Նոր ժամանակի փիլիսոփայական ուսմունքներ. Նոր ժամանակների ամենահայտնի փիլիսոփաները

(16-րդ դարի վերջ-18-րդ դարի վերջ)

1. ընդհանուր բնութագրերըժամանակակից ժամանակների դարաշրջան

2. Նոր ժամանակների փիլիսոփայության ընդհանուր բնութագրերը

3. Նոր ժամանակների փիլիսոփայության հիմնական ներկայացուցիչները

Նոր դարաշրջանի ընդհանուր բնութագրերը

16-րդ և 17-րդ դարերի ընթացքում ամենազարգացած երկրներում Արեւմտյան Եվրոպաֆեոդալական համակարգի խորքերում զարգանում է արտադրության նոր՝ կապիտալիստական ​​եղանակ։ Բուրժուազիան վերածվում է անկախ դասի։ Ֆեոդալ սեփականատերերը սկսում են հարմարվել զարգացող կապիտալիստական ​​հարաբերություններին։ Դրա օրինակն է Անգլիայի արոտավայրերի ցանկապատումը, քանի որ բուրդը անհրաժեշտ է տեքստիլ արդյունաբերության համար:

Այս ժամանակ տեղի են ունենում մի շարք բուրժուական հեղափոխություններ՝ հոլանդական (16-րդ դարի վերջ), անգլիական (17-րդ դարի կեսեր), ֆրանսիական (1789-1794):

Զարգանում է բնագիտ. Դա պայմանավորված է արտադրության զարգացող կարիքներով։

Այս ժամանակ տեղի է ունենում հասարակության հոգեւոր կյանքի աշխարհիկացման գործընթացը։

Կրթությունը դադարում է լինել եկեղեցական և դառնում է աշխարհիկ։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության ընդհանուր բնութագրերը

Այս ժամանակը բնութագրվում է կրոնական, իդեալիստական ​​փիլիսոփայությունից դեպի փիլիսոփայական մատերիալիզմի և բնագետների մատերիալիզմի անցումով, քանի որ մատերիալիզմը համապատասխանում է գիտությունների շահերին։ Երկուսն էլ սկսում են իրենց քննադատությունը սխոլաստիկայի վերաբերյալ՝ բարձրացնելով աշխարհի ճանաչելիության հարցը։ Իմացաբանության մեջ կա երկու հոսանք՝ սենսացիոնալիզմ և ռացիոնալիզմ։ Սենսացիոնիզմ -սա իմացաբանության ուսմունք է, որը ճանաչում է սենսացիաները որպես գիտելիքի միակ աղբյուր: Սենսացիոնիզմը անքակտելիորեն կապված է էմպիրիզմ- ամբողջ գիտելիքը հիմնված է փորձի և փորձի վրա: Ռացիոնալիզմ- վարդապետություն, որը ճանաչում է բանականությունը որպես գիտելիքի միակ աղբյուր:

Սակայն ժամանակակից ժամանակների մատերիալիզմը չէր կարող հեռանալ մետաֆիզիկայից։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ աշխարհի զարգացման և շարժման օրենքները հասկացվում են միայն որպես մեխանիկական: Հետևաբար, այս դարաշրջանի մատերիալիզմը մետաֆիզիկական և մեխանիստական ​​է:

Արդի ժամանակների ռացիոնալիզմին բնորոշ է դուալիզմը։ Ճանաչված են աշխարհի երկու սկզբունքներ՝ նյութ և մտածողություն:

Մշակվում են աշխարհի իմացության մեթոդներ։ Սենսացիոնիզմը օգտագործում է ինդուկցիա- մտքի շարժումը մասնավորից ընդհանուր. Ռացիոնալիզմը հիմնված է նվազեցում- մտքի շարժումը ընդհանուրից դեպի մասնավոր:

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության հիմնական ներկայացուցիչները

Ֆրենսիս Բեկոն (1561-1626).Նա էմպիրիզմի հիմնադիրն է։ Ճանաչումը ոչ այլ ինչ է, քան արտաքին աշխարհի պատկերը մարդու մտքում: Այն սկսվում է զգայական գիտելիքներից, որոնք փորձնական ստուգման կարիք ունեն: Բայց Բեկոնը ծայրահեղ էմպիրիզմի կողմնակից չէր։ Դրա մասին է վկայում նրա փորձի տարբերակումը արդյունավետ փորձ(ուղղակի օգուտ է տալիս անձին) և լուսավոր փորձ(որի նպատակը երևույթների օրենքների և իրերի հատկությունների իմացությունն է) . Փորձերը պետք է սահմանվեն որոշակի մեթոդի համաձայն. ինդուկցիա(մտքի շարժումը մասնավորից դեպի ընդհանուր): Այս մեթոդը նախատեսում է ուսումնասիրության հինգ փուլ, որոնցից յուրաքանչյուրը գրանցված է համապատասխան աղյուսակում.

1) առկայության աղյուսակ (երևույթի բոլոր երևույթների ցանկը)

2) շեղման կամ բացակայության աղյուսակ (այստեղ մուտքագրվում են այս կամ այն ​​նշանի, ցուցիչի բացակայության բոլոր դեպքերը ներկայացված առարկաներում).

3) համեմատության կամ աստիճանների աղյուսակ (նույն առարկայի տվյալ հատկանիշի աճի կամ նվազման համեմատություն).

4) Մերժման աղյուսակ (բացառությամբ առանձին դեպքերի, որոնք չեն հանդիպում այս երևույթին, բնորոշ չեն դրան).

5) «Մրգեր դեն նետելու» աղյուսակ (եզրակացության ձևավորում՝ հիմնվելով բոլոր աղյուսակներում տարածվածի վրա).

Բնության իմացության գլխավոր խոչընդոտը նա համարում էր մարդկանց գիտակցության խցանումը։ կուռքեր- աշխարհի մասին կեղծ պատկերացումներ:

Սեռի կուռքեր - հատկություններ վերագրելով բնական երևույթներին, որոնք բնորոշ չեն նրանց:

Քարանձավի կուռքերը պայմանավորված են շրջապատող աշխարհի մարդկային ընկալման սուբյեկտիվությամբ։

Շուկայի կամ հրապարակի կուռքերը առաջանում են բառերի սխալ գործածությունից։

Թատրոնի կուռքեր - առաջանում են միտքը սխալ հայացքների ենթարկելու արդյունքում:

Ռենե Դեկարտ (1596-1650):Դեկարտի փիլիսոփայական աշխարհայացքի հիմքը հոգու և մարմնի դուալիզմն է։ Գոյություն ունեն միմյանցից անկախ երկու նյութ՝ ոչ նյութական (գույք – մտածողություն) և նյութական (հատկություն – երկարացում): Այս երկու նյութերից վեր Աստված բարձրանում է որպես ճշմարիտ նյութ:

Աշխարհի վերաբերյալ իր հայացքներում Դեկարտը հանդես է գալիս որպես մատերիալիստ։ Նա առաջ քաշեց մոլորակային համակարգի բնական զարգացման և երկրի վրա կյանքի զարգացման գաղափարը՝ ըստ բնության օրենքների։ Նա կենդանիների և մարդկանց մարմինները դիտարկում է որպես բարդ մեխանիկական մեքենաներ։ Աստված ստեղծել է աշխարհը և իր գործողություններով պահպանում է նյութի մեջ շարժումների և հանգստի չափը, որը նա դրել է դրա մեջ արարչության ընթացքում:

Միևնույն ժամանակ, հոգեբանության և իմացաբանության մեջ Դեկարտը հանդես է գալիս որպես իդեալիստ։ Գիտելիքի տեսության մեջ նա կանգնած է ռացիոնալիզմի դիրքի վրա։ Զգայարանների պատրանքները անվստահելի են դարձնում զգայարանների ընթերցումները: Պատճառաբանության սխալները կասկածելի են դարձնում բանականության եզրակացությունները: Ուստի պետք է սկսել համընդհանուր արմատական ​​կասկածից։ Հստակ է, որ կասկած կա։ Բայց կասկածը մտածողության ակտ է: Միգուցե իմ մարմինն իրականում գոյություն չունի: Բայց ես ուղղակիորեն գիտեմ, որ որպես կասկածող, մտածող՝ ես գոյություն ունեմ։ Կարծում եմ, ուրեմն ես եմ։ Ամբողջ վստահելի գիտելիքը մարդու մտքում է և բնածին է:

Գիտելիքը հիմնված է ինտելեկտուալ ինտուիցիայի վրա, որը մտքում այնպիսի պարզ պարզ գաղափար է ծնում, որ կասկած չի հարուցում։ Բանականությունը, ելնելով այս ինտուիտիվ հայացքներից, պետք է հանգեցնի բոլոր անհրաժեշտ հետևանքներին:

Թոմաս Հոբս (1588-1679).Աշխարհի էությունը նյութն է: Մարմինների շարժումը տեղի է ունենում մեխանիկական օրենքների համաձայն՝ մարմնից մարմին բոլոր շարժումները փոխանցվում են միայն հրման միջոցով։ Մարդիկ և կենդանիները բարդ մեխանիկական մեքենաներ են, որոնց գործողություններն ամբողջությամբ պայմանավորված են արտաքին ազդեցություններով։ Անիմացիոն ավտոմատները կարող են պահել ստացված տպավորությունները և համեմատել դրանք նախորդների հետ։

Գիտելիքի աղբյուր կարող են լինել միայն սենսացիաները՝ գաղափարները: Հետագայում սկզբնական գաղափարները մշակվում են մտքի կողմից։

Նա առանձնացնում է մարդկային հասարակության երկու վիճակ՝ բնական և քաղաքացիական։ Բնության վիճակը հիմնված է ինքնապահպանման բնազդի վրա և բնութագրվում է «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմով»։ Ուստի անհրաժեշտ է ձգտել խաղաղության, որի համար յուրաքանչյուրը պետք է հրաժարվի ամեն ինչի իրավունքից և դրանով իսկ իր իրավունքի մի մասը փոխանցի ուրիշներին։ Այդ փոխանցումն իրականացվում է բնական պայմանագրով, որի կնքումը հանգեցնում է քաղաքացիական հասարակության, այսինքն՝ պետության առաջացմանը։ Հոբսը բացարձակ միապետությունը ճանաչել է որպես պետության ամենակատարյալ ձև։

Գոթֆրիդ Վիլհելմ Լայբնից (1646-1716):Քանի որ ամեն բան ակտիվ է և ոչ պասիվ, այսինքն՝ ամեն բան ունի գործողություն, ապա դրանցից յուրաքանչյուրը նյութ է։ Ամեն նյութ գոյության «միավոր» է, կամ մոնադ.Մոնադը ոչ թե նյութական, այլ գոյության հոգևոր միավոր է, մի տեսակ հոգևոր ատոմ: Մոնադների շնորհիվ նյութը հավերժ ինքնաշարժվելու հատկություն ունի։

Յուրաքանչյուր մոնադ և՛ ձև է, և՛ նյութ, քանի որ ցանկացած նյութական մարմին ունի որոշակի ձև. Ձևը նյութական չէ և ներկայացնում է նպատակային գործող ուժ, իսկ մարմինը մեխանիկական ուժ է: Յուրաքանչյուր մոնադ և՛ իր գործողությունների հիմքն է, և՛ նպատակը։

Որպես նյութեր՝ մոնադները միմյանցից անկախ են։ Նրանց միջև ֆիզիկական փոխազդեցություն չկա: Այնուամենայնիվ, մոնադները բացարձակապես մեկուսացված չեն. յուրաքանչյուր մոնադ արտացոլում է ամբողջ աշխարհակարգը, մոնադների ամբողջ ագրեգատը:

Զարգացումը միայն սկզբնական ձևերի փոփոխություն է անսահման փոքր փոփոխությունների միջոցով: Բնության մեջ ամենուր տեղի է ունենում իրերի փոփոխման շարունակական գործընթաց: Մոնադում նրա ներքին սկզբունքից բխող շարունակական փոփոխություն է. Դրանում թաքնված է մոնադի զարգացման մեջ բացահայտված պահերի անսահման բազմազանություն։ Այն կատարյալ է և կա ներկայացում։

Լայբնիցն անվանում է մոնադներին բնորոշ ներկայացուցչական ուժը ընկալում.Սա մոնադների անգիտակից վիճակն է։ ընկալում -դա սեփական ներքին վիճակի գիտակցումն է: Այս ունակությունը հատուկ է միայն բարձրագույն մոնադներին՝ հոգիներին։

Իմացաբանության մեջ այն հիմնված է բնածին գաղափարների գաղափարի վրա: Բնածին գաղափարները պատրաստի հասկացություններ չեն, այլ միայն մտքի հնարավորությունները, որոնք դեռ պետք է իրացվեն։ Հետևաբար, մարդկային միտքը նման է մարմարե բլոկի՝ երակներով, որոնք ուրվագծում են ապագա կերպարի ուրվագծերը, որը քանդակագործը կարող է քանդակել դրանից:

Նա առանձնացնում է երկու տեսակի ճշմարտություններ՝ փաստացի ճշմարտություններ և մետաֆիզիկական (հավերժական) ճշմարտություններ։ Հավերժական ճշմարտությունները որոնվում են բանականության օգնությամբ: Նրանք փորձով արդարացման կարիք չունեն։ Իրական ճշմարտությունները բացահայտվում են միայն փորձի միջոցով:

Բարուխ (Բենեդիկտոս) Սպինոզա(1632-1677) սովորեցնում էր, որ էությունը միայն մեկ նյութ է՝ բնությունը, որն ինքնին պատճառն է։ Բնությունը մի կողմից ստեղծագործ բնություն է, մյուս կողմից՝ արարած։ Որպես ստեղծագործ բնություն՝ այն նյութ է, կամ, որը նույնն է՝ աստված։ Նույնացնելով բնությունը և Աստծուն՝ Սպինոզան ժխտում է գերբնական էակի գոյությունը, լուծարում Աստծուն բնության մեջ և դրանով իսկ հիմնավորում բնության նյութապաշտական ​​ըմբռնումը։ Հիմնավորում է էության և գոյության կարևոր տարբերություն։ Նյութի լինելը և՛ անհրաժեշտ է, և՛ ազատ, քանի որ չկա որևէ պատճառ, որը կդրդի նյութին գործողության, բացի իր էությունից: Անհատական ​​բանը չի բխում էությունից, ինչպես դրա մոտավոր պատճառից։ Դա կարող է հետևել միայն մեկ այլ վերջավոր բանից։ Հետևաբար, ամեն մի բան ազատություն չունի։ Կոնկրետ իրերի աշխարհը պետք է տարբերել էությունից։ Բնությունն ինքնին գոյություն ունի՝ մտքից անկախ և մտքից դուրս։ Անսահման միտքը կարող էր ըմբռնել նյութերի անսահմանությունն իր բոլոր ձևերով և առումներով: Բայց մեր միտքն անսահման չէ։ Ուստի նա նյութի գոյությունն անսահման է ընկալում միայն երկու առումներով՝ որպես ընդարձակում և որպես մտածողություն (սուբստանցիայի հատկանիշներ)։ Մարդը որպես գիտելիքի առարկա բացառություն չէ։ Մարդը բնություն է։

2. Նոր ժամանակների նշանավոր փիլիսոփաներ

2.1 Ֆրենսիս Բեկոն

Նոր ժամանակներում բնության առաջին և ամենամեծ հետազոտողը անգլիացի փիլիսոփա Ֆրենսիս Բեկոնն էր (1561-1626): Ֆ.Բեկոնի փիլիսոփայությունը վերածննդի նատուրալիզմի շարունակությունն էր, որը միևնույն ժամանակ նա ազատեց պանթեիզմից, միստիցիզմից և տարատեսակ սնահավատություններից։ Շարունակություն և միևնույն ժամանակ դրա ավարտը։ Օրգանական հայացքների մնացորդները նրանում զուգակցվել են վերլուծական մեթոդի սկզբնավորման հետ, պոեզիան՝ սթափ ռացիոնալիզմով, քննադատությունը՝ ամեն ինչ գրկելու և ամեն ինչի մասին բարձրաձայնելու անհամբեր ցանկությամբ։ Նա զարմանալի կենտրոնացվածությամբ մարմնավորեց Վերածննդի մշակույթի վերջին հզոր ալիքը, որը սկիզբ դրեց ուշացած, կարճատև և ինտենսիվ անգլիական վերածննդին, ամբողջ արևմտաեվրոպական վերածննդի այս պայծառ մայրամուտին, որը գրեթե միաձուլվեց գալիք Լուսավորության արշալույսին: . Ե՛վ իր մտադրություններում, և՛ իրականում Բեկոնը բարեփոխիչի դեր է կատարել փիլիսոփայության մեջ։

Գիտությունների դասակարգումն ըստ Բեկոնի այլընտրանք է արիստոտելյանին և վաղուց ճանաչվել է որպես հիմնարար շատ եվրոպացի գիտնականների և փիլիսոփաների կողմից: Բոլոր գիտությունների բաժանումը պատմական, բանաստեղծական և փիլիսոփայականի որոշվում է Բեկոնի կողմից հոգեբանական չափանիշով.

Այսպիսով, պատմությունը հիշողության վրա հիմնված գիտելիք է. այն բաժանված է բնական պատմության, որը նկարագրում է բնության երևույթները (ներառյալ հրաշքները և բոլոր տեսակի շեղումները) և քաղաքացիական պատմության։ Պոեզիան հիմնված է երևակայության վրա։ Փիլիսոփայությունը հիմնված է բանականության վրա: Այն բաժանվում է բնափիլիսոփայության, աստվածային փիլիսոփայության (բնական աստվածաբանություն) և մարդկային փիլիսոփայության (ուսումնասիրում է բարոյականությունը և սոցիալական երևույթները)։ Բնափիլիսոփայության մեջ Բեկոնն առանձնացնում է տեսական (պատճառների ուսումնասիրություն, նախապատվությունը տրվում է նյութական և արդյունավետ պատճառներին, քան ձևական և նպատակային), և գործնական («բնական մոգություն») մասերը։ Որպես բնափիլիսոփա՝ Բեկոնը համակրում էր հին հույների ատոմիստական ​​ավանդույթին, բայց լիովին չէր բաժանորդագրվում դրան։

Բեկոնը մեզ հետաքրքրում է առաջին հերթին որպես բացահայտած մտածողի նոր դարաշրջանփիլիսոփայության մեջ, որի գրվածքները նշանավորվում են ավանդական փիլիսոփայության քննադատությամբ։ Բեկոնը քննադատում է ոչ թե անցյալի փիլիսոփաների հայացքները, այլ ավանդույթն ամբողջությամբ։ Նա առաջարկում է «խոսքի փիլիսոփայությունը» փոխարինել «գործերի փիլիսոփայությամբ»։ Գիտելիքի գործառույթը տարբերվում է նրանից, ինչ նրան վերագրում է ավանդույթը. գիտելիքն իր բնույթով սոցիալական է և պետք է արտահայտվի ընդհանուր առմամբ մատչելի լեզվով: Անցյալի փիլիսոփաների մեղքը, ըստ Բեկոնի, առաջին հերթին կայանում է նրանում, որ նրանք փիլիսոփայությունը դարձրին վեճերում գերազանցության դատարկ գործիք՝ զրկելով այն գործնական օգուտի և հասարակությանը ծառայելու նկատառումներից՝ որպես արժանի նպատակ: Մինչդեռ փիլիսոփայությունը պետք է արտադրի, ծառայի մարդու բարեկեցության բարձրացմանը։

Իր հետազոտություններում նա բռնել է փորձի ուղին և ուշադրություն հրավիրել ճշմարտությունը բացահայտելու համար դիտումների ու փորձերի բացառիկ նշանակության ու անհրաժեշտության վրա։ Բեկոնը տարբերակում է փորձերի 2 տեսակ.

1. «բեղմնավոր»՝ մարդուն ուղղակի օգուտ բերելու նպատակը.

2. «Լուսակիր»՝ նպատակը, ոչ թե անմիջական օգուտը, այլ իրերի օրենքների ու հատկությունների իմացությունը։

Գիտության վերափոխման նախադրյալը ողջ գոյություն ունեցող սխոլաստիկայի քննադատությունն է և կասկածն այն ամենի ճշմարտացիության վերաբերյալ, ինչը մինչ այժմ ճշմարիտ էր թվում: Սակայն կասկածը միայն ճշմարտության ճանապարհը գտնելու միջոց է։ Մինչ այժմ հայտնի գիտելիքի անարժանահավատությունը պայմանավորված է եզրակացության և ապացուցման ենթադրական մեթոդի անարժանահավատությամբ։ Նա կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը պետք է լինի առաջին հերթին գործնական: Նա գիտության գերագույն նպատակը համարում էր մարդու գերիշխանությունը բնության վրա, և «բնությանը տիրել կարելի է միայն նրա օրենքներին ենթարկվելով։ Բեկոնը հռչակեց հայտնի կարգախոսը՝ «Գիտելիքը ուժ է»։

գիտության մեջ» մենք խոսում ենքոչ միայն հայեցողական բարիքի, այլ իսկապես մարդկային հարստության և երջանկության և գործնականում բոլոր տեսակի իշխանության մասին: Որովհետև մարդը՝ բնության սպասավորն ու մեկնաբանը, անում և հասկանում է այնքան, որքան գործով կամ մտքով ըմբռնել է բնության կարգը. իսկ դրանից այն կողմ նա չգիտի ու չի կարող։ Ոչ մի ուժ չի կարող կոտրել կամ կոտրել պատճառների շղթան. իսկ բնությունը նվաճվում է միայն նրան ենթարկվելով։ Հզոր է նա, ով կարող է, և գուցե նա, ով գիտի:

Գիտելիք տանող ճանապարհը դիտարկումն է, վերլուծությունը, համեմատությունը և փորձը: Գիտնականը, ըստ Բեկոնի, իր հետազոտության մեջ պետք է անցնի առանձին փաստերի դիտարկումից մինչև լայն ընդհանրացումներ, այսինքն. կիրառել ճանաչողության ինդուկտիվ մեթոդ.

Իր «Նոր օրգանոն» տրակտատում Բեկոնը զարգացրեց գիտության առաջադրանքների նոր ըմբռնումը: Հենց նա էլ վառեց նոր գիտության՝ փորձարարական բնական գիտության մեթոդոլոգիայի ջահը, որը նա պնդում էր որպես մարդու ապագա ուժի երաշխիք։ Հետևելով այս մեթոդաբանությանը, կարելի է քաղել գիտական ​​հայտնագործությունների հարուստ բերք: Բայց փորձը կարող է վստահելի գիտելիք տալ միայն այն դեպքում, երբ գիտակցությունը զերծ է կեղծ «ուրվականներից»՝ կուռքերից.

«Ցեղի ուրվականները» սխալներ են, որոնք բխում են այն փաստից, որ մարդը դատում է բնությունը, բայց մարդկանց կյանքին անալոգիայով.

«Քարանձավի ուրվականները» անհատական ​​բնույթի սխալներ են՝ կախված անհատների դաստիարակությունից, ճաշակից, սովորություններից.

«Հրթի ուրվականները» աշխարհին դատելու համար ներկայիս գաղափարներն ու կարծիքներն օգտագործելու սովորություններն են՝ առանց նրանց նկատմամբ քննադատական ​​վերաբերմունքի.

«Թատրոնի ուրվականները» ասոցացվում է իշխանությունների նկատմամբ կույր հավատի հետ. Որևէ հեղինակություններին չանդրադառնալ – այդպիսին էր ժամանակակից գիտության սկզբունքը, որը որպես կարգախոս ընտրեց Հորացիսի ասացվածքը. «Ես պարտավոր չեմ երդվել որևէ մեկի խոսքերով, ով էլ նա լինի»։ Բեկոնը տեսավ իրերի իրական կապը բնական պատճառականության սահմանման մեջ:

«Գիտությունների մեծ վերականգնում»-ում Բեկոնը նախ ձևակերպեց իր գաղափարը մարդկային գիտելիքի համընդհանուր բարեփոխման մասին՝ հիմնվելով հետազոտության և բացահայտման փորձարարական մեթոդի հաստատման վրա: Բեկոնը գրել է. «Բուն բնության գաղտնիքների մեջ ավելի խորը թափանցելու համար մենք չպետք է վարանենք մտնել և ներթափանցել բոլոր նման թաքստոցներն ու քարանձավները, եթե միայն մեկ նպատակ ունենք՝ ճշմարտության ուսումնասիրությունը»: Եթե ​​հիշենք, թե որքան քիչ փաստացի գիտական ​​ճշմարտություն էր հայտնի Բեկոնի ժամանակ, մենք էլ ավելի կզարմանանք նրա մտքի զարմանալի ըմբռնումից:

Սխոլաստիկայի ինտելեկտուալ լծի յուրահատկությունն արտահայտվել է ոչ միայն կրոնական դոգմաներով և իշխանությունների հրահանգներով գիտական ​​մտքի ազատության կարգավորմամբ, այլև ճշմարտությունը գեղարվեստականից տարբերելու որևէ խիստ չափանիշի բացակայությամբ։ Սխոլաստիկա «գրքային» գիտություն էր, այսինքն՝ օգտագործում էր գրքերից ստացված տեղեկություններ։ Պակասում էին ոչ այնքան գաղափարները, որքան նոր հայտնագործությունները ձեռք բերելու մեթոդը, այդ ամուր հիմքի վրա, որի վրա կարելի էր կանգնեցնել քննադատորեն հաստատված և միևնույն ժամանակ դրական գիտական ​​գիտելիքների միակ շենքը՝ արդյունավետ փորձարարական հետազոտությունների կազմակերպումը։ Այս հանգամանքը լիովին ճանաչվեց Բեկոնի կողմից և դրվեց ինչպես իր քննադատության, այնպես էլ իր մեթոդի առաջնագծում:

Նրա արժանիքը, մասնավորապես, կայանում է նրանում, որ նա շեշտում էր ամենայն վստահությամբ. գիտական ​​գիտելիքները բխում են փորձից, ոչ միայն ուղղակի զգայուն տվյալներից, այլ հենց նպատակային կազմակերպված փորձից, փորձից: Ավելին, գիտությունը չի կարող կառուցվել պարզապես զգացմունքի անմիջական տվյալների վրա։

«Գիտությունների արժանապատվության և բազմապատկման մասին» տրակտատում մենք գտնում ենք այնպիսի գիտական ​​փորձի հետաքրքիր վերլուծություն, ինչպիսին է «Պանի որսը», որտեղ Բեկոնը վերլուծում է. տարբեր ուղիներփորձերի տեղադրում և փորձերի փոփոխում, մասնավորապես, փորձերի փոփոխում, տարածում, փոխանցում, շրջում, ուժեղացում և միացում: Բեկոնը գիտական ​​փորձի մասին իր դիտարկումն ավարտում է այսպիսի հրաշալի խոսքերով. «... չպետք է կորցնել սիրտը և հուսահատվել, եթե փորձերը, որոնց այդքան մեծ ջանքեր են գործադրվել, չեն բերում ցանկալի արդյունքի: Իհարկե, փորձի հաջողությունը շատ ավելի հաճելի է, բայց ձախողումը հաճախ մեզ հարստացնում է նոր գիտելիքներով։ Եվ միշտ պետք է հիշել (սա կրկնում ենք անդադար), որ ավելի համառորեն պետք է ձգտել լուսավոր փորձերի, քան բեղմնավորների։

Բեկոնը անհրաժեշտ համարեց ստեղծել ճիշտ մեթոդ, որի օգնությամբ հնարավոր կլիներ առանձին փաստերից աստիճանաբար բարձրանալ լայն ընդհանրացումների։ Հնում բոլոր հայտնագործությունները կատարվել են միայն ինքնաբուխ, մինչդեռ ճիշտ մեթոդը պետք է հիմնված լինի փորձերի վրա (նպատակային դրված փորձեր), որոնք պետք է համակարգված լինեն «բնական պատմության» մեջ։ Ընդհանրապես, ինդուկցիան Բեկոնում հայտնվում է ոչ միայն որպես տրամաբանական եզրակացության տեսակներից մեկը, այլ նաև որպես տրամաբանություն։ գիտական ​​հայտնագործություն, փորձի վրա հիմնված հասկացությունների մշակման մեթոդիկա։ Բեկոնն իր առջեւ խնդիր է դնում ձեւակերպել գիտական ​​ինդուկցիայի սկզբունքը, «որը փորձի մեջ բաժանում և ընտրություն կառաջացնի և, համապատասխան բացառություններով ու մերժումներով, անհրաժեշտ եզրակացություններ կանի»։

Ինդուկցիայի դեպքում մենք, ընդհանուր առմամբ, ունենք թերի փորձ, և Բեկոնը հասկանում է այնպիսի արդյունավետ միջոցների մշակման անհրաժեշտությունը, որոնք ժամանակակից առումով թույլ կտան իրականացնել տարածքներում պարունակվող տեղեկատվության առավել ամբողջական և խորը վերլուծություն։ ինդուկտիվ եզրակացության.

Թվարկենք Բեկոնի ինդուկցիայի մեկնաբանության որոշ առանձնահատկություններ, որոնք կապում են Բեկոնի ուսմունքի ճիշտ տրամաբանական մասը նրա վերլուծական մեթոդաբանության և փիլիսոփայական մետաֆիզիկայի հետ։

Նախ, ինդուկցիայի միջոցները նպատակ ունեն բացահայտելու «պարզ հատկությունների» կամ «բնության» ձևերը, ինչպես դրանք անվանում է Բեկոնը, որոնց մեջ, ընդհանուր առմամբ, քայքայվում են բոլոր կոնկրետ ֆիզիկական մարմինները:

Երկրորդ, Բակոնյան ինդուկցիայի խնդիրն է բացահայտել «ձևը», պերապատետիկ տերմինաբանությամբ, «ձևական» պատճառը, և ոչ մի դեպքում «գործող» կամ «նյութականը», որոնք, նրա կարծիքով, առանձնահատուկ և անցողիկ են և հետևաբար. չի կարող մշտապես և էապես կապված լինել որոշակի պարզ հատկություններով.

Նա մտածում էր ինդուկցիայի մասին ոչ թե որպես նեղ էմպիրիկ հետազոտության միջոց, այլ որպես բնական գիտության հիմնարար տեսական հասկացությունների և աքսիոմների մշակման մեթոդ, կամ, ինչպես ինքն էր ասում, բնական փիլիսոփայություն։

Այսպիսով, Բեկոնի ինդուկցիայի ուսմունքը սերտորեն կապված է նրա փիլիսոփայական գոյաբանության, վերլուծական մեթոդաբանության, պարզ բնությունների և ձևերի ուսմունքի, հայեցակարգի հետ. տարբեր տեսակներպատճառահետևանքային կախվածություն.

Այսպիսով, Ֆրենսիս Բեկոնին վստահորեն կարող ենք անվանել ժամանակակից փորձարարական գիտության հիմնադիրներից մեկը։ Բայց ավելի կարևոր է, թերևս, այն փաստը, որ բնագիտական ​​մեթոդաբանության առաջամարտիկը իր ուսմունքին չի վերաբերվել որպես վերջնական ճշմարտության։ Նա ուղղակիորեն և անկեղծորեն նրան դեմ առ դեմ դրեց ապագայի հետ։ «Մենք, սակայն, չենք ասում, որ դրան ոչինչ չի կարելի ավելացնել»,- գրել է Բեկոնը։ «Ընդհակառակը, նկատի ունենալով միտքը ոչ միայն իր հնարավորություններով, այլ նաև իրերի հետ կապված, մենք պետք է հաստատենք, որ հայտնագործություններին զուգահեռ կարող է զարգանալ նաև հայտնագործության արվեստը»:

Բեկոնը վճռականորեն վերաիմաստավորում է գիտության առարկան և խնդիրները։ Ի տարբերություն հնության, երբ բնությանը վերաբերվում էին խելամտորեն, գիտական ​​գիտելիքները մարդկության օգտին վերածելու խնդիրն է դառնում. «գիտելիքը ուժ է», Բեկոնը կենտրոնանում է հայտնագործությունների որոնման վրա ոչ թե գրքերում, ինչպես գիտնականները, այլ արտադրության գործընթացում և դրա համար: . Նա հիմնավորում է ինդուկտիվ մեթոդի կարևորությունը (միայնակ փաստերից մինչև ընդհանուր դրույթներ)։

դրա աղբյուրը; ճանաչողության մեջ զգայական, փորձառու և ռացիոնալ հարաբերակցության մասին. զգայական և վերացական փորձի ճանաչողական դերի, տրամաբանական մտածողության, ճշմարտության մասին։ Անդրադառնալով այս խնդիրներին՝ Նոր դարաշրջանի փիլիսոփաները բաժանվեցին երկու հիմնական ուղղության՝ էմպիրիզմ (Բեկոն, Հոբս, Լոկ) և ռացիոնալիզմ (Դեկարտ, Սպինոսա, Լայբնից)։ Ռացիոնալիզմը՝ կապված հիմնականում մաթեմատիկայի զարգացման հետ, ...

Հին մտածողի հանգիստ միտքը միջնադարի սառած միտք չէ, որը ձևավորվել է Աստծուց, այն միտք է, որն ընդունակ է փոխվել, հեռանալ իրենից, այն միտք է, որը համապատասխանում է ժամանակակիցի և՛ պատմական, և՛ սոցիալական, և՛ տեխնիկական դինամիզմին: անգամ։ Գալով այն եզրակացության, որ «մեթոդն անհրաժեշտ է ճշմարտությունը գտնելու համար», Դեկարտը ձեռնամուխ է լինում դրա զարգացմանը։ « Գլխավոր գաղտնիքըմեթոդը» բաղկացած է, ըստ նրա, ...

... (1561-1626) համարվում է նոր ժամանակների փորձարարական գիտության հիմնադիրը։ Նա առաջին փիլիսոփան էր, ով իր առջեւ խնդիր դրեց ստեղծել գիտական ​​մեթոդ։ Նրա փիլիսոփայության մեջ առաջին անգամ ձևակերպվեցին նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը բնութագրող հիմնական սկզբունքները. Բեկոնը սերում էր ազնվական ընտանիքից և իր ողջ կյանքի ընթացքում զբաղվել է հասարակական և քաղաքական գործունեությամբ. եղել է իրավաբան, Համայնքների պալատի անդամ, լորդ ...

Վերածննդի դարաշրջան. Այն կանդրադառնա բնական և հասարակական կյանքի տարբեր ասպեկտներին վերաբերող հարցերի լայն շրջանակի։ Այն մեծ ազդեցություն է ունեցել մշակույթի և փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա։ Վերածննդի դարաշրջանը (Վերածնունդ), որն ընդգրկում է XIV-ից մինչև XVII դարերի սկիզբը, ընկնում է միջնադարյան ֆեոդալիզմի վերջին դարերին: Հազիվ թե իրավաչափ լինի հերքել այս դարաշրջանի ինքնատիպությունը՝ հաշվի առնելով այն, ըստ ...

դաշնային նահանգ ուսումնական հաստատությունբարձրագույն մասնագիտական ​​կրթություն

«Կառավարությանն առընթեր ֆինանսական համալսարան Ռուսաստանի Դաշնություն»

Վլադիմիրի մասնաճյուղ

Ֆակուլտետ՝ հեռակա տնտեսագիտական ​​ֆակուլտետ

բաժին՝ փիլիսոփայություն, պատմություն և իրավունք

Մասնագիտությունը՝ տնտեսագիտության բակալավր

Փորձարկում

Ըստ առարկայի՝ «Փիլիսոփայություն»

«Նոր դարաշրջանի փիլիսոփայություն» թեմայով.

Տարբերակ թիվ 10

Ավարտված աշխատանք.

Ուսանողուհի՝ Կուզնեցովա Պոլինա Սերգեևնա։

դասընթաց, ուղղություն՝ «Տնտեսագիտություն 080100».

Խումբ՝ երեկոյան «ZB2-EK102»

Դասախոս՝ Մանուիլով Նիկոլայ Վասիլևիչ

Վլադիմիր 2014 թ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

1. ժամանակակից փիլիսոփայության էմպիրիզմ

2. ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՓԻլիսոփայության Ռացիոնալիզմը

3. ԱՆՎԱՆԵԼ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՀԱՍԱՐԱԿԱԿԱՆ-ՔԱՂԱՔԱԿԱՆ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ, ԹՎԱՐԿԵԼ ՀՈԲՍԻ ԵՎ ԿՈՔԻ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ ՆՄԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆ ՈՒ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՄԱՐԴԻ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԻ ԵՎ ԱԶԱՏՈՒԹՅԱՆ ՎՐԱ.

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Ժամանակաշրջանը, որը սովորաբար կոչվում է Նոր ժամանակ, ընդգրկում է 17-19-րդ դդ. Այս դարաշրջանում մարդը կարողացավ ընդգրկել աշխարհը որպես ամբողջություն, այն ներկայացնել հստակ և հստակ: Խնդիրն այն էր, թե ինչ միջոցներ է նա օգտագործել դրա համար, ինչպես է փաստարկել ճշմարտությունը։ Գիտելիքն այն ժամանակ մարդկության գլխավոր ձեռքբերումն էր։ Ակտիվացել է փիլիսոփայության և գիտության փոխազդեցությունը։ Հենց այդ ժամանակ էլ ակտիվ շրջանառության մեջ մտցվեցին նյութի և մեթոդի կատեգորիաները։ Փիլիսոփայական մտքի զարգացման վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել բնական գիտություններում հաստատված հետազոտության փորձարարական մեթոդները, բնական գործընթացների մաթեմատիկական ըմբռնումը։ Փիլիսոփայության բովանդակությունը մոտեցել է ընդհանուր գիտական ​​մեթոդներհետազոտություն.

Այս մեծ պատմական շրջանին բնորոշ է ֆեոդալական և աբսոլուտիստական ​​կարգերի դեմ պայքարը։ Առաջին բուրժուական հեղափոխությունները տեղի ունեցան հենց այս ժամանակաշրջանում։ Պետության և եկեղեցու ֆեոդալների կալվածքի դեմ պայքարի գործընթացում փիլիսոփայությունը ազատվեց կրոնական ճնշումից և վերահսկողությունից։ Փիլիսոփայության մեջ ավելի մեծ ուշադրություն սկսեցին հատկացվել սոցիալական խնդիրներին, ակտիվացավ նրա գործնական ուղղվածությունը։

Գիտելիքի հուսալիության հիմքերը, առաջին հերթին, հենվում էին միջնադարի փիլիսոփայության հիմնական հարցերի վրա, սակայն փիլիսոփայության ժամանակակից գիտելիքները կրում էին նոր դարաշրջանի այնպիսի գործիչներ, ինչպիսիք են Բեկոնը, Դեկարտը, Հոբսը, Սպինոզան, Լայբնիցը։ , Բերքլի, Հյում. Այս թվերը տվել են տարբեր սահմանումներմեթոդը և ներկայացրեց իրենց համապատասխան հասկացությունները: Փիլիսոփայության մեջ պայմանականորեն սկսեցին հաստատվել բնական և սոցիալական գործընթացների վերլուծության երկու հիմնական մոտեցում՝ էմպիրիկ և ռացիոնալիստական։ Էմպիրիզմը և ռացիոնալիզմը դարձան 17-րդ դարում արևմտաեվրոպական փիլիսոփայական մտքի երկու հիմնական հոսանքները։

Այս երկու մոտեցումների միջև սահմանը կտրուկ է, բայց այն ընդգծում է, առաջին հերթին, գիտելիքի աղբյուրի հարցի կարևորությունը: Էմպիրիզմը մեկնաբանվում է որպես փիլիսոփայական մտքի ուղղություն, ըստ որի մտքում չկա մի բան, որը չլիներ զգայարանների մեջ։ Իսկ ռացիոնալիզմն այնպիսի ուղղություն է, ըստ որի գիտելիքի աղբյուրը ի սկզբանե մեր ունեցած միտքն է՝ իր նախատրամադրվածությամբ (այսպես կոչված՝ բնածին գաղափարներով)։

Եթե ​​դիտարկենք փիլիսոփայության զարգացումը որպես ամբողջություն այս ժամանակահատվածում, ապա սա այն փուլն է, երբ բոլոր ավանդական հարցերը, ինչպես նաև «կիրառական» էթիկական, քաղաքական և գեղագիտական ​​հարցերը լուծվել են՝ կախված գիտության հիմքի ըմբռնումից։

Ժամանակակից դարաշրջանում կազմակերպվում են առաջին եվրոպական գիտական ​​ընկերությունները և ակադեմիաները։ Այս փոփոխությունների ազդեցության տակ փիլիսոփայության լսարանը սկսեց ընդլայնվել։ Հասարակական դասերը և խմբերը սկսեցին օգտագործել այն որպես հոգևոր զենք։ Եվ քանի որ գիտությունն ու ակտիվ հասարակական-քաղաքական գործընթացներն ավելի տարածված էին Եվրոպայում, այս ժամանակահատվածում փիլիսոփայական մտքի տեղաշարժերն առավել զարգացած էին Եվրոպայում։ Փիլիսոփայությունը արագ չզարգացավ Հնդկաստանում, Չինաստանում և մահմեդական Արևելքում, քանի որ այդ երկրները կողմնորոշված ​​էին դեպի հին ավանդույթները:

1. ԱՐԴԻ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅԱՆ ԷՄՊԻՐԻԶՄ

Փիլիսոփայական մտքի զարգացման նոր փուլի մեկնարկի պատմական նախադրյալները հասարակության և նրա մշակույթի խորքային փոփոխություններն էին։ Զուգահեռաբար տեղի ունեցան նաև որակական տեղաշարժեր հոգևոր կյանքում, որոնց էությունը միջնադարի կրոնական աշխարհայացքից անցումն էր Վերածննդի և Նոր դարաշրջանի գիտափիլիսոփայական մտածողությանը։ Վերածննդի փիլիսոփայությունը վերանայեց ոչ միայն բնության, մարդու, այլև հասարակության և պետության մասին տեսակետները։ Քաղաքացիական հասարակության և պետության գաղափարները, այլ ոչ թե աստվածային կամքի, սկսեցին առաջանալ մարդկանց իրական կարիքներից:

Սոցիալական արդարության հիմնախնդիրը զբաղեցրել է կենտրոնական տեղերից մեկը փիլիսոփայական հայացքներհասարակությունը Վերածննդի դարաշրջանում: Այս խնդրի զարգացումն առավելապես կապված է Թոմաս Մորի (1478-1535) և Թոմազո Կամպանելլայի (1568-1639) անունների հետ: Սոցիալական արդարության և դրան առնչվող հարցերի ողջ համալիրը Տ.Մորը արտահայտել է «Ուտոպիա» (1516 թ.) հայտնի աշխատության մեջ, իսկ Տ.Կամպանելլան՝ «Արևի քաղաքը» (1602 թ.) ոչ պակաս հայտնի աշխատության մեջ։ Երջանիկ մարդկանց կյանքի մասին հեղինակները պատմում են բազում դետալներով ու դետալներով, որոնց հիման վրա մարդկանց գլխավորը միավորում է նրանց միջև հավասարությունը. նրանք ունեն նույն կենսակերպը, նույն կացարաններն ու հագուստները, միասնական են իրենց մտքերում։ , և այլն։ Այս աշխատանքները երկար տարիներ ժամանակի ընթացքում բաժանվում են միմյանց միջև, սակայն մի շարք հիմնարար հարցերի շուրջ դրանց հեղինակների տեսակետները բավականին մոտ էին։

Սոցիալական արդարության խնդիրն անքակտելիորեն կապված է ինչպես Մորի, այնպես էլ Կամպանելլայի աշխարհայացքում երջանկության խնդրի հետ։ Երկուսն էլ հումանիստներ էին, որոնք ոգեշնչված էին բոլոր մարդկանց երջանիկ կյանքի գաղափարով: Երջանկությունը հնարավոր է, կարծում էին նրանք, միայն այն դեպքում, երբ չկա մասնավոր սեփականություն, և բոլոր մարդիկ աշխատում են, այսինքն. ոչ մի սոցիալական անհավասարություն. Մասնավոր սեփականության և համընդհանուր աշխատանքի բացակայությունը քաղաքացիների իրավահավասարության հիմքն է։

Այս գաղափարներն առաջին անգամ հիմնավորել է ականավոր մտածող Նիկոլո Մաքիավելին (1469 - 1527 թթ.): Մաքիավելին հավատում էր դրան պետական ​​կառուցվածքըհասարակությունն առաջանում է ոչ թե Աստծո կամքով, այլ մարդկանց կարիքներից, սեփականությունը, ունեցվածքը, կյանքը պաշտպանելու, պահպանելու նրանց շահերից: Նա վստահ էր, որ արատավոր մարդկանց իրենց բնույթով պետք է հզոր պետական ​​իշխանություն՝ կենտրոնացած տիրակալի ձեռքում։

Հաջորդ, ավելի վճռական քայլը ճանաչողության մեթոդների ըմբռնման և գիտական ​​հետազոտության մեթոդաբանության մշակման ուղղությամբ որոշումներ կայացնելու ուղղությամբ կատարվեց նոր ժամանակներում։ Արևմտյան Եվրոպայի փիլիսոփայական մտքի հիմնական հոսանքներից մեկը ժամանակակից ժամանակաշրջանում էմպիրիզմն էր։

Էմպիրիզմը (հունարեն empeiria - փորձ) փիլիսոփայական մտքի ուղղություն է, որը կենտրոնացած է փորձարարական բնական գիտության վրա, որը փորձը համարում էր որպես գիտելիքի աղբյուր և դրա ճշմարտության չափանիշ, և, առաջին հերթին, գիտականորեն կազմակերպված փորձ կամ փորձ:

Էմպիրիզմի հիմնադիրը անգլիացի փիլիսոփա և քաղաքական գործիչ Ֆրենսիս Բեկոնն էր (1561-1626): Նա գործնական նշանակություն ունեցող բարձրագույն արժեք է համարում գիտությունն ու գիտելիքը։ Բեկոնը գիտության նկատմամբ իր վերաբերմունքն արտահայտել է «Գիտելիքը ուժ է» աֆորիզմում։ Իր փիլիսոփայությունը զարգացնելիս նա հենվել է նախկին բնափիլիսոփայության նվաճումների և փորձարարական գիտությունների արդյունքների վրա։ Ֆ.Բեկոնը հակասություն էր տեսնում պերիպատետիկների սխոլաստիկայի և զարգացող բնական գիտության մեթոդաբանական հիմքերի միջև։ Նա իր առջեւ նպատակ է դրել ստեղծել գիտական ​​մեթոդ. Աստված, բնությունը և մարդը Բեկոնի համար փիլիսոփայության առարկա էին։ Նրա կարծիքով՝ փիլիսոփայությունը պետք է առաջնորդվի գիտությամբ՝ կենտրոնանալով բնության վրա։ Իսկ աստվածաբանությունը, նրա տեսանկյունից, պետք է մնար գիտությունից դուրս։ Նա կարծում էր, որ բնափիլիսոփայության խնդիրն է իմանալ բնության միասնությունը, տալ «Տիեզերքի պատճենը»։

Չմերժելով նոր գիտելիք ստանալու հարցում դեդուկցիայի նշանակությունը՝ զ. Բեկոնը առաջին պլան մղեց գիտական ​​գիտելիքների ինդուկտիվ մեթոդը՝ հիմնված փորձի արդյունքների վրա։

Ըստ Բեկոնի՝ փիլիսոփայության զարգացմանը խոչընդոտում են մոլորությունները և նախապաշարմունքները։ Նա նրանց անվանել է «կուռքեր»։ Նա առանձնացրեց չորս տեսակի «կուռքեր». «Կուռքերը» պետք է վտարվեին,- այդպիսին է նրա մեթոդի պահանջը։ Մտքի կախվածությունը տպավորությունների ուժից նա համարում էր «ընտանիքի կուռքեր»։ Մարդը, իր կարծիքով, չպետք է ձգտի բնությունը մեկնաբանել իր հետ անալոգիայով։ «Քարանձավի կուռքերը» առաջանում են մարդու կրքերից։ Այս անհատական ​​մոլորությունն առաջանում է նրանից, որ յուրաքանչյուր մարդ աշխարհին նայում է այնպես, ասես «իր քարանձավից»։ Նա կարծում էր, որ լեզվի հետ մեկտեղ մարդիկ անգիտակցաբար յուրացնում են անցյալ սերունդների բոլոր նախապաշարմունքները՝ սրանք են «շուկայի կուռքերը»։ Բեկոնն ասաց, որ չպետք է բառեր ընդունել իրերի համար, քանի որ դրանք միայն անուններ են։ Իսկ իշխանությունների նկատմամբ կույր հավատը նա համարում էր «Թատրոնի կուռքերը»։ Բեկոնը կարծում էր, որ միտքը պետք է մաքրել կուռքերից, և միայն գործնական փորձը համարել գիտելիքի աղբյուր:

Էմպիրիկ փիլիսոփայություն զ. Բեկոնը և նրա փորձառությունը մեծ ազդեցություն ունեցան 17-րդ դարում բնական գիտության զարգացման վրա։ Թ.Հոբսը և Դ.Լոկը նրա հետնորդներից են, ովքեր զարգացրել են նրա գաղափարները։

Ջոն Լոկը (1632 - 1704) անգլիացի փիլիսոփա, տնտեսագետ և հոգեբան էր։ Նրա կարծիքով՝ բնածին գաղափարներ չկային, այդ թվում՝ Աստծո գաղափարը։ Նա կարծում էր, որ բոլոր գաղափարները ձևավորվում են արտաքին (սենսացիա) և ներքին (արտացոլում) փորձից։ Պարզ գաղափարները մտքում գրգռվում են մարմինների առաջնային որակներով՝ ընդարձակում, կազմվածք, խտություն, շարժում։ Երկրորդական որակները նման չեն բուն մարմինների հատկություններին։ Այս հատկություններն են՝ գույնը, ձայնը, հոտը և համը։ Բայց թե՛ առաջնային, թե՛ երկրորդական որակներն օբյեկտիվ են։ Գաղափարները, նրա կարծիքով, ձեռք բերված փորձից, միայն նյութ են գիտելիքի համար։

Թոմաս Հոբս (1588 - 1679) անգլիացի փիլիսոփա էր, ով մշակեց մեխանիստական ​​մատերիալիզմի ուսմունքը։ Նա հասարակության և պետության տեսաբան էր։ Նա փիլիսոփայության իր ուսմունքները անվանեց ֆիզիկա։ Բայց նրա կարծիքով՝ աշխարհը օրենքներին ենթակա առանձին մարմինների հսկայական հավաքածու է մեխանիկական շարժում. Հոբսը պնդում էր, որ փորձը տալիս է միայն անորոշ, քաոսային «հավանական» գիտելիք, մինչդեռ մարդը ստանում է հուսալի գիտելիք ռացիոնալ մակարդակում։ Բոլոր գաղափարները բխելով սենսացիաներից՝ Հոբսը մշակեց գաղափարների մշակման ուսմունքը համեմատության, համակցության և բաժանման միջոցով:

Ջորջ Բերքլին (1685 - 1753) սուբյեկտիվ իդեալիզմի ներկայացուցիչ էր։ Նրա փիլիսոփայական աշխատության նպատակը մատերիալիզմի ջախջախումն ու «իմմատերիալիզմի» (ինչպես նա անվանում էր իդեալիզմ) արդարացումն էր։ Պաշտպանել և քարոզել է կրոնական բարոյական ուսմունքները։ Նրա համար կար միայն մեկ հոգևոր նյութ՝ սա «ոգին» է։ Նա հավատում էր, որ մարդը կախված է ոգուց, որ ոգին ամեն ինչում ստեղծում է ամեն ինչ։ Նրա տեսանկյունից ոչ կրոնական մարդիկ սահմանափակ գիտելիքներ ունեն։ Արդյունքում նրանք սխալվում են՝ կարծելով, որ նյութը վերջավոր նյութ է։ Ջ. Բրեքլին հիմնվում է Ջ.Լոքի ուսմունքների վրա «առաջնային» և «երկրորդական» որակների մասին։ Ընդգծելով «երկրորդական» որակները՝ նա դրանք համարում է առաջնային. Նա պնդում էր. «Գոյություն ունենալը նշանակում է ընկալվել»:

Անգլիացի փիլիսոփա, հոգեբան և պատմաբան Հյում Դեյվիդը (1711 - 1776) նոր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ զարգացրեց սուբյեկտիվ-իդեալիստական ​​ավանդույթը ագնոստիցիզմի ոգով։ Նրա մտածողության կենտրոնում մարդու խնդիրն էր։ Հյումի ստեղծագործական հետազոտություններից մեկը պատճառահետեւանքային կապի վերաբերյալ դատողություններն էին: Նա կարծում էր, որ կանոնավորությունն ու պայմանավորվածությունը բնորոշ են միայն աշխարհի մեր ընկալմանը, բայց ոչ բուն օբյեկտիվ աշխարհին: Նա պատճառահետևանքային երեք տարրերն անվանեց պատճառի և հետևանքի տարածական հարևանություն, պատճառի գերակայություն և անհրաժեշտ սերունդ: Միտքը, ըստ Հյումի, մեր տպավորությունների և գաղափարների ամբողջությունն է: Հյումը նաև պնդում էր, որ խաղաղությունն ու արդարությունը կհաղթահարեն չարին և բռնությանը:

2. ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՓԻլիսոփայության Ռացիոնալիզմը

17-րդ դարի ռացիոնալիզմի առանձնահատկությունները. կապված է մաթեմատիկայի գիտնականների շրջանում որպես գիտական ​​գիտելիքի մոդելի լայն կիրառման հետ։ Ռացիոնալ-դեդուկտիվ մեթոդը մաթեմատիկայից տեղափոխվեց փիլիսոփայություն։ Փիլիսոփայության, ինչպես նաև մաթեմատիկայի մեջ գիտելիքը հանգեցվել և հիմնավորվել է։ Մաթեմատիկոսները կարծում էին, որ փորձն անվստահելի է, անկայուն, փոփոխական և միշտ սահմանափակ: Եվ այսպես, ենթադրվում էր, որ գիտելիքը հասանելի է միայն ռացիոնալ միջոցներով: Փիլիսոփայություն Լոք Ռացիոնալիստ Հոբս

Ռացիոնալիզմ (լատ. Ratio - միտք) - փիլիսոփայական մտքի ուղղություն, որը կենտրոնացած է մաթեմատիկայի վրա, միտքը համարելով որպես. հիմնական աղբյուրըգիտելիքը և դրա ճշմարտացիության բարձրագույն չափանիշը։

Ֆրանսիացի գիտնական և փիլիսոփա Ռենե Դեկարտը (1596-1650) համարվում է փիլիսոփայության ռացիոնալիստական ​​ուղղության հիմնադիրը։ Լինելով մաթեմատիկոս՝ նա կենտրոնացել է ճանաչողության դեդուկտիվ-մաթեմատիկական մեթոդների վրա։ Սկսելով տոտալ թերահավատությունից՝ նա կասկածի տակ է դնում ամեն ինչ՝ պնդելով, որ չի կարելի կասկածել միայն կասկածի փաստին։ Հետևաբար, Դեկարտը մտածողությունը համարում էր միակ անվիճելի բանը։ «Մտածելը», ըստ Դեկարտի, ինքնուրույն նյութ է։ Մեր աշխարհի հիմքի երկրորդ բաղադրիչը «ընդլայնումն» է։ Նա պնդում էր, որ այս երկու նյութերն ազատորեն թափանցում են միմյանց՝ առանց դիպչելու։ Նրա կարծիքով՝ միայն Աստված կարող է մարդու մեջ միավորել մտածողությունն ու ընդարձակումը։ Դեկարտը մեր հոգու հիմնական ռացիոնալ գաղափարները համարում էր ոչ թե ձեռքբերովի, այլ բնածին։ Այս գաղափարներին նա վերագրել է Աստծո, տարածության, ժամանակի գաղափարները, դատողություններ, ինչպիսիք են «ամբողջը մեծ է մասից» և այլն։

Իր ռացիոնալիստական ​​մեթոդաբանության մեջ Դեկարտը փիլիսոփայական դրույթներից անցնում է կոնկրետ գիտությունների առանձին դրույթներին, իսկ դրանցից՝ կոնկրետ գիտելիքների։ Գիտելիքների արդարացման նրա համակարգը շարունակվել է հոլանդացի փիլիսոփա Բենեդիկտ Սպինոզայի ( 1632 - 1677 ) գիտելիքների համակարգում։ Միակ բանը, որը կարող է ընդհանուր լինել երկու նյութերի միջև, Սպինոզան համարեց բնությունը։

Գոթֆրիդ Լայբնիցի (1646-1716) պատկերացումներով աշխարհը բաղկացած է բազմաթիվ նյութերից՝ մոնադներից։ Մոնադը պետք է լինի պարզ և անբաժանելի, ավելին, այն չի կարող երկարաձգվել տարածության անսահման բաժանելիության պատճառով:

Մեկ այլ ռացիոնալիստ փիլիսոփա Նիկոլայ Կուզացին (1401 - 1464) եղել է հոգևորական, և իր պատանեկությունից նա շատ գիտությունների սիրահար էր։ Գիտությունների նկատմամբ հետաքրքրությունն արտացոլվում էր նրա աշխարհայացքում, ուստի նրա հայացքներն ամբողջությամբ չէին տեղավորվում կրոնական պատկերացումների մեջ։ Նա պարզաբանեց Աստծո և աշխարհի փոխհարաբերությունների հարցը. Նա հավատում էր, որ Աստված ավելի կատարյալ բան է, քան բնությունը: Կուզանսկու համար Աստված ամեն ինչ է, բացարձակ առավելագույնը, որը, միևնույն ժամանակ, աշխարհից դուրս ինչ-որ բան չէ, այլ նրա հետ միասնության մեջ է։ Աստված, ընդգրկելով ամեն ինչ, իր մեջ է պարունակում աշխարհը: Աստծո և աշխարհի փոխհարաբերությունների նման մեկնաբանությունը Ն.Կուզանսկու փիլիսոփայական ուսմունքը բնութագրում է որպես պանթեիզմ։ Կուզանսկին պաշտպանեց բացարձակ առավելագույնի և բացարձակ նվազագույնի համընկնման դիրքորոշումը, ճանաչեց բացարձակ առավելագույնի անսահմանությունը՝ դրանով իսկ խախտելով աշխարհի տարածական և ժամանակային վերջավորության մասին պնդումը։ Ըստ Ն.Կուզանսկու՝ մարդն ունի երեք տեսակի միտք՝ զգացմունք (այսինքն՝ զգայություն և երևակայություն), բանականություն և բանականություն։ Ն.Կուզանսկին միտքը համարել է սահմանափակ, մտքի հետ չկապված։ Նա քննադատել է դոգմատիկ սխոլաստիկա, որը չի անցել դոգմատիկ բանականությունից այն կողմ։ Այս առումով նա բարձր է գնահատել փորձի և փորձի ճանաչողական նշանակությունը բնական երևույթների իմացության հարցում։

Բնության խորը և հուսալի իմացության ցանկությունը արտացոլվել է Լեոնարդո դա Վինչիի (1452-1519) աշխատության մեջ: Նրա տեսական զարգացումները և փորձարարական հետազոտությունները նպաստեցին ոչ միայն աշխարհի պատկերի փոփոխությանը, այլև գիտության, տեսության և պրակտիկայի փոխհարաբերությունների մասին պատկերացումներին։ Լեոնարդո դա Վինչին, փայլուն նկարիչ, մեծ գիտնական, քանդակագործ, տաղանդավոր ճարտարապետ, պնդում էր, որ ցանկացած գիտելիք ստեղծվում է փորձով և ավարտվում է փորձով: Բայց միայն տեսությունը կարող է իրական հավաստիություն տալ փորձերի արդյունքներին: Համատեղելով գեղարվեստական ​​լեզվի նոր միջոցների զարգացումը տեսական ընդհանրացումների հետ՝ նա ստեղծել է մարդու կերպար, որը համապատասխանում է Բարձր Վերածննդի հումանիստական ​​իդեալներին։ Բարձր էթիկական բովանդակությունն արտահայտվում է նրա կոմպոզիցիայի խիստ օրենքներում, նրա ստեղծագործությունների հերոսների ժեստերի և դեմքի արտահայտությունների հստակ համակարգում։ Հումանիստական ​​իդեալը մարմնավորված է Մոնա Լիզա Ջոկոնդայի դիմանկարում։

Վերածննդի մեծագույն ձեռքբերումը լեհ աստղագետ Նիկոլայ Կոպեռնիկոսի (1473 - 1543) կողմից աշխարհի հելիոկենտրոն համակարգի ստեղծումն էր։ Նա կարծում էր, որ Երկիրը աշխարհի ֆիքսված կենտրոն չէ, այլ պտտվում է իր առանցքի շուրջ և միևնույն ժամանակ Արեգակի շուրջը, որը գտնվում է աշխարհի կենտրոնում։ Իր հայտնագործությամբ Կոպեռնիկոսին հաջողվեց հերքել եկեղեցու կողմից ճանաչված աշխարհակենտրոն համակարգը և հիմնավորել աշխարհի կառուցվածքի վերաբերյալ տեսակետների նոր, հելիոկենտրոն համակարգ, որում մարդն արդեն զրկված էր տիեզերքում արտոնյալ տեղից։ Այս մտքից բխում էր, որ մարդկությունն իր մոլորակով պարզվեց, որ ոչ թե Աստծո գլխավոր և սիրելի ստեղծագործությունն է, Տիեզերքի նշանավոր կենտրոնը, այլ ընդամենը մեկը բնական բազմաթիվ երևույթներից:

Քանի որ Կոպեռնիկոսի գործերը լույս են տեսել նրա մահից հետո, նա ժամանակ չուներ զգալու Եկեղեցու հալածանքը։ Ավելի ողբերգական էր նրա հետևորդներից մեկի՝ Ջորդանո Բրունոյի ճակատագիրը։

Ջորդանո Բրունոն (1548 - 1600) արտահայտել է Վերածննդի դարաշրջանում իրականության նկատմամբ ամենաարմատապես ակտիվ և փոխակերպող վերաբերմունքը։ Բրունոն մեծ վտանգ էր ներկայացնում եկեղեցու համար, քանի որ. բացի իր զուտ գիտական ​​հայացքներից, նա նաև հանդես եկավ ֆեոդալական արտոնությունների դեմ, քրիստոնեական ավանդական դոգմաները սնահավատություն հայտարարեց։ Մեծ ուշադրություն է դարձրել արդյունաբերության զարգացմանը, գիտական ​​գիտելիքներին, արդյունաբերական գործընթացում բնության ուժերի կիրառմանը։ Իր ստեղծագործություններում նա կտրուկ դեմ է արտահայտվել գերիշխանությանը կաթոլիկ եկեղեցի.

Բրունոյի հիմնական գաղափարը Տիեզերքի անսահմանության մասին թեզն է։ Նա կարծում էր, որ տիեզերքն ինքնին անշարժ է, բայց նրա ներսում շարունակական շարժում կա։ Միևնույն ժամանակ, Բրունոն հրաժարվում է արտաքին հիմնական շարժման գաղափարից և հիմնվում է նյութի ինքնաշարժի սկզբունքի վրա։ Տիեզերքի անսահմանության դիրքը Բրունոյին դրդեց առաջ քաշել ավելի համարձակ գաղափար՝ Տիեզերքում մեզ նման անթիվ թվով աշխարհների գոյության մասին: Այս աշխարհայացքը ստիպեց Բրունոյին վերաիմաստավորել Աստծո գաղափարը: Այսպիսով, Գ.Բրունոն Աստծուն ներկայացնում էր ոչ թե որպես Տիեզերքում հատուկ, կենտրոնական տեղ զբաղեցնող հատուկ անձնավորություն, այլ իր ձևով, որպես բնության մեջ ընկղմված, նրա մեջ տարրալուծված մի բան։ Բրունոն Աստծուն նույնացնում է բնության հետ և աներևակայելի է նյութական աշխարհից դուրս: Սա է Դ. Բրունոյի նատուրալիստական ​​պանթեիզմի և Ն. Կուզայի միստիկ պանթեիզմի տարբերությունը։

Պանթեիզմը հակադրվում էր մինչև այդ ժամանակ տարածված աստվածակենտրոնությանը, Աստծուն համարելով տիեզերքի կենտրոնում գտնվող հատուկ անձնավորություն։ Ձեր աշխարհայացքի համար ութ վերջին տարիներինՋ. Բրունոն անցկացրել է բանտերում, որտեղ նրան փորձել են ստիպել հրաժարվել իր հայացքներից։ 1600 թ փիլիսոփա, ով համառորեն հավատարիմ է իր գաղափարներին, որոշմամբ եկեղեցական դատարանայրվել է Հռոմում։

ԱՆՎԱՆԵԼ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՀԱՍԱՐԱԿԱԿԱՆ-ՔԱՂԱՔԱԿԱՆ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ, ԹՎԱՐԿԵԼ ՀՈԲՍԻ ԵՎ ԼՈՔԻ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ ՆՄԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆ ՈՒ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԻ ԵՎ ԱԶԱՏՈՒԹՅԱՆ ՀԱՐՑԵՐԻ ՄԱՍԻՆ.

Արդի ժամանակներում բնական իրավունքի և սոցիալական պայմանագրի տեսությունները ազատված են իրենց նախկին աստվածաբանական հիմնավորումից։ Միևնույն ժամանակ դրանք հիմք են դառնում հասարակության և պետության ռացիոնալ ըմբռնման համար։ Իրավաբանական մտքի կողմից սոցիալական պայմանագրային տեսության ընդունումը հնարավորություններ է ստեղծում տարբեր քաղաքական հայեցակարգերի համար՝ կա՛մ միապետական ​​իշխանության օգտին, կա՛մ դրա դեմ, այսինքն. ի շահ հասարակության։

Հոբսը համարվում է քաղաքական և իրավական մտքի դասական, առաջին անգամ նոր ժամանակներում նա մշակել է պետության և իրավունքի համակարգված ուսմունք։ Նրա ուսմունքները մինչ օրս ազդել են հասարակական մտքի զարգացման վրա: Հոբսը պետությունը համարում էր «մեխանիկական հրեշ», որը ստեղծված է բնական պատճառներով, ոչ թե Աստծո կամքով։ Այն առաջացել է սոցիալական պայմանագրի հիման վրա բնական պետական ​​գոյությունից, երբ մարդիկ ապրում էին անմիաբանորեն և գտնվում էին «բոլորի դեմ պատերազմի» վիճակում։ Նա կարծում էր, որ պետությունը ստեղծվել է աշխարհում խաղաղություն ապահովելու և անձնական անվտանգությունը պաշտպանելու համար։ Նա կառավարման լավագույն ձևը համարում էր բացարձակ միապետությունը՝ մարմնավորելով անսահմանափակ իշխանություն։ Նա կարծում էր, որ ինքնիշխանությունը բացարձակ է։

Հետևաբար, բարոյականությունը, պնդում էր Հոբսը, հիմնված է ինքնապահպանման եսասիրական ցանկության վրա բարոյական արժեքներհարաբերական են. Հոբսը մարդու համար ամենամեծ օրհնությունը համարում էր քաղաքացիական խաղաղությունը։

J. Lockstal-ը հակված է մեկնաբանել բնության վիճակը որպես անհատների հավասարություն և ազատություն: Նա օգտագործեց սոցիալական պայմանագրի տեսությունը հասարակության կողմից միապետական ​​իշխանության սահմանափակումը արդարացնելու համար՝ ստեղծելով լիբերալ ժողովրդավարության և սահմանադրականության տեսական նախադրյալներ։

Լոքի ներդրումը կայանում է նրանում, որ նա տվել է սոցիալական պայմանագրի ամբողջական և համակարգված հայեցակարգ, որը հասկացվում է որպես անցումային փուլ բնական վիճակից դեպի քաղաքացիական հասարակություն: Նա հիմնավորեց համաձայնության թեզը՝ որպես նման համաձայնագրի հիմնական պայման, մատնանշեց գույքային հարաբերությունները, քաղաքական ազատությունը և մարդու իրավունքները՝ որպես քաղաքացիական հասարակության հիմնարար սկզբունքներ։ Լոքն արտահայտել է այս գաղափարները պարզ և մատչելի ձևով, ինչը նպաստել է դրանց լայն տարածմանը։ Հասարակական-քաղաքական խնդիրներին է նվիրել «Երկու տրակտատ կառավարության մասին» (1660) աշխատությունը, որոնց վրա Լոկը աշխատել է ավելի քան տասը տարի։ Հայտնվեցին նրա գործերը տեսական հիմքխորհրդարանի պայքարը միապետի բացարձակ իշխանության դեմ։ Լոքին չի ամաչում անգամ այն ​​նախատինքը, որին տանում է այս տեսությունը քաղաքացիական պատերազմ. Արքայական իշխանությունը դառնում է նրա քննադատության առարկան։ Կառավարման ձևերի մասին իր ուսմունքում Լոկը առանձնացնում է մի քանի հիմնական տեսակներ՝ ըստ այն մասին, թե ով է տիրապետում բարձրագույն կամ օրենսդիր իշխանությունը։ Սա կատարյալ ժողովրդավարություն է, օլիգարխիա, միապետություն (որը բաժանվում է ժառանգականի և ընտրովի) և, վերջապես, կառավարման խառը ձև է։ Նրան է, որ նախապատվությունը տալիս է մտածողը։ Ինքը՝ Լոքը, թեքվում է դեպի Անգլիայում ավանդաբար գոյություն ունեցող կառավարման ձևը՝ թագավոր, Լորդերի պալատ և Համայնքների պալատ:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Արդյունքում, նոր դարաշրջանի փիլիսոփայությունը դիտարկելիս կարելի է ասել, որ այն ուներ իր ակնհայտ առանձնահատկությունները։ Փիլիսոփաները շարունակում են պարզել, թե որն է ավելի կարևոր, որն է առաջնային, արդյոք գաղափարը նյութ է առաջացնում, թե հակառակը և այլն։ Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփայությունը սկսեց վերակողմնորոշվել դեպի գիտելիքի տեսության խնդիրները։ Մեծ էր փիլիսոփայության մեթոդաբանության մշակման անհրաժեշտությունը։ Գիտության արագ զարգացումը, պարզվեց, հիմք հանդիսացավ գիտելիքի մեծ թվով հասկացությունների համար, գիտնականներից յուրաքանչյուրը մշակեց գիտելիքի իր մեթոդաբանությունը:

Այս ժամանակի գիտնականները նորովի են մեկնաբանել աշխարհի հիմնարար սկզբունքները։ Ոմանք լիովին կասկածի տակ էին դնում Աստծո գաղափարը, մյուսները կարծում էին, որ միայն նա է միացնում բոլոր նյութերը միասին: Շատերն այն ժամանակ հավատարիմ էին պանթեիզմի դիրքերին, ինչի համար հալածվում էին Եկեղեցու կողմից։ Աստված սկսեց ավելի հաճախ մեկնաբանվել ոչ թե որպես կոնկրետ անձ, այլ որպես ամբողջ բնության մեջ լուծված նյութ:

Եվ միևնույն ժամանակ, նորագույն ժամանակների փիլիսոփայությունը ամուր կանգնեց հումանիզմի դարաշրջանի իդեալների վրա։ Մարդը, նրա բանականությունը, նրա բարոյականությունը մնացին փիլիսոփայական համակարգերի կենտրոնում։ Հասարակության կողմից միապետական ​​իշխանության սահմանափակումն արդարացնելու համար այն ժամանակ հայտնված սոցիալական պայմանագրի տեսությունը հիմք ստեղծեց քաղաքականության, պետության և հասարակության խնդիրների լուծման համար։ Իդեալը միասնական պետությունն էր, որը երաշխավորում էր իր քաղաքացիների իրավունքն ու խաղաղությունը։

Աշխարհի մասին նոր տեսլականներ ստեղծելու փորձերը հղի էին մեծ դժվարություններով, քանի որ մեծ հակասությունների դարաշրջան էր։

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

1. Ալեքսեեւ Պ.Վ. Փիլիսոփայության պատմություն: Դասագիրք. - Մ.: Հեռանկար, 2010 - 240-ական թթ.

Բալաշով Լ.Է. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք / L.E. Բալաշով. - 4-րդ հրատ., շտկված։ և լրացուցիչ - Մ.: Հրատարակչական և առևտրային կորպորացիա «Դաշկով և Կո», 2012. - 612 p.

Օստրովսկի Է.Վ. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք / Ostrovsky E.V. - Մ.: Վուզովսկու դասագիրք: INFRA-M, 2012. - 313p.

Փիլիսոփայություն. դասագիրք / Ա.Վ. Ապոլոնովը, Վ.Վ. Վասիլև, Ֆ.Ի. Գիրենոկ [եւ ուրիշներ]; խմբ. Ա.Ֆ. Զոտովա, Վ.Վ. Միրոնովա, Ա.Վ. Ռազին. - 6-րդ հրատ., վերանայված։ և լրացուցիչ - M.: Prospekt, 2013. - 672 p.

կրկնուսուցում

Թեմա սովորելու օգնության կարիք ունե՞ք:

Մեր փորձագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Հայտ ներկայացնելնշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Սկսած 17-րդ դարից. Բնական գիտությունը, աստղագիտությունը, մաթեմատիկան և մեխանիկան արագ զարգանում են. գիտության զարգացումը չէր կարող չազդել փիլիսոփայության վրա։

Փիլիսոփայության մեջ բանականության ամենազորության վարդապետությունը և անսահման հնարավորություններգիտական ​​հետազոտություն.

Ժամանակակից փիլիսոփայությանը բնորոշ է ուժեղ նյութապաշտական ​​միտումառաջացած հիմնականում փորձարարական բնագիտությունից։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության հիմնական ներկայացուցիչներն են.

• (Անգլիա);
• Թոմաս Հոբս (Անգլիա);
• Ջոն Լոկ (Անգլիա);
• (Ֆրանսիա);
• (Հոլանդիա);
• Գոտֆրիդ Լայբնից (Գերմանիա).

Ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնախնդիրները

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ մեծ ուշադրություն է դարձվում կեցության և էության խնդիրներին. գոյաբանություն,հատկապես երբ խոսքը վերաբերում է շարժմանը, տարածությանը և ժամանակին:

Նյութի և նրա հատկությունների խնդիրները բառացիորեն հետաքրքրում են բոլորին, քանի որ գիտության և փիլիսոփայության խնդիրը (մարդու առողջությունն ու գեղեցկությունը խթանելը, ինչպես նաև բնության վրա նրա իշխանությունը մեծացնելը) հանգեցրեց ուսումնասիրության անհրաժեշտության ըմբռնմանը: երևույթների պատճառները, դրանց էական ուժերը։

Այս ժամանակաշրջանի փիլիսոփայության մեջ հայտնվում են «նյութ» հասկացության երկու մոտեցում.

• Էության գոյաբանական ըմբռնումը որպես գոյության վերջնական հիմք, հիմնադիրը՝ Ֆրենսիս Բեկոն (1561-1626);
• «Նյութ» հասկացության իմացաբանական ըմբռնումը, գիտական ​​գիտելիքների համար դրա անհրաժեշտությունը, հիմնադիրը՝ Ջոն Լոկը (1632-1704):

Ըստ Լոքի՝ գաղափարներն ու հասկացությունները իրենց աղբյուրն ունեն արտաքին աշխարհից՝ նյութական իրերից։ Նյութական մարմիններն ունեն միայն քանակական հատկանիշներ,նյութի որակական բազմազանություն չկա. նյութական մարմինները միմյանցից տարբերվում են միայն չափերով, կազմվածքով, շարժումներով և հանգստությամբ։ (առաջնային հատկություններ):Հոտերը, հնչյունները, գույները, համերն են երկրորդական հատկություններ,դրանք, կարծում էր Լոքը, թեմայի մեջ առաջանում են առաջնային որակների ազդեցության տակ։

անգլիացի փիլիսոփա Դեյվիդ Հյում(1711-1776) կեցության պատասխաններ էր փնտրում՝ դեմ արտահայտվելով նյութի նյութապաշտական ​​ըմբռնմանը։ Նա, մերժելով նյութական և հոգևոր նյութի իրական գոյությունը, կարծում էր, որ կա նյութի «գաղափար», որի տակ ամփոփվում է մարդկային ընկալման ասոցիացիան, որը բնորոշ է սովորական, և ոչ գիտական ​​գիտելիքներին։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության առանձնահատկությունները

Նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը զարգացման հսկայական քայլ կատարեց (իմացաբանություն), որոնցից հիմնականներն էին.

• փիլիսոփայական գիտական ​​մեթոդի խնդիրներ;
• մարդու արտաքին աշխարհի ճանաչման մեթոդաբանություն;
• արտաքին և ներքին փորձի կապեր;
• վստահելի գիտելիքներ ձեռք բերելու խնդիրը: Առաջացել են երկու հիմնական իմացաբանական ուղղություններ.
• (հիմնադիր - Ֆ. Բեկոն);
• (Ռ. Դեկարտ, Բ. Սպինոզա, Գ. Լայբնից)։ Նոր դարաշրջանի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարները.
• ինքնավար մտածող սուբյեկտի սկզբունքը.
• մեթոդական կասկածի սկզբունք;
• ինդուկտիվ-էմպիրիկ մեթոդ;
• ինտելեկտուալ ինտուիցիա կամ ռացիոնալ-դեդուկտիվ մեթոդ;
• գիտական ​​տեսության հիպոթետիկ-դեդուկտիվ կառուցում;
• իրավական նոր աշխարհայացքի զարգացում, քաղաքացու և անձի իրավունքների հիմնավորում և պաշտպանություն։

Ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնական խնդիրը գաղափարի իրականացման փորձն էր ինքնավար փիլիսոփայություն,զերծ կրոնական նախադրյալներից; խելամիտ և փորձարարական հիմքերի վրա կառուցել ամբողջական աշխարհայացք, որը բացահայտվել է մարդու ճանաչողական կարողությունների հետազոտությամբ:

Բացի այդ, Նոր դարաշրջանի փիլիսոփայությունը բնութագրվում էր այնպիսի հատկանիշներով, ինչպիսիք են.

• մեխանիզմ. Որպես աշխարհի պատկեր ստեղծելու մոդել՝ վերցվել են մեխանիկայի գաղափարները՝ գիտելիքի մի ճյուղ, որն այն ժամանակ շատ տարածված էր և ամենազարգացածն էր։ Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփաները ելնում էին այն ենթադրությունից, որ գոյության բոլոր ոլորտները կազմակերպված և գործում են այս գիտության օրենքներին համապատասխան.
• հատուկ հետաքրքրություն գիտելիքի խնդիրների նկատմամբ.Նոր ժամանակներում փիլիսոփայությունը հնարավորինս մոտիկից է մոտենում գիտությանը, շարունակելով հեռանալ աստվածաբանությունից և կրոնից և սկսելով հեռանալ արվեստից, որով նա մոտեցել է Վերածննդի դարաշրջանում։ Բնականաբար, դա պայմանավորված էր կարևորության շատ արագ աճով գիտական ​​մեթոդներայն ժամանակվա մշակույթի և սոցիալ-տնտեսական կյանքի համար։ Հետևաբար, փիլիսոփայությունը ձգտում էր բավարարել հասարակության կարիքները՝ կապված բնագիտական ​​գիտելիքների մեթոդների զարգացման հետ.
• նախապատվությունը մետաֆիզիկական մեթոդին.Աշխարհը համարվում էր որպես մարմինների հավաքածու, որոնք գոյություն ունեն առանց փոխվելու: Սա հետևանքներ ունեցավ մտածողության և գիտության և փիլիսոփայության հայեցակարգային ապարատի վրա: Եթե ​​առարկաները չեն փոխվում, և գիտակցությունն արտացոլում է իրականությունը, ապա բոլոր հասկացությունները ստատիկ, անփոփոխ մի բան են: Ուստի անհրաժեշտ է դրանք ուսումնասիրել միմյանցից առանձին։

Ժամանակակից փիլիսոփայության գաղափարներ

Նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը շատ բան է արել գիտելիքի տեսության (իմացաբանության) զարգացման համար։ Հիմնական պողպատ գաղափարներ.

Նոր ժամանակի փիլիսոփայություն. հիմնական գաղափարներ և ներկայացուցիչներ.

Լուսավորության ընդհանուր բնութագրերը. հիմնական ներկայացուցիչներ։

1. Նոր ժամանակի փիլիսոփայություն. հիմնական գաղափարներ և ներկայացուցիչներ.Նոր դարաշրջանի փիլիսոփայությունը վերցրեց Վերածննդի հիմնական գաղափարները և զարգացրեց դրանք: Այն ուներ հակադպրոցական ուղղվածություն և հիմնականում կրում էր ոչ կրոնական բնույթ։ Նրա ուշադրության կենտրոնում էր աշխարհը, մարդը և նրա հարաբերությունները աշխարհի հետ: 17-րդ դարը ռացիոնալիզմի և էմպիրիզմի քննարկումների թատերաբեմ է։ Մի կողմից՝ մեծ էմպիրիստ փիլիսոփաները՝ Ֆ. Բեկոն, Թ. Հոբս, Դ. Լոք։ Մյուս կողմից՝ մեծ ռացիոնալիստ փիլիսոփաները՝ Ռ.Դեկարտը, Բ.Սպինոզան, Գ.Լայբնիցը։

Ֆրենսիս Բեկոն(1561 - 1626) - անգլիացի փիլիսոփա, անգլիական էմպիրիզմի հիմնադիրը, որը հիմնականում հայտնի է որպես գիտելիքի գործնական կիրառման գաղափարով տարված փիլիսոփա։ «Scientia est potentia» («Գիտելիքը ուժ է»), հայտարարեց նա։ Սա ընդգծեց գիտական ​​գիտելիքների գործնական ուղղվածությունը, որ այն մեծացնում է մարդու ուժը։ Սխոլաստիկ գիտելիքը, Բեկոնի տեսանկյունից, իրականում գիտելիք չէ։ Նա իր փիլիսոփայությունը հակադրեց միջնադարյան սխոլաստիկայի հետ։ (Իսկապես, նրա «Գիտելիքը զորություն է» կարգախոսը ակնհայտ հակասության մեջ է աստվածաշնչյան քարոզչի հայտնի ասացվածքի հետ՝ «շատ իմաստության մեջ շատ վիշտ կա, և ով ավելացնում է գիտելիքը, ավելացնում է վիշտը» - Ժողովող, 2, 18): Բեկոնի հիմնական աշխատանքը Նոր օրգանն է։ Դրանում նա փորձել է ստեղծել գիտական ​​նոր մեթոդ՝ Արիստոտելի դեդուկտիվ տրամաբանությունը հակադրելով ինդուկտիվ տրամաբանությանը։ Դեդուկցիան շարժումն է ընդհանուրից դեպի մասնավոր: Բեկոնն առաջարկեց հակառակ ընթացքը. մենք գնում ենք ընդհանուր գիտելիքների մասնավորի միջոցով, դիտարկման և փորձի միջոցով: Բեկոնը հավատում էր, որ մարդիկ ունեն բազմաթիվ նախապաշարմունքներ և մոլորություններ: Նա դասակարգեց այս նախապաշարմունքները՝ առաջ քաշելով մտքի չորս կուռքերի (ուրվականների) տեսությունը։

Ֆ.Բեկոնը մշակել է մեթոդներ գիտական ​​ինդուկցիա . Նա կարծում էր, որ մարդը չպետք է պարզապես ընդհանրացնի, այսինքն՝ որոշ փաստերից գնա ընդհանուր եզրակացությունների, այլ վերլուծությունփաստեր եւ միայն սրա հիման վրա ընդհանուր եզրակացություն անել։ Ինդուկտիվ մեթոդը 100% երաշխիք չի տալիս հայտարարության ճշմարտացիության, սակայն թույլ է տալիս որոշել որոշակի հայտարարության ճշմարտացիության աստիճանը: Ֆ.Բեկոնը կարծում էր, որ միայն դիտարկման և փորձի միջոցով կարելի է որևէ գիտական ​​եզրակացություն անել: Նա մահացել է որպես գիտաշխատող՝ մրսած լինելով հավը սառեցնելու փորձի ժամանակ (նա լցրել է նրա ներսը ձյունով): Բեկոնը շատ հարգված մարդ էր Անգլիայում, լորդ կանցլեր: Իր հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունները գրել է թոշակի անցնելուց հետո։ Նրա ստեղծագործություններից ամենահայտնին կոչվում է «Փորձեր»։ - Սա գործնական, աշխարհիկ իմաստության իսկական պահեստ է։ «Փորձերում» Բեկոնն ակտիվորեն օգտագործեց հիմնական մեթոդներից մեկը գործնական փիլիսոփայություն- հակաթեզի մեթոդ. Նա ներկայացրեց թեզի կողմ և դեմ փաստարկները՝ վերջնական եզրակացությունը թողնելով ընթերցողին։

Ռենե Դեկարտ(1596 - 1660) - ֆրանսիացի փիլիսոփա։ Շատերը նրան համարում են ժամանակակից փիլիսոփայության հայրը։ Ի տարբերություն Ֆ. Բեկոնի, Դեկարտը շեշտում էր մտքի մտածողության կարևորությունը և ռացիոնալիստ փիլիսոփա էր։ Նրա ռացիոնալիզմն առաջին հերթին արտահայտվել է «Ես կարծում եմ, ուրեմն ես եմ» թեզում (cogito ergo sum): Այս թեզը երկու իմաստ ունի.

առաջինը, որը ներդրեց Դեկարտը. հետևաբար գոյության փաստը բխում է մտածողության փաստից.

երկրորդ իմաստը՝ «միայն մտածող մարդն է իսկապես ապրում» կամ «ինչպես մտածում ենք, այնպես էլ ապրում ենք»։ Մարդը մտածում է, հետևաբար նա կա։

Դեկարտի «Ես կարծում եմ, ուրեմն ես եմ»-ը ոչ միայն ռացիոնալիզմի, այլեւ իդեալիզմի հիմքն է։ Չէ՞ որ մարդու գոյությունը, լինելը բխում է նրա մտածողության փաստից։ Մտածելը առաջնային է, լինելը՝ երկրորդական։ Մտածողության ոլորտում Դեկարտը համարում էր ամենակարեւորը կասկած. Նա առաջ քաշեց մեթոդաբանական կասկածի սկզբունքը. Մարդը չպետք է անմիջապես հավատա այն ամենին, ինչ իրեն ասում են կամ ինչ տեսնում ու զգում է։ Նա պետք է հարցնի, թե արդյոք դա իսկապես գոյություն ունի: Առանց կասկածի ընթացակարգի, չի կարելի հասկանալ իրերի բնույթը և ճիշտ եզրակացության գալ։ Դեկարտը թերահավատ չէր, նա միայն հավատում էր, որ պետք է կասկածել, բայց ոչ ընդհանուր առմամբ, այլ միայն գիտելիքի, մտորումների որոշակի փուլում. այս հայտարարության հավանությունն ու քննադատությունը; ժխտում և քննադատություն այս ժխտման վերաբերյալ. արդյունքում կխուսափենք բազմաթիվ սխալներից։ Դեկարտը դուալիստ փիլիսոփա է։ Նա կարծում էր, որ աշխարհի հիմքը ոչ թե մեկ սկզբունք է՝ նյութական կամ հոգևոր, այլ երկուսը՝ և՛ նյութական, և՛ հոգևոր՝ ընդարձակումը և մտածողությունը։ Հոգեւորը գոյություն ունի ֆիզիկականի կողքին, իսկ ֆիզիկականը (նյութականը)՝ հոգեւորի կողքին։ Նրանք չեն հատվում, այլ փոխազդում են միմյանց հետ ավելի բարձր ուժի շնորհիվ, որը կոչվում է Աստված: Դեկարտյան դուալիզմը հիմք է ծառայել հոգեֆիզիկական զուգահեռության տեսության համար, որը կառուցողական դեր է խաղացել հոգեբանության և ընդհանրապես հումանիտար գիտությունների մեջ։ Քանի որ Դեկարտը ռացիոնալիստ էր, նա կարծում էր, որ մարդու միտքն ի սկզբանե պարունակում է որոշ գաղափարներ, որոնք կախված չեն մարդու գործողություններից և արարքներից, այսպես կոչված, «բնածին գաղափարներ»: Դեկարտը մասամբ վերակենդանացնում է պլատոնական տեսությունը։

Բենեդիկտոս (Բարուխ) Սպինոզա (1632-1677) - Հոլանդացի ռացիոնալիստ փիլիսոփան, իրեն համարելով Դեկարտի աշակերտը, վերջինից վերցրեց իր փիլիսոփայության բազմաթիվ հասկացություններ, առաջին հերթին երկու սկզբունքների գաղափարը՝ մտածողություն և ընդլայնում: Բայց, ի տարբերություն Ռ.Դեկարտի, նա մտածում էր ոչ թե որպես դուալիստ, այլ որպես մոնիստ փիլիսոփա։ (Մոնիստը այն մարդն է, ով ունի տեսակետ աշխարհըորպես միասնական, մի ամբողջություն՝ հիմնված ինչ-որ մեկ սկզբունքի վրա։) Սպինոզան կարծում էր, որ աշխարհի հիմքը մի նյութ է, որը նա սովորաբար անվանում էր Աստված կամ ավելի հազվադեպ՝ Բնություն։ Նյութը, Աստվածը, Բնությունը նրա համար փոխարինելի հասկացություններ են, այսինքն՝ նույն բանը։ Աստված որպես նյութ ունի երկու հատկանիշ՝ մտածողություն և ընդարձակում: Ընդլայնումը տարածական կատեգորիա է, որը նշանակում է, որ նյութական ինչ-որ բան ունի որոշ չափեր և ինչ-որ հեռավորությամբ առանձնացված է որևէ այլ բանից: Սպինոզան նաև ասել է, որ նյութը կարող է ունենալ անսահման թվով հատկանիշներ, բայց նա գիտի միայն երկուսը։ Աշխարհն ընկալելով սուբստանցիայի, ատրիբուտների (մտածողություն, ընդլայնում), եղանակների (ատրիբուտների ձևափոխումների) պրիզմայով՝ Սպինոզան կառուցում է հասկացությունների-կատեգորիաների որոշակի հիերարխիա, որը կարելի է անվանել աշխարհի կատեգորիկ պատկեր։ Նա վերլուծել է բազմաթիվ փիլիսոփայական հասկացություններ՝ դրանով իսկ վերածնելով կատեգորիկ վերլուծության արիստոտելյան ավանդույթը։ Հայտնի բանաձևը ծագել է Սպինոզայից. «ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է» (այսպես է հնչում. ազատությունը գիտելիք է «իր, Աստծո և իրերի հավերժական անհրաժեշտությամբ» [Էթիկա, թեորեմ 42]): Հեգելն յուրովի է ընկալել այս բանաձևը, այնուհետև մարքսիզմում այն ​​հիմնականն է եղել ազատության հասկացության սահմանման հարցում։ Սպինոզայի ազատության վարդապետության բացասական կողմը. այն մեծ մասամբ ճակատագրական է. Ըստ նրա՝ մարդու կյանքը կանխորոշված ​​է. մարդ պետք է սա գիտակցի և առանց դիմադրության հետևի իր ճակատագրին։ Աստվածաբանական-քաղաքական տրակտատում Սպինոզան Աստվածաշունչը ենթարկեց մանրակրկիտ վերլուծության և քննադատության, ցույց տվեց, որ այն պարունակում է բազմաթիվ հակասություններ և քննադատեց Աստծո՝ որպես անձնական էակի գաղափարը: Աստվածաշնչի այս քննադատության միջոցով նրան անվանեցին աթեիստների իշխան։ Իհարկե, նա 100% աթեիստ չէր։ Նրա դիրքը պանթեիզմն է, նա նույնացրել է Աստծուն և բնությանը: Սպինոզայի փիլիսոփայությունը կրում էր բանականության լույսը, կյանքը հաստատող էր: «Ազատ մարդը, - գրում է նա, - չի մտածում ոչ պակաս, քան մահը. և նրա իմաստությունը ոչ թե մահվան, այլ կյանքի մասին մտածելն է»։ Նրա այս հայտարարությունը հակասում էր Պլատոնի և քրիստոնյա փիլիսոփա-աստվածաբանների գրածներին այս հարցում։

Թոմաս Հոբս(1588-1679) - անգլիացի մտածող, հետևողական մատերիալիստ: Նա նույնիսկ հասկանում էր մարդու հոգին որպես ինչ-որ նյութական մարմին, որպես լույսի, անտեսանելի մասնիկների հավաքածու: Հիմնական գործերը՝ «Մարմնի վրա», «Մարդու մասին», «Քաղաքացու մասին», «Լևիաթան» (սա աստվածաշնչյան հրեշ է, որի հետ Հոբսը համեմատել է պետությունը): Հոբսը թողել է համակարգված ուսմունք, որտեղ նա դիտարկել է փիլիսոփայության բոլոր բաժինները՝ աշխարհի, բնության, մարդու և հասարակության մասին: Ինչպես Բեկոնը, այնպես էլ Հոբսը էմպիրիկ էր, նա կարծում էր, որ գիտելիքը հիմնված է փորձի վրա, այսինքն՝ անմիջական զգայական շփման վրա արտաքին աշխարհի հետ: Հոբսն առաջիններից էր, ով քննարկեց սոցիալական պայմանագրի խնդիրը։ Նա կարծում էր, որ մարդիկ իրենց բնական վիճակում կոնֆլիկտի մեջ են միմյանց հետ։ Հենց նա ասաց. «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ»։ Որպեսզի մարդիկ դադարեին հակամարտությունից ու միմյանց սպանելուց, պետք էր համաձայնության գալ, սոցիալական պայմանագիր կնքել։ Սոցիալական պայմանագրի արդյունքում առաջացավ պետությունը՝ մարդկային հարաբերությունները ներդաշնակեցնելու համար նախատեսված ինստիտուտ։ Որպես էմպիրիստ փիլիսոփա՝ Հոբսը բարոյականությունը հասկանում էր անհատականության ոգով։ Նա պնդում էր, որ «վարքագծի ոսկե կանոնը» բոլոր մարդկանց օրենքն է, բարոյականության հիմքը։ Հոբսը ոսկե կանոնի էապես իրավական ձևակերպման հեղինակն է.

Ջոն Լոք(1632 - 1704) - անգլիացի փիլիսոփա-մանկավարժ, էմպիրիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչը, մատերիալիստական ​​սենսացիոնիզմի հիմնադիրը։ Նա հավատարիմ մնաց բանաձևին. «Մտքում չկա ոչինչ, որը նախկինում զգայարաններում չի եղել» (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu): Նրա կարծիքով, սենսացիաների հիման վրա մարդը ձեւավորում է իր գիտելիքները, եւ դրա շնորհիվ նա մտածում է. Լոքը առաջ քաշեց «դատարկ թերթիկի» տեսությունը (tabula rasa) . Ըստ այս տեսության՝ մարդն ի սկզբանե դատարկ թերթիկ է, և երբ նա հանդիպում է կյանքին, նա ստանում է բազմաթիվ տպավորություններ, որոնք ներկում են այս դատարկ թերթիկի վրա: Լոքը նպաստեց մի դպրոցի զարգացմանը, որը կարծում է, որ մարդը ձևավորվում է հանգամանքներով, և որ փոխելով հանգամանքները՝ կարող ես փոխել մարդուն հենց ինքը: Լոքն էր լիբերալիզմի հայր. Նա իսկական հեղափոխություն արեց քաղաքական մտածողության ասպարեզում։ Ըստ նրա՝ մարդու իրավունքները բնական են ու անօտարելի։ Մարդն իր էությամբ ազատ էակ է։ Մեկ անձի ազատությունը, եթե սահմանափակվում է, սահմանափակվում է միայն մեկ այլ անձի ազատությամբ։ Լոքը առաջ քաշեց իշխանությունների (օրենսդիր, գործադիր, դատական) տարանջատման գաղափարը։ Նա կարծում էր, որ պետական ​​իշխանությունը չպետք է լինի անսահմանափակ։ Այն կարող է սահմանափակվել միայն իշխանության երեք ճյուղերի բաժանմամբ։ Քաղաքական գաղափարների պատմության մեջ սա ամենահզոր գաղափարն է։ Ինչպես Հոբսը, այնպես էլ Լոքը բարոյականության հիմքը համարում էր «բարոյականության ոսկե կանոնը»։

Գոթֆրիդ Վիլհելմ Լայբնից(1646 - 1716) - գերմանացի ռացիոնալիստ փիլիսոփա։ Նյուտոնի հետ միաժամանակ նա մշակեց դիֆերենցիալ և ինտեգրալ հաշվարկի հիմքերը, ակնկալեց մաթեմատիկական տրամաբանության որոշ գաղափարներ և առաջ քաշեց մտածողության գործընթացի մեքենայացման գաղափարը: Առաջ քաշեց մոնադների (էական միավորների) ուսմունքը։ Վերջիններս հոգևոր սուբյեկտներ են, որոնք չունեն մասեր և գոյություն ունեն միմյանցից անկախ։ Երկրի վրա հսկայական թվով մարդիկ կան, և յուրաքանչյուր հոգի յուրահատուկ մոնադ է: Լայբնիցի մոնադոլոգիան իդեալիստական ​​բազմակարծության յուրօրինակ տեսություն է։ Նրա հիմնական աշխատանքն է «Նոր փորձը մարդկային մտքի մասին»։ Այս էսսեում նա վիճում է Ջոն Լոքի հետ, մասնավորապես, դեմ է արտահայտվել Լոքի ուսմունքին հոգու մասին որպես «դատարկ թերթիկ», և լրացրել է սենսացիոնիզմի բանաձևը. »- լրացվում է «բացի խելքից»։ Լայբնիցը կարծում էր, որ ի սկզբանե մարդն ունի նախատրամադրվածություն այս կամ այն ​​կերպ մտածողության նկատմամբ՝ բնական տրամաբանություն, որը գործում է նույնիսկ անգիտակցական մակարդակում: Մտածողության այս բնական տրամաբանությունը թույլ է տալիս պարզեցնել փորձը: Լայբնիցն ընդգծել է յուրաքանչյուր բնական երեւույթի, յուրաքանչյուր մոնադի յուրահատկությունը։ Նա առաջ քաշեց մի տեսություն իրերի սկզբնական տարբերության մասին, որ չկան բացարձակ պատճեններ, բացարձակ նույնություններ և կրկնություններ։ Լայբնիցը տրամաբանության չորրորդ օրենքի հեղինակն է (բավարար պատճառ): Սա մտքի կարևոր օրենք է իշխանության պաշտամունքի և կույր հավատքի դեմ: Նա նաև առաջ քաշեց նախապես հաստատված ներդաշնակության ուսմունքը։

Ջորջ Բերքլի (1685-1753) - ծայրահեղ էմպիրիկ, առաջ քաշեց թեզը. «գոյություն ունենալ նշանակում է ընկալվել» (esse est percipi): Նա Լոկից ավելի հեռու գնաց՝ պնդելով, որ աշխարհում փորձից բացի ոչինչ չկա։ Իսկ փորձը ընկալումն է։ Աննկատելին գոյություն չունի՝ նրա հիմնական գաղափարը։ Մարդիկ չեն կարող իմանալ, թե ինչ է թաքնված իրենց զգացմունքներ-սենսացիաների հետևում։ Բերքլին անհետևողական էր իր հայացքներում։ Չճանաչելով օբյեկտիվ աշխարհի, նյութի գոյությունը, նա միաժամանակ ճանաչում էր Աստծո գոյությունը, իրականում իդեալիստ էր։ Նրա ուսմունքը կարելի է բնութագրել որպես սուբյեկտիվ իդեալիզմ։ Նա մատերիալիզմի մոլի հակառակորդն էր, գիրք գրեց, որտեղ փաստարկներ բերեց մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության, նյութի գոյության դեմ։ Նա թույլ տվեց Աստծո գոյությունը, քանի որ հավատում էր, որ իր հոգին բարձրանում է դեպի այն հոգին, որը գոյություն ունի իր գիտակցությունից, անհատականությունից դուրս, Աստծո մեջ: Եթե ​​Բերքլին հետևողականորեն հետապնդեր իր էմպիրիզմը, ապա այդպիսի սուբյեկտիվիստական ​​դիրքորոշում կարելի էր անվանել. սոլիպսիզմ(բառացիորեն «մենակ իր հետ») - փիլիսոփայի տեսակետը, ով հավատում է, որ իրենից բացի ուրիշ ոչ ոք չկա: Բերքլին, սակայն, սոլիպսիստ չէր: Դեյվիդ Հյում (1711-1776) - անգլիական լուսավորության փիլիսոփա, քննադատել է կրոնական և փիլիսոփայական դոգմատիզմը, բոլոր տեսակի վարդապետություններն ու համոզմունքները, որոնք արմատացած են մարդկանց մտքերում: Նա թերահավատ, հակառացիոնալիստ փիլիսոփա էր։ Հյումը հայտնի է իր գաղափարով, որ չկա իրերի օբյեկտիվ պատճառահետևանքային կապ, որ պատճառականությունը հաստատվում է միայն որպես մտավոր փորձի փաստ։ Երբ դիտարկում ենք՝ մեկին հաջորդում է մյուսը, և դա կրկնվում է տարբեր իրավիճակներում, եզրակացություն է արվում, որ մեկը մյուսի պատճառն է։ Հյումը կարծում էր, որ իրերի միջև կապը մտավոր փորձի արդյունք է։ Հյումը կասկածի տակ դրեց շատ քրիստոնեական դոգմաներ: Հյումի բոլոր գործողություններն ուղղված էին մարդկային միտքն ազատագրելուն: