Philosophie des alten China und des alten Indien. Die Originalität der Philosophie des alten Indien und China

Ein wichtiges Merkmal indischer Religionen ist ihre klare innere Berufung, die Betonung der individuellen Suche, des Wunsches und der Fähigkeit des Einzelnen, seinen eigenen Weg zum Ziel, zur Erlösung und zur Befreiung für sich selbst zu finden. Lass jeden Menschen nur ein Sandkorn sein, verloren zwischen vielen Welten. Dieses Sandkorn aber, sein inneres Ich, seine geistige Substanz (gereinigt von der vulgären Körperhülle) ist so ewig wie die ganze Welt. Und nicht nur ewig, sondern auch verwandlungsfähig: Es hat die Chance, den mächtigsten Kräften des Universums, Göttern und Buddhas nahe zu kommen. Daher die Betonung der Tatsache, dass jeder der Schmied seines eigenen Glücks ist.

Die Geschichte der indischen Philosophie gliedert sich in folgende Perioden:

Die vedische Periode (XV-VII Jahrhunderte v. Chr.) umfasst die Ära der allmählichen Verbreitung der Kultur und Zivilisation der Arier.

Die epische Periode (6. Jh. v. Chr. - 2. Jh. n. Chr.) verdankt ihren Namen den grandiosen Gedichten, die zu dieser Zeit endgültig Gestalt annahmen: dem Ramayana und dem Mahabharata. Die Entwicklung des philosophischen Denkens in dieser Zeit kann in drei Phasen dargestellt werden:

Theoretische Rekonstruktion der Bhagavad Gita (Teil des sechsten Buches des Mahabharata) und der späteren Upanishaden - V-IV Jahrhunderte. BC.;

Schulen, die die Autorität der Veden anerkennen und sich mehr oder weniger auf ihre Texte verlassen (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - III Jahrhundert v. BC. - 2. Jahrhundert. ANZEIGE Diese Schulen begannen, klassische indische philosophische Systeme zu entwickeln.

Die Zeit der Sutras und ihrer Kommentare (ab dem 3. Jahrhundert v. Chr.) ist durch eine „Reduktion“ und Verallgemeinerung des von verschiedenen Schulen gesammelten Materials gekennzeichnet. Die Sutras waren aphoristischer Natur, was Kommentare dazu erforderte, und die Kommentare erlangten oft eine größere Bedeutung als die Sutras selbst.

In meinem Aufsatz werde ich nur über einige der bedeutendsten philosophischen Schulen und Religionen sprechen.

VEDAS - das erste Denkmal des Denkens der alten Indianer.

Das erste Denkmal des Denkens der alten Indianer war das "VEDAS", was auf Sanskrit wörtlich "Wissen, Wissen" bedeutet. Die Veden, die zwischen dem zweiten und ersten Jahrtausend v. Chr. entstanden, spielten eine große und entscheidende Rolle bei der Entwicklung der spirituellen Kultur der alten indischen Gesellschaft, einschließlich der Entwicklung des philosophischen Denkens.

Die Veden bestehen aus Hymnen, Gebeten, Beschwörungen, Gesängen, Opferformeln und so weiter. In ihnen wird erstmals der Versuch einer philosophischen Deutung der menschlichen Umwelt unternommen. Obwohl sie eine halb-abergläubische, halb-mythische, halb-religiöse Erklärung der einen Menschen umgebenden Welt enthalten, gelten sie dennoch als philosophische bzw. vorphilosophische Quellen. Tatsächlich sind die ersten literarischen Werke, in denen versucht wird zu philosophieren, d.h. Interpretationen der Welt um den Menschen könnten inhaltlich nicht unterschiedlich sein. BEIM bildliche Sprache Die Veden drücken eine sehr alte religiöse Weltanschauung aus, die erste philosophische Vorstellung von der Welt, dem Menschen und dem moralischen Leben. Die Veden sind in vier Gruppen (oder Teile) unterteilt: Die älteste von ihnen sind die Samhitas (Hymnen). Samhitas wiederum bestehen aus vier Sammlungen. Das früheste davon ist das Rigveda oder eine Sammlung religiöser Hymnen, die relativ gebildet wurde lange Zeit und schließlich durch das XII Jahrhundert gebildet. BC. Der zweite Teil der Veden sind die Brahmanen (Sammlungen ritueller Texte), die seit etwa dem 10. Jahrhundert erschienen sind. BC. Die Religion des Brahmanismus, die vor dem Aufkommen des Buddhismus dominierte, stützte sich auf sie. Der dritte Teil der Veden sind Aranyakas ("Waldbücher", Verhaltensregeln für Einsiedler). Das Ende der vedischen Periode wird durch die Upanishaden repräsentiert, die für die Kenntnis des altindischen religiösen und philosophischen Denkens sehr wichtig sind und etwa tausend Jahre vor Christus entstanden sind.

Die vedischen Texte, die vor dem Hintergrund eines vielschichtigen und langen geschichtlichen Prozesses entstanden sind, sind kein monolithisches System von Ansichten und Ideen, sondern stellen verschiedene Gedankenströmungen und Ansichten dar, von archaischen mythologischen Bildern, liturgischen Berufungen auf die Götter, verschiedenen religiösen Spekulationen bis hin zu den erste Versuche, philosophische Weltbilder zu bilden und den Menschen in diese Welt einzuordnen. Die vedische Religion ist vom Polytheismus (Polytheismus) geprägt. Im Rig-Veda spielt Indra eine wichtige Rolle - der Gott des Donners und ein Krieger, der die Feinde der Arier vernichtet. Einen bedeutenden Platz nimmt Agni ein - der Gott des Feuers, mit dessen Hilfe der Hindu, der sich zu den Veden bekennt, Opfer bringt und sich so den Göttern zuwendet. Die Liste der Gottheiten wird fortgesetzt durch Surya (Gott der Sonne), Ushas (Göttin der Morgenröte), Dyaus (Gott des Himmels) und viele andere. Die Welt der übernatürlichen Wesen wird durch verschiedene Geister ergänzt - die Feinde von Göttern und Menschen (Rakshasas und Asuras).

Grundlage des vedischen Kultes ist das Opfer, durch das der Anhänger der Veden die Götter anruft, um die Erfüllung seiner Wünsche zu gewährleisten. Das Opfer ist allmächtig, und wenn es richtig gebracht wird, ist ein positives Ergebnis garantiert.

Upanishaden

Die Upanishaden ("to sit near", d.h. zu Füßen des Lehrers, Anweisungen empfangen; oder - "geheimes, intimes Wissen") - philosophische Texte, die etwa tausend Jahre v. Chr. erschienen. und in der Form in der Regel einen Dialog zwischen einem weisen Lehrer und seinem Schüler oder mit einer Person darstellen, die die Wahrheit sucht und anschließend sein Schüler wird. Insgesamt sind etwa hundert Upanishaden bekannt. Sie werden dominiert von der Problematik der Grundursache, des ersten Seinsprinzips, mit dessen Hilfe der Ursprung aller natürlichen und menschlichen Phänomene erklärt wird. Den dominierenden Platz in den Upanishaden nehmen Lehren ein, die das spirituelle Prinzip – Brahman oder Ataman – als Grundursache und grundlegendes Prinzip des Seins betrachten. Brahman und Ataman werden normalerweise als Synonyme verwendet, obwohl Brahman häufiger verwendet wird, um Gott, den allgegenwärtigen Geist, zu bezeichnen, und Ataman die Seele ist. Beginnend mit den Upanishaden werden Brahman und Ataman zu den zentralen Konzepten der gesamten indischen Philosophie (und vor allem - Vedanta). In einigen Upanishaden werden Brahman und Ataman mit der materiellen Grundursache der Welt identifiziert – Nahrung, Atem, materielle Primärelemente (Wasser, Luft, Erde, Feuer) oder mit der ganzen Welt als Ganzes. In den meisten Texten der Upanishaden werden Brahman und Ataman als ein spirituelles Absolutes interpretiert, die unkörperliche Grundursache der Natur und des Menschen.

Die Idee der Identität der spirituellen Essenz von Subjekt (Mensch) und Objekt (Natur) zieht sich wie ein roter Faden durch alle Upanishaden, was sich in dem berühmten Ausspruch widerspiegelt: „Tat tvam asi“ („Du bist das" oder "Du bist eins damit") .

Die Upanishaden und die darin präsentierten Ideen enthalten kein kohärentes und ganzheitliches Konzept. Mit dem allgemeinen Vorherrschen der Welterklärung als geistig und körperlos stellen sie auch andere Urteile und Vorstellungen dar und versuchen insbesondere, die naturphilosophische Erklärung der Grundursache und des Grundprinzips der Welterscheinungen zu erklären und das Wesen des Menschen. In einigen Texten besteht daher der Wunsch, die äußere und innere Welt zu erklären, die aus vier oder sogar fünf materiellen Elementen besteht. Manchmal wird die Welt als ein undifferenziertes Wesen dargestellt und ihre Entwicklung als ein sukzessiver Durchgang bestimmter Zustände durch dieses Wesen: Feuer, Wasser, Erde oder gasförmig, flüssig, fest. Dies erklärt die ganze Vielfalt, die der Welt innewohnt, einschließlich der menschlichen Gesellschaft.

Erkenntnis und erworbenes Wissen werden in den Upanishaden in zwei Ebenen unterteilt: niedrigere und höhere. Auf der untersten Ebene kann nur die umgebende Realität erkannt werden. Dieses Wissen kann nicht wahr sein, da sein Inhalt fragmentarisch, unvollständig ist. Das Höchste ist die Erkenntnis der Wahrheit, d.h. spirituelles Absolutes, es ist die Wahrnehmung des Seins in seiner Gesamtheit. Sie kann nur mit Hilfe der mystischen Intuition erworben werden, die wiederum weitgehend durch logische Übungen geformt wird. Es ist das höchste Wissen, das Macht über die Welt verleiht.

Einer von kritische Fragen in den Upanishaden - eine Studie über das Wesen des Menschen, seine Psyche, emotionale Störungen und Verhaltensformen. Die Denker des alten Indien bemerkten die Komplexität der Struktur der menschlichen Psyche und unterschieden darin Elemente wie Bewusstsein, Wille, Gedächtnis, Atmung, Reizung, Ruhe usw. Ihre Wechselbeziehung und gegenseitige Beeinflussung wird betont. Eine unbestrittene Leistung sollte die Charakterisierung verschiedener Zustände der menschlichen Psyche und insbesondere des Wachzustands, des leichten Schlafs, des Tiefschlafs, der Abhängigkeit dieser Zustände von äußeren Elementen und den primären Elementen der Außenwelt sein.

Auf dem Gebiet der Ethik herrscht in den Upanishaden die Predigt einer passiv-kontemplativen Haltung gegenüber der Welt vor: Die Befreiung der Seele von allen weltlichen Bindungen und Sorgen wird als höchstes Glück proklamiert. In den Upanishaden wird zwischen materiellen und spirituellen Werten unterschieden, zwischen dem Guten als ruhigem Zustand der Seele und dem niederträchtigen Streben nach sinnlichen Freuden. Übrigens wird in den Upanishaden erstmals das Konzept der Umsiedlung von Seelen (Samsara) und der Vergeltung für vergangene Taten (Karma) zum Ausdruck gebracht. Die Lehre von der Seelenwanderung, dem Kreislauf des Lebens ist verbunden mit der Beobachtung gewisser zyklischer Naturphänomene, mit dem Versuch sie zu interpretieren. Das Gesetz des Karmas schreibt die ständige Einbeziehung in den Kreislauf der Wiedergeburten vor. Die Texte besagen, dass nur diejenigen, die gute Taten vollbracht und in Übereinstimmung mit der bestehenden Moral gelebt haben, in einem zukünftigen Leben als Brahmane geboren werden. Derjenige, dessen Handlungen nicht korrekt waren, kann in einem zukünftigen Leben als Mitglied des niederen Varna (Standes) geboren werden, oder seine Seele wird in den Körper eines Tieres fallen.

Der Kreislauf des Lebens ist ewig, und alles auf der Welt gehorcht ihm. Götter als Individuen existieren jedoch nicht, ebensowenig wie der Mensch, begrenzt durch Raum und Zeit. Es wird der Wunsch geäußert, die Ursache-Wirkungs-Beziehung in der Kette menschlicher Handlungen zu bestimmen. Es wird auch versucht, mit Hilfe moralischer Prinzipien (Dharma) das Verhalten eines Menschen in jeder Phase seines Daseins zu korrigieren.

Die Upanishaden sind tatsächlich die Grundlage für alle oder fast alle nachfolgenden Philosophische Strömungen, die in Indien auftauchten, da sie Ideen brachten oder entwickelten, die lange Zeit das philosophische Denken in Indien "nährten". Zunächst einmal wird die Lehre von Samsara und Karma zum Ausgangspunkt für alle nachfolgenden religiösen und philosophische Lehren außer den materialistischen. Viele der Ideen der Upanishaden werden oft von einigen späteren Denkschulen, insbesondere der Vedanta, erwähnt.

DIE LEHRE DES JAINISMUS UND DES BUDDHISMUS

In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Große Veränderungen beginnen in der altindischen Gesellschaft stattzufinden. Die Agrar- und Handwerksproduktion, der Handel entwickeln sich stark, die Eigentumsunterschiede zwischen den Angehörigen der einzelnen Kasten vertiefen sich. Die Macht der Monarchie nimmt allmählich zu, die Institution der Stammesmacht verfällt und verliert an Einfluss. Die ersten großen Staatsformationen entstehen. Die Gemeinschaft bleibt ein wichtiger Bestandteil des Sozial- und Wirtschaftssystems, aber es finden einige Veränderungen statt. Die Eigentumsunterschiede zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft vertiefen sich, und die Oberschicht hebt sich immer deutlicher ab und konzentriert die wirtschaftliche und politische Macht in ihren Händen.

Dies ist auch die Zeit der Suche im religiösen und philosophischen Bereich. Der traditionelle vedische Ritualismus und die alte, oft primitive Philologie entsprechen nicht den neuen Verhältnissen. Es entstehen eine Reihe neuer Lehren, die die privilegierte Stellung der Brahmanen im Kult ablehnen und die Frage nach dem Platz des Menschen in der Gesellschaft auf neue Weise angehen. Allmählich bilden sich eigene Schulen und Richtungen heraus, natürlich mit unterschiedlichen theoretischen Zugängen zu drängenden Fragen. Von den vielen neuen Schulen erlangen vor allem die Lehren des Jainismus und des Buddhismus gesamtindische Bedeutung.

Jainismus. Auf den Straßen indischer Städte erstarren europäische Touristen immer noch beim Anblick völlig nackter Menschen mit einer Mullbinde vor dem Mund. Mit kleinen Rispen fegen sie die Straße vor sich her. Das sind die Jains, Vertreter der Oyun der ältesten Religionsgemeinschaften Indiens. Eine Mullbinde schützt davor, versehentlich eine Mücke zu verschlucken, und die Jainas fegen die Straße aus Angst, einen Käfer oder Wurm zu zerquetschen.

Die Jain-Schule (oder, wie sie in Indien genannt wird, "Jaina-dharma" - die Religion der Jains) entstand in den VI-V Jahrhunderten. BC. Es ist eine der unorthodoxen philosophischen Schulen des alten Indien. Die Philosophie des Jainismus erhielt ihren Namen von einem der Gründer – Vardhamana, mit dem Spitznamen Gewinnerin („Gina“).

Jains glauben, dass die Welt für immer existiert und nie von jemandem erschaffen wurde. Die Welt in ihrer Existenz durchlebt Perioden von Höhen und Tiefen. Jainas glauben an die Existenz der Seele und an die Seelenwanderung. Eine neue Inkarnation hängt davon ab, was ein Mensch in einem früheren Leben getan hat, wie er es gelebt hat.

Die Anerkennung der ewig existierenden Seele durch die Jains unterscheidet diese Religion beispielsweise vom Buddhismus. Die Selbstverbesserung der Seele (Jiva), dank derer sie von der Welt der Sterblichen befreit wird, ist die Hauptlehre der Jainas. Wenn die Seele, die in der irdischen Hülle bleibt, Zorn, Gier, Lügen, Stolz erliegt, dann wird sie, nachdem sie einige Zeit nach dem Tod in der Hölle verbracht hat, gemäß dem Gesetz des Karma wieder eine materielle Hülle bekommen und leiden. Besondere Bedeutung wird dem freien Willen beigemessen, dank dem die Seele der karmischen Situation widerstehen kann. Um den Fluss geschäftiger Wiedergeburten zu stoppen, die Seele von irdischen Hüllen zu trennen und eine wahre und vollständige Erlösung zu erreichen, muss ein Mensch mit seinen Leidenschaften, Wünschen und materiellen Anhaftungen fertig werden. Dazu muss er den von Gina dargelegten Prinzipien folgen: rechter Glaube, rechtes Wissen und rechtes Leben.

Der Buddhismus ist die älteste der Weltreligionen, die ihren Namen vom Namen bzw. Spitznamen ihres Gründers Buddha erhielt, was „erleuchtet“ bedeutet. Die Buddhisten selbst zählen die Zeit der Existenz ihrer Religion ab dem Tod des Buddha (etwa 4. Jahrhundert v. Chr.). In den zweieinhalb Jahrtausenden seines Bestehens hat der Buddhismus nicht nur religiöse Ideen, einen Kult, eine Philosophie geschaffen und entwickelt, sondern auch Kultur, Literatur, Kunst, ein Bildungssystem – mit anderen Worten, eine ganze Zivilisation.

Der Buddhismus sprach zum ersten Mal eine Person nicht als Repräsentantin eines Standes, Clans, Stammes oder eines bestimmten Geschlechts an. Für den Buddhismus war nur der persönliche Verdienst einer Person wichtig.

Wie andere Religionen verspricht der Buddhismus den Menschen Befreiung von den schwierigsten Aspekten der menschlichen Existenz - Leiden, Widrigkeiten, Leidenschaften, Todesangst. Ohne die Unsterblichkeit der Seele anzuerkennen, sie nicht als etwas Ewiges und Unveränderliches zu betrachten, sieht der Buddhismus jedoch keinen Sinn darin, nach ewigem Leben im Himmel zu streben, da das ewige Leben aus buddhistischer Sicht nur eine endlose Reihe von Reinkarnationen ist, a Wechsel der Körperhüllen.

Der Mensch verändert sich unter dem Einfluss seiner Handlungen ständig. Indem er schlecht handelt, erntet er Krankheit, Armut, Demütigung. Gutes tun, schmeckt Freude und Frieden.

Die Welt für Buddhisten ist ein kontinuierlicher Strom von Geburten und Todesfällen und Neugeburten, Auftauchen, Zerstörung und Wiederauftauchen. Es umfasst alle lebenden und nicht lebenden Dinge auf allen Ebenen der Existenz. Die Zahl der Welten im Buddhismus ist nahezu unendlich. Buddhistische Texte besagen, dass es sogar mehr davon gibt als Tropfen im Ozean oder Sandkörner im Ganges. Die Welten sind nicht ewig. Jeder von ihnen entsteht, entwickelt sich und bricht zusammen. Jede der Welten hat ihr eigenes Land, Meer, Luft, viele Himmel, wo die Götter leben. Im Mittelpunkt der Welt steht der riesige Mount Meru, umgeben von sieben Bergketten. An der Spitze des Berges befindet sich der "Himmel der 33 Götter", angeführt vom Gott Shakra. Noch höher, in den luftigen Palästen, sind die Himmel der drei Sphären. Götter, Menschen und andere Wesen, die ausschließlich der Befriedigung wegen handeln eigene Wünsche, lebe in Kamadhatu - dem Reich der Begierde. In der Sphäre von Rupadhatu – der „Welt der Form“ – gibt es 16 Himmel von Brahma (dem höchsten Gott des Brahmanismus) auf 16 Ebenen. Darüber befindet sich Arupadhatu – die „Welt der Nichtform“, die die vier höheren Himmel von Brahma umfasst. Alle Götter, die die drei Sphären bewohnen, unterliegen dem Gesetz des Karma und können daher, wenn ihre Verdienste erschöpft sind, in den nächsten Inkarnationen ihre göttliche Natur verlieren. In der Form eines Gottes zu sein, ist genauso vorübergehend wie in jeder anderen.

Das Interesse an vielen Bestimmungen des frühen Buddhismus hat bis heute überlebt. Diese Lehre hatte großen Einfluß auf die Entstehung der Schopenhauerschen Philosophie; Die dynamische buddhistische Konzeption der Realität kann als Vorläufer von Bergsons kreativem Evolutionismus angesehen werden.

ANTIKES CHINA

Die chinesische Philosophie, wie auch die gesamte chinesische Kultur, wurde in der Zeit ihrer Entstehung und Entwicklung nicht wesentlich von anderen, nicht-chinesischen, spirituellen Traditionen beeinflusst. Dies ist eine völlig eigenständige Philosophie, die sich von der europäischen am meisten unterscheidet.

Die Anfänge des chinesischen philosophischen Denkens, wie später im antiken Griechenland, wurzeln im mythologischen Denken. In der chinesischen Mythologie begegnen wir der Vergöttlichung des Himmels, der Erde und der gesamten Natur als Realitäten, die die Umgebung der menschlichen Existenz bilden. Aus dieser Umgebung entsteht das höchste Prinzip, das die Welt regiert, den Dingen Existenz verleiht. Dieses Prinzip wird manchmal als der höchste Herrscher (shan-di) verstanden, aber häufiger wird es durch das Wort "Himmel" (tian) repräsentiert.

Die ganze Natur ist belebt – jedes Ding, jeder Ort und jedes Phänomen hat seine eigenen Dämonen. Dasselbe gilt für die Toten. Die Verehrung der Seelen toter Vorfahren führte in der Folge zur Bildung eines Ahnenkultes und trug zum konservativen Denken im alten China bei. Geister könnten einem Menschen einen Schleier über die Zukunft öffnen, das Verhalten und die Aktivitäten von Menschen beeinflussen. Wurzeln alte Mythen gehen Sie tief in das 2. Jahrtausend v.

Zu dieser Zeit verbreitete sich in China die Wahrsagerei mit magmatischen Formeln und die Kommunikation mit Geistern. Dazu wurden mit Hilfe bildhafter Schrift Fragen auf Rinderknochen oder Schildkrötenpanzer aufgebracht. Einige dieser Formeln, oder zumindest Fragmente davon, finden wir auf Bronzegefäßen und später im Buch der Wandlungen. Die Sammlung alter chinesischer Mythen enthält das Buch der Berge und Meere aus dem 7. bis 5. Jahrhundert. BC.

Ein Merkmal der Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens ist der Einfluss der sogenannten Weisen (Weisen) (erste Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr.). Ihre Namen sind unbekannt, aber es ist bekannt, dass sie begannen, über die mythologische Vision der Welt hinauszugehen und nach ihrem konzeptionellen Verständnis zu streben. Die Weisen, die die Kommunikationslinie zwischen Mythos und konzeptueller Ontologie schaffen, werden später häufig von chinesischen Philosophen erwähnt.

Die gemeinschaftliche Organisation der Gesellschaft, seien es Stammesgemeinschaften oder Gemeinschaften des frühen Feudalismus, unterhielt soziale Beziehungen. Daher das Interesse an den Problemen der Verwaltung von Gesellschaft und Staatsorganisation. Die philosophische und anthropologische Ausrichtung manifestierte sich in der Entwicklung der Probleme der ethischen und sozialen Hierarchisierung bestimmter sozialer Beziehungen, die zur Staatsbildung beitragen.

Die chinesische Philosophie ist innerlich ungewöhnlich stabil. Diese Stabilität basierte auf der Betonung der Exklusivität der chinesischen Denkweise, auf deren Grundlage die Überlegenheit und Intoleranz aller philosophischen Anschauungen gebildet wurde.

KLASSISCHE BÜCHER

CHINESISCHE BILDUNG

Diese Bücher entstanden in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Einige dieser Bücher enthalten antike Poesie, Geschichte, Gesetzgebung und Philosophie. Es handelt sich meist um Werke unbekannter Autoren, die eingeschrieben sind andere Zeit. Konfuzianische Denker widmeten ihnen besondere Aufmerksamkeit, und zwar ab dem 2. Jahrhundert v. Diese Bücher wurden zu den wichtigsten in der humanitären Erziehung der chinesischen Intelligenz.

Im 1. Jahrhundert BC. nach der auffindung dieser bücher, die sich von den texten der sogenannten neuen schrift unterschieden, entbrannte ein streit um die interpretation ihres inhalts, um die bedeutung alter und neuer texte. Der Streit um die Herkunft und Interpretation von Büchern flammt bis Anfang des 20. Jahrhunderts immer wieder auf.

Das Buch der Lieder (Shi jing - XI-VI Jahrhunderte v. Chr.) ist eine Sammlung alter Volkspoesie; enthält auch Kultgesänge und, laut einigen Kommentatoren des Buches der Wandlungen, eine mystische Erklärung des Ursprungs von Stämmen, Handwerken und Dingen. Sie wurde zum Vorbild für die chinesische Poesie in ihrer Weiterentwicklung.

Das Buch der Geschichte (Shu jing – Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr.) – auch als Shang shu (Shang-Dokumente) bekannt – ist eine Sammlung von amtlichen Dokumenten, Beschreibungen historischer Ereignisse. Dieses Buch hatte einen großen Einfluss auf die Gestaltung der späteren amtlichen Schrift.

Das Ordensbuch (Lushu - IV-I Jahrhunderte v. Chr.) umfasst drei Teile: die Ordnung der Zhou-Ära, die Zeremonienordnung und Anmerkungen zur Ordnung. Das Buch enthält eine Beschreibung der korrekten Organisation, der politischen und religiösen Zeremonien, der Normen der sozialen und politischen Aktivität. Sie idealisiert auch die Antike chinesische Geschichte, die er als Vorbild und Maß für die Weiterentwicklung ansieht.

Das Buch der Wandlungen (I Ging - XII-VI Jahrhunderte v. Chr.) ist ein einzigartiges Werk der chinesischen Kultur. Es enthält die ersten Ideen über die Welt und den Menschen in der chinesischen Philosophie. In ihren zu unterschiedlichen Zeiten entstandenen Texten lässt sich der Beginn des Übergangs vom mythologischen Weltbild zu seinem philosophischen Verständnis nachvollziehen. Es spiegelt die ältesten Lösungen für ontologische Fragen wider und entwickelte einen konzeptionellen Apparat, der von der späteren chinesischen Philosophie verwendet wurde.

Der erste russische Forscher des "Buches der Wandlungen" Y. Shchutsky hat 19 verschiedene Interpretationen dieses Textes herausgegriffen: 1) Wahrsagungstext, 2) philosophischer Text, 3) Wahrsagerei und philosophischer Text gleichzeitig, 4) die Grundlage des Chinesischen Universalismus, 5) Sprüchesammlung, 6) politische Enzyklopädie,…

Rund um das „Buch der Wandlungen“ ist eine ganze Reihe von historischen, philosophischen und philosophischen Auseinandersetzungen entstanden und entsteht noch immer, die die gesamte Geschichte des chinesischen Denkens und der chinesischen Philosophie abdecken. Das „Buch der Wandlungen“ legte die Grundlagen und Prinzipien für die Entwicklung des philosophischen Denkens in China.

PHILOSOPHIE IN DER ÄRA DER HAN- UND QIN-DYNASTIE.

Der Taoismus als religiöse und philosophische Doktrin entstand um das 6. bis 5. Jahrhundert. BC. Zu Beginn des Mittelalters gliederte sich der Taoismus in philosophische und religiöse Richtungen. Der Grund für diese Veränderungen war zuerst die Bildung so großer alter Monarchien wie die Reiche von Qin und Han (3. Jahrhundert v. Chr. - 3. Jahrhundert n. Chr.) Und dann ihr Zusammenbruch, begleitet von 100 Jahren Krieg. Weder in der Familie, noch in der Gemeinde, noch im Staat fand in dieser Zeit jemand – ob aus der Oberschicht oder der Unterschicht, ob Bewohner des Mittellandes oder der Randbezirke – Unterstützung. Das Gefühl, verloren zu sein, verstärkte religiöse Bestrebungen, veranlasste uns, in den alten Autoritäten nach Lehrern zu suchen, die andere Lebensweisen kennen und uns aus Katastrophen führen können. echte Welt. Zu dieser Zeit drangen alte Gottheiten, die aus vorstaatlichen und lokalen Kulten bekannt waren, in den Taoismus ein, ihre Hierarchie wurde neu aufgebaut. Es zögerten nicht lange neue Lehrer, die die alten Traditionen wieder auf ihre Weise interpretierten und neue Götter entdeckten.

Die Art der Veränderungen, die sich in der damaligen philosophischen und lebensbeschreibenden Literatur niederschlugen, lässt sich ungefähr wie folgt zusammenfassen. Die Welt des Himmels oder die Welt des Formlosen beginnt sich schnell zu nähern und „zur Ruhe zu kommen“. Paläste und Gärten erscheinen am Himmel; Boten huschen zwischen Himmel und Erde; das Drachenboot überquert die Grenze zwischen Himmel und Erde – den Himmlischen Ozean; Götter und Geister bewohnen den himmlischen Raum. Die Götter sind durch menschliche Beziehungen verbunden - sie erleben Liebe und Hass, sie kennen Freude und Leid, Müdigkeit und Wut, sie werden von Leidenschaften und Begierden überwältigt. Die Götter unterscheiden sich von den Menschen nur darin, dass sie lange leben, mehrere tausend Jahre, und nicht altern, am Himmel schweben, Nektar trinken, Pfirsiche essen und das Schicksal der Menschen kennen. Sie sind sauber, strahlend, in schöne Kleider gekleidet und haben ein charmantes Aussehen. Abtrünnige des Glaubens können sie jedoch nicht bestrafen.

Neben all diesen Veränderungen im Taoismus selbst ist es auch wichtig, dass der Buddhismus in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära nach China kommt. Die Geschichte seines Eindringens in das Land ist von Legenden umwoben. Einer von ihnen ist die Version des "goldenen Traums". Ein gewisser Kaiser sah in einem Traum einen großen goldenen Mann mit einem strahlenden Schein über seinem Kopf. Traumdeuter erklärten, dass dies der Buddha sei. Dann schickte der Kaiser angeblich eine Botschaft nach Indien, die von dort eine Buddha-Statue und buddhistische Texte mitbrachte. Nach dieser Version gehen die Anfänge des Buddhismus in China auf das 1. Jahrhundert v. Chr. zurück. ANZEIGE Ein unbestreitbarer historischer Beweis ist jedoch der Bau buddhistischer Tempel in China Ende des 2. - Anfang des 3. Jahrhunderts.

Der Taoismus der ersten Jahrhunderte der neuen Ära zeigte nicht weniger Flexibilität und Anpassungsfähigkeit und absorbierte Elemente des Buddhismus. Nicht ohne den Einfluss des Buddhismus begannen die Taoisten, über die neuen Lebensbedingungen nachzudenken, darüber, was nun die Aufgaben und Ziele des Menschen sind.

Der Taoismus ist eine spirituelle Religion. Und so gab es in verschiedenen Schulen manchmal bis zu hundert Geister und Götter, die verehrt werden sollten, und mit einer so fantastischen Anzahl von Kultgegenständen wurde eine strenge Ordnung geschaffen, die zur Geburt eines komplexen Kultes führte.

An der Spitze des Pantheons der Geister stand der oberste Herrscher, der entweder Tian Jun (Himmlischer Souverän) oder Dao Jun (Herr von Dao) genannt wurde. In den Formen der Verehrung manifestierte er eine Besonderheit nicht nur des Taoismus, sondern des gesamten chinesischen Religionskomplexes: Der oberste Herrscher wurde viel seltener verehrt als kleinere und auf den ersten Blick unbedeutende Götter.

Da die ganze Welt von Geistern erfüllt ist, sprachen die Taoisten in den mystischen Sekten beispielsweise nicht von den Jahreszeiten, sondern von der Machtübertragung von einem Shen-Geist zum anderen, was sich im Wechsel der Jahreszeiten ausdrückte . Shen-Geister entsprachen den Himmelsrichtungen und den fünf Elementen der traditionellen chinesischen Naturphilosophie. Das Ritual zur Ehrung dieser Geister bestand aus Verbeugungen in die vier Himmelsrichtungen (der Mittelpunkt der Erde oder der Ort, an dem Gottesdienste verrichtet wurden, galt als fünfte „Seite“).

Laut den Taoisten ist ein wahrer Mensch ein Wesen, das jenseits von Gut und Böse ist. Dies entspricht dem taoistischen Verständnis des wahren Zustands der Welt – Leere, wo es kein Gut, kein Böse, überhaupt keine Gegensätze gibt. Sobald das Gute erscheint, entsteht sofort sein Gegenteil – das Böse und die Gewalt. Im Taoismus kann man von einem bestimmten Gesetz der „paarweisen Geburt“ sprechen – Dinge und Phänomene existieren nur als Gegensätze zueinander.

Im Gegensatz zu vielen anderen religiösen Systemen im Taoismus sind Anhänger nicht an moralischen und ethischen Bestrebungen interessiert. Und doch gibt es bestimmte Verhaltensregeln, die dennoch nicht als Moral bezeichnet werden können. Fünf Regeln sind zu Klassikern geworden, die in fast allen Schulen zu finden sind: nicht töten, keinen Wein missbrauchen, darauf achten, dass die Sprache nicht dem Diktat des Herzens widerspricht, nicht stehlen, keine Ausschweifungen betreiben. Taoisten glaubten, dass man durch die Einhaltung dieser Verbote "Verdienste konzentrieren und zu den Wurzeln zurückkehren" könne, d.h. Dao erreichen.

Seit mehreren Jahrhunderten hat sich der Taoismus von der Lehre der Eingeweihten, die skeptisch gegenüber den Herrschern sind, die an der Macht sind, aber „von den unteren Klassen nicht respektiert“ werden, zu einer völlig loyalen, praktisch Staatsreligion entwickelt. Auch in den IV-III Jahrhunderten. BC. Taoisten ironisierten einen der Hauptwerte des Konfuzianismus - die kindliche Frömmigkeit. Aber schon im Mittelalter wurden solche Begriffe wie „Frömmigkeit“ und „Pflicht“ zu fast den geläufigsten Begriffen im taoistischen Lexikon. Der Taoismus ist fest in der Staatsideologie verwurzelt.

Natürlich ist der Taoismus nicht gestorben, er durchdringt noch immer die gesamte chinesische Gesellschaft, aber die Formen seiner Manifestation haben sich merklich verändert – die einst mystische, verschlossene Lehre ist auf die Ebene des Alltagsbewusstseins gerückt. Der Taoismus ist gewissermaßen zu einer Art Visitenkarte Chinas geworden – wer kennt nicht das schwarz-weiße Symbol von Yin und Yang in Form zweier Halbkreise!

FAZIT

Indische und chinesische Philosophien sind wirklich „lebende Früchte“, die weiterhin das menschliche Denken der Welt mit ihren Säften nähren. Keine andere Philosophie hat den Westen so stark beeinflusst wie die indische und die chinesische. Die Suche nach „dem Licht, das aus dem Osten kommt“, „der Wahrheit über den Ursprung der Menschheit“, die von vielen Philosophen, Theosophen und schließlich Hippies in den 60er und 70er Jahren unseres Jahrhunderts in Anspruch genommen wurde, ist eine offensichtlicher Beweis für die lebendige Verbindung, die die westliche Kultur mit der östlichen verbindet. Die Philosophie Indiens und Chinas ist nicht nur exotisch, sondern gerade die Anziehungskraft von Heilrezepten, die einem Menschen helfen, zu überleben. Eine Person kennt vielleicht nicht die Feinheiten der Theorie, macht aber Yoga-Atemübungen für rein medizinische und physiologische Zwecke. Der Hauptwert der altindischen und altchinesischen Philosophie liegt in ihrer Anziehungskraft auf die innere Welt eines Menschen, sie eröffnet einer moralischen Persönlichkeit eine Welt der Möglichkeiten, das ist wahrscheinlich das Geheimnis ihrer Attraktivität und Vitalität.

Voraussetzungen Entstehung der altindischen Philosophie:

Wirtschaftlich - der Übergang von Kupfer zu Eisen, die Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen;

Gesellschaftspolitisch - die Schwächung der Stammesbeziehungen, die Entstehung und Entwicklung des Staates;

Weltanschauung - hohes Niveau Entwicklung des religiösen und mythologischen Weltbildes.

Im Allgemeinen ist es in der Geschichte der indischen Philosophie üblich, herauszuheben drei Perioden:

- Vedische Periode als philosophische Anschauungen noch nicht getrennt von religiösen und mythologischen Anschauungen existierten;

- Klassik, die ab dem 5. Jahrhundert dauerte. BC. bis ins 10. Jahrhundert. ANZEIGE; In dieser Zeit wurden die wichtigsten orthodoxen und nicht-orthodoxen philosophischen Schulen gegründet.

- postklassisch(vom 10. Jahrhundert bis heute).

Gemäß der etablierten Tradition ist die gesamte vedische Literatur in vier Gruppen unterteilt:

1. Samhitas (dies sind vier Sammlungen: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda).

2. Brahmanen („Interpretationen der höchsten Essenz“ und Sammlungen ritueller Verfahren).

3. Aranyaki (wörtlich „Wald“, Waldtexte für Einsiedler, alte Menschen, Wanderer, die sich philosophischen Reflexionen über die Wahrheit hingeben).

4. Upanishaden (wörtlich „Schüler-neben-Lehrer-sitzend“; später – „geheimes Wissen“. Insgesamt sind mehr als zweihundert Upanishaden bekannt.

Veda- Dies sind die heiligen Bücher der Brahmanen, denen sie einen übernatürlichen Ursprung zuschrieben. Aus Sicht der Veden gab es zunächst nur Nichts und thermische Energie – Tapas. Anschließend wurde aus dem Zusammenspiel von Nichts und Tapas das Eine geboren, das sich dann in Unten und Oben, Feminin und Maskulin auflöste.

Anschließend wurden die Veden durch eine Reihe von Kommentartexten ergänzt. Das sind zunächst einmal die erwähnten Kommentare, die aufgerufen werden "Brahmanen" weil sie von den Priestern komponiert wurden. In einer speziellen Gruppe sind "Aranyaki"- Kommentare zu den von Waldeinsiedlern verfassten Veden.

Aber die bedeutendsten unter ihnen sind im Zusammenhang mit der Bildung philosophischer Ideen "Upanishaden"- eine Sammlung, die die Grundlagen der Lehre vom Karma und der Seelenwanderung skizziert. Die Upanishaden beschreiben Atman- die Grundlage der Welt, sowohl das göttliche als auch das unpersönliche Prinzip. Atman identisch mit dem Einen in den Veden. Dies ist der spirituelle Anfang eines jeden individuellen Wesens, ein Ausdruck des Wesens eines Menschen, was für ihn innerlich, wesentlich, bestimmend ist. Ein weiteres wichtiges Konzept, das in den Upanishaden beschrieben wird, ist Brahman. Brahman ist die Ursache von allem, was existiert, die in sich selbst ruht, etwas, das überall ist, in jedem Phänomen der Welt.

Die Entstehung der Philosophie in Indien war mit der Opposition gegen den Brahmanismus verbunden, der auf Stammesüberzeugungen und -bräuchen basierte und einen bedeutenden Teil des vedischen Rituals beibehielt, das in den vier Veden oder Samhitas, Sammlungen von Hymnen, die die Götter verherrlichten, aufgezeichnet wurde. Vertreter der höchsten Kaste, der Brahmanen, galten als wahre Kenner und Interpreten der vedischen Weisheit.

Orthodoxe Schulen blieb der Philosophie der Veden treu. Dazu gehörten Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga und Vaisheshika. Anhänger dieser Strömungen sind diejenigen, die an die Fortsetzung des Lebens glauben, nachdem sie in eine andere Welt gegangen sind. Es ist interessant, jede Richtung orthodoxer Schulen genauer zu betrachten.

1. Vedanta Nach der Vervollständigung der Veden ist die Schule in zwei Strömungen unterteilt, Advanta und Vishishta-Advanta. Die philosophische Bedeutung der ersten Richtung ist, dass es nichts als Gott gibt, alles andere ist nur eine Illusion. Die zweite Richtung – vishishta-advaita – predigt drei Realitäten, aus denen die Welt besteht – das ist Gott, Seele und Materie.
2. Sanhya- Diese Schule lehrt das Erkennen der materiellen und spirituellen Prinzipien. Materielle Werte befinden sich in ständiger Entwicklung, das spirituelle Prinzip ist ewig. Das Materielle verschwindet mit dem Tod eines Menschen, während das spirituelle Prinzip das Leben fortsetzt.
3. Naya- eine Schule, deren oberster spiritueller Mentor der Gott Ishvara ist . Der Unterricht der Schule ist eine Schlussfolgerung aus dem Gefühl, der Analogie und dem Beweis anderer.
4. Mimansa- Die Schule basiert auf den Prinzipien der Logik, der rationalen Erklärung, sie erkennt die spirituelle und materielle Existenz an.
5. Vaisheshika- diese Schule gründet ihre Prinzipien auf der Erkenntnis, dass alles um einen Menschen herum, wie er selbst, aus unteilbaren Teilchen besteht, die ewig existieren und von der Weltseele gesteuert werden, d.h. Gott.
6. Yoga- Dies ist die berühmteste Richtung aller Schulen. Es basiert auf den Prinzipien der Leidenschaftslosigkeit, Kontemplation und Loslösung von der Materie. Meditation führt zu einer harmonischen Befreiung vom Leiden und zur Wiedervereinigung mit Gott. Yoga ist allen bestehenden Schulen und ihren Lehren treu.

Unorthodoxe Schulen(Nastika - Atheist), die nicht die alten "Veden" als Grundlage ihrer Philosophie nehmen. Dazu gehören Buddhismus, Charvaka Lokayata, Ved Jainismus. Anhänger dieser Schule gelten als Atheisten, aber die Jai- und buddhistischen Schulen bekennen sich immer noch zu Astika, da sie an die Fortsetzung des Lebens nach dem Tod glauben.

1. Buddhismus- Die Philosophie dieser Schule wird zur offiziellen Religion erklärt. Der Gründer ist Siddhartha, der Buddha genannt wurde, d.h. erleuchtet. Die Philosophie der Schule basiert auf dem Weg der Erleuchtung, dem Erreichen des Nirvana. Dies ist ein Zustand völliger Ruhe und Ausgeglichenheit, Befreiung von den Ursachen von Leid und Schmerz, von der Außenwelt und damit verbundenen Gedanken. Jedes neue Leben muss als Ergebnis früherer Existenzen verstanden werden, und in diesem Sinne nicht als Geburt, sondern als Wiedergeburt. Im manifestierten Kreislauf des Seins zu bleiben – Samsara ist von Leiden begleitet, aber es birgt die Möglichkeit der Freiheit. Das Leiden verschwindet, wenn die Unwissenheit verschwindet. Unwissenheit im Buddhismus ist Unkenntnis der Vier Edlen Wahrheiten. 1 Wahrheit ist die Wahrheit über die Existenz von Leiden. 2 - ist die Wahrheit über die Ursache des Leidens. 3 ist die Wahrheit über die Beendigung des Leidens und 4 ist die Wahrheit über den Pfad.
2. Charvaka (Lokayata)- Die Schule basiert auf der Weisheit der Lehre, dass alles, was existiert, aus Luft, Wasser, Feuer und Erde besteht, d.h. vier Elemente, in verschiedenen Kombinationen. Wenn sich diese Elemente nach dem Tod auflösen, verbinden sie sich mit ihren Gegenstücken in der Natur. Die Schule leugnet die Existenz einer anderen Welt als der materiellen.
3. Jainismus- Der Name der Schule wurde vom Spitznamen ihres Gründers gegeben - Jin, der im 4. Jahrhundert v. Chr. Lebte. Die Hauptthese ist der Glaube an Tattva. Dies ist die Essenz, das Material, um die gesamte Struktur der Welt zu schaffen - die Seele und alles, was sie nicht ist - die materielle Umgebung eines Menschen. Die Seele ist ewig, und sie hat keinen Schöpfer, sie hat immer existiert und sie ist allmächtig. Das Ziel der Lehre ist die Lebensweise eines Menschen, der auf niedere Leidenschaften verzichtet hat – vollkommene Askese und Gehorsam gegenüber einem Lehrer, der seine eigenen Leidenschaften besiegt hat und diese anderen beibringen kann.

Trotz aller Unterschiede und Vielfalt der Schulen der indischen Philosophie gibt es einige Gemeinsamkeiten:

Ausgeprägter religiöser Charakter;

Die umgebende Welt und die Persönlichkeit sind eng miteinander verbunden;

Die Umkehrung der Philosophie in den Menschen;

Lebensprinzipien: Askese, Selbstbeobachtung, Selbstvertiefung, Nichthandeln;

Die abstrakte Natur der Philosophie;

Die Lehre von der Wiedergeburt;

Die Lehre vom Karma.

Philosophie des alten China

China ist ein Land alte Zivilisation und reiches philosophisches Erbe. Zu den Merkmalen des traditionellen philosophischen Denkens in China gehören die folgenden:

1. Ganzheitlichkeit. Die Welt und jedes Individuum werden als „einzige Integrität“ betrachtet. Die Idee der harmonischen Einheit von Mensch und Welt steht im Mittelpunkt dieses Denkens. Mensch und Natur werden nicht als einander gegenüberstehendes Subjekt und Objekt betrachtet, sondern als „ganzheitliche Struktur“, in der sich Körper und Geist befinden.

2. Intuition. Im Wal. traditionell Phil. Denken sind der Intuition ähnliche Erkenntnismethoden von großer Bedeutung. Grundlage dafür ist die Ganzheitlichkeit. Um die "eine Ganzheit" zu verstehen, ist es notwendig, sich nur auf intuitive Einsicht zu verlassen.

3. Symbolik. Das traditionelle chinesische philosophische Denken verwendete Bilder als Denkwerkzeug.

4. Die Erkenntnis der Prinzipien des Makrokosmos erfolgt durch „Tiyan“ – ein komplexer kognitiver Akt, der Erkenntnis, emotionale Erfahrung und Willensimpulse umfasst. Kognition verband sich mit ästhetischem Empfinden und dem Willen, moralische Normen in die Praxis umzusetzen.

5. Das traditionelle chinesische philosophische Denken konzentrierte sich darauf, eine Person in ein System ethischer Normen einzubeziehen, das auf den globalen Prinzipien des Makrokosmos basiert.

6. Traditionelles chinesisches philosophisches Denken hatte eine Art Logik, aber diese Logik funktionierte nicht nach dem Prinzip der "anfänglichen Begriffsschlussfolgerung", sondern indem sie die zentralen Begriffe hervorhob und eine Reihe von Vergleichen und Erklärungen zu ihnen konstruierte.

7. Bewegung, Veränderung wurden oft in Form von Zyklen dargestellt. Widersprüche im Objekt wirkten nicht als Gegensätze, nicht als Einheit, sondern als komplementäre Prinzipien bei gleichzeitiger Unterordnung des einen gegenüber dem anderen.

Im 2. und frühen 1. Jahrtausend v. Chr. herrschte in China ein religiöses Weltbild vor. Die Chinesen glaubten, dass alles, was auf der Welt existiert und geschieht, von der Vorbestimmung des Himmels abhängt. Daher wurde angenommen, dass das Staatsoberhaupt der "Sohn des Himmels" ist. Die Menschen in China glaubten, dass ihr Leben vom Einfluss bestimmter Geister abhinge, also wurden diesen Geistern Opfer dargebracht.

Nach alten chinesischen Philosophen entstand die Welt aus dem Chaos. Es wurde behauptet, dass zwei Geister: Yin(weiblich) und Yang(männliches Prinzip) rationalisierte das formlose Chaos und ließ so die Welt entstehen.

Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. entstand ein naturphilosophisches Konzept. Dieselben Geister, die das Leben der Menschen beeinflussen, werden als gewisse materielle Kräfte dargestellt. Es wird die Existenz eines gewissen Äthers angenommen, der aus materiellen Teilchen besteht qi. Durch den Einfluss der Geister von Yin und Yang auf diesen Äther entstehen schwere, weibliche Teilchen - Yin-Qi und männlich, leichte Teilchen - Yang-Qi. Aus diesen Partikeln entstehen die fünf Prinzipien, aus denen sich alles Existierende formt.

Dies sind die folgenden Prinzipien: Wasser, Feuer, Holz, Metall, Erde

BEIM philosophische Ansichten Das alte China entwickelt eine Vorstellung davon Dao. Tao ist ein unpersönliches Weltgesetz, dem sowohl die Natur als auch die Menschen gehorchen.

Die einflussreichsten philosophischen und politischen Schulen waren Anhänger der folgenden Lehren: Taoismus, Konfuzianismus, Moismus, Ming-chia, Fa-chia

Taoismus.

Der Begründer des Taoismus ist Lao Tzu. Das zentrale Konzept der Lehren des Taoismus ist Tao – das universelle Muster der Welt, das grundlegende Prinzip und die Vollendung von allem, was existiert. Tao ist ewig, namenlos, unkörperlich und formlos, unerschöpflich und endlos in seiner Bewegung. Tao ist in allen materiellen Dingen präsent und führt zu Veränderungen in diesen Dingen, indem es die Dinge in ihr Gegenteil verwandelt.

Der Taoismus erkennt die Unabhängigkeit menschlichen Handelns an. Die Ursache aller Probleme ist die Verletzung des Tao. Um Widrigkeiten loszuwerden, müssen Sie alles Erreichte aufgeben. Die Menschen sollten sich dem Tao nicht widersetzen, da ihre Bemühungen nach hinten losgehen könnten. Vernünftiges Verhalten ist laut Taoismus der Wunsch nach Ruhe, nach Mäßigung. Wissen für die Anhänger der Lehren des Tao spielt keine Rolle, da sie glauben, dass je mehr eine Person weiß, desto weiter entfernt sie sich vom wahren Tao.

Konfuzianismus.

Der Begründer des Konfuzianismus ist Konfuzius. Konfuzius lehrte, dass der Himmel die höchste Macht, das Schicksal ist. Mit dem Status quo ist er unzufrieden. Seine Ideale liegen nicht in der Zukunft, sondern in der Vergangenheit. kung tzu begründete die Idee "Namenskorrekturen". Diese Idee war zu versuchen, Phänomene zu ihrer früheren Bedeutung zurückzubringen. Bei allen Abweichungen von der Norm, so meinte Konfuzius, sollte man unbedingt zu ihr zurückkehren. Die konfuzianische Ethik basiert auf den Konzepten „Reziprozität“, „Goldene Mitte“ und „Philanthropie“, die den „richtigen Weg“ (Tao) darstellen. Der richtige Weg muss von jedem Menschen beschritten werden, der glücklich leben möchte.

kung tzu versucht, die folgenden vier Übel zu beseitigen:

• Grausamkeit
• Grobheit
• Raub
• Gier

Die konfuzianische Philosophie betont die Idee der Unterwerfung. Auch die Notwendigkeit, Herrscher, Eltern und ältere Brüder als jüngere zu ehren, wurde betont. Konfuzius vertrat die Idee, dass Menschen von Natur aus nahe beieinander sind, dass Menschen angeborenes Wissen haben, das er als „höheres Wissen“ betrachtete.

Der Umfang der Bildung sollte laut Konfuzius Folgendes umfassen:

• Ritual
• Musik
• Die Kunst des Bogenschießens
• Pferdemanagement
• Geschichte und Mathematik

Moismus.

Der Begründer der Philosophie des Mohismus ist Mo Dee (Mo Tzu). Mo Tzu betrachtet die Idee der Liebe zum Himmel. Der Wille des Himmels ist universelle Liebe und gegenseitiger Nutzen. Mo Tzu lehnt grundsätzlich den Einfluss des Schicksals auf das menschliche Leben ab. Mo Tzu Die Interessen der Menschen liegen nahe. Er argumentierte, dass Herrscher die Menschen lieben und sich um sie kümmern sollten. Mo Tzu und ihre Unterstützer schlugen eine Reihe von Prinzipien für menschliches Verhalten vor: „Ehrfurcht vor Weisheit“, „Ehrfurcht vor Einheit“, „universelle Liebe“, „Prinzip gegen Angriffe“, „Prinzip zum Sparen von Einkommen“, „Prinzip gegen Musik und Unterhaltung“ . ..

Die Mohisten waren die ersten, die den Prozess der Erkenntnis untersuchten. Anhänger Mo Tzu Es wurde angenommen, dass eine Person kein angeborenes Wissen hat, sondern eine angeborene Fähigkeit zu wissen. Die Moisten waren die ersten in der chinesischen Philosophie, die philosophische Kategorien identifizierten und definierten: Ding, Sein und Nichtsein, Wissen, Geist, Raum und Zeit.

Ming-chia (Namensschule).

Diese logisch-sophistische Schule wurde im 4.-3. Jahrhundert v. Chr. gegründet. Die Idee der Anhänger von Ming-jia war die folgende Idee: In der Gesellschaft finden Veränderungen statt und die alten „Namen“ entsprechen nicht mehr den neuen Inhalten – „die Namen und das Wesen der Dinge beginnen miteinander zu streiten. ” Es wurde angenommen, dass obszöne, ausschweifende Sprache zum Verlust der Bedeutung des Namens führt. Vertreter der Schule glaubten, dass Begriffe das Wesentliche in den Dingen tiefer umfassen als sinnliche Vorstellungen. Die Anhänger der Lehren von Ming-jia beschäftigten sich mit der Analyse der Bedeutung von Konzepten. Aber allmählich nimmt die Diskussion über die Bedeutung von Begriffen einen sophistischen Charakter an. Als Ergebnis kommen sie zu dem Schluss, dass es unmöglich ist, die Wahrheit zu erfahren.

Fa-chia (Lehisten). Die legalistische Schule wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. gegründet.

Legisten lehnten Verwaltungsmethoden ab, die auf Ritualen und Traditionen basierten, und verspotteten menschliches Denken über Philanthropie, Pflicht, Gerechtigkeit und brüderliche Liebe. Vertreter der Fa-Jia-Schule gingen in ihren Urteilen davon aus, dass eine Person von Natur aus böse ist. Die einem Menschen ursprünglich innewohnende tierische Essenz kann durch Erziehung nicht verändert werden, aber ihre Manifestation kann durch strenge einheitliche Gesetze verhindert werden.

Legisten glaubten, dass es für die Ordnung im Staat notwendig ist:

Im Staat ein Maximum an Strafen und ein Minimum an Belohnungen zu haben

Hart bestrafen, Ehrfurcht erwecken

Kleines Rowdytum hart bestrafen, dann gibt es keine Auflagen für größere Verbrechen

Menschen durch gegenseitiges Misstrauen, Überwachung und Denunziationen spalten

5. Philosophie des alten Indien und des alten China (Konfuzianismus und Taoismus).

Philosophische Ideen im alten Indien

Philosophische Ideen im alten Indien beginnen um das 2. Jahrtausend v. Chr. Gestalt anzunehmen und sind in unserer Zeit dank altindischer Literaturdenkmäler unter dem allgemeinen Namen „Veden“ bekannt geworden, was wörtlich Wissen, Wissen bedeutet. „ Veden" repräsentieren sie sind eine Art Hymnen, Gebete, Gesänge, Zaubersprüche usw. Sie wurden ungefähr im zweiten Jahrtausend v. Chr. Geschrieben. e. auf Sanskrit. In den „Veden“ wird erstmals versucht, sich der philosophischen Interpretation der menschlichen Umwelt zu nähern. Obwohl sie eine halb abergläubische, halb mythische, halb religiöse Erklärung der Welt um den Menschen enthalten, gelten sie dennoch als philosophisch und genauer gesagt, vorphilosophische, vorphilosophische Quellen.

Philosophische Werke, entsprechend unseren Vorstellungen über die Art der Problemstellung und die Form der Präsentation des Stoffes und ihrer Lösung, sind „ Upanishaden", was wörtlich bedeutet, zu Füßen des Lehrers zu sitzen und Anweisungen zu erhalten. Sie erschienen ungefähr im 9. bis 6. Jahrhundert v. Chr. und stellten in der Regel einen Dialog zwischen einem Weisen und seinem Schüler oder mit einer Person dar, die die Wahrheit suchte und später sein Schüler wurde.

In den Upanishaden wird dem spirituellen Prinzip, das mit dem Begriff „Brahman“ oder „Atman“ bezeichnet wird, die führende Rolle bei der Erklärung der Grundursache und des Grundprinzips der Phänomene der Welt, dh des Lebensraums, zugewiesen. In Anbetracht des Vorhandenseins eines Versuchs einer bis zu einem gewissen Grad naturphilosophischen Erklärung der Grundursache und des Grundprinzips der Phänomene der Welt und des Wesens des Menschen sollte angemerkt werden, dass die Autoren der Upanishaden dem dennoch die führende Rolle zuwiesen spirituelles Prinzip - „Brahman“ und „Atman“. In den meisten Texten der Upanishaden werden „Brahman“ und „Atman“ als ein spirituelles Absolutes interpretiert, die unkörperliche Grundursache der Natur und des Menschen. So heißt es in den Upanishaden: „19. Brahman erhob sich als erster der Götter, der Schöpfer von allem, der Bewahrer der Welt.

Die Idee der Identität der spirituellen Essenz von Subjekt (Mensch) und Objekt (Natur) zieht sich wie ein roter Faden durch alle Upanishaden, was sich in dem berühmten Ausspruch widerspiegelt: „Du bist das“, oder „Du sind eins damit“.

Die „Upanishaden“ und die darin dargelegten Ideen enthalten kein logisch konsequentes und ganzheitliches Konzept. Mit dem allgemeinen Vorherrschen der Erklärung der Welt als geistig und körperlos stellen sie auch andere Urteile und Vorstellungen dar und versuchen insbesondere, die naturphilosophische Erklärung der Grundursache und des Grundprinzips des Phänomens der Welt zu erklären und das Wesen des Menschen.

Erkenntnis und erworbenes Wissen werden in den Upanishaden in zwei Ebenen eingeteilt: niedriger und höher. Auf der untersten Ebene kann nur die umgebende Realität erkannt werden. Dieses Wissen kann nicht wahr sein, da sein Inhalt fragmentarisch, unvollständig ist. Die Erkenntnis der Wahrheit, das heißt des spirituellen Absoluten, ist nur durch die höchste Wissensebene möglich, die ein Mensch durch mystische Intuition erlangt, die wiederum größtenteils durch Yoga-Übungen gebildet wird.

So bemerkten die Denker des alten Indien die Komplexität der Struktur der menschlichen Psyche und unterschieden darin solche Elemente, B. Bewusstsein, Wille, Erinnerung, Atem, Irritation, Ruhe e usw. Ihre Verbindung und gegenseitige Beeinflussung werden betont.

Die Autoren der Upanishaden, die ethischen Problemen große Aufmerksamkeit schenken, fordern tatsächlich ein passiv-kontemplatives Verhalten und eine Haltung gegenüber der umgebenden Welt, wobei sie die höchste Glückseligkeit für eine Person in der völligen Entfremdung von allen weltlichen Belangen erachten. Sie beziehen sich auf die höchste Glückseligkeit nicht auf sinnliche Freuden, sondern auf einen glückseligen, ruhigen Geisteszustand. Ist übrigens drin Die Upanishaden stellen zum ersten Mal das Problem der Seelenwanderung (Samsara) und Bewertung vergangener Handlungen (Karma), die sich später in religiösen Überzeugungen entwickelten.

2. Philosophisches Denken im alten China

Die prominentesten Philosophen des alten China, die seine Probleme und Entwicklung für die kommenden Jahrhunderte maßgeblich bestimmt haben, sind Laozi (zweite Hälfte des 6. bis erste Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) und Konfuzius (Kung Fu Tzu, 551–479 v. Chr.). . . ).

Lao Tzu und seine Schriften legten die Grundlagen des Taoismus, des ersten philosophischen Systems des alten China, das ein langes Leben erhielt und seine Bedeutung bis heute nicht verloren hat. Die philosophischen Ansichten von Laozi sind widersprüchlich. Das sollte nicht überraschen, sie könnten nicht anders sein. In dieser Zeit war der Prozess der Bildung der chinesischen Philosophie im Gange, und jeder große Denker, und Laotse war einer davon, konnte nicht umhin, in seinen Lehren die Widersprüchlichkeit der Welt um ihn herum zu reflektieren.

Im Mittelpunkt des Taoismus steht das Konzept des Tao. die ständig und nicht nur einmal erscheint, wird an jedem Punkt im Universum geboren. Die inhaltliche Auslegung ist jedoch zweideutig. „Dao“ bedeutet einerseits den natürlichen Weg aller Dinge, unabhängig von Gott oder Menschen, und ist Ausdruck des universellen Gesetzes der Bewegung und Veränderung in der Welt. Gemäß diesem Ansatz erreichen alle Phänomene und Dinge, die sich in einem Zustand der Entwicklung und Veränderung befinden, eine bestimmte Ebene, nach der sie sich allmählich in ihr Gegenteil verwandeln. Dabei wird Entwicklung eigentümlich gedeutet: Sie verläuft nicht entlang einer aufsteigenden Linie, sondern vollzieht sich im Kreis.

Andererseits ist „Tao“ ein ewiges, unveränderliches, unerkennbares Prinzip, das keine Form hat und von den menschlichen Sinnen nicht wahrgenommen wird. „Tao“ fungiert als immaterielle spirituelle Grundlage aller Dinge und Phänomene der Natur, einschließlich des Menschen.

Laozi und seine Anhänger sind von der Notwendigkeit des Wissens überzeugt und weisen auf seine enorme Rolle im menschlichen Leben hin.. Ihr Erkenntnisideal, ihr Erkenntnisverständnis unterscheiden sich jedoch in ihrer Originalität. Dies ist in der Regel ein kontemplatives Wissen, also eine Aussage, Fixierung von Dingen, Phänomenen und Vorgängen, die in der Welt vorkommen. Dies findet insbesondere seine Bestätigung in der Erkenntnis: „Da sich alles Existierende von selbst verändert, können wir nur seine Rückkehr (zur Wurzel) betrachten. Obwohl die Dinge (in der Welt) komplex und vielfältig sind, gedeihen sie alle und kehren zu ihren Wurzeln zurück. Ich nenne die Rückkehr zur früheren Wurzel Frieden, und ich nenne Frieden die Rückkehr zur Essenz. Ich nenne die Rückkehr zur Wesenskonstanz. Beständigkeit zu kennen, heißt Klarheit erlangen, und Beständigkeit nicht zu kennen, führt zu Verwirrung und Ärger. Wer Beständigkeit kennt, wird vollkommen.

Aber welche Vorstellungen werden über die soziale Struktur der Gesellschaft und ihre Verwaltung geäußert. So charakterisiert der alte chinesische Denker den Regierungsstil, und indirekt schließt dies Regierungsformen ein, dass der beste Herrscher derjenige ist, von dem das Volk nur weiß, dass er existiert. Etwas schlimmer sind jene Herrscher, die das Volk liebt und verherrlicht. Noch schlimmer sind die Herrscher, die das Volk fürchtet, und schlimmer als all die Herrscher, die das Volk verachtet. Über die Methode, den Stil der öffentlichen Verwaltung heißt es, dass die Menschen einfältig werden, wenn die Regierung ruhig ist. Wenn die Regierung aktiv ist, werden die Menschen unglücklich. Und als eine Art Empfehlung und Rat werden die Herrscher aufgefordert, die Häuser der Menschen nicht zu überfüllen, ihr Leben nicht zu verachten. Wer das gemeine Volk nicht verachtet, wird von ihm nicht verachtet. Daher ist ein weiser Mann, der sich selbst kennt, nicht von Stolz erfüllt. Er liebt sich selbst, aber er erhöht sich nicht.

Mit der Tätigkeit ist die Weiterentwicklung und Weiterentwicklung der altchinesischen Philosophie verbunden Konfuzius. Die Bildung von Konfuzius als Denker wurde maßgeblich durch seine Bekanntschaft mit alten chinesischen Manuskripten erleichtert: „Das Buch der Lieder“ („Shits-zing“), „Bücher der historischen Traditionen“ („Shujing“). Er hat sie geordnet, bearbeitet und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Die große Popularität von Konfuzius über viele Jahrhunderte hinweg wurde durch umfangreiche und zahlreiche Kommentare von ihm zum "Buch der Wandlungen" gebracht.

Die Grundbegriffe des Konfuzianismus, die die Grundlage dieser Lehre bilden, sind „jen“ (Philanthropie, Humanität) und „ob“.”. “Ren“ fungiert sowohl als Grundlage der ethisch-politischen Lehre als auch als ihr Endziel. Das Grundprinzip von „jen“: „Was du dir selbst nicht wünschst, füge den Menschen nicht zu.“ "Lee"(Ehrfurcht, Gemeinschaftsnormen, zeremonielle, soziale Regelungen) umfasst ein breites Spektrum von Regeln, die im Wesentlichen alle Bereiche des öffentlichen Lebens regeln, von der Familie über die staatlichen Beziehungen bis hin zu den Beziehungen innerhalb der Gesellschaft – zwischen Einzelpersonen und verschiedenen sozialen Gruppen . Moralische Prinzipien, soziale Beziehungen, Probleme der öffentlichen Verwaltung sind die Hauptthemen in der Lehre von Konfuzius.. Konfuzius betrachtet moralisches Verhalten zum Beispiel eines Sohnes, der zu Lebzeiten seines Vaters sein Handeln respektvoll beobachtet und nach dem Tod seinem Beispiel folgt und die von den Eltern aufgestellten Regeln drei Jahre lang nicht ändert. Auf die Frage, wie man Menschen kontrolliert und einfache Menschen zum Gehorsam bringt, antwortet Konfuzius: Wenn man Menschen mit Hilfe moralischer Forderungen belehrt und eine Verhaltensregel nach „li“ aufstellt, dann werden sich die Menschen nicht nur schämen schlechte Taten, sondern aufrichtig zur Gerechtigkeit zurückkehren.

Apropos Verständnis und Kenntnis der umgebenden Welt, Konfuzius wiederholt im Grunde die Ideen, die von seinen Vorgängern und insbesondere von Laozi zum Ausdruck gebracht wurden, und gibt ihm in gewisser Weise sogar nach. So, die Umwelt, die Natur des Konfuzius verengt und begrenzt im Wesentlichen nur die himmlische Sphäre. Ein wesentliches Element der Natur ist für ihn das Schicksal als etwas, was das Wesen und die Zukunft des Menschen von Natur aus vorherbestimmt. Also sagt er: „Was kann man über den Himmel sagen? Der Wechsel der vier Jahreszeiten, die Geburt aller Dinge.“ Über das Schicksal heißt es: „Alles ist ursprünglich vom Schicksal vorherbestimmt, und hier kann nichts hinzugefügt oder weggenommen werden. Armut und Reichtum, Lohn und Strafe, Glück und Unglück haben ihre Wurzel, die die Macht der menschlichen Weisheit nicht schaffen kann.“ Analyse der Natur des menschlichen Wissens und der Möglichkeiten der Erkenntnis, Konfuzius glaubt, dass die Menschen einander von Natur aus ähnlich sind. Nur die höchste Weisheit und äußerste Dummheit sind unveränderlich. Menschen beginnen sich aufgrund von Gewohnheiten und Erziehung voneinander zu unterscheiden. Bezüglich der Wissensebenen trifft er folgende Abstufung: „Höheres Wissen ist angeborenes Wissen. Unten ist das Wissen, das durch das Lehren erworben wird. Noch geringer ist das durch die Überwindung von Schwierigkeiten erworbene Wissen.

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Einführung

I Altindische Philosophie.

1. Veden - das erste Gedankendenkmal der alten Inder.

II Philosophie des alten China.

3. Die Hauptprobleme der alten chinesischen Denker a) Der Himmel und der Ursprung aller Dinge. b) Gesellschaft und Individuum. c) Menschliche Natur. d) Die Natur des Wissens und der logischen Ideen.
Fazit.
Referenzliste.

EINLEITUNG

Beim Schreiben dieser Arbeit sind einige Punkte besonders wichtig: Zunächst die Einarbeitung in die Hauptideen
Antike östliche Philosophie sowie der Wunsch herauszufinden, was die Attraktivität und Vitalität dieser Ideen ausmacht, und warum sie nicht nur nicht der Vergangenheit angehörten und vergessen wurden, sondern bis heute weit über den Osten hinaus leben und sich verbreiten.

Die ersten Versuche des Menschen, die ihn umgebende Welt - belebte und unbelebte Natur, den Weltraum und schließlich sich selbst - zu begreifen, sind dieser Zeit menschlicher Existenz zuzuschreiben (vermutlich kann sie auf das zweite Jahrtausend v. Chr. Datiert werden), als ein Mensch in der hauptsächlich mentale Evolutionsprozess begann, die Natur als Mittel zum Wohnen zu differenzieren und sich allmählich von ihr zu trennen. Aufgrund der Tatsache, dass ein Mensch begann, die Tier- und Pflanzenwelt, den Kosmos als etwas anderes und ihm entgegengesetztes wahrzunehmen, begann er, die Fähigkeit zu bilden, die Realität zu verstehen und dann zu philosophieren, d.h. Schlussfolgerungen ziehen, Schlussfolgerungen ziehen und Ideen über die Welt um ihn herum vorbringen.

Das philosophische Denken der Menschheit wurde in einer Zeit geboren, als die erstklassigen Gesellschaften und Staaten die Stammesbeziehungen ersetzten.
Einzelne philosophische Ideen, die die jahrtausendealte Erfahrung der Menschheit zusammenfassen, finden sich in den literarischen Denkmälern des alten Ägypten, Ancient
Babylon. Die älteste ist die Philosophie, die in den Ländern der Antike entstand
Osten: in Indien, China, Ägypten und Babylon.

Dieser Aufsatz untersucht den Ursprung und die Entwicklung der alten östlichen Philosophie Indiens und Chinas.

I. Alte indische Philosophie.

1. Veden - das erste Gedankendenkmal der alten Inder.

Das erste Gedankendenkmal der alten Inder waren die „Veden“, was auf Sanskrit wörtlich „Wissen, Erkenntnis“ bedeutet. Die Veden, die zwischen dem zweiten und ersten Jahrtausend v. Chr. entstanden sind, spielten eine große und entscheidende Rolle bei der Entwicklung der spirituellen Kultur der alten indischen Gesellschaft, einschließlich der Entwicklung des philosophischen Denkens.

Die Veden bestehen aus Hymnen, Gebeten, Beschwörungen, Gesängen, Opferformeln... Zum ersten Mal unternehmen sie den Versuch einer philosophischen Interpretation der menschlichen Umwelt. Obwohl sie eine halb abergläubische, halb mythische, halb religiöse Erklärung der Welt um den Menschen enthalten, gelten sie dennoch als vorphilosophische, vorphilosophische Quellen.
Tatsächlich sind die ersten literarischen Werke, in denen versucht wird zu philosophieren, d.h. Interpretationen der Welt, die einen Menschen umgibt, könnten ihrem Inhalt nach nicht unterschiedlich sein. Die Bildsprache der Veden drückt ein sehr altes religiöses Weltbild aus, die erste philosophische Vorstellung von der Welt, dem Menschen und dem moralischen Leben. Die Veden sind in vier Gruppen (oder Teile) unterteilt.
Die ältesten von ihnen sind Samhitas (Hymnen). Samhitas wiederum bestehen aus vier Sammlungen. Das früheste davon ist das Rigveda, eine Sammlung religiöser Hymnen (etwa anderthalbtausend Jahre v. Chr.). Der zweite Teil der Veden sind die Brahmanen
(Sammlung ritueller Texte). Die Religion des Brahmanismus, die vor dem Aufkommen des Buddhismus dominierte, stützte sich auf sie. Der dritte Teil der Veden - Aranyakas
("Waldbücher", Verhaltensregeln für Eremiten). Der vierte Teil der Veden -
Die Upanishaden sind eigentlich der philosophische Teil, der etwa tausend Jahre vor unserer Zeitrechnung entstand.

Bereits zu dieser Zeit entstanden die ersten Elemente des philosophischen Bewusstseins, die Bildung der ersten philosophischen Lehren (sowohl religiös-idealistisch als auch materialistisch) begann.

Rigveda.

Versuchen wir, uns direkt dem frühesten Denkmal der altindischen Kultur zuzuwenden, dem Rigveda. Wie gesagt, dies ist eine Sammlung religiöser Hymnen. Aber bereits in diesem frühen Buch sind die ersten Manifestationen von Zweifeln an der Wahrheit priesterlicher Zaubersprüche und Rituale sichtbar. Öffnen wir die Texte des Rig Veda:

(Zweifel an der Existenz von Göttern)

Wetteifer, sing ein schönes Lied,

Das Loben von Indra (Lied) ist wahr, wenn es wahr ist.

„Es gibt keinen Indra“, sagen manche, „wer hat ihn gesehen?

Wen sollen wir singen?"
Wie Sie wissen, ist Indra in der altindischen Mythologie der Meister verschiedener Gottheiten (Devas). Indra ist gleichzeitig auch der Herr der Blitze sowie der Hüter eines Getränks oder von Pflanzen, die Unsterblichkeit, ewige Jugend und Weisheit verleihen.

Tausendköpfiger, tausendäugiger und tausendbeiniger Purusha ...

Purusha ist alles, was geworden ist und werden wird ...

Was wurde sein Mund, als seine Schenkel, seine Füße?

Sein Mund wurde zu Brahman, seine Hände wurden zu einem Kshatriy,

Seine Schenkel wurden zu einem Vaishya und ein Sudra tauchte aus seinen Beinen auf.

Der Mond wurde aus einem Gedanken geboren, die Sonne ging aus den Augen auf,

Aus den Mündern von Indra und Agni, aus dem Atem erhob sich der Wind,

Aus dem Nabel entstand Luftraum,

Der Himmel tauchte aus dem Kopf auf.

Von den Füßen - der Erde, den Ländern der Welt - vom Hören.

So wurden die Welten verteilt.
Die oben erwähnten Brahmanen sind eine priesterliche Varna (Gruppe). Kshatriyas sind die Varna der Militäraristokratie. Vaishyas sind die Varna der Bauern, Handwerker und Kaufleute. Shudras sind die niedrigste Varna, die kein Recht auf Gemeinschaftseigentum hat, das den übrigen Varnas untergeordnet ist. Varnas-Gruppen bildeten in der Folge die Grundlage des Kastensystems. Nach altindischer Mythologie
Purusha - der erste Mensch, aus dem die Elemente des Kosmos, die universelle Seele, "Ich" hervorgegangen sind. Purusha fungiert als materieller „Füller“ des Universums.
Es existiert überall gleichzeitig, es erfüllt alles. Gleichzeitig ist Purusha der kosmische Geist: Er ist der „Experte des VED“, in ihm „ist der Gedanke eingebettet“. Später (um
Upanishad) wird er mit der Weltseele - Atman - identifiziert.

Upanishaden.

Die Upanishaden ("to sit near", d.h. zu Füßen des Lehrers, Anweisungen erhalten; oder - "geheimes, geheimes Wissen") - philosophische Texte, die etwa tausend Jahre v. Chr. erschienen und der Form nach in der Regel der Dialog eines Weisen - eines Lehrers mit seinem Schüler oder mit einer Person, die die Wahrheit sucht und anschließend sein Schüler wird. Insgesamt sind etwa hundert Upanishaden bekannt. Sie werden dominiert von der Problematik der Grundursache, des ersten Seinsprinzips, mit dessen Hilfe die Entstehung aller Phänomene der Natur und des Menschen erklärt wird. Den dominierenden Platz in den Upanishaden nehmen Lehren ein, die das spirituelle Prinzip – Brahman oder Atman – als Grundursache und grundlegendes Prinzip des Seins betrachten. Brahman und Atman werden normalerweise als Synonyme verwendet, obwohl Brahman häufiger verwendet wird, um Gott, den allgegenwärtigen Geist, zu bezeichnen, und Atman die Seele ist.
Beginnend mit den Upanishaden werden Brahman und Atman zu zentralen Konzepten der gesamten indischen Philosophie (und vor allem der Vedanta). In einigen Upanishaden werden Brahman und Atman mit der materiellen Grundursache der Welt identifiziert – Nahrung, Atem, materielle Primärelemente (Wasser, Luft, Erde, Feuer) oder mit der ganzen Welt als Ganzes. In den meisten Texten der Upanishaden werden Brahman und Atman als ein spirituelles Absolutes behandelt, die unkörperliche Grundursache der Natur und des Menschen.

Die Idee der Identität der spirituellen Essenz von Subjekt (Mensch) und Objekt (Natur) zieht sich wie ein roter Faden durch alle Upanishaden, was sich in dem berühmten Ausspruch widerspiegelt: „Tat tvam asi“ („Du bist das" oder "Du bist eins damit") .

Die Upanishaden und die darin präsentierten Ideen enthalten kein kohärentes und ganzheitliches Konzept. Mit dem allgemeinen Vorherrschen der Erklärung der Welt als geistig und körperlos stellen sie auch andere Urteile und Ideen dar, und insbesondere wird versucht, eine naturphilosophische Erklärung der Ursache und des Grundprinzips der Phänomene der Welt zu geben Welt und das Wesen des Menschen. In einigen Texten besteht daher der Wunsch, die äußere und innere Welt zu erklären, die aus vier oder sogar fünf materiellen Elementen besteht. Manchmal wird die Welt als ein undifferenziertes Wesen dargestellt und ihre Entwicklung als ein sukzessiver Durchgang bestimmter Zustände durch dieses Wesen: Feuer, Wasser, Erde oder gasförmig, flüssig, fest. Das erklärt all die Vielfalt, die der Welt innewohnt, einschließlich der menschlichen Gesellschaft.

Erkenntnis und erworbenes Wissen werden in den Upanishaden in zwei Ebenen unterteilt: niedrigere und höhere. Auf der untersten Ebene kann man nur die umgebende Realität erkennen. Dieses Wissen kann nicht wahr sein, da sein Inhalt fragmentarisch, unvollständig ist. Das Höchste ist die Erkenntnis der Wahrheit, d.h. spirituelles Absolutes, es ist die Wahrnehmung des Seins in seiner Gesamtheit. Es kann nur mit Hilfe der mystischen Intuition erworben werden, die wiederum größtenteils durch Yogaübungen gebildet wird. Es ist das höchste Wissen, das Macht über die Welt verleiht.

Eines der wichtigsten Probleme in den Upanishaden ist das Studium des Wesens des Menschen, seiner Psyche, emotionaler Störungen und Verhaltensformen. Denker
Im alten Indien wird die Komplexität der Struktur der menschlichen Psyche festgestellt und Elemente wie Bewusstsein, Wille, Gedächtnis, Atmung, Reizung, Ruhe usw. werden darin unterschieden. Ihre Verflechtung und gegenseitige Beeinflussung werden betont.
Eine unbestrittene Leistung sollte die Charakterisierung verschiedener Zustände der menschlichen Psyche und insbesondere des Wachzustands, des leichten Schlafs, des Tiefschlafs, der Abhängigkeit dieser Zustände von äußeren Elementen und primären Elementen der Außenwelt sein.

Auf dem Gebiet der Ethik herrscht in den Upanishaden die Predigt einer passiv-kontemplativen Haltung gegenüber der Welt vor: Die Befreiung der Seele von allen weltlichen Bindungen und Sorgen wird als höchstes Glück proklamiert. In den Upanishaden wird zwischen materiellen und spirituellen Werten unterschieden, zwischen dem Guten als ruhigem Zustand der Seele und dem niederträchtigen Streben nach sinnlichen Freuden. Übrigens kommt in den Upanishaden zum ersten Mal das Konzept der Seelenwanderung (Samsara) und der Vergeltung für vergangene Taten (Karma) zum Ausdruck. Hier wird der Wunsch geäußert, die Ursache-Wirkungs-Beziehung in der Kette menschlicher Handlungen zu bestimmen. Es wird auch versucht, mit Hilfe moralischer Prinzipien (Dharma) das Verhalten eines Menschen in jeder Phase seines Daseins zu korrigieren. Die Upanishaden sind im Wesentlichen die Grundlage für alle oder fast alle nachfolgenden Philosophien, die in Indien auftauchten, da sie lange Zeit Ideen postulierten oder entwickelten
"genährtes" philosophisches Denken in Indien.

2. Göttliches Lied – Bhagavad Gita.

Wenn man über die Philosophie des alten Indiens spricht, muss man unbedingt das umfangreiche epische Gedicht Mahabharata erwähnen, das aus achtzehn Büchern besteht. Das größte Interesse aus philosophischer Sicht ist eines der Bücher - Bhagavad-
Gita (göttliches Lied). Im Gegensatz zu den Upanishaden, wo die Philosophie in Form von separaten Aussagen und Bestimmungen präsentiert wird, erscheinen hier bereits entwickelte und integrale philosophische Konzepte, die eine Interpretation von Weltanschauungsproblemen geben. Das Wichtigste unter diesen Konzepten ist die Lehre von _Sankhya_ und dem eng damit verbundenen Yoga, die gelegentlich in erwähnt werden
Upanishaden. Grundlage des Konzepts ist die Bestimmung über Prakrita (Mutter, Natur), als Quelle allen Seins (einschließlich der Psyche, des Bewusstseins) und eines davon unabhängigen reinen Geistes - Purusha (auch Brahman, Atman genannt). Somit ist die Weltanschauung dualistisch, basierend auf der Anerkennung zweier Prinzipien.

Der Hauptinhalt der Bhagavad Gita ist die Lehre des Gottes Krishna.
Gott Krishna ist nach indischer Mythologie der achte Avatar
(Inkarnation) des Gottes Vishnu. Gott Krishna spricht von der Notwendigkeit für jeden Menschen, seine sozialen (varna) Funktionen und Pflichten zu erfüllen, den Früchten weltlicher Aktivitäten gleichgültig gegenüberzustehen und all seine Gedanken Gott zu widmen. Bhagavad Gita enthält wichtige Ideen der alten indischen Philosophie: über das Mysterium von Geburt und Tod; über die Beziehung zwischen Prakriti und der menschlichen Natur; über die Gunas (drei von der Natur geborene materielle Prinzipien: Tamas - ein träges, träges Prinzip, Rajas - ein leidenschaftliches, aktives, aufregendes Prinzip, Sattva - ein erhebendes, erleuchtetes, bewusstes Prinzip. Ihre Symbole sind jeweils schwarz, rot und weiße Farben), die das Leben der Menschen bestimmen; über das moralische Gesetz (Dharma) der Pflichterfüllung; über den Weg eines Yogis (eine Person, die sich dem Yoga verschrieben hat - der Verbesserung des Bewusstseins); über wahres und falsches Wissen. Die Haupttugenden eines Menschen heißen Gleichgewicht, Loslösung von Leidenschaften und Wünschen, Nichtanhaftung an das Irdische.

3. Philosophische Schulen des alten Indien.

Es ist typisch für die altindische Philosophie, sich im Rahmen bestimmter Systeme oder Schulen zu entwickeln und sie in zwei große Gruppen zu unterteilen. Die erste Gruppe sind die orthodoxen philosophischen Schulen des alten Indien, die die Autorität der Veden anerkennen (Vedanta (IV-II Jahrhundert v. Chr.), Mimansa (VI Jahrhundert v. Chr.),
Sankhya (VI Jahrhundert v. Chr.), Nyaya (III Jahrhundert v. Chr.), Yoga (II Jahrhundert v. Chr.),
Vaisheshika (VI-V Jahrhunderte v. Chr.)). Die zweite Gruppe sind nicht-orthodoxe Schulen, die den Autor der Veden nicht anerkennen (Jainismus (IV. Jahrhundert v. Chr.), Buddhismus (VII-VI. Jahrhundert v. Chr.), Charvaka-Lokayata).

Yoga basiert auf den Veden und ist eine der vedischen philosophischen Schulen. Yoga bedeutet „Konzentration“, sein Begründer gilt als Weiser
Patanjali (II Jahrhundert v. Chr.). Yoga ist eine Philosophie und Praxis. Yoga ist ein individueller Weg der Sapsenie und soll vor allem durch Meditation Kontrolle über Gefühle und Gedanken erlangen. Der Glaube an Gott gilt im Yoga-System als Element einer theoretischen Weltanschauung und als Bedingung für praktisches Handeln, das auf die Befreiung vom Leiden abzielt. Die Verbindung mit dem Einen ist notwendig für die Verwirklichung der eigenen Einheit. Mit erfolgreicher Beherrschung der Meditation kommt eine Person in einen Zustand
_samadhi_ (d. h. der Zustand vollständiger Introvertiertheit, der nach einer ganzen Reihe körperlicher und geistiger Übungen und Konzentration erreicht wird). Darüber hinaus beinhaltet Yoga die Regeln des Essens. Nahrung wird in drei Kategorien eingeteilt, je nach den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, zu denen sie gehören.
Zum Beispiel ist Essen in den Modi der Unwissenheit und Leidenschaft in der Lage, Leiden, Unglück und Krankheit zu vermehren (zuallererst ist dies Fleisch). Yogalehrer achten besonders auf die Notwendigkeit, Toleranz gegenüber anderen Lehren zu entwickeln.

Jainismus.

Die Jain-Schule entstand im VI. Jahrhundert v. Chr. Auf der Grundlage der Entwicklung von Lehren (Weisen). Es ist eine der nicht-orthodoxen philosophischen Schulen
Altes Indien. Die Philosophie des Jainismus erhielt ihren Namen von einem der Gründer – Vardhamana, mit dem Spitznamen Gewinnerin („Gina“). Das Ziel der Lehren des Jainismus ist es, eine solche Lebensweise zu erreichen, in der es möglich ist, eine Person von Leidenschaften zu befreien. Der Jainismus betrachtet die Entwicklung des Bewusstseins als das Hauptmerkmal der Seele eines Menschen. Der Bewusstseinsgrad der Menschen ist unterschiedlich.
Das liegt daran, dass die Seele dazu neigt, sich mit dem Körper zu identifizieren. Und trotz der Tatsache, dass die Seele von Natur aus vollkommen ist und ihre Möglichkeiten unbegrenzt sind, einschließlich der Möglichkeiten der Erkenntnis; die Seele (an den Körper gebunden) trägt auch die Last vergangener Leben, vergangener Handlungen, Gefühle und Gedanken. Der Grund für die Begrenzungen der Seele sind ihre Anhaftungen und Leidenschaften. Und hier ist die Rolle des Wissens enorm, nur es kann die Seele von Anhaftungen, von Materie befreien.
Dieses Wissen wird von Lehrern weitergegeben, die gewonnen haben (daher Gina -
Gewinner) besitzen Leidenschaften und sind in der Lage, diese anderen beizubringen. Wissen ist nicht nur Gehorsam gegenüber dem Lehrer, sondern auch das richtige Verhalten, die Handlungsweise. Befreiung von Leidenschaften wird durch Askese erreicht.

II. Philosophie des alten China.

China ist ein Land mit alter Geschichte, Kultur und Philosophie; bereits in der Mitte des zweiten Jahrtausends v. e. Im Bundesstaat Shang-Yin (XVII-XII Jahrhundert v. Chr.) entstand eine Sklavenhalterwirtschaft. Die Sklavenarbeit, in die die gefangenen Gefangenen umgewandelt wurden, wurde in der Viehzucht und in der Landwirtschaft eingesetzt. Im XII Jahrhundert v. e. Infolge des Krieges wurde der Staat Shan-Yin vom Stamm besiegt
Zhou, die ihre eigene Dynastie gründete, die bis zum 3. Jahrhundert bestand. BC e.

In der Ära von Shang-Yin und in der Anfangszeit der Existenz der Jok-Dynastie dominierte das religiöse und mythologische Weltbild. Eines der charakteristischen Merkmale der chinesischen Mythen war die zoomorphe Natur der in ihnen handelnden Götter und Geister. Viele der alten chinesischen Gottheiten (Shan-di) hatten eine deutliche Ähnlichkeit mit Tieren, Vögeln oder Fischen. Aber Shang-di war nicht nur die höchste Gottheit, sondern auch ihr Vorfahre. Den Mythen zufolge war er der Vorfahre des Yin-Stammes.

Das wichtigste Element der altchinesischen Religion war der Ahnenkult, der auf der Erkenntnis des Einflusses der Toten auf das Leben und Schicksal ihrer Nachkommen beruhte.

In alten Zeiten, als es weder Himmel noch Erde gab, war das Universum ein düsteres, formloses Chaos. Zwei Geister, Yin und Yang, wurden in ihm geboren, die die Ordnung der Welt übernahmen.

In den Mythen über die Entstehung des Universums finden sich sehr vage, schüchterne Anfänge der Naturphilosophie.

Die mythologische Denkform existierte als vorherrschende bis ins erste Jahrtausend v. e.

Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems und die Entstehung eines neuen Systems der gesellschaftlichen Produktion führten nicht zum Verschwinden der Mythen.

Viele mythologische Bilder gehen in spätere philosophische Abhandlungen über. Philosophen, die im V-III Jahrhundert lebten. BC Chr. wenden sich oft Mythen zu, um ihre Vorstellungen von wahrer Regierung und ihre Normen für korrektes menschliches Verhalten zu untermauern. Gleichzeitig betreiben Konfuzianer die Historisierung von Mythen, die Entmythologisierung von Handlungen und Bildern antiker Mythen.
„Die Historisierung von Mythen, die in dem Wunsch bestand, die Handlungen aller mythischen Charaktere zu vermenschlichen, war die Hauptaufgabe der Konfuzianer. In dem Bemühen, die mythischen Traditionen mit den Dogmen ihrer Lehren in Einklang zu bringen, haben die Konfuzianer viel Arbeit geleistet, um Geister in Menschen zu verwandeln und eine rationale Erklärung für die Mythen und Legenden selbst zu finden. So wurde der Mythos Teil der traditionellen Geschichte.“ Rationale Mythen werden Teil davon philosophische Ideen, Lehren und die Charaktere von Mythen - historische Figuren, die verwendet werden, um die konfuzianischen Lehren zu predigen.

Die Philosophie wurde in den Tiefen mythologischer Ideen geboren, indem sie ihr Material benutzte. Die Geschichte der alten chinesischen Philosophie war in dieser Hinsicht keine Ausnahme.

Die Philosophie des alten China ist eng mit der Mythologie verbunden. Diese Verbindung hatte jedoch einige Merkmale, die sich aus den Besonderheiten der Mythologie in China ergaben.
Chinesische Mythen erscheinen in erster Linie als historische Legenden über vergangene Dynastien, über das „goldene Zeitalter“.

Chinesische Mythen enthalten relativ wenig Material, das die Ansichten der Chinesen über die Entstehung der Welt und ihre Wechselwirkung, Beziehung zum Menschen widerspiegelt. Daher nahmen naturphilosophische Ideen in der chinesischen Philosophie nicht den Hauptplatz ein. Allerdings alle naturphilosophischen Lehren
Das alte China, wie die Lehren der „fünf Elemente“, der „großen Grenze“ – Tai Chi, die Kräfte von Yin und Yang und sogar die Lehren des Tao, stammen aus den mythologischen und primitiven religiösen Konstruktionen der alten Chinesen über Himmel und Erde, über „acht Elemente“.

Mit der Entstehung kosmogonischer Konzepte, die auf den Kräften von Yang und Yin basierten, entstanden naive materialistische Konzepte, die vor allem mit den „fünf Elementen“ verbunden waren: Wasser, Feuer, Metall, Erde, Holz.

Der Kampf um die Vorherrschaft zwischen den Königreichen führte in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts. BC e. bis hin zur Zerstörung der „Warring States“ und der Vereinigung Chinas zu einem zentralisierten Staat unter der Schirmherrschaft des stärksten Königreichs Qin.

Tiefe politische Umwälzungen – der Zusammenbruch des antiken Einheitsstaates und das Erstarken einzelner Königreiche, der scharfe Kampf zwischen großen Königreichen um die Vorherrschaft – spiegelten sich im stürmischen ideologischen Kampf verschiedener philosophischer, politischer und ethischer Schulen wider. Diese Zeit ist geprägt vom Aufbruch von Kultur und Philosophie.

In solchen literarischen und historischen Denkmälern wie "Shi jing", "Shu jing" begegnen wir bestimmten philosophischen Ideen, die auf der Grundlage einer Verallgemeinerung der direkten Arbeit und der soziohistorischen Praxis der Menschen entstanden sind. Die wahre Blüte der alten chinesischen Philosophie fällt jedoch genau in die Zeit von VI-III in BC. BC, das zu Recht als das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie bezeichnet wird. In dieser Zeit erschienen solche Werke des philosophischen und soziologischen Denkens wie „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Mo Tzu“,
Mencius, Chuangzi. In dieser Zeit kamen die großen Denker Lao Tzu, Konfuzius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu mit ihren Konzepten und Ideen hervor. In dieser Zeit fand die Gründung chinesischer Schulen statt.
- Taoismus, Konfuzianismus, Mohismus, Legalismus, Naturphilosophen, die dann einen enormen Einfluss auf die gesamte spätere Entwicklung der chinesischen Philosophie hatten. In dieser Zeit treten die Probleme auf. Jene Begriffe und Kategorien, die dann für die gesamte nachfolgende Geschichte der chinesischen Philosophie bis in die Neuzeit traditionell werden.

1. Merkmale der Entwicklung der Philosophie in China.

Zwei Hauptphasen in der Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China: die Phase der Entstehung philosophischer Ansichten, die den Zeitraum der VIII-VI Jahrhunderte umfasst. BC e., und die Blütezeit des philosophischen Denkens - die Stufe der Rivalität "100 Schulen", die sich traditionell auf die VI-III Jahrhunderte bezieht. BC e.

Die Zeit der Entstehung der philosophischen Ansichten der alten Völker, die in den Becken der Flüsse Huanghe, Huaihe und Hanshui lebten (VIII-VI Jahrhunderte v. Chr.) und die Grundlagen der chinesischen Zivilisation legten, fällt zeitlich mit einem ähnlichen Prozess in Indien zusammen und Antikes Griechenland. Am Beispiel der Entstehung der Philosophie in diesen drei Regionen kann man die Gemeinsamkeit der Muster verfolgen, die der Bildung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft der Weltzivilisation folgten.

Gleichzeitig ist die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Philosophie untrennbar mit dem Klassenkampf in der Gesellschaft verbunden und spiegelt diesen Kampf wider. Die Konfrontation philosophischer Ideen spiegelte den Kampf verschiedener Klassen in der Gesellschaft wider, den Kampf zwischen den Kräften des Fortschritts und der Reaktion, die sich an alles Alte klammerten, das die Autorität der Tradition, die Unantastbarkeit und Ewigkeit ihrer Herrschaft heiligte. Letztendlich führte das Aufeinanderprallen von Ansichten und Standpunkten zu einem Kampf zwischen den beiden Hauptströmungen in der Philosophie – materialistisch und idealistisch – mit unterschiedlichem Bewusstsein und unterschiedlicher Ausdruckstiefe dieser Strömungen.

Die Besonderheit der chinesischen Philosophie steht in direktem Zusammenhang mit ihrer besonderen Rolle im akuten gesellschaftspolitischen Kampf, der in zahlreichen Staaten des alten China während der Perioden von „Frühling und Herbst“ stattfand
"Kriegsreiche Reiche". Die Entwicklung der gesellschaftlichen Verhältnisse in China führte nicht zu einer klaren Aufteilung der Wirkungskreise innerhalb der herrschenden Klassen. In China kam eine besondere Arbeitsteilung zwischen Politikern und Philosophen nicht klar zum Ausdruck, was zu einer direkten, unmittelbaren Unterordnung der Philosophie unter die politische Praxis führte. Fragen der Verwaltung der Gesellschaft, Beziehungen zwischen verschiedenen sozialen Gruppen, zwischen Königreichen – das interessierte hauptsächlich die Philosophen des alten China.

Ein weiteres Merkmal der Entwicklung der chinesischen Philosophie hängt damit zusammen, dass die naturwissenschaftlichen Beobachtungen chinesischer Wissenschaftler bis auf wenige Ausnahmen keinen mehr oder weniger angemessenen Ausdruck in der Philosophie fanden, da die Philosophen sie in der Regel nicht berücksichtigten notwendig, sich auf die Materialien der Naturwissenschaft zu beziehen. Die einzige Ausnahme dieser Art ist vielleicht die mohistische Schule und die Schule der Naturphilosophen, die jedoch nach der Zhou-Ära aufhörten zu existieren.

Philosophie und Naturwissenschaft existierten in China wie durch eine undurchdringliche Mauer voneinander getrennt, die ihnen irreparablen Schaden zufügte. So beraubte sich die chinesische Philosophie einer verlässlichen Quelle für die Herausbildung eines ganzheitlichen und umfassenden Weltbildes, und die von der offiziellen Ideologie verachtete Naturwissenschaft blieb mit Entwicklungsschwierigkeiten das Los von Singles und Suchenden nach dem Elixier der Unsterblichkeit. Der einzige methodologische Kompass der chinesischen Naturforscher blieben die alten naiven materialistischen Vorstellungen der Naturphilosophen über die fünf Hauptelemente.

Diese Ansicht entstand im alten China um die Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert und hielt bis in die Neuzeit an. Eine so angewandte Naturwissenschaft wie die Chinesische Medizin orientiert sich bis heute an diesen Vorstellungen.

Somit engte die Isolierung der chinesischen Philosophie von spezifischen wissenschaftlichen Erkenntnissen ihren Gegenstand ein. Aus diesem Grund haben naturphilosophische Konzepte, Naturerklärungen sowie Probleme des Wesens des Denkens, Fragen der Natur des menschlichen Bewusstseins und der Logik in China keine größere Entwicklung erfahren.

Die Isolierung der altchinesischen Philosophie von der Naturwissenschaft und die fehlende Entwicklung logischer Fragen sind einer der Hauptgründe dafür, dass die Herausbildung des philosophischen Begriffsapparates sehr langsam vor sich ging. Für die meisten chinesischen Schulen blieb die Methode der logischen Analyse praktisch unbekannt.

Schließlich zeichnete sich die chinesische Philosophie durch eine enge Verbindung zur Mythologie aus.

2. Schulen in chinesischer Philosophie.

In „Shi chi“ („Historische Notizen“) von Sima Qian (II.-I. Jahrhundert v. Chr.) wird die erste Klassifikation der philosophischen Schulen des alten China gegeben. Dort werden sechs Schulen genannt: „Anhänger der Lehre von Yin und Yang“ Naturphilosophen), „Schule der Dienstleute“ (Konfuzianer), „Schule der Mohisten“, „Schule der Nominalisten“
(Sophisten), „Schule der Anwälte“ (Legisten), „Schule der Anhänger der Doktrin von Tao und Te“ - Taoisten.

Später, um die Zeitenwende, wurde diese Klassifikation durch vier weitere „Schulen“ ergänzt, die jedoch mit Ausnahme der Zajia oder „Schule der Eklektiker“ eigentlich nichts mit der chinesischen Philosophie zu tun haben. Einige Schulen sind nach der Art der sozialen Aktivität des Schulgründers benannt, andere - nach dem Gründer der Doktrin und wieder andere - nach den Hauptprinzipien des Konzepts dieser Doktrin.

Gleichzeitig lief die Beziehung zwischen den philosophischen Schulen trotz aller Besonderheiten der Philosophie im alten China letztendlich auf einen Kampf zwischen zwei Haupttendenzen hinaus - der materialistischen und der idealistischen, obwohl dieser Kampf natürlich nicht in seiner reinen Form vorstellbar ist.

In den frühen Stadien der Entwicklung der chinesischen Philosophie. So wurde zum Beispiel selbst in der Zeit von Konfuzius und Mo Tzu die Haltung dieser Denker zur Hauptfrage der Philosophie nicht direkt zum Ausdruck gebracht. Fragen nach dem Wesen des menschlichen Bewusstseins und seiner Beziehung zur Natur, der materiellen Welt, wurden nicht klar genug definiert. Die Ansichten der Philosophen, die wir als Materialisten klassifizieren, enthielten oft bedeutende Elemente religiöser, mystischer Ideen der Vergangenheit, und umgekehrt gaben Denker, die im Allgemeinen idealistische Positionen vertraten, bestimmten Themen eine materialistische Interpretation.

Der Himmel und der Ursprung aller Dinge.

Einer der wichtigsten Orte im Kampf der Ideen während der VI-V Jahrhunderte. BC e. beschäftigte die Frage nach dem Himmel und der Grundursache des Ursprungs aller Dinge. Zu dieser Zeit umfasste der Begriff des Himmels sowohl den höchsten Herrn (Shan-di) als auch das Schicksal und den Begriff des grundlegenden Prinzips und der Wurzel aller Dinge und war gleichzeitig sozusagen ein Synonym für den natürliche Welt, „Natur“, die umgebende Welt als Ganzes.

Die alten Chinesen richteten alle ihre Gedanken, Bestrebungen und Hoffnungen auf den Himmel, weil nach ihren Vorstellungen das persönliche Leben, die Staatsangelegenheiten und alle Naturphänomene vom (höchsten) Himmel abhingen.

Von der großen Rolle des Himmels im Leben der alten Chinesen, ihrem Glauben an seine Kraft, sprechen viele Seiten nicht nur vom Shi Jing, sondern auch vom Shu Jing.

Der Niedergang der Vorherrschaft des Erbadels drückte sich im Niedergang des Glaubens an die Allmacht des Himmels aus. Die ehemals rein religiöse Sichtweise des himmlischen Weges wurde zunehmend von einer realistischeren Sichtweise abgelöst um einen Menschen herum Universum - Natur, Gesellschaft. Die Grundlage allen religiösen Aberglaubens war jedoch der Ahnenkult, denn dieser Kult ist die Genealogie des alten chinesischen Staates.

Die Ideologie des Konfuzianismus als Ganzes teilte traditionelle Vorstellungen über den Himmel und das himmlische Schicksal, insbesondere die im Shi Ching dargelegten. Allerdings im Zusammenhang mit weit verbreiteten Zweifeln am Himmel im VI. Jahrhundert. Vor. n. e. Konfuzianer und ihr Hauptvertreter Konfuzius (551-479 v. Chr.) konzentrierten sich nicht auf die Predigt der Größe des Himmels, sondern auf die Furcht vor dem Himmel, seine strafende Macht und die Unausweichlichkeit des himmlischen Schicksals.

Konfuzius sagte, dass „alles ursprünglich vom Schicksal vorherbestimmt war und hier nichts hinzugefügt oder weggelassen werden kann“ („Mo-tzu“, „Gegen die Konfuzianer“, Teil II). Konfuzius sagte, dass ein edler Ehemann Angst vor dem himmlischen Schicksal haben sollte, und betonte sogar: „Wer das Schicksal nicht anerkennt, kann nicht als edler Ehemann angesehen werden.“

Konfuzius verehrte den Himmel als beeindruckenden, universellen und übernatürlichen Herrscher, der gleichzeitig bekannte anthropomorphe Eigenschaften besaß.
Der Himmel von Konfuzius bestimmt für jeden Menschen seinen Platz in der Gesellschaft, Belohnungen, Strafen.

Neben dem vorherrschenden religiösen Himmelsbild enthielt Konfuzius bereits Elemente der Interpretation des Himmels als Synonym für die Natur im Allgemeinen.

Mo Tzu, der nach Konfuzius lebte, etwa 480-400 Jahre. BC, akzeptierte auch die Idee des Glaubens an den Himmel und seinen Willen, aber diese Idee erhielt eine andere Interpretation von ihm.

Erstens ist der Wille des Himmels in Mo-tzu für alle erkennbar und bekannt - dies ist universelle Liebe und gegenseitiger Nutzen. Das Schicksal von Mo-tzu lehnt grundsätzlich ab.
Daher ist Mo-tzus Interpretation des Willens des Himmels kritisch: die Leugnung der Privilegien der herrschenden Klasse und die Bestätigung des Willens des einfachen Volkes.

Mo Tzu versuchte, die Waffen der herrschenden Klasse und sogar den Aberglauben der einfachen Leute der einfachen Leute für politische Zwecke im Kampf gegen die herrschende Klasse einzusetzen.

Während die Mohisten die Ansichten der Konfuzianer über den himmlischen Kampf heftiger Kritik unterwarfen, betrachteten sie gleichzeitig den Himmel als Modell für
Himmlisch.

In Mo-tzus Aussagen über den Himmel verbinden sich die Überbleibsel traditioneller religiöser Ansichten mit einer Annäherung an den Himmel als Naturphänomen. Mit diesen neuen Elementen und in der Interpretation des Himmels als Perioden verbinden die Feuchtisten das Tao als Ausdruck der Abfolge von Veränderungen in der Welt um den Menschen herum.

Yang Zhu (6. Jahrhundert v. Chr.) lehnte die religiösen Elemente der frühen Feucht-Kofucian-Ansichten des Himmels ab und leugnete seine übernatürliche Natur. Anstelle des Himmels vertritt Yang Zhu die „natürliche Notwendigkeit“, die er mit dem Schicksal identifiziert, und überdenkt die ursprüngliche Bedeutung dieses Konzepts.

In IV-III Jahrhunderten. BC e. Das kosmogonische Konzept, verbunden mit den Kräften von Yang und Yin und den fünf Prinzipien, den Elementen - Wuxing, wird weiterentwickelt.

Die Beziehung zwischen den Ursprüngen war durch zwei Merkmale gekennzeichnet: gegenseitige Niederlage und gegenseitige Überwindung. Gegenseitigkeit hatte folgende Ursprungsreihenfolge: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser; Holz erzeugt Feuer, Feuer erzeugt Erde, Erde erzeugt Metall, Metall erzeugt Wasser, Wasser erzeugt wiederum Holz usw. Die Reihenfolge der Anfänge unter dem Gesichtspunkt der gegenseitigen Überwindung war unterschiedlich: Wasser, Feuer, Metall, Holz, Erde; Wasser überwindet Feuer, Feuer überwindet Metall usw.

Auch in den VI-III Jahrhunderten. BC e. eine Reihe wichtiger materialistischer Sätze wurden formuliert.

Diese Bestimmungen sind:
1) zur Erklärung der Welt als ewige Gestaltung der Dinge;
2) zur Anerkennung der Bewegung als integraler Eigenschaft der objektiv existierenden realen Welt der Dinge;
3) die Quelle dieser Bewegung innerhalb der Welt selbst in Form einer ständigen Kollision zweier entgegengesetzter, aber miteinander verbundener Naturkräfte zu finden.
4) zur Erklärung der Veränderung verschiedener Phänomene als Ursache der Regelmäßigkeit, die der ständigen Bewegung widersprüchlicher und miteinander verbundener materieller Kräfte unterliegt.

In IV-III Jahrhunderten. Vor. n. e. materialistische Tendenzen im Verständnis des Himmels und der Natur wurden von Vertretern des Taoismus entwickelt. Der Himmel selbst wird im Buch „Tao Tse Ching“ als betrachtet Komponente Die Natur ist das Gegenteil von Erde. Der Himmel wird aus den Lichtteilchen des Yang-Qi gebildet und verändert sich entsprechend dem Tao.

„Die Funktion des Himmels“ ist der natürliche Prozess der Entstehung und Entwicklung der Dinge, in dessen Verlauf auch ein Mensch geboren wird. Xun Tzu betrachtet den Menschen als integralen Bestandteil der Natur – er nennt den Himmel und seine Sinnesorgane, die Gefühle und die Seele eines Menschen „himmlisch“, das heißt natürlich. Der Mensch und seine Seele sind das Ergebnis der natürlichen Entwicklung der Natur.

In der schärfsten Form spricht sich der Philosoph gegen Personen aus, die den Himmel preisen und von ihm Gefälligkeiten erwarten. Der Himmel kann keinen Einfluss auf das Schicksal eines Menschen haben. Xun Tzu verurteilte die blinde Anbetung des Himmels und forderte die Menschen auf, sich zu bemühen, die Natur mit ihrer Arbeit dem Willen des Menschen zu unterwerfen.

So gingen die Ansichten der alten chinesischen Philosophen über die Natur, den Ursprung der Welt und die Gründe für ihre Veränderungen weiter. Dieser Prozess vollzog sich in einem komplexen Ringen von Elementen naturwissenschaftlicher, materialistischer Vorstellungen mit mystischen und religiös-idealistischen Anschauungen. Die Naivität dieser Ideen, ihre äußerst schwache naturwissenschaftliche Untermauerung liegt vor allem an dem geringen Niveau produktive Kräfte und Unterentwicklung der sozialen Beziehungen.

Gesellschaft und Mensch.

Sozialethische Probleme dominierten die philosophischen Überlegungen der Chinesen.

Anders als im antiken Griechenland wurden in China kosmogonische Theorien nicht so sehr aufgestellt, um den Ursprung der unendlichen Vielfalt der Naturphänomene Erde, Himmel zu erklären, sondern um das Grundprinzip des Staates und die Macht des Herrschers zu erklären.

Einer der Hauptplätze in den gesellschaftspolitischen und ethischen Ansichten der alten chinesischen Denker war das Problem der Beschwichtigung der Gesellschaft und einer effektiven Regierung.

Konfuzianismus, Ausdruck in erster Linie der Interessen Stammes-Adel, deren Dominanz im Niedergang begriffen war, wurde von den "neuen Reichen" unter den wohlhabenden Gemeindemitgliedern, Kaufleuten usw.

Konfuzius hatte zwei Ziele:
1) die Verwandtschaftsverhältnisse unter den Stammesadligen selbst zu rationalisieren, ihre gegenseitigen Beziehungen zu straffen, die Stammes-Aristokratie, die Sklaven besitzt, angesichts der drohenden Gefahr ihres Machtverlusts und der Gefangennahme ihrer „niederen“ Leute zu sammeln.
2) begründen die ideologisch privilegierte Stellung des Clan-Adels

Konfuzius verurteilte diejenigen, die Fremde an die Macht brachten und ihre Verwandten entfernten. Und das schwächte seiner Meinung nach die Dominanz der Erbaristokratie.

Mo Tzu widersetzte sich der Vererbung von Macht nach dem Verwandtschaftsprinzip.
Zum ersten Mal in der Geschichte von Cathay stellte er eine Theorie der Entstehung von Staat und Macht auf der Grundlage eines allgemeinen Volksvertrags auf, nach dem die Macht übergeben wurde
"den weisesten Männern" unabhängig von seinem Hintergrund. In vielerlei Hinsicht spiegeln Mo Tzus Ansichten über den Staat die Ideen von Platon, Epikur,
Lucretia.

Im Mittelpunkt der Lehren der Mohisten steht das Prinzip der „universellen Liebe“, das die ethische Rechtfertigung für die Idee der Gleichheit der Menschen und die Forderung nach Teilhabe der freien Unterschichten der alten chinesischen Gesellschaft am politischen Leben darstellt.

In den Lehren von Xun Tzu wurden die traditionellen Vorstellungen von Konfuzius und Menzius über die Grundlage der Regierung im Geiste eines Kompromisses zwischen alten Ritualen und einer einzigen modernen zentralisierten Gesetzgebung neu überdacht.

Am Ende der Herrschaft der Zhou-Dynastie entstand eine Schule sogenannter Legisten (Anwälte). Die Legisten, deren Hauptvertreter Zichang, Shang Yang und Han Feizi waren, wandten sich entschieden gegen die Überreste der Stammesbeziehungen und ihren Hauptträger, die erbliche Aristokratie. Daher kritisierten die Legalisten den Konfuzianismus nicht weniger scharf als die Mohisten. Legisten lehnten Regierungsmethoden ab, die auf Ritualen und Stammestraditionen beruhten Hauptrolle einheitliche, für alle Gesetze verbindliche und absolute, uneingeschränkte Macht des Herrschers.

Sie verwiesen auf die zwei Seiten der Gesetze – Belohnung und Strafe, mit deren Hilfe der Herrscher seine Untertanen unterwirft.

Gesetze, ein durchdachtes System von Belohnungen und Strafen, ein System gegenseitiger Verantwortung und universeller Überwachung – das sollte die Einheit des Staates und die Stärke der Macht des Herrschers sichern. Die Legisten teilten die Ansichten von Mo-tzu über die Förderung talentierter Menschen unabhängig von Rang und Verwandtschaft mit dem Herrscher.

Theoretisch befürworteten die Legalisten, ebenso wie die Mohisten, gleiche Möglichkeiten zur Erhebung im Lande aller Menschen.

Utopische Ansichten nehmen einen bedeutenden Platz in der Geschichte des alten chinesischen Denkens ein.

Grundlage der alten chinesischen Utopien einer idealen Gesellschaft waren die Vorstellungen von Ausgleich und Frieden.

Im III Jahrhundert. BC e. Xu Xing, ein Vertreter der sogenannten Agrarschule, predigt die Ideen des Egalitarismus.

Xu Xings utopisches Konzept spiegelt die Vorstellungen der benachteiligten und unterdrückten Massen der Zhou-Gesellschaft wider. Ihre Bedeutung bestand darin, dass sie die Lehren des Konfuzianismus über die Unantastbarkeit und Gerechtigkeit der Gesellschaftsordnung im Himmlischen Reich untergruben.

Mengzi sieht aus Sicht der Konfuzianer das beste System der Arbeitsorganisation in der gemeinsamen Bewirtschaftung öffentlicher Felder und der gegenseitigen Hilfeleistung der Gemeindemitglieder.

Lao Tzu hatte die Idee, eine Gesellschaft ohne Ausbeutung und Unterdrückung zu schaffen, aber sein Ideal war eine patriarchalische Gemeinschaft.

Das fortschrittliche Moment sozialer Utopien und eine große Eroberung des politischen Denkens des alten China ist die Idee des natürlichen Ursprungs. Staatsmacht als Ergebnis der sozialen Übereinkunft der Menschen.
Die Zeit vor der Staatsentstehung wird von allen Denkern, mit Ausnahme der Konfuzianer, im unattraktivsten Licht dargestellt.

Menschliche Natur.

In der alten chinesischen Gesellschaft wurde eine Person aufgrund der Stabilität der Blutsgemeinschaft (Patronymie) als ein Teilchen der Gemeinschaft, des Clans, des Clans betrachtet.
Daher betrachteten die alten chinesischen Denker bei der Betrachtung der Natur des Menschen nicht ein Individuum als Objekt, sondern eine Art Abstraktion, den „Menschen im Allgemeinen“.

Als sich in China jedoch der Klassenkampf entwickelte und die Eigentumsdifferenzierung innerhalb der Gemeinschaft zunahm, fand ein Prozess statt, bei dem eine Person als Individuum herausgegriffen wurde; es wurde allmählich zum Gegenstand der Reflexion der Philosophen.

Die erste Frage nach der Natur des Menschen wurde von Konfuzius im Zusammenhang mit seinem Konzept der Erziehung und Bildung gestellt.

Die Idee von Konfuzius war sehr fruchtbar, ihre Weiterentwicklung führte zur Entstehung zweier gegensätzlicher Konzepte - über „gute Natur“ und über
„böse Natur“. Beiden Konzepten gemeinsam war die Überzeugung, dass die menschliche Natur mit Hilfe von Bildung, Verbesserung der Gesellschaft, Gesetzen verändert werden kann. Mohisten entwickelten die Idee, dass die Lebensumstände der Menschen sie gut oder böse machen, und die ursprüngliche Natur einer Person an sich sehr instabil ist und sowohl gut als auch schlecht sein kann.

Erstmals wurde die Frage nach dem Menschen als Individuum von Yang Zhu aufgeworfen. Ethische Ansichten reduzieren sich auf Bestimmungen über die Offenlegung jener Eigenschaften durch eine Person, die ihr von Natur aus von Geburt an innewohnen. Er betrachtete Leben und Tod als eine Form des Seins in der Natur.

Konfuzianer lehnen die Ideen von Yang Zhu ab und systematisieren die Ansichten von Konfuzius über Bildung und Management. Sie argumentierten, dass die menschliche Natur von Natur aus gut ist.

Die höchsten Kriterien für Freundlichkeit sind laut Meng Tzu die konfuzianischen ethischen Prinzipien.

Alte chinesische Denker, insbesondere diejenigen, die die Interessen der Kräfte zum Ausdruck brachten, die der erblichen Aristokratie entgegenstanden, betonten in ihren Ansichten über den Menschen nicht nur die Möglichkeit, seine Natur umzugestalten, sondern betonten die aktive transformative Rolle der menschlichen Aktivität. Zum ersten Mal wurde diese Frage von Mo-Tzu aufgeworfen, der in der Fähigkeit der Menschen zu bewusster Aktivität den Hauptunterschied zwischen Mensch und Tier und die Bedingung für die Veränderung des Lebens der Menschen selbst sah. Anschließend wurde ein ähnlicher Standpunkt von Xun geäußert
Zi und Vertreter der legalistischen Schule: „Menschen sind von Natur aus gleich und
„ein edler Mann und ein Bürgerlicher“ sind von Natur aus gleich, aber der Unterschied zwischen ihnen ergibt sich aus der Anhäufung guter Eigenschaften und der Überwindung schlechter. Xun-
Zi begründete die soziale Rolle des Erziehers, mit deren Hilfe man das kann
"um die ursprüngliche Natur des Menschen neu zu erschaffen."

Die Ansichten der Anhänger des Taoismus über die Natur des Menschen folgen aus ihrer Lehre vom ersten Gesetz. Die menschliche Natur entspricht dem Tao, sie ist leer, unerkennbar, der Sinn des Lebens liegt darin, der Natürlichkeit und Untätigkeit zu folgen.

Zhuangzi glaubte, dass die Natur des Menschen und der Welt um ihn herum aufgrund ihrer endlosen und vergänglichen Variabilität unerkennbar sei.

Die Natur des Wissens und der logischen Ideen.

Das menschliche Bewusstsein, das Denken in der chinesischen Philosophie wurde erst Ende des 4. Jahrhunderts Gegenstand einer besonderen Untersuchung. Vor. n. e. Bis dahin gab es nur wenige Aussagen zur Frage nach der Natur des Denkens.

Die Frage des Wissens und seiner Quellen wurde hauptsächlich auf das Studium alter Bücher reduziert, wobei die Erfahrungen der Vorfahren ausgeliehen wurden. Alte chinesische Denker interessierten sich nicht für die konzeptionellen und logischen Grundlagen des Wissens.

Konfuzius betrachtete die Hauptmethode zum Erwerb von Wissen als das Lernen, und die Quelle des Wissens waren alte Gaben und Annalen.

Konfuzius predigte einen Weg, Wissen durch das Prisma traditioneller Institutionen wahrzunehmen und neues Wissen, neue Erfahrungen an die Autoritäten der Antike anzupassen.

Der Antipode des Konfuzianismus war die Schule der frühen und späten Mohisten. Ihre Ansichten über Wissen waren nicht nur eine Verallgemeinerung der Errungenschaften des chinesischen Denkens V-
3. Jahrhundert BC e. auf dem Gebiet der Erforschung des Denkens und des Erkenntnisprozesses, aber bis zum Ende des 19. Jahrhunderts der Höhepunkt der Errungenschaften der chinesischen Philosophie auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie und Logik.
Das Verdienst von Mo Tzu und den Moists in der Geschichte der chinesischen Philosophie liegt in der Tatsache, dass sie als erste den Erkenntnisprozess selbst untersuchten, die Frage nach dem Kriterium des Wissens, der Quelle des Wissens, den Wegen aufwarfen, auf denen a Person nimmt die Welt um sich herum und sich selbst wahr. Sie beschäftigten sich mit Fragen nach Ziel und praktischer Bedeutung des Wissens, nach dem Wahrheitskriterium und versuchten Antworten darauf zu geben.

FAZIT

Historisch gesehen war die Entwicklung Chinas lange Zeit von der Entwicklung getrennt europäische Länder. Das Wissen der Chinesen über die Welt um sie herum war sehr begrenzt, was dazu beitrug, dass im alten China die Vorstellung aufkam, China sei das Zentrum der Welt und alle anderen Länder seien von ihm abhängig.

Was Europa betrifft, so hat es China erst im späten Mittelalter wirklich „entdeckt“, als nach der Reise von Markus Paul Missionare nach China kamen, um die vielen Millionen Chinesen zum Christentum zu bekehren. Die Missionare kannten die Geschichte des Landes, seine Kultur nicht gut, sie konnten seine Kultur und Traditionen nicht verstehen. Dies führte zu einer Verzerrung des wahren Gesichts der chinesischen Kultur, einschließlich des Hauptteils der Philosophie.

Mit der leichten Hand der Missionare erschien China entweder als ein Land besonderer Traditionen und Kultur, einzigartig in seiner Ursprünglichkeit, wo die Menschen schon immer nach anderen sozialen Gesetzen und moralischen Maßstäben gelebt haben als in Europa, oder als ein Land, in dem die wahre Moral herrscht Prinzipien, die im Westen verloren gegangen sind, wurden angeblich in ursprünglicher Reinheit bewahrt. Dies führte zur Entstehung zweier diametral entgegengesetzter Sichtweisen zur Geschichte der chinesischen Kultur und Philosophie, von denen die eine die Gegenüberstellung westlicher und chinesischer Kultur und Philosophie durch Herabsetzung letzterer und die andere die Transformation einzelner Elemente der chinesischen Kultur war , einschließlich philosophischer Lehren.
(Konfuzianismus) als Vorbild.

Die indische Philosophie ist wirklich „lebendige Früchte“, die mit ihren Säften das menschliche Denken der Welt weiterhin nähren. Die indische Philosophie hat ihre volle Kontinuität bewahrt. Und keine Philosophie hat den Westen so stark beeinflusst wie die indische. Suche nach "dem Licht, das aus dem Osten kommt",
„Wahrheiten über die Herkunft der Menschheit“, die in den 60er und 70er Jahren unseres Jahrhunderts von vielen Philosophen, Theosophen und schließlich Hippies besetzt wurden, sind offensichtliche Beweise für die lebendige Verbindung, die die westliche Kultur mit Indien verbindet. Die indische Philosophie ist nicht nur exotisch, sondern genau dieser Reiz von Heilrezepten, die einem Menschen helfen, zu überleben.
Eine Person kennt möglicherweise nicht die Feinheiten der Theorie, betreibt jedoch Yoga-Atemübungen für rein medizinische und physiologische Zwecke. Der Hauptwert der alten indischen Philosophie liegt in ihrer Anziehungskraft auf die innere Welt eines Menschen, sie eröffnet einer moralischen Persönlichkeit eine Welt von Möglichkeiten, dies ist wahrscheinlich das Geheimnis ihrer Attraktivität und Vitalität.

REFERENZLISTE

1. Alte indische Philosophie. Anfangszeit. M., 1963.
2. Anthologie der Weltphilosophie. M., Hrsg. "Gedanke", 1969.
3. Ein Buch zum Lesen über die Geschichte der Philosophie. Ed.
BIN. Deborin. M., 1924. 4. Götter, Brahmanen, Menschen. Übers. aus Tschechisch. M., Hrsg.
"Die Wissenschaft",
1969.
4. Smirnov I. N., Titov V. F. Philosophie. M., "Arevazun", 1996.
5. Nemirowskaja L.Z. Philosophie. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Enzyklopädie der Symbole. M., "Kron-Presse",
1995.

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MINISTERIUM FÜR LANDWIRTSCHAFT UND

LEBENSMITTEL DER RUSSISCHEN FÖDERATION

FISCHEREIABTEILUNG

STAAT MURMANSK

TECHNISCHE UNIVERSITÄT

FAKULTÄT FÜR KORRESPONDENZ

SOZIOÖKONOMISCHE BILDUNG

PRÜFUNG

AN PHILOSOPHIE

Thema: "Philosophie des alten China und Indiens."

Datum der Abgabe der Arbeit im Dekanat: ________________

Murmansk

Planen

1. Philosophie des alten China.________________________________________ 3

Konfuzianismus.______________________________________________________ 3

Taoismus ________________________________________________________________ 5

2. Philosophie des alten Indien._____________________________________________ 7

Hinduismus ________________________________________________________________ 7

Buddhismus ________________________________________________________________ 9

Literatur ________________________________________________________________ 11

Die Geschichte der chinesischen Zivilisation reicht bis zur Wende des III.-II. Jahrtausends v. Chr. zurück, das Ende ihrer antiken Periode gilt als der Zusammenbruch des Han-Reiches (220 n. Chr.). Die Bedingungen für die Entstehung der Zivilisation erwiesen sich hier als ungünstiger als in Mesopotamien und Ägypten. Bis zur zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. entwickelte sich das alte China tatsächlich isoliert von anderen Zivilisationen. Im 8. Jahrhundert v. Chr. gab es in China viele Staaten. Die Königreiche des Mittellaufs des Gelben Flusses und der Great Plain of China zeichneten sich durch die Einheit der kulturellen Tradition aus. Hier bildete sich der ethnokulturelle und politische Komplex der Reiche der Mitte (zhongguo) und es entstand die Vorstellung von anderen als „Barbaren der vier Länder der Welt“. Die Vorstellung vom kulturellen Vorrang der Zhonggozhep (Volk der Mittleren Reiche) wird zu einem wichtigen Bestandteil des Selbstbewusstseins der alten Chinesen.

Ab Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. begann in der altchinesischen Gesellschaft eine Ära tiefgreifender Veränderungen. Im 4. Jahrhundert v. Chr. begann sich China in ein Verwaltungs-Kommando-Imperium des östlichen Zivilisationstyps zu verwandeln. Die Ära von Zhangguo wurde zur Ära der „Rivalität von hundert Schulen“, als die Hauptrichtungen des philosophischen Denkens des alten China Gestalt annahmen, wenn auch auf der Ebene des Massenbewusstseins, des volksmythologischen Denkens und der Verehrung der Naturkräfte , dominierte weiterhin die Poetisierung der Rebellion von Volkshelden, die sich im Namen des Wohles der Menschen sogar gegen den himmlischen Herrscher auflehnten.

Konfuzianismus und Taoismus entstanden.

Der Konfuzianismus ist eine ethische und philosophische Lehre, die von seinem Gründer Konfuzius (551-479 v. Chr.) entwickelt wurde und sich in China, Korea, Japan und einigen anderen Ländern zu einem religiösen Komplex entwickelte.

Der Staatskult des Konfuzius mit einem im Jahr 59 n. Chr. im Land etablierten offiziellen Opferritual existierte in China bis 1928. Konfuzius entlehnte primitive Überzeugungen: den Kult toter Vorfahren, den Kult der Erde und die Verehrung ihrer höchsten Gottheit und ihres legendären Vorfahren - Shang-di - durch die alten Chinesen. In der chinesischen Tradition fungiert Konfuzius als Hüter der Weisheit des „goldenen Zeitalters“ – der Antike. Er versuchte, den Monarchen das verlorene Ansehen zurückzugeben, die Moral der Menschen zu verbessern und sie glücklich zu machen. Gleichzeitig ging er von der Idee aus, dass die alten Weisen die Institution des Staates geschaffen haben, um die Interessen jedes Einzelnen zu schützen.

Konfuzius lebte in einer Zeit großer sozialer und politischer Umwälzungen: Die Macht des Chou-Herrschers Wang lag im Sterben, patriarchalische und Stammesnormen wurden verletzt und die Institution des Staates selbst zerstört. Der Philosoph sprach sich gegen das herrschende Chaos aus und vertrat die Idee der sozialen Harmonie, basierend auf der Autorität der Weisen und Herrscher der Antike, deren Ehrfurcht zu einem ständig wirkenden Impuls des spirituellen und sozialen Lebens Chinas wurde.

Konfuzius legte das Ideal eines perfekten Mannes (jun tzu) dar und betrachtete die Persönlichkeit als selbstwertvoll. Er schuf ein Programm zur Verbesserung des Menschen: mit dem Ziel, eine spirituell entwickelte Persönlichkeit im Einklang mit dem Kosmos zu erreichen. Ein edler Ehemann ist die Quelle des Moralideals für die ganze Gesellschaft. Er allein hat einen Sinn für Harmonie und eine organische Gabe, in einem natürlichen Rhythmus zu leben. Es zeigt die Einheit der inneren Arbeit des Herzens und des äußeren Verhaltens. Der Weise handelt im Einklang mit der Natur, da er von Geburt an an die Regeln der Einhaltung der "goldenen Mitte" gebunden ist. Ihr Zweck ist es, die Gesellschaft gemäß den Gesetzen der Harmonie, die im Kosmos herrscht, zu transformieren, ihre Lebensweise zu rationalisieren und zu schützen. Für Konfuzius sind fünf „Permanenzen“ wichtig: Ritual, Menschlichkeit, Pflicht – Gerechtigkeit, Wissen und Vertrauen. Er sieht im Ritual ein Mittel, das als „Grundlage und Utopie“ zwischen Himmel und Erde agiert und jedem Individuum, jeder Gesellschaft, jedem Staat ermöglicht, in die unendliche Hierarchie einer lebendigen kosmischen Gemeinschaft einzutreten. Gleichzeitig übertrug Konfuzius die Regeln der Familienethik in den Bereich des Staates. Er stützte die Hierarchie auf das Prinzip des Wissens, der Perfektion, des Grades der Vertrautheit mit der Kultur. Das Augenmaß, eingebettet in die innere Essenz des Rituals durch äußere Zeremonien und Rituale, vermittelte die Werte der harmonischen Kommunikation auf einer für alle zugänglichen Ebene und führte sie in die Tugenden ein.

Als Politiker erkannte Konfuzius den Wert von Ritualen bei der Regierung eines Landes. Die Einbeziehung aller in die Einhaltung der Maßnahme gewährleistete die Wahrung der moralischen Werte in der Gesellschaft und verhinderte insbesondere die Entwicklung des Konsumverhaltens und die Schädigung der Spiritualität. Die Stabilität der chinesischen Gesellschaft und des chinesischen Staates, genährt von der Vitalität der chinesischen Kultur, verdankte viel dem Ritual.

Der Taoismus entstand im 4.-3. Jahrhundert v. Der Legende nach entdeckte der alte legendäre Gelbe Kaiser (Huang Di) die Geheimnisse dieser Lehre. Tatsächlich stammen die Ursprünge des Taoismus aus schamanischem Glauben und den Lehren von Magiern, und seine Ansichten sind im Kanon des Pfades und der Tugend (Daodejing), der dem legendären Weisen Lao Tzu zugeschrieben wird, und in der Abhandlung Zhuan Tzu dargelegt. die Ansichten der Philosophen Zhuan Zhou (4.-3. Jh. v. Chr.) und Huainanzi (2. Jh. v. Chr.) widerspiegeln.

Die sozialen Ideale des Taoismus waren eine Rückkehr zum "natürlichen", primitiven Zustand und innergemeinschaftliche Gleichheit. Taoisten verurteilten soziale Unterdrückung, verurteilten Kriege, widersetzten sich Reichtum und Luxus des Adels, geißelten die Grausamkeit der Herrscher. Der Begründer des Taoismus, Laotse, stellte die Theorie des „Nicht-Handelns“ auf und rief die Massen dazu auf, passiv zu sein, dem „Tao“ zu folgen – dem natürlichen Lauf der Dinge.

Die philosophischen Konstruktionen des alten Taoismus wurden im Mittelalter als Teil des synkretistischen Komplexes der "drei Lehren" zusammen mit dem Konfuzianismus und dem Buddhismus zur Grundlage der religiösen Lehren der Taoisten. Prominente Vertreter des mittelalterlichen taoistischen Denkens waren Ge Hong (IV. Jahrhundert), Wang Xuanlan (VII. Jahrhundert), Li Quan (VIII. Jahrhundert), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (X. Jahrhundert), Zhang Boduan (XI. Jahrhundert). Die konfuzianisch gebildete intellektuelle Elite zeigte Interesse an der Philosophie des Taoismus, der alte Kult der Einfachheit und Natürlichkeit war besonders attraktiv: In der Verschmelzung mit der Natur wurde die Freiheit der Kreativität erworben. Die Aufmerksamkeit für den Taoismus verstärkte sich besonders nach dem Fall der Han-Dynastie, als der Konfuzianismus als offizielle Religion seine Möglichkeiten erschöpft hatte. Der Taoismus übernahm einige Merkmale der Philosophie und des Kultes des Buddhismus, um diesen an den chinesischen Boden anzupassen: Buddhistische Konzepte und philosophische Konzepte wurden in den Chinesen geläufige taoistische Begriffe übertragen. Der Taoismus beeinflusste die Entwicklung des Neokonfuzianismus.

Eine der markantesten Kulturen des Alten Ostens war die indische. Die Religion des Hinduismus spielte eine wichtige Rolle im spirituellen Leben Indiens. Die Denkmäler dieser Zeit – die „Veden“ – enthalten tolles Material Mythologie, Religion und Ritual. Vedische Hymnen gelten als heilige Texte und wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben. Einer von Charakteristische Eigenschaften Die vedische Religion war Polytheismus – die Anbetung vieler Gottheiten. Der Vedismus ist durch Synkretismus in der Beschreibung der Götter gekennzeichnet, es gab keine höchste Gottheit.

Der Indianer jener Zeit vergötterte die Naturgewalten, belebte Pflanzen, Berge, Flüsse. Später nahm die Idee der Seelenwanderung Gestalt an. In den vedischen Hymnen lässt sich die Suche nach einer Lösung für die Geheimnisse des Universums nachvollziehen, die Vorstellung von der Sterblichkeit sogar der Götter kommt zum Ausdruck. Viele Merkmale des Vedismus sind in den Hinduismus eingedrungen, wo der Schöpfergott in den Vordergrund tritt, eine strenge Hierarchie im Pantheon der Götter etabliert wird.

Der Hinduismus ist ein religiöses System, das eng mit der Geschichte und der spezifischen sozialen Struktur der Völker Südasiens verbunden ist. Weltweit gibt es mehr als 700 Millionen Anhänger des Hinduismus, die fast ausschließlich in den Ländern Südasiens leben, vor allem in Indien (ca. 83 % der Bevölkerung). Die Mehrheit sind Hindus im Königreich Nepal.

Die Bedingungen für die Entstehung und Entwicklung des Hinduismus bestimmten die Originalität seines philosophischen Systems. Hell, saftig, reich und vielfältig, entworfen für alle Ebenen des individuellen Bewusstseins, zeichnet sich dieses religiöse System durch seinen Pluralismus aus.

Der für den Hinduismus charakteristische Polytheismus (nicht beschränkt auf die Verehrung der Haupttriade - Shiva, Brahma, Vishnu) ermöglichte es, sowohl das Objekt der Verehrung selbst als auch die Form seiner Verehrung zu wählen, je nach dem spezifischen Zweck der Ansprache der Gottheit, jedem von ihnen wurden bestimmte Funktionen zugewiesen, und auch abhängig von der Richtung im Hinduismus, an der die Indianer festhielten, ob es sich um Shaivismus, Vishnuismus oder ihre vielen Spielarten handelte.

Auf dem Gebiet der Philosophie entwickelte der Hinduismus das Problem der Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen, dem Endlichen und dem Unendlichen, der Einheit des Kosmos, dem Absoluten, der Relativität der Wahrheit. Die Weite des Hinduismus manifestierte sich auch in der Entwicklung räumlich-zeitlicher Merkmale, die eine Einheit der kosmischen Zeit „der Tag von Brahma“ haben, die 4320 Minuten astronomischer Jahre entspricht. Daher die Vorstellung von der Zerbrechlichkeit und Momentanität der Gegenwart, die den Quietismus, die Spekulation und Kontemplation hinduistischer philosophischer Systeme bestimmte.