Charakteristische Merkmale der Postmoderne als philosophische Strömung. Philosophie der Postmoderne

Einführung ………………………………………………………………………………3

Kapitel 1. Grundlegende Bestimmungen und Prinzipien der Postmoderne ……………………………………………………………………......4

Kapitel 2. Die Hauptrichtungen der modernen Religionsphilosophie ……………................................. .......................................... ...........acht

Kapitel 3. Bringen Sie Ihre Einstellung zur Philosophie der Postmoderne zum Ausdruck. Beurteilen Sie die Aussage von K. Marx: „Religion ist das Opium des Volkes“……………………………………................ ...... ...................................elf

Fazit ……………………………………………………………………………..12

Liste der verwendeten Literatur……………..………………………………….13

Einführung

Die moderne westliche Philosophie des späten 19. bis 20. Jahrhunderts ist auf die Besonderheiten der damaligen Entwicklung von Kultur, Wissenschaft, Technologie und dem Ganzen zurückzuführen Menschliche Aktivität. Die betrachtete Phase der menschlichen Aktivität ist eine äußerst umstrittene Zeit, in der revolutionäre Veränderungen in verschiedenen Bereichen des Lebens der Menschen stattfinden:

Die Philosophie dieser Zeit wird durch eine Vielzahl philosophischer Strömungen, Konzepte und Schulen repräsentiert: materialistisch und idealistisch, rationalistisch und irrationalistisch, religiös und atheistisch usw.

Vom Ende des XIX-XX Jahrhunderts. ein Übergang beginnt von der klassischen Philosophie, die versucht, sich auf die Vernunft zu stützen, und in ihrer höhere Entwicklung präsentiert von Hegel Marx zur nichtklassischen Philosophie.

Das Thema dieses Tests ist die Philosophie der Welt. Das Objekt ist die moderne westliche Philosophie.

Der Hauptzweck der Arbeit besteht darin, die Entwicklung der modernen westlichen Philosophie und die Widersprüchlichkeit der Postmoderne zu analysieren.

Daraus ergeben sich folgende Aufgaben:

1. den Begriff „Postmoderne“ enthüllen und seine Hauptmerkmale charakterisieren;

2. geben allgemeine Charakteristiken moderne Religionsphilosophie und beleuchten die wesentlichen Bestimmungen und Probleme ihrer einzelnen Bereiche;

3. philosophische Tendenzen und Probleme verstehen.

Kapitel 1. Grundlegende Bestimmungen und Prinzipien der Postmoderne

In der modernen Philosophie herrscht die Sichtweise der Postmoderne als Weltanschauung der Übergangszeit vor, was formal schon durch den Begriff „Postmoderne“ untermauert wird, was wörtlich das nach der „Moderne“ bedeutet. Das Präfix „Post“ ist etwas, das die Moderne ersetzt, überwindet. Im 20. Jahrhundert tritt laut V. Bychkov ein Zustand der „Postkultur“ ein, „ein intensiver Übergang der Kultur zu etwas grundlegend anderem als der Kultur, das in der absehbaren Geschichte keine Entsprechungen hat“.

Der Begriff „Postmoderne“ (bzw. „Postmoderne“) bezeichnet die sich gegen Ende des 20. Jahrhunderts herausbildende Situation im kulturellen Selbstbewusstsein der westlichen Länder. Wörtlich bedeutet der Begriff „postmodern“. Auf Russisch bedeutet der Begriff "modern" eine bestimmte Ära des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. Die Moderne wurde Avantgardebewegungen genannt, die den Realismus als Beschränkung der Kreativität auf bestimmte Grenzen leugneten und grundlegend andere, auf die Zukunft gerichtete Werte behaupteten. Dies beweist den Zusammenhang zwischen Moderne und Postmoderne als bestimmten Entwicklungsstufen. Die Moderne manifestierte zu Beginn des 20. Jahrhunderts innovative Tendenzen, die, nachdem sie etwas Unverschämtheit verloren haben, bereits traditionell werden. Daher klingen die Streitigkeiten darüber, ob die Postmoderne als eigenständiges Phänomen existiert oder ob sie eine legitime Fortsetzung und Weiterentwicklung der Moderne ist, derzeit nicht ab.

Die Postmoderne wird als ein Trend in der Kultur der letzten Jahrzehnte definiert, der eine Vielzahl von Wissensgebieten, einschließlich der Philosophie, beeinflusst hat. Postmoderne Diskussionen decken ein breites Spektrum sozialphilosophischer Probleme ab, die sich auf das äußere und innere Leben des Individuums, Politik, Moral, Kultur, Kunst usw. beziehen. Das Hauptmerkmal der postmodernen Situation war ein entschiedener Bruch mit der traditionellen Gesellschaft und ihren kulturellen Stereotypen. Alles wird einer reflexiven Überprüfung unterzogen, die nicht nach traditionellen Werten, sondern nach Effizienzgesichtspunkten bewertet wird. Die Postmoderne gilt als Epoche der radikalen Revision der Grundhaltungen, der Abkehr vom traditionellen Weltbild, als Epoche des Bruchs mit aller bisherigen Kultur.

Ein prominenter Vertreter des Poststrukturalismus und der Postmoderne ist Jacques Derrida, der jede Möglichkeit ablehnte, eine einheitliche und stabile Bedeutung für den Text zu etablieren. Sein Name ist mit einer Art des Lesens und Verstehens von Texten verbunden, die er Dekonstruktion nannte und die seine Hauptmethode der Analyse und Kritik der früheren Metaphysik und der Moderne ist. Das Wesen der Dekonstruktion hängt damit zusammen, dass jeder Text auf der Grundlage anderer, bereits erstellter Texte erstellt wird. Daher wird die gesamte Kultur als eine Menge von Texten betrachtet, die einerseits aus zuvor erstellten Texten hervorgehen und andererseits neue Texte hervorbringen.

Alle Vertreter der Postmoderne eint ein Denkstil, in dem nicht die Konstanz des Wissens, sondern dessen Instabilität bevorzugt wird; nicht abstrakte, sondern konkrete Erfahrungsergebnisse werden geschätzt; es wird behauptet, dass die Wirklichkeit an sich, d.h. Kants „Ding an sich“ ist unserer Erkenntnis unzugänglich; die Betonung liegt nicht auf der Absolutheit der Wahrheit, sondern auf ihrer Relativität. Daher kann niemand behaupten, die endgültige Wahrheit zu sein, denn alles Verstehen ist eine menschliche Interpretation, die niemals endgültig ist. Darüber hinaus wird es erheblich von Fakten wie sozialer Klasse, ethnischer Zugehörigkeit, Rasse, Stammeszugehörigkeit usw. beeinflusst. Zugehörigkeit zum Individuum.

Ein charakteristisches Merkmal der Postmoderne ist der Negativismus, „die Apotheose der Grundlosigkeit“ (L. Shestov). Alles, was vor der Postmoderne als etabliert, zuverlässig und sicher galt: Mensch, Geist, Philosophie, Kultur, Wissenschaft, Fortschritt – alles wurde für unhaltbar und unbestimmt erklärt, alles wurde zu Worten, Argumenten und Texten, die interpretiert, verstanden und „dekonstruiert“ werden können. auf die man sich aber in menschlichem Wissen, Sein und Wirken nicht verlassen kann.

Die Haltung gegenüber der Postmoderne in der modernen russischen Philosophie ist widersprüchlich. Die meisten Philosophen erkennen die Postmoderne als eine Art Kulturrichtung und finden ihre Grundprinzipien und Bestimmungen charakteristisch für die Moderne. Andere Denker lehnen die Postmoderne vollständig ab und definieren sie als Virus der Kultur, „Dekadentismus“, „historische Schwäche“ und sehen in der Postmoderne einen weiteren Aufruf zur Unmoral und zur Zerstörung jeglicher ethischer Systeme. Indem sie Gesetze leugnet und bestehende Gesellschaftssysteme verurteilt, bedroht die Postmoderne alle politischen Systeme. Die neuen Kunstformen der Postmoderne, die durch ihren Materialismus schockieren, erschüttern die Gesellschaft. Die Postmoderne wird oft als Antipode der Kultur des Humanismus wahrgenommen, als eine Gegenkultur, die Verbote und Grenzen leugnet und Vulgarität kultiviert.

Positiv an der Postmoderne ist zunächst natürlich ihr Appell an das philosophische Verständnis des Sprachproblems.

Zweitens liegt die Positivität der Postmoderne in ihrer Berufung auf die humanitären Wurzeln der Philosophie: literarischer Diskurs, Erzählung, Dialog usw.

Drittens ist positiv an der Postmoderne ihre vorrangige Einstellung zum Problem des Bewusstseins. In dieser Hinsicht steht die Postmoderne im Einklang mit der Entwicklung der gesamten modernen Weltphilosophie, die die Probleme der Kognitionswissenschaft (einschließlich der Kognitionspsychologie) berücksichtigt.

Viertens hat die Ablehnung traditioneller Werte in der Postmoderne neben negativen auch positive Aspekte.

Kapitel 2. Die Hauptrichtungen der modernen Religionsphilosophie

In den Jahren der Dogmatisierung des Marxismus galt jede Religionsphilosophie im Zusammenhang mit dem militanten Atheismus als reaktionär. Kritiker des Marxismus von Vertretern dieser Philosophie blieben nicht in der Schuld und ließen neben wohlbegründeten Behauptungen des dialektischen und historischen Materialismus Verzerrungen und Vulgarisierungen zu, obwohl es bereits damals einen Dialog zwischen Marxismus und religiösen Philosophen gab. Nun ist es an der Zeit, die religionsphilosophischen Schulen möglichst unvoreingenommen darzulegen und zu bewerten.

Der Neo-Thomismus ist die am weitesten entwickelte philosophische Lehre der katholischen Kirche, der Kern der Neo-Scholastik. Seine prominentesten Vertreter: E. Gilson, J. Maritain, Yu Bochensky, G. Vetter, K. Wojtyta (Papst Paul) usw.

Auf Initiative des Papstes wurde die Akademie St. Thomas, in Louvain - das Höhere Philosophische Institut, das zum internationalen Zentrum des Neo-Thomismus wurde.

Der Neo-Thomismus wird zur theologischen Form des modernen objektiven Idealismus. Die objektiv-idealistische Philosophie erkennt eine subjektunabhängige Außenwelt an. Neo-Thomismus behauptet, der "dritte Weg" in der Philosophie zu sein, über Idealismus und Materialismus. Aus der Sicht des Neo-Thomismus bedeutet objektiv real sein überhaupt nicht, materiell zu sein, objektiv zu existieren, was etwas mehr bedeutet als sinnlich zu existieren. Es ist das real-nicht-materielle Wesen, das nach Ansicht der Neo-Thomisten das Primäre ist. Materie, die real ist, aber von der Natur der Substanz (dh unabhängiges Sein) befreit ist, wird von nicht-materiellem Sein bedeckt.

Irgendwie gemeinsam, was in materiellen und nicht-materiellen Objekten existiert, macht das Sein die Einheit der Welt aus. Hinter bestimmten materiellen und immateriellen Objekten verbirgt sich das „reine Sein“, die spirituelle Basis von allem ist Gott. Er ist das Wesen aller Dinge, aber nicht im Sinne von Existenz, sondern als Ursache ihrer besonderen Existenz. Existenz ist die Verkörperung der Essenz in der Realität, und alle Essenzen sind ursprünglich im göttlichen Geist als Widerspiegelung seiner Natur enthalten. Die Frage nach dem Verhältnis zwischen Gott und dem Geschöpf der Dinge ist für den Neo-Thomismus ziemlich schwierig. Schließlich zuzugeben, dass sie eine einzige Natur haben - um „Blasphemie“ zuzulassen, aber wenn wir behaupten, dass ihre Natur anders ist, dann ist es auf der Grundlage des Wissens über die objektive Welt unmöglich, irgendetwas über die Existenz Gottes zu schließen seine Existenz beweisen. Neo-Thomisten sehen die Lösung dieses Problems in der Existenz einer "Analogie" zwischen Gott und der Welt der konkreten Objekte.

Einen bedeutenden Platz im Neo-Thomismus nimmt die Interpretation moderner naturwissenschaftlicher Theorien ein. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts bewegt sich der Neo-Thomismus in Richtung der Anerkennung der Evolutionstheorie, die ihrer Teleologisierung unterliegt. Moderne Teleologen identifizieren den Begriff „Information“ einerseits mit der Form der Dinge und andererseits mit Kommunikation, der Aktion des Ziels, und argumentieren, dass die Wissenschaft selbst, wie sich herausstellt, zu Aristoteles und Aquin zurückkehrt entdeckt, dass die Organisation, Struktur der Dinge Information ist. Wenn man über universelle Regulationszyklen nachdenkt, werden Rückkopplungen in den Grundfesten der Materie als „kybernetischer Beweis für die Existenz Gottes“ definiert.

Die Philosophie ist die Brücke, die nach Ansicht der Neo-Thomisten die Wissenschaften mit der Theologie verbinden soll. Wenn die Theologie vom Himmel auf die Erde herabsteigt, dann steigt die Philosophie vom Irdischen zum Göttlichen auf und wird am Ende zu denselben Ergebnissen kommen wie die Theologie.

Der liberale Protestantismus wird von Neoorthodoxen wegen seines unbegründeten Optimismus kritisiert. Sie halten sozialen Fortschritt schon deshalb nicht für möglich, weil eines seiner Kriterien fehlt. K. Barth lehnt das Verständnis des Menschen als autonomes Individuum ab, das in der Lage ist, die Welt zu verändern und letztlich eine ideale Weltordnung zu schaffen.

Viele Probleme, die von den Neo-Orthodoxen auf ihre Weise betrachtet werden, sind den Konzepten des Existentialismus, insbesondere der Philosophie von M. Heidegger, entlehnt. Das sind die Probleme von Freiheit und Entfremdung, wahre und nicht wahre Existenz, Schuld, Angst, Gewissen. Die menschliche Existenz wird in zwei Typen unterteilt: sozial orientiert und mit voller Hingabe an die Barmherzigkeit Gottes. Die ganze Sphäre des geschichtlichen, gesellschaftlichen Lebens erweist sich als entfremdet durch die Abkehr von Gott, als Ausdruck der Sündhaftigkeit.

Ein religiöser Mensch hat immer ein unausrottbares Schuldgefühl für seine Engstirnigkeit und Sündhaftigkeit. Und dieses Gefühl fördert laut Neoorthodoxen die Kritik an allen menschlichen Errungenschaften. Der Religion kommt die Funktion der Geisteskritik zu, da sie die gnadenloseste Gesellschaftskritikerin ist, die ein höheres jenseitiges Ideal anerkennt, das über der Geschichte steht. Ein religiöser Mensch ist ständig in Angst, weil er in Erkenntnis seiner Sündhaftigkeit gleichzeitig keine objektiven Kriterien für die Richtigkeit oder Unrichtigkeit seiner Handlungen kennt. Der Wille Gottes ist im Moment seiner Manifestation jedes Mal absolut frei und anders. Der Mensch hat kein Kriterium für sein Wissen.

Im XX Jahrhundert. Auch in der sogenannten radikalen oder neuen Theologie nahm der Protestantismus Gestalt an. An ihrem Ursprung steht der lutherische Pfarrer D. Bahnhoeffer. Er weist die Hauptthese des traditionellen Christentums über den Gegensatz und die Unvereinbarkeit des irdischen Sündhaften und des heiligen Übernatürlichen zurück. Ein solcher Gegensatz verzerrt die wahre Bedeutung des Christentums, da Christus als Gottmensch die Einheit dieser beiden Welten verkörpert. Der Zweck der Religion besteht nicht darin, sich hoffnungsvoll der anderen Welt zuzuwenden, sondern den Menschen der Welt zuzuwenden, in der er lebt.

Anders als die katholische christliche Philosophie, die sich entwickelte, ohne über die Theologie hinauszugehen, war die islamische Philosophie relativ unabhängig von religiösen Dogmen. Dort wurde die Theorie der doppelten Wahrheit geboren, die dann von Averroes auf die europäische Scholastik überging. In der islamischen Philosophie hat sich die Ansicht verbreitet, dass die durch Vernunft gefundenen Wahrheiten nicht im Widerspruch zu den Wahrheiten stehen. Heilige Schrift wenn beides richtig verstanden wird. Die Deutung Allahs als unpersönlicher Gott findet immer mehr Anhänger unter Theologen, die dem Islam einen religiös-philosophischen Charakter verleihen wollen.

Die Moderne erschien im 19. Jahrhundert. Ihre bekanntesten Vertreter sind Mohamed Akbal aus Indien und Mohamed Abdo aus Ägypten, die versuchten, die Lehren von R. Descartes zu nutzen. Der cartesianische Dualismus steht im Einklang mit dem Wunsch der Modernisten, ein Gleichgewicht zwischen Vernunft und Glauben sowie zwischen „westlichen“ und „östlichen“ Kulturen herzustellen. Modernisten bekräftigen die Einheit Gottes und lehnen jede Ähnlichkeit zwischen ihm und den erschaffenen Dingen ab. Sie betonen die unbegrenzten Möglichkeiten des menschlichen Geistes sowie die Freiheit des Menschen und damit seine Verantwortung für sein Handeln, für Gut und Böse in der Welt. Es gibt bekannte Versuche, den Islam unter Verwendung der Lehren von Existentialisten und Personalisten zu modernisieren. Aber, wie in der Newest Encyclopædia Britannica erwähnt, muss die Geschichte der modernen islamischen Philosophie noch geschrieben werden.

Buddhismus ist eine philosophische Interpretation der wichtigsten Bestimmungen der Religion des Buddhismus. Der Buddhismus ist wie das Christentum und der Islam eine Weltreligion. Es entstand im VI Jahrhundert. BC e. in Indien und breitete sich dann in vielen Ländern des Ostens und Westens aus. Es ist schwieriger als in allen anderen indischen Schulen, eine klare Grenze zwischen religiösen und philosophischen Lehren im Buddhismus zu ziehen. Es beinhaltet zwei Lehren: über die Natur der Dinge und über den Weg der Erkenntnis.

Kapitel 3. Bringen Sie Ihre Einstellung zur Philosophie der Postmoderne zum Ausdruck. Bewerten Sie die Aussage von K. Marx: „Religion ist das Opium des Volkes“

Mit der leichten Hand berühmter Comedians ist der Ausdruck „Opium fürs Volk“ Alt und Jung ein Begriff. Es wird angenommen, dass die Autoren des unsterblichen Romans die von Karl Marx gegebene Definition von Religion verwendeten. Es ist klar, dass diese Definition negativ ist, da sie die Religion als ein zu bekämpfendes Rauschgift darstellt. Bei einer gründlicheren Analyse der Werke des Begründers des Marxismus werden wir jedoch feststellen, dass der Klassiker etwas anderes im Sinn hatte.

Es muss daran erinnert werden, dass damals die Wahrnehmung des Wortes „Opium“ ganz anders war als heute. Damals bedeutete es in erster Linie ein Medikament, ein Anästhetikum, das dem Patienten Linderung bringt, wenn auch nur vorübergehend. Religion ist also laut Marx dazu berufen, die Unterdrückung durch Natur und Gesellschaft, unter der der Mensch steht, zu überwinden, seine Hilflosigkeit unter den gegenwärtigen Bedingungen zu überwinden. Oder zumindest den Anschein dieser Überwindung erwecken, denn das Medikament heilt nicht die Krankheit, sondern lindert nur den Schmerz: „Sie (Religion - Auth.) verwandelt das menschliche Wesen in eine fantastische Realität, weil das menschliche Wesen keine wahre Realität hat“ (Einleitung zu „Kritik der Rechte der Hegelschen Philosophie“)

Wieso den? Ja, denn das wahre Leben der Gesellschaft liegt laut Marx in den falschen, perversen sozioökonomischen Verhältnissen. Einfach gesagt, es gibt Unterdrücker und Unterdrückte. Daraus entstand die Religion, die dazu berufen ist, die herrschenden Verhältnisse in einer bestimmten Weise zu interpretieren, um den „wirklichen Elend“ der menschlichen Existenz irgendwie zu überwinden, d. h., laut Marx, eine ideologische Funktion zu erfüllen. Natürlich hielt Marx eine solche Ideologie nicht für richtig – aber gerade deshalb, weil sie von einer falschen ökonomischen Realität erzeugt wurde.

Fazit

Nach der Postmoderne ist es offensichtlich nicht mehr möglich, die gleiche Zweideutigkeit der objektiven Realität, des menschlichen Geistes und der menschlichen Erfahrung zu leugnen. Das Verständnis all dieser gleichberechtigten Vielfalt der Welt schafft die Voraussetzungen für ihre Integration und Synthese zu einem einzigen System. Und wenn die Menschheit sich der Möglichkeiten und Impulse, die in diesem integrativen Trend stecken, nicht bewusst ist, wenn sie keine verbindenden Ideen für sich entwickelt, dann steht ihr im 21 theoretisch, sondern in einem praktischen Kontext.

Historische Fakten bezeugen, dass die Religion sowohl auf den Einzelnen als auch auf die Gesellschaft einen doppelten Einfluss hatte – sowohl überwältigend, regressiv als auch befreiend, menschlich, fortschrittlich. Diese Dualität ist nicht nur mystischen Religionen inhärent, die danach streben, eine Art übersinnliche Einheit von Mensch und Gottheit zu schaffen (z. B. Hinduismus und Buddhismus), sondern auch prophetischen Religionen, die ihren Ursprung im Nahen Osten haben - Judentum, Christentum und Islam. Heute ist die Situation im Ordensleben durch das gleichzeitige konfliktreiche Nebeneinander von Paradigmen verschiedener Zeiten im Rahmen verschiedener Kirchen und Konfessionen gekennzeichnet.

Literaturverzeichnis

1. Ilyin I.P. Poststrukturalismus. Dekonstruktivismus. Postmoderne - M.: Intrada, 1996.

2. Sarabyanov D.V. Moderner Stil. Ursprünge. Geschichte. Probleme. – M.: Kunst, 1992.

3. Philosophie: J Cheb Spitzname für Universitäten / Ed. Prof. VN Lawrinenko, Prof. V.P. Ratnikow. - 3. Aufl. – M.: 2004

4. Nietzsche F. Werke: In 2 Bänden M.: 1990

5. Philosophie: Enzyklopädisches Wörterbuch. – M.: 2004

Konzept "postmodern" wird verwendet, um sich auf eine breite Palette von Phänomenen und Prozessen in Kultur und Kunst, Moral und Politik zu beziehen, die im späten 20. bis frühen 21. Jahrhundert entstanden sind. Wörtlich bedeutet das Wort „postmodern“. etwas, das nach der Moderne kommt. Gleichzeitig wird „modern“ hier im traditionellen Sinne für die europäische Philosophie verwendet, also als eine für die Neue Zeit charakteristische Ideensammlung. Somit ist die Postmoderne eine moderne Ära in der Weltkultur, die dazu bestimmt ist, die jahrhundertealte Ära des Neuen Zeitalters zu vervollständigen.

Unter Postmodernismus normalerweise verstanden ein spezifisches philosophisches Programm, das bietet theoretischer Hintergrund neue Prozesse und Phänomene in der Kultur. Als philosophische Strömung ist die Postmoderne heterogen und eher ein Denkstil als eine streng wissenschaftliche Richtung. Darüber hinaus distanzieren sich die Vertreter der Postmoderne selbst von strenger akademischer Wissenschaft, identifizieren sich mit strenger akademischer Wissenschaft, identifizieren ihre Philosophie mit literarischen Analysen oder sogar mit Kunstwerken.

Die westliche akademische Philosophie steht der Postmoderne negativ gegenüber. Eine Reihe von Publikationen veröffentlichen keine postmodernen Artikel, und die meisten der heutigen Postmodernisten arbeiten in den literaturwissenschaftlichen Abteilungen, da die philosophischen Abteilungen ihnen Plätze verweigern.

Die Philosophie der Postmoderne widersetzt sich scharf der vorherrschenden philosophischen und wissenschaftlichen Tradition und kritisiert die traditionellen Konzepte von Struktur und Zentrum, Subjekt und Objekt, Bedeutung und Bedeutung. Das Bild der Welt, das die Postmodernisten bieten, ist frei von Integrität, Vollständigkeit und Kohärenz, aber ihrer Meinung nach spiegelt dieses Bild die sich ändernde und instabile Realität am genauesten wider.

Die Postmoderne war ursprünglich eine Kritik des Strukturalismus – ein Trend, der sich auf die Analyse der formalen Struktur sozialer und kultureller Phänomene konzentrierte. Laut Strukturalisten hängt die Bedeutung eines Zeichens (ein Wort in einer Sprache, ein Brauch in der Kultur) nicht von einer Person oder Objekten der realen Welt ab, sondern von den Verbindungen dieses Zeichens mit anderen Zeichen. Gleichzeitig offenbart sich die Bedeutung im Gegensatz eines Zeichens zum anderen. Beispielsweise wird Kultur im Strukturalismus als ein System stabiler Beziehungen analysiert, die sich in einer Reihe binärer Gegensätze manifestieren (Leben-Tod, Krieg-Frieden, Jagd-Landwirtschaft usw.). Die Einschränkungen und der Formalismus dieses Ansatzes führten zu scharfer Kritik am Strukturalismus und später am Konzept der "Struktur". Der Strukturalismus in der Philosophie wird abgelöst Poststrukturalismus, welches wurde theoretische Basis für die Ideen der Postmoderne

Am deutlichsten manifestierte sich die Kritik der Strukturalität in der Dekonstruktionstheorie des französischen Philosophen Jacques Derrida (1930-2004).



J. Derrida: Dekonstruktion

Modernes Denken ist in den dogmatischen Rahmen und die Stereotypen des metaphysischen Denkens eingespannt. Die Konzepte, Kategorien und Methoden, die wir verwenden, sind durch die Tradition fest vorgegeben und schränken die Entwicklung des Denkens ein. Selbst diejenigen, die Dogmatismus bekämpfen wollen, verwenden unbewusst althergebrachte Klischees in ihrer Sprache. Dekonstruktion ist ein komplexer Prozess, der darauf abzielt, solche Stereotypen zu überwinden. Laut Derrida gibt es nichts Starres auf der Welt, alles kann dekonstruiert werden, d.h. neu zu interpretieren, die Widersprüchlichkeit und Unstetigkeit dessen zu zeigen, was die Wahrheit zu sein schien. Kein Text hat eine starre Struktur und eine einzige Lesemethode: Jeder kann ihn auf seine Weise und in seinem eigenen Kontext lesen. Alles Neue kann nur in einer solchen Lektüre entstehen, frei von Autoritätsdruck und traditioneller Denklogik.

Derrida in seinen Schriften dagegen Logozentrismus- die Idee, dass in Wirklichkeit alles strengen logischen Gesetzen unterliegt und das Sein eine gewisse „Wahrheit“ enthält, die die Philosophie enthüllen kann. Tatsächlich schränkt der Wunsch, alles mit einem flachen Determinismus zu erklären, unser Verständnis der Welt nur ein und verarmt es.

Ein weiterer großer Postmodernist Michel Foucault - schrieb über Sprachpraktiken, die eine Person dominieren. Darunter verstand er die Gesamtheit von Texten, strengen Begriffen, Konzepten, die für einen Bereich des menschlichen Lebens, insbesondere für die Wissenschaft, charakteristisch sind. Die Methode, diese Praktiken zu organisieren – ein System von Regeln, Vorschriften, Verboten – nannte Foucault Diskurs.

M. Foucault: Wissen und Macht

Jeder wissenschaftliche Diskurs basiert auf dem Wunsch nach Wissen: Er bietet einer Person eine Reihe von Werkzeugen für die Suche nach Wahrheit. Da aber jeder Diskurs die Wirklichkeit organisiert, strukturiert, passt er sie damit an seine eigenen Vorstellungen an, steckt sie in starre Schemata. Folglich ist der Diskurs, auch der wissenschaftliche, Gewalt, eine Form der Kontrolle über das menschliche Bewusstsein und Verhalten. Gewalt und strenge Kontrolle sind eine Manifestation der Macht über eine Person. Daher ist Wissen der Ausdruck von Macht, nicht von Wahrheit. Es führt uns nicht zur Wahrheit, sondern lässt uns einfach glauben, dass diese oder jene Aussage die Wahrheit ist. Macht wird von niemandem bestimmt ausgeübt: Sie ist unpersönlich und „verschüttet“ im System der verwendeten Sprache und Texte der Wissenschaft. Alle "wissenschaftlichen Disziplinen" sind ideologische Instrumente.

Ein mächtiges ideologisches Werkzeug ist laut Foucault der Begriff des Subjekts. Tatsächlich ist das Subjekt eine Illusion. Das Bewusstsein eines Menschen wird von der Kultur geprägt: Alles, was er sagen kann, wird ihm von seinen Eltern, seiner Umgebung, dem Fernsehen, der Wissenschaft usw. aufgezwungen. Eine Person ist immer weniger unabhängig und immer abhängiger von verschiedenen Diskursen. In der heutigen Zeit können wir darüber sprechen Tod des Subjekts.

Diese Idee wird von dem französischen Literaturkritiker und Philosophen entwickelt Roland Barthes (1915-1980) im Konzept Tod des Autors.

Es gibt keine Originalität. Moderner Mann- ein Instrument, durch das sich verschiedene Sprachpraktiken manifestieren, die ihm von Geburt an auferlegt wurden. Alles, was er hat, ist ein fertiges Wörterbuch mit Wörtern, Sätzen und Aussagen anderer Leute. Er kann nur verwechseln, was schon jemand zuvor gesagt hat. Es lässt sich nichts Neues mehr sagen: Jeder Text wird aus Zitaten gewoben. Daher spricht im Werk nicht der Autor, sondern die Sprache selbst. Und er sagt vielleicht, was der Schriftsteller nicht einmal ahnen konnte.

Jeder Text wird aus Zitaten und Referenzen gewebt: Sie alle leiten zu anderen Texten weiter, diese zum nächsten und so weiter ins Unendliche. Die Welt der Postmoderne ist wie eine Bibliothek, in der jedes Buch einen anderen zitiert, oder besser gesagt, einen Computer-Hypertext, mit einem umfangreichen System von Verweisen auf andere Texte. Diese Vorstellung von der Realität wird im Konzept detailliert entwickelt Jean Baudrillard (1929-2007).

J. Baudrillard: Die Theorie der Simulacra

Simulacrum (von lat. simulacrum – Bild, Ähnlichkeit) nannte Baudrillard „ein Bild, das etwas kopiert, das nie existiert hat“. In den frühen Stadien der menschlichen Entwicklung bezog sich jedes Wort auf ein bestimmtes Objekt: einen Stock, einen Stein, einen Baum usw. Die meisten modernen Konzepte haben keine strenge Subjektbedeutung. Um beispielsweise das Wort "Patriotismus" zu erklären, werden wir nicht auf ein bestimmtes Thema verweisen, sondern sagen, dass es "Liebe zum Vaterland" ist. Liebe bezieht sich jedoch auch nicht auf ein bestimmtes Thema. Dies ist, sagen wir, „der Wunsch nach Einheit mit anderen“, und sowohl „Streben“ als auch „Einheit“ beziehen uns wiederum nicht auf die wirkliche Welt. Sie verweisen uns auf andere ähnliche Konzepte. Die Konzepte und Bilder, die unser Leben bestimmen, bedeuten nichts Wirkliches. Dies sind Simulakren, die den Anschein von etwas haben, das nie existiert hat. Sie verweisen uns aufeinander, nicht auf reale Dinge.

Laut Baudrillard kaufen wir keine Dinge, sondern deren Image („Marken“ als durch Werbung aufgezwungene Prestigezeichen); wir glauben unkritisch an die vom Fernsehen konstruierten Bilder; die Worte, die wir verwenden, sind leer.

Die Realität in der postmodernen Welt wird ersetzt Hyperrealität eine Scheinwelt aus Modellen und Kopien, die sich auf nichts als sich selbst verlässt und die dennoch von uns viel realer wahrgenommen wird als die wahre Realität.

Jean Baudrillard glaubte, dass die Mittel Massenmedien nicht die Realität widerspiegeln, sondern sie erschaffen. In „Es gab keinen Golfkrieg“ schrieb er, dass der Krieg im Irak 1991 „virtuell“ war, konstruiert von Presse und Fernsehen.

Zur Erkenntnis der Leere und Täuschung der Bilder um uns herum und zum Verständnis, dass alles einmal gesagt war, kommt die Kunst des 20. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit wird der Realismus, der versucht hat, die Realität so genau wie möglich abzubilden, abgelöst Modernismus. Auf der Suche nach neuen Mitteln experimentierend und alte Dogmen zerstörend, gerät die Moderne in eine völlige Leere, die nicht mehr geleugnet und zerstört werden kann.

Die Moderne verzerrt zunächst die Realität (bei Kubisten, Surrealisten etc.). Das extreme Maß an Verzerrung, das mit der Realität kaum noch etwas zu tun hat, zeigt beispielsweise das „Schwarze Quadrat“ von Kasimir Malewitsch. In den 1960ern Kunst wird komplett abgelehnt, durch konzeptionelle Konstruktionen ersetzt. Also entblößt Damien Hirst ein totes Schaf in einem Aquarium. Dmitry Prigov macht Papiersärge aus Blättern mit seinen Gedichten und begräbt sie feierlich ungelesen. Es gibt „Sinfonien der Stille“ und Gedichte ohne Worte.

Laut dem italienischen Philosophen und Schriftsteller Umberto Eco (geb. 1932), Es ist diese Sackgasse, in die die Kunst geraten ist, die zur Entstehung einer neuen Ära der Postmoderne geführt hat.

W. Eco: Postmoderne Ironie

Eco schrieb: „Es kommt eine Grenze, wenn die Avantgarde (Modernismus) nirgendwo weitergehen kann. Die Postmoderne ist die Antwort auf die Moderne: Da die Vergangenheit nicht zerstört werden kann, weil ihre Zerstörung zu Dummheit führt, muss sie ironischerweise ohne Naivität neu gedacht werden. Die Postmoderne weigert sich daher, die Realität zu zerstören (zumal sie bereits zerstört wurde) und beginnt, alles bisher Gesagte ironisch zu überdenken. Die Kunst der Postmoderne wird zu einer Sammlung von Zitaten und Verweisen auf die Vergangenheit, einer Mischung aus hohen und niedrigen Genres und in der bildenden Kunst zu einer Collage verschiedener berühmter Bilder, Gemälde und Fotografien. Kunst ist ein ironisches und leichtes Spiel mit Bedeutungen und Bedeutungen, eine Mischung aus Stilen und Genres. Alles, was einst ernst genommen wurde – erhabene Liebe und pathetische Poesie, Patriotismus und die Ideen der Befreiung aller Unterdrückten – wird heute mit einem Lächeln aufgenommen – als naive Illusionen und schönherzige Utopien.

Französischer Theoretiker der Postmoderne Jean Francois Lyotard (1924-1998) schrieb: "Um bis an die Grenze zu vereinfachen, wird Postmoderne als Misstrauen gegenüber Metaerzählungen verstanden."

J.F. Lyotard: Der Niedergang der Metaerzählungen

Metanarrative oder (Metanarrationen) bezeichnet Lyotard jedes universelle Wissenssystem, mit dem Menschen versuchen, die Welt zu erklären. Dazu gehören Religion, Wissenschaft, Kunst, Geschichte usw. Lyotard betrachtete die Ideen über den sozialen Fortschritt, die alles erobernde Rolle der Wissenschaft usw. als die einflussreichsten Meta-Erzählungen des New Age. Die Postmoderne ist die Zeit des Niedergangs der Meta-Erzählungen. Der Glaube an universelle Prinzipien geht verloren: Moderne ist eine eklektische Verbindung kleiner, lokaler, heterogener Ideen und Prozesse. Die Moderne ist keine Ära eines einzigen Stils, sondern eine Mischung aus verschiedenen Lebensstilen (z. B. kann eine Person in Tokio Reggae hören, französische Kleidung tragen, morgens zu McDonald's und abends in ein traditionelles Restaurant gehen usw. ). Der Sonnenuntergang von Metanarrationen ist der Verlust der totalitären ideologischen Integrität und die Anerkennung der Möglichkeit der Existenz gegensätzlicher, heterogener Meinungen und Wahrheiten.

Der amerikanische Philosoph R. Rorty glaubt, dass eine dieser Metaerzählungen die Philosophie oder vielmehr die traditionelle Erkenntnistheorie ist, die darauf abzielt, die Wahrheit zu finden. Rorty schreibt, dass die Philosophie eine Therapie braucht: Sie muss von Wahrheitsansprüchen geheilt werden, da dieser Anspruch bedeutungslos und schädlich ist. Sie muss weg von der Wissenschaft und hin zu Literaturkritik oder gar Fiktion werden. Der Zweck der Philosophie besteht nicht darin, nach Wahrheit und Grundlagen zu suchen, sondern das Gespräch am Laufen zu halten, die Kommunikation zwischen verschiedenen Menschen.

R. Rorty: Zufall, Ironie, Solidarität

Rorty sieht die Gefahr von sozialem Fundamentalismus und Autoritarismus in der traditionellen Philosophie, die auf dem Ideal wissenschaftlicher Wahrheit, Systemen und Erkenntnistheorie basiert. Dem setzt er seine Theorie entgegen, in der Wahrheit als Nützlichkeit verstanden wird und jeder Text aus der Sicht der Bedürfnisse des Einzelnen interpretiert und interpretiert wird Solidarität Gesellschaft. Höhere ideologische Wahrheiten werden durch freie Kommunikation und den Vorrang des "gemeinsamen Interesses" ersetzt - soziale Kontrolle- Sympathie und Vertrauen, Regelmäßigkeit - Unfall. Der Mensch muss Ironie Seien Sie sich der illusorischen Natur und der Grenzen jeglicher Überzeugungen – der fremden und der eigenen – bewusst und seien Sie daher offen für alle Meinungen, tolerant gegenüber jeglicher Andersartigkeit und Entfremdung. Für Rorty ist das Leben in der Gesellschaft ein ewiges Spiel und eine ständige Offenheit für den anderen, die es ermöglicht, jeder „Verhärtung“ einer der Ideen und ihrer Umwandlung in eine philosophische Wahrheit oder einen ideologischen Slogan zu entkommen. Im Gegensatz zu anderen Postmodernisten kritisiert Rorty die moderne bürgerliche Gesellschaft nicht, weil er glaubt, dass sie bereits ziemlich frei und tolerant ist: Wir sollten weiter in die gleiche Richtung gehen und die Kommunikation zwischen ihnen fördern unterschiedliche Leute und Toleranz für die Sichtweisen anderer Menschen.

Die postmoderne Philosophie ist eine lebendige Manifestation der Traditionen des Irrationalismus im weltphilosophischen Denken. Es führt die Ideen der "Lebensphilosophie", des Freudianismus, des Existentialismus an seine logische Grenze und kritisiert die Grundideen des traditionellen Denkens von Vernunft, Wahrheit, Wissenschaft und Moral.

Die akademische Philosophie lehnt die Konstruktionen der Postmodernisten ab: Sie hält sie für zu chaotisch, vage, unverständlich und unwissenschaftlich. Allerdings muss man zugeben, dass es der Postmoderne in einer Reihe ihrer Bestimmungen gelungen ist, die veränderliche und unbeständige Welt der Moderne mit ihrem Eklektizismus, Pluralismus und Misstrauen gegenüber globalen Projekten von Politikern und Wissenschaftlern am genauesten zu beschreiben.

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MINISTERIUM FÜR BILDUNG UND WISSENSCHAFT DER RUSSISCHEN FÖDERATION

Bundeshaushalt Bildungseinrichtung höhere Berufsausbildung

"STAATLICHE TECHNISCHE UNIVERSITÄT ULJANOWSK"

separate bauliche Untergliederung

"INSTITUT FÜR LUFTFAHRTTECHNOLOGIEN UND MANAGEMENT"

abstrakt
Postmoderne in der Philosophie
Thema: "Philosophie"

Abgeschlossen: Lipatov Andrej Jurjewitsch

Profil "Produktionsmanagement"
Aufsicht: Professor,
Kandidat der philosophischen Wissenschaften Veryevichev I.I.
Uljanowsk 2016
EINLEITUNG
1.2 Modern und postmodern
2.1 Große Strömungen
2.2 Philosophie von Gilles Deleuze
2.3 Philosophie von Jean Baudrillard
FAZIT
EINLEITUNG
Das Alter der Postmoderne beträgt ungefähr 30-40 Jahre. Es ist zunächst einmal die Kultur der postindustriellen Gesellschaft. Gleichzeitig geht sie über die Kultur hinaus und manifestiert sich in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, einschließlich Wirtschaft und Politik.
Aus diesem Grund erweist sich die Gesellschaft nicht nur als postindustriell, sondern auch als postmodern.
In den 1970er Jahren wurde die Postmoderne schließlich als besonderes Phänomen anerkannt.
In den 80er Jahren breitet sich die Postmoderne auf der ganzen Welt aus und wird zu einer intellektuellen Mode. In den 90er Jahren lässt die Aufregung um die Postmoderne nach.
Die Postmoderne ist ein mehrwertiger und dynamisch beweglicher Komplex philosophischer, wissenschaftstheoretischer und emotional-ästhetischer Ideen, je nach historischem, sozialem und nationalem Kontext.
Zunächst einmal fungiert die Postmoderne als Merkmal einer bestimmten Mentalität, einer bestimmten Art der Weltwahrnehmung, Einstellung und Einschätzung sowohl der kognitiven Fähigkeiten einer Person als auch ihres Platzes und ihrer Rolle in der Welt um sie herum.

Die Postmoderne hat eine lange Phase primärer latenter Prägung durchlaufen, die ungefähr bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs zurückreicht (in verschiedenen Bereichen der Kunst: Literatur, Musik, Malerei, Architektur usw.), und zwar erst seit Anfang der 80er Jahre wurde sie als allgemeines ästhetisches Phänomen der westlichen Kultur erkannt und als spezifisches Phänomen in Philosophie, Ästhetik und Literaturkritik theoretisch reflektiert.

Die führende Rolle in der postindustriellen Gesellschaft übernehmen der Dienstleistungssektor, Wissenschaft und Bildung, Konzerne weichen Universitäten und Geschäftsleute weichen Wissenschaftlern und professionellen Spezialisten.
Im gesellschaftlichen Leben wird die Produktion, Verteilung und der Konsum von Informationen immer wichtiger.
Wenn die Zuordnung junger Menschen zu einer besonderen sozialen Gruppe zum Zeichen des Eintritts in das Industriezeitalter geworden ist.
Die Postmoderne, die sich am deutlichsten in der Kunst ausdrückt, existiert auch als klar definierter Trend in der Philosophie. Allgemein erscheint die Postmoderne heute als eine besondere geistige Verfassung und Geisteshaltung, als Lebensweise und Kultur.
1. BEDEUTUNG UND WICHTIGSTE INTERPRETATIONEN DES BEGRIFFS DER POSTMODERN
1.1 Ansichten und Interpretationen der Postmoderne

Doch bis heute bleibt in der Postmoderne vieles unklar. Die bloße Tatsache seiner Existenz. Y. Habermas hält die Behauptungen über den Beginn der Postmoderne für unbegründet. Einige Anhänger der Postmoderne betrachten sie als einen besonderen spirituellen und intellektuellen Zustand, der für verschiedene Epochen in ihrer Endphase charakteristisch ist. Diese Meinung wird von W. Eco geteilt, der glaubt, dass die Postmoderne ein transhistorisches Phänomen ist, das alle oder viele historische Epochen durchläuft. Andere definieren die Postmoderne jedoch genau als eine besondere Ära.

Einige Gegner der Postmoderne sehen darin das Ende der Geschichte, den Beginn des Untergangs der westlichen Gesellschaft und fordern eine Rückkehr zum Stand der „Vormoderne“, zur Askese der protestantischen Ethik. Gleichzeitig findet F. Fukuyama, der die Postmoderne ebenfalls als das Ende der Geschichte sieht, darin den Triumph der Werte des westlichen Liberalismus auf globaler Ebene. Für den amerikanischen Soziologen J. Friedman fungiert er als „eine Ära zunehmender Unordnung, die einen globalen Charakter hat“. Der französische Philosoph J.-F. Lichtar definiert es als „einen unkontrollierten Anstieg der Komplexität“. Der polnische Soziologe Z. Bauman verbindet das Bedeutendste in der Postmoderne mit der Krise des sozialen Status der Intelligenz.

In vielen Konzepten wird die Postmoderne durch das Prisma der Auflösung einer einzigen und homogenen Welt in viele heterogene Fragmente und Teile betrachtet, zwischen denen es kein einheitliches Prinzip gibt. Die Postmoderne erscheint gleichzeitig als Systemlosigkeit, Einheit, Universalität und Integrität, als Triumph der Fragmentierung, des Eklektizismus, des Chaos, der Leere und so weiter.

Einzelne Vertreter und Anhänger der Postmoderne achten darauf positive Seiten, oft das Gewünschte für das Wirkliche ausgebend. Dieser Ansatz wird teilweise von E. Giddens manifestiert, der die Postmoderne als ein „System nach der Armut“ definiert, das durch die Humanisierung der Technologie, mehrstufige demokratische Partizipation und Entmilitarisierung gekennzeichnet ist. Es ist verfrüht, von diesen Merkmalen zu sprechen, die der Postmoderne tatsächlich innewohnen.

1.2 Modern und postmodern

Die Ära der Moderne (Neuzeit) - von der Mitte des 17. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Dies ist eine Periode radikaler Veränderungen in der Geschichte des Westens. Die neue Zeit war die erste Ära, die einen vollständigen Bruch mit der Vergangenheit und Bestrebungen für die Zukunft ankündigte. Die westliche Welt wählt eine sich beschleunigende Art der Entwicklung. Alle Lebensbereiche - gesellschaftspolitisch, wirtschaftlich und kulturell - erfahren eine revolutionäre Modernisierung. Von besonderer Bedeutung waren die wissenschaftlichen Revolutionen im 18. Jahrhundert.

Aufklärung - Philosophen der Aufklärung vervollständigen die Entwicklung eines Projekts für eine neue Gesellschaft. Die Moderne wird zur dominierenden Ideologie. Der Kern dieser Ideologie sind die Ideale und Werte des Humanismus: Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, Vernunft, Fortschritt etc. Als oberstes Ziel der Entwicklung wurde eine „helle Zukunft“ proklamiert, in der diese Ideale und Werte triumphieren sollten. Seine Hauptbedeutung und sein Hauptinhalt sind die Befreiung und das Glück des Menschen. Die entscheidende Rolle kommt der Vernunft und dem Fortschritt zu. Der westliche Mensch gab den alten Glauben auf und gewann einen neuen Glauben an Vernunft und Fortschritt. Er wartete nicht auf die göttliche Erlösung und das Kommen eines himmlischen Paradieses, sondern beschloss, sein eigenes Schicksal selbst zu regeln.

Dies ist die Periode des klassischen Kapitalismus und gleichzeitig die Periode des klassischen Rationalismus. Im 17. Jahrhundert Es findet eine wissenschaftliche Revolution statt, in deren Ergebnis die Naturwissenschaft des Neuen Zeitalters erscheint, die die Evidenz und den Formalismus der antiken Wissenschaft, die absolute Vernunft des Mittelalters und die Praktikabilität und Empirie der Reformation vereint. Es gibt eine Physik, beginnend mit der Newtonschen Mechanik – der ersten naturwissenschaftlichen Theorie. Dann kommt die Ausdehnung der Mechanik auf die gesamte Physik und der experimentellen Methode auf die Chemie, die Entwicklung von Beobachtungs- und Klassifikationsmethoden in Biologie, Geologie und anderen beschreibenden Wissenschaften. Wissenschaft, Vernunft und Realismus werden zur Ideologie der Aufklärung. Dies geschieht nicht nur in Wissenschaft und Philosophie. Dies ist auch in der Kunst zu beobachten - der Realismus tritt als Ende des reflektierenden Traditionalismus in den Vordergrund. Wir sehen dasselbe in Politik, Recht und Moral – die Dominanz von Utilitarismus, Pragmatismus und Empirismus.

Schließlich erscheint die Persönlichkeit des Neuen Zeitalters – autonom, souverän, unabhängig von Religion und Macht. Eine Person, deren Autonomie gesetzlich garantiert ist. Gleichzeitig führt dies (mit der Weiterentwicklung des Kapitalismus) zu ewiger Versklavung, „Partialität“ (im Gegensatz zur Universalität des Renaissance-Menschen), zu formaler, nicht materieller Freiheit. (Vgl. Dostojewskis Aussage: „Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt!“) Diese geistige Freizügigkeit innerhalb des rechtlichen Rahmens führt im Wesentlichen zum Abbau der Moral, „Moral ohne Moral“ entsteht als formaler individueller Eigenwille oder Wunsch. Formalismus und Modernismus erscheinen als Krise klassischer Formen und spiritueller und praktischer Reflexion über die Form dieser klassischen Formen des spirituellen Lebens. Ähnliches passiert: in der Kunst, in der Wissenschaft, in der Philosophie und sogar in der Religion an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert.

Die klassischen Formen des geistlichen Lebens, die der neuen Subjektivität und den neuen sozialen Verhältnissen nicht mehr entsprechen, beginnen sich selbst zu überdauern. Mitte des 20. Jahrhunderts zeichnete sich ab, dass sich statt des erwarteten Paradieses auf Erden immer mehr ein Bild der wahren Hölle abzeichnete. Das Verständnis der Veränderungen, die in Gesellschaft und Kultur stattgefunden haben, hat die Postmoderne zum Leben erweckt. Es bedeutet zuallererst eine tiefe Krise des modernistischen Bewusstseins, das fortschrittlich ist. Es bedeutet auch den Verlust des Glaubens an Vernunft, Fortschritt, Humanismus. Die Postmoderne hat die dringende Notwendigkeit erkannt, einen neuen Weg der Entwicklung zu finden, da sich der alte Weg erschöpft hat. Wie der amerikanische Philosoph D. Griffin feststellt, „stellt die Fortsetzung der Moderne eine erhebliche Bedrohung für das Leben der Menschheit auf dem Planeten dar“, daher kann und sollte sie „über die Grenzen der „Moderne“ hinausgehen“.

Die Postmoderne kritisiert das Projekt der Moderne, entwickelt oder schlägt jedoch kein neues Projekt vor. Daher wirkt die Postmoderne nicht als Antimoderne, da es in ihr keine vollständige Negation der Moderne gibt. Er bestreitet seine Monopolansprüche und stellt ihn damit auf eine Stufe mit anderen. Ihre methodischen Prinzipien sind Pluralismus und Relativismus.
Daher erscheint die Postmoderne als ein äußerst komplexes, heterogenes und unbestimmtes Phänomen. Die Postmoderne führt eine Untersuchung durch und schreibt eine endlose Anklage gegen den Fall der Moderne, aber sie wird diesen Fall nicht vor Gericht bringen, geschweige denn zu einem endgültigen Urteil.
2. WICHTIGSTE TRENDS UND VERTRETER IN DER POSTMODERNE
2.1 Große Strömungen

Die Postmoderne ist an allen Brüchen der Moderne beteiligt, da sie in das Erbrecht eingeht, das nicht abgeschlossen werden soll; aber abgebrochen und überwunden. Die Postmoderne muss auf der anderen Seite der Konfrontation zwischen Rationalismus und Irrationalismus eine neue Synthese finden. Wir sprechen von einer Neuaneignung des verlorengegangenen allgemeinen Geisteszustandes und menschlicher Wissensformen, die über die Grenzen hinausgehen Kommunikationskompetenz und analytischer Verstand.

Bis heute ist die Postmoderne in Philosophie und Kunst ein offenes Feld für das Aufeinanderprallen von Kräften, die miteinander konkurrieren. Unter ihnen lassen sich jedoch immer noch drei Haupttrends unterscheiden:

Spätmoderne oder Transavantgarde.

· Postmoderne als Anarchismus der Stile und Denkrichtungen.

· Postmoderne als postmoderner Klassizismus und postmoderner Essentialismus oder neo-aristotelische Synthese der Naturrechtslehre mit dem Liberalismus in der Philosophie.

Die Spätmoderne repräsentiert die Postmoderne als Stärkung der Moderne, als Ästhetik der zukünftigen Zeit und Transzendenz des Ideals der Moderne. Das Primat des Neuen fordert die Moderne, die klassisch zu werden droht, sich zu überwinden, zu übertreffen. Der Dämon der Modernisierung fordert vom Neuen, das zum Alten zu werden droht, die Stärkung des Neuen. Innovationen der Spätmoderne haben im Neuen die Bedeutung des Neuen. Die anarchistische Version der Postmoderne folgt dem Slogan von Paul Feyerabend („anything goes“ – alles ist erlaubt) – mit seinem Potenzial für ästhetischen und methodischen Anarchismus und der Gefahr von Freizügigkeit und Eklektizismus, die für den anarchistischen Pluralismus charakteristisch sind.

Freizügigkeit ist eine Gefahr für den Künstler und Philosophen. In den Tiefen der anarchistischen Postmoderne liegt die Chance einer essentiellen Postmoderne, die in der Lage ist, dem Jargon und der Ästhetik der Allegorie neue substantielle Formen entgegenzusetzen. Der postmoderne Essentialismus in Kunst, Philosophie und Ökonomie nimmt aus dem antiken und modernen Erbe zunächst einmal das wahr, was als Beispiel, als Maßstab dienen kann. Er tut dies, indem er die Moderne mit ihrem Prinzip der Subjektivität und individuellen Freiheit hinter sich lässt. Im Gegensatz zu dem Versuch, das Denken als einen dialektischen oder diskursiven Prozess zu begreifen, betont der postmoderne Essentialismus die Gestaltung der Welt und unserer Erkenntnis durch Ideen oder Entitäten, ohne die es weder eine Kontinuität der Außenwelt noch von Erkenntnis und Erinnerung geben würde.

Die Welt hat von Natur aus Formen, die die einzelnen Konfigurationen eines ansonsten zufälligen dialektischen oder diskursiven Prozesses transzendieren. Das Begreifen des Prozesses als Ganzes, nicht nur äußerlich, ohne die wesentlichen Formen zu erkennen, führt dazu, dass nur das reproduziert wird, was an einem solchen Begreifen zu kritisieren wäre: das Vorherrschen von Zirkulationsvorgängen.

Postmoderne ist philosophischer Essentialismus, denn all die in der Postmoderne erreichten Spaltungen und Unterscheidungen, all das Schlechte, das Kunst, Religion, Wissenschaft isoliert voneinander hervorgebracht haben – all dies wertet er nicht als das letzte Wort, sondern als das Subjekt der obligatorischen Überwindung der Fehlentwicklung, der im Leben eine neue Integration dieser drei Bereiche des Geistigen entgegentreten muss. Er will zwei Gefahren der „vormodernen“ Klassik vermeiden: den Akademismus des exakten Kopierens und die für alles Klassische charakteristische Gefahr der gesellschaftlichen Differenzierung und Zuordnung zu bestimmten Gesellschaftsschichten.

Da es uns in der Neuzeit gelungen ist, uns gemeinsame Rechte und Freiheiten zu erarbeiten, sind wir verpflichtet, demokratische Freiheiten, Menschenrechte und Rechtsstaatlichkeit als bedeutende Errungenschaften der Moderne zu bewahren und können eine neue Synthese dieser Freiheiten und substantiellen Formen der Ästhetik anstreben und sozial. Die charakteristischen Merkmale der Ära des "New Age" sind gleichermaßen sowohl die Vergöttlichung des Geistes als auch die Verzweiflung darin. Irrationalismus und die Flucht ins Reich grausamer, erbarmungsloser Mythen folgen wie ein Schatten der Diktatur der Vernunft. Nietzsches Kritik an der westeuropäischen Geschichte und der Exorzismus des dionysischen Prinzips gehören ebenso zur „Moderne“, wie der „Mythos des 20. Jahrhunderts“ und das neue Heidentum der deutschen Befreiung vom Judenchristentum der jüngeren deutschen Vergangenheit . Postmoderne Transavantgarde-Liberalismus-Philosophie

Einige Ideen der Postmoderne haben sich erfolgreich im Rahmen des Strukturalismus entwickelt. Lacans Arbeit war ein bedeutender Schritt in der Entwicklung des Strukturalismus, und einige seiner Ideen gehen über diese Richtung hinaus und machen ihn in gewisser Weise zum Vorläufer der Postmoderne. Zum Beispiel der Begriff des Subjekts, die Kritik an der klassischen Formel von Descartes: „Ich denke, also existiere ich“ und das Überdenken des bekannten Freudschen Ausdrucks „wo Es war, muss ich werden“. Lacan spaltet gleichsam das Subjekt und unterscheidet darin das „wahre Selbst“ und das „imaginäre Selbst“. Für Lacan ist das „wahre Subjekt“ das Subjekt des Unbewussten, dessen Existenz nicht in der Sprache, sondern in Diskontinuitäten in der Sprache zu finden ist. Der Mensch ist ein „dezentriertes Subjekt“, insofern er in das Spiel der Symbole, die symbolische Welt der Sprache, eingebunden ist. Die Idee der Dezentrierung, die Lacan in der Analyse des Subjekts anwendet, ist im poststrukturalistischen Denken von großer Bedeutung.

2.2 Philosophie von J. Deleuze

Das Denken von J. Deleuze war, wie bei vielen anderen Philosophen seiner Generation, maßgeblich von den Ereignissen im Mai 1968 und den damit verbundenen Machtproblemen und der sexuellen Revolution bestimmt. Die Aufgabe des Philosophierens besteht laut Deleuze vor allem darin, adäquate konzeptionelle Mittel zu finden, um die Beweglichkeit und kraftvolle Vielfalt des Lebens auszudrücken (vgl. seine gemeinsame Arbeit mit F. Guattari „What is Philosophy?“, 1991). Deleuze entwickelt sein Verständnis von Philosophiekritik. Kritik ist die Wiederholung des Denkens des Anderen, die ständig Differenzierung erzeugt. Die Kritik richtet sich daher gegen die Dialektik als eine Form der Aufhebung der Negation in der Identität (die Negation der Negation).

Die Negation wird nicht aufgehoben, wie die Dialektik glaubt, - das Denken, das Deleuze im Gegensatz zur Dialektik als "Denken der Identität" zu entwickeln anstrebt, ist das Denken, das immer Differenz, Differenzierung enthält. In Anlehnung an Nietzsche definiert Deleuze sein Projekt als "Genealogie", d.h. als "Anfangs"- und "Quellen"-Denken "in der Mitte", als ständiger Prozess der Neubewertung und Bejahung der Verneinung, als "pluralistische Deutung". In diesem Moment sieht Deleuze ein aktives Prinzip, dem in weitere Arbeit er wird sich den anderen anschließen – dem Unbewussten, dem Verlangen und dem Affekt.

Er versteht diese Prinzipien als unbewusst und untrennbar mit den in der Subjektivität ablaufenden Prozessen, mit deren Hilfe Deleuze eine Philosophie der Behauptung kraftvoller Lebenskräfte und des unpersönlichen Werdens entwickelt, in der das Individuum von der Gewalt der Subjektivierung befreit wird. Zu diesem Modus gehört auch das von Deleuze entwickelte Konzept des dem Subjekt vorgelagerten „Feldes der Ungewissheit“, in dem sich vorindividuelle und unpersönliche Singularitäten entfalten oder Ereignisse, die in ein Wiederholungs- und Differenzierungsverhältnis treten, Reihen bilden und sich im Verlauf weiter differenzieren der späteren Heterogenese. Über diesem Feld „schwebt“ wie eine Art Wolke das Prinzip, das Deleuze als „reine Ordnung der Zeit“ oder als „Todestrieb“ definiert.

Diesem vorindividuellen Feld kann ein Individuum nur durch „Gegenerfüllung“ entsprechen, d.h. entweder durch Hervorbringen einer zweiten, sprachlichen Ebene auf der Ebene dieses Feldes, auf der jedes vorherige Ereignis zum Ausdruck gebracht wird, d.h. Beschränkung unterliegen. Nach dem Konzept von Deleuze und sind alle lebenskonstituierenden Prozesse Differenzierungsprozesse, die zu Diversität führen. „Wiederholung“, erklärt Deleuze – offensichtlich in Polemik mit der Psychoanalyse – ist unvermeidlich, weil sie konstitutiv für das Leben ist: Die Prozesse der Wiederholung entfalten sich in jedem Lebewesen auf der anderen Seite des Bewusstseins; dies sind Prozesse der "passiven Synthese", die "Mikroeinheiten" bilden und Gewohnheits- und Erinnerungsmuster festlegen. Sie konstituieren das Unbewusste als „iterativ“ und differenzierend. „Wir wiederholen nicht, weil wir verdrängen, sondern wir verdrängen, weil wir wiederholen“, behauptet Deleuze im Gegensatz zu Freud.

Deleuzes ethischer Imperativ lautet daher: „Was du willst, willst du darin, weil du eine ewige Wiederkehr darin willst.“ Affirmation bedeutet keine einfache Wiederholung, sondern einen Prozess der Sublimierung, bei dem die Intensität des n-ten Grades freigesetzt und eine Auswahl unter den unpersönlichen Affekten getroffen wird.

In einigen von Deleuze untersuchten Werken wird der Autor mit Hilfe bestimmter Textverfahren entsubjektiviert und damit die Prozesse der unpersönlichen Formung freigesetzt, das „Werden“ seiner selbst inszeniert, Deleuze nennt diesen Prozess Heterogenese: das Diverse zeichenserien und zeichenwelten werden durch die „transversale maschinerie“ zu einem offenen, sich selbst reproduzierenden system, das seine eigenen unterschiede selbst herstellt.

Die deutlichste Formulierung dessen, was wird, liefert das gemeinsam mit Guattari verfasste Werk „A Thousand Surfaces. Kapitalismus und Schizophrenie, Bd. 2. Hier wird das unsichtbare und unbegreifliche Werden beschrieben als das aufeinander folgende Durchlaufen verschiedener Stadien des Werdens einer Frau, eines Tieres, eines partiellen Objekts, eines unpersönlichen Mannes. Eine Art Marker für diesen Gedankengang war Anti-Ödipus. Kapitalismus und Schizophrenie, Deleuzes erster Text, zusammen mit F. Guattari geschrieben. Sein nicht-akademischer Ton sowie ein Fach, das die Grenzen der Philosophie (einschließlich Psychoanalyse, Soziologie und Ethnologie auf seinem Gebiet) sprengte, spiegelten direkt die Denkweise von Mai 1968 wider. Die parallele Analyse von Kapitalismus und Schizophrenie dient als Kontroverse, die mit der von Freud definierten Psychologie und der von Marx definierten Soziologie einhergeht.

Im Gegensatz zu den beiden dominierenden Theorien heben die Autoren einen speziellen Bereich von Phänomenen heraus, der durch Merkmale wie Kontrollierbarkeit des Begehrens, Produktivität und „Entterritorialisierung“ gekennzeichnet ist. Dank dieser Eigenschaften sind diese Phänomene mit der Fähigkeit ausgestattet, die trägen Beziehungen und Bindungen sowohl des individuellen als auch des sozialen Lebens zu durchbrechen.

Bei Schizophrenie besteht also die Möglichkeit, den Ödipuskomplex zu durchbrechen, der das Unbewusste unrechtmäßig auf imaginäre Eltern fixiert; ebenso tragen die vom Kapitalismus hervorgebrachten Ränder das Potenzial einer neuen Individualität und einer neuen Wildheit in sich. Beide Prozesse – Kapitalismus und Schizophrenie – produzieren produktiv das individuelle und gesellschaftliche Unbewusste, weshalb Freuds mythisches Theater und sein Repräsentationssystem durch eine „Fabrik des Realen“ ersetzt werden müssen. Auch von seiner Form her wird der Text von seinen Autoren als direkte Beteiligung am Start von „Wunschmaschinen“ verstanden: Beschreibungen von Strömen, Einschnitten, Einschnitten, Rückzügen und Beharren auf der produktiven Natur des Unbewussten erwerben sich ein Ritualcharakter im Buch.

2.3 Philosophie von J. Baudrillard

J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristeva. In seinen theoretischen Konstruktionen ist J. Baudrillard sehr sehr wichtig knüpft an „Simulation“ an und führt den Begriff „Simulacrum“ ein. Die gesamte moderne Welt besteht aus "Simulakren", die in keiner anderen Realität als ihrer eigenen Grundlage haben, es ist eine Welt von selbstreferenziellen Zeichen. In der modernen Welt wird die Realität durch Simulation erzeugt, die das Reale und das Imaginäre vermischt. Übertragen auf die Kunst führt diese Theorie zu dem Schluss auf deren Erschöpfung, verbunden mit der Zerstörung der Realität in der „Kitschwelt der Endlossimulation“.

Konzeptionell liegt der Postmoderne die Leugnung des Aufklärungsprojekts als solches zugrunde. Die unbegrenzten Möglichkeiten der Rationalität, der Wunsch, die Wahrheit zu wissen, werden in Frage gestellt. Die Postmoderne besteht auf dem „Tod des Subjekts“, auf der grundsätzlichen Unmöglichkeit, die verborgene Realität zu kennen. Das liegt daran, dass wir im Zeitalter der Postmoderne und Globalisierung in einer Welt ohne Tiefe leben, nur in einer Welt der Sichtbarkeit. In diesem Zusammenhang ist die Betonung der Postmoderne auf die wachsende Rolle von Bild, Massenmedien und PR im modernen Leben besonders wichtig.

Ein radikaler Bruch mit der Behauptung der fundamentalen Unterscheidung zwischen Realität und individuelles Bewusstsein wurde von dem französischen postmodernen Philosophen J. Baudrillard gemacht. Die Nutzung der wachsenden Möglichkeiten des Massenkommunikationssystems, verbunden sowohl mit der Erweiterung der Bildbearbeitungstechniken als auch mit dem Phänomen der raumzeitlichen Verdichtung, führte zur Herausbildung eines qualitativ neuen Kulturzustandes. Aus Baudrillards Sicht wird Kultur nun durch einige Simulationen definiert – Diskursobjekte, die zunächst keinen klaren Bezug haben. Gleichzeitig entsteht die Bedeutung nicht durch Korrelation mit einer unabhängigen Realität, sondern durch Korrelation mit anderen Zeichen.

Die Evolution der Repräsentation durchläuft vier Stufen, Repräsentation:

wie das Bild (Spiegel) die umgebende Realität widerspiegelt;

verzerrt es.

maskiert die Abwesenheit der Realität;

wird zum Simulakrum - eine Kopie ohne das Original, das für sich existiert, ohne Bezug zur Realität.

Das Simulacrum ist eine völlig isolierte transformierte Form der ursprünglichen Realität, eine objektive Erscheinung, die das Selbst erreicht hat, eine Puppe, die erklärt, dass es keinen Puppenspieler gibt und dass sie vollständig autonom ist. Da es aber im Gegensatz zum absoluten Meinungssubjekt beliebig viele Marionetten geben kann (insbesondere wenn sie speziell konstruiert sind), verwirklicht sich die Welt der grundsätzlichen Mannigfaltigkeit, die jede Einheit leugnet.

Aus Sicht der postklassischen Rationalität sind Eigentum, Macht, Recht, Wissen, Handeln, Kommunikation usw. jedoch immer in dieser Welt präsent, wenn auch verdeckt und punktuell. Und ihre Existenz ist nur möglich, wenn es Zentren der Subjektivität gibt (zumindest als Vernunft) – daher ist die postmoderne Perspektive (und insbesondere das Simulacrum von J. Baudrillard) nicht die einzig mögliche.

Üblicherweise steht das Virtuelle dem Realen gegenüber, doch heute schlägt die Allgegenwart der Virtualität im Zusammenhang mit der Entwicklung neuer Technologien vermeintlich dahin um, dass das Reale als sein Gegenteil verschwindet, die Realität zu Ende geht. Seiner Meinung nach war die Annahme der Realität immer gleichbedeutend mit ihrer Erschaffung, denn die reale Welt kann nur das Ergebnis einer Simulation sein. Das schließt natürlich die Wirkung des Realen, die Wirkung der Wahrheit, die Wirkung der Objektivität nicht aus, aber die Wirklichkeit an sich, die Wirklichkeit als solche, existiert nicht. Wir betreten das Feld des Virtuellen, wenn wir uns vom Symbolischen zum Realen bewegen und uns weiterhin über die Grenzen der Realität hinaus bewegen - in diesem Fall entpuppt sich die Realität als der Nullgrad des Virtuellen. Der Begriff des Virtuellen in diesem Sinne deckt sich mit dem Begriff der Hyperrealität, also der virtuellen Realität, einer Realität, die scheinbar absolut homogenisiert, "digital", "operational" ist, aufgrund ihrer Perfektion, ihrer Kontrollierbarkeit und ihrer Konsistenz, ersetzt alles andere.

Und gerade wegen ihrer größeren „Vollständigkeit“ ist sie realer als die Realität, die wir als Simulakrum etabliert haben. Allerdings ist der Ausdruck „ eine virtuelle Realität„ist ein absolutes Oxymoron. Mit diesem Ausdruck haben wir es nicht mehr mit dem alten philosophischen Virtuellen zu tun, das nach Wirklichkeit strebte und mit ihm in dialektischen Beziehungen stand. Jetzt ersetzt das Virtuelle das Reale und markiert dessen endgültige Zerstörung.

Indem es das Universum zur ultimativen Realität macht, unterzeichnet es unweigerlich sein Todesurteil. Das Virtuelle ist, wie Baudrillard heute denkt, eine Sphäre, in der es weder ein Subjekt des Denkens noch ein Subjekt des Handelns gibt, eine Sphäre, in der alle Ereignisse in einem technologischen Modus stattfinden. Aber bedeutet es, dass es dem Universum des Realen und des Spiels ein absolutes Ende setzt, oder sollte es im Kontext unseres spielerischen Experimentierens mit der Realität betrachtet werden? Spielen wir nicht ironisch genug für uns selbst, die Komödie des Virtuellen, wie es bei der Macht der Fall ist? Und ist diese grenzenlose Installation, diese künstlerische Performance dann nicht im Grunde ein Theater, in dem Kameraleute an die Stelle von Schauspielern getreten sind? Wenn dies der Fall ist, dann lohnt es sich nicht mehr, an das Virtuelle zu glauben als an jedes andere ideologische Gebilde. Vielleicht ist es sinnvoll, sich zu beruhigen: Offenbar ist die Situation mit der Virtualität nicht sehr ernst - das Verschwinden des Realen muss noch bewiesen werden.

Einst existierte das Reale, wie Baudrillard behauptet, bekanntermaßen nicht. Sie kann erst diskutiert werden, nachdem die Rationalität, die ihren Ausdruck liefert, entstanden ist, d. h. eine Reihe von Parametern, die die Eigenschaft der Realität bilden und es ermöglichen, sie durch Kodierung und Dekodierung in Zeichen darzustellen. Das Virtuelle hat keinen Wert mehr - hier regiert schlichter Informationsgehalt, Berechenbarkeit, Kalkül und hebt jegliche Wirkung des Realen auf.

Virtualität erscheint uns als ein Horizont der Realität, ähnlich dem Ereignishorizont in der Physik. Aber es ist möglich, dass dieser Zustand des Virtuellen nur ein Moment in der Entwicklung eines Prozesses ist, dessen verborgene Bedeutung wir noch enträtseln müssen. Es ist unmöglich, es nicht zu übersehen: Heutzutage gibt es eine unverhohlene Anziehungskraft auf die virtuellen und verwandten Technologien. Und wenn das Virtuelle wirklich das Verschwinden der Realität bedeutet, dann ist es wahrscheinlich, wenn auch schlecht realisiert, aber eine mutige, spezifische Entscheidung der Menschheit selbst: Die Menschheit hat beschlossen, ihre Körperlichkeit und ihr Eigentum in einem anderen, vom vorherigen verschiedenen Universum, es, zu klonen wagte es im Wesentlichen, als menschliche Rasse zu verschwinden, um sich in einer künstlichen Rasse zu verewigen, viel lebensfähiger, viel effizienter. Ist das nicht der Sinn der Virtualisierung?

Wenn wir Baudrillards Standpunkt formulieren, dann: Wir warten auf eine solche hypertrophierte Entwicklung des Virtuellen, die zur Implosion unserer Welt führen wird. Wir befinden uns heute in einer Phase unserer Evolution, in der es uns nicht gegeben ist zu wissen, ob uns, wie Optimisten hoffen, die Technologie, die den höchsten Grad an Komplexität und Perfektion erreicht hat, uns von der Technologie selbst befreien wird oder ob wir auf eine zusteuern Katastrophe. Obwohl eine Katastrophe im dramatischen Sinne des Wortes, also eine Auflösung, je nachdem, was sein kann Schauspieler Drama, es passiert, sowohl ein Unglück als auch ein glückliches Ereignis sein. Das heißt, zum Zurückziehen, Aufgehen der Welt ins Virtuelle.

FAZIT

Die Hauptfrage ist, inwieweit diese Perspektive der Postmoderne universell und global ist, und gibt es eine Alternative dazu? Logisch und historisch kennen wir mindestens eines – „freie Individualität als kommunistisches Ideal nach K. Marx. Aber noch etwas: Es ist der absolute Geist (Subjekt) nach Hegel oder nach dieser oder jener abrahamitischen religiösen Tradition – in diesem Fall spielt es keine Rolle.

Es gibt also drei Optionen für die Zukunft der gesellschaftlichen Entwicklung:

freie Individualität;

der absolute Geist

unpersönliche globale Kommunikationsabhängigkeit.

Gibt es eine vollständige Palette von Optionen oder nicht? Logischerweise scheint ja. Historisch müssen wir nicht hoffen, denn die erste Option sieht aus wie eine Utopie, die zweite Option sieht aus wie eine quadratische Utopie, und die dritte wird im Gegenteil erschreckend real und dominant. Gleichzeitig ist es die globale Kommunikation und PR als ihr aktiver Teil, die diejenigen spricht und bewegt, die dies als ihren eigenen Anspruch, ihre eigene Subjektivität erkennen. Es bewohnt die Menschen nicht einmal, sondern erzeugt sie, dh ihren aktiven Teil. Und aus ihnen wiederum entstehen alle anderen (J. Deleuze). Und wenn die Postmoderne (vertreten durch J.-F. Lyotard) fragt, wie man nach Auschwitz philosophieren kann, kennen wir die Antwort. Diese Antwort wurde bei den Nürnberger Prozessen gegeben. Unabhängig von der Reihenfolge, egal auf welches Absolute Sie sich berufen, entbindet dies nicht von der Verantwortung (eine Person hat kein „Alibi im Sein“, in den Worten von M. Bakhtin) im „Hiersein“ (dasain M. Heidegger ) oder im Hier-und-Jetzt-Sein.

Daher können nur Recht, Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Technik, Produktion, Medizin und Bildung handeln, diese Verantwortung und damit Subjektivität besteht. Außerdem kann Letzteres ohne Ersteres sein. Davon haben wir uns nach dem 11. September 2001, den Ereignissen im Irak und in Jugoslawien überzeugt. Es ist nicht einmal so, dass die überwiegende Mehrheit der Vertreter der philosophischen Postmoderne eine völlig engagierte, bestimmte und einfache Position des atlantischen Totalitarismus einnahm. Wenn wir den speziellen Begriff Totalismus als universelle soziale und geistige Herrschaft und Totalitarismus als die erste Art von Totalismus einführen, die durch direkte direkte Unterordnung verwirklicht wird, dann ist die zweite Art Totalizatorismus oder Totalitarismus, bei dem die totale Kontrolle indirekt (durch eine unsichtbare Hand) erreicht wird die Schaffung des notwendigen wertsymbolischen Raums und der entsprechenden Anziehungsobjekte und die Bildung interner Präferenzen, die zusammen zu einer nicht-reflexiven Optimierung des Verhaltens von Individuen aus der Position eines unsichtbaren Manipulators führen („Sternenfabrik“ ist eine Variation). dieser zweiten Art von Totalismus).

Die Sache ist zunächst einmal, dass sie ihre simulative, pluralistische Position auf der Metaebene für die einzig richtige halten und damit, wie das gesamte Modell einer totalitären Gesellschaft auf der Metaebene, diese monistische Basis offenbaren. Und im Prozess der Globalisierung erweist sich das gesamte oder fast das gesamte planetare Governance-Modell als Ganzes als ähnlich. (Natürlich gibt es viele Unterschiede: Drittstaaten, das Kyoto-Protokoll und so weiter, aber generell lässt sich dieser planetarische Monismus recht deutlich nachvollziehen, auch im Bereich der Massenkultur und PR.

LITERATURVERZEICHNIS

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3. Gurko, E.N. Dekonstruktion: Texte und Interpretation / E.N. Gurko. - Mn., 2012.-258 S.

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5. Derrida, J. Zur Grammatologie / J. Derrida. -M., 2012.-176 p.

6. Delez, J., Guattari, F. Was ist Philosophie? / J. Deleuze, F. Guattari. - M., 2013.-234 S.

7. Derrida, J. Letter and Difference / J. Derrida. - SPb., 2014.-276 p.

8. Derrida, J. Essay on the name / J. Derrida. - SPb., 2014.-190 S.

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10. Kozlowski, P. Postmoderne Kultur. - Mn., 2013.-367 p.

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12. Philosophie der Postmoderne. - Mn., 2011.-249 p.

13. Foucault, M. Archäologie des Wissens / M. Foucault. -M., 2014.-350 S.

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16. Eco, U. Fehlende Struktur: eine Einführung in die Semiologie / U. Eco. -M., 2014.-289 S.

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    Kontrollarbeiten, hinzugefügt 12.02.2009

    Besonderheiten u Unterscheidungsmerkmale Philosophie der Renaissance, altgriechische und mittelalterliche Lehren. Herausragende Vertreter und Grundgedanken der Philosophie des New Age und der Aufklärung. Das Seins- und Wahrheitsproblem in der Philosophie- und Rechtsgeschichte.

    Test, hinzugefügt am 25.07.2010

    Das Studium der philosophischen Ansichten von Platon und Aristoteles. Merkmale der philosophischen Ansichten der Denker der Renaissance. Analyse der Rechts- und Staatslehre I. Kants. Das Problem des Seins in der Geschichte der Philosophie, eine philosophische Betrachtung der globalen Probleme der Menschheit.

    Test, hinzugefügt am 07.04.2010

    Die Entstehung der sowjetischen Philosophie. Destanilisierung in der Philosophie, Bildung verschiedener Schulen, Trends. Die Rolle der Zeitschrift "Problems of Philosophy" in der Entwicklung der Philosophie. Philosophie in postsowjetischer Zeit. Sowjetische Philosophie als selbstbewusstes System von Ideen, Theorien.

    Zusammenfassung, hinzugefügt am 13.05.2011

    Die Rolle der Philosophie im menschlichen Leben. Weltanschauung als Weg der spirituellen Wahrnehmung der Umwelt. Dialektik und Metaphysik sind die Hauptmethoden der Philosophie. Konzepte von Haltung und Weltanschauung. Philosophische Ansichten über das Wesen und die Entwicklungsmuster der Kultur.

Postmoderne Philosophie

Konzept postmodern genannt die etablierte Kultur in Westliche Gesellschaft bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts. Der Begriff wurde erstmals in dem Buch von R. Ranwitz „Die Krise der europäischen Kultur“ (1917) verwendet, um eine neue Stufe in der Entwicklung der Kunst zu charakterisieren, die die Moderne ablöste – eine Strömung in Literatur und Kunst des 20. Jahrhunderts. Dieser Begriff erlangt den Status eines philosophischen Konzepts nach der Veröffentlichung der Arbeit von J.F. Lyotard (1924–1998) Der postmoderne Zustand: Ein Bericht über Wissen (1979).

Auch R. Barthes, J. Deleuze, J. Derrida, M. Foucault, U. Eco traten als Theoretiker der Postmoderne auf. Seit dieser Zeit wird das kulturelle Selbstbewusstsein, die Weltanschauung in den entwickelten Ländern des Westens als Postmoderne bezeichnet.

Die Postmoderne markierte den Übergang von der Neuzeit zur Moderne und kritisierte die seit dem 18. Jahrhundert im Rahmen des Rationalismus entwickelten philosophischen und kulturellen Werte, die sie auf die Ära der Moderne beziehen.

Was ist Moderne aus Sicht der postmodernen Philosophie?

Die wichtigsten Merkmale des Modernitätsdenkens sind: aufklärerische Vernunft (Rationalismus), Fundamentalismus (Suche nach unerschütterlichen Grundlagen und Streben nach Gewissheit), Universalismus von Erklärungsschemata und verallgemeinernden Theorien, Fortschrittsglaube und kontinuierliche Erneuerung, Humanismus, Befreiung, Revolution. Dementsprechend lauten die Wertorientierungen der Moderne: Freiheit (sozial), Gleichheit, Brüderlichkeit, „vollkommene Gesellschaft“, „vollkommener Mensch“.

Die postmoderne Kultur lehnt alles ab, worauf die Moderne beruhte, und verkündet neue Werte: Freiheit des Denkens und Handelns, Pluralismus, Toleranz gegenüber dem Anderen, Vielfalt, Ablehnung des Universellen, Ganzen, Absoluten. Wenn in der Ära der Moderne Wissen mit dem Ziel betrieben wurde, die Welt zu beherrschen, dann haben Postmodernisten diese Idee vorgebracht Interaktion mit der Welt. Denken, Wissen, Kultur insgesamt werden zunehmend von Sprache und Texten vergangener Epochen bestimmt. Aber "unsere Welt ist unsere Sprache." Daher begreifen weder die Kultur als Ganzes noch die einzelne Person das wahre Wesen der Dinge.

Aufgabe neue Philosophie– Losbrechen von der Kraft der Sprache, um die verborgene Bedeutung des Bezeichneten zu verstehen. Es ist notwendig, die Pseudowelt zu entlarven, die sich im Kopf einer Person mit Hilfe der modernen Massenmedien formt, die die Wahrheit aufzwingen, die dem Staat, den wirtschaftlichen und politischen Organisationen zugute kommt, um die Menschen zu lehren, unabhängig zu denken.

Daher sind die Hauptkategorien der postmodernen Philosophie die Kategorien Text und Dekonstruktion. Die Texte der Kultur leben ihr eigenes Leben, und die Dekonstruktion als eine Art, den Text zu studieren, beinhaltet die Ablehnung seiner einzigen und stabilen Bedeutung, viele Arten, ihn zu lesen.

Jeder Text wird auf der Grundlage anderer Texte erstellt: Als Ergebnis der Dekonstruktion erscheinen alle neuen Texte. Der Austritt des Forschers aus dem Text ist unmöglich, und die Dekonstruktion selbst erscheint als Einbettung eines Textes in einen anderen. Im Prozess der Textinterpretation ist nur relative Wahrheit möglich, die nie endgültig ist. Jede Gesellschaft entwickelt ihr eigenes Wahrheitsverständnis. Was für den Westen gilt, gilt also nicht für den Osten.

Anstelle des traditionellen Begriffs „Weltbild“, basierend auf den Prinzipien von Systemizität, Hierarchie, Entwicklung, wird der Begriff eines Labyrinths als Symbol einer veränderten vielfältigen Welt eingeführt, in der es weder Zentrum noch Peripherie gibt Es gibt keinen einzigen richtigen Weg, und jeder Weg des Labyrinths ist äquivalent zu einem anderen. Dies ist die Bedeutung von Pluralismus als gleichwertige Pluralität.

Die Sozialphilosophie der Postmoderne basiert auf dem methodischen Prinzip, wonach die Geschichte kein einheitliches Fundament hat. Das Singuläre, nicht das Universelle, erfordert Aufmerksamkeit. Wenn die Moderne davon ausgegangen ist, dass Geschichte ein natürlicher Prozess des Wechsels von Epochen ist, dann hebt die Postmoderne die Geschichte auf.

Neue Ära, aus Sicht der postmodernen Philosophie, schuldet der vorherigen nichts und vermittelt der nächsten nichts, da sie auf „radikaler Diskontinuität“ basiert. Jeder Mensch macht seine eigene Geschichte. Geschichte ist kein Film, sondern eine Momentaufnahme.

Als Folge dieses Ansatzes - ein neues Verständnis des Wesens der Sozialisation, wenn die Abweichung von der Norm wichtiger ist als die Norm, Individualität wichtiger ist als Sozialität. Somit ist die Gesellschaft der Postmoderne eine Gesellschaft des allgemeinen Kompromisses, der Bedeutung der „Einheit“, ihrer Rechte und Freiheiten, der Ablehnung von Politisierung und der Manipulation des Menschen.

Aufgaben. Fragen. Antworten.
1. Welche realen Entwicklungsprozesse von Gesellschaft und Kultur spiegeln sich in der modernen fremden Philosophie wider? 2. Wie der Neopositivismus Fragen zum Fach Philosophie löst, zu Inhalt und Struktur wissenschaftliches Wissen? 3. Erweitern Sie die Essenz der strukturalistischen Erkenntnisweise. Was sind die positiven Ergebnisse seiner Anwendung? 4. Warum im Feld besondere Aufmerksamkeit Die Philosophie des 20. Jahrhunderts stellte sich als Problem der Sprache, des Bewusstseins und der Kommunikation heraus? 5. Wie kann die Hauptthese der philosophischen Hermeneutik formuliert werden? 6. Beschreiben Sie den Begriff „Leben“ in den philosophischen Systemen von Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler. 7. Was ist die Essenz des Freudschen Konzepts vom Ursprung und Wesen der Kultur? 8. Was sind die Bedingungen und Kriterien für wahres Sein aus Sicht des Existentialismus? 9. Was ist aus Sicht der orthodoxen Philosophie der wahre Weg und die wahren Wege, Spiritualität in der modernen Welt zu behaupten? 10. Erweitern Sie den Inhalt der Hauptideen der Philosophie der Postmoderne.
Aufgaben. Tests. Antworten.
1. Im Positivismus von Comte ist die Hauptaufgabe der Philosophie: a) die Aufklärung der universellen Gesetze des Seins; b) Systematisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse; c) Analyse der Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft; d) Analyse der Wissenschaftssprache. 2. Die wichtigste Funktion der Philosophie aus Sicht des Neopositivismus: a) Systematisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse; b) Verständnis der Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft; c) logische Analyse wissenschaftlicher Konzepte; d) Aufzeigen der Bedeutung soziokultureller Faktoren für die Entwicklung der Wissenschaft. 3. Im Strukturalismus wird Kultur untersucht als: a) ein Wertesystem; b) Naturumwandlungen; c) Maßnahmen der menschlichen Entwicklung; d) Zeichensystem. 4. In der philosophischen Hermeneutik wird Erkenntnis verstanden als: a) Reflexion der objektiven Eigenschaften der Welt; b) die Art der menschlichen Existenz in der Welt; c) ein Mittel zur Umgestaltung der Welt; d) die Hauptart der menschlichen Tätigkeit. 5. Vertreter der „Lebensphilosophie“ sind: a) A. Bergson; b) T. Kuhn; c) A. Camus; d) G. Gadamer. 6. Die Quelle moralischer und religiöser Gefühle, der kontrollierende und bestrafende Akteur in der Struktur der menschlichen Psyche (nach Z. Freud) ist: a) „Ich“; b) „Super-I“; c) „es“. 7. Im Existentialismus ist das Kriterium für die Authentizität menschlicher Existenz: a) ihre Zukunftsorientierung; b) seine Verbundenheit mit der Gegenwart; c) seine Berufung auf die Vergangenheit; d) sein Dienst an Idealen. 8. An der Grenze zwischen Leben und Tod balancierend, charakterisiert ein Gefühl der Fragilität des eigenen Wesens die Existenz einer Person aus der Sicht von: a) Neo-Thomismus; b) Hermeneutik; c) Existentialismus; d) Lebensphilosophie. 9. Der moderne Neo-Thomismus lehnt ab: a) Rationalismus; b) Harmonie von Glaube und Vernunft; c) Irrationalismus. 10. Das Bild des "Labyrinths" in der Postmoderne ist ein Symbol für: a) eine gleichwertige Pluralität von Wegen, Wahrheiten. b) die systemische Natur der Welt; c) Verweigerung des rationalen Verständnisses der Welt.


TEIL II. MODERNE PHILOSOPHIE

Bytie.Philosophische Bedeutung der Kategorie des Seins. Vielfalt der Manifestationsformen des Seins. Bewegung, Raum und Zeit sind die Attribute des Seins.

Bewusstsein. Spezifität der philosophischen Herangehensweise an die Probleme des Bewusstseins. Ursprung und Wesen des Bewusstseins. Bewusstsein und Sprache.

Der Mensch ist das zentrale Problem der Philosophie. Die Einheit des Natürlichen, Sozialen und Geistigen im menschlichen Dasein. Der Mensch als Person.

Die Bedeutung der menschlichen Existenz Moderne Konzepte der Beziehung zwischen dem Wesen und der Existenz des Menschen. Die Zeitlichkeit der menschlichen Existenz und der Sinn des Lebens.

Der Mensch in der Welt der geistigen Werte Begriff und Typologie der Werte. Moral als Grundlage Spirituelle Welt Person. Ästhetische und religiöse Werte in der modernen Welt.

Das Erkenntnisproblem in der Philosophie. Wesen und Struktur der Erkenntnisbeziehung des Menschen zur Welt. Wahrheit und ihre Kriterien.

Wissenschaftliche Erkenntnis.Spezifität und Struktur wissenschaftlicher Erkenntnis. Methodik der empirischen und theoretischen Forschung. Modelle der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnis.

Gesellschaft. Der Gesellschaftsbegriff in der Sozialphilosophie. Konzepte der Entwicklung der Gesellschaft.

Der Mensch in der Welt der Informationstechnologie Die Evolution des Systems "Mensch - Technik". Das Wesen der Informatisierung und Computerisierung, ihre soziokulturellen Folgen.

Probleme und Perspektiven der modernen Zivilisation. Merkmale der Entwicklung der modernen Zivilisation. Globale Probleme. Menschliche Überlebensstrategie.

Die Postmoderne in der Philosophie ist das umstrittenste Phänomen in der gesamten Geschichte des menschlichen Denkens. Sie hat ihre Propheten, Anhänger und Theoretiker. Die Strömung hat genau so viele Gegner und solche, die mit ihren Ideen nicht einverstanden sind. Diese Philosophie ist skandalös und nicht standardisiert und findet daher entweder ihre Fans oder glühende Hasser. Es ist schwer zu verstehen, es hat viel Interessantes und Kontroverses. Sie kann wie ein Lächeln wahrgenommen oder ignoriert werden, basierend auf den eigenen Überzeugungen und Stimmungen.

Der Begriff "Postmoderne" wird gleichermaßen verwendet, um den Zustand der Philosophie und der Welt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu bezeichnen. Unter den markantesten Persönlichkeiten, dank denen die Postmoderne in der Philosophie ihre Gestalt erhielt, kann man Gilles Deleuze, Isac Derrida und andere nennen. Unter Theoretikern werden die Namen Nietzsche, Schopenhauer und Heidegger genannt. Der Begriff selbst wurde dem Phänomen dank der Arbeiten von J. Lyotard zugeordnet.

Ein komplexes Phänomen, gekennzeichnet durch ebenso zweideutige Erscheinungsformen in Kultur und Denkweise, ist die Philosophie der Postmoderne. Die Hauptideen dieses Trends sind wie folgt.

Zunächst einmal ist es der „Subjektverlust“ der Philosophie, der Appell an alle und an niemanden zugleich. Die Propheten dieses Trends spielen mit Stilen, vermischen die Bedeutungen vergangener Epochen, analysieren Zitate und verwirren ihr Publikum in ihrem komplexen Umfeld. Diese Philosophie verwischt die Grenzen zwischen Formen, Strukturen, Institutionen und überhaupt allen Gewissheiten. Die Postmoderne behauptet, "neues Denken und neue Ideologie" zu erfinden, deren Zweck es ist, die Grundlagen, Traditionen zu brechen, die Klassiker loszuwerden, Werte und Philosophie als solche zu überdenken.

Die Postmoderne ist eine Philosophie, die die Absage an frühere Ideale predigt, aber gleichzeitig keine neuen schafft, sondern im Gegenteil dazu aufruft, sie als Ideen, die vom wirklichen Leben ablenken, grundsätzlich aufzugeben. Ihre Ideologen streben danach, eine grundlegend neue, sich radikal von allem bisher Bekannten unterscheidende "lebenschaffende Kultur" zu schaffen, in der eine Person eine absolut vollständige, durch nichts begrenzte (einschließlich des Rationalitäts- und Ordnungsrahmens in der Kultur, sie wollen das chaos ersetzen, damit kulturen groß werden, ebenso sollen politische systeme vielfältig werden, zwischen denen es auch keine grenzen geben soll.

Wie sieht die Postmoderne den Menschen? Für die neuen Propheten müssen die Menschen aufhören, durch das Prisma ihrer Individualität beurteilt zu werden, die Grenzen zwischen Genies und Mittelmäßigkeit, Helden und Masse müssen vollständig zerstört werden.

Die Postmoderne in der Philosophie versucht, die Krise des Humanismus zu beweisen, indem sie glaubt, dass der Verstand nur eine solche Kultur schaffen kann, die eine Person standardisiert. Die Philosophen geben die optimistische und fortschrittliche Sicht auf die Geschichte auf. Sie unterminieren logische Schemata, Machtstrukturen, Idealkultivierung, die Suche nach Einheitlichkeit als überholt und nicht zum Fortschritt führend.

War in der modernistischen Philosophie die Orientierung auf das menschliche Leben gerichtet, liegt die Betonung jetzt auf dem Widerstand der Welt gegen den Menschen und seinem unvernünftigen Einfluss auf diese Welt.

Nach Ansicht der meisten Forscher verdankt die Postmoderne in der Philosophie ihre Popularität nicht ihren Errungenschaften (denn es gibt überhaupt keine), sondern einer beispiellosen Lawine von Kritik, die auf ihre Prediger niederging. Die Postmoderne legt keinen Sinn in ihre Philosophie, reflektiert nicht, sondern spielt nur Diskurse – das ist alles, was sie der Welt bieten könnte. Das Spiel ist die Hauptregel. Und welche Art von Spiel, welches Spiel - niemand weiß es. Kein Zweck, keine Regeln, keine Bedeutung. Dies ist ein Spiel um des Spiels willen, Leere, "Simulacrum", "Kopie einer Kopie".

Der Mensch, sagen Postmodernisten, ist nur eine Marionette des „Stroms der Wünsche“ und der „diskursiven Praktiken“. Mit einer solchen Einstellung ist es schwierig, etwas Positives und Fortschrittliches zu erzeugen. Die Postmoderne in der Philosophie ist der Niedergang des Denkens, wenn man so will, die Selbstauflösung der Philosophie. Da es keine Facetten gibt, bedeutet dies, dass es kein Gut, kein Böse, keine Wahrheit, keine Lüge gibt. Dieser Trend ist sehr gefährlich für die Kultur.