Philosophische Lehren der neuen Zeit. Die berühmtesten Philosophen der Neuzeit

(spätes 16. bis spätes 18. Jahrhundert)

1. allgemeine CharakteristikenÄra der Neuzeit

2. Allgemeine Merkmale der Philosophie der Neuzeit

3. Die Hauptvertreter der Philosophie der Neuzeit

Allgemeine Merkmale der Ära des New Age

Während des 16. und 17. Jahrhunderts in den fortschrittlichsten Ländern Westeuropa In den Tiefen des Feudalsystems entwickelt sich eine neue, kapitalistische Produktionsweise. Die Bourgeoisie verwandelt sich in eine unabhängige Klasse. Feudalbesitzer beginnen, sich an die sich entwickelnden kapitalistischen Verhältnisse anzupassen. Ein Beispiel dafür ist die Weideeinzäunung in England, denn Wolle ist für die Textilindustrie unverzichtbar.

Zu dieser Zeit finden eine Reihe bürgerlicher Revolutionen statt: die niederländische (Ende des 16. Jahrhunderts), die englische (Mitte des 17. Jahrhunderts), die französische (1789-1794).

Die Naturwissenschaft entwickelt sich. Dies ist auf die Bedürfnisse der Entwicklung der Produktion zurückzuführen.

Zu dieser Zeit findet der Prozess der Säkularisierung des spirituellen Lebens der Gesellschaft statt.

Bildung hört auf, kirchlich zu sein, und wird weltlich.

Allgemeine Merkmale der Philosophie der Neuzeit

Diese Zeit ist gekennzeichnet durch einen Übergang von der religiösen, idealistischen Philosophie zum philosophischen Materialismus und zum Materialismus der Naturwissenschaftler, da der Materialismus den Interessen der Wissenschaften entspricht. Beide beginnen ihre Kritik an der Scholastik mit der Frage nach der Erkennbarkeit der Welt. Es gibt zwei Strömungen in der Erkenntnistheorie: Sensationsgier und Rationalismus. Sensationslust - Dies ist eine erkenntnistheoretische Lehre, die Empfindungen als einzige Erkenntnisquelle anerkennt. Sensationsgier ist untrennbar damit verbunden Empirismus- alles Wissen gründet auf Erfahrung und durch Erfahrung. Rationalismus- eine Lehre, die die Vernunft als einzige Quelle des Wissens anerkennt.

Der Materialismus der Neuzeit konnte sich jedoch nicht von der Metaphysik entfernen. Dies liegt daran, dass die Entwicklungs- und Bewegungsgesetze der Welt nur als mechanische verstanden werden. Daher ist der Materialismus dieser Ära metaphysisch und mechanistisch.

Der Rationalismus der Neuzeit ist vom Dualismus geprägt. Zwei Prinzipien der Welt werden anerkannt: Materie und Denken.

Methoden der Welterkenntnis werden entwickelt. Sensationalismus verwendet Induktion- die Gedankenbewegung vom Besonderen zum Allgemeinen. Rationalismus basiert auf Abzug- die Gedankenbewegung vom Allgemeinen zum Besonderen.

Die wichtigsten Vertreter der Philosophie der Neuzeit

Francis Bacon (1561-1626). Er ist der Begründer des Empirismus. Erkenntnis ist nichts anderes als das Bild der Außenwelt im Geist des Menschen. Es beginnt mit sensorischem Wissen, das experimentell überprüft werden muss. Aber Bacon war kein Anhänger des extremen Empirismus. Dies zeigt sich durch seine Differenzierung der Erfahrung auf fruchtbare Erfahrung(bietet direkten Nutzen für die Person) und leuchtendes Erlebnis(deren Zweck die Kenntnis der Gesetze der Phänomene und der Eigenschaften der Dinge ist) . Experimente sollten nach einer bestimmten Methode angesetzt werden - Induktion(die Gedankenbewegung vom Besonderen zum Allgemeinen). Diese Methode sieht fünf Studienphasen vor, die jeweils in der entsprechenden Tabelle aufgeführt sind:

1) Anwesenheitstabelle (Auflistung aller Vorkommen des Phänomens)

2) Tabelle der Abweichung oder des Fehlens (hier werden alle Fälle des Fehlens dieses oder jenes Zeichens, des Indikators in den vorgestellten Fächern eingetragen)

3) Vergleichstabelle oder Grade (Vergleich einer Zunahme oder Abnahme eines bestimmten Merkmals im selben Fach)

4) Ablehnungstabelle (Ausnahme Einzelfälle, die bei diesem Phänomen nicht auftreten, sind nicht typisch dafür)

5) Tabelle "Früchte wegwerfen" (Bildung einer Schlussfolgerung basierend auf dem, was in allen Tabellen gemeinsam ist)

Er betrachtete die Verstopfung des menschlichen Bewusstseins als das Haupthindernis für die Erkenntnis der Natur. Idole- falsche Vorstellungen über die Welt.

Idole der Gattung - Naturphänomenen Eigenschaften zuschreiben, die ihnen nicht innewohnen.

Die Idole der Höhle werden durch die Subjektivität der menschlichen Wahrnehmung der umgebenden Welt verursacht.

Die Idole des Marktes oder des Platzes werden durch den Missbrauch von Wörtern erzeugt.

Theateridole - entstehen, wenn der Geist falschen Ansichten untergeordnet wird.

René Descartes (1596-1650). Grundlage des philosophischen Weltbildes von Descartes ist der Dualismus von Seele und Körper. Es gibt zwei voneinander unabhängige Substanzen: nicht-materiell (Eigentum - Denken) und materiell (Eigentum - Ausdehnung). Über diesen beiden Substanzen erhebt sich Gott als die wahre Substanz.

In seiner Weltanschauung handelt Descartes als Materialist. Er vertrat die Idee der natürlichen Entwicklung des Planetensystems und der Entwicklung des Lebens auf der Erde nach den Naturgesetzen. Er betrachtet die Körper von Tieren und Menschen als komplexe mechanische Maschinen. Gott hat die Welt erschaffen und bewahrt durch sein Handeln in der Materie das Maß an Bewegung und Ruhe, das er ihr während der Schöpfung gegeben hat.

Gleichzeitig tritt Descartes in Psychologie und Erkenntnistheorie als Idealist auf. In der Erkenntnistheorie steht er auf der Position des Rationalismus. Illusionen der Sinne machen die Lesarten der Sinne unzuverlässig. Denkfehler machen die Schlussfolgerungen der Vernunft zweifelhaft. Daher ist es notwendig, mit einem universellen radikalen Zweifel zu beginnen. Sicher ist, dass Zweifel bestehen. Aber Zweifel ist ein Akt des Denkens. Vielleicht existiert mein Körper nicht wirklich. Aber ich weiß direkt, dass ich als Zweifler, als Denker existiere. Ich denke, also bin ich. Alles verlässliche Wissen befindet sich im Kopf einer Person und ist angeboren.

Wissen basiert auf intellektueller Intuition, die eine so einfache, klare Idee im Kopf entstehen lässt, dass es keinen Zweifel gibt. Die Vernunft muss auf der Grundlage dieser intuitiven Ansichten auf der Grundlage der Deduktion alle notwendigen Konsequenzen ableiten.

Thomas Hobbes (1588-1679). Die Substanz der Welt ist Materie. Die Bewegung von Körpern erfolgt nach mechanischen Gesetzen: Alle Bewegungen von Körper zu Körper werden nur durch einen Stoß übertragen. Menschen und Tiere sind komplexe mechanische Maschinen, deren Handlungen vollständig von äußeren Einflüssen bestimmt werden. Animierte Automaten können die erhaltenen Eindrücke speichern und mit den vorherigen vergleichen.

Die Quelle des Wissens können nur Empfindungen sein - Ideen. In Zukunft werden die ersten Ideen vom Verstand verarbeitet.

Er unterscheidet zwei Zustände der menschlichen Gesellschaft: natürliche und bürgerliche. Der Naturzustand beruht auf dem Selbsterhaltungstrieb und ist gekennzeichnet durch einen „Krieg aller gegen alle“. Deshalb ist es notwendig, Frieden zu suchen, wofür jeder das Recht auf alles aufgeben und damit einen Teil seines Rechts auf andere übertragen muss. Diese Übertragung erfolgt durch einen natürlichen Vertrag, dessen Abschluss zur Entstehung der Zivilgesellschaft, also des Staates, führt. Hobbes erkannte die absolute Monarchie als die vollkommenste Staatsform an.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Da jedes Ding aktiv und nicht passiv ist, das heißt, jedes Ding eine Aktion hat, dann ist jedes von ihnen eine Substanz. Jeder Stoff ist eine "Einheit" des Seins, bzw Monade. Eine Monade ist keine materielle, sondern eine geistige Einheit des Seins, eine Art geistiges Atom. Dank Monaden hat Materie die Fähigkeit zur ewigen Selbstbewegung.

Jede Monade ist sowohl Form als auch Materie, denn das hat jeder materielle Körper bestimmte Form. Die Form ist nicht materiell und stellt eine zielgerichtet wirkende Kraft dar, und der Körper ist eine mechanische Kraft. Jede Monade ist sowohl die Grundlage ihrer Handlungen als auch ihr Ziel.

Als Substanzen sind Monaden voneinander unabhängig. Es gibt keine physische Interaktion zwischen ihnen. Monaden sind jedoch nicht absolut isoliert: Jede Monade spiegelt die gesamte Weltordnung, die gesamte Ansammlung von Monaden wider.

Entwicklung ist nur eine Veränderung von Ausgangsformen durch unendlich kleine Veränderungen. Überall in der Natur gibt es einen kontinuierlichen Prozess der Veränderung. In der Monade gibt es eine ständige Veränderung, die sich aus ihrem inneren Prinzip ergibt. Eine unendliche Vielfalt von Momenten, die sich in der Entwicklung der Monade offenbaren, ist darin verborgen. Es ist perfekt und es gibt eine Leistung.

Leibniz nennt die den Monaden innewohnende Repräsentationskraft Wahrnehmung. Dies ist der unbewusste Zustand der Monaden. Apperzeption - es ist das Bewusstsein des eigenen inneren Zustands. Diese Fähigkeit ist nur den höchsten Monaden - Seelen - eigen.

In der Erkenntnistheorie stützt es sich auf die Idee angeborener Ideen. Angeborene Ideen sind keine vorgefertigten Konzepte, sondern nur die Möglichkeiten des Geistes, die noch verwirklicht werden müssen. Daher ist der menschliche Geist wie ein Marmorblock mit Adern, die die Umrisse einer zukünftigen Figur umreißen, die ein Bildhauer daraus formen kann.

Er unterscheidet zwei Arten von Wahrheiten: faktische Wahrheiten und metaphysische (ewige) Wahrheiten. Mit Hilfe der Vernunft werden ewige Wahrheiten gesucht. Sie brauchen keine Rechtfertigung durch Erfahrung. Tatsachen werden nur durch Erfahrung offenbart.

Baruch (Benedikt) Spinoza(1632-1677) lehrte, dass Essenz nur eine Substanz ist – die Natur, die die Ursache ihrer selbst ist. Natur ist einerseits schöpferische Natur und andererseits geschaffene Natur. Als schöpferische Natur ist es eine Substanz oder, was dasselbe ist, ein Gott. Indem er Natur und Gott identifiziert, leugnet Spinoza die Existenz eines übernatürlichen Wesens, löst Gott in der Natur auf und begründet damit das materialistische Naturverständnis. Begründet eine wichtige Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz. Das Sein einer Substanz ist notwendig und frei, da Es gibt keine Ursache, die eine Substanz zum Handeln zwingen würde, außer ihrer eigenen Essenz. Das einzelne Ding folgt nicht aus der Substanz als aus seiner unmittelbaren Ursache. Es kann nur aus einem anderen endlichen Ding folgen. Daher hat nicht jedes einzelne Ding Freiheit. Die Welt der konkreten Dinge muss von der Substanz unterschieden werden. Die Natur existiert für sich, unabhängig vom Geist und außerhalb des Geistes. Ein unendlicher Geist könnte die Unendlichkeit von Substanzen in all ihren Formen und Aspekten begreifen. Aber unser Geist ist nicht unendlich. Daher nimmt er die Existenz von Substanz nur in zwei Aspekten als unendlich wahr: als Ausdehnung und als Denken (Substanzattribute). Der Mensch als Objekt der Erkenntnis ist da keine Ausnahme. Der Mensch ist Natur.

2. Hervorragende Philosophen der Neuzeit

2.1 Francis Bacon

Der erste und größte Naturforscher der Neuzeit war der englische Philosoph Francis Bacon (1561-1626). Die Philosophie von F. Bacon war eine Fortsetzung des Naturalismus der Renaissance, die er gleichzeitig von Pantheismus, Mystik und diversem Aberglauben befreite. Fortsetzung und zugleich Vollendung. Die Reste organischer Anschauungen verbanden sich darin mit den Anfängen der analytischen Methode, Poesie mit nüchternem Rationalismus, Kritik mit dem ungeduldigen Wunsch, alles zu umarmen und über alles zu sprechen. Sie verkörperte mit überraschender Konzentration jenen letzten mächtigen Aufschwung der Renaissancekultur, der die verspätete, kurzlebige und intensive englische Renaissance hervorbrachte, diesen strahlenden Sonnenuntergang der gesamten westeuropäischen Renaissance, der fast mit dem Anbruch der kommenden Aufklärung verschmolz . Sowohl in seinen Absichten als auch in Wirklichkeit spielte Bacon die Rolle eines Reformators in der Philosophie.

Die Klassifikation der Wissenschaften nach Bacon ist eine Alternative zur Aristotelischen und wird seit langem von vielen europäischen Wissenschaftlern und Philosophen als grundlegend anerkannt. Die Einteilung aller Wissenschaften in historische, poetische und philosophische wird von Bacon durch ein psychologisches Kriterium bestimmt.

Geschichte ist also Wissen, das auf Erinnerung basiert; sie gliedert sich in Naturgeschichte, die die Phänomene der Natur (einschließlich Wunder und allerlei Abweichungen) beschreibt, und Zivilgeschichte. Poesie basiert auf Vorstellungskraft. Philosophie basiert auf Vernunft. Sie ist unterteilt in Naturphilosophie, göttliche Philosophie (natürliche Theologie) und menschliche Philosophie (Studium der Moral und sozialer Phänomene). In der Naturphilosophie unterscheidet Bacon den theoretischen (Untersuchung der Ursachen, wobei materielle und effektive Ursachen gegenüber formalen und zweckgerichteten bevorzugt werden) und den praktischen ("natürliche Magie") Teil. Als Naturphilosoph sympathisierte Bacon mit der atomistischen Tradition der alten Griechen, vertrat sie aber nicht vollständig.

Uns interessiert Bacon zunächst einmal als Entdecker neue Ära in Philosophie, deren Schriften von Kritik an der traditionellen Philosophie geprägt sind. Bacon kritisiert nicht die Ansichten der Philosophen der Vergangenheit, sondern die Tradition als Ganzes. Er schlägt vor, die „Philosophie der Worte“ durch die „Philosophie der Taten“ zu ersetzen. Die Funktion von Wissen ist eine andere als die, die ihr die Tradition zuschreibt – Wissen ist sozialer Natur und muss in einer allgemein zugänglichen Sprache formuliert werden. Die Schuld der Philosophen der Vergangenheit, so Bacon, liegt vor allem darin, dass sie die Philosophie zu einem leeren Instrument der Überlegenheit in Streitigkeiten gemacht haben, indem sie ihr praktische Nutzenerwägungen und den Dienst an der Gesellschaft als erstrebenswertes Ziel genommen haben. Währenddessen soll die Philosophie produzieren, dazu dienen, das Wohlergehen des Menschen zu mehren.

In seiner Forschung begab er sich auf den Weg der Erfahrung und machte auf die außerordentliche Bedeutung und Notwendigkeit von Beobachtungen und Experimenten zur Wahrheitsfindung aufmerksam. Bacon unterscheidet 2 Arten von Experimenten:

1. "fruchtbar" - das Ziel, einer Person direkten Nutzen zu bringen;

2. „Lichttragen“ – das Ziel, nicht unmittelbarer Nutzen, sondern das Wissen um die Gesetzmäßigkeiten und Eigenschaften der Dinge.

Voraussetzung für die Transformation der Wissenschaft ist eine Kritik aller bestehenden Scholastik und ein Zweifel an der Wahrheit alles bisher als wahr erschienenen. Der Zweifel ist jedoch nur ein Mittel, um den Weg zur Wahrheit zu finden. Die Unzuverlässigkeit des bisher bekannten Wissens beruht auf der Unzuverlässigkeit der spekulativen Schluß- und Beweismethode. Er glaubte, dass Philosophie in erster Linie praktisch sein sollte. Als höchstes Ziel der Wissenschaft betrachtete er die Beherrschung des Menschen über die Natur, und „man kann die Natur nur beherrschen, indem man ihren Gesetzen gehorcht. Bacon verkündete das berühmte Motto: „Wissen ist Macht“.

In der Wissenschaft " wir reden nicht nur um kontemplatives Gutes, sondern wirklich um menschlichen Reichtum und Glück und um alle Arten von Macht in der Praxis. Denn der Mensch, der Diener und Interpret der Natur, tut und versteht, was er in der Ordnung der Natur tat- oder gedanklich erfasst hat; und darüber hinaus weiß er nicht und kann es nicht. Keine Kräfte können die Kette der Ursachen unterbrechen oder unterbrechen; und die Natur wird nur erobert, indem man sich ihr unterwirft. Mächtig ist, wer kann, und vielleicht auch derjenige, der es weiß.

Der Weg zur Erkenntnis ist Beobachtung, Analyse, Vergleich und Experiment. Der Wissenschaftler, so Bacon, sollte in seiner Forschung von der Beobachtung einzelner Tatsachen zu breiten Verallgemeinerungen übergehen, d.h. Wenden Sie die induktive Erkenntnismethode an.

In seiner Abhandlung The New Organon entwickelte Bacon ein neues Verständnis der Aufgaben der Wissenschaft. Er war es, der die Fackel einer neuen Wissenschaft entzündete - die Methodik der experimentellen Naturwissenschaft, die er als Garant für die zukünftige Macht des Menschen beanspruchte. Durch Befolgen dieser Methodik kann eine reiche Ernte wissenschaftlicher Entdeckungen geerntet werden. Aber Erfahrung kann nur dann zuverlässiges Wissen geben, wenn das Bewusstsein frei von falschen "Geistern" - Idolen ist:

„Geister der Rasse“ sind Irrtümer, die daraus resultieren, dass ein Mensch die Natur beurteilt, aber in Analogie zum Leben der Menschen;

"Höhlengeister" sind Fehler individueller Natur, abhängig von der Erziehung, dem Geschmack und den Gewohnheiten des Einzelnen;

"Geister eines Idioten" sind die Angewohnheiten, aktuelle Ideen und Meinungen zur Beurteilung der Welt zu verwenden, ohne ihnen gegenüber eine kritische Haltung einzunehmen;

„Phantoms of the Theatre“ wird mit blindem Autoritätsglauben in Verbindung gebracht. Sich auf keine Autoritäten zu berufen – so lautete das Prinzip der modernen Wissenschaft, die den Ausspruch von Horaz zum Motto wählte: „Ich bin nicht verpflichtet, auf die Worte von irgendjemandem zu schwören, wer er auch sein mag.“ Bacon sah den wahren Zusammenhang der Dinge in der Definition der natürlichen Kausalität.

In The Great Restoration of the Sciences formulierte Bacon erstmals seine Idee einer universellen Reform des menschlichen Wissens auf der Grundlage der Etablierung einer experimentellen Forschungs- und Entdeckungsmethode. Bacon schrieb: „Um tiefer in die Geheimnisse der Natur selbst einzudringen … dürfen wir nicht zögern, all solche Verstecke und Höhlen zu betreten und zu durchdringen, wenn wir nur ein Ziel haben – das Studium der Wahrheit.“ Wenn wir uns daran erinnern, wie wenig tatsächliche wissenschaftliche Wahrheit zu Bacons Zeit bekannt war, werden wir noch mehr überrascht sein über die erstaunliche Einsicht seines Geistes.

Die Besonderheit des intellektuellen Jochs der Scholastik spiegelte sich nicht nur in der Regulierung der Freiheit des wissenschaftlichen Denkens durch religiöse Dogmen und behördliche Vorschriften wider, sondern auch im Fehlen strenger Kriterien zur Unterscheidung von Wahrheit und Fiktion. Die Scholastik war eine "Buch"-Wissenschaft, das heißt, sie verwendete Informationen aus Büchern. Was fehlte, waren weniger Ideen als vielmehr eine Methode zur Gewinnung neuer Erkenntnisse, jenes solide Fundament, auf dem das einzige Gebäude kritisch verifizierter und zugleich positiver wissenschaftlicher Erkenntnisse errichtet werden konnte - die Organisation effektiver experimenteller Forschung. Dieser Umstand wurde von Bacon voll anerkannt und sowohl in seiner Kritik als auch in seiner Methode in den Vordergrund gestellt.

Sein Verdienst liegt insbesondere darin, dass er mit aller Bestimmtheit betont hat: Wissenschaftliche Erkenntnis stammt aus Erfahrung, nicht nur aus direkten sensiblen Daten, sondern gerade aus gezielt organisierter Erfahrung, Experiment. Darüber hinaus kann die Wissenschaft nicht einfach auf den unmittelbaren Daten des Gefühls aufgebaut werden.

In der Abhandlung „Über die Würde und Vermehrung der Wissenschaften“ finden wir eine interessante Analyse wissenschaftlicher Erfahrungen wie „Pans Jagd“, wo Bacon analysiert verschiedene Wege Aufbau von Experimenten und Modifizierung von Experimenten, insbesondere Veränderung, Verbreitung, Übertragung, Invertierung, Verstärkung und Verbindung von Experimenten. Bacon schließt seine Betrachtung eines wissenschaftlichen Experiments mit so wunderbaren Worten ab: „... man sollte nicht den Mut verlieren und verzweifeln, wenn Experimente, denen so viel Mühe gewidmet wurde, nicht zum gewünschten Ergebnis führen. Natürlich ist der Erfolg der Erfahrung viel angenehmer, aber der Misserfolg bereichert uns oft mit neuen Erkenntnissen. Und man muss sich immer daran erinnern (wir wiederholen dies unablässig), dass man noch beharrlicher nach leuchtenden Experimenten streben sollte als nach fruchtbaren.

Bacon hielt es für notwendig zu schaffen richtige Methode, mit deren Hilfe man schrittweise von Einzeltatsachen zu breiten Verallgemeinerungen aufsteigen könnte. In der Antike wurden alle Entdeckungen nur spontan gemacht, während die richtige Methode auf Experimenten (zielgerichtet gesetzte Experimente) beruhen sollte, die in "Naturgeschichte" systematisiert werden sollten. Allgemein erscheint Induktion bei Bacon nicht nur als eine der Arten des logischen Schlusses, sondern auch als Logik. wissenschaftliche Entdeckung, Methodik zur Entwicklung von Konzepten basierend auf Erfahrung. Bacon stellt sich die Aufgabe, das Prinzip der wissenschaftlichen Induktion zu formulieren, „das in der Erfahrung Spaltung und Selektion hervorbringen und durch entsprechende Ausnahmen und Zurückweisungen die notwendigen Schlussfolgerungen ziehen würde“.

Im Fall der Induktion haben wir im Allgemeinen eine unvollständige Erfahrung, und Bacon versteht die Notwendigkeit, solche effektiven Mittel zu entwickeln, die es nach modernen Begriffen ermöglichen würden, die vollständigste und tiefste Analyse der in den Räumlichkeiten enthaltenen Informationen durchzuführen des Induktionsschlusses.

Lassen Sie uns einige Merkmale von Bacons Interpretation der Induktion auflisten, die den eigentlichen logischen Teil von Bacons Lehre mit seiner analytischen Methodik und philosophischen Metaphysik verbinden.

Erstens sollen die Induktionsmittel die Formen von „einfachen Eigenschaften“ oder „Natur“, wie Bacon sie nennt, offenbaren, in die allgemein gesprochen alle konkreten physischen Körper zerlegt werden.

Zweitens besteht die Aufgabe der Baconschen Induktion darin, die „Form“, in peripatetischer Terminologie, die „formale“ Ursache und keineswegs das „Aktieren“ oder „Material“ aufzudecken, die seiner Meinung nach partikulär und vergänglich und daher sind nicht dauerhaft und wesentlich mit bestimmten einfachen Eigenschaften verbunden werden können.

Er verstand Induktion nicht als Mittel einer eng empirischen Forschung, sondern als Methode zur Entwicklung grundlegender theoretischer Konzepte und Axiomen der Naturwissenschaft oder, wie er es ausdrückte, der Naturphilosophie.

Bacons Induktionslehre ist also eng verbunden mit seiner philosophischen Ontologie, mit analytischer Methodologie, mit der Lehre von einfachen Naturen und Formen, mit dem Begriff verschiedene Typen kausale Abhängigkeit.

Daher können wir Francis Bacon getrost als einen der Begründer der modernen experimentellen Wissenschaft bezeichnen. Aber vielleicht noch wichtiger ist die Tatsache, dass der Pionier der naturwissenschaftlichen Methodik seine Lehre nicht als die letzte Wahrheit betrachtete. Er stellte ihn der Zukunft direkt und offen gegenüber. „Wir sagen jedoch nicht, dass dem nichts hinzuzufügen ist“, schrieb Bacon. „Im Gegenteil, wenn wir den Geist nicht nur in seiner eigenen Kapazität, sondern auch in seiner Verbindung mit den Dingen betrachten, müssen wir feststellen, dass die Kunst des Entdeckens mit den Entdeckungen wachsen kann.“

Bacon denkt Gegenstand und Aufgaben der Wissenschaft entscheidend neu. Anders als in der Antike, als die Natur kontemplativ behandelt wurde, wird die Aufgabe, wissenschaftliche Erkenntnisse zum Wohle der Menschheit zu nutzen, zu: „Wissen ist Macht“, konzentriert sich Bacon auf die Suche nach Entdeckungen nicht in Büchern wie die Scholastiker, sondern im Produktionsprozess und dafür . Er begründet die Bedeutung der induktiven Methode (von einzelnen Tatsachen zu allgemeinen Aussagen).

seine Quelle; über die Korrelation von sinnlich, erlebt und rational in der Erkenntnis; über die kognitive Rolle sinnlicher und abstrakter Erfahrung, über logisches Denken, über Wahrheit. Bei der Auseinandersetzung mit diesen Fragen teilten sich die Philosophen der Neuzeit in zwei Hauptbereiche: Empirismus (Bacon, Hobbes, Locke) und Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz). Rationalismus, hauptsächlich verbunden mit der Entwicklung der Mathematik, ...

Der ruhige Geist eines antiken Denkers ist kein erstarrter Geist des Mittelalters, der von Gott geformt wurde, es ist ein Geist, der sich verändern kann, sich von sich selbst entfernt, es ist ein Geist, der sowohl der historischen, sozialen als auch der technischen Dynamik der Moderne entspricht mal. Zu dem Schluss gekommen, dass „die Methode notwendig ist, um die Wahrheit zu finden“, setzt sich Descartes mit ihrer Entwicklung auseinander. " Das Hauptgeheimnis Methode" besteht seiner Meinung nach darin, ...

... (1561-1626) gilt als Begründer der experimentellen Wissenschaft der Neuzeit. Er war der erste Philosoph, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, eine wissenschaftliche Methode zu schaffen. In seiner Philosophie wurden erstmals die Hauptprinzipien formuliert, die die Philosophie der Neuzeit charakterisieren. Bacon stammte aus einer Adelsfamilie und war sein ganzes Leben lang sozial und politisch engagiert: Er war Anwalt, Mitglied des House of Commons, Lord ...

Das Zeitalter der Renaissance. Es wird ein breites Spektrum von Themen berühren, die sich auf verschiedene Aspekte des natürlichen und sozialen Lebens beziehen. Sie hatte einen großen Einfluss auf die weitere Entwicklung von Kultur und Philosophie. Die Epoche der Renaissance (Renaissance), die den Zeitraum vom 14. bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts umfasst, fällt auf die letzten Jahrhunderte des mittelalterlichen Feudalismus. Es ist kaum legitim, die Originalität dieser Ära zu leugnen, wenn man bedenkt, dass sie laut ...

Bundesstaat Bildungseinrichtung höhere Berufsausbildung

"Finanzuniversität unter der Regierung Russische Föderation»

Wladimir-Zweig

Fakultät: Korrespondenzfakultät für Wirtschaftswissenschaften

Abteilung: Philosophie, Geschichte und Recht

Fachrichtung: Bachelor of Economics

Prüfung

Nach Disziplin: "Philosophie"

Zum Thema: "Philosophie der Neuen Zeit"

Option Nummer 10

Arbeit abgeschlossen:

Schülerin: Kuznetsova Polina Sergeevna.

Kurs, Richtung: "Wirtschaft 080100"

Gruppe: Abend "ZB2-EK102"

Dozent: Manuilow Nikolaj Wassiljewitsch

Wladimir 2014

EINLEITUNG

1. Empirismus der modernen Philosophie

2. RATIONALISMUS DER PHILOSOPHIE DER NEUEN ZEIT

3. DIE WICHTIGSTEN SOZIOPOLITISCHEN KONZEPTE IN DER PHILOSOPHIE DER NEUEN ZEIT NENNEN, DIE ÄHNLICHKEITEN UND UNTERSCHIEDE DER KONZEPTE VON HOBBES UND LOCKE ZUM STAAT SOWIE ZU DEN RECHTEN UND FREIHEITEN DER PERSON AUFLÖSEN

FAZIT

REFERENZLISTE

EINLEITUNG

Der Zeitraum, der allgemein als Neue Zeit bezeichnet wird, umfasst das 17. bis 19. Jahrhundert. In dieser Zeit konnte der Mensch die Welt als Ganzes erfassen, sie klar und deutlich darstellen. Das Problem war, welche Mittel er dafür benutzte, wie er die Wahrheit argumentierte. Wissen war damals die wichtigste Errungenschaft der Menschheit. Die Wechselwirkung zwischen Philosophie und Wissenschaft hat sich intensiviert. Zu dieser Zeit wurden die Kategorien Substanz und Methode in die aktive Zirkulation eingeführt. Die Entwicklung des philosophischen Denkens wurde stark von den in den Naturwissenschaften etablierten experimentellen Forschungsmethoden und dem mathematischen Verständnis von Naturvorgängen beeinflusst. Der Inhalt der Philosophie ist näher geworden allgemeine wissenschaftliche Methoden Forschung.

Diese große historische Periode ist durch den Kampf gegen die feudalen und absolutistischen Ordnungen gekennzeichnet. Genau in dieser Zeit fanden die ersten bürgerlichen Revolutionen statt. Im Prozess des Kampfes gegen die Güter der Feudalherren von Staat und Kirche wurde die Philosophie von religiösem Druck und Kontrolle befreit. In der Philosophie begann man sich stärker mit gesellschaftlichen Problemen zu befassen, ihre Praxisorientierung verstärkte sich.

Die Grundlagen der Verlässlichkeit des Wissens stützten sich zunächst auf die Hauptfragen der Philosophie des Mittelalters, jedoch wurde das moderne Wissen der Philosophie von Persönlichkeiten des Neuen Zeitalters wie Bacon, Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz getragen , Berkeley, Hume. Diese Zahlen gaben verschiedene Definitionen Methode und stellten ihre jeweiligen Konzepte vor. In der Philosophie wurden zwei Hauptansätze zur Analyse natürlicher und sozialer Prozesse bedingt bestätigt: empirisch und rationalistisch. Empirismus und Rationalismus wurden im 17. Jahrhundert zu den beiden Hauptströmungen des westeuropäischen philosophischen Denkens.

Die Grenze zwischen diesen beiden Ansätzen ist scharf, betont aber vor allem die Bedeutung der Frage nach der Quelle des Wissens. Empirismus wird als eine Richtung des philosophischen Denkens interpretiert, wonach es im Geist nichts gibt, was nicht in den Sinnen wäre. Und der Rationalismus ist eine solche Richtung, wonach die Quelle des Wissens der Geist ist, den wir ursprünglich haben, mit seinen Anlagen (den sogenannten angeborenen Ideen).

Betrachten wir die Entwicklung der Philosophie insgesamt in dieser Zeit, so ist dies das Stadium, in dem alle traditionellen Fragen, aber auch „angewandte“ ethische, politische und ästhetische Fragen je nach Verständnis der Grundlagen der Wissenschaft gelöst wurden.

In der Neuzeit werden die ersten europäischen wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien organisiert. Unter dem Einfluss dieser Veränderungen begann sich das Publikum der Philosophie zu erweitern. Soziale Schichten und Gruppen begannen, es als spirituelle Waffe einzusetzen. Und da Wissenschaft und aktive gesellschaftspolitische Prozesse in Europa häufiger waren, waren die Verschiebungen im philosophischen Denken während dieser Zeit in Europa am stärksten ausgeprägt. In Indien, China und dem muslimischen Osten entwickelte sich die Philosophie nicht schnell, da diese Länder an alten Traditionen orientierten.

1. Empirismus der Philosophie der Neuzeit

Die historischen Voraussetzungen für den Beginn einer neuen Etappe in der Entwicklung des philosophischen Denkens waren tiefgreifende Veränderungen in der Gesellschaft und ihrer Kultur. Gleichzeitig gab es auch qualitative Verschiebungen im spirituellen Leben, deren Kern der Übergang von der religiösen Weltanschauung des Mittelalters zum naturwissenschaftlichen und philosophischen Denken der Renaissance und der Neuen Zeit war. Die Philosophie der Renaissance revidierte nicht nur die Ansichten über die Natur, den Menschen, sondern auch über die Gesellschaft und den Staat. Die Ideen der Zivilgesellschaft und des Staates, und nicht des göttlichen Willens, begannen, aus den wirklichen Bedürfnissen der Menschen hervorzugehen.

Das Problem der sozialen Gerechtigkeit nahm dabei einen der zentralen Plätze ein philosophische Ansichten Gesellschaft in der Renaissance. Die Entwicklung dieses Problems ist am ehesten mit den Namen Thomas More (1478-1535) und Tommaso Campanella (1568-1639) verbunden. T. More drückte sein Verständnis von sozialer Gerechtigkeit und den damit verbundenen Fragen in dem berühmten Werk "Utopia" (1516) und T. Campanella in dem nicht minder berühmten Werk "City of the Sun" (1602) aus. Die Autoren erzählen in vielen Details und Details über das Leben glücklicher Menschen, auf deren Grundlage die Menschen vor allem ihre Gleichheit untereinander verbindet: Sie haben die gleiche Lebensweise, die gleichen Wohnungen und Kleider, sie sind in ihren Gedanken vereint , usw. Diese Werke sind seit vielen Jahren untereinander geteilt, aber die Ansichten ihrer Autoren zu einer Reihe grundlegender Fragen waren ziemlich ähnlich.

Das Problem der sozialen Gerechtigkeit ist im Weltbild sowohl von More als auch von Campanella untrennbar mit dem Problem des Glücks verbunden. Beide waren Humanisten, die von der Idee eines glücklichen Lebens für alle Menschen beseelt waren. Glück ist nur möglich, glaubten sie, wenn es kein Privateigentum gibt und alle Menschen arbeiten, d.h. keine soziale Ungleichheit. Das Fehlen von Privateigentum und universeller Arbeit sind die Grundlage der Gleichheit der Bürger.

Diese Ideen wurden erstmals von dem herausragenden Denker Niccolò Machiavelli (1469 - 1527) untermauert. Machiavelli glaubte das staatliche Struktur Die Gesellschaft entsteht nicht aus dem Willen Gottes, sondern aus den Bedürfnissen der Menschen, ihrem Interesse, ihr Eigentum, ihr Eigentum und ihr Leben zu schützen und zu bewahren. Er war sich sicher, dass bösartige Menschen ihrer Natur nach eine starke Staatsmacht brauchen, die in den Händen des Herrschers konzentriert ist.

Der nächste, entscheidendere Schritt auf dem Weg der Entscheidungsfindung zum Verständnis der Erkenntnismethoden und zur Entwicklung der Methodik wissenschaftlicher Forschung erfolgte in der Neuzeit. Eine der Hauptströmungen des westeuropäischen philosophischen Denkens der Neuzeit war der Empirismus.

Empirismus (von griech. empeiria – Erfahrung) ist eine Richtung des philosophischen Denkens, die sich auf experimentelle Naturwissenschaft konzentrierte, die Erfahrung als Quelle der Erkenntnis und als Kriterium für ihre Wahrheit betrachtete, und vor allem eine wissenschaftlich organisierte Erfahrung oder ein Experiment.

Begründer des Empirismus war der englische Philosoph und Politiker Francis Bacon (1561-1626). Er betrachtet Wissenschaft und Wissen als den höchsten Wert mit praktischer Bedeutung. Bacon drückte seine Einstellung zur Wissenschaft in dem Aphorismus „Wissen ist Macht“ aus. Bei der Entwicklung seiner Philosophie stützte er sich auf die Errungenschaften der damaligen Naturphilosophie und die Ergebnisse der experimentellen Wissenschaften. F. Bacon sah einen Widerspruch zwischen der Scholastik der Peripatetik und der methodischen Grundlage der sich entwickelnden Naturwissenschaft. Er setzte sich zum Ziel, eine wissenschaftliche Methode zu schaffen. Gott, Natur und Mensch waren für Bacon Gegenstand der Philosophie. Seiner Meinung nach sollte sich die Philosophie von der Wissenschaft leiten lassen und sich auf die Natur konzentrieren. Und die Theologie müsse aus seiner Sicht außerhalb der Wissenschaft bleiben. Er glaubte, dass die Aufgabe der Naturphilosophie darin besteht, die Einheit der Natur zu kennen und eine "Kopie des Universums" zu geben.

Ohne die Bedeutung der Deduktion für die Gewinnung neuer Erkenntnisse abzulehnen, f. Bacon brachte die induktive Methode der wissenschaftlichen Erkenntnis auf der Grundlage der Ergebnisse des Experiments in den Vordergrund.

Laut Bacon wird die Entwicklung der Philosophie durch Wahnvorstellungen und Vorurteile behindert. Er nannte sie „Idole“. Er identifizierte vier Arten von „Idolen“. „Idole“ sollten verbannt werden – so lautet die Forderung seiner Methode. Er betrachtete die Abhängigkeit des Geistes von der Macht der Eindrücke als „Idole der Familie“. Der Mensch sollte seiner Meinung nach nicht danach streben, die Natur in Analogie zu sich selbst zu interpretieren. "Idole der Höhle" werden von den Leidenschaften des Menschen erzeugt. Dieser individuelle Wahn entsteht dadurch, dass jeder Mensch die Welt wie „aus seiner eigenen Höhle“ betrachtet. Er glaubte, dass die Menschen zusammen mit der Sprache alle Vorurteile vergangener Generationen unbewusst assimilieren - dies seien die "Idole des Marktes". Bacon sagte, man solle nicht Worte für Dinge nehmen, denn es seien nur Namen. Und blindes Obrigkeitsglauben hielt er für die „Idole des Theaters“. Bacon glaubte, dass der Geist von Idolen gereinigt werden sollte und nur praktische Erfahrung als Quelle des Wissens angesehen werden sollte.

Empirische Philosophie f. Bacon und sein Appell an die Erfahrung hatten einen starken Einfluss auf die Entwicklung der Naturwissenschaften im 17. Jahrhundert. T. Hobbes und D. Locke gehören zu den berühmtesten seiner Nachfolger, die seine Ideen weiterentwickelten.

John Locke (1632 - 1704) war ein englischer Philosoph, Ökonom und Psychologe. Seiner Meinung nach gab es keine angeborenen Ideen, einschließlich der Idee von Gott. Er glaubte, dass alle Ideen aus äußerer (Empfindung) und innerer (Reflexion) Erfahrung gebildet werden. Einfache Ideen werden im Geist durch die primären Qualitäten von Körpern erregt – Ausdehnung, Figur, Dichte, Bewegung. Sekundäre Qualitäten sind den Eigenschaften von Körpern selbst nicht ähnlich. Diese Qualitäten sind Farbe, Klang, Geruch und Geschmack. Aber sowohl primäre als auch sekundäre Qualitäten sind objektiv. Aus Erfahrung gewonnene Ideen sind seiner Meinung nach nur Material für Erkenntnis.

Thomas Hobbes (1588 - 1679) war ein englischer Philosoph, der die Lehre vom mechanistischen Materialismus entwickelte. Er war Gesellschafts- und Staatstheoretiker. Er nannte seine Lehren der Philosophie Physik. Aber seiner Meinung nach ist die Welt eine riesige Ansammlung von einzelnen Körpern, die den Gesetzen unterworfen sind mechanische Bewegung. Hobbes argumentierte, dass Erfahrung nur ein vages, chaotisches "wahrscheinliches" Wissen liefert, während eine Person zuverlässiges Wissen auf rationaler Ebene erhält. Hobbes leitete alle Ideen von Empfindungen ab und entwickelte die Lehre von der Verarbeitung von Ideen durch Vergleich, Kombination und Teilung.

George Berkeley (1685 - 1753) war ein Vertreter des subjektiven Idealismus. Das Ziel seiner philosophischen Arbeit war die Zerschlagung des Materialismus und die Rechtfertigung des „Immaterialismus“ (wie er Idealismus nannte). Er verteidigte und förderte religiöse moralische Lehren. Für ihn gab es nur eine geistige Substanz – das ist „Geist“. Er glaubte, dass der Mensch vom Geist abhängig ist, dass der Geist alles in allem erschafft. Aus seiner Sicht haben nichtreligiöse Menschen ein begrenztes Wissen. Infolgedessen irren sie sich und glauben, dass Materie eine endliche Substanz ist. J. Breckley stützt sich auf die Lehren von J. Locke über „primäre“ und „sekundäre“ Qualitäten. Er betont die "sekundären" Qualitäten und betrachtet sie als primär. Er argumentierte: „Existieren heißt wahrgenommen werden.“

Der englische Philosoph, Psychologe und Historiker Hume David (1711 - 1776) entwickelte die subjektiv-idealistische Tradition im Geiste des Agnostizismus in der Philosophie der Neuzeit. Im Mittelpunkt seines Denkens stand das Problem des Menschen. Eine von Humes kreativen Erkundungen waren Urteile über Kausalität. Er glaubte, dass Regelmäßigkeit und Konditionierung nur unserer Wahrnehmung der Welt innewohnen, nicht aber der objektiven Welt selbst. Er nannte die drei Elemente der Kausalität die räumliche Kontiguität von Ursache und Wirkung, den Vorrang von Ursache und Wirkung und die notwendige Erzeugung. Der Geist ist laut Hume eine Sammlung unserer Eindrücke und Ideen. Hume argumentierte auch, dass Frieden und Gerechtigkeit das Böse und die Gewalt überwinden werden.

2. RATIONALISMUS DER PHILOSOPHIE DER NEUEN ZEIT

Merkmale des Rationalismus des 17. Jahrhunderts. verbunden mit der weit verbreiteten Verwendung von Mathematik als Modell wissenschaftlicher Erkenntnis unter Wissenschaftlern. Die rational-deduktive Methode wurde aus der Mathematik in die Philosophie übertragen. Sowohl in der Philosophie als auch in der Mathematik wurde Wissen abgeleitet und begründet. Mathematiker glaubten, dass Erfahrung unzuverlässig, instabil, veränderlich und immer begrenzt ist. Und so wurde geglaubt, dass Wissen nur mit rationalen Mitteln erreichbar ist. Philosophie Locke Rationalist Hobbes

Rationalismus (von lat. Ratio - Geist) - eine Richtung des philosophischen Denkens, die sich auf Mathematik konzentriert und den Geist als betrachtet Hauptquelle Wissen und das höchste Kriterium seiner Wahrheit.

Der französische Wissenschaftler und Philosoph René Descartes (1596-1650) gilt als Begründer der rationalistischen Strömung in der Philosophie. Als Mathematiker konzentrierte er sich auf deduktiv-mathematische Erkenntnisverfahren. Ausgehend von völliger Skepsis stellt er alles in Frage und argumentiert, dass man nicht nur an der Tatsache des Zweifels zweifeln könne. Folglich hielt Descartes das Denken für das einzig Unbestreitbare. "Denken" ist nach Descartes eine eigenständige Substanz. Die zweite Komponente der Basis unserer Welt ist „Erweiterung“. Er argumentierte, dass diese beiden Substanzen einander frei durchdringen, ohne sich zu berühren. Seiner Meinung nach kann nur Gott Denken und Weiten im Menschen vereinen. Descartes hielt die rationalen Grundideen unserer Seele für nicht erworben, sondern für angeboren. Diesen Ideen schrieb er die Ideen von Gott, Raum, Zeit, Urteile wie „das Ganze ist größer als der Teil“ usw. zu.

In seiner rationalistischen Methodologie geht Descartes von philosophischen Sätzen zu bestimmten Sätzen spezifischer Wissenschaften und von ihnen zu spezifischem Wissen. Sein System der Erkenntnisbegründung wurde im Erkenntnissystem des holländischen Philosophen Benedikt Spinoza (1632 - 1677) fortgeführt. Das einzige, was zwischen zwei Substanzen gemeinsam sein kann, betrachtete Spinoza als Natur.

Nach den Vorstellungen von Gottfried Leibniz (1646-1716) besteht die Welt aus vielen Substanzen – Monaden. Eine Monade muss einfach und unteilbar sein, außerdem kann sie wegen der unendlichen Teilbarkeit des Raumes nicht erweitert werden.

Ein weiterer rationalistischer Philosoph, Nikolaus von Kues (1401 - 1464), war Geistlicher und seit seiner Jugend begeisterte er sich für viele Wissenschaften. Das Interesse an den Wissenschaften spiegelte sich in seinem Weltbild wider, sodass seine Ansichten nicht vollständig in religiöse Vorstellungen passten. Er klärte die Frage nach der Beziehung zwischen Gott und der Welt. Er glaubte, dass Gott etwas Vollkommeneres als die Natur ist. Gott ist für Kuzansky alles, das absolute Maximum, das zugleich nichts außerhalb der Welt ist, sondern in Einheit mit ihr steht. Gott, der alle Dinge umfasst, enthält die Welt in sich. Eine solche Interpretation der Beziehung zwischen Gott und der Welt charakterisiert die philosophischen Lehren von N. Kuzansky als Pantheismus. Kuzansky verteidigte die Position zur Koinzidenz des absoluten Maximums und des absoluten Minimums, erkannte die Unendlichkeit des absoluten Maximums an und brach damit mit der Aussage über die räumliche und zeitliche Endlichkeit der Welt. Laut N. Kuzansky hat eine Person drei Arten von Geist: Gefühl (d. h. Empfindung und Vorstellungskraft), Vernunft und Vernunft. N. Kuzansky hielt den Geist für begrenzt, nicht mit dem Geist verbunden. Er kritisierte die dogmatische Scholastik, die nicht über die dogmatische Vernunft hinausging. In dieser Hinsicht schätzte er die kognitive Bedeutung von Erfahrung und Experiment in der Erkenntnis natürlicher Phänomene sehr.

Der Wunsch nach einer fundierten und zuverlässigen Kenntnis der Natur spiegelte sich im Werk von Leonardo da Vinci (1452-1519) wider. Seine theoretischen Entwicklungen und experimentellen Forschungen trugen dazu bei, nicht nur das Weltbild zu verändern, sondern auch Vorstellungen über die Wissenschaft, über das Verhältnis von Theorie und Praxis. Leonardo da Vinci, ein brillanter Künstler, ein großartiger Wissenschaftler, Bildhauer, ein talentierter Architekt, argumentierte, dass jedes Wissen durch Erfahrung generiert und durch Erfahrung vervollständigt wird. Aber nur die Theorie kann den Ergebnissen der Experimente wahre Zuverlässigkeit verleihen. Indem er die Entwicklung neuer künstlerischer Sprachmittel mit theoretischen Verallgemeinerungen verband, schuf er ein Menschenbild, das den humanistischen Idealen der Hochrenaissance entspricht. Der hohe ethische Gehalt drückt sich in den strengen Gesetzmäßigkeiten seiner Komposition, einem klaren System von Gestik und Mimik der Figuren seiner Werke aus. Das humanistische Ideal verkörpert das Porträt von Mona Lisa Gioconda.

Die größte Errungenschaft der Renaissance war die Schaffung des heliozentrischen Weltsystems durch den polnischen Astronomen Nicolaus Copernicus (1473 - 1543). Er glaubte, dass die Erde kein festes Zentrum der Welt ist, sondern sich um ihre eigene Achse dreht und gleichzeitig um die Sonne, die im Zentrum der Welt steht. Mit seiner Entdeckung gelang es Kopernikus, das von der Kirche anerkannte geozentrische System zu widerlegen und ein neues, heliozentrisches Weltbildsystem zu begründen, in dem dem Menschen bereits ein privilegierter Platz im Universum entzogen war. Aus dieser Idee folgte, dass die Menschheit mit ihrem Planeten nicht die wichtigste und geliebte Schöpfung Gottes, das herausragende Zentrum des Universums, sondern nur eines von vielen Naturphänomenen war.

Da die Werke von Copernicus nach seinem Tod veröffentlicht wurden, hatte er keine Zeit, die Verfolgung der Kirche zu spüren. Tragischer war das Schicksal eines seiner Anhänger - Giordano Bruno.

Giordano Bruno (1548 - 1600) brachte die radikal aktivste und transformativste Haltung gegenüber der Realität in der Renaissance zum Ausdruck. Bruno war eine große Gefahr für die Kirche, weil. Neben seinen rein wissenschaftlichen Ansichten sprach er sich auch gegen feudale Privilegien aus, erklärte traditionelle christliche Dogmen zum Aberglauben. Er widmete der Entwicklung der Industrie, den wissenschaftlichen Erkenntnissen und der Nutzung der Naturkräfte im industriellen Prozess große Aufmerksamkeit. In seinen Werken wandte er sich scharf gegen die Dominanz katholische Kirche.

Brunos Hauptgedanke ist die These von der Unendlichkeit des Universums. Er glaubte, dass das Universum selbst bewegungslos ist, aber in ihm eine kontinuierliche Bewegung stattfindet. Gleichzeitig gibt Bruno die Idee einer externen Antriebsmaschine auf und setzt auf das Prinzip der Eigenbewegung der Materie. Die Position der Unendlichkeit des Universums veranlasste Bruno zu einer noch kühneren Idee – der Existenz unzähliger ähnlicher Welten im Universum. Diese Weltanschauung zwang Bruno dazu, die Vorstellung von Gott zu überdenken. So stellte G. Bruno Gott nicht als eine besondere Person dar, die einen besonderen, zentralen Platz im Universum einnimmt, sondern auf seine eigene Weise als etwas, das in die Natur eingetaucht und in ihr aufgelöst ist. Bruno identifiziert Gott mit der Natur und ist außerhalb der materiellen Welt undenkbar. Das ist der Unterschied zwischen dem naturalistischen Pantheismus von D. Bruno und dem mystischen Pantheismus von N. Cusa.

Dem bis dahin weit verbreiteten Theozentrismus stand der Pantheismus gegenüber, der Gott als eine besondere Person im Mittelpunkt des Universums betrachtete. Für dein Weltbild acht den letzten Jahren J. Bruno verbrachte in Gefängnissen, wo sie versuchten, ihn zu zwingen, seine Ansichten aufzugeben. Im Jahr 1600 Philosoph, der aus Überzeugung hartnäckig an seinen Ideen festhält Kirchengericht wurde in Rom verbrannt.

NENNEN SIE DIE WICHTIGSTEN SOZIOPOLITISCHEN KONZEPTE IN DER PHILOSOPHIE DER NEUEN ZEIT, STELLEN SIE DIE ÄHNLICHKEITEN UND UNTERSCHIEDE DER KONZEPTE VON HOBBES UND LOCKE ZU STAATSFRAGEN UND ZU DEN RECHTEN UND FREIHEITEN DER PERSON AUF

In der Neuzeit werden die Theorien des Naturrechts und des Gesellschaftsvertrags von ihrer bisherigen theologischen Begründung befreit. Gleichzeitig werden sie zur Grundlage eines rationalen Gesellschafts- und Staatsverständnisses. Die Akzeptanz der Gesellschaftsvertragstheorie durch das Rechtsdenken schafft Möglichkeiten für verschiedene politische Konzepte: entweder für die monarchische Macht oder gegen sie, d.h. zum Wohle der Gesellschaft.

Hobbes gilt als Klassiker des politischen und juristischen Denkens, er entwickelte erstmals in der Neuzeit eine systematische Staats- und Rechtslehre. Seine Lehren haben die Entwicklung des sozialen Denkens bis heute beeinflusst. Hobbes betrachtete den Staat als ein "mechanisches Monster", das aus natürlichen Gründen geschaffen wurde, nicht nach Gottes Willen. Sie entstand auf der Grundlage eines Gesellschaftsvertrages aus einem naturstaatlichen Dasein, als die Menschen uneinig lebten und sich im Zustand des „Krieges gegen alle“ befanden. Er glaubte, dass der Staat gegründet wurde, um den Weltfrieden zu gewährleisten und die persönliche Sicherheit zu schützen. Er hielt die beste Regierungsform für eine absolute Monarchie, die unbegrenzte Macht verkörperte. Er glaubte, dass die Souveränität absolut sei.

Moral, so argumentierte Hobbes, basiert daher auf dem selbstsüchtigen Wunsch nach Selbsterhaltung Moralvorstellungen sind relativ. Hobbes betrachtete den zivilen Frieden als den größten Segen für die Menschheit.

J. Lockstal neigt dazu, den Zustand der Natur als die Gleichheit und Freiheit der Individuen zu interpretieren. Mit der Theorie des Gesellschaftsvertrags rechtfertigte er die Beschränkung der monarchischen Macht durch die Gesellschaft und schuf damit die theoretischen Voraussetzungen für liberale Demokratie und Konstitutionalismus.

Lockes Beitrag liegt darin, dass er einen ganzheitlichen und systematischen Begriff des Gesellschaftsvertrags gegeben hat, verstanden als Übergangsstadium vom Naturzustand zur Zivilgesellschaft. Er begründete die Konsensthese als Hauptbedingung eines solchen Abkommens, verwies auf Eigentumsverhältnisse, politische Freiheit und Menschenrechte als Grundprinzipien der Zivilgesellschaft. Locke drückte diese Ideen in einer klaren und zugänglichen Form aus, was zu ihrer weiten Verbreitung beitrug. Er widmete das Werk „Zwei Abhandlungen über die Regierung“ (1660) gesellschaftspolitischen Problemen, an denen Locke mehr als zehn Jahre arbeitete. Seine Werke erschienen theoretische Basis Kampf des Parlaments gegen die absolute Macht des Monarchen. Locke ist nicht einmal der Vorwurf peinlich, zu dem diese Theorie führt Bürgerkrieg. Die königliche Macht wird zum Gegenstand seiner Kritik. In seiner Doktrin der Regierungsformen unterscheidet Locke mehrere Grundtypen danach, wer die oberste oder gesetzgebende Gewalt innehat. Dies ist eine perfekte Demokratie, eine Oligarchie, eine Monarchie (die in Erb- und Wahlmonarchie unterteilt ist) und schließlich eine gemischte Regierungsform. Ihr gibt der Denker den Vorzug. Locke selbst neigt zu der in England traditionell existierenden Regierungsform: dem König, dem House of Lords und dem House of Commons.

FAZIT

Infolgedessen können wir bei der Betrachtung der Philosophie des Neuen Zeitalters sagen, dass sie ihre eigenen offensichtlichen Merkmale hatte. Die Philosophen finden immer wieder heraus, was wichtiger ist, was primär ist, ob die Idee Materie erzeugt oder umgekehrt usw. Gleichzeitig begann sich die Philosophie neu auf erkenntnistheoretische Probleme zu orientieren. Groß war die Notwendigkeit, die Methodologie der Philosophie zu entwickeln. Die rasante Entwicklung der Wissenschaft erwies sich als Grundlage für eine Vielzahl von Erkenntniskonzepten, Wissenschaftler entwickelten jeweils ihre eigene Erkenntnismethodik.

Wissenschaftler dieser Zeit interpretierten die Grundprinzipien der Welt neu. Einige stellten die Vorstellung von Gott völlig in Frage, andere glaubten, dass nur er alle Substanzen miteinander verbinde. Viele hielten damals an den Positionen des Pantheismus fest, für die sie von der Kirche verfolgt wurden. Gott wurde immer häufiger nicht als eine konkrete Person interpretiert, sondern als eine in der ganzen Natur aufgelöste Substanz.

Und gleichzeitig stand die Philosophie der Neuzeit fest auf den Idealen der Ära des Humanismus. Der Mensch, seine Vernunft, seine Moral blieben im Zentrum philosophischer Systeme. Die damals erschienene Theorie des Gesellschaftsvertrages zur Rechtfertigung der Beschränkung monarchischer Macht seitens der Gesellschaft schuf die Grundlage für die Lösung der Probleme von Politik, Staat und Gesellschaft. Das Ideal war ein einheitlicher Staat, der seinen Bürgern Recht und Frieden garantierte.

Versuche, neue Visionen der Welt zu schaffen, waren mit großen Schwierigkeiten behaftet, denn es war eine Ära großer Widersprüche.

REFERENZLISTE

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Ostrowski E.V. Philosophie: Lehrbuch / Ostrovsky E.V. - M.: Vuzovsky-Lehrbuch: INFRA-M, 2012. - 313p.

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Ab dem 17. Jahrhundert. Naturwissenschaften, Astronomie, Mathematik und Mechanik entwickeln sich rasant; die Entwicklung der Wissenschaft konnte nicht umhin, die Philosophie zu beeinflussen.

In der Philosophie die Lehre von der Allmacht der Vernunft u grenzenlose Möglichkeiten wissenschaftliche Forschung.

Charakteristisch für die moderne Philosophie ist starke materialistische Tendenz hauptsächlich aus der experimentellen Naturwissenschaft stammen.

Wichtige Vertreter der Philosophie der Neuzeit sind:

(England);
Thomas Hobbes (England);
John Locke (England);
(Frankreich);
(Holland);
Gottfried Leibniz (Deutschland).

Probleme der neueren Philosophie

In der Philosophie der Neuzeit wird den Problemen von Sein und Substanz viel Aufmerksamkeit geschenkt - Ontologie, besonders wenn es um Bewegung, Raum und Zeit geht.

Die Probleme der Substanz und ihrer Eigenschaften interessieren buchstäblich jeden, denn die Aufgabe von Wissenschaft und Philosophie (die Gesundheit und Schönheit des Menschen zu fördern sowie seine Macht über die Natur zu steigern) führte zu einem Verständnis für die Notwendigkeit, die zu studieren Ursachen von Phänomenen, ihre wesentlichen Kräfte.

In der Philosophie dieser Zeit tauchen zwei Ansätze zum Begriff der "Substanz" auf:

ontologisches Verständnis der Substanz als letzte Grundlage des Seins, Gründer - Francis Bacon (1561-1626);
erkenntnistheoretisches Verständnis des Begriffs "Substanz", seine Notwendigkeit für die wissenschaftliche Erkenntnis, der Begründer - John Locke (1632-1704).

Laut Locke haben Ideen und Konzepte ihren Ursprung in der Außenwelt, in materiellen Dingen. Materielle Körper haben nur quantitative Merkmale, es gibt keine qualitative Vielfalt der Materie: Materielle Körper unterscheiden sich nur in Größe, Gestalt, Bewegung und Ruhe (Primärqualitäten). Gerüche, Geräusche, Farben, Geschmäcker sind sekundäre Qualitäten, Locke glaubte, sie entstehen im Subjekt unter dem Einfluss primärer Qualitäten.

Englischer Philosoph David Hume(1711-1776) suchte Antworten auf das Sein und sprach sich gegen das materialistische Substanzverständnis aus. Er lehnte die reale Existenz materieller und geistiger Substanz ab und glaubte, dass es eine "Idee" der Substanz gibt, unter der die Assoziation der menschlichen Wahrnehmung zusammengefasst wird, die dem gewöhnlichen und nicht dem wissenschaftlichen Wissen innewohnt.

Merkmale der Philosophie der Neuzeit

Die Philosophie der Neuzeit machte einen großen Schritt in der Entwicklung (Erkenntnistheorie), die wichtigsten waren:

Probleme der philosophisch-wissenschaftlichen Methode;
Methodik der menschlichen Erkenntnis der Außenwelt;
Verbindungen äußerer und innerer Erfahrung;
die Aufgabe, verlässliche Erkenntnisse zu gewinnen. Es haben sich zwei erkenntnistheoretische Hauptrichtungen herauskristallisiert:
(Gründer - F. Bacon);
(R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz). Die Hauptideen der Philosophie des Neuen Zeitalters:
das Prinzip eines autonom denkenden Subjekts;
Prinzip des methodischen Zweifels;
induktiv-empirische Methode;
intellektuelle Intuition oder rational-deduktive Methode;
hypothetisch-deduktive Konstruktion wissenschaftlicher Theorie;
Entwicklung einer neuen rechtlichen Weltanschauung, Rechtfertigung und Schutz der Rechte eines Bürgers und einer Person.

Die Hauptaufgabe der modernen Philosophie war der Versuch, die Idee zu verwirklichen autonome Philosophie, frei von religiösen Voraussetzungen; Aufbau einer integralen Weltanschauung auf vernünftigen und experimentellen Gründen, die sich aus der Erforschung der kognitiven Fähigkeiten einer Person ergeben.

Darüber hinaus zeichnete sich die Philosophie des Neuen Zeitalters durch solche Merkmale aus wie:

Mechanismus. Als Vorbild für den Aufbau eines Weltbildes wurden die Ideen der Mechanik genommen – ein damals sehr populärer und am weitesten entwickelter Wissenszweig. Gleichzeitig gingen die Philosophen davon aus, dass alle Sphären des Seins nach den Gesetzen dieser Wissenschaft organisiert sind und funktionieren;
besonderes Interesse an Erkenntnisproblemen. In der Neuzeit nähert sich die Philosophie der Wissenschaft so nah wie möglich, entfernt sich weiter von Theologie und Religion und beginnt sich von der Kunst zu entfernen, mit der sie sich in der Renaissance annäherte. Das lag natürlich an der sehr schnell gewachsenen Bedeutung wissenschaftliche Methoden für das kulturelle und sozioökonomische Leben jener Zeit. Daher versuchte die Philosophie, die Bedürfnisse der Gesellschaft zu befriedigen, die mit der Entwicklung von Methoden der naturwissenschaftlichen Erkenntnis verbunden waren;
Präferenz für die metaphysische Methode. Die Welt wurde als eine Ansammlung von Körpern betrachtet, die unverändert existieren. Dies hatte Folgen für die Denkvorstellungen und den Begriffsapparat von Wissenschaft und Philosophie. Wenn sich Objekte nicht ändern und das Bewusstsein die Realität widerspiegelt, dann sind alle Konzepte etwas Statisches, Unveränderliches. Daher ist es notwendig, sie getrennt voneinander zu studieren.

Ideen der modernen Philosophie

Die Philosophie der Neuzeit hat viel zur Entwicklung der Erkenntnistheorie (Erkenntnistheorie) beigetragen. Der Hauptstahl Ideen.

Philosophie der neuen Zeit: Hauptgedanken und Vertreter.

Allgemeine Merkmale der Aufklärung. Hauptvertreter.

1. Philosophie der neuen Zeit: Hauptgedanken und Vertreter. Die Philosophie des Neuen Zeitalters nahm die Hauptideen der Renaissance auf und entwickelte sie weiter. Sie hatte eine antischolastische Ausrichtung und war weitgehend nichtreligiöser Natur. Ihr Fokus lag auf der Welt, dem Menschen und seinem Verhältnis zur Welt. Das 17. Jahrhundert ist der Schauplatz von Diskussionen zwischen Rationalismus und Empirismus. Auf der einen Seite: die großen empiristischen Philosophen - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke. Auf der anderen Seite - die großen rationalistischen Philosophen - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

Franz Speck(1561 - 1626) - Englischer Philosoph, Begründer des englischen Empirismus, bekannt vor allem als Philosoph, der von der Idee der praktischen Anwendung von Wissen besessen war. „Scientia est potentia“ („Wissen ist Macht“), verkündete er. Dies betonte die Praxisorientierung wissenschaftlicher Erkenntnis, dass sie die Macht des Menschen steigert. Scholastisches Wissen ist aus der Sicht von Bacon nicht wirklich Wissen. Er stellte seine Philosophie der mittelalterlichen Scholastik gegenüber. (Tatsächlich steht sein Motto „Wissen ist Macht“ in klarem Widerspruch zu dem berühmten Spruch des biblischen Predigers „In viel Weisheit liegt viel Leid; und wer Wissen vermehrt, vermehrt Leid“ – Prediger, 2, 18). Bacons Hauptwerk ist das New Organon. Darin versuchte er, eine neue wissenschaftliche Methode zu schaffen, indem er die deduktive Logik des Aristoteles der induktiven Logik gegenüberstellte. Deduktion ist die Bewegung vom Allgemeinen zum Besonderen. Bacon schlug den gegenteiligen Weg vor – wir gehen zum allgemeinen Wissen durch das Besondere, durch Beobachtung und Experiment. Bacon glaubte, dass Menschen viele Vorurteile und Wahnvorstellungen haben. Er klassifizierte diese Vorurteile, indem er die Theorie der vier Idole (Geister) des Geistes vorstellte.

F. Bacon entwickelte Methoden wissenschaftliche Induktion . Er glaubte, dass eine Person nicht nur verallgemeinern, dh von einigen Fakten zu allgemeinen Schlussfolgerungen gelangen sollte, sondern Analyse Tatsachen und nur auf dieser Grundlage eine allgemeine Schlussfolgerung zu ziehen. Die induktive Methode gibt keine 100-prozentige Garantie für die Wahrheit einer Aussage, aber sie ermöglicht es Ihnen, den Wahrheitsgrad einer bestimmten Aussage zu bestimmen. F. Bacon glaubte, dass nur durch Beobachtung und Experiment wissenschaftliche Schlussfolgerungen gezogen werden können. Er starb als Forscher, nachdem er sich während eines Experiments zum Einfrieren eines Huhns erkältet hatte (er stopfte sein Inneres mit Schnee). Bacon war ein sehr angesehener Mann in England, Lordkanzler. Seine philosophischen Hauptwerke schrieb er nach seiner Emeritierung. Das bekannteste seiner Werke heißt „Experiments“. - Dies ist ein wahres Lagerhaus praktischer, weltlicher Weisheit. In den "Experimenten" verwendete Bacon aktiv eine der Hauptmethoden praktische Philosophie- Methode der Antithese. Er legte die Argumente für und gegen die These dar und überließ die endgültige Schlussfolgerung dem Leser.

René Descartes(1596 - 1660) - französischer Philosoph. Viele halten ihn für den Vater der modernen Philosophie. Im Gegensatz zu F. Bacon betonte Descartes die Bedeutung des Denkens und war ein rationalistischer Philosoph. Sein Rationalismus kam vor allem in der These „Ich denke, also bin ich“ (cogito ergo sum) zum Ausdruck. Diese These hat zwei Bedeutungen:

die erste, die Descartes investierte: die Tatsache, dass eine Person denkt, ist das Offensichtlichste und Verlässlichste; daher folgt die Tatsache des Daseins aus der Tatsache des Denkens;

die zweite Bedeutung: „nur ein denkender Mensch lebt wirklich“ oder „wie wir denken, so leben wir“. Der Mensch denkt, also existiert er.

Descartes' „Ich denke, also bin ich“ ist nicht nur die Grundlage des Rationalismus, sondern auch des Idealismus. Schließlich leitet sich die Existenz, das Sein eines Menschen aus der Tatsache seines Denkens ab. Denken ist primär, Sein ist sekundär. Auf dem Gebiet des Denkens gilt Descartes als der wichtigste Zweifel. Er stellte das Prinzip des methodischen Zweifels auf. Ein Mensch sollte nicht sofort alles glauben, was ihm gesagt wird oder was er sieht und fühlt. Er muss sich fragen, ob es wirklich existiert? Ohne das Verfahren des Zweifels kann man die Natur der Dinge nicht verstehen und zu einer richtigen Schlussfolgerung gelangen. Descartes war kein Skeptiker, er glaubte nur, dass es notwendig sei, zu zweifeln, aber nicht im Allgemeinen, sondern nur auf einer bestimmten Stufe der Erkenntnis, Reflexion: Zustimmung und Kritik an dieser Aussage; Leugnung und Kritik an dieser Leugnung; Dadurch vermeiden wir viele Fehler. Descartes ist ein dualistischer Philosoph. Er glaubte, dass die Grundlage der Welt nicht ein Prinzip ist, materiell oder spirituell, sondern zwei - sowohl materiell als auch spirituell: Ausdehnung und Denken. Das Spirituelle existiert neben dem Physischen, und das Physische (Material) existiert neben dem Spirituellen. Sie überschneiden sich nicht, sondern interagieren dank einer höheren Macht, die Gott genannt wird. Der kartesische Dualismus diente als Grundlage für die Theorie des psychophysischen Parallelismus, die in der Psychologie und allgemein in den Geisteswissenschaften eine konstruktive Rolle spielte. Da Descartes ein Rationalist war, glaubte er, dass der menschliche Geist zunächst einige Ideen enthält, die nicht von den Handlungen und Taten einer Person abhängen, die sogenannten „angeborenen Ideen“. Descartes lässt die platonische Theorie teilweise wieder aufleben.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - Der niederländische rationalistische Philosoph, der sich selbst als Schüler von Descartes betrachtete, übernahm von diesem viele Konzepte seiner Philosophie, vor allem die Idee von zwei Prinzipien - Denken und Erweiterung. Aber anders als R. Descartes dachte er nicht als dualistischer, sondern als monistischer Philosoph. (Ein Monist ist eine Person, die eine Ansicht vertritt die Umwelt als etwas Einheitliches, Ganzes, basierend auf einem Prinzip.) Spinoza glaubte, dass die Grundlage der Welt eine Substanz ist, die er gewöhnlich Gott oder seltener Natur nannte. Substanz, Gott, Natur sind für ihn austauschbare Begriffe, die dasselbe bedeuten. Gott als Substanz hat zwei Attribute: Denken und Ausdehnung. Ausdehnung ist eine räumliche Kategorie, was bedeutet, dass etwas Materielles einige Dimensionen hat und durch einen gewissen Abstand von etwas anderem getrennt ist. Spinoza sagte auch, dass eine Substanz unendlich viele Attribute haben kann, aber er kennt nur zwei. Spinoza versteht die Welt durch das Prisma von Substanz, Attributen (Denken, Erweiterung), Modi (Modifikationen von Attributen) und baut eine bestimmte Hierarchie von Begriffskategorien auf, die als kategoriales Bild der Welt bezeichnet werden können. Er analysierte viele philosophische Konzepte und belebte damit die aristotelische Tradition der kategorialen Analyse. Die berühmte Formel stammt von Spinoza: „Freiheit ist eine anerkannte Notwendigkeit“ (es klingt so: Freiheit ist die Erkenntnis „mit einer ewigen Notwendigkeit von sich selbst, Gott und den Dingen“ [Ethik, Theorem 42]). Hegel hat diese Formel auf seine Weise verstanden, dann war sie im Marxismus die Hauptdefinition des Freiheitsbegriffs. Das Negative an Spinozas Freiheitslehre: Sie ist weitgehend fatalistisch; Ihm zufolge ist das Leben eines Menschen vorbestimmt; ein Mensch muss dies erkennen und seinem Schicksal ohne Widerstand folgen. In der Theologisch-Politischen Abhandlung unterzog Spinoza die Bibel einer gründlichen Analyse und Kritik, zeigte auf, dass sie viele Widersprüche enthält, und kritisierte die Vorstellung von Gott als persönlichem Wesen. Durch diese Bibelkritik wurde er der Fürst der Atheisten genannt. Natürlich war er kein hundertprozentiger Atheist. Seine Position ist Pantheismus, er identifizierte Gott und die Natur. Spinozas Philosophie trug das Licht der Vernunft, war lebensbejahend. „Ein freier Mann“, schrieb er, „denkt an nichts Geringeres als den Tod; und seine Weisheit besteht darin, nicht an den Tod zu denken, sondern an das Leben.“ Diese seine Aussage widersprach dem, was Plato und die christlichen Philosophen-Theologen zu diesem Thema geschrieben haben.

Thomas Hobbes(1588-1679) - Englischer Denker, konsequenter Materialist. Er verstand sogar die menschliche Seele als eine Art materiellen Körper, als eine Ansammlung von leichten, unsichtbaren Partikeln. Hauptwerke: „Über den Körper“, „Über den Menschen“, „Über den Bürger“, „Leviathan“ (das ist das biblische Monster, mit dem Hobbes den Staat verglich). Hobbes hinterließ eine systematische Lehre, in der er alle Bereiche der Philosophie berücksichtigte: über die Welt, die Natur, über den Menschen und die Gesellschaft. Wie Bacon war Hobbes ein Empiriker, er glaubte, dass Wissen auf Erfahrung beruht, dh auf direktem sensorischem Kontakt mit der Außenwelt. Hobbes war einer der ersten, der sich mit dem Problem des Gesellschaftsvertrags beschäftigte. Er glaubte, dass Menschen in ihrem natürlichen Zustand miteinander in Konflikt stehen. Er war es, der sagte: "Der Krieg aller gegen alle." Damit die Menschen aufhören, sich gegenseitig zu bekämpfen und zu töten, mussten sie sich einigen, einen Gesellschaftsvertrag abschließen. Als Ergebnis des Gesellschaftsvertrags entstand der Staat – eine Institution zur Harmonisierung der menschlichen Beziehungen. Als empiristischer Philosoph verstand Hobbes Moral im Geiste des Individualismus. Er argumentierte, dass die „goldene Verhaltensregel“ das Gesetz aller Menschen sei, die Grundlage der Moral. Hobbes ist der Autor der im Wesentlichen legalen Formulierung der Goldenen Regel.

John Locke(1632 - 1704) - Englischer Philosoph und Pädagoge, der prominenteste Vertreter des Empirismus, der Begründer des materialistischen Sensationalismus. Er hielt an der Formel fest: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen war“ (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). Seiner Meinung nach bildet ein Mensch auf der Grundlage von Empfindungen sein Wissen und dank dessen denkt er. Locke stellte die „leere Tafel“-Theorie (tabula rasa) vor. . Nach dieser Theorie ist der Mensch zunächst ein unbeschriebenes Blatt, und wenn er auf das Leben trifft, erhält er viele Eindrücke, die dieses unbeschriebene Blatt übermalen. Locke trug zur Entwicklung eines Trends bei, der glaubt, dass eine Person von den Umständen geformt wird und dass man die Person selbst ändern kann, indem man die Umstände ändert. Locke war Vater des Liberalismus. Er machte eine echte Revolution im Bereich des politischen Denkens. Ihm zufolge sind die Menschenrechte natürlich und unveräußerlich. Der Mensch ist von Natur aus ein freies Wesen. Die Freiheit einer Person wird, wenn sie eingeschränkt ist, nur durch die Freiheit einer anderen Person begrenzt. Locke vertrat die Idee der Gewaltenteilung (Legislative, Exekutive, Judikative). Er glaubte, dass die Staatsmacht nicht unbegrenzt sein sollte. Sie kann nur durch die Aufteilung in drei Machtbereiche begrenzt werden. In der Geschichte der politischen Ideen ist dies die mächtigste Idee. Wie Hobbes betrachtete Locke die „goldene Regel der Moral“ als Grundlage der Moral.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646 - 1716) - Deutscher rationalistischer Philosoph. Gleichzeitig mit Newton entwickelte er die Grundlagen der Differential- und Integralrechnung, nahm einige Ideen der mathematischen Logik vorweg und brachte die Idee der Mechanisierung des Denkprozesses vor. Er stellte die Lehre von den Monaden (substantiellen Einheiten) vor. Letztere sind geistige Wesenheiten, die keine Teile haben und unabhängig voneinander existieren. Es gibt eine riesige Anzahl von Menschen auf der Erde und jede Seele ist eine einzigartige Monade. Die Monadologie von Leibniz ist eine eigentümliche Theorie des idealistischen Pluralismus. Sein Hauptwerk ist „Neue Erfahrungen über den menschlichen Geist“. In diesem Essay argumentiert er insbesondere mit John Locke, er sprach sich gegen Lockes Lehre über die Seele als „unbeschriebenes Blatt“ aus und ergänzte die Formel der Sensationsgier – „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen war " - ergänzt "außer dem Geist selbst". Leibniz glaubte, dass eine Person zunächst eine Veranlagung zu der einen oder anderen Denkweise hat - eine natürliche Logik, die sogar auf einer unbewussten Ebene wirkt. Diese natürliche Denklogik ermöglicht es Ihnen, Erfahrungen zu rationalisieren. Leibniz betonte die Einzigartigkeit jedes Naturphänomens, jeder Monade. Er stellte eine Theorie über den ursprünglichen Unterschied der Dinge auf, dass es keine absoluten Kopien, keine absoluten Identitäten und Wiederholungen gibt. Leibniz ist der Autor des vierten Hauptsatzes der Logik (zureichender Grund). Dies ist ein wichtiges Denkgesetz gegen Autoritätsanbetung und blinden Glauben. Er stellte auch die Doktrin der prästabilierten Harmonie vor.

George Berkeley (1685-1753) - ein extremer Empiriker, stellte die These auf: "existieren heißt wahrgenommen werden" (esse est percipi). Er ging weiter als Locke und argumentierte, dass es auf der Welt nichts als Erfahrung gibt. Und Erfahrung ist Wahrnehmung. Das Unmerkliche existiert nicht - seine Hauptidee. Die Menschen können nicht wissen, was hinter ihren Gefühlen steckt. Berkeley war in seinen Ansichten widersprüchlich. Da er die Existenz der objektiven Welt, der Materie, nicht anerkennt, erkennt er gleichzeitig die Existenz Gottes an, er ist in der Tat ein Idealist. Seine Lehre kann als subjektiver Idealismus charakterisiert werden. Er war ein glühender Gegner des Materialismus, schrieb ein Buch, in dem er gegen die materialistische Philosophie, gegen die Existenz der Materie argumentierte. Er ließ die Existenz Gottes zu, weil er glaubte, dass seine Seele zu der Seele aufsteigt, die außerhalb seines Bewusstseins, der Individualität, in Gott existiert. Wenn Berkeley seinen Empirismus konsequent verfolgt hätte, dann könnte man eine solche subjektivistische Position nennen Solipsismus(wörtlich „allein mit sich selbst“) – der Standpunkt eines Philosophen, der glaubt, dass es außer ihm niemanden gibt. Berkeley war jedoch kein Solipsist. David Hume (1711-1776) - Philosoph der englischen Aufklärung, kritisierte religiösen und philosophischen Dogmatismus, alle Arten von Lehren und Überzeugungen, die in den Köpfen der Menschen verwurzelt sind. Er war ein skeptischer, antirationalistischer Philosoph. Hume ist berühmt für seine Idee, dass es keinen objektiven kausalen Zusammenhang der Dinge gibt, dass Kausalität nur als Tatsache der mentalen Erfahrung festgestellt wird. Wenn wir beobachten: Eins folgt dem Anderen und dies wiederholt sich in verschiedenen Situationen, wird der Schluss gezogen, dass das eine die Ursache des anderen ist. Hume glaubte, dass die Verbindung zwischen Dingen das Ergebnis mentaler Erfahrung ist. Hume stellte viele christliche Dogmen in Frage. Alle Aktivitäten von Hume zielten darauf ab, den menschlichen Geist zu emanzipieren.