Պոստմոդեռնիզմի ժամանակակից փիլիսոփայությունը. Ռեֆերատ «Պոստմոդեռնիզմ. հիմնական գաղափարներն ու ներկայացուցիչները

Ներածություն

Պոստմոդեռն հասկացության իմաստը և հիմնական մեկնաբանությունները

Ժամանակակից և հետմոդեռն

Հետմոդեռնության հիմնական միտումները

Ջ.Դերիդայի փիլիսոփայությունը

Ջ.Դելեզի փիլիսոփայությունը

Ջ. Բոդրիյարի փիլիսոփայություն

Վիրտուալ Ջ. Բոդրիյարի կողմից

Ֆ.Ջեյմսոնի փիլիսոփայություն

Եզրակացություն

գրականություն

Ներածություն

Պոստմոդեռնիզմի տարիքը մոտավորապես 30-40 տարեկան է։ Դա, առաջին հերթին, հետինդուստրիալ հասարակության մշակույթն է։ Միևնույն ժամանակ, այն դուրս է գալիս մշակույթի սահմաններից և դրսևորվում է հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտներում, այդ թվում՝ տնտեսական և քաղաքական։ Սրա պատճառով հասարակությունը ոչ միայն հետինդուստրիալ է դառնում, այլև պոստմոդեռն։ 1970-ականներին պոստմոդեռնիզմը վերջնականապես ճանաչվեց որպես առանձնահատուկ երեւույթ։ 80-ականներին պոստմոդեռնիզմը տարածվում է աշխարհով մեկ և դառնում ինտելեկտուալ մոդայիկ։ 90-ականներին պոստմոդեռնիզմի շուրջ հուզմունքը մարում է։

Պոստմոդեռնիզմը փիլիսոփայական, գիտական-տեսական և էմոցիոնալ-գեղագիտական ​​գաղափարների բազմարժեք և դինամիկ շարժուն համալիր է՝ կախված պատմական, սոցիալական և ազգային համատեքստից։ Նախ և առաջ, պոստմոդեռնիզմը հանդես է գալիս որպես որոշակի մենթալիտետի հատկանիշ, աշխարհընկալման, վերաբերմունքի և գնահատման հատուկ ձև, ինչպես անձի ճանաչողական կարողությունների, այնպես էլ նրա տեղի ու դերի համար շրջապատող աշխարհում: Պոստմոդեռնիզմն անցել է առաջնային թաքնված ձևավորման երկար փուլ, որը սկսվում է մոտավորապես Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ավարտից (արվեստի տարբեր բնագավառներում՝ գրականություն, երաժշտություն, նկարչություն, ճարտարապետություն և այլն), և միայն 80-ականների սկզբից: ճանաչվել է որպես արևմտյան մշակույթի ընդհանուր գեղագիտական ​​երևույթ և տեսականորեն արտացոլվել է որպես հատուկ երևույթ փիլիսոփայության, գեղագիտության և գրական քննադատության մեջ։

1. Պոստմոդեռն հասկացության իմաստը և հիմնական մեկնաբանությունները

Նույնիսկ այսօր, սակայն, շատ բան մնում է անհասկանալի հետմոդեռնության մեջ:

Իր գոյության փաստը։ Յ.Հաբերմասը կարծում է, որ պոստմոդեռն դարաշրջանի գալուստի մասին պնդումներն անհիմն են։ Պոստմոդեռնիզմի որոշ կողմնակիցներ այն համարում են հատուկ հոգևոր և մտավոր վիճակ, որը բնորոշ է տարբեր դարաշրջանների վերջին փուլում: Այս կարծիքը կիսում է Վ. Էկոն, ով կարծում է, որ պոստմոդեռնիզմը տրանսպատմական երևույթ է, որն անցնում է բոլոր կամ շատ պատմական դարաշրջաններով։ Այնուամենայնիվ, մյուսները պոստմոդեռնիզմը սահմանում են հենց որպես հատուկ դարաշրջան: Պոստմոդեռնիզմի որոշ ընդդիմախոսներ դա համարում են պատմության ավարտ, արևմտյան հասարակության մահվան սկիզբ և կոչ են անում վերադառնալ «նախամոդեռնիզմի» վիճակին՝ բողոքական էթիկայի ասկետիզմին: Միևնույն ժամանակ, Ֆ.Ֆուկույաման, ընկալելով նաև պոստմոդեռնիզմը որպես պատմության վերջ, դրանում գտնում է համաշխարհային մասշտաբով արևմտյան լիբերալիզմի արժեքների հաղթանակը։ Ամերիկացի սոցիոլոգ Ջ. Ֆրիդմանի համար նա հանդես է գալիս որպես «աճող անկարգությունների դարաշրջան, որն ունի գլոբալ բնույթ»։ Ֆրանսիացի փիլիսոփա Ջ.-Ֆ. Լիխտարը դա սահմանում է որպես «բարդության անվերահսկելի աճ»։ Լեհ սոցիոլոգ 3. Բաումանը պոստմոդեռնիզմում ամենանշանակալին կապում է մտավորականության սոցիալական կարգավիճակի ճգնաժամի հետ։

Բազմաթիվ հասկացություններում պոստմոդեռնիզմը դիտվում է մեկ ու միատարր աշխարհի բազմաթիվ տարասեռ բեկորների և մասերի տրոհման պրիզմայով, որոնց միջև չկա միավորող սկզբունք։ Պոստմոդեռնիզմը հանդես է գալիս միաժամանակ համակարգի, միասնության, ունիվերսալության և ամբողջականության բացակայության հետ, որպես մասնատման, էկլեկտիկայի, քաոսի, դատարկության և այլնի հաղթանակ։

Պոստմոդեռնիզմի առանձին ներկայացուցիչներ և կողմնակիցներ ուշադրություն են դարձնում դրա դրական կողմերին՝ հաճախ ցանկալիը ներկայացնելով որպես իրական։ Այս մոտեցումը մասամբ դրսևորվում է Է.Գիդենսի կողմից, ով պոստմոդեռնը սահմանում է որպես «աղքատությունից հետո համակարգ», որը բնութագրվում է տեխնոլոգիայի մարդկայնացմամբ, բազմամակարդակ ժողովրդավարական մասնակցությամբ և ապառազմականացմամբ։ Վաղաժամ է խոսել այս հատկանիշների մասին, որոնք իրականում բնորոշ են պոստմոդեռնիզմին:

2. Ժամանակակից և պոստմոդեռն

Արդիականության դարաշրջան (Նոր ժամանակ) - XVII-ի կեսերից մինչև XX դարի կեսերը: Սա Արևմուտքի պատմության արմատական ​​փոփոխությունների շրջան է։ Նոր ժամանակն առաջին դարաշրջանն էր, որն ազդարարեց ամբողջական խզում անցյալից և ապագայի ձգտումներից։ Արևմտյան աշխարհն ընտրում է զարգացման արագացող տեսակ. Կյանքի բոլոր ոլորտները՝ սոցիալ-քաղաքական, տնտեսական և մշակութային, ենթարկվում են հեղափոխական արդիականացման։ Այս առումով առանձնահատուկ նշանակություն ունեին գիտական ​​հեղափոխությունները։

18-րդ դարում՝ Լուսավորության դարում, փիլիսոփա-լուսավորիչները ավարտում են նոր հասարակության նախագծի մշակումը։ Մոդեռնիզմը դառնում է գերիշխող գաղափարախոսություն։ Այս գաղափարախոսության առանցքը հումանիզմի իդեալներն ու արժեքներն են՝ ազատություն, հավասարություն, արդարություն, բանականություն, առաջընթաց և այլն։ Զարգացման վերջնական նպատակը հռչակվեց «պայծառ ապագա», որում պետք է հաղթեն այդ իդեալներն ու արժեքները։ Դրա հիմնական իմաստն ու բովանդակությունը մարդու ազատագրումն ու երջանկությունն է։ Որոշիչ դերը տրվում է բանականությանը և առաջընթացին։ Արևմտյան մարդը թողեց հին հավատքը, ձեռք բերեց նոր հավատ բանականության և առաջընթացի նկատմամբ: Նա չսպասեց աստվածային փրկությանը և դրախտային դրախտի գալուն, այլ որոշեց ինքնուրույն կազմակերպել իր ճակատագիրը:

Սա դասական կապիտալիզմի և միևնույն ժամանակ դասական ռացիոնալիզմի ժամանակաշրջանն է։ 17-րդ դարում տեղի է ունենում գիտական ​​հեղափոխություն, որի արդյունքում ի հայտ է գալիս նոր դարաշրջանի բնական գիտությունը՝ համատեղելով հին գիտության ապացույցներն ու ֆորմալիզմը, միջնադարի բացարձակ պատճառը և ռեֆորմացիայի գործնականությունն ու էմպիրիզմը։ Կա ֆիզիկա՝ սկսած Նյուտոնյան մեխանիկայից՝ առաջին բնագիտական ​​տեսությունը։ Այնուհետև գալիս է մեխանիկայի ընդլայնումը ամբողջ ֆիզիկայում, իսկ փորձարարական մեթոդը՝ քիմիայում, կենսաբանության, երկրաբանության և այլ նկարագրական գիտությունների մեջ դիտարկման և դասակարգման մեթոդների մշակումը: Գիտությունը, բանականությունը և ռեալիզմը դառնում են Լուսավորության գաղափարախոսությունը։ Դա տեղի է ունենում ոչ միայն գիտության և փիլիսոփայության մեջ։ Դա նկատվում է նաև արվեստում՝ ռեալիզմը առաջին պլան է մղվում որպես ռեֆլեկտիվ ավանդականության ավարտ։ Նույնը տեսնում ենք քաղաքականության, իրավունքի և բարոյականության մեջ՝ ուտիլիտարիզմի, պրագմատիզմի և էմպիրիզմի գերակայություն։

Վերջապես հայտնվում է Նոր դարաշրջանի անհատականությունը՝ ինքնավար, ինքնիշխան, անկախ կրոնից և իշխանությունից։ Անձ, ում ինքնավարությունը երաշխավորված է օրենքով։ Միևնույն ժամանակ, սա տանում է (կապիտալիզմի հետագա զարգացումով) դեպի հավերժական ստրկություն, «կողմնակալություն» (ի տարբերություն Վերածննդի դարաշրջանի մարդու համընդհանուրության), դեպի ֆորմալ, և ոչ թե բովանդակային ազատություն։ (Համեմատե՛ք Դոստոևսկու հայտարարությունը. «Եթե Աստված չկա, ուրեմն ամեն ինչ թույլատրված է»:) Այս հոգևոր ամենաթողությունը իրավական շրջանակներում, ըստ էության, հանգեցնում է բարոյականության դեգրադացմանը, «բարոյականությունն առանց բարոյականության» առաջանում է որպես ֆորմալ անհատական ​​ինքնավար կամք: կամ ցանկություն:

Ֆորմալիզմը և մոդեռնիզմը հայտնվում են որպես դասական ձևերի ճգնաժամ և հոգևոր և գործնական մտորումներ հոգևոր կյանքի այս դասական ձևերի ձևերի վերաբերյալ: Նման բան տեղի է ունենում՝ արվեստում, գիտության մեջ, փիլիսոփայության մեջ և նույնիսկ կրոնում 19-20-րդ դարերի վերջին։ Հոգևոր կյանքի դասական ձևերը, դադարելով համապատասխանել նոր սուբյեկտիվությանը և սոցիալական նոր հարաբերություններին, սկսում են իրենցից ավելի երկար ապրել:

20-րդ դարի կեսերին պարզ դարձավ, որ երկրի վրա սպասվող դրախտի փոխարեն ավելի ու ավելի պարզ էր դառնում իրական դժոխքի պատկերը։ Հասարակության և մշակույթի մեջ տեղի ունեցած փոփոխությունների ըմբռնումը կյանքի է կոչել պոստմոդեռնիզմը։ Դա առաջին հերթին նշանակում է մոդեռնիստական ​​գիտակցության խորը ճգնաժամ, որը առաջադեմ է։ Դա նաև նշանակում է բանականության, առաջընթացի, մարդասիրության նկատմամբ հավատի կորուստ։ Պոստմոդեռնիզմը գիտակցել է զարգացման նոր ուղի գտնելու հրատապ անհրաժեշտությունը, քանի որ հին ճանապարհն իրեն սպառել է։ Ինչպես նշում է ամերիկացի փիլիսոփա Դ. Գրիֆինը, «մոդեռնիզմի շարունակությունը էական վտանգ է ներկայացնում մոլորակի վրա մարդկության կյանքի համար», հետևաբար այն «կարող է և պետք է դուրս գա «արդիականության» սահմաններից։ . Պոստմոդեռնիզմը քննադատում է արդիականության նախագիծը, բայց ոչ մի նոր նախագիծ չի մշակում կամ առաջարկում։ Հետևաբար, պոստմոդեռնը չի գործում որպես հակամոդեռն, քանի որ դրանում չկա մոդեռնի ամբողջական ժխտում։ Նա հերքում է իր մենաշնորհային պահանջները՝ դասելով իրեն մյուսների հետ։

Նրա մեթոդաբանական սկզբունքներն են՝ բազմակարծությունը և հարաբերականությունը։ Հետևաբար, պոստմոդեռնիզմը հանդես է գալիս որպես չափազանց բարդ, տարասեռ և անորոշ երևույթ։ Պոստմոդեռնիզմը հետաքննություն է անցկացնում և անվերջ մեղադրական եզրակացություն է գրում արդիականության գործով, բայց այս գործը չի պատրաստվում դատարան բերել, առավել ևս վերջնական դատավճիռ։

3. Հիմնական հոսանքները հետմոդեռնում

Պոստմոդեռնը ներգրավված է արդիականության բոլոր ընդմիջումների մեջ, քանի որ մտնում է ժառանգական իրավունքի մեջ, որը չպետք է ավարտվի. բայց չեղյալ և հաղթահարված: Պոստմոդեռնությունը պետք է նոր սինթեզ գտնի ռացիոնալիզմի և իռացիոնալիզմի առճակատման մյուս կողմում։ Խոսքը կորցրած ընդհանուր հոգևոր վիճակի և գիտելիքների մարդկային ձևերի նոր ձեռքբերման մասին է, որոնք դուրս են գալիս հաղորդակցական իրավասության և վերլուծական մտքի սահմաններից:

Մինչ օրս պոստմոդեռնիզմը փիլիսոփայության և արվեստի մեջ դեռևս բաց ասպարեզ է միմյանց հետ մրցող ուժերի բախումների համար։ Այնուամենայնիվ, դրանց թվում դեռ կարելի է առանձնացնել երեք հիմնական միտում.

Ուշ մոդեռն, կամ տրանսավանգարդ.

Պոստմոդեռնը որպես մտածողության ոճերի և ուղղությունների անարխիզմ.

Պոստմոդեռնը որպես հետմոդեռն կլասիցիզմ և պոստմոդեռն էականիզմ, կամ բնական իրավունքի ուսմունքի նեոարիստոտելյան սինթեզը լիբերալիզմի հետ փիլիսոփայության մեջ։

Ուշ մոդեռնիզմը ներկայացնում է պոստմոդեռնիզմը որպես արդիականության ամրապնդում, որպես ապագա ժամանակի գեղագիտություն և արդիականության իդեալի գերազանցում։ Արդիականությունից նոր պահանջների առաջնայնությունը, որը սպառնում է դառնալ դասական, հաղթահարել, ինքն իրեն գերազանցել։ Արդիականացման դևը պահանջում է նորից, որը սպառնում է դառնալ հինը, նորի հզորացում։ Ուշ արդիականության նորամուծությունները նորի մեջ նորի նշանակությունն ունեն:

Պոստմոդեռնիզմի անարխիստական ​​տարբերակը հետևում է Պոլ Ֆեյերաբենդի կարգախոսին («ամեն ինչ գնում է»՝ ամեն ինչ թույլատրվում է)՝ գեղագիտական ​​և մեթոդաբանական անարխիզմի իր ներուժով և ամենաթողության ու էկլեկտիզմի վտանգով, որոնք բնորոշ են անարխիստական ​​բազմակարծությանը։ Ամենաթողությունը վտանգ է արվեստագետի և փիլիսոփայի համար։ Անարխիստական ​​պոստմոդեռնության խորքերում կա էական պոստմոդեռնիզմի հնարավորություն, որն ի վիճակի է հակադրել նոր էական ձևերը ժարգոնին և այլաբանության գեղագիտությանը: Արվեստում, փիլիսոփայության և տնտեսագիտության մեջ հետմոդեռն էականիզմը հնագույն և ժամանակակից ժառանգությունից ընկալում է առաջին հերթին այն, ինչը կարող է օրինակ, չափանիշ ծառայել։ Նա դա անում է՝ հետևում թողնելով արդիականությունը՝ իր սուբյեկտիվության սկզբունքով և անհատի ազատությամբ։

Ի տարբերություն մտածողությունը որպես դիալեկտիկական կամ դիսկուրսիվ գործընթաց ընկալելու փորձի, պոստմոդեռն էականիզմը շեշտը դնում է գաղափարների կամ սուբյեկտների կողմից աշխարհի ձևավորման և մեր ճանաչողության վրա, առանց որոնց չէր լինի ոչ արտաքին աշխարհի, ոչ ճանաչողության և հիշողության շարունակականությունը: Աշխարհն իր բնույթով ունի ձևեր, որոնք գերազանցում են այլապես պատահական դիալեկտիկական կամ դիսկուրսիվ գործընթացի առանձին կոնֆիգուրացիաները: Գործընթացի ըմբռնումը որպես ամբողջություն, ոչ միայն արտաքին մակարդակով, առանց էական ձևերը ճանաչելու, հանգեցնում է նրան, որ վերարտադրվում է միայն այն, որ նման ըմբռնումով պետք է ենթարկվի քննադատության՝ շրջանառության գործընթացների գերակայությունը։

Պոստմոդեռնը փիլիսոփայական էսենցիալիզմ է, քանի որ հետմոդեռնում ձեռք բերված բոլոր բաժանումներն ու տարբերությունները, այն վատը, որ առաջացրել են արվեստը, կրոնը, գիտությունը՝ միմյանցից մեկուսացած, նա այս ամենը գնահատում է ոչ թե որպես վերջին խոսք, այլ պարտադիր հաղթահարման ենթակա։ սխալ զարգացում, որին կյանքում պետք է հակազդել հոգևոր այս երեք ոլորտների նոր ինտեգրմամբ: Նա ձգտում է խուսափել «նախամոդեռն» կլասիցիզմի երկու վտանգներից՝ ճշգրիտ պատճենահանման ակադեմիզմից և սոցիալական տարբերակման ու որոշակի սոցիալական շերտերի հետ հարաբերակցության վտանգից, ինչը բնորոշ է դասական ամեն ինչին։ Քանի որ արդի ժամանակներում մեզ հաջողվել է ձեռք բերել ընդհանուր իրավունքներ և ազատություններ, մենք պարտավոր ենք պահպանել ժողովրդավարական ազատությունները, մարդու իրավունքները և օրենքի գերակայությունը՝ որպես արդիականության նշանակալի ձեռքբերումներ, և կարող ենք ձգտել այդ ազատությունների և էսթետիկական էական ձևերի նոր սինթեզի։ և սոցիալական. «Նոր դարաշրջանի» դարաշրջանին բնորոշ գծերը հավասարապես և՛ մտքի աստվածացումն է, և՛ նրանում հուսահատությունը։ Իռացիոնալիզմը և թռիչքը դեպի դաժան, անողոք առասպելների տիրույթ, ստվերի պես հետևում են բանականության բռնապետությանը: Նիցշեի արևմտաեվրոպական պատմության քննադատությունը և դիոնիսյան սկզբունքի էքսորցիզմը պատկանում են «արդի դարաշրջանին», ինչպես նաև «20-րդ դարի առասպելին» և գերմանական ոչ վաղ անցյալի հրեա-քրիստոնեությունից գերմանական ազատագրման նոր հեթանոսությանը։ .

Պոստմոդեռնիզմի որոշ գաղափարներ հաջողությամբ զարգացել են ստրուկտուալիզմի շրջանակներում։ Լականի աշխատանքը նշանակալից քայլ էր ստրուկտուալիզմի զարգացման գործում, և նրա որոշ գաղափարներ դուրս են գալիս այս ուղղությունից՝ այն ինչ-որ կերպ դարձնելով պոստմոդեռնիզմի նախակարապետը։ Օրինակ՝ սուբյեկտի հայեցակարգը, Դեկարտի դասական բանաձեւի քննադատությունը՝ «Ես կարծում եմ, ուրեմն ես գոյություն ունեմ» և «որտեղ եղել է, ես պետք է դառնամ» ֆրոյդական հայտնի արտահայտության վերաիմաստավորումը։ Լականը, այսպես ասած, պառակտում է Սուբյեկտին՝ նրանում առանձնացնելով «իսկական Ես»-ը և «երևակայական Ես»-ը: Լականի համար «իսկական սուբյեկտը» անգիտակցականի սուբյեկտն է, որի գոյությունը հայտնաբերվում է ոչ թե խոսքի, այլ խոսքի ընդհատումների մեջ։ Մարդը «ապակենտրոն սուբյեկտ» է այնքանով, որքանով նա ներգրավված է սիմվոլների խաղի, լեզվի խորհրդանշական աշխարհի մեջ: Ապակենտրոնացման գաղափարը, որը կիրառվել է Լականի կողմից թեմայի վերլուծության մեջ, մեծ նշանակություն ունի հետստրուկտուրալիստական ​​մտքի մեջ:

Structuralism-ից մինչև հետմոդեռնիզմ Միշել Ֆուկո

Ֆրանսիացի փիլիսոփա, պատմաբան և մշակույթի տեսաբան Միշել Ֆուկոն նպաստել է ստրուկտուրալիզմի զարգացմանը՝ ընդլայնելով նրա հորիզոնները։ Ֆուկոյի ստեղծագործության մեջ առանձնանում են երեք շրջաններ, ավելի ճիշտ՝ շերտեր՝ «գիտելիքի հնագիտության» (20-րդ դարի 60-ական թթ.), իշխանության ծագումնաբանության (70-ական թթ.) և «գոյության էսթետիկայի» զարգացումը։ «. Նրա գիտական ​​գործունեության ընթացքում փոխվել է ոչ միայն հետազոտության առարկան, այլև հենց գիտնականի տեսակետները։ Ո՞վ պետք է համարի Ֆուկոյին՝ ստրուկտուրալիստ, թե՞ «պոստմոդեռնիստ», մոդեռն, թե՞ «պոստմոդեռն» մտածող։ Ինքը՝ «Ի՞նչ է լուսավորությունը» հոդվածում։ արդիականությունը դիտարկում է որպես հարաբերությունների մի տեսակ, որը միշտ համապատասխանում է հակադրվող «հակաարդիական վերաբերմունքին»։ Այս տեսակետից ցանկացած պարբերականացում «մոդեռնիստական ​​գործիք» է՝ ժամանակաշրջանները միշտ վերաբերում են անցյալին, իսկ ներկան իրեն չի կարող ընկալել որպես ժամանակաշրջան, հետևաբար փորձեր են արվում պարբերականացնելու պոստմոդեռնիզմը, ինչպես նաև հեղինակների կողմից այս սկզբունքի օգտագործումը։ իրենք ոչ այլ ինչ են, քան հռետորական գործիչ:

Ֆուկոն ստեղծեց հատուկ կարգապահություն, որը նա անվանեց «գիտելիքի հնագիտության», որին պատկանում են հետևյալ աշխատանքները՝ «Կլինիկայի ծնունդը. Բժշկական հայացքի հնագիտություն» (1963), «Բառեր և բաներ. Հնագիտության հումանիտար գիտություններ» (1966) և «Գիտելիքի հնագիտությունը» (1969), որոնք ամփոփում էին Ֆուկոյի երկար տարիների որոնումները գաղափարների պատմության ոլորտում։ Ֆուկոն գիտելիքի եվրոպական պատմության մեջ առանձնացնում է երեք իմացություն կամ «գիտելիքի դաշտ»: Տերմինը գաղափարների պատմության մեջ ընդունվել է որպես կառուցվածքալիզմի հիմնադիր արտահայտություն։

Episteme-ը գիտելիքի ընդհանուր տարածություն է, «բառերի» և «իրերի» փոխհարաբերությունների ցանց, այն սահմանում է տարբեր մշակութային դարաշրջանների հատուկ լեզուն։ Իրերի, իմացությունների կարգի փոփոխության հետ փոխվում է և՛ իրերի, և՛ գաղափարների լինելու ձևը, որից հետո փոխվում է մարդու դիրքն աշխարհում, ժամանակակից դարաշրջանում մարդը կորցրել է իր առանձնահատուկ դիրքը կենտրոնում։ տիեզերքը, շնորհիվ իր հատուկ «դիրքի գիտելիքի ոլորտում. Ելնելով դրանից՝ պետք է հասկանալ մարդու մահվան մասին Ֆուկոյի թեզը. «մարդը մահանում է, կառույցները մնում են», ինչը բուռն քննարկումների տեղիք տվեց։ Էպիստեմ հասկացությունն իր առավել ամբողջական արտահայտությունն է գտել «Բառեր և բաներ» և «Գիտելիքի հնագիտության» աշխատություններում: Ֆուկոյի կարծիքով, այն, ինչ համարվում է շեղված, հալածված ու բռնադատված իշխանությունների կողմից, պատմականորեն հեղհեղուկ է: Սրանից անպայման հետևում է, որ շեղված խմբերը պատմականորեն անկայուն են և կարող են տեղափոխվել սոցիալապես ընդունելի խմբերի կատեգորիա։ Այնուամենայնիվ, Ֆուկոն հակադրվում է անհատի լիբերալ ըմբռնմանը, որում անհատը ընկալվում է որպես ի սկզբանե ազատ, բայց ենթարկվում է որոշակի ճնշման, և, հետևաբար, նա պետք է ազատվի կա՛մ ինչ-որ մեկի կողմից, կա՛մ իր կողմից:

Բոլոր հնագիտության մեջ Ֆուկոն վերլուծում է իշխանության և ռեպրեսիաների խնդիրը։ Հետազոտության ելակետ կարելի է համարել եվրոպական շատ երկրներում անցումը մարմնական պատժից երկարաժամկետ ազատազրկման։ Ֆիզիկական պատժի վերացումը տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ կան վերահսկողության նոր ձևեր և, հետևաբար, ըստ Ֆուկոյի, նոր տեսակի անհատներ: Նա մեծ ուշադրություն է դարձնում «կարգապահությանը»։

Ֆուկոյի համար կարգապահությունը իշխանության դրսևորման և գոյության միջոց է, որը ձգտում է ձևավորել նրանց, ովքեր ենթակա են դրան, կարգապահության սուբյեկտի և օբյեկտի հարաբերությունները շատ ավելի մոտ են, քան «ճիշտ» վարքագծի իրականացման այս կամ այն ​​ձևը: . Կարգապահությունը անպայմանորեն ներառում է կարգապահության ենթարկվողների մարմնի և վարքագծի ստուգում, հսկողություն, վերահսկողություն: Եվ որքան անհատականացված է առարկան, այնքան ավելի ենթակա է կարգապահության: «Կազմակերպված անհատը» նույնքան ուժի արդյունք է, որքան «մեխանիկորեն պատրաստվածը»։ Առհասարակ անհատի մեկուսացումը, ըստ Ֆուկոյի, որոշակի տեսակի իշխանության արդյունք է։ Ուստի անհատները չեն բռնաճնշվում իշխանությունների կողմից, ընդհակառակը, նրանք ստեղծվել են «իշխանության» կառույցների կողմից և չեն կարող գոյություն ունենալ նրանցից դուրս։ Կարգապահական իշխանությունն առաջացնում է նաև «կարգապահ անհատներ»։ Այնուամենայնիվ, այս վերլուծությունից չի բխում, որ Ֆուկոն մարդու նկատմամբ իր դիտարկումը սահմանափակում է գերիշխանության և ենթարկվելու խնդրով։ Շատ պրոյեկցիաներում վերլուծելով մարդուն՝ նա նրան ցույց է տալիս, ասես, տարբեր տեսանկյուններից։ Այսպիսով, մարդու մահվան մասին Ֆուկոյի վերը նշված թեզը չի կարելի միանշանակ ընդունել։ Արտաքնապես, կարծես մարդուն հեռացնելով փիլիսոփայությունից, նա միաժամանակ ձգտում է բացատրել մարդուն իր յուրահատկության մեջ։

«Տոհմաբանության շրջանի» հիմնական աշխատություններն են՝ «Վերահսկողություն և պատիժ» (1975), «Գիտելիքի կամք», «Սեռականության պատմության» 1-ին հատորը (1976): Այս տենդենցի աշխատանքներում Ֆուկոն փորձում է ցույց տալ ուժային կառույցների ձևավորող ազդեցությունը, որը կենտրոնացած չէ թագավորի կամ տիրակալի կերպարում, այլ կոնկրետ առկա է սոցիալական փոխազդեցությունների դաշտի յուրաքանչյուր կետում, սոցիալական տարածության ամենասովորական վայրերում։ .

«Սեքսուալության պատմության» ներածության մեջ նա բարձրացնում է սեքսի ոլորտում ռեպրեսիայի պատճառների և իշխանության և սեքսի կապի հարցը, սակայն այս հարցերի նրա ձևակերպումը հատուկ է, այն կապված է առաջին հերթին դիսկուրսի հետ. . «Ինչու՞ է սեքսուալությունն այդքան շատ քննարկվում և ի՞նչ է խոսվում դրա մասին։ Ի՞նչ ազդեցություն ունեցավ ասվածից առաջացած հզորությունը: Ի՞նչ կապ կա այս դիսկուրսների, նրանց բերած ուժի և հաճույքի այս ազդեցությունների միջև։ Ի՞նչ տեսակի գիտելիք է ձևավորվել այս կապի արդյունքում։ Մարտահրավերը իշխանություն-գիտելիք-հաճույքի ռեժիմ սահմանելն է, որը պահպանում է մարդկային սեքսուալության մասին դիսկուրսը աշխարհի մեր մասում»,- պնդում է Ֆուկոն «Սեքսուալության պատմություն»-ում: Նրա համար գլխավորն այն է, որ բացատրի ոչ թե վերաբերմունքը սեքսի նկատմամբ, այլ այն, որ մարդիկ խոսում են դրա մասին, պարզում, թե ով է խոսում և ինչ դիրքերից, «ի՞նչ ինստիտուտներ են դրդում մարդկանց այդ խոսակցություններին և պահում են ասվածը։

«Սեքսուալության պատմության» թեման համընդհանուր «դիսկուրսիվ փաստն» է, այն ձևը, որով սեքսը «ներկառուցված է դիսկուրսի մեջ»: Ըստ այդմ, Ֆուկոն փնտրում է ուժի այդ ուղիները, այսինքն. դիսկուրսներ, որոնց միջով նրանք անցնում են վարքագծի ամենաանհատական ​​տեսակներին հասնելու համար, մինչև ամենագաղտնի ցանկությունները, այսինքն. նրա տերմինաբանությունը՝ «ուժի պոլիմորֆ տեխնիկան»։

Ծագումնաբանական շրջանի Ֆուկոն աստիճանաբար հեռանում է ստրուկտուրալիստական ​​դիրքերից, թեև ինքն էլ դա միանշանակ չի ասում։ Ֆուկոյի հետագա ստեղծագործություններում՝ «Սեքսուալության պատմության» 2-րդ և 3-րդ հատորներում՝ «Հաճույքի օգտագործումը» (1984 թ.) և «Հոգ տանել սեփական անձի մասին» (1984 թ.), հերոսը՝ «Ցանկալի մարդը». ուսումնասիրվել է հնագույն նյութի վրա՝ մշտական ​​հակադրվելով նոր քրիստոնեական ժամանակի նյութին, որին նվիրված էր 1-ին հատորը։ Ֆուկոն նպատակ ունի ցույց տալ, թե ինչպես են անտիկ ժամանակաշրջանում սեռական ակտիվությունն ու հաճույքը խնդրահարույց «ինքնապրակտիկայի» հիման վրա: Ֆուկոյի հիմնական թեզն այն է, որ հնության համար ցանկությունը, հաճույքը, միսն ինքնին չար չեն. նրանք չար են դառնում չարաշահումից. քրիստոնեության համար դա ինքնին չարիք է։ Մարդն ինքն է ձևավորում իրեն որպես ցանկությունների սուբյեկտ, եզրակացնում է Ֆուկոն, և այս «վերադարձը սուբյեկտիվությանը» կապված է իշխանության հնագիտության և գիտելիքի ծագումնաբանության նրա նախկին հասկացությունների հետ։ Ֆուկոյի վերջին ստեղծագործությունները հիմք են տալիս դրանք դասել պոստմոդեռնների շարքին։

Ջ.Դերիդայի փիլիսոփայությունը

Ջ.Դերիդան բարձրացնում է մտքի ռեսուրսների սպառման հարցը այն ձևերով, որոնցով դրանք օգտագործվել են դասական և ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայության առաջատար ուղղությունների կողմից: Դերիդայի քննադատական ​​քննության հիմնական առարկաները արևմտաեվրոպական մետաֆիզիկայի տեքստերն են՝ իրեն բնորոշ «օնտո-թեո-տելեո-ֆալլո-ֆոնո-լոգո-ցենտրիզմով»՝ հիմնված լինելը որպես ներկայության ընկալման վրա։ Դերիդան մետաֆիզիկայի հաղթահարման պայմանը տեսնում է փիլիսոփայական աշխատանքի այնպիսի մեթոդում, ինչպիսին է դեկոնստրուկցիան, այն է՝ տեքստերում հիմնական հասկացությունները և փոխաբերությունների շերտը բացահայտելու մեջ, որոնք ցույց են տալիս տեքստի ոչ ինքնությունը, նրա արձագանքների հետքերը այլ տեքստերի հետ:

Փիլիսոփայական լեզուն, ըստ Դերիդայի, բազմաշերտ է, և նրա՝ խիստ և միանշանակ լինելու պնդումն անհիմն է։ Քանի որ բոլոր կատեգորիկ բաժանումների հիմքը լինելը որպես ներկայություն հասկացությունն է, Դերիդայի ուսումնասիրությունները. կենտրոնացած է հիմնականում այս հայեցակարգի վրա: «Կենդանի ներկան», որպես այդպիսին, գոյություն չունի. անցյալն իր հետքն է թողնում դրա վրա, իսկ ապագան նրա ուրվագծերի ուրվագիծն է։ Ուստի ներկան ինքն իրեն հավասար չէ, ինքն իր հետ չի համընկնում։ Դրա վրա ազդում են «տարբերությունը» և «ուշացումը» (տարբերությունը):

Նախնականը ինքնին նույնական չէ. բնօրինակ կրկնություն, պատճեն, հետք և այլն: Ավելացման և փոխարինման յուրօրինակ շարժում է առաջանում, որն արտաքուստ ինչ-որ չափով հիշեցնում է դիալեկտիկան. հավելումը դրսից չի ավելացվում ինքնաբավ ամբողջականությանը, այլ միանում է նրան, ինչն արդեն զգացել է պակասություն. միայն այն պատճառով, որ ամբողջը մի ամբողջություն չէ, կարող է որևէ բան: դրան ընդհանրապես ավելացվի: Մետաֆիզիկական մտածողությունը ձգտում է ջնջել բացակայության հետքերը, որոնք ստեղծում են ներկայությունը որպես այդպիսին: Շատ դժվար է մտածել չներկայության մասին, քանի որ մտքի յուրաքանչյուր փորձ փորձություն է, ինչ-որ բանի փորձություն ներկայում։ Ահա թե ինչու տարբերության ոչ մի հատուկ փորձ դեռ չի հերքում ներկայություն-ներկայության փիլիսոփայությունը: Մետաֆիզիկական մտքի սահմանները նշելու համար անհրաժեշտ է որոշակի ընդհանրացված փորձ՝ տեքստի ստուգում որպես այդպիսին։

Տեքստը հետերոնոմիայի, «բազմազանության» սկզբունքի մարմնացումն է, մեկ առաջնորդող սկզբունքի բացակայությունը. դա կրթություն է, որի մարմնի վրա տեսանելի են բազմաթիվ «կաշառքների» հետքեր, այս տեքստում «ընդգրկվածության» նշաններ։ տեքստերի, որոնք չեն կարող կրճատվել որևէ սինթեզի: Խոսքը վերաբերում է հատկապես տեքստերի ընդմիջումներին մատնանշող ցուցիչ բառերին, այն, ինչ սովորաբար համարվում է արվեստի գործ, այստեղ դառնում է փիլիսոփայական ձեռնարկություն։ Դերիդայի մի շարք տեքստեր իրականում փորձարարական բնույթ ունեն՝ իրենցից բացի ոչ այլ ինչի մասին:

Ապակառուցումը տերմին է, որն օգտագործվում է շատ ավելի ընդհանուր համատեքստում և ստեղծվել է Ժակ Դերիդայի կողմից: Դեկոնստրուկտիվության կարևոր ստրատեգիան ինքն իր նկատմամբ սահմանումից, կրճատումից խուսափելն է։ Այն խուսափում է արագ ընկալումից, տիրապետումից և յուրացումից, հատկապես պատրաստակամորեն (և անհաջող) խուսափելով իր որակավորումից որպես մեթոդ, ռազմավարություն, ակտ: Դեկոնստրուկցիա ասելով նախապես կարող ենք նկատի ունենալ թեմայի նկատմամբ որոշակի ուշադրություն, որը ենթադրում է սեր, իմիտացիա, ստրկություն և այլ տեսակի էրոտիզմ, և միևնույն ժամանակ հեռավորություն, ազատություն, զգուշություն, դիմադրություն։

Դեկոնստրուկցիայի գերակշռող, բայց ոչ մի կերպ բացառիկ առարկան մետաֆիզիկան է, իսկ ավելի ճիշտ՝ լոգո-(ֆոնո-արխեո-տելեոֆալո-)ցենտրիզմը որպես մտածելակերպ։ Այն ծավալվում է, առաջին հերթին, ներկայության, ինքնության, ներկայության կերպարի մեջ՝ գիտելիքին տրված, գաղափարի և բանի համապատասխանություն, էություն, ներկա, մտքի գերակայություն խոսքի, իսկ խոսքը գրի նկատմամբ և այլն։ Դասական մետաֆիզիկայի համար գրեթե ծայրամասային խոսք/գրող զույգի ապակառուցումն էր, որը կատարեց ինքնակազմակերպվող դեկոնստրուկցիայի ժեստը և ունի դրա համար օրինակելի, բայց նաև դասական հակադրություններ-հիերարխիաների ապակառուցման բանալին։ , ինչպես՝ հոգի/մարմին, մարդ/կենդանի, ձև/նյութ, ճշմարտություն/ սուտ, փիլիսոփայություն/ոչ փիլիսոփայություն։ Այստեղ գրելը ընկալվում է ոչ միայն և ոչ այնքան իր աննշան իմաստով, այլ որպես կամարագիր, որքան սկզբնական ներգրավվածություն նշանակողների խաղի մեջ, (ապ)կազմակերպելով տարբերությունների, բացակայությունների, ջնջումների, հղումների, հետքերի և ընդմիշտ ցանցը։ հետաձգելով վերջնական տրանսցենդենտալ իմաստը. Խոսքի առաջնահերթությունը գրավորից Դերիդայի համար դարձավ ամբողջ եվրոպական գաղափարախոսության՝ «սպիտակ առասպելաբանության» կիզակետը, մարմնավորումը և այլաբանությունը, որի ապամոնտաժման համար, պարզվում է, անհրաժեշտ է կասկածի տակ դնել արտահայտության և ցուցումների հակադրությունը՝ ուղղակի և փոխաբերական ( փոխաբերական), սեփական և ոչ պատշաճ իմաստներ, լուրջ և անլուրջ, լեզվի, ինչպես նաև ոգու և տառի, հատուկ և ընդհանուր գոյականների, իմաստաբանության և շարահյուսության գործածությունը:

Զույգերից յուրաքանչյուրի ապակառուցումն անհասանելի է ինչ-որ «դեկոնստրուկտիվ ալգորիթմի» պարզ կիրառմամբ, բայց ամեն անգամ դա պահանջում է հնարամտություն, որը դերիդյան կորպուսը վերածում է զուտ յուրօրինակ, բայց համառորեն ճկուն կանոնին ենթարկվող մի զարմանալի շարքի: գյուտեր»: Դրանցից յուրաքանչյուրն իրականացվում է հակադրությունների ոչ տրիվիալ լուծման միջոցով / անհրաժեշտ է նախատեսել հիերարխիան շրջելու կրկնակի ժեստ (դիմադրության կենտրոնի բացահայտում և դրան նպաստելու) և ամբողջ համակարգի ընդհանուր տեղաշարժ (ա- «անլուծելիության» տրամաբանական ստեղծում՝ ընդդիմությանը պարադոքսալ կերպով լուծելով): Նման անորոշների շղթան պոտենցիալ բաց է, տարասեռ, չընդհանրացվող, ինչը ակնհայտորեն պայթեցնում է ցանկացած հնարավոր ցուցակ:

Յուրաքանչյուր հետագծի եզակիությունը սրվում է, հատկապես Դերիդայի վերջին տեքստերում, համառ ինքնակենսագրական մոտիվներով, ինչպես նաև բուն դեկոնստրուկցիայի ճակատագրերի մասին խորհրդածությամբ, որը հեղինակի բեղմնավոր աշխատանքին զուգահեռ վերածվել է հզոր միջէթնիկական և կարգապահական արդյունաբերության: . Դերիդայի համար սա ընդամենը «ավանդույթի» օրինակ է ընդհանրապես։ Ավանդույթի դեկոնստրուկցիա (ին)՝ հասկացված գրություն/հյուսվածք, ավանդույթի մեջ դուրս է բերում փոխանցման/դավաճանության խաղը և կատարում այն։ Լոգոկենտրոն ավանդույթի արտացոլումը, հարցադրումը և կրկին հարցականի տակ դնելը ենթադրում է ինչպես ապակառուցման, այնպես էլ վերակտիվացման ավանդույթի ճիշտ ապակառուցում: Միևնույն ժամանակ, սա վերաբերում է փիլիսոփայությունից դուրս գալուն, նրա հետ աշխատանքին, ոչ փիլիսոփայական, ոչ տրամաբանական տիպի համահունչության զարգացմանը, փիլիսոփայության բացմանը մի ուրիշի առաջ, որն այլևս չի լինի փիլիսոփայության «մյուսը»: , փիլիսոփայական տեքստի դեկոնստրուկտիվիստական ​​կրկնակի արտադրություն, ուշադրություն պրակտիկաների վրա, որոնք հարաբերականացնում են փիլիսոփայության և ոչ փիլիսոփայության սահմանները և այլն։ Այս ստեղծագործության մեջ, սակայն, փիլիսոփայությունից փախուստ կամ «հրաժարում» չկա. ընդհակառակը, Դերիդան ձգտում է մնալ իր տարածքում, որպեսզի կիսվի նրա հետ իր վտանգներով, ռիսկի ենթարկելով հաստատել, ամրապնդել հենց այն, ինչը ենթակա է ապակառուցման, կրկին բացահայտելով դրա ռեսուրսները, նախադրյալները, անգիտակիցությունը, կատարելով/ավարտելով այն։

Ջ.Դելեզի փիլիսոփայությունը

Ժ.Դելեզի մտածողությունը, ինչպես իր սերնդի շատ այլ փիլիսոփաներ, մեծապես պայմանավորված էր 1968 թվականի մայիսի իրադարձություններով և այդ իրադարձությունների հետ կապված իշխանության և սեռական հեղափոխության խնդիրներով։ Փիլիսոփայության խնդիրն, ըստ Դելեզի, առաջին հերթին համարժեք հայեցակարգային միջոցներ գտնելն է՝ արտահայտելու կյանքի շարժունակությունը և ուժային բազմազանությունը (տե՛ս Ֆ. Գուաթարիի հետ նրա համատեղ աշխատանքը «Ի՞նչ է փիլիսոփայությունը», 1991 թ.): Դելյոզը զարգացնում է փիլիսոփայական քննադատության իր ըմբռնումը։ Քննադատությունը դիմացինի մտածողության կրկնությունն է, որն անընդհատ տարբերակում է առաջացնում: Քննադատությունը, հետևաբար, ուղղված է դիալեկտիկայի դեմ՝ որպես ինքնության մեջ ժխտման հեռացման ձև (ժխտման ժխտում)։ Բացասականությունը չի հանվում, ինչպես կարծում է դիալեկտիկան, - մտածողությունը, որը Դելեզը ձգտում է զարգացնել, ի տարբերություն դիալեկտիկայի՝ որպես «ինքնության մասին մտածողություն», միշտ տարբերություն, տարբերակում պարունակող մտածողություն է։ Նիցշեի վրա հենվելով՝ Դելյոզն իր նախագիծը սահմանում է որպես «ծագումնաբանություն», այսինքն. որպես զուրկ «սկիզբներից» ու «աղբյուրներից» մտածողությունից «մեջտեղում», որպես ժխտման վերագնահատման ու հաստատման մշտական ​​գործընթաց, որպես «բազմակարծիք մեկնաբանություն»։ Այս պահին Դելյոզը տեսնում է ակտիվ սկզբունքը, որին հետագա աշխատանքում կավելացնի ուրիշներին՝ անգիտակցականը, ցանկությունն ու աֆեկտը։ Նա այդ սկզբունքները հասկանում է որպես անգիտակցական և անբաժանելի սուբյեկտիվության մեջ տեղի ունեցող գործընթացներից, որոնց օգնությամբ Դելյոզը զարգացնում է հզոր կենսական ուժերի և ոչ անհատական ​​դառնալու փիլիսոփայությունը, որում անհատը ազատվում է սուբյեկտիվացման բռնությունից։ Այս եղանակը ներառում է նաև Դելեզի կողմից մշակված «անորոշության դաշտի» հայեցակարգը, որը նախորդում է թեմային, որտեղ առաջանում են նախնական անհատական ​​և անանձնական եզակիություններ, կամ իրադարձություններ, որոնք մտնում են կրկնության և տարբերակման հարաբերությունների մեջ՝ ձևավորելով շարքեր և տարբերվող ընթացքի մեջ։ հետագա հետերոգենեզի. Այս դաշտի վերևում, մի տեսակ ամպի նման, «լողում է» այն սկզբունքը, որը Դելեզը սահմանում է որպես «ժամանակի մաքուր կարգ», կամ որպես «մահվան մղում»։ Անհատը կարող է համապատասխանել այս նախանհատական ​​դաշտին միայն «հակաիրագործման» շնորհիվ, որը նշանակում է կամ այս դաշտի մակարդակով երկրորդ, լեզվական մակարդակ ստեղծելով, որտեղ յուրաքանչյուր նախորդ իրադարձություն վերածվում է արտահայտության, այսինքն. ենթակա է սահմանափակման։

Համաձայն Դելեզի առաջ քաշած հայեցակարգի, և կյանքի ստեղծող բոլոր գործընթացները բազմազանության տանող տարբերակման գործընթացներ են: «Կրկնությունը, հայտարարում է Դելեզը, ակնհայտորեն հոգեվերլուծության հետ կապված վեճի մեջ, անխուսափելի է, որովհետև այն բաղկացուցիչ է կյանքի համար. սրանք «պասիվ սինթեզի» գործընթացներ են, որոնք ձևավորում են «միկրոմիավորումներ» և սահմանում սովորությունների և հիշողության օրինաչափություններ: Նրանք կազմում են անգիտակցականը որպես «կրկնվող» և տարբերակող: «Մենք չենք կրկնում, որովհետև ճնշում ենք, այլ ճնշում ենք, որովհետև կրկնում ենք», - պնդում է Դելյոզը՝ ի հակակշիռ Ֆրոյդի: Հետևաբար, Դելեզի էթիկական հրամայականն ասում է. «Այն, ինչ ուզում ես, ուզում ես դրանում, քանի որ հավերժական վերադարձ ես ուզում դրանում»: Հաստատումը նշանակում է ոչ թե պարզ կրկնություն, այլ սուբլիմացիայի գործընթաց, որի ժամանակ ազատվում է n-րդ աստիճանի ինտենսիվությունը և ընտրություն է կատարվում անանձնական աֆեկտների միջև։ Դելեզի կողմից ուսումնասիրված մի շարք ստեղծագործություններում, տեքստային որոշակի ընթացակարգերի օգնությամբ, հեղինակն ապասուբյեկտիվացվում է և դրանով իսկ ազատվում են անանձնական ձևավորման գործընթացները, դրանցում բեմադրվում է իր «Դարձումը»: Դելյոզն այս գործընթացն անվանում է հետերոգենեզ. նշանների շարքը և նշանային աշխարհները «լայնակի մեխանիզմի» միջոցով դառնում են բաց ինքնավերարտադրվող համակարգ, որն ինքնուրույն է ստեղծում իր տարբերությունները:

Ամենաբացահայտ ձևակերպումը, թե ինչ է դառնում, տրվում է Գուատարիի հետ համատեղ գրված «Հազար մակերես. Կապիտալիզմ և շիզոֆրենիա, հատոր 2. Այստեղ անտեսանելի և անհասկանալի դառնալը նկարագրվում է որպես կին, կենդանի, մասնակի առարկա, անանձնական Տղամարդ դառնալու տարբեր փուլերի հաջորդական անցում:

Այս մտքի ուղու մի տեսակ նշաձող էր հակաէդիպուսը: Կապիտալիզմը և շիզոֆրենիան, Դելեզի առաջին տեքստը, որը գրվել է Ֆ.Գուատարիի հետ։ Նրա ոչ ակադեմիական երանգը, ինչպես նաև փիլիսոփայության (ներառյալ հոգեվերլուծությունը, սոցիոլոգիան և էթնոլոգիան իր ոլորտում) սահմանները հաղթահարող առարկան 1968 թվականի մայիսի մտածելակերպի ուղղակի արտացոլումն էին: Կապիտալիզմի և շիզոֆրենիայի զուգահեռ վերլուծությունը ծառայում է որպես հակասություն, որը գնում է զուգահեռ Ֆրեյդի սահմանած հոգեբանության և Մարքսի կողմից սահմանված սոցիոլոգիայի հետ: Ի տարբերություն երկու տեսությունների, որոնք հավակնում են գերակշռել, հեղինակներն առանձնացնում են երևույթների հատուկ տարածք, որը բնութագրվում է այնպիսի հատկանիշներով, ինչպիսիք են ցանկության վերահսկելիությունը, արտադրողականությունը և «տարածքայնացումը»: Այս հատկանիշների շնորհիվ այս երեւույթներն օժտված են ինչպես անհատական, այնպես էլ հասարակական կյանքի իներտ հարաբերություններն ու կապերը խզելու ունակությամբ։ Այսպիսով, շիզոֆրենիայի դեպքում կա էդիպյան բարդույթը կոտրելու ներուժ, որն անօրինական կերպով ամրացնում է անգիտակցականը երևակայական ծնողների վրա. Նմանապես, կապիտալիզմի կողմից առաջացած եզրերը կրում են նոր անհատականության և նոր վայրենության ներուժ: Երկու գործընթացները՝ և՛ կապիտալիզմը, և՛ շիզոֆրենիան, արդյունավետ կերպով արտադրում են անհատական ​​և սոցիալական անգիտակցականը, որի շնորհիվ «իրականի գործարանը» պետք է զբաղեցնի Ֆրեյդի առասպելական թատրոնի և նրա ներկայացումների համակարգի տեղը։ Նույնիսկ իր ձևի առումով տեքստը հեղինակների կողմից ընկալվում է որպես «ցանկության մեքենաների» գործարկման անմիջական մասնակցություն. հոսքերի, կտրվածքների, խորշերի, հեռացումների և անգիտակցականի արտադրողական բնույթի վրա պնդելը ծիսական բնույթ են ստանում: գիրքը.

Ջ. Բոդրիյարի փիլիսոփայություն

Ջ.Բոդրիյար, Ջ.-Ֆ. Լիոտարդ, Կ.Կաստորիադիս, Յ.Քրիստևա.

Իր տեսական կոնստրուկցիաներում Ջ.Բոդրիյարը մեծ նշանակություն է տալիս «սիմուլյացիան» և ներմուծում «simulacrum» տերմինը։ Ամբողջական ժամանակակից աշխարհբաղկացած է «սիմուլակրաներից», որոնք իրենցից բացի որևէ այլ իրականության մեջ որևէ հիմք չունեն, դա ինքնահղման նշանների աշխարհ է: Ժամանակակից աշխարհում իրականությունը ստեղծվում է սիմուլյացիայի միջոցով, որը խառնում է իրականն ու երևակայականը։ Երբ կիրառվում է արվեստի մեջ, այս տեսությունը հանգեցնում է եզրակացության դրա սպառվածության մասին, որը կապված է իրականության ոչնչացման հետ «անվերջ սիմուլյացիայի կից աշխարհում»: Հայեցակարգային առումով պոստմոդեռնիզմը բնորոշ է Լուսավորչական նախագծի ժխտմանը որպես այդպիսին: Հարցականի տակ են դրվում ռացիոնալության անսահմանափակ հնարավորությունները, ճշմարտությունն իմանալու ցանկությունը։ Պոստմոդեռնիզմը պնդում է «սուբյեկտի մահը», թաքնված իրականությունը իմանալու հիմնարար անհնարինությունը։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ հետմոդեռնության և գլոբալացման դարաշրջանում մենք ապրում ենք առանց խորության, միայն տեսանելիության աշխարհում։ Այս առումով հատկապես կարևոր է պոստմոդեռնիզմի շեշտադրումը ժամանակակից կյանքում իմիջի, ԶԼՄ-ների և PR-ի աճող դերի վրա: Իրականության և անհատական ​​գիտակցության հիմնարար տարբերակման մասին հայտարարությունից արմատական ​​ընդմիջում արեց ֆրանսիացի հետմոդեռն փիլիսոփա Ժ. Բոդրիյարը: Զանգվածային լրատվության միջոցների աճող հնարավորությունների օգտագործումը՝ կապված ինչպես պատկերների խմբագրման տեխնիկայի ընդլայնման, այնպես էլ տարածական-ժամանակային սեղմման երևույթի հետ, հանգեցրեց որակապես նոր մշակույթի ձևավորմանը։ Բոդրիյարի տեսանկյունից մշակույթն այժմ սահմանվում է որոշ սիմուլյացիաներով՝ դիսկուրսի առարկաներ, որոնք սկզբնական շրջանում չունեն հստակ ռեֆերենտ: Ընդ որում, իմաստը ձևավորվում է ոչ թե անկախ իրականության հետ հարաբերակցության, այլ այլ նշանների հետ հարաբերակցության շնորհիվ։

Ներկայացման էվոլյուցիան անցնում է չորս փուլով՝ ներկայացում 1) որպես պատկեր (հայելին) արտացոլում է շրջապատող իրականությունը, 2) աղավաղում է այն, 3) քողարկում իրականության բացակայությունը և 4) դառնում է սիմուլակրում՝ պատճեն՝ առանց գոյություն ունեցող բնօրինակի։ ինքնուրույն, առանց իրականության հետ որևէ առնչության:

Սիմուլակրումը սկզբնական իրականության բոլորովին մեկուսացված փոխակերպված ձևն է, օբյեկտիվ տեսք, որը հասել է ես-ին, խամաճիկ, որը հայտարարում է, որ տիկնիկավար չկա, և որ այն լիովին ինքնավար է: Բայց քանի որ, ի տարբերություն կարծիքների բացարձակ սուբյեկտի, կարող են լինել կամայականորեն մեծ թվով խամաճիկներ (հատկապես եթե դրանք հատուկ նախագծված են), ուրեմն իրագործվում է հիմնարար բազմակարծության աշխարհը, որը ժխտում է ցանկացած միասնություն։ Այնուամենայնիվ, հետդասական ռացիոնալության տեսանկյունից սեփականությունը, իշխանությունը, օրենքը, գիտելիքը, գործողությունը, հաղորդակցությունը և այլն, միշտ առկա են այս աշխարհում, թեև ծածուկ և կետավոր: Իսկ դրանց գոյությունը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե կան սուբյեկտիվության կենտրոններ (գոնե որպես ողջախոհություն) – հետևաբար, պոստմոդեռն հեռանկարը (և մասնավորապես Ժ. Բոդրիյարի սիմուլակրումը) միակ հնարավորը չէ։

Վիրտուալ Ջ. Բոդրիյարի կողմից

Սովորաբար վիրտուալը հակադրվում է իրականին, բայց այսօր վիրտուալության համատարածությունը՝ կապված նոր տեխնոլոգիաների զարգացման հետ, իբր վերածվում է այն բանի, որ իրականը, որպես իր հակառակը, անհետանում է, իրականությունն ավարտվում է։ Նրա կարծիքով՝ իրականության ենթադրությունը միշտ հավասարազոր է եղել դրա ստեղծմանը, քանի որ իրական աշխարհը չի կարող սիմուլյացիայի արդյունք չլինել։ Սա, իհարկե, չի բացառում իրականի, ճշմարտության ազդեցության, օբյեկտիվության ազդեցության առկայությունը, բայց իրականությունն ինքնին, իրականությունը որպես այդպիսին, գոյություն չունի։ Վիրտուալի դաշտ ենք մտնում, եթե խորհրդանշականից իրականի անցնելով, շարունակենք դուրս գալ իրականության սահմաններից, այս դեպքում իրականությունը վիրտուալի զրոյական աստիճան է ստացվում։

Վիրտուալ հասկացությունն այս իմաստով համընկնում է հիպերիրականության, այսինքն՝ վիրտուալ իրականության հասկացության հետ, իրականություն, որը, ըստ երևույթին, լինելով բացարձակապես միատարր, «թվային», «գործառնական»՝ իր կատարելության, կառավարելիության և իր. հետևողականություն, փոխարինում է մնացած ամեն ինչին: Եվ հենց իր ավելի մեծ «ամբողջության» պատճառով այն ավելի իրական է, քան այն իրականությունը, որը մենք հաստատել ենք որպես սիմուլակրում։

Սակայն «վիրտուալ իրականություն» արտահայտությունը բացարձակ օքսիմորոն է։ Օգտագործելով այս արտահայտությունը՝ մենք այլևս գործ չունենք հին փիլիսոփայական վիրտուալի հետ, որը ձգտում էր ակտուալ դառնալ և նրա հետ դիալեկտիկական հարաբերությունների մեջ էր։ Այժմ վիրտուալն այն է, ինչը փոխարինում է իրականին և նշում դրա վերջնական ոչնչացումը։ Տիեզերքը վերջնական իրականություն դարձնելով, նա անխուսափելիորեն ստորագրում է իր մահվան հրամանը: Վիրտուալը, ինչպես այսօր Բոդրիյարն է կարծում, ոլորտ է, որտեղ չկա ոչ մտքի առարկա, ոչ էլ գործողության առարկա, մի ոլորտ, որտեղ բոլոր իրադարձությունները տեղի են ունենում տեխնոլոգիական ռեժիմով։ Բայց արդյո՞ք դա նշանակում է, որ դա բացարձակ վերջ է դնում իրականի և խաղի տիեզերքին, թե՞ դա պետք է դիտարկել իրականության հետ մեր խաղային փորձարկման համատեքստում: Չե՞նք խաղում մեզ համար՝ բավական հեգնանքով վերաբերվելով դրան՝ վիրտուալ կատակերգությանը, ինչպես դա իշխանության դեպքում է։ Եվ մի՞թե այս անսահման ինստալյացիան, այս գեղարվեստական ​​ներկայացումը, ուրեմն, ըստ էության, թատրոն չէ, որտեղ օպերատորները գրավել են դերասանների տեղը։ Եթե ​​դա այդպես է, ապա վիրտուալին ավելի չարժե հավատալ, քան որևէ այլ գաղափարական սուբյեկտի։ Թերևս իմաստ ունի հանգստանալ. ըստ երևույթին, վիրտուալության հետ կապված իրավիճակը այնքան էլ լուրջ չէ. իրականի անհետացումը դեռևս ապացուցման կարիք ունի։

Ժամանակին իրականը, ինչպես պնդում է Բոդրիյարը, մենք գիտենք, որ գոյություն չի ունեցել։ Այն կարող է քննարկվել միայն այն բանից հետո, երբ առաջանա դրա արտահայտությունն ապահովող ռացիոնալությունը, այսինքն՝ պարամետրերի մի շարք, որոնք կազմում են իրականության սեփականությունը՝ թույլ տալով այն ներկայացնել նշանների կոդավորման և վերծանման միջոցով։

Վիրտուալում այլևս արժեք չկա. այստեղ տիրում է պարզ տեղեկատվական բովանդակություն, հաշվարկելիություն, հաշվարկ՝ չեղյալ համարելով իրականի ցանկացած ազդեցություն։ Վիրտուալությունը մեզ թվում է որպես իրականության հորիզոն, որը նման է ֆիզիկայի իրադարձությունների հորիզոնին: Բայց հնարավոր է, որ վիրտուալի այս վիճակը ընդամենը մի պահ է մի գործընթացի զարգացման մեջ, որի թաքնված իմաստը մենք դեռ պետք է բացահայտենք:

Անհնար է չնկատել. այսօր անթաքույց գրավչություն կա դեպի վիրտուալ և հարակից տեխնոլոգիաները։ Եվ եթե վիրտուալն իրոք նշանակում է իրականության անհետացում, ապա դա հավանաբար, թեև վատ գիտակցված է, բայց հենց մարդկության համարձակ, կոնկրետ ընտրություն. մարդկությունը որոշել է կլոնավորել իր ֆիզիկականությունն ու սեփականությունը մեկ այլ, որը տարբերվում է նախորդ տիեզերքից՝ ըստ էության, համարձակվել է անհետանալ որպես մարդկային ռասա, որպեսզի հավերժանա արհեստական ​​ցեղի մեջ՝ շատ ավելի կենսունակ, շատ ավելի արդյունավետ: Դա չէ՞ վիրտուալացման կետը:

Եթե ​​ձևակերպենք Բոդրիյարի տեսակետը, ապա՝ մենք սպասում ենք վիրտուալի այնպիսի հիպերտրոֆիկ զարգացման, որը կհանգեցնի մեր աշխարհի իմպլոզիային։ Այսօր մենք գտնվում ենք մեր էվոլյուցիայի մի փուլում, երբ մեզ տրված չէ իմանալ, թե, ինչպես հուսով են լավատեսները, տեխնոլոգիան, որը հասել է բարդության և կատարելության ամենաբարձր աստիճանի, կազատի մեզ բուն տեխնոլոգիայից, թե՞ մենք գնում ենք դեպի աղետ. Թեև աղետը, բառի դրամատիկական իմաստով, այսինքն՝ հանգուցալուծում, կարող է, նայած դրամայի որ հերոսների հետ պատահի, և՛ դժբախտություն, և՛ ուրախ իրադարձություն լինել: Այսինքն՝ դեպի վիրտուալ աշխարհի ներծծում։

Ֆ.Ջեյմսոնի փիլիսոփայություն

Ըստ Ֆ. Ջեյմսոնի, այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են անհանգստությունը և օտարումը, այլևս տեղին չեն պոստմոդեռնիզմի աշխարհում: Մշակութային պաթոլոգիայի դինամիկայի այս փոփոխությունը կարող է «բնութագրվել որպես տեղաշարժ, որի արդյունքում փոխարինվում է սուբյեկտի օտարումը. իր տարրալուծմամբ։ Այս տերմիններն անխուսափելիորեն հիշեցնում են ժամանակակից հումանիտար գիտությունների ամենանորաձև թեմաներից մեկը՝ թեմայի «մահը»՝ ինքնավար բուրժուական մոնադի վերջը, կամ էգոն, կամ անհատը և դրան ուղեկցող շեշտը «ձևի վրա կենտրոնացվածության վրա. լինի ինչ-որ նոր բարոյական իդեալ, թե էմպիրիկ նկարագրություն, նախկինում կենտրոնացված այս թեմա կամ հոգի: Այս հայեցակարգի երկու հնարավոր տարբերակներից.

· պատմական՝ հավատալով, որ դասական կապիտալիզմի ժամանակաշրջանի նախկինում գոյություն ունեցող կենտրոնացված սուբյեկտը և ատոմային ընտանիքն այսօր քայքայվել են կառավարչական բյուրոկրատիայի հասարակության պայմաններում.

· ավելի արմատական ​​պոստստրուկտուրալիստական ​​(պոստմոդեռնիստական) դիրքորոշում, որի համար նման թեմա երբեք չի եղել, այլ մի տեսակ գաղափարական միրաժ էր. Ջեյմիսոնը ակնհայտորեն թեքվում է դեպի առաջինը: Վերջինս ամեն դեպքում պետք է հաշվի առնի «արտաքին դրսևորման իրականության» պես մի բան։ Պետք է ընդգծվի, թե որքանով է ոճի մոդեռնիստական ​​հասկացությունը և գեղարվեստական ​​կամ քաղաքական ավանգարդի ուղեկցող սոցիալական իդեալները պահպանվում կամ փլուզվում այսպես կոչված կենտրոնացված սուբյեկտի այս հին պատկերացումներով (կամ փորձառությամբ):

Բուրժուական էգոյի կամ մոնադի վերջը բերում է նաև այդ էգոյի հոգեախտաբանությունների ավարտին, ինչը Ջեյմիսոնն անվանեց աֆեկտի մարում: Բայց սա նշանակում է ոճի ավարտ, օրինակ՝ եզակիի և անձնականի իմաստով, տարբերակիչ անհատի վերջը (խորհրդանշվում է մեխանիկական վերարտադրության առաջացող գերակայությամբ): Ինչ վերաբերում է զգացմունքների կամ հույզերի արտահայտմանը, ապա ժամանակակից հասարակության ազատագրումը կենտրոնացված սուբյեկտին բնորոշ արժեքների նախկին բացակայությունից նշանակում է նաև ոչ միայն ազատագրում անհանգստությունից, այլև ազատագրում ցանկացած այլ տեսակի զգացումից, քանի որ. Ներկայում այլևս չկա զգալու Ես: Դա չի նշանակում, որ պոստմոդեռնիզմի դարաշրջանի մշակութային արտադրությունը լիովին զուրկ է զգացմունքներից, ավելի շուտ այդ զգացմունքներից, որոնք, ըստ Ջ.-Ֆ. Լյոտարը, կարող է ավելի լավ և ավելի ճշգրիտ անվանվել «ինտենսիվություններ», - այժմ հեղուկ և անանձնական են և հակված են զսպելու հատուկ տեսակի էյֆորիան:

Եզրակացություն

Հիմնական հարցն այն է, թե որքանո՞վ է պոստմոդեռնիզմի այս հեռանկարը համընդհանուր և գլոբալ, և կա՞ արդյոք դրան այլընտրանք։ Տրամաբանորեն և պատմականորեն մենք գիտենք առնվազն մեկը՝ «ազատ անհատականությունը որպես կոմունիստական ​​իդեալ ըստ Կ. Մարքսի. Այնուամենայնիվ, ևս մեկ բան. դա բացարձակ ոգին է (առարկա) ըստ Հեգելի կամ ըստ այս կամ այն ​​աբրահամական կրոնական ավանդույթի - այս դեպքում դա նշանակություն չունի։

Այսպիսով, ապագա սոցիալական զարգացման երեք տարբերակ կա. 1) ազատ անհատականություն. 2) բացարձակ ոգի; 3) անանձնական գլոբալ հաղորդակցման կախվածություն.

Կա՞ տարբերակների ամբողջական շրջանակ, թե՞ ոչ: Տրամաբանորեն թվում է, որ այո։ Պատմականորեն մենք պետք է հուսանք, որ ոչ, քանի որ առաջին տարբերակը կարծես ուտոպիա է, երկրորդ տարբերակը՝ քառակուսի ուտոպիա, իսկ երրորդը, ընդհակառակը, դառնում է սարսափելի իրական ու գերիշխող։ Միևնույն ժամանակ, գլոբալ հաղորդակցությունն ու PR-ը՝ որպես դրա ակտիվ մաս, խոսում և հուզում է նրանց, ովքեր դա գիտակցում են որպես սեփական ձգտում, սեփական սուբյեկտիվություն։ Այն նույնիսկ չի բնակեցնում մարդկանց, այլ առաջացնում է նրանց, այսինքն. նրանց ակտիվ մասը։ Եվ նրանք իրենց հերթին ծնում են բոլոր մյուսները (Ժ. Դելեզ)։ Եվ երբ պոստմոդեռնը (ի դեմս Ջ.-Ֆ. Լյոթարի) հարցնում է, թե ինչպես կարելի է փիլիսոփայել Օսվենցիմից հետո, մենք գիտենք պատասխանը.

Այս պատասխանը տրվել է Նյուրնբերգի դատավարության ժամանակ։ Ինչ կարգի էլ որ լինի, ինչ բացարձակ էլ դիմես, սա չի ազատում պատասխանատվությունից (մարդը «լինելու ալիբի չունի», Մ. Բախտինի խոսքերով) «այստեղ լինելը» (dasain M. Heidegger). ) կամ լինելով -Այստեղ և հիմա։ Ուստի կարող են գործել միայն իրավունքը, քաղաքականությունը, տնտեսագիտությունը, գիտությունը, տեխնիկան, արտադրությունը, բժշկությունն ու կրթությունը, այդ պատասխանատվությունը, հետևաբար՝ սուբյեկտիվությունը գոյություն ունի։ Ընդ որում, վերջինս կարող է լինել առանց առաջինի։ Մենք դրանում համոզվեցինք 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից, Իրաքում և Հարավսլավիայում տեղի ունեցած իրադարձություններից հետո։

Նույնիսկ այն չէ, որ փիլիսոփայական պոստմոդեռնիզմի ներկայացուցիչների ճնշող մեծամասնությունը որդեգրել է ատլանտյան տոտալիտարիզմի միանգամայն կողմնակալ, որոշակի և պարզ դիրքորոշում։ Եթե ​​տոտալիզմ տերմինը ներկայացնում ենք որպես համընդհանուր սոցիալական և հոգևոր տիրապետություն, իսկ ամբողջատիրությունը՝ որպես տոտալիտարիզմի առաջին տեսակ, որն իրականացվում է ուղղակի դիրեկտիվ ենթակայության միջոցով, ապա երկրորդ տեսակը տոտալիզատորիզմն է կամ տոտալիտարիզմը, որտեղ ամբողջական վերահսկողությունը ձեռք է բերվում անուղղակիորեն (անտեսանելի ձեռք) անհրաժեշտ արժեքային-խորհրդանշական տարածության և համապատասխան գրավչության օբյեկտների ստեղծման և ներքին նախապատվությունների ձևավորման միջոցով, որոնք միասին հանգեցնում են անհատների վարքագծի ոչ ռեֆլեքսային օպտիմալացմանը անտեսանելի մանիպուլյատորի դիրքից («Աստղերի գործարան» է. այս երկրորդ տեսակի տոտալիզմի տարբերակ):

Բանն այն է, որ առաջին հերթին նրանք միակ ճիշտն են համարում իրենց սիմուլատիվ, բազմակարծության դիրքը մետաղական հարթության վրա և, հետևաբար, ինչպես ամբողջ տոտալիտար հասարակության մոդելը մետաղական հարթության վրա, բացահայտում են այդ մոնիստական ​​հիմքը։ Իսկ գլոբալացման գործընթացում բոլորը կամ գրեթե բոլորը մոլորակային մոդելկառավարումն ընդհանուր առմամբ նման է. (Իհարկե, կան բազմաթիվ տարբերություններ. երրորդ երկրներ, Կիոտոյի արձանագրություն և այլն, բայց ընդհանուր առմամբ այս մոլորակային մոնիզմին կարելի է հետևել բավականին պարզ, այդ թվում՝ զանգվածային մշակույթի և PR-ի ոլորտում):

հետմոդեռն ստրուկտուալիզմի փիլիսոփայություն Ֆուկո

գրականություն

1.Barth, R. S/Z / R. Barth. - Մ., 2001:

.Bart, R. Ընտրել. ստեղծագործություններ / R. Bart. - Մ., 1996:

.Բոդրիյար, Ջ. Գայթակղություն / J. Baudrillard. - Մ., 2000 թ.

.Բոդրիյար, Ջ. Իրերի համակարգը / J. Baudrillard. - Մ., 1995:

.Գուրկոն, Է.Ն. Դեկոնստրուկցիա. տեքստեր և մեկնաբանություն / E.N. Գուրկո. - Մն., 2001 թ.

.Դելեզ, Ջ. Տարբերություն և կրկնություն / J. Deleuze. - Սանկտ Պետերբուրգ, 1998 թ.

.Derrida, J. On Grammatology / J. Derrida. - Մ., 2000 թ.

.Deleuze, J., Guattari, F. Ի՞նչ է փիլիսոփայությունը: / Ջ.Դելեզ, Ֆ.Գուատարի. - Մ., 1998:

.Derrida, J. Նամակ և տարբերություն / J. Derrida. - SPb., 2000 թ.

.Դերիդա, Ջ. Էսսե անվան մասին / J. Derrida. - Սանկտ Պետերբուրգ, 1998 թ.

.Իլյինը, Ի.Պ. Պոստստրուկտուրալիզմ. դեկոնստրուկտիվիզմ. Պոստմոդեռնիզմ / I.P. Իլյին. - Մ., 1996:

.Կոզլովսկի, Պ.Պոստմոդեռն մշակույթ. - Մն., 1997 թ.

.Լյոտար, Ջ.-Ֆ. Պոստմոդեռն պետություն / J.-F. Լիոտար. - Սանկտ Պետերբուրգ, 1998 թ.

.Պոստմոդեռն դարաշրջանի փիլիսոփայություն. - Մն., 1996 թ.

.Foucault, M. Archaeology of Knowledge / M. Foucault. - Կիև, 1996 թ.

.Ֆուկո, Մ. Վերահսկել և պատժել: Բանտի ծնունդը / M. Foucault. - Մ, 1999 թ.

.Foucault, M. Բառեր և իրեր. Հնագիտության և հումանիտար գիտություններ / M. Foucault. - Մ., 1997:

.Էկո, U. Բացակայող կառուցվածք. ներածություն սեմիոլոգիայի / U. Eco. - Մ., 1998:

կրկնուսուցում

Թեմա սովորելու օգնության կարիք ունե՞ք:

Մեր փորձագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Հայտ ներկայացնելնշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայություն

Հետմոդեռնության սոցիալական չափերը

Պոստմոդեռն դարաշրջանը նշում է անցյալ դարի վերջին երեք տասնամյակը։ Չնայած մինչ այժմ նեղ ժամանակագրական շրջանակին, այս փոփոխությունների նշանակությունը արևմտյան հասարակության կյանքում դժվար թե կարելի է գերագնահատել։ Սոցիալ-փիլիսոփայական տեսանկյունից պոստմոդեռն հասարակությունն առաջին հերթին հետինդուստրիալ, տեղեկատվական հասարակություն է (տեղեկատվության համար պայքարը շարունակվում է, իսկ տարածքների զարգացման համար, ընդգծում է Լյոթարը, ինչը հանգեցնում է նոր քաղաքական ռազմավարությունների. ), սպառման բարձր մակարդակով և ծառայությունների ոլորտի գերակշռությամբ ապրանքների արտադրության նկատմամբ։ Այս հասարակությունը արդարությունը համարում է իր բարոյական և քաղաքական հիմքերը։ .

Պոստմոդեռն հասկացությունը նկարագրում է Ջ.-Ֆ. Լիոտարը (1924–1996) 1979-ին իր «Պոստմոդեռնության վիճակը» գրքում, որտեղ նա հայտարարեց արդիականության մեծ պատմության (պատմվածքի) ավարտը («պատմումների անկման» սկզբունքը)։ Մեզ ևս մեկ պատմություն է պետք։ Ավանդական հասարակության և ժամանակակից հասարակության մշակույթը խոշոր մետա-պատմությունների դարաշրջան էր, ինչպիսին է Լուսավորությունը բանականության իր իդեալով, հեգելյան իդեալիստական ​​փիլիսոփայությամբ, առաջընթացով և գիտելիքով որպես ուժ, դրանք ընկած են հասարակության կյանքի կազմակերպման և գիտակցության հիմքում: . Նոր պետությանը` հետմոդեռնության մեջ, բնորոշ է դիսկուրսիվ բազմակարծությունը: Ինչպես ասում է Լյոտարը, կոնսենսուսը դարձել է հնացած արժեք և կասկածներ է առաջացնում։ . Բայց արդարադատությունը դրանցից չէ, ուստի պետք է գնալ արդարադատության գաղափարին և գործելակերպին, որը կապված չի լինի կոնսենսուսի հետ։ Լյոթարը գրել է, որ քաղաքական առումով պոստմոդեռնի` տեղեկատվական հասարակության հարցը դրված է այսպես. ո՞վ կիմանա: Պետությո՞ւն, թե՞ մեկ ուրիշը։ Գիտելիքը և ուժը նույն հարցի երկու կողմերն են, ըստ Լյոթարի: Ինֆորմատիկայի դարաշրջանում գիտելիքի հարցը դառնում է կառավարման հարց։ Ժամանակակից գիտելիքի էությունը իմանալը նշանակում է ճանաչել այն հասարակությանը, որտեղ այն գտնվում է: Դասակարգային պայքարի սկզբունքը կորցրել է իր արմատականությունը և իրեն սպառել։ Պոստմոդեռն գիտակցությունը հակադրություններով չի մտածում։ Հետմոդեռնության մեջ գիտելիքը կարող է հանդես գալ որպես կրթություն կամ մշակույթ: Հետազոտողի նորմալ պատասխանը հարցմանը հետևյալն է. «Մենք պետք է նայենք: Ասա ինձ քո գործի մասին»։

Պոստմոդեռնությունը անտեսում է արդիականությունը և նրա կանոնները: Պոստմոդեռնիզմը չի ճանաչում մշակույթի մեջ ավանդույթի իմաստը և նույնիսկ գոյությունը: Ոչ մի կրոն, մշակույթ, փիլիսոփայություն չի կարող հավակնել առաջատար դիրքի («մեռած ձեռքի» սկզբունք՝ տիրապետում առանց ժառանգության իրավունքի)։ Պոստմոդեռնությունը թույլ է տալիս միայն մերժել ավանդույթը որպես ավանդույթ՝ կոլաժը վերածելով մշակույթ կառուցելու համընդհանուր սկզբունքի։ Գաղափարական բոլոր հոսանքները մերկացվում են որպես կեղծ գիտակցություն, ուստի հետմոդեռնությունը կարելի է բնութագրել աշխարհիկացման, այսինքն՝ հանրային ինստիտուտների կրոնական բովանդակությունից զրկելու տեսանկյունից։ Այսպիսով, պոստմոդեռնիզմը ժամանակակից մշակութային վիճակ է, դարաշրջան, իսկ պոստմոդեռնիզմը նրա տեսական ըմբռնումն է փիլիսոփայության միջոցով։

Օնտոլոգիա

Պոստմոդեռնիզմի հոսանքները, որոնք այսօր տարածված են, դժվար թե կարելի է վերագրել փիլիսոփայությանը իր ավանդական իմաստով` որպես բնության, հասարակության և մտածողության գոյություն ունեցող վարդապետության: Ջանի Վատիմոն հետմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը հասկանում է որպես հերմենևտիկա՝ պրագմատիզմի լայն շերտերով: Այլ կերպ ասած, պոստմոդեռնիզմը ձևավորվել է որպես հակաօնտոլոգիական ուղղություն ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ, որը ժխտում է աշխարհում բացարձակ գոյաբանական կառույցների գոյությունը՝ լինի դա նյութ, էակ, թե իդեալական էությունների աշխարհ, և առավել եւս՝ Աստված: Դասական գոյաբանությունը Պարմենիդից մինչև Դեկարտ և Հեգել այստեղ կոչվում է «ներկայության մետաֆիզիկա», որը փորձում են գերազանցել և դեն նետել։

20-րդ դարում ստեղծվում է փիլիսոփայական նոր բառարան, որտեղ առաջատար դիրք են զբաղեցնում «տեքստ» և «դիսկուրս» (դիսկուրսիվ պրակտիկա) տերմինները։ Աշխարհը դասական փիլիսոփայության մեջ ընդունված գիտակցության ֆիզիկական և իդեալական էակի օբյեկտիվ իրականության մեջ սահմանազատելու փոխարեն ամբողջ աշխարհն այժմ հայտնվեց տեքստերի տեսքով, որոնք կարող են մեկնաբանվել, թարմացվել և վերաշարադրվել ձեր հայեցողությամբ: Քննադատության է ենթարկվում դասական փիլիսոփայության ամբողջ կատեգորիկ ապարատը, որը բաղկացած է գիտակցության և էության, սուբյեկտի և օբյեկտի, ներքին և արտաքին, նշանակալի և նշանակալի, բովանդակության և ձևի զույգ կատեգորիաներից: Այս «երկու հակադրությունները» ոչնչացվում են «մարդու մահ», «Աստծո մահ» և «հեղինակի մահ» հասկացություններում։ «Բացարձակ սուբյեկտը (գիտելիքի առարկան կանտյան և հեգելյան իմաստով) այլևս գոյություն չունի, ասում է Միշել Ֆուկոն, կան դիսկուրսի, ցանկության, տնտեսական գործընթացի սուբյեկտներ։ «Սուբյեկտի մահվան» նախադրյալներն արդեն ոչ դասական փիլիսոփայության մեջ էին. «կյանքի փիլիսոփայության մեջ» առարկա է դառնում ապրելու իռացիոնալ կամքը, ստեղծագործական հոսքը, դառնալը։
Կառուցվածքալիզմում, որը բնական գիտական ​​մեթոդները փոխանցեց հումանիտար գիտելիքին, թեման փոխարինվեց տեքստի անանձնական կառույցներով։ Սուբյեկտ-օբյեկտ փոխհարաբերությունների նոր ըմբռնման ձևավորումն ավարտվեց նրանով, որ մտածողության իդեալը պոստմոդեռնիզմում դառնում է սուբյեկտիվություն, անձնավորվածություն։ Փիլիսոփայությունից դուրս են քամվում առարկա, արտացոլում, միտումնավորություն (մտածողության կողմնորոշում դեպի առարկա) կատեգորիաները։

Պոստմոդեռն գոյաբանության մեջ, ավելի ճիշտ՝ հակաօնտոլոգիայում, իրերը գոյանում են միայն լեզվական հորիզոններում, որոնք ոչ թե մտքի հավերժական կառույցներ են, այլ պատմականորեն որոշված ​​իրադարձություններ։ Լեզվի և էության միջև այս հարաբերությունից հետևում է մտքի սահմանմանը ոչ թե իմացաբանական, այլ հերմենևտիկ առումով. միտքը մեկնաբանություն է, քան գիտական ​​գիտելիք: Պոստմոդեռն փիլիսոփայության մեջ ոչնչացվում են այնպիսի կատեգորիաներ, ինչպիսիք են լինելը, միասնությունը, ամբողջությունը, բացարձակը, բանականությունը, ճշմարտությունը։ Ջանի Վատիմոն իր այս նոր տեսլականում լինելը սահմանում է որպես «թուլացած» էակ, և նրա մտածողությունը «թուլացած» է բացակայող բացարձակ հիմքի հետ կապված։ Պոստմոդեռնիզմի «թուլացած» գոյաբանությունը նպատակ ունի փոխարինել դասական փիլիսոփայության մետաֆիզիկան սովորական գիտելիքներին ավելի մոտ բովանդակությամբ և իմաստով: Պոստմոդեռն գոյաբանություն նշանակում է ընդմիջում Պարմենիդեսից, նրա հույն հորից, ինչպես ասում է Ժակ Դերիդան։ Դերիդան դնում է փիլիսոփայության մահվան հարցը. արդյո՞ք փիլիսոփայությունը մահացավ երեկ Հեգելի, Մարքսի, Նիցշեի կամ Հայդեգերի հետ միասին, թե՞ դեռ պետք է թափառի դեպի իր մահվան իմաստը: .

Միևնույն ժամանակ, Դերիդան կարծում է, որ Հայդեգերն ու Հուսերլը լիովին չեն ոչնչացրել ավանդական մետաֆիզիկան, որը նրանք պնդում էին, այլ մնացել են հունական գոյաբանության շրջանակներում։ Մենք պետք է սպանենք հույն հորը, ասում է Դերիդան, ով դեռ մեզ պահում է իր օրենքի իշխանության տակ։ Դա անելու համար հարկավոր է գնալ ուրիշի փորձին: Մյուսի հետ հարաբերությունը, ինչպես զրուցակցի հետ, հարաբերություն է որոշակի էության հետ, որը նախորդում է ցանկացած գոյաբանության: Ե՛վ Դերիդան, և՛ Լևինասն ասում են, որ մետաֆիզիկական տրանսցենդենցիան ցանկություն է որ այս ցանկությունից ավելի հակահեգելյան բան չկա։

Հակահեգելականությունը պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայության համար անհրաժեշտ պայման է։ Պոստմոդեռնիստները ցանկանում են ապակառուցել ժառանգությունն ինքնին` իր կատեգորիաների միջոցով: Դերիդան այս մեթոդը նկարագրում է հետևյալ կերպ. պահպանել, բացահայտելով դրանց սահմանները, այս բոլոր հին հասկացությունները՝ որպես գործիքներ, որոնք դեռ կարող են ծառայել: Քանի դեռ դրանք օգտագործվում են ոչնչացնելու հնագույն մեքենաները, որոնց մի մասն են կազմում . Պոստմոդեռնիստներն ավելի արմատական ​​են մոտենում մետաֆիզիկային, քան իրենց նախորդները՝ Նիցշեն և Հայդեգերը: Նրանք դեռ օգտագործում էին, ինչպես ասում է Դերիդան, մետաֆիզիկայից ժառանգված հասկացություններ, «սակայն յուրաքանչյուր որոշակի փոխառություն իր հետ բերում է ամբողջ մետաֆիզիկան։ Ինչը թույլ է տալիս այս կործանիչներին ոչնչացնել միմյանց: Հայդեգերը, օրինակ, Նիցշեին համարել ... որպես վերջին մետաֆիզիկոս, վերջին «պլատոնիստ». . Պոստմոդեռնիստները մետաֆիզիկայի պատմությունը համարում են գոյաբանություն՝ այս հայեցակարգով մատնանշելով նրա կատեգորիաների տրանսցենդենտ բնույթը, որը նրանք մտադիր են արմատախիլ անել։

Օրինակ՝ կեցություն հասկացությունն արմատախիլ անելու համար պոստմոդեռնիստներ Ջ.Դելեզը և Ֆ.Գուատտարին առաջարկեցին կոճղարմատ հասկացությունը։ Կոճղարմատը կոճղարմատ է՝ արմատի և պալարների միահյուսված ճյուղերը։ Ռիզոմը նշանակում է ամբողջության (օրինակ՝ տեքստի) կազմակերպման սկզբունքորեն ոչ գծային եղանակ։ Կոճղարմատը նշանակում է լրակազմի ոչնչացում՝ կառույցի կենտրոնը բացահայտելու համար, որն այլևս գոյություն չունի։ Կոճղարմատը այլընտրանք է փակ և ստատիկ գծային կառույցներին, որոնք ընդունում են կոշտ առանցքային կողմնորոշում: Կոճղարմատը գծային չէ, ամբողջական չէ, այն համեմատում են քարտեզի հետ, որը բաց է և ունի բազմաթիվ ելքեր։ Ռիզոմը նշանակում է տեքստի չկառուցված կազմակերպություն: Եթե ​​դասական ռացիոնալ մետաֆիզիկան և մատերիալիզմը կապված էին օբյեկտիվ տարածության էվկլիդյան երկրաչափության հետ, իսկ հարաբերական ֆիզիկան՝ Լոբաչևսկու երկրաչափության և տարածաժամանակային շարունակականության հետ, ապա ժամանակակից փիլիսոփայության հակաօնտոլոգիական ուղղությունը իր համար հորինեց նոր տարածական պատկեր՝ կոճղարմատներ, ինչը նշանակում է. նյութի, առարկայի, էության և, առհասարակ, նշանակվածի որևէ իրականության հիմնարար բացակայությունը։ Կոճղարմատը նաև մարդկային մտքի և պատմության տարածական մոդել է: .

Իմացաբանություն

Պոստմոդեռն իմացաբանությունը դեկոնստրուկցիայի մասին է: Ապակառուցումը ոչնչացնում է ճանաչողության գաղափարը՝ որպես արտացոլման գործընթաց: Ապակառուցման հայեցակարգի հեղինակ Ժակ Դերիդան (1930–2004), իմացաբանական նիհիլիզմի կողմնակիցն է, նա հերքում է ճշմարտության ցանկացած չափանիշ, ներառյալ ապացույցները։ Դեկոնստրուկցիան որպես տեքստի հետ կապված ռազմավարություն ներառում է ինչպես կործանարար, այնպես էլ ստեղծագործական սկիզբ: Ապակառուցումը բխում է նրանից, որ հետազոտողի համար սկզբունքորեն անհնար է լինել տեքստից դուրս: Դեկոնստրուկցիայի առարկան տեքստում մետաֆիզիկան է, որը պայմանավորված է կենտրոնացման սկզբունքի գործողությամբ՝ դիրք, որտեղ հարաբերությունների կողմերից մեկը դրվում է իմաստային դաշտի կենտրոնում, իսկ մյուսը մղվում է դրա ծայրամաս։ . Այսպիսով, տեքստում ընդգծված են լուսանցքային մոտիվներ, որոնք «բռնադատված» են հիմնական բովանդակությամբ։ Դեկոնստրուկցիայի նպատակն է ազատել այդ ուժերին և ուղղել դրանք դասական մետաֆիզիկայի լոգոկենտրոնացման դեմ (այդպիսի իրավիճակ դասական փիլիսոփայական մետաֆիզիկայում, երբ անգիտակցականը հաշվի չի առնվում, իսկ գիտակցությունն ընդունվում է իր տրամաբանական ռացիոնալ ձևով):

Միշել Ֆուկո (1926-1984) բացահայտում է ճանաչողության պատմության կառուցվածքները՝ իմացությունները, որոնք որոշում են ճանաչողությունը որոշակի պատմական դարաշրջանում:
Յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջանում կան նաև որոշակի հարաբերություններ բառերի և իրերի միջև։ Եվրոպական մշակույթում, հետևաբար, գոյություն ունի երեք իմացություն՝ 1) 16-րդ դարի վերածնունդ, 2) 17-18-րդ դարերի դասական ռացիոնալիզմ, 3) ժամանակակից, 18-19-րդ դարերի վերջում։ Եթե ​​առաջին էպիստեմում բառերն ու իրերը նույնական են և ուղղակիորեն փոխկապակցված են միմյանց հետ, ապա երկրորդում դրանք արդեն փոխկապակցված են անուղղակիորեն՝ ինքնության և տարբերության փոխհարաբերությամբ, այստեղ լեզուն մտածողության ներկայացուցիչ է։ Այս համաժամանակյա համակարգերից յուրաքանչյուրը` էպիստեմները, կապում է տարբեր գիտական ​​առարկաներ մեկ շղթայի մեջ, օրինակ, երկրորդ դասական էպիստեմում դրանք էին բնական պատմությունը, ընդհանուր քերականությունը և տնտեսական վերլուծությունը: Ժամանակակից էպիստեմում հիմնական կատեգորիաների դերը խաղում է ժամանակը և պատմությունը։ Ֆուկոյի գաղափարն այն է, որ արևմտաեվրոպական մտքի զարգացումը չի կարող ներկայացվել որպես կուտակային գծային գործընթաց, և Վերածննդի դարաշրջանից ի վեր դրանում եղել են երկու բացեր, որոնք նպաստում են նոր իմացությունների առաջացմանը: Ուստի Ֆուկոն առաջարկում է համեմատել նույնիսկ լայնորեն տարանջատված գիտությունները, որոնք գոյություն ունեն նույն պատմական դարաշրջանում, որպեսզի բացահայտվի դրանց ընդհանուր կառուցվածքը: Ֆուկոն չի դիտարկում յուրաքանչյուր էպիստեմի առաջացման և մահվան պատճառները։ Ինչպես բոլոր ստրուկտուրալիստները, նա նախընտրում է կառուցվածքը, քան պատմությունը: Ժամանակակից իմացության հիմնարար նոր որակն այն է, որ կենտրոնում մարդն է, աշխատանքը, կյանքը։ Աշխարհի իմացությունն իրականացվում է պատմականորեն որոշված ​​կարիքներով, մարմնական կազմակերպվածությամբ և լեզվով կոնկրետ անձի կողմից: Գիտությունն այսօր չի կարող մեկնաբանվել որպես սոցիալական ինստիտուտ։

Այսօր գիտությունն է հատուկ տեսակդիսկուրս, հատուկ սոցիալական պրակտիկա և ուժային հարաբերությունների ցանց: Ժամանակակից իմացության մեջ առաջացել են գիտելիքի կազմակերպման ոչ ավանդական ձևեր՝ կյանքը, աշխատանքը և լեզուն վերածվել են գոյության նոր կատեգորիաների և պայմաններ են սահմանել մարդկային փորձի համար։ Սա հանգեցրեց մարդու՝ որպես տրանսցենդենտալի և էմպիրիկականի միասնության գաղափարի ձևավորմանը: Ժամանակակից առարկան պատմամշակութային իրականություն է, որը կարող է փոխվել: Ֆուկոյի համար ժամանակակից գիտությունը ոչ միայն ճշմարտության որոնում է, այլեւ իշխանության որոնում: Սա մարդուն խրատելու, արտաքին նորմեր պարտադրելու միջոց է, որոնք աստիճանաբար կսկսեն կարգավորել նրա մտքերն ու զգացմունքները։

Պոստմոդեռնիստները գիտության քննադատությունը վերցրել են իրենց նախորդած փիլիսոփայական հոսանքներից: Ճշգրիտ գիտելիքը, աշխարհին համակարգված տիրապետելը, գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացը դիտվում են որպես գիտական ​​մտքի գերակայություն, իսկ գիտությունը՝ գաղափարախոսություն և իշխանության գործիք։ գիտական ​​գիտելիքներկորցնում է օբյեկտիվության կարգավիճակը և դառնում բնության և մարդու նկատմամբ իշխանության կամքի արտահայտություն։ Գիտության ճշմարտություններն ու արժեքները չեն կարող ունենալ օբյեկտիվ և համընդհանուր պարտադիր բնույթ։ Գիտության մեջ ճշմարտության որոնումը ուժի որոնումն է: Պոստմոդեռնիզմում գիտական ​​և սովորական գիտակցության տարբերությունները ջնջվում են։

պոստմոդեռն էթիկա

Ըստ պոստմոդեռնիզմի՝ գոյաբանությունը ենթադրում է մետաֆիզիկա։ Գոյաբանության պլանին նախորդում է էթիկայի պլանը, հետևաբար էթիկան մետաֆիզիկա է։ «Բարոյականությունը փիլիսոփայության ճյուղ չէ, այլ առաջնային փիլիսոփայություն», - ասում է Դերիդան: Ֆրանսիացի պոստմոդեռն սոցիոլոգ Ժիլ Լիպովեցկին պնդում է, որ կա միայն մեկ բառ, որն այսօր դողում է եվրոպացիների սրտում, և այդ բառը էթիկան է։ Էթիկան կազմում է մարդու ողջ աշխարհը։ Ալդո Գարգանին պոստմոդեռնիզմը կապում է էթիկական արժեքի հայեցակարգի հետ այնպես, որ այս հասկացությունը ոչնչացվում է գետնին: Արժեքի հետ իրավիճակը նա համեմատում է բնության իրավիճակի հետ՝ արժեքը հաստատվում է ծառի պես և ձեռք է բերվում բնության պես։ Ցանկանալ նշանակում է անել: Այս գործողությունը մեր առջև է որպես բնական առարկա և որպես այդպիսին չի համապատասխանում բարու և չարի, գեղեցիկի և տգեղի հասկացությանը: Այսպիսով, պոստմոդեռն մարդը անբարոյական է, նա բարու և չարի հակառակ կողմում է։

Ըստ Ջանի Վատտիմոյի՝ մարդը, ով ապրում է աշխարհիկացված աշխարհում, որտեղ տեխնոլոգիան որոշում է նրա պատմությունը, դառնում է կատարյալ նիհիլիստ՝ հռետորաբանությունը դրվում է տրամաբանության փոխարեն, էսթետիկան՝ էթիկայի:

Զ.Բաումանը ժամանակակից էթիկան կապում է ազատական ​​պետության և նրա կողմից իրականացվող արդարության սկզբունքի հետ, որը ծնվել է գթասրտությունից։ «Էթիկան չի բխում պետությունից, բարոյական իշխանությունը չի բխում պետական ​​լիազորություններից՝ դրանք օրենսդրելու և կիրառելու համար: Այն նախորդում է պետությանը՝ հանդես գալով որպես պետության օրինականության միակ աղբյուր և այս լեգիտիմության գերագույն դատավոր։ Կարելի է պնդել, որ պետությունն արդարացված է միայն որպես էթիկայի փոխադրամիջոց կամ գործիք։ . Միևնույն ժամանակ, մեր բարոյական որակների զարգացումը հետ է մնում մարդկային այլ գործողությունների հետևանքներից: Այս նոր հնարավորությունները (կապված հիմնականում գիտության ուժի հետ) առաջացնում են նոր էթիկայի անհրաժեշտություն, որը միևնույն ժամանակ սահմանափակում է էթիկական գործոնի միջամտությունը գիտական ​​աճին։ Բաումանը ձևակերպում է նոր՝ երկրորդ, կատեգորիկ հրամայականը. «Գործիր այնպես, որ քո գործողությունների հետևանքները համատեղելի լինեն իսկապես մարդկային կյանքի շարունակական պահպանման հետ»: . Հատկանշական է, որ պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունն ընդունում է բանականության ուժի կանտյան հավատը, որի շնորհիվ ցանկացած մարդ կարող է ընդունել այդ հրամայականները և հետևել դրանց՝ ելնելով միայն բանականության թելադրանքից։ Էթիկական օրենքից մինչև բարոյական գործողություն. այս ճանապարհն անցնում է բանականության հրահանգով: Նման էթիկայի վտանգը կայանում է նրանում, որ պետությունը կորցնում է իր իշխանությունը գլոբալացման արդյունքում՝ կորցնելով արդարության էթիկական սկզբունքները խթանելու տնտեսական լծակները։ Այնուամենայնիվ, պետության կողմից իր ավանդական դերի կորուստը և անդրազգային կորպորացիաների ամենակարողությունը նոր վերնախավի համար անընդունելի են դարձնում էթիկան, Բաումանը գտնում է էթիկայի այս դիրքորոշման համար «էթիկա պաշարված» արտահայտությունը: Մտավորականներն այսօրվա հասարակության մեջ շատ ավելի փոքր դեր են խաղում, քան նախկինում, ինչը նշանակում է, որ բարոյական կամ էթիկական ուղղվածություն ունեցող քաղաքականության հույս չկա:

Պոստմոդեռնիզմի էսթետիկա

Պոստմոդեռն հասարակության մեջ մշակույթը դառնում է գլխավորը դերասանպատմությունը և շուկայի որոշիչ գործոնը՝ շնորհիվ լրատվամիջոցների։ Մշակույթում գերակշռում է կերպարի մշակույթը։ Մշակութային և գեղագիտական ​​առումով պոստմոդեռնիզմը գեղարվեստական ​​ավանգարդի փորձի զարգացումն է։ Ի տարբերություն ավանգարդի, պոստմոդեռնիզմը, այնուամենայնիվ, լղոզում է բարձր արվեստի և կիչի սահմանը (կիցը, ըստ Պյոտր Կոզլովսկու, «անստեղծագործական ընդունում և բանալացում է, որոշակի գեղագիտական ​​և սոցիալական դիզայնի և ծրագրի էժանացում և նսեմացում՝ միաժամանակ բարձր արվեստի պահանջով»: ): Պոստմոդեռնիզմը ավանգարդից ընդունում է անցումը արվեստի գործից դեպի դրա կառուցում, արվեստից որպես գործունեություն արվեստի գործունեությանը:

Այսօր օրիգինալ աշխատանքն այլևս հնարավոր չէ, այն իրականացվում է որպես չակերտների հավաքածու և կոլաժ։ Միևնույն ժամանակ, հասարակության ապագա վիճակի բոլոր կանխատեսումները հանգում են նրան, որ և՛ գիտությունը, և՛ տեխնիկան փոխարինվելու են արվեստով, որը միայնակ կմիավորի այս երկու երևույթների առավելությունները, բայց և ըստ էության կդիմադրի դրանց, հասարակությունը բաղկացած կլինի. արվեստագետները կդառնան հասարակություն-արվեստի գործ, արվեստը կներթափանցի մշակույթի և հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտները։

թեստի հարցեր

1. Ինչպե՞ս է հետմոդեռն դարաշրջանը համեմատվում այլ պատմական դարաշրջանների հետ (նոր, ժամանակակից ժամանակներարդիականությո՞ւն, պոստմոդեռնություն)։

2. Սոցիալական գիտակցության ի՞նչ վիճակ է թաքնված «անօթևան միտք» տերմինի տակ։

3. Ի՞նչ է ռեֆլեքսիվությունը: Ի՞նչ կապ ունի դա պոստմոդեռն դարաշրջանի ժամանակակից անհատականության ճգնաժամի հետ։

4. Ի՞նչ հիմքեր ունի սոցիալական փիլիսոփայությունը ապագայի հասարակությանը վերագրելու այնպիսի հատկանիշներ, ինչպիսիք են ստեղծագործության, ազատության և ժամանցի զարգացումը:

5. Ինչպե՞ս է այսօր ընկալվում սոցիալական առաջընթացը հետմոդեռն սոցիալական փիլիսոփայության մեջ:

6. Բնութագրե՛ք պոստմոդեռնիզմը որպես փիլիսոփայության հակաօնտոլոգիական ուղղություն: Ինչպե՞ս են սուբյեկտ և օբյեկտ հասկացությունները լղոզված այսպես կոչված «թուլացած» գոյաբանության մեջ:

7. Ի՞նչ է կոճղարմատը:

8. Ի՞նչ է լոգոգենտրիզմը:

9. Ի՞նչ է էպիստեմը Միշել Ֆուկոյի համար:

10.Ինչո՞ւ գիտությունն ունի ուժեր, ինչպե՞ս է դրանք օգտագործում։

11.Ինչպե՞ս է ընկալվում ճշմարտությունը պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայության մեջ:

12.Ի՞նչ էթիկական միտումներ է զարգացնում պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը: Ինչպե՞ս են պոստմոդեռնիստները կապում պետությունն ու բարոյականությունը: Ինչո՞ւ է էթիկան այսօր շրջափակման մեջ:

13.Ինչո՞ւ են պոստմոդեռն փիլիսոփաները քննադատում ֆրոյդիզմը:

14.Ի՞նչ է կոլաժը: Ինչու՞ այսօր հնարավոր չէ օրիգինալ արվեստի գործ ունենալ:

15.Ի՞նչ է պոստմոդեռն կլասիցիզմը:

16.Ինչպե՞ս է պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը առնչվում դասական փիլիսոփայությանը: Ո՞րն է մետանարացիաների անկման սկզբունքը։

17.Հնարավո՞ր է արդյոք ընկալել պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը որպես դասական փիլիսոփայության աշխարհիկացման հերթական փորձ։

1. Bauman Z. Անհատականացված հասարակություն. - Մ.: Լոգոներ, 2002:

2. Beck U. Ի՞նչ է գլոբալացումը: - Մ., 2004:

3. Wittgenstein L. տրամաբանական-փիլիսոփայական տրակտատ. - Մ., 1958։

4. Համաշխարհային հանրագիտարան. Փիլիսոփայություն. - Մ.: Մինսկ, 2001:

5. Գայդենկո Պ.Պ. Ճեղքում դեպի տրանսցենդենտալ. - Մ.: Ռեսպուբլիկա, 1997:

6. Ընտրված աշխատություններ գիտության մեթոդիկայի վերաբերյալ. - Մ., 1986:

7. Camus A. Սիզիփոսի առասպելը. Էսսե աբսուրդի մասին // Աստվածների մթնշաղ. - Մ .: Քաղաքական գրականության հրատարակչություն, 1990 թ.

8. Camus A. Stranger // A. Camus. Ֆավորիտներ. - Մ.: Պրավդա, 1990:

9. Կոզլովսկի Պ. Պոստմոդեռն մշակույթ. - Մ.: Ռեսպուբլիկա, 1997:

10. Kuhn T. Գիտական ​​հեղափոխությունների կառուցվածքը. - Մ.: Առաջընթաց, 1975:

11. Lakatos I. Հետազոտական ​​ծրագրերի կեղծում և մեթոդիկա. - Մ., 1995:

12. Նիցշե // Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան. 4 հատորում. - T. 4. - M .: Միտք, 2001 թ.

13. Nietzsche F. Antichrist // F. Nietzsche. Op. 2 հատորում. - T. 2. - M .: Միտք, 1990:

14. Nietzsche F. Evil Wisdom // Nietzsche F. Works: 2 հատորով: T. 1. - M .: Thought, 1990 թ.

15. Նիցշե Ֆ. Բարու և չարի մյուս կողմում // Ֆ. Նիցշեի Երկեր՝ 2 հատորում՝ T. 2. - M .: Միտք, 1990 թ.

16. Նիցշե Ֆ. Այսպես խոսեց Զրադաշտը // Ֆ. Նիցշեի երկեր.

17. Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան՝ 4 հատորով // Իռացիոնալիզմ. Ռացիոնալիզմ. Շոպենհաուեր. - Մ.: Միտք, 2001:

18. Popper K. Տրամաբանություն և աճ գիտական ​​գիտելիքներ. - Մ.: Առաջընթաց, 1983:

19. Հոգեվերլուծություն // Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան: 4 հատորով` T. 3. - M. Thought, 2001. - P. 13:

20. Reale J. Արևմտյան փիլիսոփայությունն իր սկզբնավորումից մինչև մեր օրերը / J. Reale, D. Antiseri. - Սանկտ Պետերբուրգ: LLP TK "Petropolis", 1997. - T. 4. - Մաս 8, Ch. տասնմեկ.

21. Սարտր Ջ.Պ. Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է // Աստվածների մթնշաղ. - Մ .: Քաղաքական գրականության հրատարակչություն, 1990 թ.

22. Սարտր Ջ.Պ. Պատ // J.P. Sartre Wall: Fav. աշխատանքները։ - Մ .: Քաղաքական գրականության հրատարակչություն, 1992 թ.

23. Stepin V.S., Gorokhov V.G., Rozov M.A. Գիտության և տեխնիկայի փիլիսոփայություն: - Մ., 1996:

24. Freud Z. // Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան. 4 հատորում՝ T. 4. - M. Thought, 2001 թ.

25. Ֆրեյդ Զ. Մեկ պատրանքի ապագան // Աստվածների մթնշաղ. - Մ., 1989:

26. Freud Z. Դժգոհություն մշակույթից // Z. Freud. Նկարիչը և ֆանտազիան. - Մ., 1999 թ.

27. Freud F. Ներածություն հոգեվերլուծության. - Մ., Նաուկա, 1989:

28. Freud F. I and It. // Զ.Ֆրեյդ. Անգիտակցականի հոգեբանություն. - Մ., Կրթություն, 1989:

29. Heidegger M. Ժամանակը և լինելը. - Մ.: Ռեսպուբլիկա, 1993:

30. Շեստով Լ. Լավ Ֆրիդրիխ Նիցշեի և կոմս Տոլստոյի ուսմունքներում // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1990. - թիվ 7:

31. Schopenhauer A. Ընտրված գործեր. - Մ.: Լուսավորություն, 1993:

32. Schopenhauer A. Աշխարհը որպես կամք և ներկայացուցչություն //A. Շոպենհաուեր. Սոբր. cit.: 5 հատորով: T. 1. - M .: Մոսկվայի ակումբ, 1992 թ.

Նշված հատկանիշներն ու առանձնահատկությունները իրենց դրսևորումն են գտնում նաև հոգևոր մշակույթում, գիտության և.

Պոստմոդեռն փիլիսոփայությունհակադրվում է իրեն առաջին հերթին Հեգելին՝ տեսնելով նրա մեջ ամենաբարձր կետըԱրևմտյան ռացիոնալիզմ և լոգոգենգրիզմ. Այս առումով այն կարելի է սահմանել որպես հակահեգելականություն.

Պոստմոդեռնության փիլիսոփայությունը այս ամենը ենթարկում է սուր քննադատության և ժխտման՝ միաժամանակ հենվելով հարաբերականության և բազմակարծության դիրքերի վրա։

Պոստմոդեռն փիլիսոփայության անմիջական նախորդներն են Ֆ.Նիցշեև Մ.Հայդեգեր.Դրանցից առաջինը մերժում էր Հեգելի համակարգային մտածելակերպը՝ հակադրելով նրան մտածողությունը մանր բեկորների, աֆորիզմների, մաքսիմների ու մաքսիմների տեսքով։ Նա հանդես եկավ արժեքների արմատական ​​վերագնահատման և դասական փիլիսոփայության հիմնարար հասկացությունների մերժման գաղափարով՝ դա անելով ծայրահեղ նիհիլիզմի, բանականության, մարդու և հումանիզմի հանդեպ հավատի կորստի հետ։

Նիցշեն, մասնավորապես, կասկածներ է հայտնել ինչ-որ «վերջին հիմքի» գոյության վերաբերյալ, որը սովորաբար կոչվում է էություն, որին հասնելով՝ միտքը, իբր, ձեռք կբերի ամուր հենարան և որոշակիություն։ Ըստ Նիցշեի՝ չկա այդպիսի էակ, այլ միայն նրա մեկնաբանություններն ու մեկնաբանությունները։ Նա նաև մերժեց ճշմարտությունների գոյությունը՝ դրանք անվանելով «անհերքելի սխալներ»։

Հայդեգերը շարունակեց Նիցշեի գիծը՝ իր ուշադրությունը կենտրոնացնելով բանականության և հումանիզմի քննադատության վրա։ Բանականությունը, նրա կարծիքով, գործիքային և պրագմատիկ դառնալով, այլասերվել է բանականության, «հաշվողական մտածողության», որի ամենաբարձր ձևն ու մարմնավորումը տեխնիկան էր։ Վերջինս մարդասիրության տեղ չի թողնում։ Հումանիզմի հորիզոնում, ինչպես կարծում է Հայդեգերը, անփոփոխ հայտնվում է բարբարոսությունը, որում «բազմանում են տեխնոլոգիայով առաջացած անապատները»։

Նշվածը, ինչպես նաև Նիցշեի և Հայդեգերի մյուս գաղափարները հետագայում զարգացնում են պոստմոդեռն փիլիսոփաները։ Նրանցից ամենահայտնին ֆրանսիացի փիլիսոփաներ Ջ. Դերիդաեւ Ջ.Ֆ. Լիոտար.ինչպես նաև իտալացի փիլիսոփա Դ.Վատիմո.

Դերիդան ձգտում է ոչնչացնել Հեգելի ռացիոնալիզմն ու լոգոգենտրիզմը, խոսում է դիալեկտիկայի հեգելյան հայեցակարգի «եռամսյակի» անհրաժեշտության մասին։ Այն ջնջում է փիլիսոփայության, գրականության և քննադատության միջև առկա սահմանները՝ ամրապնդելով փիլիսոփայության գեղագիտականացման միտումը: Դերիդան ստեղծում է մտածողության հատուկ տեսակ՝ բազմաչափ և տարասեռ, հակասական և պարադոքսալ, զարկերակային և լողացող՝ հիմնված մանրամասների և նրբերանգների, կիսատոնների և մոդուլյացիաների վրա։ Այս դեպքում ծագած «պատկերացված» փիլիսոփայությունը կորցնում է իր «ինքնությունը» որպես հատուկ մշակութային երեւույթ, որը կարող է ափսոսանք առաջացնել։

Լյոթարը խոսում է նաև իր հակահեգելականության մասին. Նա հայտարարում է «պատերազմ ընդհանուր առմամբ»՝ այս կատեգորիան համարելով կենտրոնական հեգելյան փիլիսոփայության մեջ։ Նրա ստեղծագործությունների հիմնական թեմաներից մեկը ողջ նախկին փիլիսոփայության՝ որպես պատմության, առաջընթացի և ազատագրության փիլիսոփայության քննադատությունն է։ Լյոթարը կարծում է, որ փիլիսոփայությունը պոստմոդեռն պայմաններում չպետք է զբաղվի կոնկրետ խնդիրների հետ։ Ի տարբերություն Դերիդայի, նա դեմ է փիլիսոփայությունը մտածողության այլ ձևերի հետ խառնելուն։ Նրա միակ խնդիրը հենց միտքն է՝ ընդունված իր մաքուր ձևով. «Ի՞նչ է նշանակում մտածել»։ - Պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայության հիմնական հարցը, որից այն կողմ անցնելը նշանակում է նրա սրբապղծություն։

Վատիմոն ներկայացնում է պոստմոդեռն փիլիսոփայության հերմենևտիկ տարբերակը։ Ի տարբերություն այլ պոստմոդեռնիստների, նա գերադասում է «ուշ արդիականություն» տերմինը «հետմոդեռնություն» բառից՝ այն համարելով ավելի պարզ ու հասկանալի։ Վատիմոն համաձայն է, որ դասական փիլիսոփայության հասկացությունների մեծ մասն այսօր չի գործում: Առաջին հերթին խոսքը վերաբերում է կեցությանը, որն ավելի ու ավելի է «թուլանում», լուծվում է լեզվի մեջ, որը միակ էակն է, որը դեռ կարելի է ճանաչել։ Ինչ վերաբերում է ճշմարտությանը, ապա այն պահպանվում է, բայց այսօր այն պետք է հասկանալ ոչ թե իմացության պոզիտիվիստական ​​մոդելով, այլ արվեստի փորձի հիման վրա։

Վատիմոն կարծում է, որ «ճշմարտության հետմոդեռն փորձառությունը պատկանում է գեղագիտության և հռետորաբանության կարգին»։ Նա կարծում է, որ հետմոդեռն աշխարհի կազմակերպումը տեխնոլոգիական է, իսկ էությունը՝ գեղագիտական։ Փիլիսոփայական մտածողությունը, նրա կարծիքով, բնութագրվում է երեք հիմնական հատկությամբ. Հենց «հաճույքի մասին մտածելն» է առաջանում անցյալի հոգևոր ձևերը հիշելուց և զգալուց: Դա «աղտոտման մտածողություն» է, որը նշանակում է տարբեր փորձառություններ խառնել։ Վերջապես, դա աշխարհի տեխնոլոգիական կողմնորոշման ըմբռնումն է՝ բացառելով ժամանակակից կյանքի «վերջին հիմքերին» հասնելու ցանկությունը։

Ինչ վերաբերում է գիտություններ, ապա այն պոստմոդեռնիստների հասկացություններում դադարում է լինել իմացության արտոնյալ միջոց, կորցնում է ճշմարտության մենաշնորհային տիրապետման նախկին հավակնությունները։ Բնական հումանիտար գիտությունների առկա հակադրությունները կա՛մ հանվում են, կա՛մ թուլանում ու հարաբերականացվում։

Պոստմոդեռնիզմը մերժում է գիտության կարողությունը՝ տրամադրել օբյեկտիվ, հուսալի գիտելիքներ, հայտնաբերել օրինաչափություններ և պատճառահետևանքային կապեր և բացահայտել կանխատեսելի միտումները: Նա գիտությունը ենթարկեց կոշտ քննադատության, քանի որ այն բացարձակացնում է ճանաչողության ռացիոնալ մեթոդները՝ անտեսելով այլ մեթոդներն ու մեթոդները՝ ինտուիցիան և երևակայությունը։ Այն ձգտում է ընդհանուրի և էականի իմացությանը՝ մի կողմ թողնելով անհատականի և պատահականի առանձնահատկությունները։ Այս ամենը գիտությանը դատապարտում է աշխարհի պարզեցված և ոչ ադեկվատ իմացության:

Պոստմոդեռնիզմը հեռացնում է ռացիոնալի և իռացիոնալի, գիտության և գրականության, գիտության և կրոնի հակադրությունը՝ համարելով, որ դրանց միջև տարբերություն չկա: հիմնարար տարբերություններ. Որոշ պոստմոդեռնիստներ առաջարկում են ոչ միայն վերականգնել կրոնը և նույնացնել գիտությանը, այլև վերադարձնել նրա նախկին առաջնահերթությունը, քանի որ, նրանց կարծիքով, հենց նա է տալիս բացարձակ, հիմնարար, «բնօրինակ ճշմարտություններ»: Միայն կրոնական հավատքը մարդու համար փրկության ճանապարհ կբացի։

ՊԼԱՆ՝

1. Ներածություն……………………………………………………………………….. 3

2. Ծագման պատմություն……………………………………………………………4

3. Պոստմոդեռնիզմի սոցիալական տեսության պոստուլատները………………………7

4. «Պոստմոդեռնիզմ» հասկացությունները……………………………………………..12.

5. Պոստմոդեռնիստներ………………………………………………………………….16

6. Պոստմոդեռն զգացմունքայնություն………………………………….19

7. Եզրակացություն………………………………………………………………..23

8. Հղումներ……………………………………………………….25

Ներածություն

Պոստմոդեռնիզմը համեմատաբար նոր երևույթ է՝ նրա տարիքը մոտ քառորդ դար է։ «Պոստմոդեռնիզմ» հասկացությունը՝ որպես արդիականության հիմնական խնդիր, որը բնութագրվում է տարասեռ մտածողության և կյանքի ձևերի առճակատմամբ, առաջին անգամ ներդրվել է յոթանասունականների վերջին ֆրանսիացի փիլիսոփա Ժան-Ֆրանսուա Լյոտարի կողմից։ Լինելով առաջին հերթին հետինդուստրիալ, տեղեկատվական հասարակության մշակույթը, այն, միևնույն ժամանակ, դուրս է գալիս դրա շրջանակներից և այս կամ այն ​​չափով դրսևորվում է հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտներում, այդ թվում՝ տնտեսության և քաղաքականության մեջ։ Հետինդուստրիալ հասարակությունում առաջատար դերը ձեռք է բերում սպասարկման ոլորտը, գիտությունը և կրթությունը, կորպորացիաները իրենց տեղը զիջում են համալսարաններին, իսկ գործարարները՝ գիտնականներին և պրոֆեսիոնալ մասնագետներին։ Հասարակության կյանքում գնալով ավելի կարևոր է դառնում տեղեկատվության արտադրությունը, տարածումը և սպառումը: Եթե ​​երիտասարդության հատկացումը հատուկ սոցիալական խումբդարձավ մարդու մուտքի նշան արդյունաբերական դարաշրջան՝ Նոր դար, այնուհետև պոստմոդեռնիզմի և հետինդուստրիալ հասարակության դարաշրջանի սկիզբը նշանավորեց երիտասարդական ենթամշակույթների առաջացումը: Հիպի ենթամշակույթի առաջացումը քսաներորդ դարի երկրորդ կեսին մարդու աշխարհայացքի փոփոխության ամենավառ օրինակն է։ Պոստմոդեռնիզմը, առավել հստակ արտահայտվելով արվեստում, գոյություն ունի նաև որպես փիլիսոփայության հստակ արտահայտված ուղղություն: Ընդհանրապես, պոստմոդեռնիզմն այսօր հանդես է գալիս որպես առանձնահատուկ հոգևոր վիճակ և մտածելակերպ, որպես ապրելակերպ և մշակույթ։

Պոստմոդեռնիզմի առաջացման պատմությունը և հայեցակարգը

«պոստմոդեռնիզմ».

Ե՞րբ է ծնվել պոստմոդեռնիզմը։ Ամենատարածված տեսակետն այն է, որ այն առաջացել է որպես դասական մոդեռնիզմի ճգնաժամ 1930-ականների վերջին: և որ պոստմոդեռնիզմի առաջին գործը Ջ. Ջոյսի Ֆիննեգանների արթնությունն է (նաև «Ապակե ուլունքների խաղը», «Վարպետը և Մարգարիտան», «Դոկտոր Ֆաուստուսը»)։ Այս բոլոր ստեղծագործություններում հեգնանքը հաղթահարում է մոդեռնիստական ​​լուրջ ողբերգությունը, ինչպիսին, օրինակ, բնորոշ է Կաֆկայի տեքստերին։ Սակայն կասկած կա, որ պոստմոդեռնիզմը ի հայտ է եկել շատ ավելի վաղ՝ մոդեռնիզմի հետ միաժամանակ, և հենց սկզբից սկսել է խարխլել իր արմատները։ Եթե ​​ամեն ինչին այսպես նայես, ապա պոստմոդեռնիզմի առաջին ստեղծագործությունը նույն Ջոյսի «Ուլիսեսն» էր, որը նույնպես առատ հեգնանք, պարոդիա ու մեջբերումներ ունի։ Այսպես թե այնպես, ամբողջ հետպատերազմյան գրականությունը. Ֆաուլսի վեպեր, Կորտասարի վեպեր և պատմվածքներ, Բորխեսի պատմվածքներ, նոր վեպ, բոլորն էլ ուշ անգլալեզու Նաբոկով («Գունատ կրակ»), Սաշա Սոկոլովի «Պալիսանդրիա» (մ. ի տարբերություն նրա «Հիմարների դպրոցի», որը, լինելով պոստմոդեռնիզմի տեքստ լայն իմաստով, պահպանում է դասական մոդեռնիզմի սուր կարոտը). Դ.Գալկովսկու «Անվերջ փակուղին», Միլորադ Պավիչի «Խազարի բառարանը», Վլադիմիր Սորոկինի ստեղծագործությունները («Ռոման»/«Նորմա»)՝ այս ամենը բնական պոստմոդեռնիզմ է։ Առաջին անգամ պոստմոդեռնիզմը փիլիսոփայական հասկացություն դարձավ ֆրանսիացի փիլիսոփա Ժան-Ֆրանսուա Լյոթարի «Պոստմոդեռնիստական ​​ճակատագիր» գրքի հրապարակումից և լայն քննարկումից հետո, որտեղ նա քննադատեց մետապատմություն կամ մետապատմություն, այսինքն՝ ուժը։ մեկ պատմողական ռազմավարություն, պարադիգմ՝ գիտական, փիլիսոփայական կամ գեղարվեստական: Հետմոդեռնիզմն այսպիսով նման է բեկորների կոտրված հայելին տրոլ, որն ընկավ ողջ մշակույթի աչքին, միայն այն տարբերությամբ, որ այս բեկորները ոչ մեկին մեծ վնաս չեն պատճառել, թեև շատերին շփոթեցրել են։ Պոստմոդեռնիզմը 20-րդ դարի առաջին (և վերջին) ուղղությունն էր, որը բացահայտ խոստովանեց, որ տեքստը չի արտացոլում իրականությունը, այլ ստեղծում է նոր իրականություն, ավելի ճիշտ՝ նույնիսկ բազմաթիվ իրողություններ, որոնք հաճախ ամենևին էլ կախված չեն միմյանցից։ Ի վերջո, ցանկացած պատմություն, պոստմոդեռնիզմի ըմբռնմանը համապատասխան, տեքստի ստեղծման և մեկնաբանման պատմությունն է։ Ուրեմն որտեղի՞ց է գալիս իրականությունը։ Իրականությունը պարզապես գոյություն չունի: Եթե ​​կուզեք, կան տարատեսակ վիրտուալ իրականություններ. իզուր չէ, որ պոստմոդեռնիզմը ծաղկեց անհատական ​​համակարգիչների, մասսայական տեսանյութերի, ինտերնետի դարաշրջանում, որոնց օգնությամբ այժմ ոչ միայն նամակագրություն ու գիտական ​​կոնֆերանսներ են անցկացնում, այլ նույնիսկ վիրտուալ սեր են անում։ . Քանի որ իրականությունն այլևս գոյություն չունի, պոստմոդեռնիզմը դրանով իսկ ոչնչացրեց դասական մոդեռնիզմի ամենակարևոր հակադրությունը՝ տեքստի և իրականության նեոդիցաբանական հակադրությունը՝ անհարկի դարձնելով որոնումը և, որպես կանոն, նրանց միջև սահմանների ցավոտ որոնումը: Այժմ որոնումն ավարտված է՝ իրականությունը վերջնականապես չի գտնվել, կա միայն տեքստ։ Քսաներորդ դարի սկզբին ժամանակակից դարաշրջանի դասական մտածողության տեսակը փոխվում է ոչ դասականի, իսկ դարավերջին՝ հետոչ դասականի։ Նոր դարաշրջանի մտավոր առանձնահատկությունները ֆիքսելու համար, որն արմատապես տարբերվում էր նախորդից, պահանջվում է նոր եզրույթ։ Գիտության, մշակույթի և ընդհանուր առմամբ հասարակության ներկա վիճակը անցյալ դարի 70-ական թվականներին բնութագրվում էր Ջ.-Ֆ. Լյոտարը որպես «հետմոդեռնության վիճակ». Պոստմոդեռնիզմի առաջացումը տեղի ունեցավ 60-70-ական թթ. քսաներորդ դարի, այն կապված է և տրամաբանորեն բխում է ժամանակակից դարաշրջանի գործընթացներից՝ որպես արձագանք իր գաղափարների ճգնաժամին, ինչպես նաև այսպես կոչված գերհիմքերի մահվանը՝ Աստված (Նիցշե), հեղինակ (Բարտ), մարդ (հումանիտար գիտություններ). Տերմինը հայտնվում է Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Ռ.Պանվիցի «Եվրոպական մշակույթի ճգնաժամը» (1914) աշխատությունում։ 1934 թվականին գրականագետ Ֆ. դե Օնիսը իր «Իսպանական և լատինաամերիկյան պոեզիայի անթոլոգիա» գրքում օգտագործում է այն՝ նշելու արձագանքը մոդեռնիզմին։ 1947 թվականին Առնոլդ Թոյնբին իր «Պատմությունը հասկանալու» գրքում պոստմոդեռնիզմին տալիս է մշակութային նշանակություն. պոստմոդեռնիզմը խորհրդանշում է արևմտյան գերակայության ավարտը կրոնում և մշակույթում: Ամերիկացի աստվածաբան Հարվի Քոքսը 1970-ականների սկզբի իր աշխատություններում՝ նվիրված Լատինական Ամերիկայում կրոնի խնդիրներին, լայնորեն օգտագործում է «պոստմոդեռն աստվածաբանություն» հասկացությունը։ Սակայն «պոստմոդեռնիզմ» տերմինը ժողովրդականություն ձեռք բերեց Չարլզ Ջենքսի շնորհիվ։ «Պոստմոդեռն ճարտարապետության լեզուն» գրքում նա նշել է, որ թեև բառն ինքնին օգտագործվել է ամերիկյան գրական քննադատության մեջ 1960-ական և 1970-ական թվականներին՝ հղում անելով ուլտրամոդեռնիստական ​​գրական փորձերին, հեղինակը դրան սկզբունքորեն այլ իմաստ է տվել: Պոստմոդեռնիզմը նշանակում էր հեռանալ նեոավանգարդի ծայրահեղականությունից ու նիհիլիզմից, մասնակի վերադարձ դեպի ավանդույթներ և շեշտադրում ճարտարապետության հաղորդակցական դերի վրա։ Արդարացնելով իր հակառացիոնալիզմը, հակաֆունկցիոնալիզմը և հակակոնստրուկտիվիզմը ճարտարապետության նկատմամբ իր մոտեցման մեջ՝ Ք. Ջենքսը պնդում էր դրանում գեղագիտականացված արտեֆակտ ստեղծելու առաջնահերթությունը։ Հետագայում այս հայեցակարգի բովանդակությունը ընդլայնվում է ամերիկյան ճարտարապետության նոր ուղղությունների սկզբնական նեղ սահմանումից և ֆրանսիական փիլիսոփայության նոր ուղղությունից (J. Derrida, J.-F. Lyotard) մինչև մի սահմանում, որն ընդգրկում է այն գործընթացները, որոնք սկսվել են 2008 թ. 60-70-ականներ մշակույթի բոլոր ոլորտներում, ներառյալ ֆեմինիստական ​​և հակառասիստական ​​շարժումները:
80-90-ականներին պոստմոդեռնիզմն արդեն ստեղծել է սոցիալական վերլուծության իր հատուկ ավանդույթը, որն իր ազդեցության դաշտ է ներքաշում գիտական ​​հետազոտությունների ավելի ու ավելի շատ նոր ոլորտներ, ավելի ու ավելի նոր գիտական ​​առարկաներ՝ հանդես գալով որպես մի տեսակ «արտահանող»: տեսական դիսկուրս. Այս ավանդույթը, որը մենք որոշ չափով պայմանականորեն անվանում ենք պոստմոդեռնիզմի սոցիալական տեսություն, գոյություն չունի որպես ամբողջական հասկացություն, այլ ավելի շուտ որպես հատուկ, բավականին խայտաբղետ, խնդրահարույց դաշտ։ Այստեղ մրցակցում են տարբեր մոտեցումներ, որոնք միշտ չէ, որ կարելի է հասցնել ընդհանուր հայտարարի։ Այնուամենայնիվ, պոստմոդեռնիզմի հետազոտողները մշտապես բախվում են մի շարք հասկացությունների և գաղափարների հետ, որոնք ընդհանուր են տարբեր դպրոցների և միտումների համար: Պոստմոդեռնիստական ​​դիսկուրսը բավականին հստակորեն աչքի է ընկնում թե առարկայական, թե կոնցեպտուալ ապարատի, թե աշխարհայացքային նախադրյալների առումով։ Սա առաջին հերթին պայմանավորված է հետստրուկտուրալիզմի գաղափարների, հասկացությունների և տերմինաբանության սոցիալական վերլուծության յուրացմամբ և ակտիվ ադապտացմամբ, որը դարձավ պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայական հիմքը և որոշեց նրա աշխարհայացքն ու մեթոդաբանական առանձնահատկությունները, հայտնի հայեցակարգային միասնությունը: Անկասկած, պոստմոդեռնիզմի սոցիալական տեսությունը դժվար թե կարողանա պնդել իր պոստուլատների խիստ համակարգված միասնությունը, բայց անկասկած է նաև, որ այն հիմնված է որոշ հիմնարար գաղափարների վրա, որոնք համարվում են ընդհանուր ընդունված, համընդհանուր ճանաչված: Դրանք յուրացվել են պոստմոդեռնիզմի կողմից հիմնականում այն ​​տեսքով, որը նրանց տվել է ֆրանսիական պոստստրուկտուրալիզմը։

Պոստմոդեռնիզմի սոցիալական տեսության պոստուլատները:

Մշակույթը որպես նշանների համակարգ. - Մշակույթի գաղափարը որպես նշանների համակարգ պոստմոդեռնիզմի առաջին և հիմնական գաղափարն է:

Պոստստրուկտուրալիզմը՝ որպես պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայական հիմք, ձևավորվել է «լեզվաբանական շրջադարձի» ընդհանուր ուղղությամբ, որն իրականացրել է արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփայությունը։ Հետևաբար, պոստմոդեռնիզմի կիզակետը լեզվի խնդիրն է, մտածողության լեզվական բնույթը, մարդկանց գործունեությունը որպես «դիսկուրսիվ պրակտիկա»։ Պոստմոդեռնիզմի բոլոր տեսաբանները, չնայած տարաձայնություններին, կարծում են, որ լեզուն «տիրում է» իր կրողին՝ որոշելով նրա մտածելակերպն ու ապրելակերպը, և ոչ հակառակը։ Լեզուն պոստմոդեռնիզմում նկարագրվում է որպես նշանային կառույց, որը իմաստների շտեմարան է՝ անկախ աշխարհի «փաստերի» կամ սուբյեկտի մտադրությունների հետ դրանց կապից։ Այսպիսով, ենթադրվում է, որ իմաստները ծնվում են լեզվի կառուցվածքը կազմող նշանների հարաբերությունների համատեքստում, այս կառուցվածքում նրանց հատուկ դիրքի, այլ ոչ թե իրականության «փաստերին» համապատասխանության պատճառով: Պոստմոդեռնիզմը հրաժարվում է ռեֆերենցիոն լեզվի հին հավատից, այն է՝ լեզվի, որն ի վիճակի է ճշմարտացիորեն և վավերականորեն վերարտադրել իրականությունը՝ խոսելով դրա մասին «ճշմարտությունը»: Ուստի աշխարհի ըմբռնումը, որը հնարավոր է միայն լեզվով և լեզվի միջոցով, ըստ պոստմոդեռնիզմի, ոչ թե «աշխարհի, ինչպիսին որ կա», այլ «տեքստերի պատմության» արդյունք է։ Աշխարհը որպես տեքստ» պոստմոդեռնիզմի ամենահայտնի թեզերից մեկն է։ Պոստմոդեռնիզմում ողջ իրականությունը ընկալվում է որպես տեքստ, դիսկուրս, պատմվածք։ Պոստմոդեռնիզմի կողմից նկարագրել ժամանակակից իրականությունը, հիմնական բառերը նրա լեզուն: «Ոչինչ գոյություն չունի տեքստից դուրս», - ասում է Ջ. Դերիդան: Պատմական ցանկացած ժամանակաշրջանի մշակույթը հայտնվում է որպես տեքստերի կամ ինտերտեքստի հանրագումար: Տեքստերը հասկանալը հնարավոր է միայն « Մշակույթի դիսկուրսիվ դաշտ»: Այլ կերպ ասած, դրանք կարելի է հասկանալ միայն այլ տեքստերի հետ կապված, բայց ոչ որևէ «բառացի» իմաստի կամ նորմատիվ ճշմարտության հետ կապված: Նախորդ տեքստերի անխուսափելի առկայությունը՝ ինտերտեքստուալությունը, թույլ չի տալիս որևէ տեքստի իրեն համարում է ինքնավար Դեկոնստրուկցիան որպես հետմոդեռն վերլուծության ընդհանուր մեթոդ, որը կիրառելի է մշակույթի ցանկացած երևույթի, ցանկացած տեքստի վերլուծության համար, անխուսափելիորեն վերածվում է բազմիմաստային և անվերջ մեկնաբանական գործընթացի, որը համեմատաբար zirovat ցանկացած տեքստ, ցանկացած հասկացություն - և, հետևաբար, իմաստազրկում է ճշմարտության խնդիրը: Այսպիսով, լեզուն պարզվում է, որ փոփոխական միջավայր է, այն չի կարող ուղղակիորեն կրել իմաստ կամ ճշմարտություն: Սրանից բխում է պոստմոդեռնիզմի ամենակարևոր թեզը տեքստի ոչ ինքնանույնականության և լեզվի օգնությամբ ձեռք բերված գիտելիքների անվստահության մասին, և արդյունքում՝ իրականության այդ պատկերի խնդրահարույց բնույթի մասին՝ էպիստեմը, ըստ. Մ. Ֆուկոն, որը գոյություն ունի որոշակի պատմական դարաշրջանում: Ըստ Մ.Ֆուկոյի, յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջանում գոյություն ունի գիտելիքի որոշակի, քիչ թե շատ միասնական համակարգ, որը ձևավորվում է տարբեր գիտական ​​առարկաների դիսկուրսիվ պրակտիկաներից՝ էպիստեմը։ Այն իրացվում է որպես լեզվական կոդ, լեզվական նորմ, անգիտակցաբար կանխորոշող լեզվական վարքագիծը, հետևաբար՝ անհատների մտածողությունը։ Ըստ Ֆուկոյի՝ էպիստեմը միշտ ներքուստ ենթակա է ուժային հարաբերությունների կառուցվածքին, հանդես է գալիս որպես «տոտալացնող դիսկուրս», որը օրինականացնում է իշխանությունը, ուստի այն չի կարող լինել չեզոք կամ օբյեկտիվ։ Պոստմոդեռնիզմի այս սկզբնական և հիմնական գաղափարը և դրա հետ կապված բոլոր քննադատական ​​պաթոսները, որոնք առաջացնում են լեզվական կառուցվածքների ուժին դիմակայելու վերաբերմունք, չեն կարող հասկանալ աշխարհում տեղի ունեցած սոցիալ-մշակութային իրավիճակի այդ կարդինալ փոփոխություններից դուրս: , հիմնականում արևմտյան հասարակության մեջ, գլոբալացվող զանգվածային լրատվության համակարգի ազդեցության տակ, առեղծվածային զանգվածային գիտակցությունը, առասպելներ և պատրանքներ առաջացնելով: Այս փոփոխությունները հանգեցնում են մշակույթի հիմնարար, գոյաբանական վերափոխման: Այս փոփոխությունների առավել ներկայացուցչական մեկնաբանությունը Ժան Բոդրիարի հիպերիրականության տեսությունն է։ (Baudrillard J. 1981): Հիպերիրականությունը, ըստ Բոդրիյարի, առաջանում է, երբ մշակութային ներկայացումները և գիտելիքը կորցնում են իրենց կապը սոցիալական և մարդկային իրականության հետ, որը պետք է նկարագրեն, և դառնում են ինքնավար՝ սիմուլակրա: Մոդայիկ դարձած այս բառը նշանակում է կեղծ բան, որը փոխարինում է «տառապող» իրականությանը, ջնջում իրականի ու երևակայականի տարբերությունները, մի արտաքուստ, որը ռեֆերենտներ չունի։ Պատկերների և իրականության միջև կապը, ըստ Բոդրիյարի, անցնում է մի քանի փուլերով, որոնք նշանավորվում են ռեֆերենտներից կոդերի աճող էմանսիպացիայով. օբյեկտիվ իրականության արտացոլումը փոխարինվում է նրա այլասերվածությամբ, այնուհետև դրա բացակայության քողարկումով և վերջապես կորստով։ իրականության հետ ցանկացած կապ, արտաքին տեսքի փոխարինում սիմուլակրով։ Ողջ ժամանակակից աշխարհը բաղկացած է սիմուլակրաներից, որոնք ոչ մի այլ իրականության մեջ ոչ մի հիմք չունեն, բացի սեփականից, դա ինքնահարաբերվող նշանների աշխարհ է, բացարձակ արհեստական ​​աշխարհ: Այսպիսով, մարդու հարաբերությունները աշխարհի հետ փոխակերպվում են հիմնարար ձևով։ Այլևս ոչ ոք չի դիմում «իրական» օբյեկտին, քանի որ արհեստական ​​մոդելների գերիշխող աշխարհում որևէ տարբերություն չի դրվում «բառերի» և «իրերի» միջև։ Օբյեկտից զրկված սուբյեկտը չի կարող իր պատկերացումները համեմատել օբյեկտի հետ և ամբողջովին կախված է հիպերիրականությունից։ Մարդկային կյանքը դառնում է ուրվական, անավարտ, առաջացնում է դատարկության և անիմաստության զգացում, քաոս և ներդաշնակության պակաս, անկայունություն և աշխարհի ընդհանուր անկազմակերպություն: Այսպիսով, պոստմոդեռնիզմը բացահայտում է հանրային գիտակցության միստիֆիկացման գործընթացի ներքին մեխանիզմը, որը տեղի է ունենում մեդիայի ազդեցության տակ, ապացուցում է անվստահելիությունը, անվստահելիությունը՝ աշխարհի մասին «գիտելիքի» «ոչ ճշմարտությունը», որը ձևավորվել է այս կերպ։ Իսկ «գիտելիքի» այս ապամիստֆիկացիան ընդունում է «գոյաբանական սահմանների ժխտման» (Դերիդա) ձևը, ինչը հանգեցնում է նրան, որ աշխարհի և գիտելիքի միջև «բաժանարար գիծն» արդեն պարզ չէ։

«Սուբյեկտի մահը» - «Սուբյեկտի մահվան» մասին թեզը պոստմոդեռնիզմի երկրորդ, ոչ պակաս կարևոր փիլիսոփայական բաղադրիչն է։ Ամենաազդեցիկը Մ.Ֆուկոյի և Ռ.Բարտի կողմից մշակված «սուբյեկտի մահ» հասկացության տարբերակն է. Դերիդայի դեկոնստրուկցիայի հայեցակարգը և Ջ.Կրիստևայի ինտերտեքստուալության հայեցակարգը հանգեցնում են նույն եզրակացությունների: Գրականությունը, մշակույթը, հասարակությունը և պատմությունը դիտարկելով որպես տեքստ՝ պոստմոդեռնիստները և անհատի գիտակցությունը նմանեցնում են որոշակի քանակությամբ տեքստերի՝ մշակութային աշխարհը կազմող տեքստերի ամբողջության մեջ։ Քանի որ «ոչինչ գոյություն չունի տեքստից դուրս», ուրեմն ցանկացած անհատ անխուսափելիորեն գտնվում է տեքստի ներսում, ինչը հանգեցնում է «սուբյեկտի մահվան», որի միջոցով «լեզուն խոսում է» (Մ. Ֆուկո): Այս գործընթացում «կլանումը» առարկան ըստ տեքստի» վերափոխումն ավարտվում է արդիականության էական մարդը» հետմոդեռնությանը բնորոշ «հարաբերությունների մարդ». Նոր պոստմոդեռն թեման կարելի է ընկալել որպես տեղական պատմամշակութային հանգամանքներին «կցված» ինքնության բեկորների կալեիդոսկոպ։ Սուբյեկտի վերածումը տեքստի նաև անհնարին է դարձնում իրեն վերաբերվել որպես մշտական ​​ինչ-որ բանի, որը գոյություն ունի անկախ այն նշանների աշխարհից, որոնց հետ նա խճճված է: Այսպիսով, պոստմոդեռնիզմը ոչնչացնում է արդիականության գաղափարական դիրքը՝ հիմնված սուբյեկտի՝ որպես տիեզերքի կենտրոնի գաղափարի վրա, անհատին որպես ինքնիշխան, անկախ, ինքնաբավ և իր գիտակցությանը (անձին) հավասար համարելու տեսական ավանդույթը։ Պոստմոդեռնիզմի տեսակետից մարդու մասին նման գաղափարը դարձել է անհիմն և նույնիսկ ծիծաղելի։ Պոստմոդեռնիզմը հիմնավորում է ինքնուրույն անհատական ​​գոյության անհնարինությունը, ապացուցում, որ անհատն իր մտածողության գործընթացում մշտապես և հիմնականում անգիտակցաբար պայմանավորված է լեզվական կառույցներով։ Ամբողջ պոստմոդեռն մտածելակերպի համար ընդհանուր այս դիրքորոշումը, ընդհանուր պոստմոդեռնիստական ​​ուսմունքի հիմնական հաստատուններից մեկը, անվանվել է «տեսական հակահումանիզմ»։ Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ անկախ անհատի գիտակցությունից և կամքից, նրա միջոցով, նրա վերևում և բացի նրանից, դրսևորվում են ուժեր, երևույթներ և գործընթացներ, որոնց վրա նա չունի վերահսկողություն, հետևաբար. անհատը չի կարող բացատրական սկզբունք լինել որևէ «սոցիալական ամբողջության» ուսումնասիրության մեջ։ Ընդունված է ընդգծել առաջարկվող պոստմոդեռնիզմի թուլությունը այլընտրանքային ծրագիր, անհատի դիմադրության ոչ համոզիչ ուղիները զանգվածային գիտակցության կարծրատիպերին, որոնք անհատին պարտադրվում են լրատվամիջոցների կողմից՝ նրա կողմից արդարացված։ Որպես օրինակ օգտագործվում է «իդեալական ինտելեկտուալ» Մ.Ֆուկոյի հայեցակարգը, որը ժամանակակից «էպիստեմի» նկատմամբ լինելով օտար, կարողանում է իրականացնել դրա «դեկոնստրուկցիան», կամ «շիզոֆրենիկ» հասկացությունը աշխարհում։ բարձրագույն իմաստը» Ջ. Դելեզի կողմից, որի «արտոնյալ» դիրքը նրան հնարավորություն է տալիս մուտք գործել «բեկորային ճշմարտություններ»։ Այսպես թե այնպես, հավատ ընդունելով ցանկացած ընդհանուր ընդունված տեսակետ կամ հայեցակարգ, մարդը բռնում է ինտեգրման, «բուրժուական արժեհամակարգի» կողմից իր գիտակցության կլանման ուղին, «մետանարատիվների» մեկ այլ համակարգ։

«Պոստմոդեռնիզմ» հասկացությունը.

Ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ «պոստմոդեռնիզմ» հասկացության տարածումը վկայում է մշակույթի, արվեստի և բուն փիլիսոփայության բազմաթիվ ոլորտների ներկայիս վիճակից որոշակի դժգոհության մասին: Իր ի հայտ գալու պահից այն համարվում էր Ֆրանսիայի արվեստի և փիլիսոփայության ֆենոմեն, սակայն 70-ական թվականներից այն դարձավ եվրոպական, իսկ մի փոքր ավելի ուշ՝ ամերիկյան մշակույթի փաստ։ Պոստմոդեռնության շրջանակներում «մոդեռն» հասկացությունը վերաբերում է նոր ժամանակի մտածողությանը՝ ընկալելով 17-րդ դարից Եվրոպայում սկսված գիտական, կրոնական, փիլիսոփայական էվոլյուցիայի գործընթացը։ Նեղ իմաստով «մոդեռնիզմը» 19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի գեղարվեստական ​​և գրական ուղղություն է։
Պոստմոդեռնիզմն արտահայտում է արձագանքը մոդեռնիզմին և սկզբում ձևավորվել է որպես արվեստի տեսություն և գրական շարժում։ 1975 թվականին ճարտարապետ և արվեստի տեսաբան Չարլզ Ջենքսը կիրառեց պոստմոդեռն հասկացությունը ճարտարապետության մեջ՝ այն ներկայացնելով որպես տրամաբանության շրջանակներում բոլորովին այլ ոճերի և ուղղությունների հնարավորություններ ներառող լուծում։ Նրա կարծիքով, մի հասարակության մեջ, որը բնութագրվում է տրամադրությունների և ճաշակների բազմակարծությամբ, ճարտարապետությունը կարող է կատարել իր գործառույթները միայն այն դեպքում, երբ այն գրավում է սպառողների տարբեր շերտերին: Նա խոսեց ճարտարապետական ​​արվեստի շրջանակներում ռացիոնալության ձևերի բազմակիության մասին։ Բազմակիության, բազմակարծության գաղափարը, ընդհանուր առմամբ, իրականության բազմազանությանը և երկիմաստությանը համապատասխանող, շատ ավելի դժվար է մտածելու համար, քան միանշանակության գաղափարը: Ըստ երևույթին, այս հանգամանքը ծառայեց որպես դրա թեթև միանշանակ մեկնաբանության պատճառներից մեկը որպես էկլեկտիզմի «որևէ բան», տոտալ փորձ առանց սահմանների, «մոռանալով» որևէ ֆունկցիոնալության մասին։ Բոլոր տեսակի մեջբերումները, գույների, հնչյունների, գույների նյարդայնացնող համադրությունները, հիբրիդային կազմավորումները հին արվեստի ձևերից փայլեցին արվեստի բոլոր ոլորտներում՝ երաժշտությունից մինչև կինո:
Այսպես հասկացված պոստմոդեռնը փորձագետ տեսաբանների կողմից գնահատվեց որպես արվեստի և մշակույթի հերթական ճգնաժամ։ Պատահական չէ, որ այն արվեստագետները, ովքեր այն ժամանակ իսկապես աշխատում էին նոր պոստմոդեռնիստական ​​մտածողության ոգով, կարծես թե ամաչում են ընդունել իրենց ստեղծագործական կրքերը։ Եվ միայն իտալացի գրող և փիլիսոփա Վ. Էկոն, իր «Վարդի անունը» (1980 թ.) աշխատության վերջաբանում վիճարկում է պոստմոդեռն աշխարհայացքի սկզբունքները։ Թեև մինչև 1960-ական թթ Ֆրանսիայում հայտնվում է «նոր» սոցիալական փիլիսոփայություն (Ա. Գլյուքսման, Լ. Ալտյուսեր, Մ. Գերին, Ժ. Դերիդա, Մ. Ֆուկո), որի նպատակն էր վերագնահատել դասականի և ժամանակակիցի բոլոր արժեքները։ փիլիսոփայությունը, ներառյալ 60-ականների սկզբի փիլիսոփայությունը, պոստմոդեռնիզմի համեմատաբար ամբողջական հայեցակարգը հայտնվում է 70-ականների վերջին: Այն հիմնված էր սոցիալական ուտոպիաների և զանգվածային գիտակցության պատրանքների մերժման վրա, որոնք արտացոլվել էին 60-ականների վերջին սոցիալական շարժումներում։ Մյուս կողմից, արվեստի կողմից հայտնաբերված կենսաաշխարհների գոյության բազմակի գոյության փաստը, մշակույթի ձևերի բազմակարծությունը ոչ մի կերպ չէր տեղավորվում ոչ դասական արտացոլման զարգացման հայեցակարգի, ոչ էլ խնդիրների մեջ. ժամանակակից փիլիսոփայության ուղղությունները (մարքսիզմ, էքզիստենցիալիզմ, նեոֆրոյդիզմ, ստրուկտուալիզմ և այլն), որոնցից յուրաքանչյուրը հավակնում էր բազմակողմանիության։
Բազմակարծությունը որպես կայացած իրականություն և որպես մշակույթի և հասարակության ընկալման նոր մոդել չի կարող վիճարկվել փիլիսոփայական ավանդույթի հիմնական, սկզբնական գաղափարների վերարտադրմամբ, որը գնում է Պլատոնից մինչև Հեգել և հարաբերվում բացարձակ ճշմարտության իմացությանը: Միանգամայն ակնհայտ է, որ նոր պոստմոդեռն մտածողությունը գոյություն ուներ որոշ այլ կանոններով։ Բողոքարկելով տեսության անհամապատասխանությունը առարկայի, երեւույթի ստանդարտի հետ, մոդելն այստեղ կորցրեց բոլոր իմաստները: Բայց չէ՞ որ բազմակարծությունը ինքը՝ որպես ձևերի բազմակարծություն, չէր կարող լինել իր չափանիշը կամ վերջնական հեղինակությունը։ Ինչպես պարզվեց քննարկումների ընթացքում, բազմակարծությունը նշանակում էր ոչ թե ազատության իրացում՝ որպես ամենաթողության, այլ հնարավորությունների բազմակարծության իրացում՝ բանականության ամենախիստ կարգապահության շրջանակներում։ Սա նշանակում է, որ խոսքը գնում էր «նոր ռացիոնալության» մասին, որը պոստմոդեռն գիտակցության կողմից ընկալվում էր որպես փիլիսոփայության կողմից արդի ժամանակներում կորցրած «ճշմարտության» որակի աշխարհայացքին վերադարձ։ Պետք էր մշակել բանականության հայեցակարգ, որը, չանտեսելով մշակույթի իրական տարբերությունները և հաղորդակցության պահանջները, ոչ միայն կսահմաներ և կպահպաներ ռացիոնալության տարբեր ձևերը, այլև հնարավոր կդարձներ դրանց իրական հաղորդակցությունը:
Խոսքը մտքի դասական ֆունկցիան վերականգնելու անհրաժեշտության մասին էր, որը փոխարինվեց հաշվողական-հատող պատճառաբանությամբ։ Որոշակի առումով այս գաղափարը մեթոդաբանական հիմք հանդիսացավ հետմոդեռն մտածողության հետևյալ տեսական կառուցումների համար. Ավելին, այնուամենայնիվ, նրա հիմնական ուղղությունը ոչ այնքան իրականության նոր փաստերն էին, որքան մշակույթում արդեն իսկ գոյություն ունեցող դրանց բացատրությունների չափանիշներն ու կարծրատիպերը։ Ուստի «նոր» մտածողությունը, առաջին հերթին, ձգտում է ազատել սեփական միտքը «գոյաստվածաբանության» դարաշրջանի (Ջ. Դերիդա), «ներկայության» փիլիսոփայության կողմից իր վրա դրված սահմանափակումներից, այսինքն. Ինքը՝ փիլիսոփայությունը, բառերի և երևույթների հետևում բացահայտելու համար այն, ինչ թաքնված է դրանում` նշանակալիի գունեղ ու հակասական, բազմակարծության աշխարհը: Նույն նպատակների համար ապակառուցվում են աշխարհայացքի այնպիսի բաղկացուցիչ բաղադրիչներ, ինչպիսիք են «Աստված», «ես», նպատակը, «իմաստը», «իրական աշխարհը», «ճշմարտությունը որպես համապատասխանություն», որպեսզի ձևավորվի հետմոդեռն աշխարհայացք, որն ընդունակ է. գիտական, գեղագիտական, կրոնական, գեղագիտական, փիլիսոփայական ինտուիցիաների նոր միասնություն: Այլ կերպ ասած, դեկոնստրուկցիան, որը մերժում է ճշմարտության դասական խնդիրը, միևնույն ժամանակ ենթադրում էր «բաց, չձևավորված, անվերջ շարունակվող, վերջնականապես անավարտ ճշմարտության վերակառուցում որպես նախկին էական ճշմարտության ուղիղ հակառակը»։

Ժամանակակից փիլիսոփայությունը մեկ, բայց տարասեռ ամբողջություն է։ Փիլիսոփայության ուսանողի համար միայն մեկ փիլիսոփայական ուղղություն իմանալը բավարար չէ, քանի որ այս դեպքում կորչում են այլ հայացքների արժանիքները։ Որոշ փիլիսոփաներ ավելի հաջողակ են գիտակցում գիտականը, իսկ մյուսները փիլիսոփայության գեղագիտական ​​կամ բարոյագործական կողմն են։ Սա արդեն հստակ ցույց է տալիս փիլիսոփայության տարասեռությունը։ Արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփայությունը ապրում և գործում է միանգամայն այլ աշխարհում՝ համեմատած այն աշխարհի հետ, որտեղ դասական փիլիսոփայությունը առաջ է քաշել և պաշտպանել իր գաղափարներն ու սկզբունքները: Դասական փիլիսոփայությունը որպես ամբողջություն կարելի է բնութագրել որպես ինքնագիտակցության փիլիսոփայություն։ Նրա հիմնական հատկանիշներն են՝ մտածող անհատի ինքնիշխանությունը, նրա գործողությունների և մտքերի ռացիոնալ վերահսկողությունը, սոցիալական հարաբերությունների թափանցիկությունը, որը կարելի է հաշվարկել: Դասական ժամանակի փիլիսոփաները, գրողների և գիտնականների հետ միասին, կազմում էին իր մանկավարժների ցանկացած հասարակության էլիտան, ովքեր սովորեցնում էին ժողովրդին, բարձրացնում նրանց իրենց մակարդակին, հասարակության մեջ մենաշնորհային դիրք էին գրավում որպես բացարձակ ճշմարտության կրողներ:

Ամեն ինչ արմատապես փոխվեց 20-րդ դարում։ Գիտնականները, ինչպես փիլիսոփաներն ու արվեստագետները, մեծ մասամբ դադարել են լինել բացարձակ ճշմարտության ինքնավար, անկախ կրողներ: Նրանք դառնում են պետական ​​կամ կուսակցական ապարատի, գիտահետազոտական ​​հիմնարկների, թերթերի կամ ամսագրերի աշխատակիցներ, ստանում են աշխատավարձ և հնարավորություն՝ իրականացնելու իրենց գաղափարները միայն պետության կամ խոշոր սեփականատերերի ուզած չափով։ Գիտակցության արդյունաբերությունը և զանգվածային մշակույթը դարձել են ժամանակակից հասարակության առանձնահատկությունները: Հասարակության մեջ հայտնվում է ամեն տեսակ սոցիալական տեսությունների և առասպելների մշակման հզոր ապարատ, որը զանգվածային լրատվության միջոցներով՝ ռադիո, տպագիր, հեռուստատեսություն, ամենօրյա և ամենժամյա «դաստիարակում» է ժողովրդին՝ բոլորի մեջ սերմանելով նույն նախապաշարմունքները. աշխարհն ու պատմությունը բացատրելու պարզեցված սխեմաներ, պարզեցված բարոյական և գեղագիտական ​​արժեքներ։ Ժամանակակից փիլիսոփան, ի տարբերություն դասականի, գործ ունի ոչ թե միամիտ, չլուսավորված զանգվածի հետ, այլ մարդկանց, ում ուղեղը մանկուց վերաբերվել է գաղափարախոսությամբ, լցոնված տարբեր դոգմաներով ու սնահավատություններով, որոնց հաստությամբ այժմ պետք է ճեղքել փիլիսոփայական միտքը։ մարդուն «արթնացնելու» համար, ստիպելու նրան մտածել և ինքնուրույն ապրել, նրա մեջ սերմանել ազատության և անկախության համ։ Ժամանակակից փիլիսոփայությունը, ինչպես նաև ժամանակակից գրականությունը, հրաժարվելով բացարձակ ճշմարտության տիրապետման հավակնություններից, զգալիորեն վերակառուցել են փիլիսոփայելու կերպարն ու ոճը։ Հիմա, ավելի հաճախ, սա ոչ թե ամեն ինչ նախապես իմացող հեղինակի մենախոսությունն է, այլ հեղինակի և ընթերցողի երկխոսությունը, որը ենթադրում է ընթերցողի ինտուիցիա և զարգացած երևակայություն, ով ունակ է որոշակի հոգևոր: աշխատանք։ Միայն այս փոխադարձ ջանքերով կարելի է բացահայտել փիլիսոփայական ստեղծագործության իրական իմաստն ու նշանակությունը։ Ժամանակակից փիլիսոփայությունը կարծում է, որ փոխվելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ինքն իրեն փոխող մարդ, ներքին ազատագրում սովորությունների, չափանիշների, մտածողության և վարքի կարծրատիպերի ստրկությունից, հոտի բարոյականության, այլաշխարհիկ ուժերի նկատմամբ հավատքի, որոնք վաղ թե ուշ բոլորին կուրախացնեն. վախից և հոգևոր ու հոգևոր ծուլությունից։

Պոստմոդեռնիստներ

«Պոստմոդեռն» բառը նշանակում է արդիականությունից հետո։ Ֆրանսերեն «modern» բառը նշանակում է ժամանակակից: Պոստմոդեռնն առաջին հերթին փիլիսոփայություն է, որն ուղղված է ժամանակակից ժամանակների փիլիսոփայության դեմ։ Պոստմոդեռնիստները կարծում են, որ ֆենոմենոլոգիան, հերմենևտիկան, վերլուծական փիլիսոփայությունը, ըստ էության, չեն հրաժարվել ժամանակակից փիլիսոփայության իդեալներից։ Պոստմոդեռնիստները պատրաստ են ամենադրամատիկ եզրակացությունների. Նրանք ձգտում են խարխլել այն ամենը, ինչը մարդուն սեղմում է «տոտալիտարիզմի գիրկը». կոշտ տրամաբանական սխեմաներ, վերջնական եզրակացություններ, ախոռի յուրաքանչյուր որոնում, պաշտամունք իշխանություններին, ուժային կառույցներին, ներառյալ գիտությունն ու տեխնիկան, միատեսակության որոնում, պարտադրում: անհիմն արժեքներ, մարդկանց միջև անփոխարինելի ներդաշնակության ցանկություն, զգացմունքային և զգայական նսեմացում, հնացած գեղագիտական ​​և բարոյական իդեալների մշակում: Պոստմոդեռնիստների կոչը սա է. ավելի շատ քաոս, դիսկրետություն, բազմակարծություն, զգայականություն, հեղինակության ճգնաժամ, ինտուիցիոնիզմ, անկայունության որոնում, անհամաձայնություն, նիհիլիզմ, միանմանության բացակայություն, հեգնանք ճանաչված արժեքների առնչությամբ, կալեիդոսկոպիկություն, սիմվոլիզմ, անկայունություն: Պոստմոդեռնիզմի անմիջական նախորդներն են պոստստրուկտուրալիզմը և դեկոնստրուկցիան՝ որպես փիլիսոփայական մեթոդ։ Վերջին երկու հասկացությունները չափազանց մոտ են պոստմոդեռնիզմի հիմնական սկզբունքներին՝ պոստստրուկտուրալիզմը և դեկոնստրուկցիան «պատմությունը վերածեցին փիլիսոփայության, իսկ փիլիսոփայությունը՝ պոետիկայի»։ Պոստմոդեռնիզմի հիմնական օբյեկտը մեծատառով տեքստն է։ Պոստմոդեռնիզմի գլխավոր առաջնորդներից մեկը՝ Ժակ Դերիդան (ով, սակայն, չի ճանաչում հենց պոստմոդեռնիզմ տերմինը), կոչվում է պարոն տեքստ։

Պոստմոդեռնիզմը քննադատում է կենտրոնականությունը՝ որպես նորագույն ժամանակների եվրոպական մշակույթի հիմնական սկզբունք, արդիության ռացիոնալ մտածողություն, որը մերժվում է որպես մետաֆիզիկական։ Սուբյեկտի ապակենտրոնացումը որպես միջուկ, կենտրոն, որի շուրջ կառուցվել է գիտելիքը, մշակույթը, հասարակական կյանքը, ցանկացած տեքստի ապակառուցում, նշանների անկայունության բացահայտում, հարաբերականացնում է ցանկացած տեքստ, ցանկացած հասկացություն։ Այս հիմքի վրա պոստմոդեռնիստներն ապացուցում են ամբողջական, համընդհանուր գիտելիքի համակարգի գոյության անհնարինությունը. Ուստի ոչ մի գիտելիք չի կարող գնահատվել մշակույթի, ավանդույթի և լեզվի համատեքստից դուրս։ Այս թեզով է, որ ամբողջ նախորդ մշակույթի հետմոդեռն քննադատությունը, մտածելակերպը որպես մետաֆիզիկական և լոգոկենտրոն, նրա «մեթոդաբանական կասկածը» ռացիոնալ հիմնավորված համամարդկային արժեքների, ճշմարտությունների և համոզմունքների, ճանաչողության բուն ռացիոնալ ձևերի առնչությամբ. ժամանակակից իմացաբանության հիմնական հասկացությունների մերժումը, ինչպիսիք են ճշմարտությունը, պատճառահետևանքը և այլն: Ջ.-Ֆ. Հիմա նրանք կորցնում են ճշմարտության ու արժեքի երաշխավորի իրենց նշանակությունը։ Ըստ Լյոտարի, պոստմոդեռնին բնորոշ է երկու հիմնական հատկանիշ՝ միասնության քայքայումը և բազմակարծության աճը։ Պոստմոդեռնությունը նախևառաջ արդիականության ունիվերսալիստական ​​և ռացիոնալիստական ​​դոմինանտների ոչնչացումն է։ Եթե ​​ամեն ինչ պարզեցված է մինչև սահմանը, ապա պոստմոդեռնիզմը պետք է հասկանալ որպես «անվստահություն մետանարատիվների», այսինքն՝ մեծ հիմնարար գաղափարների, «բացատրական համակարգերի» նկատմամբ, որոնք ապահովում են գիտելիքի միասնությունը, կազմակերպում բուրժուական հասարակությունը և ծառայում որպես միջոց։ դրա օրինականությունը։ Սրանք են կրոնն ու պատմությունը, գիտությունն ու արվեստը, և հատկապես «մեծ պատմությունները»՝ նոր դարաշրջանի փիլիսոփայական մտքի կազմակերպիչ սկզբունքները, ինչպիսիք են ոգու հեգելյան դիալեկտիկան, առաջընթացի գաղափարները, անհատի էմանսիպացիան, Լուսավորչական գաղափարը գիտելիքի մասին՝ որպես համընդհանուր երջանկության հաստատման միջոց և այլն։ Լյոտարի համար «հետմոդեռն դարաշրջանը» որպես ամբողջություն բնութագրվում է «մեծ մետանառատիվների», «մետատարապատմությունների» նկատմամբ հավատի քայքայմամբ, արդիականության մասին լեգիտիմացնող, միավորող և «տոտալացնող» գաղափարներով։ «Մեծ մետանառատիվների» վերջը նշանակում է աշխարհի ազատագրում «մոդեռնիզմի պատրանքային մետաֆիզիկայից» և անվերջ հնարավորություններ է բացում տեղական գործունեության և կյանքի ձևերի, «մոնոմշակույթից» ազատվելու համար՝ որպես միավորող դիսկուրս և ելք։ դեպի բազմազանության մշակույթ: «Մեծ մետանառատիվների» ավարտը բացում է արդիականությանը բնորոշ հիերարխիայի իրավիճակից դուրս գալու հնարավորություն։ Պոստմոդեռնիզմի մեթոդաբանական հիմքը ռացիոնալության, գործունեության, ապրելակերպի ցանկացած ձևի սահմանափակության գիտակցումն է, դրանց բազմազանության և բազմակարծության բնականության ճանաչումը, ռացիոնալության ցանկացած ձևի համարժեքությունը, ստեղծագործական տարբեր պարադիգմները, դրանց վերականգնումը, մղվել է մշակույթի ծայրամաս, և որը, խաղաղության յուրացման ժամանակակից ուղիների գերակայության ներքո, մերժվել է լեգիտիմությունից։ Պոստմոդեռնիստներն անհնարին և անօգուտ են համարում ցանկացած տեսակի հիերարխիկ կարգեր, առաջնահերթությունների ցանկացած համակարգ՝ գիտելիքի, մշակույթի, կյանքի հաստատման փորձը։ Նրանք դեմ են ցանկացած տոտալիտարիզմի, հատկապես՝ ժամանակակից՝ տեխնոլոգիական, տեղեկատվական։ Նրանց կարգախոսը կյանքի բոլոր ձևերի համարժեքությունն է: Հետևաբար, նրանց համար բնական է մերժել պատմական առաջընթացի հայեցակարգը, պատմական զարգացման համընդհանուր ձևերից, պատմության գծային զարգացման բուն գաղափարից, որը փոխարինվեց իմացությունների սպազմոդիկ փոփոխության մասին Մ. կոճղարմատի փոխաբերությունը որպես խանգարված, բազմակողմանի զարգացում:

Պոստմոդեռն զգացմունքայնություն

«Պոստմոդեռն զգայնությունը» պոստմոդեռնիզմի առանցքային հասկացություններից է։ Հիասթափությունը Վերածննդի և Լուսավորության իդեալներից և արժեքներից, առաջընթացի, բանականության հաղթանակի, մարդկային հնարավորությունների անսահմանության հանդեպ հավատքով, վերածվեց արևմտաեվրոպական ռացիոնալիզմի ողջ ավանդույթի մերժման: Սա հանգեցրեց «պոստմոդեռն զգայունության» ձևավորմանը՝ աշխարհի սպեցիֆիկ տեսլականը՝ ապակենտրոն, մասնատված, անկարգ, պատճառահետևանքային հարաբերություններից և արժեքային կողմնորոշումներից զուրկ աշխարհ, որը գիտակցությանը հայտնվում է միայն հիերարխիկ անկարգությունների բեկորների տեսքով: Նման աշխարհի «մոդել» կառուցելու ցանկացած փորձ անիմաստ է։ Այս ամենը պոստմոդեռնիզմի տեսաբաններին տանում է դեպի «իմացաբանական անորոշություն», այն համոզման, որ իրականության առավել համարժեք ըմբռնումը հասանելի է ոչ թե բնական և ճշգրիտ գիտություններին, ոչ ավանդական փիլիսոփայությանը, որը հիմնված է ֆորմալացված կոնցեպտուալ ապարատի վրա, այլ ինտուիտիվ, «բանաստեղծական մտածողության»: «իր ասոցիատիվությամբ, պատկերավորությամբ, փոխաբերությամբ. Սա բացատրում է պոստմոդեռնիզմի գրավչությունը համապատասխան մշակութային ձևի որոնման մեջ մեկ այլ մշակութային ավանդույթի՝ արևելյան ինտուիցիոնիզմի նկատմամբ: Հենց դրա հետ է կապված աշխարհի «գրականացումը», այսինքն՝ գրականությունը բոլոր տեքստերի մոդելի վերածելը, այն մտքի պնդումը, որ ցանկացած դիսկուրսի միայն գրական բնույթն է հնարավորություն տալիս իմաստավորել. աշխարհը և դրա մեր ընկալումը: Եթե ​​աշխարհը տրամադրվում է միայն գրական, գեղարվեստական, բանաստեղծական ըմբռնման, ապա նա ի վիճակի չէ աշխարհի այլ պատկեր տալ, բացի փոխաբերականից։ Այստեղից էլ ռացիոնալության կորուստը, գիտական ​​փաստարկների խստությունը, որն այնքան բնորոշ է պոստմոդեռն կոնստրուկցիաներին։
Պոստմոդեռնիզմը ժամանակակից փիլիսոփայության, արվեստի և գիտության հիմնական ուղղությունն է։ Պոստմոդեռնիզմի և պոստստրուկտուրալիզմի տարբերությունն առաջին հերթին կայանում է նրանում, որ եթե պոստստրուկտուրալիզմն իր սկզբնական ձևերով սահմանափակվում էր փիլիսոփայական և գրական հետաքրքրությունների տիրույթով (թաքուն հավակնում էր ավելին), ապա պոստմոդեռնիզմն արդեն 1980-ական թթ. սկսեց հավակնել արտահայտել ժամանակակից արվեստի, փիլիսոփայության, գիտության, քաղաքականության, տնտեսագիտության, նորաձևության ընդհանուր տեսական վերնաշենքը։ Պոստմոդեռնիզմի և նրա նախորդների միջև երկրորդ տարբերությունը լրջության և համընդհանուր բազմակարծության մերժումն էր: Ինչ վերաբերում է փիլիսոփայությանը, օրինակ, պոստմոդեռնիզմը պատրաստ է համագործակցել վերլուծական փիլիսոփայության, ֆենոմենոլոգիայի և նույնիսկ պրագմատիզմի հետ։ Այստեղ, ըստ երևույթին, բանն այն է, որ պոստմոդեռնիզմը նոր հետինդուստրիալ հասարակության դիրիժորն էր, որը փոխարինեց կամ, համենայն դեպս, փոխարինեց Արևմուտքում ավանդական բուրժուական արդյունաբերական հասարակությանը։ Այս նոր հասարակության մեջ տեղեկատվությունը դառնում է ամենաարժեքավոր ապրանքը, իսկ հին տնտեսական և քաղաքական արժեքները՝ իշխանությունը, փողը, փոխանակումը, արտադրությունը, սկսեցին ապակառուցման ենթարկվել: Պոստմոդեռնիզմում գերակշռում է համընդհանուր շփոթությունն ու ամեն ինչի ծաղրը, նրա հիմնական սկզբունքներից մեկը դարձել է «մշակութային միջնորդությունը», կամ, կարճ ասած, մեջբերումը։ «Մենք ապրում ենք մի դարաշրջանում, երբ բոլոր խոսքերն արդեն ասված են», - ասաց Ս.Ս. Ավերինցև; հետևաբար, պոստմոդեռն մշակույթի յուրաքանչյուր բառ, նույնիսկ ամեն տառ մեջբերում է։ Պոստմոդեռնիզմի մեկ այլ հիմնարար սկզբունք է ճշմարտության մերժումը: Տարբեր փիլիսոփայություններ տարբեր կերպ էին հասկանում ճշմարտությունը, սակայն պոստմոդեռնիզմը հիմնականում հրաժարվում է լուծել և ճանաչել այս խնդիրը: Պոստմոդեռնիզմը 20-րդ դարի առաջին (և վերջին) ուղղությունն էր, որը բացահայտ խոստովանեց, որ տեքստը չի արտացոլում իրականությունը, այլ ստեղծում է նոր իրականություն, ավելի ճիշտ՝ նույնիսկ բազմաթիվ իրողություններ, որոնք հաճախ ամենևին էլ կախված չեն միմյանցից։ Պոստմոդեռնիզմում դասական մոդեռնիզմի պարոդիան փոխարինեց Պաստիչեն։ Դասական մոդեռնիստական ​​ինտերտեքստի տեղը պոստմոդեռնիզմում զբաղեցրել է հիպերտեքստը՝ շատ ավելի ճկուն սարքը, որը կարելի է այս ու այն կողմ շահարկել։

Պոստմոդեռնիզմը «ժանր», «ոճ» չէ և, առավել եւս, «դպրոց» չէ, որին կարելի է «պատկանել»։ Պոստմոդեռնիզմը իրավիճակ է. Մի տեսակ մշակութային «էակ», որն իսկապես «սահմանում է գիտակցությունը»։ Գոնե պոստմոդեռնիզմի իրավիճակում դրված արվեստագետի միտքը։ Ուստի պոստմոդեռնիզմը քննարկելիս պետք է նկատի ունենալ, որ խոսքը ոչ թե «ժանրային կանոնների» և ոչ թե «ոճի առանձնահատկությունների», այլ ստեղծագործական վարքագծի որոշ կողմերի մասին է։ Պոստմոդեռն արվեստագետների վարքագծային ամենակարևոր ասպեկտներից պետք է անվանել «կրկնակի կոդավորում» (այսինքն՝ հեղինակային խաղ մի քանի տարբեր իմաստներով, որից ամենաքիչ պատրաստված հեռուստադիտողը/ընթերցողը կարդում է միայն «վերինը», առավել ակնհայտն ու մատչելիը). տարբեր տեսակի սահմանների և պայմանականությունների հաղթահարում, ինչպես ժանրային, այնպես էլ աշխարհայացքային (մեծ հաշվով, խոսքը «ճիշտ - սխալ» / «լավ - վատ» փակուղային երկակիության հաղթահարման մասին է, հետևաբար՝ երկուական տրամաբանությունից դուրս գալու փորձի մասին. որպես այդպիսին); հեգնանք (որպես ինքն իրեն հեռացնելու ուղիներից մեկը); ուղղակի և թաքնված մեջբերում; ավելացել է ուշադրությունը համատեքստի իմացությանը: Պոստմոդեռնիզմի ներկայացուցիչ, հետխորհրդային դաշնակահար, կոմպոզիտոր, շոումեն Ս.Կուրյոխինը գրել է.«Քաոս է. բնական երեւույթ, դա անհրաժեշտ է որոշակի ժամանակներում։ Այս տեսանկյունից պոստմոդեռնիզմը մի տեսակ նախապատրաստություն է քաոսի։ Տարբեր ոլորտներին առնչվող իրերի գոյությունը մեկ մշակութային տարածքում: Պոստմոդեռնիզմն իր պարզագույն մեկնաբանությամբ կոսմոպոլիտիզմն է արվեստի մեջ։ Կոսմոպոլիտիզմը տարբեր միտումների առնչությամբ, որոնք կազմում են մոդեռնիզմի էությունը: Եթե ​​մոդեռնիզմը առաջ գնալու փորձ է, բոլորովին նոր նշանային համակարգ ստեղծելու փորձ, ապա պոստմոդեռնիզմը հայտարարություն է, որ նոր նշանային համակարգ ստեղծել հնարավոր չէ, և, հետևաբար, պետք է հանգստանալ: Եթե ​​պոստմոդեռնիզմը դիտարկենք որպես տեղեկատվության գերակայություն, ապա կարելի է խոսել կեղծ տեղեկատվական տարածությունների մասին։ Համաշխարհային տեղեկատվական ցանցում՝ ինտերնետում, որտեղ գրաքննություն չկա, կարելի է ցանկացած տեղեկություն տալ, իսկ ճիշտը կեղծից տարբերել հնարավոր չէ։ Մարդը, ով սկսում է աշխարհը ընկալել ինտերնետի միջոցով, ունի աշխարհը, մարդկանց տեսնելու իր պատկերը, և ապագայում ճշմարտությունը կամ սուտը կորցնում են ողջ իմաստը մեկ տեղեկատվական հոսքի մեջ: Եվ եթե ինտերնետը շարունակի զարգանալ, ապա վաղ թե ուշ նշանների համակարգերի շատ ավանդական գաղափարը կմեռնի։ Սա մշակույթի, գիտության կամ քաղաքակրթության ճգնաժամ չէ, դա լեզվի ճգնաժամ է որպես հաղորդակցության հիմք: Հաղորդակցությունը գնում է դեպի նոր մակարդակ. Մեր լեզուն հիմնված է ընդհատվողի վրա։ Կարող է առաջանալ նոր լեզու, որը պատկանում է շարունակականության ոլորտին։ Քաոսից դուրս լեզուն, ըստ կարգի, երկակիություն է, մինչդեռ քաոսի մեջ երկակիություն չկա: Կարելի է ենթադրել շարունակական լեզվի առաջացում, որում բառեր չկան, մտքեր չկան։ Կա միայն ժամանակ. Լեզու, որի հիմնական բովանդակությունը մաքուր տեւողությունն է։ Իսկ ինտերնետն այս ուղղությամբ առաջին քայլն է։ Երբ չափազանց շատ տեղեկատվություն կա, դրա դիսկրետությունը կորչում է: Պոստմոդեռնիզմը թերահավատ և միևնույն ժամանակ խաղային մտածողություն է, որը ձևավորվել է 20-րդ դարի կեսերին՝ պայմանավորված այն ըմբռնմամբ, որ սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի կարելի ասել ոչ փիլիսոփայության, ոչ կրոնի, ոչ արվեստում, հետևաբար՝ գլոբալիզացիան որպես նոր բան։ Գեղարվեստական ​​մտածողության պարադիգմ - մշակույթի տարբեր փաստերի կրճատում մեկ գեղարվեստական ​​տարածության մեջ և ակնարկության դիմելը որպես գեղարվեստական ​​մտքի ողնաշարի տարր:

Եզրակացություն

Պոստմոդեռնիզմն այն հոսանքներից է, որոնք նկարագրում են 20-րդ դարավերջի իրավիճակի մեր փորձառության յուրահատկությունը, մշակութային տրամադրությունների ամբողջ գումարը, մշակույթի զարգացման վերջին միտումների փիլիսոփայական գնահատականը։

Պոստմոդեռնիզմ նշանակում է «մոդեռնիզմից հետո», այսինքն՝ ցույց է տալիս շարունակականություն և շատ որոշակի վերաբերմունք մշակույթի մոդեռնիստական ​​ուղղությունների նկատմամբ։ Պոստմոդեռնիզմի ընթացքը ձևավորվեց 60-ականների վերջին՝ ԱՄՆ-ում մշակութային ճգնաժամի ժամանակաշրջանում։ Ընդհանրապես, պոստմոդեռնիզմը աշխարհայացքի արտահայտություն է, մշակույթի զարգացման նոր փուլի անցում, սահմանների լղոզում, մշակութային գործունեության ձևերի միջև սահմաններ։ Պոստմոդեռնիզմի դարաշրջանում տեղի է ունենում ոչ թե արվեստի ձևերի, այլ արվեստի և գիտության, փիլիսոփայության, կրոնի էլեկտրական ինտեգրում։ Այս ամենը հիշեցնում է վերադարձ դեպի սինկրետիզմ, բայց ավելի բարձր գաղափարական մակարդակով։ Պոստմոդեռնիզմը զրկված է կեցության խորքային խնդիրներն ու գործընթացներն ուսումնասիրելու ցանկությունից, ձգտում է պարզության ու պարզության, մշակութային դարաշրջանների համադրմանը։ Աշխարհի մակերեսային, բայց սինթետիկ արտացոլումը մարդկային գիտակցության էությունն է: Աշխարհը ոչ թե պետք է հասկանալ, այլ ընդունել. Պոստմոդեռնիզմի հայեցակարգում մշակույթի ամբողջ շերտը դառնում է ռեֆլեկտիվ մտքի սեփականություն։ Այսօր օրիգինալ աշխատանքն այլևս հնարավոր չէ, այն իրականացվում է որպես չակերտների հավաքածու և կոլաժ։ Միևնույն ժամանակ, հասարակության ապագա վիճակի բոլոր կանխատեսումները հանգում են նրան, որ և՛ գիտությունը, և՛ տեխնիկան փոխարինվելու են արվեստով, որը միայնակ կմիավորի այս երկու երևույթների առավելությունները, բայց և ըստ էության կդիմադրի դրանց, հասարակությունը բաղկացած կլինի. արվեստագետները կդառնան հասարակություն-արվեստի գործ, արվեստը կներթափանցի մշակույթի և հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտները։

Պոստմոդեռնիզմի հայեցակարգի տարածումը ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ ցույց է տալիս որոշակի դժգոհություն մշակույթի, արվեստի և բուն փիլիսոփայության բազմաթիվ ոլորտների ներկայիս վիճակից: Իր ստեղծման օրվանից այն համարվում է ֆրանսիական փիլիսոփայության արվեստի ֆենոմեն, սակայն 70-ականներից այն դարձել է եվրոպական մշակույթի փաստ։ Պոստմոդեռնության շրջանակներում «մոդեռն» հասկացությունը նշանակում է նոր ժամանակի մտածողությունը՝ ընկալելով 17-րդ դարից Եվրոպայում սկսված գիտական, կրոնական և փիլիսոփայական էվոլյուցիայի գործընթացը։ Նեղ իմաստով մոդեռնիզմը 19-րդ դարի վերջի և 20-րդ դարի սկզբի գեղարվեստական ​​գրական շարժում է։ Խոսքը արվեստի, փիլիսոփայության արվեստի շրջանակներում ռացիոնալության ձևերի բազմակիության մասին է։

Պոստմոդեռնիզմի իրական աշխարհը լաբիրինթոս է ու մթնշաղ, հայելի ու անհայտություն, պարզություն, որն իմաստ չունի: Աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունները որոշող օրենքը պետք է լինի թույլատրելիի հիերարխիայի օրենքը, որի էությունը ճշմարտության ակնթարթային բացատրությունն է՝ հիմնված ինտուիցիայի վրա, որը բարձրացվում է էթիկայի հիմնական սկզբունքի աստիճանի։ . Պոստմոդեռնիզմը դեռ չի ասել իր վերջնական խոսքը։

Մատենագիտություն

1. Փիլիսոփայության ներածություն. Պրոց. նպաստ բուհերի համար / Ed. ժող.՝ Ֆրոլով Ի. Տ. և ուրիշներ - 3-րդ հրատ., վերանայված։ և լրացուցիչ – Մ.: Ռեսպուբլիկա, 2003:

2. Balashov L. E. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. 2-րդ հրատարակություն, փոփոխություններով և լրացումներով - Մ., 2005 թ.

3. Կոզլովսկի Պ. Հետմոդեռնություն // Փիլիսոփայության հարցեր. Մ., 1995, թիվ 10։

4. Ֆրոլով Ի.Տ. «Փիլիսոփայության ներածություն» - Մ .: «Հանրապետություն», 2004 թ

5. Քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայություն. - Մ.: Interpaks, 1994:

6. Գոբոզով Ն. Ժամանակակից դարաշրջանի ճգնաժամը և հետմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը //Փիլիսոփայական հասարակություն. – 2000 թ – Թիվ 2:

7. Է.Գիդենս. Պոստմոդեռն. // Պատմության փիլիսոփայություն. Էդ. Յու.Ա.Կիմելև. - Մ., 1995:

8. Ցուրինա Ի.Լ. Պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայության սոցիալ-քաղաքական համատեքստը. - Մ., 1994:

9. Կանկե Վ.Ա. Գիտության հիմնական փիլիսոփայական ուղղություններն ու հասկացությունները. - Մ.: 2004 թ.

10. Պոնոմարեւա Գ.Մ. Քսաներորդ դարի փիլիսոփայություն. - Մ., 1997: Ուսուցողական.

Փիլիսոփայության ներածություն. Պրոց. նպաստ բուհերի համար / Ed. ժող.՝ Ֆրոլով Ի. Տ. և ուրիշներ - 3-րդ հրատ., վերանայված։ և լրացուցիչ - M.: Respublika, 2003: Էջ 45.

Քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայություն. - Մ.: Interpaks, 1994: Էջ 34.

Պոնոմարևա Գ.Մ. Քսաներորդ դարի փիլիսոփայություն. - Մ., 1997: Ուսուցողական. Էջ 71.

Գոբոզով Ն. Ժամանակակից դարաշրջանի ճգնաժամը և հետմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը //Փիլիսոփայական հասարակություն. – 2000 թ - Թիվ 2. Էջ 58։

Բալաշով L. E. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. 2-րդ հրատարակություն, փոփոխություններով և լրացումներով - Մ., 2005 թ. Էջ 93։

Ֆրոլով Ի.Տ. ««Փիլիսոփայության ներածություն» - Մ .: «Հանրապետություն», 2004 թ. 122.

Կոզլովսկի Պ. Հետմոդեռն արդիականություն // Փիլիսոփայության հարցեր. Մ., 1995, թիվ 10։ Էջ 25.

Գոբոզով Ն. Ժամանակակից դարաշրջանի ճգնաժամը և հետմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը //Փիլիսոփայական հասարակություն. – 2000 թ - Թիվ 2. Էջ. 92.

Կանկե Վ.Ա. Գիտության հիմնական փիլիսոփայական ուղղություններն ու հասկացությունները. - Մ.: 2004 թ. Էջ 117.

Կոզլովսկի Պ. Հետմոդեռն արդիականություն // Փիլիսոփայության հարցեր. Մ., 1995, թիվ 10։ Էջ 74.

1. Է.Գիդենս. Պոստմոդեռն. // Պատմության փիլիսոփայություն. Էդ. Յու.Ա.Կիմելև. - Մ., 1995: Էջ 126.

1. Ծուրինա Ի.Լ. Պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայության սոցիալ-քաղաքական համատեքստը. - Մ., 1994: Էջ 37.

Կոզլովսկի Պ. Հետմոդեռն արդիականություն // Փիլիսոփայության հարցեր. Մ., 1995, թիվ 10։ Էջ 121.

Կոզլովսկի Պ. Հետմոդեռն արդիականություն // Փիլիսոփայության հարցեր. Մ., 1995, թիվ 10։ Էջ 134.

հայեցակարգը «պոստմոդեռն»օգտագործվում է մշակույթի և արվեստի, բարոյականության և քաղաքականության երևույթների և գործընթացների լայն շրջանակի վերաբերելու համար, որոնք առաջացել են XX դարի վերջին - XXI դարի սկզբին: Բառացիորեն «պոստմոդեռն» բառը նշանակում է մի բան, որը գալիս է արդիականությունից հետո:Միևնույն ժամանակ «ժամանակակից»-ը եվրոպական փիլիսոփայության համար այստեղ օգտագործվում է ավանդական իմաստով, այսինքն. որպես նոր դարաշրջանին բնորոշ գաղափարների ամբողջություն։ Այսպիսով, պոստմոդեռնը համաշխարհային մշակույթի ժամանակակից դարաշրջան է, որը կոչված է ավարտին հասցնելու նոր դարաշրջանի դարավոր դարաշրջանը։

Պոստմոդեռնիզմը սովորաբար հասկացվում է այսպես հատուկ փիլիսոփայական ծրագիր, որն առաջարկում է տեսական նախադրյալներմշակույթում նոր գործընթացներ և երևույթներ.Որպես փիլիսոփայական ուղղություն՝ պոստմոդեռնիզմը տարասեռ է և ավելի շատ մտածողության ոճ է, քան գիտական ​​խիստ ուղղություն։ Ավելին, պոստմոդեռնիզմի ներկայացուցիչներն իրենք են հեռանում խիստ ակադեմիական գիտությունից՝ իրենց փիլիսոփայությունը նույնացնելով գրական վերլուծության կամ նույնիսկ արվեստի գործերի հետ։

Արևմտյան ակադեմիական փիլիսոփայությունը բացասաբար է վերաբերվում պոստմոդեռնիզմին։ Մի շարք հրատարակություններ չեն տպագրում պոստմոդեռնիստական ​​հոդվածներ, իսկ այսօրվա պոստմոդեռնիստների մեծ մասն աշխատում է գրականագիտության բաժիններում, քանի որ փիլիսոփայական բաժինները հերքում են դրանց տեղերը։

Պոստմոդեռնիզմի փիլիսոփայությունը կտրուկ հակադրվում է գերիշխող փիլիսոփայական և գիտական ​​ավանդույթներին՝ քննադատելով կառուցվածքի և կենտրոնի, առարկայի և օբյեկտի, իմաստի և իմաստի ավանդական հասկացությունները։ Պոստմոդեռնիստների առաջարկած աշխարհի պատկերը զուրկ է ամբողջականությունից, ամբողջականությունից, համահունչությունից, բայց, նրանց կարծիքով, հենց այս պատկերն է առավել ճշգրիտ արտացոլում փոփոխվող ու անկայուն իրականությունը։

Պոստմոդեռնիզմն ի սկզբանե ստրուկտուալիզմի քննադատությունն էր՝ ուղղված հասարակական և մշակութային երևույթների ֆորմալ կառուցվածքի վերլուծությանը։ Ըստ ստրուկտուրալիստների՝ ցանկացած նշանի (բառ լեզվում, սովորույթ՝ մշակույթում) նշանակությունը կախված է ոչ թե անձից և ոչ թե իրական աշխարհի առարկաներից, այլ այս նշանի այլ նշանների հետ կապերից։ Միևնույն ժամանակ իմաստը բացահայտվում է մի նշանի մյուսին հակադրության մեջ։ Օրինակ, մշակույթը ստրուկտուալիզմում վերլուծվում է որպես կայուն հարաբերությունների համակարգ, որն իրեն դրսևորում է մի շարք երկուական հակադրություններ(կյանք-մահ, պատերազմ-խաղաղություն, որս-երկրագործություն և այլն): Այս մոտեցման սահմանափակումներն ու ֆորմալիզմը հանգեցրին ստրուկտուալիզմի, իսկ ավելի ուշ՝ «կառույց» հասկացության սուր քննադատության։ Փիլիսոփայության մեջ ստրուկտուալիզմը փոխարինվում է

հետստրուկտուալիզմ,որը դարձավ տեսական հիմքպոստմոդեռնիզմի գաղափարների համար։

Իր առավել բացահայտ ձևով կառուցվածքային քննադատությունդրսևորվել է ֆրանսիացի փիլիսոփայի ապակառուցողական տեսության մեջ Ժակ Դերիդա (1930-2004).

Ջ.Դերիդա. Դեկոնստրուկցիա

Ժամանակակից մտածողությունը սեղմված է մետաֆիզիկական մտածողության դոգմատիկ շրջանակների և կարծրատիպերի մեջ: Հայեցակարգերը, կատեգորիաները, մեթոդները, որոնք մենք օգտագործում ենք, խստորեն սահմանված են ավանդույթի կողմից և սահմանափակում են մտքի զարգացումը: Նույնիսկ նրանք, ովքեր փորձում են պայքարել դոգմատիզմի դեմ, անգիտակցաբար իրենց լեզվում օգտագործում են անցյալից ժառանգած կարծրատիպերը։ Ապակառուցումը բարդ գործընթաց է, որն ուղղված է նման կարծրատիպերի հաղթահարմանը։ Ըստ Դերիդայի՝ աշխարհում ոչինչ կոշտ ֆիքսված չէ, ամեն ինչ կարելի է ապակառուցել, այսինքն. մեկնաբանել նորովի, ցույց տալ ճշմարտությունը թվացողի անհամապատասխանությունն ու անկայունությունը։ Ոչ մի տեքստ չունի կոշտ կառուցվածք և ընթերցման մեկ մեթոդ. յուրաքանչյուրը կարող է կարդալ այն յուրովի, իր համատեքստում: Ցանկացած նոր բան կարող է առաջանալ միայն նման ընթերցմամբ՝ զերծ հեղինակության ճնշումից և մտածողության ավանդական տրամաբանությունից։

Դերիդան իր գրություններում ընդդիմանում էր լոգոկենտրոնություն -այն գաղափարը, որ իրականում ամեն ինչ ենթակա է խիստ տրամաբանական օրենքների, և որ գոյությունը պարունակում է որոշակի «ճշմարտություն», որը կարող է բացահայտել փիլիսոփայությունը։ Իրականում ամեն ինչ բացատրելու ցանկությունը՝ օգտագործելով հարթ դետերմինիզմ, միայն սահմանափակում և խեղճացնում է աշխարհի մասին մեր պատկերացումները:

Մեկ այլ խոշոր պոստմոդեռնիստ. Միշել Ֆուկո -մասին գրել է խոսքի պրակտիկա,գերիշխող մարդ. Դրանց ներքո նա հասկանում էր տեքստերի ամբողջությունը, խիստ տերմինների հավաքածուները, հասկացություններ, որոնք բնորոշ են մարդկային կյանքի որոշ ոլորտներին, հատկապես գիտությանը։ Այդ պրակտիկաների կազմակերպման մեթոդը՝ կանոնների, կանոնակարգերի, արգելքների համակարգ,- կոչ է արել Ֆուկոն դիսկուրս.

M. Foucault. Գիտելիք և ուժ

Ցանկացած գիտական ​​դիսկուրս հիմնված է ցանկության վրա գիտելիքայն մարդուն առաջարկում է մի շարք գործիքներ՝ ճշմարտությունը որոնելու համար: Այնուամենայնիվ, քանի որ ցանկացած դիսկուրս կազմակերպում, կառուցում է իրականությունը, դրանով այն հարմարեցնում է իր սեփական գաղափարներին, դնում կոշտ սխեմաների մեջ: Հետևաբար, դիսկուրսը, ներառյալ գիտականը, բռնություն է, մարդու գիտակցության և վարքի նկատմամբ վերահսկողության ձև:

Բռնությունն ու կոշտ վերահսկողությունը դրսևորում է իշխանություններինանձի վրայով։ Ուստի գիտելիքը ոչ թե ճշմարտության, այլ զորության արտահայտությունն է։ Դա մեզ չի տանում դեպի ճշմարտությունը, այլ պարզապես ստիպում է հավատալ, որ այս կամ այն ​​պնդումը ճշմարտությունն է։ Իշխանությունը կոնկրետ որևէ մեկի կողմից չի իրականացվում. այն անանձնական է և «թափված» լեզվի և գիտության տեքստերի համակարգում։ Բոլոր «գիտական ​​առարկաները» գաղափարական գործիքներ են։

Գաղափարախոսական հզոր գործիքներից մեկը, ըստ Ֆուկոյի, սուբյեկտ հասկացությունն է։ Իրականում թեման պատրանք է։ Մարդու գիտակցությունը ձևավորվում է մշակույթով. այն ամենը, ինչ նա կարող է ասել, պարտադրված է ծնողների, շրջապատի, հեռուստատեսության, գիտության և այլնի կողմից: Մարդը գնալով ավելի քիչ անկախ է և ավելի ու ավելի է կախված տարբեր դիսկուրսներից: Ժամանակակից ժամանակներում կարելի է խոսել առարկայի մահը.

Այս միտքը մշակել է ֆրանսիացի գրականագետն ու փիլիսոփան Ռոլան Բարթ(1915-1980) հայեցակարգում հեղինակի մահը.

Օրիգինալություն չկա։ Ժամանակակից մարդ- գործիք, որի միջոցով դրսևորվում են տարբեր խոսքի պրակտիկաներ, որոնք դրսևորվում են նրան ծնունդից: Նրա ունեցածը միայն ուրիշների խոսքերի, արտահայտությունների և արտահայտությունների պատրաստի բառարանն է։ Այն ամենը, ինչ նա կարող է անել, պարզապես խառնել է նախկինում ինչ-որ մեկի ասածը: Նոր բան այլեւս չի կարելի ասել՝ ցանկացած տեքստ հյուսված է չակերտներից։ Ուստի ստեղծագործության մեջ հեղինակը չէ, որ խոսում է, լեզուն ինքն է խոսում։ Եվ նա ասում է, երևի թե, այն, ինչն ինքը գրողն անգամ չէր կարող կասկածել.

Ցանկացած տեքստ հյուսված է մեջբերումներից և հղումներից. դրանք բոլորը վերահղում են դեպի այլ տեքստեր, դրանք հաջորդը և այլն անվերջ: Պոստմոդեռնիզմի աշխարհը նման է գրադարանի, որտեղ յուրաքանչյուր գիրք մեջբերում է մեկ այլ, ավելի ճիշտ՝ համակարգչային հիպերտեքստ՝ այլ տեքստերի հղումների ընդարձակ համակարգով: Իրականության այս գաղափարը մանրամասնորեն մշակված է հայեցակարգում Ժան Բոդրիյար (1929-2007).

Ջ. Բոդրիյար. Սիմուլակրայի տեսությունը

Simulacrum (լատիներեն simulacrum - պատկեր, նմանություն) Բոդրիյարը անվանել է «պատկեր, որը կրկնօրինակում է մի բան, որը երբեք չի եղել»: Մարդկային զարգացման սկզբնական փուլերում յուրաքանչյուր բառ վերաբերում էր կոնկրետ առարկայի՝ փայտ, քար, ծառ և այլն: Ժամանակակից հասկացությունների մեծ մասը չունեն խիստ առարկայական նշանակություն: Օրինակ՝ «հայրենասիրություն» բառը բացատրելու համար կոնկրետ թեմա չենք մատնանշելու, այլ կասենք, որ դա «սերն է հայրենիքի հանդեպ»։ Սակայն սերը նույնպես չի վերաբերում կոնկրետ թեմային։ Սա, ասենք, «մյուսի հետ միասնության ցանկությունն է», և թե՛ «ձգտումը», թե՛ «միասնությունը» կրկին մեզ իրական աշխարհ չեն ուղղորդում։ Նրանք մեզ վերաբերում են նմանատիպ այլ հասկացությունների: Հայեցակարգեր և պատկերներ, որոնք սահմանում են մեր կյանքը, իրական ոչինչ չեն ներկայացնում:Սրանք սիմուլակրաներ են, որոնք ունեն մի բանի տեսք, որը երբեք չի եղել: Նրանք մեզ ուղղորդում են միմյանց, ոչ թե իրական բաների:

Ըստ Բոդրիյարի, մենք գնում ենք ոչ թե իրեր, այլ դրանց պատկերները («ապրանքանիշերը»՝ որպես գովազդի կողմից պարտադրված հեղինակության նշաններ). մենք անքննադատորեն հավատում ենք հեռուստատեսության ստեղծած պատկերներին. մեր օգտագործած բառերը դատարկ են:

Իրականությունը հետմոդեռն աշխարհում փոխարինվում է հիպերիրականություն- մոդելների և կրկնօրինակների պատրանքային աշխարհ, որը չի հիմնվում ոչնչի վրա, բացի իրենից, և որը, այնուամենայնիվ, մեր կողմից ընկալվում է շատ ավելի իրական, քան իրական իրականությունը:

Ժան Բոդրիյարը կարծում էր, որ մեդիան ոչ թե արտացոլում է իրականությունը, այլ ստեղծում այն: «Ծոցի պատերազմ չկար» գրքում նա գրել է, որ 1991 թվականի իրաքյան պատերազմը «վիրտուալ» էր՝ կառուցված մամուլի և հեռուստատեսության կողմից:

Մեզ շրջապատող պատկերների դատարկության և պատրանքային բնույթի գիտակցմանը և այն ըմբռնմանը, որ ամեն ինչ ժամանակին ասվել է, գալիս է նաև 20-րդ դարի արվեստը։

Այս ժամանակ ռեալիզմը, որը փորձում էր հնարավորինս ճշգրիտ պատկերել իրականությունը, փոխարինվում է մոդեռնիզմ.Նոր միջոցների որոնման և հին դոգմաների ոչնչացման փորձեր կատարելով՝ մոդեռնիզմը հանգում է լիակատար դատարկության, որն այլևս անհնար է ժխտել և ոչնչացնել։

Մոդեռնիզմն ի սկզբանե խեղաթյուրում է իրականությունը (կուբիստների, սյուրռեալիստների և այլնի ստեղծագործություններում)։ Իրականության հետ գրեթե ոչ մի կապ չունեցող աղավաղման ծայրահեղ աստիճանը ներկայացված է, օրինակ, Կազիմիր Մալեւիչի Սեւ հրապարակում։ 1960-ական թթ արվեստն ամբողջությամբ մերժվում է՝ փոխարինվելով «կոնցեպտուալ կոնստրուկցիաներով»։ Այսպիսով, Դեմիեն Հերսթը մերկացնում է սատկած ոչխարին ակվարիումում: Դմիտրի Պրիգովն իր բանաստեղծություններով սավաններից թղթե դագաղներ է պատրաստում և հանդիսավոր կերպով թաղում դրանք չկարդացած։ Կան «լռության սիմֆոնիաներ» և բանաստեղծություններ՝ առանց բառերի։

Իտալացի փիլիսոփայի եւ գրողի կարծիքով Ումբերտո Էկո(1932-2016 թթ.), հենց այս փակուղին հասավ արվեստը, որը հանգեցրեց հետմոդեռնության նոր դարաշրջանի առաջացմանը:

W. Eco. Postmodern Irony

Էկոն գրել է, որ «գալիս է մի սահման, երբ ավանգարդը (մոդեռնիզմը) ավելի հեռուն գնալու տեղ չունի։ Պոստմոդեռնիզմը մոդեռնիզմի պատասխանն է. քանի որ անցյալը չի ​​կարելի ոչնչացնել, քանի որ դրա ոչնչացումը հանգեցնում է համրության, այն պետք է վերաիմաստավորվի, հեգնանքով, առանց միամտության: Հետմոդեռնիզմը, այսպիսով, հրաժարվում է իրականության կործանումից (հատկապես որ այն արդեն ոչնչացվել է), բայց սկսվում է. հեգնանքվերանայեք այն ամենը, ինչ նախկինում ասվել է. Պոստմոդեռնիզմի արվեստը դառնում է անցյալի մեջբերումների և հղումների հավաքածու՝ բարձր և ցածր ժանրերի խառնուրդ, իսկ վիզուալ արվեստում՝ տարբեր հայտնի պատկերների, նկարների, լուսանկարների կոլաժ։ Արվեստը իմաստների ու իմաստների հեգնական ու թեթեւ խաղ է, ոճերի ու ժանրերի խառնուրդ։ Այն ամենը, ինչին ժամանակին լուրջ էին վերաբերվում՝ վեհ սերն ու ողորմելի պոեզիան, հայրենասիրությունը և բոլոր ճնշվածների ազատագրման գաղափարները, այժմ ժպիտով են ընդունվում՝ որպես միամիտ պատրանքներ և գեղեցիկ սրտով ուտոպիաներ։

Պոստմոդեռնիզմի ֆրանսիացի տեսաբան Ժան Ֆրանսուա Լիոտար(1924-1998) գրել է, որ «եթե մենք պարզեցնում ենք մինչև սահմանը, ապա պոստմոդեռնիզմը հասկացվում է որպես անվստահություն մետանառատիվների նկատմամբ»:

Ջ.Ֆ.Լիոտարդ. Մետանառացիաների անկումը

Մետանառատիվներ (կամ մետանառացիաներ) Լյոթարն անվանել է գիտելիքի ցանկացած համընդհանուր համակարգ, որով մարդիկ փորձում են բացատրել աշխարհը։ Դրանք ներառում են կրոն, գիտություն, արվեստ, պատմություն և այլն: Լյոթարը համարել է սոցիալական առաջընթացի, գիտության ամենազավակ դերի և այլնի մասին պատկերացումները Նոր դարաշրջանի ամենաազդեցիկ մետանարատիվները։ Պոստմոդեռնիզմ - ժամանակ մետանառատիվների անկումը.Համընդհանուր սկզբունքների հանդեպ հավատը կորել է՝ արդիականությունը փոքր, տեղային, տարասեռ գաղափարների ու գործընթացների էկլեկտիկ կապ է։ Արդիականությունը ոչ թե մեկ ոճի, այլ տարբեր ապրելակերպերի խառնուրդի դարաշրջան է (օրինակ՝ Տոկիոյում մարդը կարող է ռեգգի լսել, կրել ֆրանսիական հագուստ, առավոտյան գնալ McDonald's, իսկ երեկոյան՝ ավանդական ռեստորան և այլն։ ): Մետաբանությունների մայրամուտը տոտալիտար գաղափարական ամբողջականության կորուստն է և հակադիր, տարասեռ կարծիքների ու ճշմարտությունների համակեցության հնարավորության ճանաչումը։

Ամերիկացի փիլիսոփա Ռ.Ռորտիկարծում է, որ այդ մետա-պատմություններից մեկը փիլիսոփայությունն է, ավելի ճիշտ՝ գիտելիքի ավանդական տեսությունը, որն ուղղված է ճշմարտությունը գտնելուն: Ռոորտին գրում է, որ փիլիսոփայությունը թերապիայի կարիք ունի. այն պետք է բուժվի ճշմարտության մասին իր պնդումներից, քանի որ այս պնդումն անիմաստ է և վնասակար: Փիլիսոփայության նպատակը ճշմարտության և հիմքերի որոնումը չէ, այլ զրույցը, տարբեր մարդկանց շփումը շարունակելը: Այն պետք է հեռանա գիտական ​​լինելուց և ավելի շատ նմանվի գրական քննադատության կամ նույնիսկ գեղարվեստական ​​գրականության:

Ռ. Ռորտի. Շանս, հեգնանք, համերաշխություն

Ռոորտին տեսնում է սոցիալական ֆունդամենտալիզմի և ավտորիտարիզմի վտանգը ավանդական փիլիսոփայության մեջ՝ հիմնված գիտական ​​ճշմարտության իդեալի, համակարգերի և գիտելիքի տեսության վրա։ Նա դրան հակադրում է իր տեսությունը, որտեղ ճշմարտությունը ընկալվում է որպես օգտակարություն, և ցանկացած տեքստ մեկնաբանվում է անհատի կարիքների և կարիքների տեսանկյունից։ համերաշխությունհասարակությունը։ Բարձրագույն գաղափարական ճշմարտությունները փոխարինվում են ազատ հաղորդակցությամբ և «ընդհանուր շահի» առաջնահերթությամբ, սոցիալական վերահսկողությամբ՝ համակրանքով և վստահությամբ, օրինաչափությամբ. պատահաբար.Մարդը պետք է հեգնանքտեղյակ լինել ցանկացած՝ ուրիշների և սեփական համոզմունքների պատրանքային բնույթի և սահմանափակումների մասին և, հետևաբար, բաց լինել ցանկացած կարծիքի համար, հանդուրժող լինել ցանկացած այլության և օտարության նկատմամբ: Ռոորտիի համար հասարակության կյանքը հավերժական խաղ է և մշտական ​​բացություն մյուսի հանդեպ, որը թույլ է տալիս խուսափել գաղափարներից մեկի ցանկացած «կարծրացումից» և այն վերածվել փիլիսոփայական ճշմարտության կամ գաղափարական կարգախոսի: Ի տարբերություն այլ պոստմոդեռնիստների, Ռոորտին չի քննադատում ժամանակակից բուրժուական հասարակությունը, քանի որ կարծում է, որ այն արդեն բավականին ազատ է և հանդուրժող. տարբեր մարդիկև հանդուրժողականություն այլ մարդկանց տեսակետների նկատմամբ:

Պոստմոդեռն փիլիսոփայությունը ավանդույթների վառ դրսեւորում է իռացիոնալիզմհամաշխարհային փիլիսոփայական մտքի մեջ։ Այն տրամաբանական սահմանին է հասցնում «կյանքի փիլիսոփայության», ֆրոյդիզմի, էկզիստենցիալիզմի գաղափարները և քննադատում բանականության, ճշմարտության, գիտության, բարոյականության ավանդական մտքի հիմնարար գաղափարները։

Ակադեմիական փիլիսոփայությունը մերժում է պոստմոդեռնիստների կոնստրուկցիաները՝ դրանք համարում է չափազանց քաոսային, անորոշ, անհասկանալի և ոչ գիտական։ Այնուամենայնիվ, չի կարելի չընդունել, որ պոստմոդեռնիզմն իր մի շարք դրույթներով կարողացել է առավել ճշգրիտ նկարագրել արդիականության փոփոխական և անկայուն աշխարհը՝ իր էկլեկտիկիզմով, բազմակարծությամբ և քաղաքական գործիչների և գիտնականների ցանկացած գլոբալ նախագծերի նկատմամբ անվստահությամբ:

ԻՆՉ ՊԵՏՔ Է ԻՄԱՆԱԼ

• 1. Պոստմոդեռնիզմ -իռացիոնալ փիլիսոփայության արմատական ​​միտում, որը նկարագրում է ժամանակակից մշակույթի անցումային վիճակը: Դա արձագանք է ստրուկտուալիզմին և քննադատում է հետևողականության և հետևողականության գաղափարները։