Cechy charakterystyczne postmodernizmu jako nurtu filozoficznego. Filozofia postmodernizmu

Wstęp……………………………………………………………………………3

Rozdział 1. Podstawowe postanowienia i zasady postmodernizmu………………………………………………………………………......4

Rozdział 2. Główne kierunki współczesnej filozofii religijnej…………….................................. ............. ..................................... ...........osiem

Rozdział 3. Wyraź swój stosunek do filozofii postmodernizmu. Oceń wypowiedź K. Marksa: „Religia jest opium ludu”………………………………………………… ......................................................jedenaście

Wniosek……………………………………...…………………………………..12

Wykaz wykorzystanej literatury…………………..……………………………………….13

Wstęp

Współczesna filozofia zachodnia końca XIX-XX wieku wynika ze specyfiki rozwoju w tym czasie kultury, nauki, techniki i całości ludzka aktywność. Rozważany etap działalności człowieka to niezwykle kontrowersyjny czas, w którym w różnych dziedzinach życia zachodzą rewolucyjne zmiany:

Filozofię tego okresu reprezentują różnorodne nurty filozoficzne, koncepcje i szkoły: materialistyczne i idealistyczne, racjonalistyczne i irracjonalistyczne, religijne i ateistyczne itp.

Od końca XIX-XX wieku. przejście zaczyna się od filozofii klasycznej, która stara się polegać na rozumie, a jej wyższy rozwój przedstawiony przez Hegla Marksa filozofii nieklasycznej.

Przedmiotem tego testu jest filozofia świata. Przedmiotem jest nowoczesna filozofia zachodnia.

Głównym celem pracy jest analiza rozwoju nowoczesnej filozofii zachodniej i niekonsekwencji postmodernizmu.

Z tego wykonaj następujące zadania:

1. ujawnić pojęcie „postmodernizmu” i scharakteryzować jego główne cechy;

2. daj ogólna charakterystyka współczesna filozofia religijna i uwypuklają główne postanowienia i problemy jej poszczególnych dziedzin;

3. rozumieć kierunki i problemy filozoficzne.

Rozdział 1. Podstawowe postanowienia i zasady postmodernizmu

W filozofii nowożytnej dominuje pogląd na postmodernizm jako światopogląd okresu przejściowego, co formalnie potwierdza sam termin „postmodernizm”, co dosłownie znaczy po „nowoczesności”. Przedrostek „post” to coś, co zastępuje, pokonuje nowoczesność. W XX wieku, według V. Bychkova, następuje stan „postkultury”, „intensywne przejście w kulturze do czegoś zasadniczo innego niż Kultura, która nie ma analogii w przewidywalnej historii”.

Pojęcie „postmodernizmu” (lub „postmodernizmu”) odnosi się do sytuacji w kulturowej samoświadomości krajów zachodnich, która ukształtowała się pod koniec XX wieku. Termin ten dosłownie oznacza „postmodernistyczny”. W języku rosyjskim pojęcie „nowoczesne” oznacza pewną epokę końca XIX - początku XX wieku. Modernizm nazwano ruchami awangardowymi, które negowały realizm jako ograniczający kreatywność do pewnych granic i głosiły fundamentalnie odmienne wartości, dążąc do przyszłości. Dowodzi to związku między modernizmem a postmodernizmem jako pewnymi etapami rozwoju. Modernizm zamanifestował innowacyjne trendy na początku XX wieku, które tracąc nieco oburzenia, stają się już tradycyjne. Dlatego obecnie nie ustępują spory o to, czy postmodernizm istnieje jako samodzielne zjawisko, czy też jest uprawnioną kontynuacją i rozwojem modernizmu.

Postmodernizm definiowany jest jako nurt w kulturze ostatnich dziesięcioleci, który wpłynął na wiele różnych dziedzin wiedzy, w tym na filozofię. Dyskusje ponowoczesne obejmują szeroki zakres problemów społeczno-filozoficznych dotyczących zewnętrznego i wewnętrznego życia jednostki, polityki, moralności, kultury, sztuki itp. Główną cechą sytuacji ponowoczesnej było zdecydowane zerwanie z tradycyjnym społeczeństwem i jego kulturowymi stereotypami. Wszystko poddawane jest refleksyjnej rewizji, ocenianej nie z punktu widzenia tradycyjnych wartości, ale z punktu widzenia efektywności. Postmodernizm jest postrzegany jako epoka radykalnej rewizji podstawowych postaw, odrzucenia tradycyjnego światopoglądu, epoka zerwania z całą dotychczasową kulturą.

Wybitnym przedstawicielem poststrukturalizmu i postmodernizmu jest Jacques Derrida, który odrzucał jakąkolwiek możliwość ustalenia jednego i trwałego znaczenia dla tekstu. Jego nazwisko kojarzy się ze sposobem czytania i rozumienia tekstów, który nazwał dekonstrukcją i który jest jego główną metodą analizy i krytyki dotychczasowej metafizyki i modernizmu. Istota dekonstrukcji wiąże się z faktem, że każdy tekst powstaje na podstawie innych, już stworzonych tekstów. Dlatego cała kultura jest traktowana jako zbiór tekstów z jednej strony wywodzących się z wcześniej powstałych tekstów, az drugiej generujących nowe teksty.

Wszystkich przedstawicieli postmodernizmu łączy styl myślenia, w ramach którego preferowana jest nie stałość wiedzy, ale jej niestabilność; nie abstrakcyjne, ale konkretne rezultaty doświadczenia są cenione; twierdzi się, że rzeczywistość sama w sobie, tj. „Rzecz sama w sobie” Kanta jest niedostępna dla naszej wiedzy; nacisk kładziony jest nie na absolutność prawdy, ale na jej względność. Dlatego nikt nie może twierdzić, że jest ostateczną prawdą, ponieważ wszelkie zrozumienie jest ludzką interpretacją, która nigdy nie jest ostateczna. Ponadto znaczący wpływ mają na to takie fakty, jak klasa społeczna, etniczna, rasowa, plemienna itp. należące do jednostki.

Charakterystyczną cechą postmodernizmu jest negatywizm, „apoteoza bezpodstawności” (L. Szestow). Wszystko, co przed postmodernizmem uważano za ustalone, wiarygodne i pewne: człowiek, umysł, filozofię, kulturę, naukę, postęp – wszystko zostało uznane za nie do utrzymania i nieokreślone, wszystko zamienione w słowa, rozumowanie i teksty, które można zinterpretować, zrozumieć i „zdekonstruować”, ale na których nie można polegać na ludzkiej wiedzy, istnieniu i działaniu.

Stosunek do postmodernizmu we współczesnej filozofii rosyjskiej jest sprzeczny. Większość filozofów uznaje postmodernizm za rodzaj kierunku kulturowego i odnajduje jego podstawowe zasady i przepisy charakterystyczne dla epoki nowożytnej. Inni myśliciele wyrażają całkowite odrzucenie postmodernizmu, definiując go jako wirusa kultury, „dekadentyzmu”, „historycznej słabości”, widząc w postmodernizmie kolejne wezwanie do niemoralności i niszczenia wszelkich systemów etycznych. Negując prawa i potępiając istniejące systemy społeczne, postmodernizm zagraża wszystkim systemom politycznym. Szokujące materializmem nowe formy sztuki tworzone przez postmodernizm szokują społeczeństwo. Postmodernizm jest często postrzegany jako antypoda kultury humanizmu, jako kontrkultura odrzucająca zakazy i granice, kultywująca wulgarność.

Po pierwsze, oczywiście pozytywne w postmodernizmie jest odwołanie się do filozoficznego rozumienia problemu języka.

Po drugie, pozytywność postmodernizmu polega na odwołaniu się do humanitarnych korzeni filozofii: dyskursu literackiego, narracji, dialogu itd.

Po trzecie, pozytywny w postmodernizmie jest jego priorytetowe podejście do problemu świadomości. Pod tym względem postmodernizm wpisuje się w rozwój całej współczesnej filozofii świata, która uwzględnia problemy kognitywistyki (w tym psychologii poznawczej).

Po czwarte, odrzucenie tradycyjnych wartości w postmodernizmie ma, oprócz negatywnych, pozytywnych aspektów.

Rozdział 2. Główne kierunki współczesnej filozofii religijnej

W latach dogmatyzacji marksizmu wszelką filozofię religijną w powiązaniu z wojującym ateizmem uważano za reakcyjne. Krytycy marksizmu ze strony przedstawicieli tej filozofii nie pozostawali zadłużeni i wraz z uzasadnionymi roszczeniami do materializmu dialektycznego i historycznego dopuścili do wypaczeń i wulgaryzacji, choć już w tamtych czasach trwał dialog między marksizmem a filozofami religijnymi. Teraz nadszedł czas na bezstronną ekspozycję i ocenę szkół religijno-filozoficznych, jeśli to możliwe.

Neotomizm jest najbardziej rozwiniętą doktryną filozoficzną Kościoła katolickiego, rdzeniem neoscholastyki. Jej najwybitniejsi przedstawiciele: E. Gilson, J. Maritain, Yu Bochensky, G. Vetter, K. Wojtyta (Papież Paweł) itp.

Z inicjatywy Papieża Akademia św. Thomasa w Louvain – Wyższym Instytucie Filozoficznym, który stał się międzynarodowym centrum neotomizmu.

Neotomizm staje się teologiczną formą współczesnego obiektywnego idealizmu. Filozofia obiektywno-idealistyczna rozpoznaje świat zewnętrzny niezależny od podmiotu. Neotomizm twierdzi, że jest „trzecią drogą” w filozofii, ponad idealizmem i materializmem. Z punktu widzenia neotomizmu bycie obiektywnie realnym wcale nie oznacza bycia materialnym, obiektywnego istnienia, co oznacza coś więcej niż istnienie zmysłowe. To byt realnie niematerialny jest, według neotomistów, pierwotny. Materia będąca realna, ale pozbawiona natury substancji (tj. bytu niezależnego), okryta jest bytem niematerialnym.

W jakiś sposób powszechny, występujący w przedmiotach materialnych i niematerialnych, byt stanowi jedność świata. Za konkretnymi przedmiotami materialnymi i niematerialnymi kryje się „czysta istota”, duchową podstawą wszystkiego jest Bóg. Jest bytem wszystkich rzeczy, ale nie w sensie istnienia, ale jako przyczyna ich szczególnego istnienia. Istnienie jest ucieleśnieniem esencji w rzeczywistość, a wszystkie esencje są początkowo zawarte w boskim umyśle jako odbicie jego natury. Kwestia relacji między Bogiem a stworzonym bytem rzeczy jest dla neotomizmu raczej trudna. Wszakże, aby przyznać, że mają jedną naturę - dopuścić "bluźnierstwo", jeśli jednak stwierdzimy, że ich natura jest inna, wówczas na podstawie wiedzy o świecie obiektywnym nie da się cokolwiek wnioskować o istnieniu Boga, aby udowodnić jego istnienie. Neotomiści widzą rozwiązanie tego problemu w istnieniu „analogii” między Bogiem a światem konkretnych przedmiotów.

Istotne miejsce w neotomizmie zajmuje interpretacja współczesnych teorii nauk przyrodniczych. Od początku XX wieku neotomizm zmierza w kierunku uznania teorii ewolucji, podlegającej jej teleologizacji. Utożsamiając pojęcie „informacji” z jednej strony z formą rzeczy, z drugiej zaś z komunikacją, działaniem celu, współcześni teleolodzy przekonują, że sama nauka, jak się okazuje, powraca do Arystotelesa i Akwinaty, mając odkrył, że organizacja, struktura rzeczy jest informacją. Rozumując o uniwersalnych cyklach regulacji, sprzężenia zwrotne w samym fundamencie materii określa się jako „cybernetyczny dowód na istnienie Boga”.

Filozofia jest pomostem, który zdaniem neotomistów powinien łączyć naukę z teologią. Jeśli teologia schodzi z nieba na ziemię, to filozofia wznosi się od tego, co ziemskie do tego, co boskie, iw końcu dojdzie do tych samych wniosków, co teologia.

Liberalny protestantyzm jest krytykowany przez neoortodoksów za bezpodstawny optymizm. Nie uważają postępu społecznego za możliwy już ze względu na brak któregokolwiek z jego kryteriów. K. Barth odrzuca rozumienie człowieka jako autonomicznej jednostki zdolnej do przeobrażania świata i ostatecznie kreowania idealnego porządku świata.

Wiele problemów rozważanych przez neoortodoksów na swój sposób zapożyczono z koncepcji egzystencjalizmu, zwłaszcza z filozofii M. Heideggera. To są problemy wolności i wyobcowania, prawdziwej i nieprawdziwej egzystencji, winy, niepokoju, sumienia. Ludzka egzystencja dzieli się na dwa typy: ukierunkowaną społecznie i będącą z pełnym oddaniem się miłosierdziu Bożemu. Cała sfera historycznego, społecznego życia okazuje się wyobcowana przez odejście od Boga, wyraz grzeszności.

Osoba religijna zawsze ma nieusuwalne poczucie winy z powodu swojej ciasnoty i grzeszności. I to uczucie, według neoortodoksów, zachęca do krytyki wszelkich ludzkich osiągnięć. Religii przypisuje się funkcję krytyki duchowej, ponieważ jest ona najbardziej bezlitosnym krytykiem społeczeństwa, uznającym jeden wyższy nieziemski ideał, który stoi ponad historią. Osoba religijna jest w ciągłym niepokoju, ponieważ zdając sobie sprawę ze swojej grzeszności, jednocześnie nie zna żadnych obiektywnych kryteriów poprawności lub nieprawidłowości swoich działań. Wola Boża jest całkowicie wolna i za każdym razem inna w momencie jej manifestacji. Człowiek nie ma kryterium swojej wiedzy.

W XX wieku. Protestantyzm ukształtował się także w tak zwanej radykalnej lub nowej teologii. Jego początki to luterański pastor D. Bahnhoeffer. Odrzuca główną tezę tradycyjnego chrześcijaństwa o sprzeciwie i niezgodności ziemskiego grzesznego i świętego nadprzyrodzonego. Taka opozycja wypacza prawdziwy sens chrześcijaństwa, ponieważ Chrystus, będąc Bogiem-człowiekiem, uosabia jedność tych dwóch światów. Celem religii nie jest zwrócenie się z nadzieją do innego świata, ale skierowanie człowieka ku światu, w którym żyje.

W przeciwieństwie do katolickiej filozofii chrześcijańskiej, która rozwinęła się bez wychodzenia poza teologię, filozofia islamu była względnie niezależna od dogmatów religijnych. Tam narodziła się teoria podwójnej prawdy, która następnie przeszła od Awerroesa do scholastyki europejskiej. W filozofii islamu rozpowszechnił się pogląd, że prawdy znalezione przez umysł nie są w konflikcie z prawdami. Pismo Święte jeśli oba są poprawnie zrozumiane. Interpretacja Allaha jako bezosobowego Boga zyskuje coraz więcej zwolenników wśród teologów, którzy starają się nadać islamowi charakter religijny i filozoficzny.

Modernizm pojawił się w XIX wieku. Jej najsłynniejszymi przedstawicielami są Mohamed Akbal z Indii i Mohamed Abdo z Egiptu, który próbował skorzystać z nauk R. Kartezjusza. Kartezjański dualizm jest zgodny z dążeniem modernistów do znalezienia równowagi między rozumem a wiarą oraz między kulturą „zachodnią” i „wschodnią”. Moderniści potwierdzają jedność Boga i odrzucają wszelkie podobieństwa między Nim a rzeczami stworzonymi. Podkreślają nieograniczone możliwości ludzkiego umysłu, a także wolność człowieka, a co za tym idzie, jego odpowiedzialność za swoje czyny, za dobro i zło w świecie. Znane są próby modernizacji islamu z wykorzystaniem nauk egzystencjalistów i personalistów. Ale, jak zauważono w Newest Encyclopædia Britannica, historia współczesnej filozofii islamskiej nie została jeszcze napisana.

Buddyzm jest filozoficzną interpretacją głównych postanowień religii buddyzmu. Podobnie jak chrześcijaństwo i islam, buddyzm jest religią światową. Powstał w VI wieku. pne mi. w Indiach, a następnie rozprzestrzenił się na wiele krajów Wschodu i Zachodu. W buddyzmie trudniej jest wytyczyć wyraźną granicę między doktrynami religijnymi a filozoficznymi niż we wszystkich innych szkołach indyjskich. Zawiera dwie nauki: o naturze rzeczy io ścieżce wiedzy.

Rozdział 3. Wyraź swój stosunek do filozofii postmodernizmu. Oceń swoją wypowiedź K. Marksa: „Religia jest opium ludu”

Z lekką ręką słynnych komików, wyrażenie „opium dla ludu” jest znane zarówno starszym, jak i młodym. Uważa się, że autorzy nieśmiertelnej powieści posługiwali się definicją religii podaną przez Karola Marksa. Jasne jest, że ta definicja jest negatywna, ponieważ przedstawia religię jako narkotyk, z którym należy walczyć. Jednak po dokładniejszej analizie dzieł twórcy marksizmu zobaczymy, że klasyk miał na myśli coś innego.

Należy pamiętać, że w tamtych czasach postrzeganie słowa „opium” było bardzo odmienne od dzisiejszego. Wtedy oznaczało to przede wszystkim lek, środek znieczulający, który przynosi ulgę pacjentowi, choć chwilowo. Religia, według Marksa, jest więc wezwana do przezwyciężenia ucisku natury i społeczeństwa, w jakim znajduje się człowiek, do przezwyciężenia swojej bezradności w obecnych warunkach. A przynajmniej stworzyć pozory tego przezwyciężenia, ponieważ lek nie leczy choroby, a jedynie łagodzi ból: „To (religia - Auth.) Zamienia ludzką esencję w fantastyczną rzeczywistość, ponieważ ludzka esencja nie ma prawdziwej rzeczywistości ” (Wprowadzenie do krytyki praw filozofii heglowskiej)

Czemu? Tak, ponieważ według Marksa prawdziwe życie społeczeństwa leży w złych, wypaczonych warunkach społeczno-ekonomicznych. Mówiąc najprościej, są ciemiężyciele i uciskani. Dało to początek religii, która jest powołana do pewnego interpretowania panujących warunków, do niejako przezwyciężenia „rzeczywistej nędzy” ludzkiej egzystencji, czyli do pełnienia, zdaniem Marksa, funkcji ideologicznej. Oczywiście Marks nie uważał takiej ideologii za słuszną – ale właśnie dlatego, że została wygenerowana przez niewłaściwą rzeczywistość ekonomiczną.

Wniosek

Po postmodernizmie najwyraźniej nie można już zaprzeczyć równej dwuznaczności obiektywnej rzeczywistości, ludzkiego ducha i ludzkiego doświadczenia. Zrozumienie przez całą tę równą różnorodność świata stwarza warunki wstępne dla jego integracji i syntezy w jeden system. A jeśli ludzkość nie zdaje sobie sprawy z możliwości i impulsów zawartych w tym integracyjnym nurcie, jeśli nie wypracuje dla siebie jednoczących idei, to w XXI wieku nie stanie już przed „dekonstrukcją”, ale „zniszczeniem”, a nie w sposób teoretyczny, ale w kontekście praktycznym.

Fakt historycznyświadczą, że religia miała dwojaki wpływ zarówno na jednostkę, jak i na społeczeństwo – zarówno przytłaczający, regresywny, jak i wyzwalający, humanitarny, postępowy. Ta dwoistość tkwi nie tylko w religiach mistycznych, dążących do stworzenia pewnego rodzaju nadzmysłowej jedności człowieka i bóstwa (na przykład hinduizm i buddyzm), ale także w religiach proroczych, które powstały na Bliskim Wschodzie - judaizmie, chrześcijaństwie i islamie. Dzisiejsza sytuacja w życiu zakonnym charakteryzuje się równoczesnym konfliktowym współistnieniem paradygmatów różnych czasów w ramach różnych kościołów i wyznań.

Bibliografia

1. Ilyin I.P. Poststrukturalizm. Dekonstruktywizm. Postmodernizm - M .: Intrada, 1996.

2. Sarabianow D.V. Nowoczesny styl. Początki. Fabuła. Problemy. – M.: Sztuka, 1992.

3. Filozofia: Y cheb pseudonim dla uczelni / wyd. prof. V.N. Ławrinenko, prof. wiceprezes Ratnikowa. - 3. ed. – M.: 2004

4. Nietzsche F. Prace: W 2 tomach M.: 1990

5. Filozofia: Słownik encyklopedyczny. – M.: 2004

pojęcie „postmodernistyczny” odnosi się do szerokiego spektrum zjawisk i procesów w kulturze i sztuce, moralności i polityce, które powstały na przełomie XX i XXI wieku. Dosłownie słowo „postmodernizm” oznacza coś, co przychodzi po nowoczesności. Jednocześnie „nowoczesny” jest tu używany w tradycyjnym znaczeniu dla filozofii europejskiej, czyli jako zespół idei charakterystycznych dla New Age. Tak więc postmodernizm to nowoczesna epoka w kulturze światowej, która ma dopełnić wielowiekową erę New Age.

Pod postmodernizm zwykle rozumiane specyficzny program filozoficzny, który oferuje: podłoże teoretyczne nowe procesy i zjawiska w kulturze. Jako nurt filozoficzny postmodernizm jest heterogeniczny i jest raczej stylem myślenia niż ścisłym kierunkiem naukowym. Co więcej, sami przedstawiciele postmodernizmu dystansują się od ścisłej nauki akademickiej, utożsamiając się ze ścisłą nauką akademicką, utożsamiając swoją filozofię z analizą literacką czy nawet dziełami sztuki.

Zachodnia filozofia akademicka ma negatywny stosunek do postmodernizmu. Wiele publikacji nie publikuje postmodernistycznych artykułów, a większość dzisiejszych postmodernistów pracuje na wydziałach literaturoznawczych, gdyż wydziały filozoficzne odmawiają im miejsc.

Filozofia postmodernizmu ostro przeciwstawia się dominującej tradycji filozoficznej i naukowej, krytykując tradycyjne koncepcje struktury i centrum, podmiotu i przedmiotu, znaczenia i znaczenia. Przedstawiony przez postmodernistów obraz świata pozbawiony jest integralności, kompletności, spójności, ale ich zdaniem to właśnie taki obraz najdokładniej oddaje zmieniającą się i niestabilną rzeczywistość.

Postmodernizm był pierwotnie krytyką strukturalizmu - nurtu skoncentrowanego na analizie struktury formalnej zjawisk społecznych i kulturowych. Według strukturalistów znaczenie jakiegokolwiek znaku (słowo w języku, obyczaj w kulturze) zależy nie od osoby i nie od przedmiotów świata rzeczywistego, ale od powiązań tego znaku z innymi znakami. Jednocześnie sens ujawnia się w opozycji jednego znaku do drugiego. Na przykład kultura w strukturalizmie jest analizowana jako system stabilnych relacji, które przejawiają się w serii binarnych opozycji (życie-śmierć, wojna-pokój, łowiectwo-rolnictwo itp.). Ograniczenia i formalizm tego podejścia doprowadziły do ​​ostrej krytyki strukturalizmu, a później samego pojęcia „struktury”. Strukturalizm w filozofii jest zastępowany poststrukturalizm, który stał się podstawy teoretyczne za idee postmodernizmu

W najbardziej wyrazistej formie krytyka strukturalizmu przejawiała się w teorii dekonstrukcji francuskiego filozofa Jacquesa Derridę (1930-2004).

J. Derrida: Dekonstrukcja

Myślenie współczesne jest osadzone w ramach dogmatycznych i stereotypów myślenia metafizycznego. Pojęcia, kategorie, metody, którymi się posługujemy, są sztywno ustalone przez tradycję i ograniczają rozwój myśli. Nawet ci, którzy próbują walczyć z dogmatyzmem, nieświadomie posługują się w swoim języku stereotypami odziedziczonymi z przeszłości. Dekonstrukcja to złożony proces mający na celu przełamanie takich stereotypów. Według Derridy na świecie nie ma nic sztywno ustalonego, wszystko można zdekonstruować, tj. interpretować w nowy sposób, ukazywać niespójność i niestabilność tego, co wydawało się być prawdą. Żaden tekst nie ma sztywnej struktury i jednego sposobu czytania: każdy może go czytać na swój sposób, we własnym kontekście. Dopiero w takiej lekturze, wolnej od presji autorytetu i tradycyjnej logiki myślenia, może powstać wszystko, co nowe.

Derrida w swoich pismach sprzeciwiał się logocentryzm- idea, że ​​w rzeczywistości wszystko podlega ścisłym prawom logicznym, a byt zawiera pewną „prawdę”, którą filozofia może ujawnić. W rzeczywistości chęć wyjaśnienia wszystkiego za pomocą płaskiego determinizmu jedynie ogranicza i zubaża nasze rozumienie świata.

Kolejny poważny postmodernista Michela Foucaulta - pisał o praktykach mowy, które dominują nad człowiekiem. Pod nimi rozumiał całokształt tekstów, zbiory ścisłych terminów, pojęć charakterystycznych dla jakiejś sfery ludzkiego życia, zwłaszcza nauki. Sposób organizowania tych praktyk – system zasad, nakazów, zakazów – nazywał Foucault rozprawiać.

M. Foucault: Wiedza i moc

Każdy dyskurs naukowy opiera się na pragnieniu wiedzy: oferuje człowiekowi zestaw narzędzi do poszukiwania prawdy. Skoro jednak każdy dyskurs porządkuje, strukturyzuje rzeczywistość, tym samym dostosowuje ją do własnych wyobrażeń, układa w sztywne schematy. W konsekwencji dyskurs, także naukowy, jest przemocą, formą kontroli nad ludzką świadomością i zachowaniem. Przemoc i ścisła kontrola to przejaw władzy nad człowiekiem. Dlatego wiedza jest wyrazem mocy, a nie prawdy. Nie prowadzi nas do prawdy, ale po prostu sprawia, że ​​wierzymy, że to czy tamto stwierdzenie jest prawdą. Władza nie jest sprawowana przez nikogo w szczególności: jest bezosobowa i „rozlana” w systemie używanego języka i tekstów nauki. Wszystkie „dyscypliny naukowe” są instrumentami ideologicznymi.

Jednym z potężnych narzędzi ideologicznych, według Foucaulta, jest pojęcie podmiotu. W rzeczywistości temat jest iluzją. Świadomość człowieka kształtuje kultura: wszystko, co może powiedzieć, jest narzucane przez rodziców, środowisko, telewizję, naukę i tak dalej. Człowiek jest coraz mniej samodzielny i coraz bardziej zależny od różnych dyskursów. W dzisiejszych czasach możemy mówić o śmierć podmiotu.

Pomysł ten rozwinął francuski krytyk literacki i filozof Roland Barthes (1915-1980) w koncepcji śmierć autora.

Nie ma oryginalności. Nowoczesny mężczyzna- instrument, za pomocą którego manifestują się różne praktyki mowy, narzucone mu od urodzenia. Wszystko, co ma, to gotowy słownik słów, wyrażeń i wypowiedzi innych ludzi. Wszystko, co może zrobić, to po prostu pomylić to, co ktoś już wcześniej powiedział. Nic nowego nie można już powiedzieć: każdy tekst jest utkany z cytatów. Dlatego to nie autor przemawia w dziele, przemawia sam język. I mówi być może to, czego pisarz nie mógł nawet podejrzewać.

Każdy tekst jest utkany z cytatów i odniesień: wszystkie przekierowują do innych tekstów, te do następnego i tak dalej w nieskończoność. Świat w postmodernizmie jest jak biblioteka, w której każda książka cytuje inny, a raczej komputerowy hipertekst, z rozbudowanym systemem odniesień do innych tekstów. Ta idea rzeczywistości jest szczegółowo rozwinięta w koncepcji Jean Baudrillard (1929-2007).

J. Baudrillard: Teoria symulakrów

Simulacrum (z łac. simulacrum - obraz, podobieństwo) Baudrillard nazwał „obrazem, który kopiuje coś, co nigdy nie istniało”. We wczesnych stadiach rozwoju człowieka każde słowo odnosiło się do konkretnego przedmiotu: kija, kamienia, drzewa itp. Większość współczesnych koncepcji nie ma ściśle podmiotowego znaczenia. Na przykład, aby wyjaśnić słowo „patriotyzm”, nie będziemy wskazywać na konkretny temat, ale mówimy, że jest to „miłość do ojczyzny”. Jednak miłość również nie odnosi się do konkretnego tematu. Jest to powiedzmy „pragnienie jedności z drugim”, a zarówno „dążenie”, jak i „jedność” znowu nie odsyłają nas do realnego świata. Odsyłają nas do innych podobnych koncepcji. Koncepcje i obrazy, które definiują nasze życie, nie znaczą nic rzeczywistego. Są to symulakry wyglądające na coś, co nigdy nie istniało. Odsyłają nas do siebie, a nie do prawdziwych rzeczy.

Według Baudrillarda nie kupujemy rzeczy, ale ich wizerunki („marki” jako oznaki prestiżu narzuconego przez reklamę); bezkrytycznie wierzymy w obrazy konstruowane przez telewizję; słowa, których używamy, są puste.

Rzeczywistość w ponowoczesnym świecie jest zastępowana hiperrzeczywistość – iluzoryczny świat modeli i kopii, który nie opiera się na niczym poza sobą, a mimo to jest przez nas postrzegany o wiele bardziej realnie niż prawdziwa rzeczywistość.

Jean Baudrillard uważał, że środki… środki masowego przekazu nie odzwierciedlaj rzeczywistości, ale ją twórz. W „Nie było wojny w Zatoce” napisał, że wojna w Iraku z 1991 roku była „wirtualna”, skonstruowana przez prasę i telewizję.

Do uświadomienia sobie pustki i iluzoryczności otaczających nas obrazów oraz zrozumienia, że ​​wszystko zostało powiedziane, dochodzi do sztuki XX wieku. W tym czasie realizm, który starał się jak najdokładniej oddać rzeczywistość, zostaje zastąpiony przez modernizm. Eksperymentując w poszukiwaniu nowych środków i niszcząc stare dogmaty, modernizm dochodzi do kompletnej pustki, której nie można już zaprzeczyć i zniszczyć.

Modernizm początkowo zniekształca rzeczywistość (w dziełach kubistów, surrealistów itp.). Skrajny stopień zniekształcenia, który prawie nie ma nic wspólnego z rzeczywistością, pokazuje chociażby „Czarny kwadrat” Kazimierza Malewicza. W 1960 roku Sztuka zostaje całkowicie odrzucona, zastąpiona konstrukcjami konceptualnymi. Tak więc Damien Hirst wystawia martwą owcę w akwarium. Dmitry Prigov robi z kartek papierowe trumny ze swoimi wierszami i uroczyście zakopuje je nieprzeczytane. Są „symfonie milczenia” i wiersze bez słów.

Według włoskiego filozofa i pisarza Umberto Eco (ur. 1932), to właśnie ta ślepa uliczka, do której dotarła sztuka, doprowadziła do nadejścia nowej ery ponowoczesności.

W. Eco: Postmodernistyczna ironia

Eco pisał, że „jest granica, gdy awangarda (modernizm) nie ma dokąd pójść dalej. Postmodernizm jest odpowiedzią na modernizm: skoro przeszłości nie można zniszczyć, bo jej zniszczenie prowadzi do otępienia, trzeba ją przemyśleć, jak na ironię, bez naiwności. Postmodernizm odmawia zatem niszczenia rzeczywistości (zwłaszcza, że ​​została już zniszczona) i zaczyna ironicznie przemyśleć wszystko, co zostało powiedziane wcześniej. Sztuka postmodernizmu staje się zbiorem cytatów i odniesień do przeszłości, mieszanką gatunków wysokich i niskich, aw sztukach wizualnych kolażem różnych znanych obrazów, obrazów, fotografii. Sztuka to ironiczna i lekka gra znaczeń i znaczeń, mieszanka stylów i gatunków. Wszystko, co kiedyś było traktowane poważnie – wzniosła miłość i żałosna poezja, patriotyzm i idee wyzwolenia wszystkich uciśnionych, teraz przyjmuje się z uśmiechem – jako naiwne złudzenia i utopie o pięknych sercach.

Francuski teoretyk postmodernizmu Jean Francois Lyotard (1924-1998) pisał, że „żeby uprościć do granic możliwości, postmodernizm jest rozumiany jako nieufność wobec metanarracji”.

J.F. Lyotard: upadek metanarracji

Metanarracje lub (metanarracje) Lyotard nazwał każdy uniwersalny system wiedzy, za pomocą którego ludzie próbują wyjaśnić świat. Należą do nich religia, nauka, sztuka, historia itp. Lyotard uważał idee postępu społecznego, zwycięskiej roli nauki itp. za najbardziej wpływowe metanarracje New Age. Postmodernizm to czas upadku metanarracji. Utracona zostaje wiara w uniwersalne zasady: nowoczesność to eklektyczne połączenie małych, lokalnych, heterogenicznych idei i procesów. Nowoczesność nie jest epoką jednego stylu, ale mieszanką różnych stylów życia (na przykład w Tokio można posłuchać reggae, założyć francuskie stroje, rano chodzić do McDonalda, wieczorem do tradycyjnej restauracji itp. ). Upadek metanarracji to utrata totalitarnej integralności ideologicznej i uznanie możliwości istnienia przeciwstawnych, niejednorodnych opinii i prawd.

Amerykański filozof R. Rorty uważa, że ​​jedną z tych metanarracji jest filozofia, a raczej tradycyjna teoria poznania, nastawiona na odnalezienie prawdy. Rorty pisze, że filozofia potrzebuje terapii: trzeba ją wyleczyć z roszczeń do prawdy, ponieważ to twierdzenie jest bezsensowne i szkodliwe. Musi odejść od bycia naukowym i upodobnić się do krytyki literackiej, a nawet fikcji. Celem filozofii nie jest poszukiwanie prawdy i podstaw, ale podtrzymywanie konwersacji, komunikowania się różnych ludzi.

R. Rorty: Przypadek, ironia, solidarność

Rorty widzi niebezpieczeństwo fundamentalizmu społecznego i autorytaryzmu w filozofii tradycyjnej, opartej na ideale prawdy naukowej, systemów i teorii poznania. Przeciwstawia się temu swoją teorią, w której prawda jest rozumiana jako użyteczność, a każdy tekst jest interpretowany z punktu widzenia potrzeb jednostki i solidarność społeczeństwo. Wyższe prawdy ideologiczne zostają zastąpione swobodną komunikacją i priorytetem „wspólnego interesu” - kontrola społeczna- sympatia i zaufanie, regularność - wypadek. Osoba musi… ironia być świadomym iluzoryczności i ograniczeń wszelkich przekonań - cudzych i własnych - a zatem być otwartym na wszelkie opinie, tolerancyjnym wobec wszelkiej inności i wyobcowania. Dla Rorty'ego życie społeczeństwa jest wieczną grą i nieustanną otwartością na drugiego, pozwalającą uciec przed jakimkolwiek „twardnieniem” jednej z idei i od przekształcenia jej w prawdę filozoficzną lub hasło ideologiczne. W przeciwieństwie do innych postmodernistów, Rorty nie krytykuje nowoczesnego społeczeństwa burżuazyjnego, ponieważ uważa, że ​​jest ono już dość wolne i tolerancyjne: powinniśmy iść dalej w tym samym kierunku, zachęcając do komunikacji między różni ludzie i tolerancja dla punktów widzenia innych ludzi.

Filozofia ponowoczesna jest żywym przejawem tradycji irracjonalizmu w światowej myśli filozoficznej. Doprowadza idee „filozofii życia”, freudyzm, egzystencjalizm do logicznego końca i poddaje krytyce fundamentalne idee tradycyjnej myśli o rozumu, prawdzie, nauce i moralności.

Filozofia akademicka odrzuca konstrukcje postmodernistów: uważa je za zbyt chaotyczne, niejasne, niezrozumiałe i nienaukowe. Nie można jednak nie przyznać, że postmodernizm w wielu swoich zapisach zdołał najtrafniej opisać zmienny i kapryśny świat nowoczesności z jego eklektyzmem, pluralizmem i nieufnością do wszelkich globalnych projektów polityków i naukowców.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://allbest.ru

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

budżet federalny instytucja edukacyjna wyższe wykształcenie zawodowe

„PAŃSTWOWA UNIWERSYTET TECHNICZNY ULJANOWSK”

oddzielny podział strukturalny

„INSTYTUT TECHNOLOGII LOTNICZYCH I ZARZĄDZANIA”

abstrakcyjny

POSTMODERNIZM W FILOZOFII

Temat: "Filozofia"

Zakończony: Lipatow Andriej Juriewicz

profil "Zarządzanie produkcją"

Kierownik: Profesor,

Kandydat nauk filozoficznych Veryevichev I.I.

Uljanowsk 2016

WPROWADZENIE

1.2 Nowoczesny i postmodernistyczny

2.1 Główne prądy

2.2 Filozofia Gillesa Deleuze'a

2.3 Filozofia Jeana Baudrillarda

WNIOSEK

WPROWADZENIE

Wiek postmodernizmu to około 30-40 lat. To przede wszystkim kultura społeczeństwa postindustrialnego. Jednocześnie wykracza poza kulturę i przejawia się we wszystkich sferach życia publicznego, w tym w ekonomii i polityce.

Z tego powodu społeczeństwo okazuje się być nie tylko postindustrialne, ale i postmodernistyczne.

W latach 70. postmodernizm został ostatecznie uznany za zjawisko szczególne.

W latach 80. postmodernizm rozprzestrzenia się po świecie i staje się modą intelektualną. W latach 90. emocje związane z postmodernizmem słabną.

Postmodernizm to wielowartościowy i dynamicznie mobilny kompleks idei filozoficznych, naukowo-teoretycznych i emocjonalno-estetycznych, zależny od kontekstu historycznego, społecznego i narodowego.

Przede wszystkim postmodernizm działa jako cecha charakterystyczna pewnej mentalności, określonego sposobu postrzegania świata, postawy i oceny zarówno możliwości poznawczych człowieka, jak i jego miejsca i roli w otaczającym go świecie.

Postmodernizm przeszedł długą fazę pierwotnego utajonego kształtowania, sięgającą mniej więcej od końca II wojny światowej (w różnych dziedzinach sztuki: literatury, muzyki, malarstwa, architektury itd.) i dopiero od początku lat 80. czy została uznana za ogólny fenomen estetyczny kultury zachodniej i teoretycznie odzwierciedlona jako specyficzne zjawisko w filozofii, estetyce i krytyce literackiej.

Wiodącą rolę w społeczeństwie postindustrialnym przejmuje sektor usług, nauka i edukacja, korporacje ustępują uczelniom, a biznesmeni ustępują naukowcom i profesjonalnym specjalistom.

W życiu społeczeństwa coraz większego znaczenia nabiera produkcja, dystrybucja i konsumpcja informacji.

Jeśli przypisanie młodych ludzi do specjalnej grupy społecznej stało się oznaką wejścia osoby w epokę przemysłową.

Postmodernizm, najdobitniej wyrażony w sztuce, istnieje także jako dobrze zdefiniowany nurt w filozofii. Ogólnie rzecz biorąc, postmodernizm jawi się dziś jako szczególny stan duchowy i sposób myślenia, sposób na życie i kulturę.

1. ZNACZENIE I GŁÓWNE WYKŁADNIE KONCEPCJI PONOWOCZESNOŚCI

1.1 Poglądy i interpretacje ponowoczesności

Jednak nawet dzisiaj wiele pozostaje niejasnych w ponowoczesności. Sam fakt jego istnienia. Y. Habermas uważa, że ​​twierdzenia o nadejściu ery postmodernistycznej są bezpodstawne. Niektórzy zwolennicy postmodernizmu uważają go za szczególny stan duchowy i intelektualny, charakterystyczny dla różnych epok w ich końcowej fazie. Opinię tę podziela W. Eco, który uważa, że ​​postmodernizm jest zjawiskiem transhistorycznym, które przechodzi przez wszystkie lub wiele epok historycznych. Jednak inni definiują postmodernizm właśnie jako szczególną epokę.

Niektórzy przeciwnicy postmodernizmu widzą w nim koniec historii, początek śmierci zachodniego społeczeństwa i wzywają do powrotu do stanu „przedmodernizmu”, do ascezy etyki protestanckiej. Jednocześnie F. Fukuyama, również postrzegający postmodernizm jako koniec historii, odnajduje w tym triumf wartości zachodniego liberalizmu w skali globalnej. Dla amerykańskiego socjologa J. Friedmana jest on „epoką narastającego nieładu, który ma charakter globalny”. Francuski filozof J.-F. Lichtar definiuje to jako „niekontrolowany wzrost złożoności”. Polski socjolog Z. Bauman łączy to, co najważniejsze w postmodernizmie, z kryzysem statusu społecznego inteligencji.

W wielu koncepcjach postmodernizm widziany jest przez pryzmat rozpadu jednego i jednorodnego świata na wiele niejednorodnych fragmentów i części, między którymi nie ma jednoczącej zasady. Postmodernizm jawi się jednocześnie jako brak systemu, jedności, uniwersalności i integralności, jako triumf fragmentaryzacji, eklektyzmu, chaosu, pustki i tak dalej.

Poszczególni przedstawiciele i zwolennicy postmodernizmu zwracają uwagę na jego pozytywne strony, często udając pożądane, prawdziwe. Podejście to częściowo manifestuje E. Giddens, który postmodernizm definiuje jako „system po ubóstwie”, który charakteryzuje się humanizacją technologii, wielopoziomowym uczestnictwem demokratycznym i demilitaryzacją. Przedwcześnie jest mówić o tych cechach, jako faktycznie nieodłącznych od postmodernizmu.

1.2 Nowoczesny i postmodernistyczny

Era nowoczesności (Nowy czas) - od połowy XVII do połowy XX wieku. To okres radykalnych zmian w historii Zachodu. Nowy czas był pierwszą erą, która zapowiadała całkowite zerwanie z przeszłością i aspiracjami na przyszłość. Świat zachodni wybiera przyspieszony rodzaj rozwoju. Wszystkie dziedziny życia – społeczno-polityczne, gospodarcze i kulturalne – przechodzą rewolucyjną modernizację. Szczególne znaczenie miały rewolucje naukowe w XVIII wieku.

Oświecenie — filozofowie oświecenia kończą opracowywanie projektu nowego społeczeństwa. Dominującą ideologią staje się modernizm. Rdzeniem tej ideologii są ideały i wartości humanizmu: wolność, równość, sprawiedliwość, rozum, postęp itp. Ostateczny cel rozwoju został ogłoszony „jasną przyszłością”, w której te ideały i wartości powinny triumfować. Jej głównym znaczeniem i treścią jest wyzwolenie i szczęście człowieka. Decydującą rolę odgrywa rozum i postęp. Człowiek Zachodu porzucił starą wiarę, zyskał nową wiarę w rozum i postęp. Nie czekał na boskie zbawienie i nadejście raju niebiańskiego, ale postanowił sam zorganizować swój los.

To okres klasycznego kapitalizmu i jednocześnie klasyczny racjonalizm. W XVII wieku dokonuje się rewolucja naukowa, w wyniku której pojawia się nauka przyrodnicza New Age, łącząca dowody i formalizm nauki antycznej, absolutną rację średniowiecza z praktycznością i empiryzmem reformacji. Istnieje fizyka, poczynając od mechaniki Newtona – pierwszej teorii nauk przyrodniczych. Potem następuje rozszerzenie mechaniki na całą fizykę, a metody eksperymentalnej na chemię, rozwój metod obserwacji i klasyfikacji w biologii, geologii i innych naukach opisowych. Nauka, Rozum i Realizm stają się ideologią Oświecenia. Dzieje się tak nie tylko w nauce i filozofii. Obserwuje się to również w sztuce – realizm wysuwa się na pierwszy plan jako koniec refleksyjnego tradycjonalizmu. To samo widzimy w polityce, prawie i moralności – dominację utylitaryzmu, pragmatyzmu i empiryzmu.

Wreszcie pojawia się osobowość New Age - autonomiczna, suwerenna, niezależna od religii i władzy. Osoba, której autonomię gwarantuje ustawa. Jednocześnie prowadzi to (wraz z dalszym rozwojem kapitalizmu) do wiecznego zniewolenia, „stronniczości” (w przeciwieństwie do uniwersalności człowieka renesansu), do wolności formalnej, a nie merytorycznej. (Porównaj stwierdzenie Dostojewskiego: „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone!”.) Ta duchowa permisywność w ramach prawnych prowadzi w istocie do degradacji moralności, „moralność bez moralności” powstaje jako formalna indywidualna wola autonomiczna lub pragnienie. Formalizm i modernizm jawią się jako kryzys form klasycznych oraz duchowa i praktyczna refleksja nad formą tych klasycznych form życia duchowego. Podobnie dzieje się: w sztuce, w nauce, w filozofii, a nawet w religii na przełomie XIX i XX wieku.

Klasyczne formy życia duchowego, przestając odpowiadać nowej podmiotowości i nowym stosunkom społecznym, zaczynają przeżywać same siebie. W połowie XX wieku stało się jasne, że zamiast oczekiwanego raju na ziemi, obraz prawdziwego piekła staje się coraz wyraźniejszy. Zrozumienie zmian, jakie zaszły w społeczeństwie i kulturze, ożywiło postmodernizm. Oznacza to przede wszystkim głęboki kryzys świadomości modernistycznej, który postępuje. To także utrata wiary w rozum, postęp, humanizm. Postmodernizm zdał sobie sprawę z pilnej potrzeby znalezienia nowej drogi rozwoju, ponieważ stara droga się wyczerpała. Jak zauważa amerykański filozof D. Griffin, „kontynuacja modernizmu stanowi istotne zagrożenie dla życia ludzkości na planecie”, dlatego „może i powinna wyjść poza granice „modernizmu”.

Postmodernizm krytykuje projekt nowoczesności, ale nie rozwija ani nie proponuje żadnego nowego projektu. Dlatego postmodernizm nie jest antymodernistyczny, gdyż nie ma w nim kompletnej negacji nowoczesności. Zaprzecza swoim roszczeniom monopolistycznym, stawiając go na równi z innymi. Jej zasadami metodologicznymi są pluralizm i relatywizm.

Dlatego postmodernizm jawi się jako zjawisko niezwykle złożone, heterogeniczne i nieokreślone. Postmodernizm prowadzi śledztwo i pisze niekończący się akt oskarżenia w sprawie nowoczesności, ale nie zamierza skierować tej sprawy do sądu, nie mówiąc już o ostatecznym werdykcie.

2. GŁÓWNE TRENDY I PRZEDSTAWICIELE W PONOWNOCZEŚNOŚCI

2.1 Główne prądy

Postmodernizm jest zaangażowany we wszystkie przełomy nowoczesności, ponieważ wchodzi w prawa dziedziczenia, które nie powinny być uzupełniane; ale anulowane i pokonane. Postmodernizm musi znaleźć nową syntezę po drugiej stronie konfrontacji racjonalizmu z irracjonalizmem. Mówimy o nowym nabyciu utraconego ogólnego stanu duchowego i ludzkich form wiedzy, które wykraczają poza granice kompetencje komunikacyjne i analityczny umysł.

Do dziś postmodernizm w filozofii i sztuce jest wciąż otwartą areną starcia rywalizujących ze sobą sił. Jednak wśród nich nadal można wyróżnić trzy główne trendy:

Późnomodernistyczny, czyli transawangardowy.

· Postmodernizm jako anarchizm stylów i kierunków myślenia.

· Postmodernizm jako ponowoczesny klasycyzm i ponowoczesny esencjalizm, czyli neoarystotelesowska synteza doktryny prawa naturalnego z liberalizmem w filozofii.

Późny modernizm przedstawia postmodernizm jako wzmocnienie nowoczesności, jako estetykę przyszłości i transcendencję ideału nowoczesności. Prymat nowych wymagań od nowoczesności, która grozi klasycznością, przezwyciężeniem, przekroczeniem samej siebie. Demon modernizacji żąda od nowego, które grozi przekształceniem się w stare, wzmocnienia nowego. Innowacje w późnej nowoczesności mają znaczenie nowego w nowym. Anarchistyczna wersja postmodernizmu podąża za hasłem Paula Feyerabenda („wszystko jest dozwolone” – wszystko jest dozwolone) – z jego potencjałem estetycznego i metodologicznego anarchizmu oraz niebezpieczeństwem permisywizmu i eklektyzmu, które są charakterystyczne dla anarchistycznego pluralizmu.

Permisywizm jest zagrożeniem dla artysty i filozofa. W głębi anarchistycznej ponowoczesności jest szansa na postmodernizm esencjalny, który jest w stanie przeciwstawić nowe formy substancjalne żargonowi i estetyce alegorii. Esencjalizm ponowoczesny w sztuce, filozofii i ekonomii dostrzega ze spuścizny antycznej i nowożytnej przede wszystkim to, co może służyć za wzór, wzorzec. Czyni to, pozostawiając za sobą nowoczesność z jej zasadą podmiotowości i indywidualnej wolności. W przeciwieństwie do próby pojmowania myślenia jako procesu dialektycznego czy dyskursywnego, esencjalizm postmodernistyczny kładzie nacisk na tworzenie świata i naszego poznania przez idee lub byty, bez których nie byłoby ciągłości ani świata zewnętrznego, ani poznania i pamięci.

Świat ze swej natury ma formy, które wykraczają poza pojedyncze konfiguracje skądinąd losowego procesu dialektycznego lub dyskursywnego. Zrozumienie procesu jako całości, nie tylko na poziomie zewnętrznym, bez rozpoznania form istotnych, prowadzi do tego, że odtwarza się tylko to, co w takim rozumieniu powinno być krytykowane: przewaga procesów obiegu.

Postmodernizm to esencjalizm filozoficzny, bo wszystkie podziały i rozróżnienia osiągnięte w ponowoczesności, całe to zło, które wytworzyła sztuka, religia, nauka w oderwaniu od siebie – ocenia to wszystko nie jako ostatnie słowo, ale jako przedmiot obligatoryjnego przezwyciężenia złego rozwoju, któremu w życiu musi się przeciwstawić nowa integracja tych trzech dziedzin duchowości. Stara się uniknąć dwóch niebezpieczeństw „przednowoczesnego” klasycyzmu: akademicyzmu polegającego na dokładnym kopiowaniu oraz niebezpieczeństwa społecznego zróżnicowania i korelacji z pewnymi warstwami społecznymi, co jest charakterystyczne dla wszystkiego, co klasyczne.

Skoro w czasach nowożytnych udało nam się nabyć powszechne prawa i wolności, jesteśmy zobowiązani do zachowania wolności demokratycznych, praw człowieka i praworządności jako znaczących osiągnięć nowoczesności i możemy dążyć do nowej syntezy tych wolności i substancjalnych form estetycznych. i społeczne. Cechą charakterystyczną epoki „New Age” jest zarówno przebóstwienie umysłu, jak i rozpacz w nim. Irracjonalizm i ucieczka w krainę okrutnych, bezlitosnych mitów podążają za dyktaturą rozumu jak cień. Krytyka Nietzschego historii Europy Zachodniej i egzorcyzm zasady dionizyjskiej należą do „epoki nowożytnej”, a także do „mitu XX wieku” i nowego pogaństwa niemieckiego wyzwolenia spod judeo-chrześcijaństwa z niedawnej niemieckiej przeszłości . postmodernistyczna filozofia transawangardowego liberalizmu

Niektóre idee postmodernizmu z powodzeniem rozwinęły się w ramach strukturalizmu. Twórczość Lacana była znaczącym krokiem w rozwoju strukturalizmu, a niektóre jego idee wykraczają poza ten kierunek, czyniąc go niejako prekursorem postmodernizmu. Na przykład pojęcie podmiotu, krytyka klasycznej formuły Kartezjusza: „myślę, więc istnieję” i przemyślenie znanego freudowskiego wyrażenia „gdzie było, muszę się stać”. Lacan niejako rozdziela Podmiot, wyróżniając w nim „Ja prawdziwe” i „Ja urojone”. Dla Lacana „prawdziwym podmiotem” jest podmiot Nieświadomości, którego istnienie znajduje się nie w mowie, ale w nieciągłości w mowie. Człowiek jest „podmiotem zdecentrowanym”, o ile jest zaangażowany w grę symboli, symboliczny świat języka. Idea decentracji, zastosowana przez Lacana w analizie tematu, ma ogromne znaczenie w myśli poststrukturalistycznej.

2.2 Filozofia J. Deleuze

Myślenie J. Deleuze'a, podobnie jak wielu innych filozofów jego pokolenia, było w dużej mierze zdeterminowane wydarzeniami maja 1968 roku oraz związanymi z nimi problemami władzy i rewolucji seksualnej. Zadaniem filozofowania, według Deleuze'a, jest przede wszystkim znalezienie odpowiednich środków pojęciowych dla wyrażenia ruchliwości i silnej różnorodności życia (por. jego wspólna praca z F. Guattari „Czym jest filozofia?”, 1991.). Deleuze rozwija swoje rozumienie krytyki filozoficznej. Krytyka to powtarzanie myślenia innego, stale generujące zróżnicowanie. Krytyka jest więc skierowana przeciwko dialektyce jako formie usunięcia negacji z tożsamości (negacja negacji).

Negacja nie jest usunięta, jak wierzy dialektyka, - myśleniem, które Deleuze stara się rozwijać, w przeciwieństwie do dialektyki jako „myślenia tożsamościowego”, jest myślenie, które zawsze zawiera różnicę, zróżnicowanie. Nawiązując do Nietzschego, Deleuze określa swój projekt jako „genealogię”, czyli jako pozbawione "początków" i "źródeł" myślenie "pośrodku", jako nieustanny proces ponownej oceny i afirmacji negacji, jako "interpretacja pluralistyczna". W tym momencie Deleuze widzi aktywną zasadę, do której dalsza praca przyłączy się do innych – podświadomości, pragnienia i afektu.

Rozumie te zasady jako nieświadome i nieodłączne od procesów zachodzących w podmiotowości, za pomocą których Deleuze rozwija filozofię potwierdzania potężnych sił witalnych i nieosobowego stawania się, w której jednostka zostaje uwolniona od przemocy subiektywizacji. Tryb ten obejmuje również rozwiniętą przez Deleuze’a koncepcję „pola niepewności” poprzedzającego podmiot, w którym rozwijają się przedindywidualne i bezosobowe osobliwości lub zdarzenia, które wchodzą w relację powtórzenia i różnicowania, układając się w ciągi i dalej różnicując się w toku późniejszej heterogenezy. Nad tym polem, jak rodzaj chmury, "unosi się" zasada, którą Deleuze definiuje jako "czysty porządek czasu", lub jako "popęd śmierci".

Jednostka może odpowiadać na to przedindywidualne pole tylko dzięki „kontrwypełnieniu”, czyli albo przez wytworzenie drugiego, językowego poziomu na poziomie tego pola, na którym każde poprzednie zdarzenie sprowadza się do ekspresji, tj. podlega ograniczeniom. Zgodnie z koncepcją wysuniętą przez Deleuze’a wszystkie procesy konstytuujące życie są procesami różnicowania prowadzącymi do różnorodności. „Powtórzenie”, deklaruje Deleuze – oczywiście w polemice z psychoanalizą – jest nieuniknione, ponieważ jest konstytutywne dla życia: procesy powtórzenia zachodzą w każdej żywej istocie po drugiej stronie świadomości; są to procesy „pasywnej syntezy”, które tworzą „mikro-wspólnoty” i wyznaczają wzorce nawyków i pamięci. Stanowią nieświadomość jako „iteracyjną” i różnicującą. „Nie powtarzamy, ponieważ represjonujemy, ale represjonujemy, ponieważ powtarzamy”, twierdzi Deleuze w opozycji do Freuda.

Etyczny imperatyw Deleuze'a mówi zatem: „Czego chcesz, chcesz w tym, ponieważ chcesz w tym wiecznego powrotu”. Afirmacja nie oznacza prostego powtórzenia, ale proces sublimacji, w którym uwalniana jest intensywność n-tego stopnia i dokonuje się selekcji wśród afektów bezosobowych.

W wielu badanych przez Deleuze’a utworach, za pomocą pewnych procedur tekstowych, autor zostaje odpodmiotowiony, a tym samym wyzwalane są procesy bezosobowej formacji, inscenizowane jest w nich „Stawanie się” sobą, które Deleuze nazywa heterogenezą: różnorodnością serie znaków i światy znaków poprzez „poprzeczną maszynerię” stają się otwartym, samoreprodukującym się systemem, który sam tworzy własne różnice.

Najbardziej jednoznaczne sformułowanie tego, co się staje, daje praca napisana wspólnie z Guattari „Tysiąc powierzchni. Capitalism and Schizofrenia, t. 2. Niewidzialne i niezrozumiałe stawanie się tutaj opisane jest jako kolejne przechodzenie różnych etapów stawania się kobietą, zwierzęciem, przedmiotem cząstkowym, bezosobowym Mężczyzną. Swoistym wyznacznikiem tego toku myślenia był Anty-Edyp. Kapitalizm i schizofrenia, pierwszy tekst Deleuze'a, napisany wspólnie z F. Guattari. Jego nieakademicki ton, a także temat, który przesuwał granice filozofii (w tym psychoanalizy, socjologii i etnologii w jej dziedzinie), były bezpośrednim odzwierciedleniem sposobu myślenia z maja 1968 roku. Równoległa analiza kapitalizmu i schizofrenii stanowi kontrowersję, która idzie w parze z psychologią zdefiniowaną przez Freuda i socjologią zdefiniowaną przez Marksa.

W przeciwieństwie do obu teorii pretendujących do dominacji, autorzy wyróżniają szczególny obszar zjawisk charakteryzujący się takimi cechami jak sterowalność pożądania, produktywność i „deterytorializacja”. Dzięki tym cechom zjawiska te posiadają zdolność do zrywania bezwładnych relacji i więzi zarówno życia indywidualnego, jak i społecznego.

Tak więc w schizofrenii istnieje możliwość przełamania kompleksu Edypa, który bezprawnie utrwala nieświadomość na wyimaginowanych rodzicach; podobnie marginesy zrodzone przez kapitalizm niosą w sobie potencjał nowej indywidualności i nowej dzikości. Oba procesy – kapitalizm i schizofrenia – wytwarzają produktywnie indywidualną i społeczną nieświadomość, dlatego mityczny teatr Freuda i jego system reprezentacji musi zostać zastąpiony „fabryką rzeczywistości”. Już pod względem formy tekst jest rozumiany przez jego autorów jako bezpośredni udział w uruchomieniu „maszyn pożądania”: opisy przepływów, nacięć, zakamarków, wycofań i nacisk na produktywną naturę nieświadomości nabierają rytualnego charakteru książka.

2.3 Filozofia J. Baudrillarda

J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristeva. W swoich konstrukcjach teoretycznych J. Baudrillard jest bardzo bardzo ważne przypisuje się do „symulacji” i wprowadza termin „symulakrum”. Cały współczesny świat składa się z „symulakrów”, które nie mają podstaw w żadnej innej rzeczywistości niż własna, jest to świat znaków autoreferencyjnych. We współczesnym świecie rzeczywistość generowana jest przez symulację, która miesza rzeczywistość z wyobrażeniem. W zastosowaniu do sztuki teoria ta prowadzi do wniosku o jej wyczerpaniu, związanym z destrukcją rzeczywistości w „kiczowatym świecie niekończącej się symulacji”.

Koncepcyjnie postmodernizm jest nieodłącznym elementem zaprzeczania projektowi Oświecenia jako takiemu. Kwestionowane są nieograniczone możliwości racjonalności, chęć poznania prawdy. Postmodernizm kładzie nacisk na „śmierć podmiotu”, na fundamentalną niemożność poznania ukrytej rzeczywistości. Wynika to z faktu, że w dobie ponowoczesności i globalizacji żyjemy w świecie bez głębi, tylko w świecie widzialności. W tym kontekście szczególnie ważny jest nacisk postmodernizmu na rosnącą rolę wizerunku, mass mediów i PR we współczesnym życiu.

Radykalne zerwanie z twierdzeniem o fundamentalnym rozróżnieniu między rzeczywistością a indywidualna świadomość został stworzony przez francuskiego filozofa postmodernistycznego J. Baudrillarda. Wykorzystanie rosnących możliwości środków masowego przekazu, związanych zarówno z ekspansją technik edycji obrazu, jak i zjawiskiem kompresji czasoprzestrzennej, doprowadziło do ukształtowania się jakościowo nowego stanu kultury. Z punktu widzenia Baudrillarda kultura jest obecnie definiowana przez pewne symulacje – obiekty dyskursu, które nie mają początkowo wyraźnego desygnatu. Jednocześnie znaczenie powstaje nie dzięki korelacji z niezależną rzeczywistością, ale dzięki korelacji z innymi znakami.

Ewolucja reprezentacji przebiega przez cztery etapy, reprezentacja:

jak obraz (lustro) odzwierciedla otaczającą rzeczywistość;

zniekształca to.

maskuje brak rzeczywistości;

staje się symulakrum - kopią bez oryginału, która istnieje sama, bez związku z rzeczywistością.

Symulakrum jest całkowicie wyizolowaną, przekształconą formą pierwotnej rzeczywistości, obiektywnym wyglądem, który dotarł do jaźni, marionetką, która deklaruje, że nie ma lalkarza i jest całkowicie autonomiczna. Ale ponieważ, w przeciwieństwie do absolutnego podmiotu opinii, może istnieć dowolnie duża liczba lalek (zwłaszcza jeśli są one specjalnie zaprojektowane), to urzeczywistnia się świat fundamentalnej wielości, która zaprzecza jakiejkolwiek jedności.

Jednak z punktu widzenia postklasycznej racjonalności własność, władza, prawo, wiedza, działanie, komunikacja itd. są zawsze obecne na tym świecie, chociaż skrycie i kropkowane. A ich istnienie jest możliwe tylko wtedy, gdy istnieją ośrodki podmiotowości (przynajmniej jako zdrowego rozsądku) – dlatego perspektywa postmodernistyczna (a w szczególności symulakrum J. Baudrillarda) nie jest jedyną możliwą.

Zwykle to, co wirtualne przeciwstawia się rzeczywistości, ale dziś wszechobecność wirtualności w związku z rozwojem nowych technologii rzekomo przeradza się w to, że to, co realne, jako jego przeciwieństwo, znika, rzeczywistość się kończy. Jego zdaniem założenie o rzeczywistości zawsze było równoznaczne z jej tworzeniem, ponieważ świat rzeczywisty musi być wynikiem symulacji. Oczywiście nie wyklucza to istnienia skutku realności, skutku prawdy, efektu obiektywności, ale rzeczywistość sama w sobie, rzeczywistość jako taka, nie istnieje. Wkraczamy w pole wirtualne, jeśli przechodząc od symbolicznego do rzeczywistego, nadal wykraczamy poza granice rzeczywistości – w tym przypadku rzeczywistość okazuje się zerowym stopniem tego, co wirtualne. Pojęcie wirtualnego w tym sensie pokrywa się z pojęciem hiperrzeczywistości, czyli rzeczywistości wirtualnej, rzeczywistości, która będąc pozornie absolutnie zhomogenizowana, „cyfrowa”, „operacyjna”, z racji swej doskonałości, sterowalności i spójności, zastępuje wszystko inne.

I właśnie ze względu na swoją większą „kompletność” jest bardziej realna niż rzeczywistość, którą ustaliliśmy jako symulakrum. Jednak wyrażenie „ wirtualna rzeczywistość„to absolutny oksymoron. Używając tego sformułowania, nie mamy już do czynienia ze starym filozoficznym wirtualnym, który dążył do urzeczywistnienia się i pozostawał z nim w dialektycznych relacjach. Teraz to, co wirtualne, zastępuje realne i oznacza jego ostateczne zniszczenie.

Czyniąc wszechświat ostateczną rzeczywistością, nieuchronnie podpisuje wyrok śmierci. To, co wirtualne, jak myśli dziś Baudrillard, jest sferą, w której nie ma ani podmiotu myśli, ani podmiotu działania, sferą, w której wszystkie zdarzenia rozgrywają się w sposób technologiczny. Ale czy działa to jako absolutny koniec wszechświata rzeczywistości i gry, czy też powinno być rozpatrywane w kontekście naszych zabawnych eksperymentów z rzeczywistością? Czy nie gramy dla siebie, traktując to dość ironicznie, w komedię wirtualności, jak w przypadku władzy? A czy ta bezgraniczna instalacja, ten artystyczny spektakl nie jest w istocie teatrem, w którym operatorzy zajęli miejsce aktorów? Jeśli tak jest, to nie warto wierzyć w to, co wirtualne, niż w jakikolwiek inny byt ideologiczny. Być może warto się uspokoić: najwyraźniej sytuacja z wirtualnością nie jest bardzo poważna - zniknięcie rzeczywistości nadal wymaga udowodnienia.

Wiemy, że kiedyś prawdziwe, jak twierdzi Baudrillard, nie istniały. Można ją omówić dopiero po pojawieniu się racjonalności, która daje jej wyraz, czyli zestawu parametrów, które tworzą właściwość rzeczywistości, pozwalającą na jej reprezentowanie przez kodowanie i dekodowanie w znakach. W rzeczywistości nie ma już żadnej wartości - prosta treść informacyjna, obliczalność, króluje rachunek różniczkowy, niwelujący wszelkie skutki rzeczywistości.

Wirtualność wydaje się nam jawić jako horyzont rzeczywistości, podobny do horyzontu zdarzeń w fizyce. Możliwe jednak, że ten stan wirtualizmu jest tylko momentem w rozwoju procesu, którego ukrytego znaczenia jeszcze nie poznaliśmy. Nie da się tego nie zauważyć: dziś nieukrywane jest zainteresowanie technologiami wirtualnymi i pokrewnymi. A jeśli wirtualność naprawdę oznacza zniknięcie rzeczywistości, to prawdopodobnie jest to, choć słabo uświadomiony, ale śmiały, konkretny wybór samej ludzkości: ludzkość postanowiła sklonować swoją fizyczność i swoją własność w innym, innym od poprzedniego, wszechświecie, w istocie odważył się zniknąć jako rasa ludzka, aby przetrwać w sztucznej rasie, znacznie bardziej żywotnej, znacznie wydajniejszej. Czy nie o to chodzi w wirtualizacji?

Jeśli sformułujemy punkt widzenia Baudrillarda, to: czekamy na tak przerośnięty rozwój świata wirtualnego, który doprowadzi do implozji naszego świata. Dziś jesteśmy na etapie naszej ewolucji, na którym nie jest nam dane wiedzieć, czy, jak optymiści mają nadzieję, technologia, która osiągnęła najwyższy stopień złożoności i doskonałości, wyzwoli nas z samej technologii, czy też zmierzamy w kierunku katastrofa. Chociaż katastrofa, w dramatycznym znaczeniu tego słowa, czyli rozwiązanie, może, w zależności od tego, co aktorzy Zdarza się, że dramat będzie zarówno nieszczęściem, jak i szczęśliwym wydarzeniem. To znaczy, cofając się, wchłanianie świata do świata wirtualnego.

WNIOSEK

Głównym pytaniem jest, na ile ta perspektywa postmodernizmu jest uniwersalna i globalna i czy istnieje dla niej alternatywa? Logicznie i historycznie znamy przynajmniej jedno – „wolna indywidualność jako ideał komunistyczny według K. Marksa. Jednak jeszcze jedno: jest to duch absolutny (podmiot) według Hegla lub według tej czy innej tradycji religijnej Abrahama - w tym przypadku nie ma to znaczenia.

Istnieją więc trzy opcje na przyszłość rozwoju społecznego:

wolna indywidualność;

absolutny duch

bezosobowa zależność w globalnej komunikacji.

Czy jest pełen zakres opcji, czy nie? Logicznie wydaje się, że tak. Historycznie musimy mieć nadzieję, że nie, ponieważ pierwsza opcja wygląda jak utopia, druga opcja wygląda jak kwadratowa utopia, a trzecia, przeciwnie, staje się przerażająco realna i dominująca. Jednocześnie to globalna komunikacja i PR jako jej aktywna część przemawia i porusza tych, którzy uświadamiają sobie to jako własne dążenie, własną podmiotowość. Nie zamieszkuje nawet ludzi, ale generuje ich, czyli ich aktywną część. A one z kolei dają początek wszystkim innym (J. Deleuze). A kiedy postmodernizm (reprezentowany przez J.-F. Lyotarda) pyta, jak można filozofować po Auschwitz, znamy odpowiedź. Ta odpowiedź została udzielona na procesach norymberskich. Jakikolwiek porządek, bez względu na to, do jakiego absolutu się odwołasz, nie zwalnia to z odpowiedzialności (człowiek nie ma „alibi bytu”, jak mówi M. Bachtin) w „byciu tutaj” (dasain M. Heidegger ) lub w byciu-tu-i-teraz.

Dlatego tylko prawo, polityka, ekonomia, nauka, technika, produkcja, medycyna i edukacja mogą działać, że istnieje odpowiedzialność, a co za tym idzie podmiotowość. Co więcej, ten ostatni może być bez pierwszego. Przekonaliśmy się o tym po wydarzeniach w Iraku i Jugosławii 11 września 2001 roku. Nie chodzi nawet o to, że zdecydowana większość przedstawicieli filozoficznego postmodernizmu zajęła całkowicie stronnicze, zdecydowane i proste stanowisko totalitaryzmu atlantyckiego. Jeżeli wprowadzimy szczególny termin totalizm jako powszechną dominację społeczną i duchową, a totalitaryzm jako pierwszy rodzaj totalizmu, realizowany poprzez bezpośrednie podporządkowanie dyrektywne, to drugim typem jest totalizator lub totalitaryzm, gdzie totalną kontrolę osiąga się pośrednio (niewidzialna ręka) poprzez tworzenie niezbędnej wartości – przestrzeni symbolicznej i odpowiadających jej obiektów przyciągania oraz kształtowanie się preferencji wewnętrznych, razem prowadzące do bezrefleksyjnej optymalizacji zachowań jednostek z pozycji niewidzialnego manipulatora („Star Factory” jest wariacją tego drugiego typu totalizmu).

Chodzi przede wszystkim o to, że uważają swoją symulacyjną, pluralistyczną pozycję na metapoziomie za jedyną słuszną i tym samym, jak cały model społeczeństwa totalitarnego na metapoziomie, ujawniają tę monistyczną podstawę. A w procesie globalizacji cały lub prawie cały planetarny model rządzenia jako całość okazuje się podobny. (Oczywiście jest wiele różnic: kraje trzecie, protokół z Kioto itd., ale generalnie ten monizm planetarny można dość wyraźnie prześledzić, w tym w dziedzinie kultury masowej i PR.

BIBLIOGRAFIA

1. Baudrillard, J. Temptation / J. Baudrillard. - M., 2012. -361s.

2. Baudrillard, J. System rzeczy / J. Baudrillard. - M., 2012. -278 s.

3. Gurko, E.N. Dekonstrukcja: teksty i interpretacja / E.N. Gurko. - Pn, 2012.-258 s.

4. Deleuze, J. Różnica i powtórzenie / J. Deleuze. - SPb., 2011.-256 s.

5. Derrida, J. O gramatologii / J. Derrida. - M., 2012.-176 s.

6. Delez J., Guattari F. Czym jest filozofia? / J. Deleuze, F. Guattari. - M., 2013.-234 s.

7. Derrida, J. Litera i różnica / J. Derrida. - SPb., 2014.-276 s.

8. Derrida, J. Esej na temat nazwiska / J. Derrida. - SPb., 2014.-190 s.

9. Ilyin, I.P. Poststrukturalizm. Dekonstruktywizm. Postmodernizm / I.P. Iljina. - M., 2015r. -261s.

10. Kozłowski, P. Kultura ponowoczesna. - pon., 2013.-367 s.

11. Lyotard, J.-F. Państwo ponowoczesne / J.-F. Lyotarda. - SPb., 2011.-249 s.

12. Filozofia epoki ponowoczesnej. - pon., 2011.-249 s.

13. Foucault, M. Archeologia wiedzy / M. Foucault. - M., 2014.-350 s.

14. Foucault, M. Nadzoruj i karz. Narodziny więzienia / M. Foucault. - M, 2013.-247 s.

15. Foucault, M. Słowa i rzeczy. Archeologia i nauki humanistyczne / M. Foucault. - M., 2011.-252 s.

16. Eco, U. Brakująca struktura: wprowadzenie do semiologii / U. Eco. - M., 2014.-289 s.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Filozoficzne interpretacje pojęcia postmodernizmu. Charakterystyka postmodernizmu: iluralizm, brak uniwersalnego autorytetu, destrukcja struktur hierarchicznych, wielowariantowość. Zasady leżące u podstaw postmodernistycznego obrazu świata.

prezentacja, dodano 1.11.2013


Historia powstania filozofii, jej funkcje. Związek obiektywnej rzeczywistości i subiektywnego świata, materialnego i ideału, bytu i myślenia jako istoty przedmiotu filozofii. Cechy myślenia filozoficznego. Trzy okresy filozofii renesansowej.

streszczenie, dodane 13.05.2009


Intelektualizm, religia i powstanie filozofii. Filozofia renesansu, od Kartezjusza do Kanta (XVII-XVIII w.), od Hegla do Nietzschego (XIX w.). Fenomenologia, hermeneutyka i filozofia analityczna. Postmodernizm a filozofia czasów nowożytnych.

streszczenie, dodane 1.11.2010


Poglądy i nauki filozoficzne Fichtego - przedstawiciela niemieckiej filozofii klasycznej i twórcy grupy subiektywnego idealizmu w filozofii. Rozwój refleksji filozoficznej, pojęcie „ja”. Prawo jako warunek samowiedzy. Poglądy polityczne I. Fichtego.

streszczenie, dodane 02.06.2014


Historia rozwoju filozofii, jej ogólne… cechy charakteru z nauką i głównymi różnicami. Korelacja filozofii z różnymi kierunkami i przejawami sztuki, wspólne tematy z religią i kulturoznawstwem. Kształtowanie się obrazu filozofii jako najwyższej mądrości.

streszczenie, dodane 13.03.2010


krótki opis Filozofia zachodnia końca XIX-XX wieku. Główne przepisy i zasady postmodernizmu, jego pozytywne cechy. Główne kierunki współczesnej filozofii religijnej. Osobista ocena wypowiedzi K. Marksa: „Religia jest opium ludu”.

prace kontrolne, dodano 12.02.2009


specyficzne cechy i cechy charakterystyczne filozofia renesansu, nauki starożytnej Grecji i średniowiecza. Wybitni przedstawiciele i fundamentalne idee filozofii New Age i Oświecenia. Problem bytu i prawdy w historii filozofii i orzecznictwa.

test, dodano 25.07.2010


Studium poglądów filozoficznych Platona i Arystotelesa. Charakterystyka poglądów filozoficznych myślicieli renesansu. Analiza nauk I. Kanta o prawie i państwie. Problem bytu w historii filozofii, filozoficzne spojrzenie na globalne problemy ludzkości.

test, dodany 04.07.2010


Kształtowanie się filozofii sowieckiej. Destanylizacja w filozofii, powstawanie różnych szkół, nurtów. Rola czasopisma „Problemy Filozofii” w rozwoju filozofii. Filozofia w okresie postsowieckim. Filozofia radziecka jako samoświadomy system idei, teorii.

streszczenie, dodane 13.05.2011


Rola filozofii w życiu człowieka. Światopogląd jako sposób duchowego postrzegania środowiska. Dialektyka i metafizyka to główne metody filozofii. Koncepcje postawy i światopoglądu. Filozoficzne poglądy na istotę i wzorce rozwoju kultury.

Filozofia ponowoczesna

pojęcie postmodernistyczny zwany kulturą powstałą w Zachodnie społeczeństwo do lat 70. XX wieku. Termin ten został po raz pierwszy użyty w książce R. Ranwitza „Kryzys kultury europejskiej” (1917) dla scharakteryzowania nowego etapu rozwoju sztuki, który zastąpił modernizm – nurt w literaturze i sztuce XX wieku. Termin ten zyskuje status koncepcji filozoficznej po opublikowaniu dzieła J.F. Lyotard (1924–1998) Stan postmodernistyczny: raport o wiedzy (1979).

R. Barthes, J. Deleuze, J. Derrida, M. Foucault, U. Eco działali również jako teoretycy postmodernizmu. Od tego czasu kulturową samoświadomość, światopogląd w rozwiniętych krajach Zachodu nazywa się postmodernizmem.

Postmodernizm wyznaczył przejście od czasów nowożytnych do nowoczesności i skrytykował wartości filozoficzne i kulturowe, które rozwijały się w ramach racjonalizmu od XVIII wieku, nawiązując do epoki nowoczesności.

Czym jest nowoczesność z punktu widzenia filozofii postmodernistycznej?

Najważniejsze cechy myślenia nowoczesności to: oświecający rozum (racjonalizm), fundamentalizm (poszukiwanie niewzruszonych podstaw i dążenie do pewności), uniwersalizm schematów wyjaśniających i uogólniających teorii, wiara w postęp i nieustanną odnowę, humanizm, wyzwolenie, rewolucja. W związku z tym orientacje wartości ery nowożytnej to: wolność (społeczna), równość, braterstwo, „doskonałe społeczeństwo”, „doskonały człowiek”.

Kultura ponowoczesna odrzuca wszystko, na czym opierała się nowoczesność i głosi nowe wartości: wolność myśli i działania, pluralizm, tolerancję dla innego, różnorodność, odrzucenie tego, co uniwersalne, integralne, absolutne. Jeśli w dobie nowoczesności wiedza była prowadzona w celu opanowania świata, to postmoderniści wysunęli ideę interakcja ze światem. Myśl, wiedza, kultura jako całość są w coraz większym stopniu zdeterminowane przez język i teksty minionych epok. Ale „nasz świat jest naszym językiem”. Dlatego ani kultura jako całość, ani poszczególna osoba nie rozumieją prawdziwej istoty rzeczy.

Zadanie nowa filozofia– oderwanie się od potęgi języka, aby zrozumieć ukryte znaczenie znaczonego. Trzeba zdemaskować pseudoświat, który kształtuje się w umyśle człowieka za pomocą nowoczesnych środków masowego przekazu, które narzucają prawdę korzystną państwu, organizacjom gospodarczym i politycznym, nauczyć ludzi samodzielnego myślenia.

Dlatego głównymi kategoriami filozofii ponowoczesnej są kategorie tekst oraz dekonstrukcja. Teksty kultury żyją własnym życiem, a dekonstrukcja jako sposób studiowania tekstu wiąże się z odrzuceniem jego jedynego i trwałego znaczenia, wielu sposobów jego odczytywania.

Dowolny tekst powstaje na podstawie innych tekstów: w wyniku dekonstrukcji pojawiają się wszystkie nowe teksty. Wyjście badacza z tekstu jest niemożliwe, a sama dekonstrukcja jawi się jako osadzenie jednego tekstu w drugim. W procesie interpretacji tekstów możliwa jest tylko prawda względna, która nigdy nie jest ostateczna. Każde społeczeństwo rozwija własne rozumienie prawdy. Więc to, co jest prawdziwe dla Zachodu, nie jest prawdziwe dla Wschodu.

Zamiast tradycyjnego pojęcia „obrazu świata”, opartego na zasadach systemowości, hierarchii, rozwoju, wprowadza się pojęcie labiryntu jako symbolu zmienionego, zróżnicowanego świata, w którym nie ma ani centrum, ani peryferii, tam nie jest jedną poprawną ścieżką, a każda ścieżka labiryntu jest równoważna innej. Takie jest znaczenie pluralizmu jako pluralizmu równoważnego.

Społeczna filozofia ponowoczesności opiera się na zasadzie metodologicznej, zgodnie z którą historia nie ma jednego fundamentu. To, co pojedyncze, a nie uniwersalne, wymaga uwagi. Jeśli modernizm wywodził się z faktu, że historia jest naturalnym procesem zmieniających się epok, to postmodernizm anuluje historię.

Nowa era, z punktu widzenia filozofii ponowoczesnej, nic nie zawdzięcza poprzedniej i nic nie przekazuje następnej, ponieważ opiera się na „radykalnej nieciągłości”. Każda osoba tworzy własną historię. Historia to nie film, ale migawka.

Konsekwencją takiego podejścia jest nowe rozumienie istoty socjalizacji, kiedy odchylenie od normy jest ważniejsze niż norma, indywidualność jest ważniejsza niż socjalność. Społeczeństwo postmodernizmu jest więc społeczeństwem ogólnego kompromisu, znaczenia „jednostki”, jej praw i wolności, odrzucenia upolitycznienia i manipulacji człowiekiem.

CZĘŚĆ DRUGA. NOWOCZESNA FILOZOFIA

Bytie.Filozoficzne znaczenie kategorii bytu. Różnorodność form manifestacji bytu. Ruch, przestrzeń i czas to atrybuty bytu.

Świadomość. Specyfika filozoficznego podejścia do problemów świadomości. Pochodzenie i istota świadomości. Świadomość i język.

Człowiek jest centralnym problemem filozofii. Jedność tego, co naturalne, społeczne i duchowe w ludzkiej egzystencji. Człowiek jako osoba.

Sens istnienia człowieka Współczesne koncepcje relacji między istotą a istnieniem człowieka. Czasowość ludzkiej egzystencji i sens życia.

Człowiek w świecie wartości duchowych Pojęcie i typologia wartości. Moralność jako podstawa świat duchowy osoba. Walory estetyczne i religijne we współczesnym świecie.

Problem wiedzy w filozofii. Istota i struktura poznawczego stosunku człowieka do świata. Prawda i jej kryteria.

Wiedza naukowa. Specyfika i struktura wiedzy naukowej. Metodologia badań empirycznych i teoretycznych. Modele rozwoju wiedzy naukowej.

Społeczeństwo. Pojęcie społeczeństwa w filozofii społecznej. Koncepcje rozwoju społeczeństwa.

Człowiek w świecie informatyki Ewolucja systemu „człowiek – technologia”. Istota informatyzacji i informatyzacji, ich społeczno-kulturowe konsekwencje.

Problemy i perspektywy współczesnej cywilizacji. Cechy rozwoju współczesnej cywilizacji. Problemy globalne. Strategia przetrwania człowieka.

Postmodernizm w filozofii jest najbardziej kontrowersyjnym zjawiskiem w całej historii myśli ludzkiej. Ma swoich proroków, zwolenników i teoretyków. Nurt ma dokładnie taką samą liczbę przeciwników, jak i tych, którzy nie zgadzają się z jego ideami. Ta filozofia jest skandaliczna i niestandardowa, więc znajduje swoich fanów lub zagorzałych hejterów. Trudno to zrozumieć, ma w sobie wiele ciekawych i kontrowersyjnych. Ona, podobnie jak uśmiech, może być postrzegana lub ignorowana na podstawie własnych przekonań i nastrojów.

Termin „postmodernizm” jest w równym stopniu używany w odniesieniu do stanu zarówno filozofii, jak i świata drugiej połowy XX wieku. Wśród najbardziej uderzających postaci, dzięki którym postmodernizm w filozofii uzyskał swój kształt, można wymienić Gillesa Deleuze'a, Isaca Derridę i innych. Wśród teoretyków wymienia się nazwiska Nietzschego, Schopenhauera i Heideggera. Sam termin został przypisany zjawisku dzięki pracom J. Lyotarda.

Złożonym zjawiskiem, charakteryzującym się równie niejednoznacznymi przejawami w kulturze i sposobie myślenia, jest filozofia postmodernizmu. Główne idee tego trendu są następujące.

Przede wszystkim jest to „utrata podmiotu” filozofii, apel do wszystkich i do nikogo jednocześnie. Prorocy tego nurtu bawią się stylami, mieszają znaczenia poprzednich epok, analizują cytaty, dezorientując publiczność swoją złożoną oprawą. Filozofia ta zaciera granice między formami, strukturami, instytucjami i w ogóle wszelkimi pewnikami. Postmodernizm twierdzi, że wymyśla „nowe myślenie i ideologię”, której celem jest przełamanie fundamentów, tradycji, wyzbycie się klasyki, ponowne rozważenie wartości i filozofii jako takiej.

Postmodernizm to filozofia, która głosi odrzucenie dawnych ideałów, ale jednocześnie nie tworzy nowych, a wręcz przeciwnie, wzywa do ich zasadniczego porzucenia, jako idei odwracających uwagę od realnego życia. Jej ideolodzy dążą do stworzenia fundamentalnie nowej, radykalnie odmiennej od wszystkiego, co do tej pory znanej, „kultury życiotwórczej”, w której człowiek musi zdobyć absolutnie kompletną, niczym nie ograniczoną (w tym ramy racjonalności i porządku w kulturze, chcą zastąpić chaos, aby kultury stały się wielkim zbiorem, w ten sam sposób zróżnicowane powinny być systemy polityczne, między którymi również nie powinno być żadnych granic.

Jak postmodernizm widzi człowieka? Dla nowych proroków ludzie muszą przestać być osądzani przez pryzmat ich indywidualności, granice między geniuszami a przeciętnościami, bohaterami a tłumem muszą zostać całkowicie zniszczone.

Postmodernizm w filozofii próbuje udowodnić kryzys humanizmu, wierząc, że umysł może stworzyć tylko taką kulturę, która standaryzuje człowieka. Filozofowie porzucają optymistyczny i postępowy pogląd na historię. Podważają logiczne schematy, struktury władzy, kultywowanie ideałów, poszukiwanie jednolitości jako przestarzałej i nie prowadzącej do postępu.

Jeśli w filozofii modernistycznej orientacja była skierowana na życie ludzkie, to teraz nacisk kładzie się na opór świata wobec człowieka i jego nierozsądny wpływ na ten świat.

Zdaniem większości badaczy postmodernizm w filozofii zawdzięcza swoją popularność nie swoim osiągnięciom (bo ich w ogóle nie ma), ale bezprecedensowej lawinie krytyki, która spadła na jej kaznodziejów. Postmodernizm nie nadaje sensu swojej filozofii, nie poddaje refleksji, a jedynie gra dyskursy – to wszystko, co może zaoferować światu. Gra jest główną zasadą. A jaka gra, jaka gra - nikt nie wie. Bez celu, bez zasad, bez znaczenia. To gra ze względu na grę, pustkę, „symulakrum”, „kopię kopii”.

Człowiek, mówią postmoderniści, jest tylko marionetką „strumienia pragnień” i „praktyk dyskursywnych”. Przy takim nastawieniu trudno jest wygenerować coś pozytywnego i postępowego. Postmodernizm w filozofii to upadek myśli, jeśli wolisz, samolikwidacja filozofii. Skoro nie ma faset, oznacza to, że nie ma dobra, zła, prawdy ani kłamstwa. Ten trend jest bardzo niebezpieczny dla kultury.