Հայ եկեղեցին ուղղափառ է, թե ոչ. հայկական եկեղեցի

Ինչո՞վ է Հայ Գրիգորյան եկեղեցին տարբերվում ուղղափառ եկեղեցուց: Շատ եմ կարդացել, բայց ոչ մի տեղ հստակ պատասխան չկա։ Ես հայ եմ, մկրտված եմ հայկական եկեղեցում։ Ես ապրում եմ Մոսկվայում, բայց շատ հաճախ գնում եմ ուղղափառ եկեղեցի։ Ես հավատում եմ Աստծուն և հավատում եմ, որ առաջին հերթին Աստված պետք է լինի մեզանից յուրաքանչյուրի հոգում։

Հարգելի Աննա, Հայ առաքելական եկեղեցին պատկանում է մեզնից ոչ շատ հեռու, բայց և լիակատար միասնության մեջ գտնվող համայնքներին։ Պատմական որոշակի հանգամանքների բերումով, բայց, ի դեպ, ոչ առանց մարդկային մեղքի, 451 թվականի IV Տիեզերական ժողովից հետո նա այն համայնքներից էր, որոնք կոչվում էին մոնոֆիզիտ, որոնք չընդունեցին Եկեղեցու ճշմարտությունը, որ մեկ հիպոստազիայում. , մեկ անձի մեջ մարմնավորված Աստծո Որդին միավորում է երկու բնություն՝ աստվածային և ճշմարիտ մարդկային բնություն՝ անբաժանելի և անբաժանելի: Այնպես եղավ, որ ժամանակին մեկ Տիեզերական Եկեղեցու մաս կազմող Հայ-Գրիգորյան եկեղեցին չընդունեց այս ուսմունքը, այլ կիսեց մոնոֆիզիտների ուսմունքը, որոնք ճանաչում են մարմնացած Աստված-Խոսքի միայն մեկ բնույթը՝ Աստվածային: Ու թեև կարելի է ասել, որ այժմ 5-6-րդ դարերի այդ վեճերի սրությունը մեծ մասամբ նահանջել է անցյալում, և որ Հայ եկեղեցու ժամանակակից աստվածաբանությունը հեռու է մոնոֆիզիկական ծայրահեղություններից, այնուամենայնիվ, դեռևս չկա ամբողջական միասնություն։ մեր միջև հավատքի մեջ:

Օրինակ՝ Չորրորդ Տիեզերական ժողովի սուրբ հայրերը՝ Քաղկեդոնի ժողովը, որը դատապարտում էր մոնոֆիզիկական հերետիկոսությունը, մեզ համար Եկեղեցու սուրբ հայրերն ու ուսուցիչներն են, իսկ Հայ Եկեղեցու և այլ «հին արևելյան եկեղեցիների» ներկայացուցիչների համար. «- անձինք կամ անաստված են (առավել հաճախ), կամ առնվազն ոչ վարդապետական ​​իշխանության կողմից: Մեզ համար Դիոսկորոսը անաստված հերետիկոս է, իսկ նրանց համար՝ «սուրբ հոր նման»։ Գոնե սրանից արդեն պարզ է դառնում, թե տեղական ուղղափառ եկեղեցիների ընտանիքը որ ավանդույթներն է ժառանգում, և որոնք են հին արևելյան կոչվածները։ Հին արևելյան եկեղեցիների միջև բավականին նկատելի տարբերություններ կան, և մոնոֆիզիտների ազդեցության չափը շատ տարբեր է. օրինակ, այն նկատելիորեն ավելի ուժեղ է ղպտի եկեղեցիներում (եգիպտական ​​վանականության նկատմամբ ողջ հարգանքով չի կարելի չտեսնել ղպտիների մեջ. , հատկապես ղպտի ժամանակակից աստվածաբանների մոտ, միանգամայն հստակ մոնոֆիզիտական ​​ազդեցություն), և դրա հետքերը գրեթե աննկատ են Հայ-Գրիգորյան եկեղեցում։ Բայց պատմական, կանոնական և վարդապետական ​​փաստ է մնում, որ մեկուկես հազար տարի մեր միջև Հաղորդության հաղորդություն չի եղել։ Եվ եթե մենք հավատում ենք Եկեղեցուն որպես ճշմարտության սյուն և հիմք, եթե հավատում ենք, որ Քրիստոս Փրկչի խոստումը, որ դժոխքի դարպասները չեն հաղթի Նրան, ոչ թե հարաբերական, այլ բացարձակ նշանակություն ունի, ապա պետք է եզրակացնել. որ կամ միայն Եկեղեցին է ճշմարիտ, և մյուսը՝ ոչ այնքան, կամ հակառակը, և մտածեք այս եզրակացության հետևանքների մասին: Միակ բանը, որ չի կարելի անել, երկու աթոռի վրա նստելն ու ասելն է, որ ուսմունքները նույնական չեն, բայց իրականում համընկնում են, և որ 1500 տարվա բաժանումները բխում են բացառապես իներցիայից, քաղաքական նկրտումներից և միավորվելու չցանկությունից։

Սրանից բխում է, որ հայ, ապա ուղղափառ եկեղեցում հերթով հաղորդություն ընդունելը դեռևս անհնար է, և պետք է որոշել, և դրա համար ուսումնասիրել մեկ և մյուս Եկեղեցու վարդապետական ​​դիրքորոշումները։

Իհարկե, հնարավոր չէ կարճ պատասխանով ձևակերպել Հայ Գրիգորյան առաքելական եկեղեցու աստվածաբանական ուսմունքը, և դա դժվար թե սպասել։ Եթե ​​դուք լրջորեն մտահոգված եք այս խնդրով, ապա ես ձեզ ուղարկում եմ՝ այսօրվա ավելի լուրջ աստվածաբաններից քահանա Օլեգ Դավիդենկովին և պրոտոդեկոն Անդրեյ Կուրաևին այս թեմայով:

Հայաստանի կրոնը շատ բազմազան է. Այն ներառում է քրիստոնեությունը, իսլամը, եզդիությունը և ֆրենգին: Հայաստանի բնակիչների մեծ մասը հավատացյալներ են։ Ենթադրվում է, որ ամենատարածված կրոնը քրիստոնեությունն է:

Քրիստոնեությունը Հայաստանում

Ընդհանուր բնակչության մոտ 94%-ը քարոզում է քրիստոնեություն և պատկանում է Հայ առաքելական եկեղեցուն։ Սա աշխարհի ամենահիններից մեկն է: Քչերը գիտեն, որ Հայաստանն աշխարհի առաջին քրիստոնյա պետությունն է. 301թ.-ին երկնքի թագավորի և նրա որդի Քրիստոսի հանդեպ հավատը դարձավ. պետական ​​կրոներկրները։ Այստեղ առաջին քարոզիչները համարվում են Բարդուղիմեոսն ու Թադեոսը։

404 թվականին ստեղծվել է հայոց այբուբենը, իսկ նույն թվականին թարգմանվել է Աստվածաշունչը հայերեն, իսկ 506թ. հայկական եկեղեցիպաշտոնապես անջատվել է բյուզանդականից, ինչն էապես ազդել է պետության հետագա պատմության, նրա քաղաքական ու հասարակական գործունեության վրա։

Կաթոլիկությունը Հայաստանում

Սակայն քրիստոնեությունը միակը չէ, որի հետևորդներն ապրում են Հայաստանում։ Կան հայ կաթոլիկ (ընդհանուր առմամբ մոտ 36 ծխական համայնք կա), որոնք կոչվում են «ֆրանկ»։ Հյուսիսային Հայաստանում ապրում են ֆրանկներ (կամ ֆրենգներ)։ Սկզբում նրանք հայտնվեցին խաչակիրների հետ միասին, բայց ավելի ուշ՝ 16-19-րդ դարերում, սկսեցին կոչվել ֆրանկներ: Հայ ֆրանկները բաժանվում են երեք խմբի.
- hbo ֆրանկ,
- հաշ ֆրանկ,
- Մշեցի Ֆրանկներ.

Կաթոլիկների բաժանումը կապված չէ կրոնական համոզմունքների առանձնահատկությունների հետ, այն կապված է այս հավատքի կողմնակիցների բնակության վայրի հետ:

Իսլամը Հայաստանում

Այժմ Երեւանում՝ Մաշտոցի անվան հին ձեռագրերի պահոցում, պահվում են ավելի քան 20 հազար ձեռագիր տեքստեր, որոնք Մաշտոցն ինքը սկսել է հավաքել։ Ձեռագրերի այս հավաքածուն պատմամշակութային մեծ արժեք է ներկայացնում ողջ աշխարհի ժողովուրդների համար։

Հայ Եկեղեցու տարածում

Ավետյաց երկրում, այսինքն՝ ժամանակակից Իսրայելի տարածքում, արդեն վեցերորդ դարից կառուցվել են յոթանասունից ավելի հայկական եկեղեցիներ, իսկ 638-ին հիմնադրվել է Հայոց պատրիարքարանը, որը միավորվել և գլխավորել է բոլոր Արևելյան ուղղափառ թեմերը։ Դրանք Եթովպիայի, Սիրիայի և Ղպտի թեմերն են։

Գրեթե երկու հազար տարի ամեն տարի հրաշք է տեղի ունենում՝ Սուրբ կրակի վայրէջքը, որը տեղի է ունենում Զատկի նախօրեին Երուսաղեմի Սուրբ գերեզման եկեղեցում։ Հայ-Գրիգորյան Առաքելական Սուրբ Եկեղեցու եպիսկոպոսներից ամեն տարի ընտրվում է հոգեւորական, որին կվստահվի Սուրբ կրակի ընդունումը։

Հայ Առաքելական Եկեղեցին (ՀԱԵ) հնագույն քրիստոնեական եկեղեցիներից է, որն ունի մի շարք նշանակալից առանձնահատկություններ, որոնք տարբերում են նրան ինչպես բյուզանդական ուղղափառությունից, այնպես էլ հռոմեական կաթոլիկությունից։ Վերաբերվում է հին արևելյան եկեղեցիներին։

Շատերը սխալվում են՝ հասկանալով, թե ինչ դիրք է զբաղեցնում Հայ եկեղեցին քրիստոնեական աշխարհում։ Ոմանք նրան համարում են տեղացիներից մեկը Ուղղափառ եկեղեցիներ, մյուսները, մոլորված լինելով ՀԱԵ առաջին հիերարխի («Կաթողիկոս») կոչումից, այն համարում են մաս. Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի. Փաստորեն, այս երկու կարծիքներն էլ սխալ են. հայ քրիստոնյաները տարբերվում են թե՛ ուղղափառ, թե՛ կաթոլիկ աշխարհից։ Թեեւ նույնիսկ նրանց հակառակորդները չեն վիճում «առաքելական» էպիտետով։ Ի վերջո, Հայաստանն իսկապես դարձավ առաջին քրիստոնյա պետությունն աշխարհում՝ 301 թվականին Մեծ Հայքը քրիստոնեությունն ընդունեց որպես պետական ​​կրոն։Հայերի համար այս մեծագույն իրադարձության մեջ մեծ դեր է խաղացել Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ , ով դարձել է պետական ​​հայկական եկեղեցու առաջին արքեպիսկոպոսը (302-326 թթ.) և Մեծ Հայքի թագավոր՝ ս. Տրդատ III Մեծ (287-330), ով մինչ իր դավանափոխությունը եղել է քրիստոնեության ամենադաժան հալածիչը։

Հին Հայաստան

Հայաստանի պատմությունն ունի մի քանի հազարամյակ. Հայ ժողովուրդը ժամանակակից հնագույն ժողովուրդներից է։ Նա աշխարհ եկավ դարերի այնպիսի խորությունից, երբ ոչ միայն չկար մեր ժամանակի եվրոպական ժողովուրդները, այլեւ հազիվ ծնվեցին հին հնության ժողովուրդները՝ հռոմեացիներն ու հելլենները։

Հայկական լեռնաշխարհի հենց կենտրոնում բարձրանում է Արարատ լեռը, որի գագաթին, ըստ աստվածաշնչյան լեգենդՆոյյան տապանը կանգ առավ։

I հազարամյակում մ.թ.ա. Հին Հայաստանի տարածքում եղել է Ուրարտուի հզոր թագավորությունը, որըգերիշխող դիրք է զբաղեցրել Արևմտյան Ասիայի պետությունների մեջ։ Ուրարտուից հետո այս հողի վրա հայտնվեց հին հայկական թագավորությունը։ Հետագա դարաշրջաններում Հայաստանը կռվախնձոր դարձավ հարեւան պետությունների և կայսրությունների միջև պայքարում: Հայաստանը սկզբում գտնվել է Մեդիա տիրապետության տակ, ապա մտել Աքեմենյանների Պարսկական կայսրության կազմի մեջ։ Ալեքսանդր Մակեդոնացու կողմից Պարսկաստանը գրավելուց հետո Հայաստանը դարձավ Ասորի Սելևկյանների վասալը։

Քրիստոնեության ներթափանցումը Հայաստանի տարածք

Ըստ հին լեգենդների՝ քրիստոնեությունը Հայաստանի տարածք սկսել է ներթափանցել արդեն մեր թվարկության 1-ին դարում։ Կա մի հնագույն բարեպաշտ ավանդույթ, որ նույնիսկ Տիրոջ երկրային կյանքի ընթացքում։ Հայոց թագավոր Ավգար անունով , լինելով հիվանդ, իմացավ Փրկչի կատարած հրաշքների մասին Պաղեստինում և հրավեր ուղարկեց Նրան իր մայրաքաղաք Եդեսիայում։ Փրկիչը, ի պատասխան, թագավորին տվեց Իր պատկերը, որը չի արվել ձեռքերով և խոստում ուղարկել Իր աշակերտներից մեկին հիվանդություններ բուժելու՝ ոչ միայն մարմնական, այլև հոգևոր: Քրիստոսի երկու աշակերտ Բարդուղիմեոսև ՖադեյՀայաստան է եկել Ասորեստանից և Կապադովիայից և սկսել քրիստոնեություն քարոզել (մ.թ. 60 - 68): Նրանք մկրտեցին իշխանական ընտանիքներ, հասարակ մարդիկեւ հայտնի են որպես «Հայոց աշխարհի լուսավորիչներ»։

Առաջին 2 դարերի ընթացքում Հայաստանում քրիստոնյաները ստիպված էին գաղտնի քարոզել իրենց կրոնը, քանի որ հեթանոսությունը պետական ​​կրոն էր, իսկ հեթանոսները՝ մեծամասնություն։ Տրդատ Գ-ի ձեռնարկած քրիստոնյաների հալածանքները ժամանակի ընթացքում համընկնում են Դիոկղետիանոս կայսեր օրոք Հռոմում տեղի ունեցած նմանատիպ հալածանքների հետ (302-303 թթ.) և նույնիսկ, ինչպես կարելի է հասկանալ 5-րդ դարի հայ պատմիչի պատգամից. Ագաթանգեղոսը, փոխկապակցված էին։

Երկու միապետներն էլ քրիստոնյաներին դիտում էին որպես կոռումպացված տարր, որպես խոչընդոտ իրենց պետությունների ամրապնդման և միավորման համար և փորձում էին վերացնել այն: Այնուամենայնիվ, քրիստոնյաներին հալածելու քաղաքականությունն արդեն հնացել էր, և Կոստանդին Մեծ կայսրն իր հայտնիությամբ օրինականացրել է քրիստոնեությունը և այն իրավահավասար հռչակել Հռոմեական կայսրության այլ կրոնների հետ։

Հայ եկեղեցու հիմնադրումը

Տրդատ III Մեծ (287-330)

287 թվականին Տրդատը հռոմեական լեգեոնների ուղեկցությամբ ժամանում է Հայաստան՝ վերադարձնելու հոր գահը։ Երիզ կալվածքում մատաղի ծեսը կատարում է հեթանոս Անահիտ աստվածուհու տաճարում։Թագավորի գործակիցներից Գրիգորը, լինելով քրիստոնյա, հրաժարվում է զոհ մատուցել կուռքին։ Հետո Տրդատն իմանում է, որ Գրիգորը հոր սպանողի որդին է։ Այս «հանցագործությունների» համար Գրիգորին նետում են «Խոր Վիրապը» (մահվան փոսը), որտեղից ոչ ոք ողջ դուրս չի եկել։ Բոլորի կողմից մոռացված սուրբ Գրիգորը 13 տարի ապրել է օձերի ու կարիճների հետ փոսի մեջ։ Նույն թվականին արքան արձակում է երկու հրաման՝ առաջինը հրամայում է ձերբակալել Հայաստանի բոլոր քրիստոնյաներին՝ բռնագրավելով նրանց ունեցվածքը, իսկ երկրորդը՝ սպանել թաքնված քրիստոնյաներին։ Այս հրամանագրերը ցույց են տալիս, թե որքան վտանգավոր էր քրիստոնեությունը պետության և պետական ​​կրոնի՝ հեթանոսության համար։

Հայաստանի կողմից քրիստոնեության ընդունումը սերտորեն կապված է նահատակության հետ Հռիփսիմեանց սուրբ կույսերը . Ավանդույթի համաձայն՝ Հռոմից մի խումբ քրիստոնյա աղջիկներ, թաքնվելով Դիոկղետիանոս կայսեր հալածանքներից, փախել են Արևելք։

Այցելելով Երուսաղեմ և խոնարհվելով սրբավայրերի առաջ՝ կույսերը, անցնելով Եդեսայով, հասան Հայաստանի սահմաններին և տեղավորվեցին Վաղարշապատից ոչ հեռու գտնվող խաղողի հնձաններում։

Տրդատը, հիացած Հռիփսիմե օրիորդուհու գեղեցկությամբ, ցանկացավ նրան կին վերցնել, բայց հուսահատ դիմադրության հանդիպեց։ Անհնազանդության համար նա հրամայեց նահատակել բոլոր աղջիկներին։ Հռիփսիմեն և 32 ընկերները մահացել են Վաղարշապատի հյուսիս-արևելյան հատվածում՝ Գայանե կույսերի ուսուցչուհին, երկու կույսերի հետ, քաղաքի հարավային մասում, իսկ մեկ հիվանդ կույսին խոշտանգել են հենց հնձանի մեջ։

Հռիփսիմյան կույսերի մահապատիժը տեղի է ունեցել 300/301 թթ. Նա թագավորին ուժեղ հոգեկան ցնցում է պատճառել, ինչը հանգեցրել է նյարդային ծանր հիվանդության։ 5-րդ դարում ժողովուրդն այս հիվանդությունն անվանել է "խոզ", ուստի քանդակագործները Տրդատին պատկերել են խոզի գլխով։

Թագավորի քույր Խոսրովադուխտը բազմիցս երազ է տեսել, որտեղ նրան հայտնում են, որ միայն բանտում բանտարկված Գրիգորը կարող է բուժել Տրդատին։ Գրիգորը, հրաշքով ողջ մնալով, ազատվում է բանտից և հանդիսավոր կերպով ընդունվում Վաղարշապատում։ Նա անմիջապես հավաքեց և թաղեց կույս նահատակների մասունքները, իսկ հետո 66-օրյա քրիստոնեության քարոզից հետո բժշկեց թագավորին։

Տրդատ թագավորը ողջ արքունիքի հետ միասին մկրտվեց և քրիստոնեությունը հռչակեց Հայաստանի պետական ​​կրոն։

10 տարի շարունակ քրիստոնեությունը Հայաստանում այնքան խորն արմատներ է գցել, որ հայերը իրենց նոր հավատքի համար զենք են բարձրացրել հզոր Հռոմեական կայսրության դեմ (հայտնի է Հռոմի կայսր Մաքսիմին Դայայի 311-ին Փոքր Հայքի քրիստոնյա համայնքների դեմ արշավանքի մասին. ):

Պայքարը Պարսկաստանի հետ քրիստոնեական հավատքի համար

Հին ժամանակներից Հայաստանը հերթափոխով եղել է կամ Բյուզանդիայի, կամ Պարսկաստանի տիրապետության տակ։ Պարսից արքաները ժամանակ առ ժամանակ Հայաստանում քրիստոնեությունը ոչնչացնելու և զրադաշտականությունը բռնի կերպով սերմանելու փորձեր էին անում։

330-340 թթ. Պարսից թագավորՇապուհ II-ը սկսեց հալածել քրիստոնյաներին։ Այս ընթացքում զոհվեցին տասնյակ հազարավոր նահատակներ։ Մինչեւ 4-րդ դարի վերջը պարսից արքունիքը բազմիցս փորձել է կրակով ու սրով Հայաստանը դարձնել զրադաշտականություն, սակայն հայերը Աստծո օգնությամբ պաշտպանել են իրենց ժողովրդի քրիստոնեություն դավանելու իրավունքը։

387 թվականին Հայաստանը, այնուամենայնիվ, բաժանվեց Բյուզանդիայի և Պարսկաստանի միջև։ Հայոց թագավորության անկումից հետո Բյուզանդական Հայաստանը սկսեց կառավարել Բյուզանդիայից նշանակված կուսակալները։ Արեւելյան Հայաստանում, որը գտնվում էր Պարսկաստանի տիրապետության տակ, թագավորները կառավարեցին եւս 40 տարի։

451-ի մայիսին հայտնի Ավարայրի ճակատամարտ, որը դարձավ առաջին մեջ համաշխարհային պատմությունՔրիստոնեության զինված ինքնապաշտպանության օրինակ, երբ լույսն ու խավարը, կյանքն ու մահը, հավատքն ու հրաժարումը հակադրվում էին միմյանց: 66.000 հայ զինվորներ, ծերեր, կանայք, վանականներ Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորությամբ դուրս են եկել պարսկական 200.000-րդ բանակի դեմ։

Թեև հայկական զորքերը ջախջախվեցին և ահռելի կորուստներ կրեցին, սակայն Ավարայրի ճակատամարտն այնքան բարձրացրեց ու բորբոքեց հայի ոգին, որ այն դարձավ հավերժ ապրելու։ Պարսիկները գրավեցին ու ավերեցին երկիրը՝ գերի վերցնելով հայ եկեղեցու հոգեւորականներից շատերին՝ կաթողիկոսի գլխավորությամբ։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը կարողացավ գոյատևել Հայաստանում։ Եվս 30 տարի հայերը պարտիզանական պատերազմ մղեցին պարսկական զորքերի դեմ՝ հյուծելով թշնամու ուժերը, մինչև 484 թվականին շահը համաձայնեց հաշտության պայմանագիր կնքել Հայաստանի և Պարսկաստանի միջև, որով պարսիկները ճանաչում էին հայ ժողովրդի ազատության իրավունքը։ քրիստոնեության։

Անկում Ուղղափառությունից

451 թվականին։Քաղկեդոնում տեղի ունեցավ IV տիեզերական ժողով . Դրա նախօրեին Կոստանդնուպոլսի վանքերից մեկի վանահայր Եվտիքիոս վարդապետի առաջարկով առաջացավ. հերետիկոսություն մոնոֆիզիտություն (բառերի համակցությունից» մոնոսներ«-մեկ և» ֆիզ- բնություն): Նա հանդես եկավ որպես ծայրահեղ արձագանք նեստորականության հերետիկոսություն . Մոնոֆիզիտներն ուսուցանում էին, որ Հիսուս Քրիստոսի մարդկային բնությունը, որը Նրա կողմից ստացվել է Մորից, օվկիանոսում մեղրի կաթիլի պես լուծվել է Աստվածային բնության մեջ և կորցրել է իր գոյությունը: Այսինքն, հակառակ Ընդհանրական Եկեղեցու ուսմունքին, մոնոֆիզիտիզմը դավանում է, որ Քրիստոս Աստված է, բայց ոչ մարդ (Նրա մարդկային տեսակիբր միայն ուրվական, խաբուսիկ): Այս ուսմունքը ճիշտ հակառակն էր Երրորդ Տիեզերական ժողովի (431) կողմից դատապարտված նեստորականության ուսմունքին։ Այս ծայրահեղությունների միջև ուսմունքը հենց ուղղափառ էր:

Հղում:

Ուղղափառ եկեղեցի խոստովանում է Քրիստոսում մեկ անձի (հիպոստաս) և երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային: նեստորականություն ուսուցանում է երկու անձի, երկու հիպոստասների և երկու բնության մասին: Մոնոֆիզիտներբայց նրանք ընկել են հակառակ ծայրահեղության մեջ՝ Քրիստոսում ճանաչում են մեկ անձ, մեկ իսպառ և մեկ բնություն։ Կանոնական տեսակետից Ուղղափառ Եկեղեցու և մոնոֆիզիտ եկեղեցիների տարբերությունը կայանում է նրանում, որ վերջիններս չեն ճանաչում Տիեզերական ժողովները՝ սկսած IV Քաղկեդոնից, որն ընդունեց Քրիստոսում երկու բնությունների սահմանումը, որոնք միավորվում են. մեկ մարդ և մեկ հիպոստազիա:

Խալկիսի ժողովը դատապարտեց և՛ նեստորականությունը, և՛ մոնոֆիզիտությունը, և սահմանեց միության պատկերի դոգման՝ ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի երկու բնության. Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը միևնույն Որդին է, միևնույն կատարյալ Աստվածությամբ և կատարյալ մարդկության մեջ, ճշմարիտ Աստված և ճշմարիտ Մարդ, մեկ և նույնը, որը բաղկացած է բանավոր (բանական) հոգուց և մարմնից, միևնույն է Հոր հետ: Աստվածությունը և նույնը մեզ համար մարդկության մեջ, նման է մեզ ամեն ինչով, բացի մեղքից. ծնվել է Հորից՝ դարերից առաջ՝ ըստ Աստվածության, բայց Նա նույնպես ծնվել է վերջին օրերըմեզ համար և մեր փրկության համար Մարիամ Աստվածածնից և Աստվածածնից՝ ըստ մարդկության. միևնույն Քրիստոսը, Որդին, Տերը, Միածինը, հայտնի է երկու բնություններով՝ անբաժանելի, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի. Նրա բնությունների տարբերությունը երբեք չի անհետանում նրանց միությունից, բայց երկու բնություններից յուրաքանչյուրի հատկությունները միավորված են մեկ անձի և մեկ հիպոստասիայի մեջ, որպեսզի Նա չկտրվի և բաժանվի երկու անձի, այլ Նա միևնույն Միածին է: Որդի, Խոսք Աստված, Տեր Հիսուս Քրիստոս; ճիշտ այնպես, ինչպես հին ժամանակների մարգարեները խոսում էին Նրա մասին, և ինչպես Հիսուս Քրիստոսն Ինքը սովորեցրեց մեզ, և ինչպես Նա տվեց մեզ Հայրերի խորհրդանիշը»:

Քաղկեդոնի ժողովը տեղի ունեցավ առանց հայ եպիսկոպոսների և Անդրկովկասյան այլ եկեղեցիների ներկայացուցիչների. այդ ժամանակ Անդրկովկասի ժողովուրդները կռվում էին Պարսկաստանի հետ քրիստոնեական հավատք դավանելու իրավունքի համար։ Սակայն, իմանալով Խորհրդի որոշումների մասին, հայ աստվածաբանները հրաժարվեցին ճանաչել դրանք՝ տեսնելով նեստորականության վերածնունդը Քրիստոսի երկու բնությունների վարդապետության մեջ։

Այս թյուրիմացության պատճառները կայանում են նրանում, որ հայ եպիսկոպոսները տեղյակ չեն եղել այս Խորհրդի ստույգ որոշումներից. Խորհրդի մասին տեղեկություններ են ստացել մոնոֆիզիտներից, ովքեր եկել են Հայաստան և տարածել կեղծ լուրերը, թե նեստորականության հերետիկոսությունը վերականգնվել է։ Քաղկեդոնի ժողովում։ Երբ հայ եկեղեցում հայտնվեցին Քաղկեդոնի ժողովի հրամանագրերը, այն ժամանակ, անտեղյակությունից. ճշգրիտ արժեքՀունարեն բառ բնությունը, հայ ուսուցիչները թարգմանել են այն իմաստով դեմքեր. Արդյունքում նրանք եկան այն եզրակացության, որ Քրիստոսն իբր պարունակում էր մեկ անձ Իր մեջ՝ միաժամանակ ունենալով երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային: Հունարենում ճիշտ հակառակն էր հնչում. Այսպիսով, Անդրկովկասյան երկրները Սիրիայի միջոցով աստիճանաբար վարակվեցին «քաղկեդոնականների» դեմ բոլոր նախապաշարումներով, էլ չասած աստվածաբանական նուրբ տերմինների հունարենից համարժեք թարգմանության անհնարինության մասին։

491 թվականինտեղի է ունեցել Հայաստանի մայրաքաղաք Վաղարշապատում տեղական տաճար , որին ներկա էին հայկական, ալբանական և վրացական եկեղեցիների ներկայացուցիչներ։ Այս խորհուրդը մերժեց Քաղկեդոնի որոշումները՝ իբր հաստատելով «երկու անձ»։ Վաղարշապատի Մայր տաճարի հրամանագրում ասվում է. «Մենք՝ վրացի և աղվանահայերս, դավանելով միակ ճշմարիտ հավատքը, որը մեզ կտակել են սուրբ հայրերը երեք Տիեզերական ժողովներում, մերժում ենք նման հայհոյական ճառերը (այսինքն՝ Քրիստոսում երկու առանձին անձեր կան) և միաբերան անաստվում ենք ամեն ինչ։ »:Հենց այս տաճարը դարձավ պատմական ջրբաժանը հունական ուղղափառ և գրիգորյան դավանանքների միջև բոլոր դարերի համար:.

Եկեղեցու միասնությունը վերականգնելու փորձերը բազմիցս արվել են, սակայն հաջողությամբ չեն պսակվել: 5-6-րդ դարերում գումարվել են Անդրկովկասի երեք եկեղեցիների՝ Ալբանիայի, Հայաստանի և Վրաստանի տեղական խորհուրդները, որոնք միավորվել են մոնոֆիզիկական դիրքորոշումների շուրջ։ Սակայն ժամանակ առ ժամանակ հիերարխիկ հիմքերով հակասություններ էին ծագում Ալբանիայի և Հայաստանի եկեղեցիների միջև։

Անդրկովկասի քարտեզ 4-6-րդ դդ

Ալբանական և Վրաց եկեղեցիները, որոնք զարգացել են Հայ եկեղեցու հետ սերտ կապերով և վաղուց եղբայրական հարաբերությունների մեջ են եղել նրա հետ, 6-րդ դարում Քաղկեդոնի ժողովի հարցում հավատարիմ են եղել նույն դիրքորոշմանը։ Սակայն Անդրկովկասում եկեղեցական ապակենտրոնացման խորացող գործընթացների արդյունքում անջրպետ առաջացավ հայոց կաթողիկոս Աբրահամ Ա-ի և վրաց եկեղեցու առաջնորդ Կիրիոն Ա-ի միջև: Վրաց Կիրիոն կաթողիկոսն անցավ հունական ուղղափառության կողմը, այսինքն. Քաղկեդոնի ժողովը և դրանով իսկ վերացրեց իր Եկեղեցու գրեթե 70 տարվա ներգրավվածությունը մոնոֆիզիտիզմին հարևանների ազդեցության տակ:

6-րդ դարի վերջում և VII դարում, կապված Անդրկովկասում Բյուզանդիայի քաղաքական ազդեցության ուժեղացման հետ, ալբանական եկեղեցին, ինչպես վրաց եկեղեցին, նույնպես միացավ հունական ուղղափառությանը։

Այսպիսով, Հայ Եկեղեցին պաշտոնապես հեռացավ ուղղափառությունից, շեղվեց դեպի մոնոֆիզիտություն և առանձնացավ հատուկ եկեղեցու, որի խոստովանությունը կոչվում է. Գրիգորյանը. Միաֆիզիտ Աբրահամ կաթողիկոսը նախաձեռնեց ուղղափառների հալածանքը՝ ստիպելով բոլոր հոգևորականներին կամ անաստվածացնել Քաղկեդոնի տաճարը կամ լքել երկիրը։

Արդարության համար պետք է ասել, որ Հայ եկեղեցին ինքը իրեն համարում է ոչ թե մոնոֆիզիտ, այլ «միաֆիզիստ»։ Ավաղ, այս դրույթի վերլուծությունը նույնպես կպահանջի չափազանց բարդ և երկարատև բացատրություններ Աստվածաբանական ակադեմիայի ավագ ուսանողների մակարդակով։ Բավական է ասել, որ բոլորը Թե՛ կաթոլիկ և թե՛ ուղղափառ եկեղեցիների աստվածաբանները և՛ հայերին, և՛ եգիպտացի ղպտի քրիստոնյաներին համարում են մոնոֆիզիտ հերետիկոսներ՝ առանց տարբերակների։Չնայած նրանց վերաբերվում են հարգանքով իրենց հնության և առաքելական անխափան հաջորդականության համար: Այսպիսով, նրանց, ասենք, Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն անցնելու դեպքում նրանց հոգևորականներն ընդունվում են դրամական կարգով, առանց նորից ձեռնադրվելու՝ միայն ապաշխարության միջոցով։

Մի հետաքրքիր բան նշել պատմական փաստկապված է Սուրբ Գերեզմանի քարայրում Սուրբ կրակի իջնելու հրաշքի հետ: 16-րդ դարում, երբ հայ եկեղեցին թշնամանում էր ուղղափառ եկեղեցիների հետ, արդյոք հայերը կաշառք էին տալիս Երուսաղեմի իսլամական իշխանություններին, որպեսզի միայն նրանց թույլ տան Մեծ հաղորդության վայր։ Սովորական վայրում կրակը երբեք չի իջել։ Փոխարենը նա անցավ միջով քարե պատտաճարը, մոմ վառեց ուղղափառ պատրիարքի ձեռքում, ինչպես դա եղավ շատ դարեր, ինչպես այս դեպքից առաջ, այնպես էլ դրանից հետո:

մահմեդական լուծ

7-րդ դարի կեսերին հայկական հողերն առաջին անգամ գրավել են արաբները (Հայաստանը մաս է կազմել Արաբական խալիֆայություն), իսկ 11-րդ դարում հայկական հողերի մեծ մասը գրավել են սելջուկ թուրքերը։ Այնուհետեւ Հայաստանի տարածքը մասամբ գտնվում էր Վրաստանի, մասամբ էլ մոնղոլների տիրապետության տակ (XIII դ.)։ XIV դ. Հայաստանը նվաճել ու ավերել են Թամերլանի հորդաները։ Հայաստանն անցել է բազմաթիվ փորձությունների միջով. Նրա տարածքով անցել են բազմաթիվ նվաճողներ։ Դարավոր օտար արշավանքների արդյունքում հայկական հողերը բնակեցվել են թյուրքական քոչվոր ցեղերով։

Հաջորդ երկու դարերում Հայաստանը դարձավ կատաղի պայքարի առարկա՝ սկզբում թուրքմենական ցեղերի, իսկ ավելի ուշ՝ Օսմանյան կայսրության և Պարսկաստանի միջև։

Մահմեդական լուծը հայերի վրա շարունակվել է մինչև 19-րդ դարը, երբ ռուս-պարսկական պատերազմներից հետո 1813 և 1829 թթ. ռուս-թուրքական պատերազմ 1878 թ East EndՀայաստանը մտավ Ռուսական կայսրության կազմում։ Հայերը վայելում էին ռուս կայսրերի հովանավորությունն ու աջակցությունը։ Օսմանյան կայսրությունում հայերը 19-րդ դարի վերջին ենթարկվեցին բռնաճնշումների, որոնք 1915-1921 թվականներին վերածվեցին իսկական ցեղասպանության. հետո թուրքերը բնաջնջեցին մոտ մեկ միլիոն հայերի։

1917 թվականի հեղափոխությունից հետո Հայաստանը կարճ ժամանակով դարձավ անկախ պետություն, անմիջապես ենթարկվեց Թուրքիայի ագրեսիայի, իսկ 1921 թվականին մտավ ԽՍՀՄ կազմ։

Հայ եկեղեցին այսօր

Հայ առաքելական եկեղեցի հայոց ազգային եկեղեցին է։ Նրա հոգևոր և վարչական կենտրոնն է Սուրբ Էջմիածին , Երևանից 20 կիլոմետր արևմուտք։

Սուրբ Էջմիածինը վանք է Վաղարշապատ քաղաքում (1945-1992 թթ.՝ Էջմիածին քաղաք): Հայ առաքելական եկեղեցու հոգևոր կենտրոնը աշխարհի հնագույն քրիստոնեական եկեղեցիներից մեկն է. Ծայրագույն Պատրիարքի և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի նստավայրը։

ՊՀամարվում է Հայ առաքելական եկեղեցու եպիսկոպոս Հայ Առաքելական Եկեղեցու Ծայրագույն Պատրիարք և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս . Ներկայիս կաթողիկոսը Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Գարեգին Բ. «Կաթողիկոս» բառը հոմանիշ չէ «պատրիարք» տիտղոսին, և ցույց է տալիս ոչ թե բարձրագույն հիերարխիկ պաշտոնը, այլ բարձրագույն հոգևոր աստիճանը։

Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի իրավասությունը ներառում է Հայաստանի և Լեռնային Ղարաբաղի բոլոր թեմերը, ինչպես նաև աշխարհի օտար թեմերի մեծ մասը, մասնավորապես Ռուսաստանում, Ուկրաինայում և նախկին ԽՍՀՄ այլ երկրներում:

Ընդհանուր առմամբ, Հայ առաքելական եկեղեցում գործում է չորս պատրիարքություն. Էջմիածնի կաթողիկոսարան , որը գտնվում է հենց Հայաստանում և ունի բարձրագույն հոգևոր իշխանություն բոլոր հայ հավատացյալների վրա (ընդհանուր առմամբ մոտ 9 միլիոն է), ինչպես նաև. Կիլիկիո կաթողիկոսություն (Կիլիկիո կաթողիկոսության իրավասությունը ներառում է Լիբանանի, Սիրիայի և Կիպրոսի երկրներում գտնվող թեմերը), Պոլիս (Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության իրավասությունը ներառում է Թուրքիայի և Կրետե կղզու (Հունաստան) հայկական եկեղեցիները)և Երուսաղեմի պատրիարքարանները (Երուսաղեմի պատրիարքության իրավասությունը ներառում է Իսրայելի և Հորդանանի հայկական եկեղեցիները). Մի քանի անկախ կաթողիկոսությունների առկայությունը հայոց միասնական եկեղեցու պառակտման նշան չէ, այլ պատմականորեն պայմանավորված կանոնական կառույց է։

Հայ Եկեղեցու հիմնական տարբերությունները մյուս Ուղղափառ Եկեղեցիներից

Հայ Առաքելական Եկեղեցին պատկանում է Հին Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցիների խմբին և ինչպես այս խմբի բոլոր եկեղեցիները, մերժում է Քաղկեդոնի ժողովը և նրա որոշումները։ ՀԱԵ-ն իր դոգմայում հիմնված է առաջին երեք Տիեզերական ժողովների հրամանագրերի վրա և հավատարիմ է Ալեքսանդրիայի աստվածաբանական դպրոցի նախաքաղկեդոնական քրիստոսաբանությանը, որի ամենաակնառու ներկայացուցիչն էր սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացին։

Ուղղափառ եկեղեցու ավանդույթից կտրվելը չխանգարեց, որ Հայ եկեղեցին պահպանի Ավանդույթի այն հատվածը, որը ձևավորվել էր մինչև դրա անկումը։ Այսպես, օրինակ, որոշ ուղղափառ երգեր ներառված են հայկական պատարագի մեջ։ Ավելին, 13-րդ դարում Տեր-Իսրայել վարդապետի սինաքսարիում մտցվեց հայերեն թարգմանված սուրբ իշխաններ Բորիսի և Գլեբի կյանքը։

հայկական եկեղեցիներում քիչ սրբապատկերներ և ոչ մի պատկերապատում , որը հետեւանք է տեղական հնագույն ավանդույթ, պատմական պայմանները և հարդարանքի ընդհանուր ասկետիզմը։

Հավատացյալ հայերի մեջ տանը սրբապատկերներ ունենալու ավանդույթ չկա . Տնային աղոթքում Խաչն ավելի հաճախ օգտագործվում է: Դա պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ ՀԱԵ-ում գտնվող սրբապատկերը, անշուշտ, պետք է օծվի եպիսկոպոսի ձեռքով սուրբ տոնով, և, հետևաբար, այն ավելի շատ տաճարային սրբավայր է, քան տնային աղոթքի անփոխարինելի հատկանիշ:

Գեղարդ (Այրիվանք) - IV դարի քարանձավային վանք։ լեռնային Գողթ գետի կիրճում

Հայ առաքելական եկեղեցում խաչի նշան երեք մատով (հունարենի նման) և ձախից աջ (ինչպես լատինները), բայց սա փոխառված տարրերի, այն է՝ հայկական ավանդույթի համադրություն չէ։ Այլ եկեղեցիներում գործածվող Խաչի նշանի այլ տարբերակները ՀԱԵ-ի կողմից չեն համարվում «սխալ», այլ ընկալվում են որպես տեղական բնական ավանդույթ:

Օհանավանք (IV դար) - աշխարհի հնագույն քրիստոնեական վանքերից մեկը

Հայ առաքելական եկեղեցին որպես ամբողջություն ապրում է Գրիգորյան օրացույց , բայց համայնքը սփյուռքում, Հուլյան տոմարով օգտագործող Եկեղեցիների տարածքներում, եպիսկոպոսի օրհնությամբ, կարող է ապրել նաև Հուլյան օրացույցով։ Այսինքն՝ օրացույցին «դոգմատիկ» կարգավիճակ չի տրվում։

ՀԱԵ-ն Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը տոնում է հունվարի 6-ին՝ Աստվածահայտնության հետ միաժամանակ, ս.թ. ընդհանուր անունԱստվածահայտնություն.

Եկեղեցում՝ Գյումրի

Քանի որ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ՀԱԵ-ն համարում է ուղղափառ հավատքի հետ անհամատեղելի դիրքեր գրավող միաբանություն, ՀԱԵ հավատացյալներին չի կարելի հիշատակել Ուղղափառ եկեղեցիներ, հուղարկավորել ըստ ուղղափառ ծեսի, նրանց վրա կատարել այլ խորհուրդներ։ Ըստ այդմ, ուղղափառի մասնակցությունը հայ պաշտամունքին պատճառ է հանդիսանում նրա հեռացման եկեղեցուց՝ մինչև ապաշխարություն իր գործած մեղքի համար։

Սակայն այս բոլոր խստությունները չեն նշանակում անձնական աղոթքի արգելք, որը կարելի է մատուցել ցանկացած հավատքի մարդու համար: Ի վերջո, եթե նույնիսկ վերջինս ստվերված է հերետիկոսությամբ կամ պարզապես հեռու է քրիստոնեությունից, դա նրա կրողի համար նշանակում է ոչ թե ավտոմատ «դժոխքի տոմս», այլ հույս Աստծո անասելի ողորմության համար:

Նյութը պատրաստել է Սերգեյ Շուլյակը

Հայկական «եկեղեցու» ծխականները.

Հայ Գրիգորյան Առաքելական եկեղեցի (AGAC)(այսուհետ` հեղինակի կարևորագույն դրվագներ, - Նշում խմբ.) այն համայնքներից է, որոնք իրենց քրիստոնյա են անվանում։ Բայց եկեք տեսնենք, թե արդյոք նա ճիշտ է կրում այս անունը:

Հաճախ ենք լսում, որ հայությունն առաջինն է ընդունել Քրիստոսի հավատքը պետական ​​մակարդակով։ Բայց ինչպե՞ս դա եղավ։ Չնայած Երուսաղեմի և Բյուզանդական Եկեղեցիների կողմից ճշմարիտ դոգմայի ընդունմանը, ՀՍԱԿ-ը չմնաց նրա դավանողը։ Բացի այդ, նույն ժամանակահատվածում Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունն ամբողջությամբ օրինականացնող հրամանագրեր արձակվեցին։ Ուստի ՀՍԱԿ-ը փառաբանվելու առիթ չունի։

Շատ դարեր շարունակ եկեղեցական միասնություն չի եղել այս «եկեղեցու» ներկայացուցիչների և ուղղափառ քրիստոնյաների միջև։ Սա չի բացառում բարիդրացիական հարաբերությունները, սակայն ՀՍԱԿ-ի պառակտումն ու հերետիկոսությունը հակասում են պահպանման սկզբունքին. հավատքի միասնությունառաքյալների կողմից մեզ փոխանցված և Աստծո խոսքի նշումը. Մեկ Աստված, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն( Եփես. 4, 5 )։ 4-րդ դարից AGAC-ն առանձնացավ ամենահին Ուղղափառ Տեղական Եկեղեցիների (Կոստանդնուպոլիս, Երուսաղեմ, Անտիոք, Ալեքսանդրիա և այլն) ամբողջականությունից՝ ընդունելով նախ թյուրիմացությամբ, իսկ հետո գիտակցաբար՝ մոնոֆիզիտական, մոնոթելիտական ​​և միաֆիզիտական ​​հերետիկոսությունները։ Այս հիվանդությունը մինչ օրս չի բուժվել. մենք չենք կարող աղոթել և հաղորդվել ՀԳՀԾ-ի անդամների հետ միասին- մինչև Աստծո ճշմարիտ վարդապետությունը վերականգնվի դրանում:

Ցավոք սրտի, այս դժբախտության՝ հերետիկոսության ու հերձվածի պատանդը հասարակ հայերն են՝ հաճախ աստվածաբանության նրբություններից հեռու։ Նրանք պետք է իմանան, որ հայկական «եկեղեցում» անհնար է լինել և՛ ուղղափառ, և՛ համարակալված, ինչպես հնարավոր չէ միաժամանակ լինել և՛ փրկված, և՛ կորած, ճշմարտախոս և ստախոս։ Պետք է ընտրություն կատարել կյանքի ու մահվան, ճշմարտության և կեղծիքի միջև։

ՄՈՆՈՖԻԶԻՏ ՀԵՐԵՍԻԱՅԻ ՄԱՍԻՆ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ԵՎ ՀԱՅԿԱԿԱՆ «ԵԿԵՂԵՑՈՒ» ՄԱՍԻՆ ՄԱՍՆԱՊԱՏՐԱՍՏՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ.

Ա) ՄԵՆԱՖԻԶԻՏՈՒԹՅԱՆ հերետիկոսությունը

Մինչև մոնոֆիզիտության հայկական ուղղության մասին խոսելը, անդրադառնանք, թե դա ինչ հերետիկոսություն է և ինչպես է առաջացել։

Մոնոֆիզիտիզմ- սա սխալ վարդապետություն է Քրիստոսի մասին, որի էությունը կայանում է նրանում, որ Տիրոջ մեջ միայն. մեկ բնություն,և ոչ թե երկու, ինչպես սովորեցնում են Աստծո Խոսքն ու Ուղղափառ Եկեղեցին:

Ուղղափառ եկեղեցին խոստովանում է ի Քրիստոս մեկ անձ(Հիպոստազ) և երկու բնություն - Աստվածային և մարդկային,մնալ անմիաձուլված, անբաժանելի, անբաժանելի, անփոփոխ: Մոնոֆիզիտներ (ներառյալ AGAC)ճանաչվել է Քրիստոսով մեկ Անձ, մեկ հիպոստազիա և մեկ բնություն։Արդյունքում նրանք մերժում են Տիեզերական ժողովները՝ սկսած Չորրորդից (և, ինչպես հայտնի է, ընդհանուր առմամբ Յոթն է եղել)։

Բ) ԱԳԱԿԻ ՍՈՒՏ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄՆԵՐԸ

Այս պատճառով AGAC-ի անդամները չեն ընդունում, վիրավորում և շատ ուղղափառ սրբերի հերետիկոս են համարում: Մոնոֆիզիտիզմը ոչ միայն Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու իրական մարդկային մարմնի ամբողջական ժխտումն է, այլև Քրիստոսի մարդկային էությունից ցանկացած, նույնիսկ ամենափոքր տեղաշարժը կամ աղավաղումը դեպի Նրա Աստվածություն: AGAC-ը, բազում տատանումներից հետո, թեքվեց դեպի մոնոֆիզիտիզմի հերետիկոսությունը, որը նրանց համար բաղկացած է ոչ թե Մարմնավորման փաստը հերքելու, այլ համառ պնդելու մեջ. Քրիստոսի Աստվածության կողմից Նրա մարդկային բնության կլանումը, որը հայհոյանք է Տիրոջ դեմ և հերետիկոսական ուսմունք:Այդ իսկ պատճառով ո՛չ հայ հավատքի խորհրդանիշը, որում մարմնավորումն է խոստովանում Ուղղափառության մեջ, ո՛չ էլ առանձին հայ «աստվածաբանների» հայտարարությունները Քրիստոսում մարմնի առկայության մասին, որևէ նշանակություն չունեն։

Հատկանշական է, որ ՀՎՀՀ-ն առնվազն պաշտոնապես հաստատված չունի ամփոփումվարդապետության հիմքերը. Այն օգտագործում է երեք հավատամք. 1) կարճ, օգտագործվում է հայտարարության աստիճանում. 2) միջին - «աստվածային պատարագի» աստիճանում և 3) երկար, առավոտյան «ծառայության» սկզբում կարդացվում է «քահանային»: Արտահայտություն երրորդ տիեզերական նիշից «մեկ անձ, մեկ տեսք և միացած մեկ բնության մեջ»լրիվ հերետիկոսություն է, իսկ ցանկացած սուտ ու հերետիկոսություն սատանայից է, և դրա ընդունումն անընդունելի է քրիստոնյաների համար, հատկապես կրոնական հարցերում: Այս հերետիկոսությունը տանում է դեպի Աստվածամարդ Քրիստոսի մասին ստի, Նրան ընդօրինակելու անհնարինության գաղափարին, չէ՞ որ նա, իբր, մեծագույն չափով Աստված է, և մարդկությունը կլանված է Նրանով: Այսինքն՝ հավատացյալների համար նվաստացնելով Փրկչի մարդկային էությունը՝ ոչնչացվում է նաև Քրիստոսին ընդօրինակելու շարժառիթը։

Մի սխալ պատկերացում, բնականաբար, հանգեցրեց մյուսներին: Այսպիսով, AGAC-ը վերջնականապես ճանաչեց սրբապատկերների պաշտամունքը միայն 12-րդ դարում. Հայերը մինչ օրս էլ հրեական սովորության համաձայն «սրբազան ծառայության» ժամանակ օգտագործում են բաղարջ հաց և մատաղ անում (այսպես կոչված՝ «մատահ»)։ Բացի այդ, նրանք շաբաթ և կիրակի օրերին ծոմի ժամանակ պանիր և կաթնամթերք են ուտում։ Իսկ 965 թվականից AGAC-ը սկսեց «վերամկրտել» ուղղափառությունից իրեն ընդունած մարդկանց:

Հայկական «եկեղեցու» և ուղղափառության հիմնական տարաձայնությունները հետևյալն են.

AGAC-ը ճանաչում է Քրիստոսի Մարմինը ոչ թե որպես մարդկային մարմնի հետ նույնական, այլ «անկաշառ և անառիկ, և եթերային, և չստեղծվածև երկնային, ով արեց այն ամենը, ինչ բնորոշ է մարմնին, ոչ թե իրականում, այլ երևակայության մեջ »:

AGAC-ը կարծում է, որ մարմնավորման գործում Քրիստոսի Մարմինը «Վերափոխվեց Աստվածայինի և դարձավ Նրա հետ համասուբստանցիոնալ՝ անհետանալով Աստվածայինում, ինչպես ծովի կաթիլը, այնպես որ դրանից հետո Քրիստոսում այլևս երկու բնություն չկա, այլ՝ մեկ, ամբողջովին Աստվածային»:Նա Քրիստոսում խոստովանում է երկու բնություն Մարմնացումից առաջ, իսկ հետո՝ մեկ բարդ, որում երկուսն էլ ենթադրաբար միավորված են՝ Աստվածայինն ու մարդկայինը:

Բացի այդ, մոնոֆիզիտությունը գրեթե միշտ ուղեկցվում է մոնոթելիտական ​​և մոնոէներգետիկ հերետիկոսություններով, այսինքն՝ ուսմունքներով, որ Քրիստոսում կա միայն մեկ կամք և մեկ գործողություն, գործունեության մեկ աղբյուր, որը Աստվածությունն է, և մարդկությունը միայն Նրա պասիվ գործիքն է: Սա նույնպես անսուրբ հայհոյանք է Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի դեմ:

Գ) ՀԱՅԿԱԿԱՆ ՄՈՆՈՖԻԶԻՏԻ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ ԻՐ ԱՅԼ ՏԱՐԲԵՐԱԿԻՑ.

AGAC-ի ուսմունքն ունի իր առանձնահատկությունները, տարբերություններ մոնոֆիզիտ այլ «եկեղեցիների» վարդապետություններից։

Ներկայումս մոնոֆիզիտության երեք ուղղություն կա.

1) Սևերյան ավանդույթի սիրոջակովցիներ, ղպտիներ և մալաբարյաններ.

2) AGAC (Էջմիածնի և Կիլիկիո կաթողիկոսություններ).

3) Եթովպական և Էրիթրեական «եկեղեցիներ».

AGAC-ը տարբերվում է մնացած ոչ քաղկեդոնական մոնոֆիզիտներից նրանով, որ մոնոֆիզիտ հերետիկոսներից մեկը՝ Անտիոքի Սեւիրը, IV դարում հայերի կողմից անաթեմատացվել է որպես անբավարար հետևողական մոնոֆիզիտ։ Աֆտարտոդոցետիզմը (Հիսուս Քրիստոսի Մարմնի անապականության մասին հերետիկոսական ուսմունքը Մարմնավորման պահից) նույնպես էական ազդեցություն է ունեցել ՀՍԱԿ-ի «աստվածաբանության» վրա։

Ցավոք սրտի, հայ քրիստոսաբանական մտքի պատմության նկատմամբ այսօր հետաքրքրություն են ցուցաբերում հիմնականում ՀԳԱԿ-ից ուղղափառություն գիտակցաբար դարձած մարդիկ թե՛ բուն Հայաստանում, թե՛ Ռուսաստանում։

Դ) ՀՆԱՐԱՎՈՐ Է ԱՍՏՎԱԾԱԲԱՆԱԿԱՆ ԵՐԿԽՈՍՈՒԹՅՈՒՆ ԱԳԱԿԻ ՀԵՏ:

Ուղղափառ եկեղեցու աստվածաբանական երկխոսությունը AGAC-ի հետ այսօր անհույս է թվում, քանի որ նրա ներկայացուցիչները հետաքրքրություն չցուցաբերել դոգմատիկ խնդիրների նկատմամբ ևնախատեսվում է քննարկել միայն սոցիալական ծառայության, հովվական պրակտիկայի և հասարակական և եկեղեցական կյանքի տարբեր խնդիրներ։ Տխուր է, բայց իրական. AGAC-ն իրեն դրեց Քրիստոսի եկեղեցուց դուրս՝ վերածվելով ինքնամեկուսացված և միազգային «եկեղեցու», որը հավատքով հաղորդություն ունի միայն այլ հերետիկոս մոնոֆիզիտ կեղծ եկեղեցիների հետ։

ՏԵՂԵԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ ՀԱՅԱՍՏԱՆՈՒՄ

Ա) ՊԱՏՄԱԿԱՆ ՏԵՂԵԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

354 թվականին տեղի ունեցավ Հայ Եկեղեցու առաջին ժողովը՝ դատապարտելով արիոսականությունը և վերահաստատելով հավատարմությունը ուղղափառությանը։ 366 թվականին Հայաստանի եկեղեցին, որը նախկինում կանոնական կախվածության մեջ էր Բյուզանդիայի Կեսարյան Աթոռից, ստացավ ավտոկեֆալիա (անկախություն)։

387 թվականին Մեծ Հայքը բաժանվեց, իսկ 428 թվականին նրա արևելյան մասը միացվեց Պարսկաստանին, իսկ արևմտյան մասը դարձավ Բյուզանդիայի նահանգ։ 406 թվականին Մեսրոպ Մաշտոցը ստեղծեց հայոց այբուբենը, որը հնարավորություն տվեց թարգմանել հայերեն Ազգային լեզուերկրպագել, Սուրբ Աստվածաշունչև Եկեղեցու հայրերի գործերը։

Առաջին և Երկրորդ Տիեզերական ժողովներին ներկա են եղել Հայ Եկեղեցու ներկայացուցիչներ. ընդունեցին նաև երրորդի որոշումներ։ Բայց այժմ Չորրորդ Տիեզերական ժողովը, որը տեղի ունեցավ 451 թվականին Քաղկեդոնում, անցավ առանց հայ եպիսկոպոսների մասնակցության, և այդ պատճառով նրանք հստակ չգիտեին այս ժողովի որոշումները։ Այդ ընթացքում Հայաստան ժամանեցին մոնոֆիզիտները՝ տարածելով իրենց մոլորությունները։ Ճիշտ է, Խորհրդի որոշումները շուտով հայտնվեցին հայոց եկեղեցում, սակայն հունական աստվածաբանական տերմինների ստույգ իմաստի անտեղյակության պատճառով հայ ուսուցիչները ակամա սխալի մեջ ընկան։ Արդյունքում Դովինի Հայոց ժողովը 527 թվականին որոշեց ճանաչել մեկ բնությունը Քրիստոսի մեջ և այդպիսով ՀՍԱԿ-ը միանշանակ դասեց մոնոֆիզիտների շարքին։ Ուղղափառ հավատքը պաշտոնապես մերժվեց և դատապարտվեց: Այսպիսով, հայկական «եկեղեցին» հեռացավ ուղղափառությունից։ Սակայն զգալի թվով հայեր մնացին հաղորդության մեջ Տիեզերական եկեղեցու հետ՝ անցնելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության վերահսկողության տակ։

591 թվականին պարսիկների հարձակման պատճառով Հայաստանը մասնատվեց։ Երկրի մեծ մասը մտավ Բյուզանդական կայսրության կազմի մեջ, իսկ Ավան քաղաքում (որը գտնվում էր Երևանից հյուսիս-արևելք, իսկ այժմ նրա մաս է կազմում) Ուղղափառ կաթողիկոսություն.

Նա դեմ էր մոնոֆիզիտի կաթողիկոսություն,գտնվում է Դովինում՝ պարսկական տարածքում, և պարսիկներն արհեստականորեն աջակցել են դրան՝ վախենալով տեղի հայերի վերամիավորումից բյուզանդական ուղղափառ հայերի հետ (սակայն, շատ ուղղափառ հայեր նույնպես ապրում էին պարսկական տարածքում):

602-609 թվականների բյուզանդա-պարսկական պատերազմի ժամանակ ուղղափառ կաթողիկոսությունը վերացվել է պարսիկ զավթիչների կողմից։ Միաֆիզիտ Աբրահամ կաթողիկոսը նախաձեռնեց ուղղափառների հալածանքը,ստիպելով բոլոր հոգեւորականներին կամ անաստվածացնել Քաղկեդոնի ժողովը կամ հեռանալ երկրից:

Այնուամենայնիվ, ռեպրեսիաներ չհաջողվեց արմատախիլ անել Ուղղափառ հավատքհայերի մեջ։ 630-ին կայացել է Կարինի ժողովը, որին հայոց եկեղեց պաշտոնապես վերադարձել է Ուղղափառություն:Բայց 726-ի արաբական նվաճումներից հետո ՀԳԱԿ Ընդհանրական եկեղեցուց նորից ընկավ մոնոֆիզիտության մեջ:Ուղղափառ հայերը կրկին սկսեցին տեղափոխվել Բյուզանդիայի տարածք՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի օմոֆորի ներքո։ Նրանք, ովքեր մնացել են Հայաստանի Վրաստանին սահմանակից շրջաններում, հայտնվել են վրաց եկեղեցու իրավասության տակ։ 9-րդ դարում Տարոնի շրջանի բնակչությունն ու իշխանները, ինչպես նաև Տաոյի և Կլարջեթիի շրջանների բնակչության մեծ մասը ուղղափառ էին։

Սուրբ Ֆոտիոս Կոստանդնուպոլսեցու և Հարրանի եպիսկոպոս Թեոդոր Աբու Քուրրայի ջանքերով 862թ. իշխան Աշոտ Ա-ի օրոք Շիրակավանի Տաճարում Հայաստանի եկեղեցում։ վերադարձավ ուղղափառություն,սակայն 30 տարի անց նոր կաթողիկոսի որոշմամբ Հովհաննես Վ ևս մեկ անգամ թեքվեց դեպի մոնոֆիզիտություն:

Հայաստանում XI դ Կոստանդնուպոլսի հետ հաղորդակցության մեջ աճում է աթոռների թիվը,այս շրջանում Հայերի մեջ սկսեց տիրել ուղղափառությունը։ 11-րդ դարի երկրորդ կեսին թուրք-սելջուկների ներխուժումից հետո ուղղափառ հայերը հայտնվեցին վրաց պատրիարքի իրավասության տակ, իսկ մեկուկես դար անց նրանց եպիսկոպոսներն արդեն հիշատակվեցին և ընկալվեցին որպես վրացի։

Հայկական «եկեղեցին» ուղղափառությանը վերադարձնելու վերջին փորձը կատարվել է 1178թ. Կայսր Մանուել Կոմնենոսի կողմից հրավիրված ժողովում նրա հիերարխները ճանաչեցին հավատքի ուղղափառ խոստովանությունը, սակայն կայսեր մահը թույլ չտվեց նրանց վերամիավորումը Քրիստոսի եկեղեցու հետ:

1198 թվականին պապական խաչակիրների և Կիլիկիայի հայոց թագավորի միջև դաշինքը հանգեցրեց հերետիկոսական հռոմեական կաթոլիկ և հայկական «եկեղեցիների» միությանը։ Այս միությունը, որը չընդունվեց Կիլիկիայից դուրս գտնվող հայերի կողմից, ավարտվեց հայկական «եկեղեցու» պառակտմամբ, որի արդյունքում առաջացավ «Հայ կաթողիկե եկեղեցին»։ Բայց Հայաստանում ապրող հայերի հիմնական մասը դեռ պատկանում է ՀՍԱԿ-ին։

Բ) ԱԳԱՑԻ ՀԵՐԵՍՈՒԹՅԱՆ ԱՆԿԱԼՈՒԹՅԱՆ ՊԱՏՃԱՌԸ

Սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինովը), ով եպիսկոպոս էր Կովկասում, հիանալի գիտեր հայկական «եկեղեցու» գործերի վիճակը և հայերի հայացքները. ձգված դեպի ուղղափառություն.Նա մեծ ափսոսանքով և ցավով ասաց, որ AGAC-ը շատ առումներով մոտ է ուղղափառ եկեղեցուն, բայց չի ցանկանում հրաժարվել մեզ բաժանող մոնոֆիզիկական հերետիկոսությունից։ Սրա պատճառը մեկն է՝ հպարտությունը, որը դարերի ընթացքում աներեւակայելիորեն ուժեղացել է հայկական «եկեղեցու» միազգության շնորհիվ։ Վերջինս ՀՍԱԿ-ին բերեց իր անդամների ազգային բացառիկության հավատը՝ հակառակ Ավետարանական ուսմունքին։ Այս հպարտ աշխարհայացքի կեղծիքի մասին Սուրբ Գիրքն ասում է. Չկա ոչ հույն, ոչ հրեա, ոչ թլփատություն, ոչ անթլփատ, բարբարոս, սկյութ, ստրուկ, ազատ, բայց Քրիստոսն ամեն ինչ է և ամեն ինչում:(Կող. 3։11)։

Էկումենիկ ուսուցիչը և սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը վկայում են. «Եկեղեցում պառակտումներ ստեղծելը պակաս չարիք չէ, քան հերետիկոսության մեջ ընկնելը<…>. Պառակտման մեղքը չի լվացվում նույնիսկ նահատակի արյունով։Ուստի մենք սպասում ենք մեր հայ եղբայրների վերադարձին հերետիկոսության և հերձվածի մեղքիցհավատքի միասնության մեջ (տես՝ Եփեսացիս 4.5):

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Այսպիսով, AGAC-ը վերաբերում է այն համայնքներին, որոնք միավորված չեն ուղղափառ եկեղեցու հետ: Չորրորդ Տիեզերական ժողովից հետո, եկեղեցական ճշմարտության մերժման պատճառով, որ մեկ Հիպոստասում, մարմնավորված Աստծո Որդու մեկ Անձի մեջ երկու բնություններ՝ Աստվածային և մարդկային, չմիաձուլվեցին և անքակտելիորեն միավորվեցին, նա հայտնվեց այդ կեղծի մեջ։ եկեղեցիներ, որոնք կոչվում են մոնոֆիզիտ։ Ժամանակին մեկ Տիեզերական Եկեղեցու մաս կազմող AGAC-ն ընդունեց մոնոֆիզիտների կեղծ ուսմունքը՝ ճանաչելով մարմնավորված Աստծո Խոսքի միայն մեկ էությունը՝ Աստվածային: Եվ թեև կարելի է ասել, որ այժմ 5-6-րդ դարերի աստվածաբանական վեճերի սրությունը մեծապես նահանջել է անցյալում, և որ հայ «եկեղեցու» ժամանակակից «աստվածաբանությունը» հեռու է մոնոֆիզիտիզմի ծայրահեղություններից, այնուամենայնիվ, այնտեղ. մեր միջև դեռևս չկա հավատքի միասնություն:

Այսպիսով, Քաղկեդոնի չորրորդ տիեզերական ժողովի հայրերը, որոնք դատապարտում էին մոնոֆիզիտիզմի հերետիկոսությունը, մեզ՝ ուղղափառ հավատացյալներիս համար, Աստծո սուրբ սրբերն են և Եկեղեցու ուսուցիչները, իսկ AGAC-ի և այլ «հին արևելյան եկեղեցիների» ներկայացուցիչների համար. մարդիկ կա՛մ անաթեմատացվում են (ինչն ամենից հաճախ է լինում), կա՛մ, գոնե չափվում են առանց վարդապետական ​​հեղինակության: Եվ ընդհակառակը, հերետիկոս Դիոսկորոսը մեզ համար սրբապիղծ է, իսկ հայերի համար՝ «սուրբ հոր նման»։ Նույնիսկ վերը նշված օրինակից արդեն պարզ է դառնում, թե ինչ ավանդույթներ է ժառանգում Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների ընտանիքը, և որոնք՝ կեղծ եկեղեցիներ, որոնք կոչվում են «Հին Արևելք»։ Այո, այս «ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիների» միջև կան բավականին զգալի տարբերություններ, և մոնոֆիզիտների ազդեցության աստիճանը նրանց դոգմայի վրա նույնը չէ (այն շատ ավելի ուժեղ է ղպտի «եկեղեցիներում» և գրեթե աննկատ՝ AGAC-ում): Այնուամենայնիվ, մնում է պատմական, կանոնական և վարդապետական ​​փաստ, որ մեկուկես հազար տարի մեր միջև Հաղորդության հաղորդություն չի եղել: Իսկ եթե Եկեղեցին ճանաչում ենք որպես ճշմարտության սյուն և հաստատում, եթե հավատում ենք, որ Քրիստոս Փրկչի խոստումը, որ դժոխքի դռները չեն հաղթահարի, ոչ թե հարաբերական, այլ բացարձակ իմաստ ունի, ապա պետք է եզրակացնել. որ կամ մի Եկեղեցին ճշմարիտ է, իսկ մյուսը՝ հերետիկոս, կամ հակառակը, և մտածեք այս եզրակացության հետևանքների մասին։ Միակ բանը, որ ոչ մի կերպ չի կարելի թույլ տալ, փորձերն են միաժամանակ հաստատել ինչպես Ուղղափառ Եկեղեցու, այնպես էլ AGAC-ի ճշմարտությունը՝ պնդելով, որ թեև նրանց ուսմունքները նույնական չեն, իրականում դրանք իբր համընկնում են, և պատճառը 1500 թ. -տարվա բաժանումը, ասես, միայն մարդկային իներցիա է, քաղաքական հավակնություններ և չմիանալու ցանկություն:

Եզրափակելով՝ նշում ենք, որ Ռուսաստանում ապրող կամ ժամանակավորապես բնակվող հայերը չեն կարող հերթով հաղորդություն ստանալ AGAC-ի «եկեղեցիներում», ապա՝ ուղղափառ եկեղեցիներում։ Նրանք պետք է ուշադիր ուսումնասիրեն AGAC-ի և Ուղղափառ Եկեղեցու վարդապետական ​​դիրքորոշումները և կատարեն իրենց ընտրությունը:

Հիերոմաբան Դեմետրիոս,
Սուրբ Խաչ Էրմիտաժի վանքի բնակիչ (Սոչի)

Ես չեմ Աստված գիտի, թե ինչ աստվածաբան.

Ավելի ճիշտ՝ ես ընդհանրապես աստվածաբան չեմ։ Բայց ամեն անգամ, երբ բլոգոլորտում կարդում եմ Հայ եկեղեցու հիմքերի մասին, իմ մեջ սկսում է խոսել «Կիրառական կրոնագիտություն լրագրողների համար» գրքի կազմողը, խմբագիրը և հեղինակը։

Իսկ հիմա Սուրբ Ծննդյան տոնի կապակցությամբ որոշեցի վերլուծել Հայ առաքելական եկեղեցուն առնչվող ամենահաճախ հանդիպող հարցերից մի քանիսը` ՀԱԵ-ին:

Արդյո՞ք հայկական եկեղեցին «Գրիգորյան» է։

301 թվականին հայերն ընդունե՞լ են քրիստոնեությունը։

Արդյո՞ք ՀԱԵ-ն ուղղափառ է:

Արդյո՞ք բոլոր հայերը Հայ առաքելական եկեղեցու հոտն են։

Հայ եկեղեցին Գրիգորյան չէ

«Գրիգորյան» անունը ստեղծվել է Ռուսաստանում 19-րդ դարում, երբ Հայաստանի մի մասը միացվեց Ռուսական կայսրությանը։ Նշանակում է, որ հայ եկեղեցին ծագում է Գրիգոր Լուսավորիչից, այլ ոչ թե առաքյալներից։

Ինչու՞ դա արվեց:

Եվ հետո, որ երբ եկեղեցին առաջանում է անմիջապես առաքյալներից, դա նշանակում է, որ դրա ակունքները գնում են ուղիղ դեպի Քրիստոսը: ՌՕԿ-ն, այնուամենայնիվ, կարող է իրեն առաքելական անվանել մեծ ծավալով, քանի որ հայտնի է, որ ուղղափառությունը Ռուսաստան է եկել Բյուզանդիայից, իսկ համեմատաբար ուշ՝ 10-րդ դարում։

Ճիշտ է, այստեղ «օգնության» է գալիս եկեղեցու կաթողիկոսության հասկացությունը, այսինքն՝ նրա տարածական, ժամանակային և որակական համընդհանուրությունը, որին մասերը տիրապետում են նույն չափով, որքան ամբողջը, այսինքն՝ ՎՕԿ-ը, լինելով ուղղափառ եկեղեցիներից մեկը, նույնպես, իբրև թե, համբարձվում է ուղիղ դեպի Քրիստոս, բայց եկեք շատ չխորանանք աստվածաբանության մեջ - ես դա նշել եմ հանուն արդարության:

Այսպիսով, հայկական եկեղեցին դարձնելով «Գրիգորյան»՝ Ռուսական կայսրությունը (որտեղ եկեղեցին անջատված չէր պետությունից, և հետևաբար ՌՕԿ-ն պետք է ունենար բոլոր առավելությունները), կարծես նրան զրկեց ուղղակիորեն դեպի Քրիստոսը բարձրանալու հիմքերից։ . Քրիստոսի և նրա աշակերտների՝ առաքյալների փոխարեն ձեռք է բերվել Գրիգոր Լուսավորիչը։ Էժան և ուրախ:

Այդուհանդերձ, Հայ Եկեղեցին այս ամբողջ ընթացքում իրեն անվանել է Առաքելական եկեղեցի (ՀԱԵ), կոչվել և կոչվել է նաև ամբողջ աշխարհում, բացառությամբ Ռուսական կայսրության, այնուհետև. Սովետական ​​Միությունդե, հիմա էլ Ռուսաստանը։

Ի դեպ, սա հերթական թյուր կարծիքն է, որը վերջին տարիներին շատ տարածված է դարձել։

Հայերը քրիստոնեությունը չընդունեցին 301թ

Աստծո Որդու վարդապետությունը Հայաստանում սկսեց տարածվել մեր թվարկության առաջին դարում, իհարկե։ Նրանք նույնիսկ անվանում են 34 տարի, բայց ես հանդիպեցի հոդվածների, որտեղ ասվում էր, որ սա, ըստ երևույթին, 12-15 տարի անց է։

Եվ այդպես էլ եղավ։ Երբ Քրիստոսը խաչվեց, որից հետո նա մահացավ, հարություն առավ և համբարձվեց, նրա առաքյալ աշակերտները գնացին տարբեր կողմեր՝ տարածելու նրա ուսմունքը։ Մենք գիտենք, որ, օրինակ, Պետրոսը իր ճանապարհորդության ընթացքում հասել է Հռոմ, որտեղ և մահացել է, և Վատիկանի հայտնի եկեղեցին Սբ. Պետրոս.

Իսկ Թադեոսն ու Բարդուղիմեոսը՝ 12 առաջին առաքյալներից երկուսը, գնացին հյուսիս-արևելք՝ Սիրիա, որտեղից շուտով հասան Հայաստան, որտեղ հաջողությամբ տարածեցին Քրիստոսի ուսմունքը։ Նրանցից է, առաքյալներից, որ սկիզբ է առնում Հայ Եկեղեցին։ Այդ իսկ պատճառով այն կոչվում է «առաքելական»։

Երկուսն էլ իրենց կյանքին վերջ են տվել Հայաստանում։ Թադեոսին տանջել են. նրան խաչել են և խոցել նետերով։ Եվ դա հենց այն տեղում էր, որտեղ վանքը Սբ. Թադեոս կամ հայերեն՝ Սուրբ Թադեի վանք։ Սա այժմյան Իրանում է։ Այս վանքը մեծարում են Իրանում և ամեն տարի հազարավոր ուխտավորներ են հավաքվում այնտեղ։ Մասունքները Սբ. Թադեոսը պահվում է Էջմիածնում։

Նահատակվեց նաև Բարդուղիմեոսը։ Նա Հայաստան է բերել Աստվածածնի ձեռագործ դեմքը և կառուցել նրան նվիրված եկեղեցի։ 68 թվականին, երբ սկսվեցին քրիստոնյաների հալածանքները, նրան մահապատժի ենթարկեցին։ Նրա հետ միասին, ըստ լեգենդի, մահապատժի են ենթարկվել երկու հազար քրիստոնյաներ։ Մասունքները Սբ. Բարդուղիմեոսը պահվում է Բաքվում, քանի որ մահապատժի վայրը եղել է Ալբան կամ Ալբանոպոլ քաղաքը, որը նույնացվում է որպես ժամանակակից Բաքու։

Այսպիսով, քրիստոնեությունը Հայաստանում սկսեց տարածվել առաջին դարում։ Իսկ 301 թվականին Տրդատ թագավորը պաշտոնական կրոն հռչակեց քրիստոնեությունը, որը տարածվում էր Հայաստանում շուրջ 250 տարի։

Ուստի ճիշտ է ասել, որ հայերը քրիստոնեությունն ընդունել են առաջին դարի կեսերին, իսկ 301 թվականին Հայաստանում քրիստոնեությունն ընդունվել է որպես պետական ​​կրոն։

Արդյո՞ք ՀԱԵ-ն ուղղափառ է:

Այո եւ ոչ. Եթե ​​խոսենք ուսմունքի աստվածաբանական հիմքերի մասին, ապա այն հենց ուղղափառ է: Այլ կերպ ասած, ՀԱԵ քրիստոսաբանությունը, ըստ ներկայիս աստվածաբանների, նույնական է ուղղափառությանը:

Այո, քանի որ ՀԱԵ նախագահ Գարեգին Բ կաթողիկոսն ինքը վերջերս հայտարարեց, որ ՀԱԵ-ն ուղղափառ է։ Իսկ կաթողիկոսի խոսքը շատ կարեւոր փաստարկ է.

Ոչ, քանի որ, ըստ ուղղափառ վարդապետության, ճանաչված են յոթ Տիեզերական ժողովների որոշումները, որոնք տեղի են ունեցել 49-ից 787 թվականներին: Ինչպես տեսնում ես մենք խոսում ենքշատ երկար պատմության մասին։ ՇՊԱԿ-ը ճանաչում է միայն առաջին երեքին:

Ոչ, քանի որ Ուղղափառությունը մեկն է կազմակերպչական կառուցվածքըիրենց ինքնավարությամբ, այսինքն՝ առանձին, անկախ եկեղեցիներով։ Ճանաչված է 14 ինքնավար եկեղեցի, կան նաև մի քանի, այսպես կոչված, ինքնավար եկեղեցիներ, որոնք բոլորի կողմից ճանաչված չեն։

Ինչո՞ւ են յոթ տիեզերական ժողովներն այդքան կարևոր: Որովհետև յուրաքանչյուրի ժամանակ ընդունվեցին որոշումներ, որոնք կարևոր էին քրիստոնեական վարդապետության համար: Օրինակ, առաջին ժողովում նրանք ընդունեցին այն պոստուլատը, որ պետք չէ պահպանել հրեական որոշ ծեսեր, երկրորդում նրանք ընդունեցին դավանանքը («հավատք»), երրորդ և հինգերորդ նրանք դատապարտեցին նեստորականությունը, յոթերորդում նրանք դատապարտեցին պատկերապաշտությունը։ և առանձնացրեց Աստծո պաշտամունքը և սրբապատկերների պաշտամունքը և այլն:

Հայ եկեղեցին ընդունել է առաջին երեք խորհուրդների հրամանագրերը։ Չորրորդ տիեզերական ժողովը, որը կոչվում է Քաղկեդոն, տեղի է ունեցել 451 թ. Եթե ​​ծանոթ եք Հայաստանի պատմությանը, ապա անմիջապես հիշեք, որ այս տարին հայտնի է հայտնի Ավարայրի ճակատամարտով, որտեղ հայկական զորքերը Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորությամբ կռվել են Սասանյան Պարսկաստանի դեմ՝ հանուն կրոնական և պետական ​​անկախության։

Եվ քանի որ Ավարայրի ճակատամարտով ավարտված ապստամբության ժամանակ, ինչպես նաև դրանից հետո եկեղեցականները վճռորոշ դերակատարում ունեցան, եկեղեցականները ժամանակ և ցանկություն չունեին պատվիրակություն ուղարկելու Տիեզերական ժողովին։

Եվ խնդիրը հենց այստեղ է, որովհետև խորհուրդն ընդունեց հիմնական որոշումՔրիստոսի էության մասին. Եվ հարց էր ծագում՝ Քրիստոս աստված է, թե մարդ։ Եթե ​​նա Աստծուց է ծնվել, ուրեմն ինքը պետք է աստված լինի։ Բայց նա ծնվել է երկրային կնոջից, հետևաբար, նա պետք է տղամարդ լինի։

Աստվածաբաններից մեկը՝ Նեստորիոսը Կեսարիա (Սիրիա) քաղաքից, պնդում էր, որ Քրիստոսը և՛ Աստված է, և՛ մարդ: Այս երկու սուբյեկտները գոյակցում են մեկ մարմնում՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ այն գոյություն ունի երկու հիպոստասներում, որոնք միության մեջ են և միասին ստեղծում են «միասնության դեմք»։

Իսկ մյուսը՝ Եվտիքեսը Կոստանդնուպոլսից, հավատում էր, որ Քրիստոս Աստված է։ Եվ մատնանշեք. Դրա մեջ մարդկային էություն չկա։

Քաղկեդոնի տաճարը գտել է որոշակի միջին գիծ, դատապարտելով ինչպես Նեստորի «աջ-շեղման» գիծը, այնպես էլ Եվտիքիոսի «ձախ-օպորտունիստական» գիծը։

Այս խորհրդի որոշումները չեն ընդունվել վեց եկեղեցիների կողմից՝ Հայ Առաքելական, Ղպտի Ուղղափառ, Եթովպիայի Ուղղափառ, Էրիթրեայի Ուղղափառ, Ասորի Ուղղափառ և Մալանկարայի Ուղղափառ (Հնդկաստանում): Նրանք սկսեցին կոչվել «հին արևելյան քրիստոնեական եկեղեցիներ», կամ «հին ուղղափառ եկեղեցիներ»:

Այսպիսով, ըստ այս պարամետրի՝ ՀԱԵ-ն ուղղափառ եկեղեցի է։

Բոլոր հայերը, ըստ սահմանման, ՀԱԵ-ի հոտն են, ինչպես բոլոր հրեաները հրեաներ են.

Սա նույնպես մոլորություն է։ Անշուշտ, ՀԱԵ-ն ամենամեծ և ամենաազդեցիկ եկեղեցին է՝ երկու կաթողիկոսարաններով Էջմիածնում և Լիբանանի Անթիլիասում։ Բայց նա միակը չէ:

Կա Հայ Կաթողիկե եկեղեցի։ Իրականում սա միութենական եկեղեցի է, այսինքն՝ եկեղեցի, որը միավորում է կաթոլիկության և ՀԱԵ-ի տարրերը, մասնավորապես՝ հայկական պաշտամունքի ծեսը։

Հայ կաթոլիկների ամենահայտնի միաբանությունը Մխիթարյան միաբանությունն է՝ Սբ. Ղազարոսը Վենետիկում. Հայ կաթոլիկների եկեղեցիներ ու վանքեր կան ամբողջ Եվրոպայում, այդ թվում՝ Հռոմում և Վիեննայում (օհ, ինչ լիկյոր են պատրաստում վիեննացի Մխիթարյանները...)։

1850 թվականին Պիոս IX պապը հիմնել է Արդվինի թեմը կաթոլիկ հայերի համար։ 20-րդ դարի սկզբին թեմը քանդվեց՝ հոտը թողնելով Տիրասպոլում գտնվող եպիսկոպոսի խնամքին։ Այո, այո, կաթոլիկ էին նաև մոլդովացի և ռումինահայերը, ինչպես նաև ուկրաինացիները։

Վատիկանը նույնիսկ Գյումրիում կաթոլիկ հայերի օրենսդրություն հիմնեց։ Հայաստանի հյուսիսում կաթոլիկներին անվանում են «ֆրանգ»։

Կան նաև բողոքական հայեր։

Ավետարանական հայկական եկեղեցին հիմնադրվել է Կոստանդնուպոլսում 19-րդ դարի կեսերին և այժմ ունի ամենաշատ ծխերը։ տարբեր երկրներ, միավորվելով երեք ավետարանական միությունների՝ Մերձավոր Արևելքի կենտրոնով Բեյրութում, Ֆրանսիա (Փարիզ) և Հյուսիսային Ամերիկա(Նյու Ջերսի). Շատ եկեղեցիներ կան նաև Լատինական Ամերիկայում, Բրյուսելում, Սիդնեյում և այլն։

Ասում են՝ բողոքական հայերին «ինգլիզ» են ասում, բայց ես ինքս դա չեմ լսել։

Վերջապես կան մահմեդական հայեր. Ստամբուլում, Հրանտ Դինք հիմնադրամի հովանավորությամբ, վերջերս տեղի ունեցավ խոշոր գիտաժողով՝ նվիրված մահմեդականություն ընդունած հայերին։