Filosofie als wetenschappelijk wereldbeeld. Behoor niet tot de soorten cognitiemiddelen

Russische filosofie 19e - 20e eeuw.
De essentie van personalisme
Personalisme is een standpunt of doctrine die de fundamentele waarde van de menselijke persoon boven alle staats- en economische belangen plaatst, boven alle onpersoonlijke instellingen. We zien dat personalisme een sociale leer is, die gebaseerd is op hetzelfde principe van de Kantiaanse moraal: het vermogen om de menselijke persoon te respecteren; hij probeert dit respect ondanks te behouden moeilijke omstandigheden leven in de moderne wereld. Door de beschrijving van het sociale leven komt het personalisme terecht bij de waarden van het christendom en valt het als gevolg daarvan in de hoofdstroom van het christelijk existentialisme. De term ‘personalisme’ is bijvoorbeeld van toepassing op de filosofie van Scheler: zijn theorie van de concrete persoon als ‘centrum van handelen’, aangezien het ‘bestaan ​​van waarde’ leidt tot een synthese tussen het formalisme van de Kantiaanse moraal en de utilitarisme van de concrete moraliteit van Angelsaksische filosofen; Het personalisme beschouwt zichzelf als zowel een puur concrete leerstelling als een diep morele leer.
Moderne westerse filosofie.
Neopositivisme, zijn essentie.
Neopositivisme is een van de wijdverbreide trends in de moderne filosofie van de 20e eeuw. een vorm van positivisme. N. is van mening dat kennis over de werkelijkheid alleen wordt gegeven in het alledaagse of concrete wetenschappelijke denken, en dat filosofie alleen mogelijk is als de activiteit van het analyseren van taal, waarin de resultaten van dit soort denken tot uitdrukking worden gebracht (Analytische filosofie). Filosofische analyse vanuit het perspectief N. strekt zich niet uit tot de objectieve realiteit; het moet alleen beperkt blijven tot het ‘gegeven’, dat wil zeggen onmiddellijke ervaring of taal. Extreme vormen van N. bijvoorbeeld. De vroege N. van de Weense cirkel, die het ‘gegeven’ beperkt tot individuele ervaringen, objectief geneigd tot subjectief idealisme. De meest invloedrijke variant van logica was het logisch positivisme. Het Engelse perron grensde ook aan het gemeenschappelijke N.-platform. analytische filosofen, volgelingen van Moore (L. S. Stebbing, J. Wisdom, enz.). Neo-positivisten waren dat ook filosofische opvattingen een aantal vertegenwoordigers van de logische Lviv-Warschau-school (Aidukevich en anderen). In de jaren dertig Er is een ideologische en wetenschappelijk-organisatorische fusie van verschillende groepen en individuele filosofen die neopositivistische opvattingen aanhangen: Austron-Duitse, logisch-positivisten uit de Weense kring (Carnap, Schlick, O. Neurath, enz.) en de Berlijnse ‘Genootschap voor empirische filosofie” (Reichenbach, K. Hempel etc.), Engels analisten, een aantal Amerikanen. vertegenwoordigers van de ‘wetenschapsfilosofie’ van de positivistisch-pragmatische richting (O. Nagel, C. Morris, Bridgman, enz.), de Uppsala-school in Zweden, de logische groep van Münster (Duitsland) onder leiding van G. Scholz en anderen. Sindsdien hebben een aantal internationale congressen en wijdverbreide propaganda van N.'s ideeën in de pers plaatsgevonden. N. adverteerde zichzelf als een 'wetenschappelijk empirist' en had in deze periode een merkbare impact op verschillende kringen van wetenschappers. Onder zijn invloed werden een aantal idealistische concepten gevormd bij de interpretatie van de ontdekkingen van de moderne tijd; wetenschap. Tegelijkertijd moet de positieve betekenis worden opgemerkt van de specifieke resultaten van onderzoek op het gebied van de formele logica en bepaalde kwesties van de wetenschappelijke methodologie, die zowel door de neopositivisten zelf zijn bereikt als door wetenschappers die geen neopositivisten waren, maar deelnamen aan de congressen, discussies, etc. door hen georganiseerd Sinds eind jaren dertig. eenvoudig Het centrum van de wetenschap werd de Verenigde Staten, waar deze filosofie voornamelijk werd vertegenwoordigd door logisch empirisme. Sinds de jaren 50. N. ervaart een ideologische crisis die verband houdt met het onvermogen om echte problemen van het wetenschappelijke wereldbeeld en de methodologie van de wetenschap op te lossen. Dit komt vooral tot uiting in de scherpe kritiek op stromingen in de wetenschapsfilosofie in het Westen als het postpositivisme en het kritisch rationalisme.
Cognitie als resultaat van menselijke mentale activiteit.
Wat is cognitie?
Cognitie is de assimilatie van de zintuiglijke inhoud van de ervaren of ervaren stand van zaken, toestanden en processen om de waarheid te vinden. Cognitie verwijst naar zowel (ten onrechte) het proces, dat correcter zou worden aangeduid met het woord ‘cognitie’, als het resultaat van dit proces. In filosofische zin is kennis altijd een handeling waarbij ‘iets bekend staat als iets’; Ze zeggen bijvoorbeeld: ‘Hij wist dat hij een leugenaar was.’ Kennis omvat dus een beoordeling die gebaseerd is op ervaring. Hij die niet weet dat er een leugenaar is en dat er een leugenaar bestaat, zal nooit in staat zijn iemand als een leugenaar te herkennen. Cognitie houdt ook altijd herkenning in. Nieuwe kennis, onafhankelijk van interne en externe ervaringen, kan alleen als gevolg daarvan ontstaan creatieve verbeelding . Cognitie wordt al sinds de Griekse tijd bestudeerd. filosofie wordt bestudeerd vanuit het gezichtspunt van de (objectieve) bron, of oorsprong (subjectief), van het vermogen, d.w.z. mogelijkheden voor kennis, in termen van doel, kenmerken en kracht, maar ook in termen van grenzen en obstakels (aporia en antinomie). Deze studie van kennis vormt het onderwerp van de kennisleer, die alleen bij Kant werd gedefinieerd als een speciaal gebied van de filosofie, dat de naam ‘kennistheorie’ kreeg, en die zowel in de 19e eeuw als in het begin werd gedefinieerd. 20e eeuw overstemde soms bijna alle andere richtingen van de filosofie. Binnen cognitie wordt onderscheid gemaakt tussen (niet-authentieke) formele of abstracte cognitie en (echte) betekenisvolle of concrete cognitie; binnen deze indeling is er weer een indeling in vele soorten kennis naar de belangrijkste vakgebieden. In de cognitie staan ​​subject en object tegenover elkaar als de kenner en het bekende. Het subject begrijpt en het object wordt begrepen. Begrip ontstaat doordat het subject precies de sfeer van het object binnendringt en het in zijn eigen baan brengt, aangezien bepaalde aspecten van het object worden weerspiegeld in het subject, in de reflecties die erin ontstaan ​​(zie fenomeen). Ook deze reflectie is objectief, d.w.z. het subject onderscheidt de reflectie, waaraan hij zelfs deelnam, van zichzelf in tegenstelling tot de reflectie. De reflectie is niet identiek aan het object, hoewel het ‘objectief’ zou moeten zijn. Het object is onafhankelijk van het subject. Het is meer dan alleen een object van kennis, en in dit ‘meer dan alleen maar een object zijn’ verschijnt het object als ‘transobjectief’. Naast het bestaan ​​van een object als object, heeft het ook een zijn-op-zichzelf. Als een object onafhankelijk van de cognitierelatie wordt bedacht, wordt het een ding. Maar een onderwerp kan ook een onderwerp voor zichzelf zijn, d.w.z. hij kan zich bewust zijn van zijn kennisvermogen; naast de eigenschap een kenner te zijn, beschikt hij ook over het voor zichzelf zijn. Het op-zich-zijn van een object betekent dat er, naast het kenbare, een nog onkenbare rest in het object achterblijft. Het feit dat we het object van kennis nooit volledig en volledig kunnen omarmen, de bepaaldheid ervan in zijn geheel kunnen begrijpen, wordt weerspiegeld in de discrepantie tussen het object en het beeld. Omdat de proefpersoon zich bewust is van dit verschil, verschijnt er een fenomeen als een probleem, dat spanning genereert in het proces van verdere cognitie en toenemende inspanningen van cognitie vereist. De verzachting van een dergelijke spanning moet worden gezocht in de richting van de vooruitgang van de kennis, waardoor de grens tussen wat al bekend is en wat bekend moet worden, verschuift naar het transobjectieve. De activiteit van het bewustzijn leidt tot de vooruitgang van kennis; het verlangen van het bewustzijn naar kennis is een progressieve ‘aanleg van zichzelf’ voor de zekerheden van een object. Wat bekend moet zijn, is omdat het bewustzijn dat naar kennis streeft, onuitputtelijk is, d.w.z. eindeloos Voorbij deze grens begint het onkenbare, transintelligibel (vaak ten onrechte irrationeel genoemd). “Net zoals het transobjectieve moet worden gezocht in de richting van het kenbare (en het zich steeds meer in deze richting beweegt), zo moet het transintelligibele worden gezocht binnen het kenbare. transobjectief (en het beweegt steeds meer in de richting van het kenbare)” (N. Hartmann) Het bestaan ​​van het transintelligibele is een bestaan ​​dat niet toestaat dat het proces van cognitie stopt het op zichzelf zijn (zie ook Werkelijkheid) en het op zichzelf zijn horen, is een medium dat een effectieve verbinding tot stand brengt tussen het object en het subject. Hoe bepaalde aspecten van het object worden overgedragen op het subject, is in wezen onbekend. Maar als we uitgaan van het feit dat alles wat bestaat, omdat het erbij hoort algemene sfeer onkenbaar, op de een of andere manier alomvattend geconditioneerd, bepaald, als we verder geloven dat het subject van alle dingen het meest in staat is om te reageren en te voelen, dan volgt hieruit dat het hele systeem van dingen moet, van het transobjectieve tot het object en de reflectie , verschijnen vóór het onderwerp in het fenomeen. Vanuit dit gezichtspunt is kennis in de eerste plaats het begrip van de leden van de relatie tussen het object en het subject die met het subject corresponderen. Principes van kennis, d.w.z. de manier waarop cognitie tot stand komt moet daarom voor alle onderwerpen hetzelfde zijn. Aan de andere kant bijvoorbeeld. uit de berekenbaarheid van fysische processen (mogelijkheden waarbij rekening wordt gehouden met bekende fouten) volgt dat de grenzen van de wiskundige logica (en daarmee de betekenis, de legitimiteit van de a priori visie) buiten deze sfeer liggen. De toepassing van de principes van de wiskunde op natuurlijke verschijnselen betekent de uitbreiding van de logische sfeer naar de werkelijkheid. Er zijn logische verbindingen en relaties die consistent zijn met de verbindingen en relaties van de werkelijkheid. In overeenstemming hiermee is de logische sfeer een intermediair tussen de wereld van de reflectie en de wereld van de werkelijkheid. Bijgevolg zijn de kennisprincipes niet alleen voor alle onderwerpen hetzelfde, maar verschijnen ze ook in de objectieve wereld – als categorieën. Kennis is mogelijk omdat de categorieën van kennis identiek zijn aan de categorieën van het zijn. Maar net zoals het onjuist is om te zeggen dat alle categorieën van cognitie categorieën van het zijn zijn, is het ook onjuist om te bewijzen dat alle categorieën van zijn tegelijkertijd categorieën van cognitie zijn. Als de eerste werkelijk zou bestaan, zou alle kennis pure waarheid bevatten; als het werkelijk de tweede zou zijn, dan zou alles wat bestaat zonder rest kenbaar zijn. Het gebied van de categorieën van het zijn en de categorieën van kennis vallen gedeeltelijk samen, en alleen dit kan verklaren dat de processen van de natuur lijken te verlopen volgens wiskundige wetten: de banen van de planeten zijn bijvoorbeeld eigenlijk ‘elliptisch’.
Vormen van zintuiglijke en rationele kennis.
Zintuiglijke cognitie is de weerspiegeling van de werkelijkheid in zintuiglijke beelden.
Basisvormen van zintuiglijke cognitie:
1. Sensatie is een weerspiegeling van de eigenschappen, tekens, aspecten van individuele materiële objecten, dingen, verschijnselen (visueel, auditief, tactiel, smaak, reuk: kleur, licht, geluid, geur, smaak, enz.).
2. Waarneming is een holistisch beeld van een object, een object dat de zintuigen beïnvloedt. Dit beeld ontstaat als resultaat van het gelijktijdige, onderling gecoördineerde werk van verschillende zintuigen.
3. Representatie zijn afbeeldingen van objecten, hersteld dankzij sporen die in onze hersenen zijn bewaard, maar in afwezigheid van de objecten zelf.
Wat zijn de kenmerken van sensorische cognitie? Alle zintuiglijke kennis is onmiddellijk. Zintuiglijke beelden ontstaan ​​voor zover het object rechtstreeks onze zintuigen en zenuwstelsel beïnvloedt. Zintuiglijke cognitie is de poort waardoor een persoon contact maakt met de buitenwereld. Vanuit de positie van het dialectisch materialisme zijn de vormen van zintuiglijke kennis subjectieve beelden van de objectieve wereld. Dat wil zeggen, hun inhoud is objectief, omdat deze wordt bepaald door externe invloeden, en niet door het bewustzijn van het onderwerp.
Wat betekent ‘subjectief beeld’? Dit betekent dat de vorm van onze sensaties afhangt van hoe ons zenuwstelsel is gestructureerd. Wij nemen bijvoorbeeld geen radio- en magnetische golven waar, maar sommige dieren nemen ze wel waar. Een adelaar is scherper dan een mens, hij ziet verder, maar een mens merkt en ziet vele malen meer dan een adelaar. Een hond heeft een subtieler reukvermogen, maar onderscheidt nog niet eens 1/1000 van de geuren die een mens onderscheidt. De subjectiviteit van het beeld ligt in het feit dat wanneer twee soorten materie op elkaar inwerken, de sensatie afhangt van de manier waarop deze wordt weerspiegeld zenuwstelsel menselijk (externe invloed wordt getransformeerd door het zenuwstelsel). Bijvoorbeeld de zoetheid van suiker, de zoutheid van zout in relatie tot de tong, en niet tot water, de geur van een roos in relatie tot de reukzin.
In de geschiedenis van de filosofie bestond er echter een concept volgens hetwelk onze sensaties en percepties geen beelden zijn, geen kopieën, maar alleen conventionele tekens, symbolen, hiërogliefen die niets te maken hebben met dingen en hun eigenschappen. Deze theorie werd geformuleerd door de Duitse fysioloog G. Helmholtz (1821-1894)1, die zich baseerde op de theorie van een andere Duitse fysioloog (natuuronderzoeker) J. Muller (1801-1858)2. Volgens de theorie van Müller wordt de specificiteit van sensaties niet bepaald door de aard van objecten en dingen, maar door de eigenaardige structuur van de menselijke zintuigen, die elk een gesloten systeem vertegenwoordigen (de zogenaamde wet op de specifieke energie van zintuigen). ). Het gevoel van een heldere flits kan bijvoorbeeld zowel optreden onder invloed van fel licht als door een krachtige klap op het oog, d.w.z. onze zintuigen geven ons, volgens de theorie van I. Muller, geen enkel idee over de kwalitatieve kant van objecten en verschijnselen.
Vanuit het standpunt van het dialectisch materialisme vertegenwoordigt deze theorie een concessie aan het agnosticisme, omdat symbolen en tekens mogelijk (toelaatbaar) zijn in relatie tot niet-bestaande dingen, bijvoorbeeld goblins, brownies, wonderdoeners, enz.
En toch: geven onze zintuigen ons de mogelijkheid om de werkelijkheid adequaat weer te geven? Zelfs Ludwig Feuerbach merkte op dat een mens precies zoveel zintuigen heeft als nodig zijn voor een correcte kennis van de wereld. Als onze gevoelens de objectieve wereld niet zouden weerspiegelen zoals die is, zou de mens, net als ieder ander dier, niet in staat zijn zich biologisch aan te passen aan de omgevingsomstandigheden. overleven. En juist het feit dat dergelijke twijfel zich voordoet, geeft aan dat we de werkelijkheid correct weerspiegelen.
enz.............

25. Filosofie van het irrationalisme (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

Irrationalisme- filosofische concepten en leringen die, in tegenstelling tot het rationalisme, de rol van de rede bij het begrijpen van de wereld beperken of ontkennen. Irrationalisme vooronderstelt het bestaan ​​van gebieden van wereldbegrip die ontoegankelijk zijn voor de rede, en alleen toegankelijk via eigenschappen als intuïtie, gevoel, instinct, openbaring, geloof, enz. Het irrationalisme bevestigt dus de irrationele aard van de werkelijkheid.

Irrationalistische tendensen zijn tot op zekere hoogte inherent aan filosofen als Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler en Bergson.

Kenmerkend

Irrationalisme in zijn diverse vormen is een filosofisch wereldbeeld dat de onmogelijkheid postuleert om de werkelijkheid te kennen met behulp van wetenschappelijke methoden. Volgens aanhangers van het irrationalisme zijn de werkelijkheid of haar individuele sferen (zoals het leven, mentale processen, geschiedenis, enz.) niet af te leiden uit objectieve oorzaken, dat wil zeggen dat ze niet onderworpen zijn aan wetten en regelmatigheden. Alle ideeën van deze soort zijn gericht op niet-rationele vormen van menselijke cognitie, die een persoon subjectief vertrouwen kunnen geven in de essentie en oorsprong van het zijn. Maar dergelijke ervaringen van vertrouwen worden vaak slechts aan een select groepje toegeschreven (bijvoorbeeld ‘kunstgenieën’, ​​‘Superman’, enz.) en worden als ontoegankelijk voor de gewone man beschouwd. Dergelijk ‘aristocratisme van de geest’ heeft vaak sociale gevolgen.

Irrationalisme als onderdeel van filosofische systemen

Het irrationalisme is geen enkele en onafhankelijke filosofische beweging. Het is eerder een kenmerk en onderdeel van verschillende filosofische systemen en scholen. Min of meer voor de hand liggende elementen van het irrationalisme zijn kenmerkend voor al die filosofieën die bepaalde gebieden van de werkelijkheid (God, onsterfelijkheid, religieuze problemen, het ding op zichzelf, enz.) ontoegankelijk verklaren voor wetenschappelijke kennis (rede, logica, rede). Aan de ene kant herkent en stelt de rede dergelijke vragen, maar aan de andere kant zijn wetenschappelijke criteria niet van toepassing op deze gebieden. Soms postuleren rationalisten (meestal onbewust) uiterst irrationele concepten in hun filosofische reflecties over geschiedenis en samenleving.

De invloed van irrationalisme op wetenschappelijk onderzoek

Het filosofische irrationalisme is [bron niet gespecificeerd 771 dagen] vanuit een epistemologisch gezichtspunt georiënteerd op gebieden als intuïtie, intellectuele contemplatie, ervaring, enz. Maar het was het irrationalisme dat onderzoekers ervan overtuigde van de noodzaak om dergelijke soorten en vormen van kennis zorgvuldig te analyseren. werden niet alleen door rationalisten van de aandacht van buitenaf beroofd, maar bleven ook in veel filosofische empirische systemen ononderzocht.

Onderzoekers verwierpen vervolgens vaak hun irrationalistische formuleringen, maar veel ernstige theoretische problemen gingen over in nieuwe vormen van onderzoek: zoals bijvoorbeeld de studie van creativiteit en het creatieve proces.

Voorwaarden voor het ontstaan ​​van ideeën van irrationalisme

Dergelijke wereldbeeldconstructies worden als irrationalistisch beschouwd (in de enge en juiste zin van het woord), die grotendeels worden gekenmerkt door de aangegeven kenmerken. Het wetenschappelijk denken in dergelijke systemen wordt vervangen door bepaalde hogere cognitieve functies, en intuïtie komt in de plaats van het denken in het algemeen. Soms verzet het irrationalisme zich tegen de dominante opvattingen over vooruitgang in wetenschap en samenleving. Meestal ontstaan ​​irrationalistische stemmingen in perioden waarin de samenleving een sociale, politieke of spirituele crisis doormaakt. Ze zijn een soort intellectuele reactie op een sociale crisis, en tegelijkertijd een poging om deze te boven te komen. In theoretische termen is irrationalisme kenmerkend voor wereldbeelden die de dominantie van logisch en rationeel denken uitdagen. In filosofische zin bestaat irrationalisme als reactie op situaties van sociale crisis sinds de komst van rationalistische en verlichtingssystemen.

Soorten filosofisch irrationalisme

De voorlopers van het irrationalisme in de filosofie waren F.G. Jacobi en vooral G.W.J. Schelling. Maar, zoals Friedrich Engels betoogde, vertegenwoordigde Schellings Filosofie van de Openbaring (1843) 'de eerste poging om een ​​vrije wetenschap van het denken te maken op basis van gezagsaanbidding, gnostische fantasieën en sensuele mystiek'.

Irrationalisme wordt een sleutelelement in de filosofieën van S. Kierkegaard, A. Schopenhauer en F. Nietzsche. De invloed van deze filosofen is terug te vinden op een verscheidenheid aan (voornamelijk Duitse) gebieden van de filosofie, te beginnen met de levensfilosofie, het neohegelianisme, het existentialisme en het rationalisme, tot aan de ideologie van het Duitse nationaal-socialisme. Zelfs het kritische rationalisme van K. Popper, door de auteur vaak de meest rationele filosofie genoemd, werd (met name door de Australische filosoof D. Stove) gekarakteriseerd als irrationalisme.

Het is noodzakelijk om dislogisch, respectievelijk irrationeel, te denken om het irrationele te leren kennen. Logica is een rationele manier om de categorieën van zijn en niet-zijn te kennen; je kunt (voor zover mogelijk) denken dat de irrationele manier van weten in dislogische methoden ligt.

[bewerken] Irrationalisme in moderne filosofische systemen

De moderne filosofie heeft veel te danken aan het irrationalisme. Het moderne irrationalisme heeft vooral in de filosofie van het neothomisme, het existentialisme, het pragmatisme en het personalisme duidelijke contouren uitgedrukt. Elementen van irrationalisme zijn terug te vinden in het positivisme en het neopositivisme. In het positivisme ontstaan ​​irrationalistische premissen vanwege het feit dat de constructie van theorieën beperkt is tot analytische en empirische oordelen, en filosofische rechtvaardigingen, beoordelingen en generalisaties automatisch worden verschoven naar de sfeer van het irrationele. Irrationalisme wordt overal aangetroffen waar wordt beweerd dat er gebieden zijn die fundamenteel ontoegankelijk zijn voor rationeel wetenschappelijk denken. Dergelijke sferen kunnen worden onderverdeeld in subrationeel en transrationeel.

De kwestie van het irrationele in cognitieve activiteit hangt nauw samen met het probleem van rationaliteit. Het irrationele is aanwezig in alle culturele domeinen, in elke menselijke activiteit. Het is belangrijk dat de suprematie in de wetenschap en de sociale orde bij de Rede blijft. Het punt is welke plaats het irrationele inneemt in relatie tot de Rede en de spirituele waarden van de mens...

Een van de eerste irrationalistische filosofen is de Duitse filosoof A. Schopenhauer (1788-1860). Zijn belangrijkste werk, The World as Will and Representation, werd al in 1819 gepubliceerd, maar kreeg pas op latere leeftijd erkenning. Schopenhauer baseert zich op de filosofie van Kant, maar irrationaliseert merkbaar zijn leer van het ‘ding op zichzelf’ en verabsoluteert de irrationele aard van de productieve kracht van de verbeelding. Hij wordt ook beïnvloed door de Indiase filosofie.

Schopenhauer beschouwt de wereld vanuit twee aspecten: als representatie en als wil. De hele wereld van ‘bestaan ​​voor kennis’ is een object in relatie tot het subject, mijn idee, dat niet bestaat zonder het subject (‘Er is geen object zonder het subject’). Door representatie te beschouwen als de eenheid van subject en object, anticipeert Schopenhauer op een idee dat gebruikelijk is in de moderne filosofie. De wereld wordt weergegeven in de vormen van ruimte en tijd, causaliteit en veelheid. De wereld als representatie is de wereld van de verschijnselen, de wereld van de wetenschap. Wetenschappelijke kennis onderzoekt de relaties tussen dingen, maar de essentie van dingen, de realiteit, is verborgen. De wereld van verschijnselen is een illusie, een sluier van Maya. Het menselijk lichaam toont het gebrek aan begrip van de mens alleen al in het aspect van de wereld als representatie. Het lichaam is niet alleen een lichaam tussen andere objecten, maar ook een manifestatie van de wil. (“Een wilsdaad en lichaamsbewegingen zijn één en hetzelfde”). Het lichaam is de zichtbare wil, de essentie van praktisch handelen ligt in de wil. Schopenhauer concludeert dat de wil niet alleen de essentie is van een individuele persoon, maar van de wereld als geheel. De wil is vrij en irrationeel, hij staat buiten de tijd, de ruimte van veelheid - een ding op zichzelf. De wil is één, maar het is mogelijk om ‘stadia van objectivering’ van de wil te onderscheiden – de ideeën van Plato. De wil manifesteert zich op verschillende manieren - van de onbewuste stadia van objectivering tot de vorming van een idee van de wereld. Cognitie en rede zijn secundair, afgeleid van de wil.

De wil als de wil om te leven is de basis van het lijden, het is een voortdurende spanning. Het leven van een mens beweegt zich tussen lijden onder onbevredigde behoeften en verveling. De wereld is een plaats van lijden, optimisme is schaamteloos. De ethiek van Schopenhauer - ethiek pessimisme. Dit is een nieuw fenomeen in de West-Europese filosofie. Het lijden kan worden verminderd door middel van kunst, door na te denken over onveranderlijke ideeën. Maar lijden kan alleen volledig worden geëlimineerd door ascese, door de wil te temmen. Samen met het uitsterven van de wil om te leven, wordt ook de wereld van de schijn afgeschaft, vindt ontbinding in het niets plaats en vindt er rust van de geest plaats.

Filosofisch onderwijs F. Nietzsche (1844-1900) inconsistent en tegenstrijdig, maar het is verenigd in geest, tendens en doel. Het beperkt zich niet tot de levensfilosofie. Zijn belangrijkste werken: "Aldus sprak Zarathustra" (1885), "Beyond Good and Evil" (1886) en anderen. De vroege Nietzsche werd beïnvloed door Schopenhauer, maar in tegenstelling tot laatstgenoemde besteedde hij veel minder aandacht aan kwesties als zijn en kennis. Zijn werk is vooral gewijd aan de kritiek op de Europese cultuur en morele problemen. De irrationele wil, het ‘leven’ in zijn verzet tegen de wetenschappelijke rede, vormt de oorspronkelijke werkelijkheid. De wereld is de wereld van ons leven. Er is geen wereld die onafhankelijk is van ons. De wereld wordt beschouwd in een proces van voortdurende vorming, het is een wereld van voortdurende strijd om het bestaan, een botsing van wil. Nietzsche biologiseert, net als andere hedendaagse filosofen, de wereld, die voor hem feitelijk de ‘organische wereld’ is. De vorming ervan is een manifestatie van de wil tot macht, die aanleiding geeft tot een relatief stabiele orde van de werkelijkheid, aangezien de grotere wil de kleinere verslaat. Anders dan Schopenhauer gaat Nietzsche uit van een pluralisme van willen; hun strijd geeft vorm aan de werkelijkheid. ‘Wil’ wordt meer specifiek begrepen – als de wil tot macht. Ten slotte verdedigt hij de noodzaak om de wil te versterken, waarbij hij Schopenhauer bekritiseert vanwege zijn verlangen om de wil te kalmeren. Het is noodzakelijk om niet te streven naar niet-bestaan, maar naar de volheid van het leven - dit is het principe van de filosofie van F. Nietzsche. Hij staat kritisch tegenover het idee van ontwikkeling: er is alleen sprake van vorming en "eeuwige terugkeer" Van tijd tot tijd breekt er een tijdperk aan nihilisme, chaos regeert, er is geen betekenis. De behoefte aan wil ontstaat, verzoening met jezelf verschijnt en de wereld herhaalt zich opnieuw. Eeuwige terugkeer is het lot van de wereld, en op basis daarvan wordt ‘liefde voor het lot’ gevormd. Kennis van de wereld is ontoegankelijk voor logica, het generaliseren van wetenschap is een middel om de wereld te beheersen, en niet om kennis over de wereld te verkrijgen. De waarheid is slechts een ‘nuttige waanvoorstelling’. In het proces van cognitie dringen we niet door tot de essentie van de wereld, maar geven we alleen een interpretatie van de wereld die tot uiting komt in de creatie van zijn eigen ‘wereld’ door het menselijke subject.

Nietzsche bekritiseert zijn hedendaagse cultuur en wijst op de bijzondere historische plaats van zijn tijd. Dit is het tijdperk waarin ‘God dood is’, zo verkondigt Nietzsche nieuw tijdperk aankomst superman. Zijn Zarathoestra is de profeet van dit idee. De moderne mens is zwak, hij is ‘iets dat overwonnen moet worden’. De christelijke religie is, als religie van mededogen, de religie van de zwakken; zij verzwakt de wil tot macht. Vandaar Nietzsches antichristendom (met een hoge waardering voor de persoonlijkheid van Jezus). De christelijke kerk, zo meent hij, heeft alles op zijn kop gezet (“elke waarheid in een leugen veranderd”). Vereist "herwaardering van waarden." Ook de traditionele moraal is aan herwaardering onderhevig. De moderne moraal is de moraal van de zwakken, ‘slaven’, het is een instrument van hun dominantie over de sterken. Een van de boosdoeners van de morele revolutie is Socrates, en daarom idealiseert Nietzsche de pre-socratici, wier moraliteit nog niet geperverteerd was. Nietzsche prijst de aristocratische moraal, die wordt gekenmerkt door moed, vrijgevigheid en individualisme. Het is gebaseerd op de verbinding tussen de mens en de aarde, de vreugde van liefde en gezond verstand. Dit is de moraal van de superman, de sterke, vrije mens, die zichzelf bevrijdt van illusies en een hoog niveau van ‘wil tot macht’ realiseert, en terugkeert ‘naar het onschuldige geweten van het roofzuchtige beest’. Het door Nietzsche verkondigde ‘immoralisme’ wordt geassocieerd met de vervanging van de ‘slavenmoraal’ door de ‘meestermoraal’. Een nieuwe moraal is in wezen een nieuwe interpretatie van de wereld. De filosofie van Nietzsche kreeg vaak dubbelzinnige beoordelingen: ideologen van het fascisme probeerden het te gebruiken, en zij zagen het als de ideologie van de imperialistische burgerij. Tegelijkertijd beïnvloedde ze een aantal stromingen in de moderne filosofie en cultuur

Dialectiek is een soort filosofisch wereldbeeld volgens welke de wereld zich in een proces van verandering en ontwikkeling bevindt. Een alternatief voor het dialectische wereldbeeld is de metafysica. Houd er rekening mee dat de term ‘dialectiek’ in de filosofie niet alleen een soort filosofisch wereldbeeld aanduidt, maar ook een methode van kritische discussie, waarbij tegengestelde ideeën en meningen worden vergeleken en op geldigheid worden getest (‘Socratische dialectiek’).

Metafysica is een soort filosofisch wereldbeeld waarin de standvastigheid van de wereld wordt verabsoluteerd en de ontwikkeling ervan wordt ontkend. Het is belangrijk te benadrukken dat het concept van de metafysica historisch gezien de betekenis van de filosofie in het algemeen heeft gekregen.

Andere vragen zijn niet minder belangrijk voor de filosofie: wat is de bron van menselijke kennis, gedrag, enz. De antwoorden daarop omvatten empirisme en rationalisme, hedonisme, eudaimonisme en vele andere soorten filosofisch wereldbeeld.

Bij het beantwoorden van de vraag naar de bron van menselijke kennis geloofden sommige filosofen dat de hele diversiteit ervan uiteindelijk voortkomt uit ervaring, terwijl anderen geloofden dat deze voortkwam uit de rede. Dit is hoe empirisme en rationalisme naar voren kwamen als vormen van filosofisch wereldbeeld, waarin werd betoogd dat de bron van menselijke kennis in het eerste geval ervaring is, en in het tweede geval de rede. Filosofisch wereldbeeld, dat het verlangen naar plezier beschouwt als de bron van menselijk gedrag en moraliteit, wordt hedonisme genoemd, en het verlangen naar geluk wordt eudaimonisme genoemd.

Tegelijkertijd impliceert pluralisme van filosofische meningen niet pluralisme van filosofische waarheid. Filosofische waarheid, evenals de waarheid van specifieke wetenschappen en het dagelijks leven, wordt altijd vastgesteld in het proces van het correleren van kennis (bewustzijn) met de feiten en wetten van de wetenschap, historische ervaring mensheid, enz. Met andere woorden: de waarheid kan niet definitief zijn; de waarheid zelf is een proces. Tegelijkertijd zij belangrijk kenmerk is een fusie met de argumentatiemethode ( methode ) en de filosofische argumenten zelf. Door dit laatste op geldigheid te testen, onthult iemand de waarheid van filosofische kennis voor zichzelf. Dit betekent dat als filosofische principes (waarheden en de argumenten die ze ondersteunen) worden door iemand kritiekloos geassimileerd, met andere woorden, simpelweg aanvaard op basis van geloof, dan houden ze op filosofisch te zijn en veranderen ze bijvoorbeeld in mythologisch-religieus (Vedisme, Confucianisme, in veel opzichten, Marxisme zijn voorbeelden van filosofische en sociale leringen die, nadat ze dogma’s waren geworden, veranderden in bijzondere vormen van religie).

Filosofische stellingen worden altijd uitgedrukt in speciale taal. Hoewel het filosofische wereldbeeld woorden gebruikt die iedereen kent - 'beweging', 'wereld', 'mens', 'waarheid', 'kwaliteit', enz., verschilt hun begrip van het alledaagse en concrete wetenschappelijke. Filosofische concepten zijn uitspraken ( categorieën ) over de meest algemene verbindingen en relaties van een persoon met de wereld. In de menselijke cultuur dienen ze als instrumenten voor het oplossen van geschillen tussen filosofen en niet-filosofen, ze fungeren als voorwaarden voor wederzijds begrip tussen wetenschappers van verschillende specialiteiten, als stappen in de ontwikkeling van menselijke kennis. De taal van de filosofie begrijpen - noodzakelijke voorwaarde inleiding tot de problemen van filosofische kennis en bewustzijn.

Filosofie als activiteit is argumentatie. Door filosofisch te argumenteren, demonstreren we het vermogen om een ​​bepaalde waarheid te onderbouwen of de ontkenning ervan te weerleggen. Om filosofische argumentatie te leren, moet men de kunst van het vragen stellen beheersen. Taal, concepten, symbolen en hun betekenis, de discussie zelf zijn allemaal componenten van het communicatieproces. In veel opzichten hangt het succes of falen van filosofische argumentatie precies af van de vormen en methoden van communicatie.

Filosofie als kennis (maar niet informatie ! Waarom?), bewustzijn en activiteit beïnvloeden de loop van de menselijke geschiedenis via de individuele en sociale instellingen. Tegenwoordig vertegenwoordigt de filosofie zelf iets specifieks sociale instelling. Als zodanig beschikt het over een infrastructuur: boeken, tijdschriften, conferenties, onderzoeks- en onderwijsorganisaties. Hun doel is om de belangen van de hele mensheid en individuele naties te dienen. De studie van filosofie in Wit-Rusland kent een lange traditie. Kennis van de problemen van de nationale filosofie - belangrijke voorwaarde iemands betrokkenheid bij de cultuur van zijn vaderland.

Ter afsluiting van de beschouwing van de bijzonderheden van de filosofie als kennis, bewustzijn, activiteit en institutie algemeen beeld is het belangrijk om op het volgende te letten. In elk historisch tijdperk speelde de filosofie haar eigen speciale en unieke rol in het leven van de samenleving. De eigenschappen van de filosofie als kennis, bewustzijn en activiteit bleven ook niet onveranderd. Moderne filosofie is geen uitzondering. Terwijl in het verleden veel filosofen probeerden een integraal systeem van filosofische kennis te creëren, zijn dergelijke systemen in de twintigste eeuw vrijwel niet gecreëerd (“Een filosofisch systeem kan alomvattend of consistent zijn.” Bertrand Russell). Een andere moderne functie Filosofie is de steeds toenemende specialisatie van filosofische kennis, de indeling ervan in verschillende disciplines.

Als onderdeel van de moderne filosofische kennis vallen bijvoorbeeld de volgende filosofische disciplines op:

Ontologie is de leer van het zijn (bestaan),

Epistemologie (epistemologie) - de leer van kennis,

Logica is de leer van correct denken,

Antropologie is de studie van de mens,

Argumentologie is de studie van argumentatie,

Axiologie is de leer van waarden,

Methodologie is de studie van methoden.

De belangrijkste sleutel tot het begrijpen van de essentie en de rol van de moderne filosofie is kennis van haar relatie tot het leven. Het moderne filosofische bewustzijn bestaat uit discussies over positivisme, existentialisme, marxisme, neothomisme, postpositivisme, hermeneutiek, postmodernisme en andere leringen. Het is belangrijk op te merken dat de invloed filosofische leringen wordt niet bepaald door het aantal aanhangers, maar door het vermogen om overtuigende antwoorden te geven op de nieuwste vragen van onze tijd. Filosofie leeft, ontwikkelt zich en is verbonden met de praktijk.

De moderne filosofie is de ideologische en methodologische kern van de cultuur van de 20e eeuw, inclusief natuurlijke, sociale en culturele filosofie geesteswetenschappen. Het beheersen van de moderne natuurkunde en economie, politieke wetenschappen en ontwerp veronderstelt kennis van hun filosofische ( contextueel, conceptueel, informatief, semantisch...) subtekst. Kennis van deze subtekst is een voorwaarde voor kennismaking met de waarden van de moderne filosofische cultuur. Vandaag de dag, om iemand te onderscheiden die dat wel heeft gedaan modern onderwijs, van iemand die er geen heeft, is het gemakkelijkst in termen van het niveau van zijn filosofische cultuur.

Wat betekent de eis om een ​​filosofisch geschoold (beschaafd) mens te zijn in de praktijk? Het lijkt ons dat dit betekent dat we de plaats en het doel van de filosofie in het verleden en het heden moeten beheersen, de rol van taal in de wetenschap en het leven, de betekenis van het eigen bestaan, het vermogen om gedachten uit te drukken in een vorm die toegankelijk is voor kritiek, correct moeten begrijpen. de plaats van filosofie in wetenschap en religie kennen, ernaar streven wederzijds begrip met andere mensen te bereiken, een idee hebben van de rol die in het leven wordt gespeeld sociale structuren en instellingen, beschouw al het bovenstaande als relatieve waarheid, en nog veel meer...

De moderne filosofische cultuur veronderstelt niet alleen een begrip van de principes van het wereldbeeld, beheersing van de inhoud van bepaalde filosofische leringen, maar ook het vermogen om ze hardop uit te spreken, een carrière en leven op te bouwen in overeenstemming daarmee.

Filosofie (van het Griekse ‘liefde voor wijsheid’) is de leer van de hoogste beginselen van de werkelijkheid, de eerste beginselen van het bestaan, de leer van de diepe basis van de wereld. Belangrijkste filosofische problemen: 1. ontologie (kennistheorie); 2. epistemologie (de studie van het zijn); 3. methodologie (de ontwikkelingsleer); 4. sociologie (sociale problemen); 5. ethiek (de leer van de moraal); 6. esthetiek (de studie van schoonheid); 7. antropologie (de studie van de mens); 8. axiologie (de studie van waarden); 9. dialectiek (de leer van de werkelijkheid); 10. metafysica (de leer van de zin van het leven).

De opkomst van filosofie als wereldbeeld gaat terug tot de periode van ontwikkeling en vorming van de slavenmaatschappij in de landen Oude Oosten en de klassieke vorm van het filosofische wereldbeeld ontwikkeld in het oude Griekenland. Aanvankelijk ontstond het materialisme als een soort filosofisch wereldbeeld, als een wetenschappelijke reactie op de religieuze vorm van het wereldbeeld. Thales was de eerste in het oude Griekenland die tot het begrip van de materiële eenheid van de wereld kwam en een progressief idee uitdrukte over de transformatie van materie, verenigd in haar essentie, van de ene staat naar de andere. Thales had medewerkers, studenten en aanhangers van zijn opvattingen. In tegenstelling tot Thales, die water als de materiële basis van alle dingen beschouwde, vonden ze andere materiële fundamenten: Anaximenes - lucht, Heraclitus - vuur.

Terwijl hij de fundamenten van het wetenschappelijke wereldbeeld ontwikkelde, leverde Thales een belangrijke bijdrage aan de fundamenten van de wiskunde, natuurkunde en astronomie. Het belangrijkste in de leer van Thales als wetenschapper die een nieuw, namelijk filosofisch tijdperk in de ontwikkeling van het wereldbeeld bevestigde, was de leer van de mens als het belangrijkste object van elke wetenschap.

Pythagoras stond aan de oorsprong van de vorming van het wetenschappelijke wereldbeeld in de filosofie van de Ouden. Pythagorasisme was het eerste oud-Griekse filosofische idealisme als een wereldbeschouwelijke reactie op het eerste oud-Griekse materialisme. Thales en Pythagoras waren de grondleggers van de oorspronkelijke filosofische wereldbeelden, aangezien het ‘water’ van Thales en het ‘getal’ van Pythagoras de basis vormden van hun filosofische wereldbeelden. De verdere ontwikkeling van deze ideologische trends wordt geassocieerd met de namen Democritus en Plato. In de leringen van Democritus en Plato worden standpunten over het wereldbeeld op een fundamenteel indirecte basis opgebouwd. Democritus beschouwt ‘atomen’ dus als de basis van alle principes als de kleinste en in principe niet langer deelbare deeltjes van de materiële wereld. Plato had ook zijn eigen ‘atomen’, maar geen materiële, maar spirituele, namelijk ‘ideeën’. Ze zijn ook fundamenteel ondeelbaar.

Zo zijn de wereld van ‘atomen’ van Democritus en de wereld van ‘ideeën’ van Plato niet langer ‘water’ van Thales en niet langer ‘getal’ van Pythagoras. Dit is iets zonder kwaliteit, waaruit kwaliteiten, en de meest uiteenlopende, op heel natuurlijke wijze worden gevormd. Iets soortgelijks werd in de school van Thales voorgesteld door een van zijn studenten, Anaximander, die het idee uitdrukte dat aan de basis van alles een bepaald ‘apeiron’ ligt, een materiële basis die onbepaald is in relatie tot de mogelijke toestanden en wijzigingen ervan. . En dit was al een serieuze “verklaring” dat zichtbare wereld is niet teruggebracht tot zijn essentie, maar bevat in de diepten van deze “verschijning” een bepaalde essentie. Dit suggereert een zeer definitieve conclusie: je kunt niet aannemen wat echt lijkt.

Democritus herkende het materiële en het spirituele, ontwikkelde de zogenaamde ‘theorie van de uitstroom’, een soort ‘embryonaal’ prototype van de theorie van reflectie. Volgens Democritus bestaat de materiële wereld uit atomen die in leegte bewegen. Daarom geloofde Democritus dat er twee soorten objectieve realiteit waren: atomen en leegte. Plato, als de ideologische antipode van Democritus, ging uit van het primaat van de ideeënwereld en de secundaire aard van de materiële wereld. Wat de kennisprocessen betreft, worden deze volgens Plato uitgevoerd als ‘herinneringen’ aan de onsterfelijke ziel die op het moment van zijn geboorte het menselijk lichaam binnenging.

De grote Griekse filosoof Aristoteles begreep dat de tegenstelling tussen wereldbeelden wordt bepaald door de tegenstelling tussen politieke doelen en belangen. Daarom waren alle gedachten van Aristoteles als wetenschapper gericht op het opbouwen van een alomvattende filosofie die verschillende ideologische benaderingen verenigt.

Door de geschiedenis van het menselijk bestaan ​​heen heeft de filosofie zich ontwikkeld als een stabiele vorm publiek bewustzijn, waarin ideologische kwesties worden onderzocht. Filosofie vormt de theoretische basis van een wereldbeeld, of de theoretische kern ervan, waarrond zich een soort spirituele wolk van algemene alledaagse opvattingen over wereldse wijsheid heeft gevormd, die een essentieel niveau van wereldbeeld vormt.

Filosofie is een vorm van sociaal en individueel bewustzijn die voortdurend theoretisch wordt onderbouwd en een grotere mate van wetenschappelijkheid kent dan alleen een wereldbeeld, bijvoorbeeld op het alledaagse niveau van het gezond verstand, dat aanwezig is in iemand die soms niet eens weet hoe hij moet leven. schrijven of lezen.

Het filosofische denken is het denken van het eeuwige. Zoals elke theoretische kennis ontwikkelt filosofische kennis zich en wordt deze verrijkt met steeds meer nieuwe inhoud en nieuwe ontdekkingen. Tegelijkertijd blijft de continuïteit van wat bekend is behouden. De filosofische geest, het filosofisch bewustzijn, is echter niet alleen een theorie, en vooral niet een abstracte, emotieloos speculatieve theorie. Wetenschappelijke theoretische kennis vormt slechts één kant van de ideologische inhoud van de filosofie. De andere, ongetwijfeld dominante, leidende kant ervan wordt gevormd door een heel andere component van het bewustzijn: de spiritueel-praktische component. Hij is het die het waardegerichte, dat wil zeggen ideologische, type filosofisch bewustzijn als geheel tot uitdrukking brengt. Er was een tijd dat er nooit wetenschap bestond, maar filosofie was wel in opkomst het hoogste niveau zijn creatieve ontwikkeling.

Het geheime doel van de filosofie is om iemand uit de sfeer van het dagelijks leven te halen, hem te boeien met de hoogste idealen, zijn leven ware betekenis te geven en de weg te openen naar de meest perfecte waarden.

De organische combinatie in de filosofie van twee principes – wetenschappelijk-theoretisch en praktisch-spiritueel – bepaalt de specificiteit ervan als een volkomen unieke vorm van bewustzijn, die vooral merkbaar is in de geschiedenis ervan – in het echte proces van onderzoek, ontwikkeling van de ideologische inhoud van filosofische leringen die historisch en temporeel niet door toeval, maar door noodzaak met elkaar verbonden zijn. Het zijn allemaal slechts facetten, momenten van één geheel. Net als in de wetenschap en op andere terreinen van de rationaliteit, wordt in de filosofie nieuwe kennis niet afgewezen, maar wordt de dialectische ‘verwijderd’, overwint het vorige niveau, dat wil zeggen, neemt het op als het zijne. speciaal geval. Hegel benadrukte dat we in de geschiedenis van het denken vooruitgang waarnemen: een voortdurende stijging van abstracte kennis naar steeds concretere kennis. De volgorde van filosofische leringen - in hoofdzaak en in hoofdzaak - is dezelfde als de volgorde in de logische definities van het doel zelf, dat wil zeggen dat de geschiedenis van kennis overeenkomt met de objectieve logica van het object dat wordt gekend.

Filosofie is een van de belangrijkste vormen van sociaal bewustzijn, een systeem van de meeste algemene concepten over de wereld en over de plaats van de mens daarin.

De wetenschappelijke bron van kennis is historisch gezien ontstaan ​​uit menselijke tegenstellingen. De man voelde ontevredenheid over het idee dat religie hem oplegde. Hij probeerde de wereld zelf te begrijpen. Hij wilde zichzelf de processen en verschijnselen verklaren die om hem heen plaatsvonden. En dit is heel natuurlijk. De mens streeft altijd naar kennis. Hij moet zelf in contact komen met de wereld. Ontdek hoe het werkt.

Wetenschap - sfeer menselijke activiteit gericht op het identificeren, in de eerste plaats, van wat natuurlijk is in het bestaan ​​en de ontwikkeling van objecten, verschijnselen, processen (of sommige van hun aspecten). Moderne wetenschap- Dit is een complex systeem. Er vindt een verandering in het wetenschappelijke beeld van de wereld plaats wanneer verschijnselen worden ontdekt die niet binnen het bestaande raamwerk kunnen worden verklaard wetenschappelijke opvattingen(of wanneer het door de theorie voorspelde fenomeen niet wordt gedetecteerd). Dan is er behoefte aan een radicale herziening.

Kennis van de wet (d.w.z. waar de natuur geen bezwaar tegen heeft) is een voorwaarde voor doelgericht menselijk handelen, essentieel onderdeel wetenschappelijke voorspelling van theorie, in een radicale verandering, niet alleen in de inhoud van kennis, maar ook in de stijl van wetenschappelijk denken. Het is niet eenvoudig om de inconsistentie van een fundamentele theorie, die tot voor kort tamelijk betrouwbaar leek, te beseffen. Maar iets anders is nog ingewikkelder. Als de voorgaande theorie als theorie functioneerde, betekende dit immers dat ze echt iets verklaarde, d.w.z. bevatte elementen van objectieve waarheid. En anders moeten deze elementen worden geïdentificeerd verdere ontwikkeling theorie zal onmogelijk zijn. Wijziging wetenschappelijk beeld De wereld heeft twee kanten: de vernietiging van het eerdere wetenschappelijke beeld van de wereld, de stereotypen van het denken die ermee gepaard gaan (door foutieve ideeën te ontdekken) en op deze basis - de vorming van nieuwe kennis die de objectieve realiteit nauwkeuriger weerspiegelt. Dit is waar ideologische dramatische botsingen ontstaan. Het is immers erg moeilijk om afstand te doen van gebruikelijke opvattingen. En als de noodzaak hiervan vrij duidelijk wordt, is de verleiding groot om het vorige concept simpelweg als niet succesvol af te wijzen.

Daarom is een verandering in wetenschappelijke beelden van de wereld, geassocieerd met een radicale ineenstorting van eerdere en de vorming van nieuwe ideeën over bepaalde gebieden van de werkelijkheid, een natuurlijk stadium in de ontwikkeling van wetenschappelijke kennis. Als gevolg hiervan is er een verandering in het wetenschappelijke beeld van de wereld, die het resultaat is van generalisatie en synthese van kennis op verschillende wetenschapsgebieden. Dit beeld van de wereld (gebaseerd op het filosofische beeld van de wereld als holistisch en meest algemeen model) wordt gevormd onder de overheersende invloed van de meest ontwikkelde (leidende) wetenschap - de 'leider'.

Lange tijd was dit natuurkunde (tegenwoordig deelt het deze rol met een aantal andere wetenschappen), waarvan de prestaties verband houden met:

Mechanisch (Newton (twee posities: 1 – deïsme – een religieus-filosofische doctrine die God erkent als de geest van de wereld, die de geschikte ‘machine’ van de natuur ontwierp en daaraan wetten en beweging gaf, maar verdere tussenkomst van God in het zelf- beweging van de natuur en staat geen andere manieren toe om God te leren kennen, behalve door de rede; 2 - theïsme - een religieus wereldbeeld gebaseerd op het begrip van God als een absolute persoonlijkheid die buiten de wereld staat, die deze vrijelijk heeft geschapen en erin handelt;

Thermisch (volledige ontkenning van God);

Kwantumrelativistisch (liet ons toe veel eigenschappen te begrijpen vaste stoffen, de verschijnselen van supergeleiding, ferromagnetisme en superfluïditeit uitleggen, die ten grondslag liggen aan kernenergie, de wetten leren mechanische beweging lichamen met snelheden vergelijkbaar met de snelheid van het licht (gebaseerd op de relativiteitstheorie)) beeld van de wereld;

Synergetisch beeld van de wereld (synergetikos-gewricht, samen optreden), inclusief het gebied wetenschappelijk onderzoek, waarvan het doel is om te identificeren algemene patronen zelforganisatieprocessen in open systemen, wat soms leidt tot het ontstaan ​​van nieuwe structuren daarin. Dit laatste kan ontstaan ​​in systemen die zich in significante onevenwichtsomstandigheden bevinden (laserstraling, de opkomst van spiraalstelsels).

Door de geschiedenis van de mensheid heen heeft filosofie zich ontwikkeld als een stabiele vorm van sociaal bewustzijn, en wordt er rekening gehouden met ideologische kwesties. Het vormt de theoretische basis van een wereldbeeld of de theoretische kern ervan, waarrond zich een soort spirituele wolk van algemene alledaagse opvattingen over wereldse wijsheid heeft gevormd, die een essentieel niveau van wereldbeeld vormt.

De relatie tussen filosofie en wereldbeeld wordt als volgt gekarakteriseerd: het begrip ‘wereldbeeld’ is breder dan het begrip ‘filosofie’. Filosofie is een vorm van sociaal en individueel bewustzijn die voortdurend theoretisch wordt onderbouwd en een grotere mate van wetenschappelijkheid kent dan alleen een wereldbeeld op het alledaagse niveau van het gezond verstand, dat aanwezig is in iemand die soms niet eens kan schrijven of lezen .

Een filosofisch wereldbeeld is in de eerste plaats een theoretische kijk op de wereld vanuit de positie van een actief wezen, dat zich bewust is van zichzelf en van waar het mee te maken heeft. Dit is een reeks fundamentele ideeën over de mens, over de wereld en over de relatie van de mens tot de wereld. Deze ideeën stellen mensen in staat bewust door de wereld en de samenleving te navigeren en hun acties te motiveren.

Filosofie verwijst naar een reflexief type wereldbeeld, dat reflecties bevat op de eigen ideeën over de wereld en de plaats van de mens in deze wereld. Van buitenaf naar je denken, naar je bewustzijn kijken, is een van de kenmerken van filosofisch denken. Dit zijn reflecties op de eigen gedachten.

Vrij denken is een objectief principe van de filosofie. Van nature vereist filosofie reflectie, twijfel, kritiek op ideeën, afwijzing van geloof in dogma's en postulaten die worden goedgekeurd door de massapraktijk van gelovigen. Filosofie stelt de ultieme fundamenten van het bestaan ​​in vraag, inclusief het bestaan ​​van de wereld zelf, inclusief de vraag ‘hoe is vrede mogelijk?’ De filosofie ontstond in de strijd tegen het religieuze en mythologische bewustzijn; zij verklaarde de wereld rationeel. De oorspronkelijke vormen van wereldbeeld zijn door de geschiedenis heen bewaard gebleven. ‘Pure’ soorten wereldbeelden komen praktisch niet voor echte leven complexe en tegenstrijdige combinaties vormen.

In het massabewustzijn wordt filosofie vaak gepresenteerd als iets dat heel ver verwijderd is van het echte leven. Over filosofen wordt gesproken als mensen ‘niet van deze wereld’. In deze opvatting is filosoferen een langdurige, vage redenering, waarvan de waarheid noch bewezen noch weerlegd kan worden. Maar een dergelijke mening wordt al tegengesproken door het feit dat in een gecultiveerde, beschaafde samenleving ieder denkend mens, op zijn minst een beetje, een filosoof is, ook al vermoedt hij dat niet.

Het filosofische denken is het denken van het eeuwige. Maar dit betekent niet dat de filosofie zelf buiten de geschiedenis staat. Er was een tijd dat er nog geen wetenschap bestond en de filosofie zich op het hoogste niveau van haar creatieve ontwikkeling bevond. De relatie van de mens tot de wereld is een eeuwig onderwerp van de filosofie, die historisch mobiel en concreet is. De ‘menselijke’ dimensie van de wereld verandert met de verandering in de essentiële krachten van de mens zelf.

Het geheime doel van de filosofie is om iemand uit de sfeer van het dagelijks leven te halen, hem te boeien met de hoogste idealen, zijn leven ware betekenis te geven en de weg te openen naar de meest perfecte waarden.

Filosofie is een van de belangrijkste vormen van sociaal bewustzijn, een systeem van de meest algemene concepten over de wereld en de plaats van de mens daarin. De opkomst van filosofie als wereldbeeld gaat terug tot de periode van ontwikkeling en vorming van de slavenmaatschappij in de landen van het Oude Oosten, en de klassieke vorm van het filosofische wereldbeeld ontwikkelde zich in het oude Griekenland. Aanvankelijk ontstond het materialisme als een soort filosofisch wereldbeeld, als een wetenschappelijke reactie op de religieuze vorm van het wereldbeeld. Thales was de eerste in het oude Griekenland die tot het begrip van de materiële eenheid van de wereld kwam en een progressief idee uitdrukte over de transformatie van materie, verenigd in haar essentie, van de ene staat naar de andere. Thales had medewerkers, studenten en aanhangers van zijn opvattingen. In tegenstelling tot Thales, die water als de materiële basis van alle dingen beschouwde, vonden ze andere materiële fundamenten: Anaximenes - lucht, Heraclitus - vuur.

Filosofie correleert met het wereldbeeld door dergelijke parameters.

Ten eerste absorbeert het wereldbeeld de volledige ervaring van iemands kennis van de wereld om hem heen. Filosofie is erop gericht het meeste te onthullen algemene principes de structuur van deze wereld en de belangrijkste kenmerken, methoden en vormen van cognitieve en praktische menselijke activiteit. Filosofie probeert niet alle cognitieve vragen te beantwoorden. Met eigen middelen lost het alleen de meest algemene (wereldbeeld)vraagstukken op. Deze omvatten in de eerste plaats vragen over wat de wereld is, wat een persoon is, enzovoort.

Ten tweede bereikt het wereldbeeld met behulp van de filosofie een hoge mate van ordelijkheid, generalisatie en theoretischheid (rationaliteit). Aan de andere kant zijn er grote wendingen in de ontwikkeling wetenschappelijke kennis leidde in de regel tot een verandering in bestaande filosofische ideeën over de wereld. Dit was bijvoorbeeld het geval na de ontdekkingen van N. Copernicus, C. Darwin en A. Einstein.

Ten derde stimuleert en vergemakkelijkt een ontwikkeld wereldbeeld, rijk aan inhoud, iemands formulering en begrip van filosofische, dat wil zeggen de meest algemene problemen. Dit wordt mogelijk dankzij de grote verscheidenheid aan kennis over de wereld die iemand verwerft naarmate hij zijn eigen wereldbeeld ontwikkelt.

Ten vierde bepaalt de filosofie de aard en algemene oriëntatie van een wereldbeeld. In de Renaissance was het bijvoorbeeld antropocentrisch in verband met het actieve begrip in de filosofie van het fenomeen mens. Het idee van de mens drong niet alleen door in het geavanceerde filosofische denken van die tijd, maar ook in andere vormen van sociaal bewustzijn.

Ten vijfde zijn wereldbeschouwing en filosofie verenigd door de formulering en oplossing van het menselijke probleem in zijn verschillende aspecten. Wereldbeeld omvat een grote verscheidenheid aan informatie over een persoon, afkomstig uit vele bronnen: uit religie, uit alledaagse kennis, uit de wetenschap en anderen. Filosofie lost dit probleem het meest op algemene vorm, waarbij allereerst vragen worden beantwoord over wat een persoon is, wat zijn plaats in de wereld is en waarom hij leeft.

De uiteindelijke definitie van de relatie tussen filosofie en wereldbeeld kan als volgt worden geformuleerd: filosofie is een systeem van fundamentele ideeën als onderdeel van het Wereldbeeld van Mens en Maatschappij.

In ontwikkelde wereldbeeldsystemen is filosofie altijd het belangrijkste integrerende principe. Zonder dit kan en kan er geen compleet wereldbeeld zijn. Daarom wordt algemeen aanvaard dat filosofie dat wel is theoretische basis, de kern van het wereldbeeld. Grotendeels als gevolg van dit feit volgt de bijzondere rol van de filosofie in het spirituele leven van de mens en de samenleving.

De belangrijkste taak van de filosofie is het beantwoorden van vragen over het wereldbeeld. De taak van de filosofie is in de eerste plaats om, in de woorden van G. Hegel, ‘te begrijpen wat is’ en een holistisch beeld te vormen van de wereld en de mens daarin. Bij het oplossen van de hoofdvraag ontwikkelt de filosofie zich tegelijkertijd de belangrijkste benaderingen en oriëntatie voor het begrijpen van andere ideologische kwesties.

Filosofische problemen zijn problemen die niet te maken hebben met objecten (natuurlijk of door mensen gecreëerd), maar met de houding van de mens tegenover deze objecten. Niet de wereld op zichzelf, maar de wereld als verblijfplaats van het menselijk leven – dat is het uitgangspunt perspectief van filosofisch bewustzijn. “Wat kan ik weten? Wat moet ik doen? Waar kan ik op hopen?” – dit zijn de vragen die volgens Kant de hoogste belangen van de menselijke geest behelzen.

Filosofische vragen zijn vragen over het lot, het doel van de mens en de mensheid. Deze vragen zijn niet door filosofen bedacht, ze worden door het leven zelf gecreëerd. Ze verschijnen als fundamentele tegenstellingen van de levende menselijke geschiedenis, die een open, onafhankelijk karakter hebben. Filosofische vragen, die de hele menselijke geschiedenis doorkruisen en in zekere zin als eeuwige problemen fungeren, krijgen hun specifieke, unieke verschijning in verschillende tijdperken en in verschillende culturen. Filosofen lossen deze eeuwige, vitale vragen op, zo goed als ze kunnen en kunnen. De aard van filosofische problemen is zodanig dat een eenvoudig, ondubbelzinnig eindresultaat van de oplossing ervan onmogelijk is. Hun theoretische oplossing wordt niet opgevat als een definitieve oplossing die het probleem oplost, maar als oplossingen die zijn ontworpen om: het verleden samen te vatten; Bepaal de specifieke aard van het probleem moderne omstandigheden; de toekomst pragmatisch begrijpen. De filosofie, die het historische tijdperk omvat, weerspiegelt proactief de richtingen en paden van de menselijke ontwikkeling en waarschuwt voor verborgen gevaren.

De organische combinatie in de filosofie van twee principes (wetenschappelijk-theoretisch en praktisch-spiritueel) bepaalt de specificiteit ervan als een volkomen unieke vorm van bewustzijn. Dit is vooral merkbaar in de geschiedenis van de filosofie, in het echte proces van onderzoek, in de ontwikkeling van de ideologische inhoud van filosofische leringen, die historisch gezien, in de tijd, niet door toeval, maar door noodzaak met elkaar verbonden zijn. Het zijn allemaal slechts facetten, momenten van één geheel. Net als in de wetenschap en op andere terreinen van de rationaliteit, wordt in de filosofie nieuwe kennis niet afgewezen, maar dialectisch ‘verwijderd’, overwint ze haar vorige niveau, dat wil zeggen dat ze deze opneemt als haar eigen speciale geval. Hegel benadrukte: “In de geschiedenis van het denken zien we vooruitgang – een voortdurende stijging van abstracte kennis naar steeds concretere kennis.” De volgorde van filosofische leringen (in wezen en belangrijk) is dezelfde als de volgorde in de logische definities van het doel zelf, dat wil zeggen dat de geschiedenis van kennis overeenkomt met de objectieve logica van het object dat wordt gekend.