Slawophilismus und Westernismus über die Entwicklungswege Russlands. Test: Allgemeine Merkmale der russischen Philosophie

Thema: Allgemeine Merkmale der russischen Philosophie. Slawophile und Westler

Universität: VZFEI

Jahr und Stadt: 2009

Planen.
Einführung 3
1. Die Hauptetappen in der Entwicklung der russischen Philosophie und ihre allgemeine
Merkmal 4
2. Slawophile und Westler 11
3. Werke von Slawophilen und Westlern. Beispiele für ihre Aussagen 16
Fazit 17
Referenzen 18

Einführung.

Philosophie ist nicht nur das Produkt reiner Vernunfttätigkeit, nicht nur das Ergebnis der Forschung eines engen Kreises von Spezialisten. Sie ist Ausdruck der spirituellen Erfahrung der Nation, ihres intellektuellen Potenzials, verkörpert in der Vielfalt kultureller Schöpfungen. Die zentrale Idee der russischen Philosophie war die Suche und Begründung einer besonderen Stellung und Rolle Russlands im gemeinsamen Leben und Schicksal der Menschheit. Und das ist wichtig für das Verständnis der russischen Philosophie, die gerade wegen der Originalität der historischen Entwicklung durchaus ihre Besonderheiten hat.

Das russische philosophische Denken ist ein organischer Bestandteil der Weltphilosophie und -kultur. Die russische Philosophie befasst sich mit denselben Problemen wie die westeuropäische Philosophie, obwohl die Herangehensweise an sie, die Art und Weise, sie zu verstehen, zutiefst nationaler Natur war. Der berühmte Historiker des russischen philosophischen Denkens V.V. Zenkovsky bemerkte, dass die Philosophie in Russland ihre eigenen Wege gefunden habe - "den Westen nicht entfremden, sogar ständig und fleißig von ihm lernen, aber immer noch mit seinen Inspirationen, seinen Problemen leben ...". Im XlX Jahrhundert. "Russland hat den Weg des unabhängigen philosophischen Denkens betreten." Weiter stellt er fest, dass die russische Philosophie nicht theozentrisch (obwohl sie einen starken religiösen Ansatz hat) und nicht kosmozentrisch (obwohl sie naturphilosophischen Suchen nicht fremd ist), sondern vor allem anthropozentrisch, geschichtsphilosophisch und den sozialen Problemen verpflichtet: „ es beschäftigt sich vor allem mit dem Thema Mensch, mit seinen Schicksalen und Wegen, mit Sinn und Ziel der Geschichte.

1. Die Hauptetappen in der Entwicklung der russischen Philosophie und ihre allgemeinen Merkmale.

Die russische Philosophie hat in ihrer Entwicklung einen langen Weg zurückgelegt, in dem wir unterscheiden können Nächste Schritte:

1.Xlin. - erste HälfteXVllin.- Alte russische Bühne. Dies ist eine religiöse Philosophie, die Merkmale aufweist: erhöhte Aufmerksamkeit für politische Probleme, Patriotismus und Interesse an innere Welt Person.

Zu den prominentesten Vertretern der Philosophie dieser Zeit gehören:

Hilarion(das Hauptwerk ist das „Wort des Gesetzes und der Gnade“, in

die das Christentum populär macht und analysiert, seine Rolle in der Gegenwart und Zukunft Russlands);

Wladimir Monomach(das Hauptwerk ist "Instruction",

eine Art philosophischer Moralkodex, in dem den Nachkommen Lehren gegeben werden, die Probleme von Gut und Böse, Mut, Ehrlichkeit, Ausdauer sowie andere moralische Fragen analysiert werden);

Andrej Rublew - « Rublevs Philosophie ist frei von düsterer Hoffnungslosigkeit und Tragik. Dies ist die Philosophie der Menschlichkeit, des Guten und Schönen, die Philosophie der alldurchdringenden Harmonie spiritueller und materieller Prinzipien, dies ist die optimistische Philosophie der vergeistigten, erleuchteten und transformierten Welt ... Sie kann zu Recht als „Produkt von“ bezeichnet werden das russische Nationalbewusstsein“ „(Pugin V.A.).

Theophanes der Grieche , „Ein glorreicher Weiser, ein sündhaft schlauer Philosoph … ein bewusster Buchmaler und ein ausgezeichneter Maler unter den Ikonenmalern“, so charakterisiert ihn der begabte Schriftsteller, sein Zeitgenosse, der Mönch Epiphanius der Weise. Theophans Malerei ist ein philosophisches Konzept in Farben, außerdem ist das Konzept ziemlich streng, weit entfernt von gewöhnlichem Optimismus. Sein Wesen ist die Vorstellung einer globalen Sündhaftigkeit eines Menschen vor Gott, wodurch er sich fast hoffnungslos von Ihm entfernt fand und nur mit Angst und Schrecken auf die Ankunft seines kompromisslosen und rücksichtslosen Richters warten kann, dessen Ebenbild blickt mit äußerster Strenge auf die sündige Menschheit unter der Kuppel des Nowgorod-Tempels.

Sergius von Radonesch(XIV Jahrhundert) - Philosoph-Theologe, dessen Hauptideale die Stärke und Macht, Universalität und Gerechtigkeit des Christentums waren; Konsolidierung des russischen Volkes, der Sturz des mongolisch-tatarischen Jochs.

2. Zweite HälfteXVllin. - Erstes ViertelXLXin. - Philosophie der russischen Bildung. Der Materialismus taucht zuerst in der Philosophie auf M. W. Lomonossow. Die Verbreitung der Philosophie in Russland in Form eines philosophischen Verständnisses der Wissenschaft und Kultur seiner Zeit, das nicht ohne eine gewisse Nachahmung westeuropäischer Strömungen im philosophischen Denken war; Kreativität gehört zu dieser Zeit. Feofan Prokopovich, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemir.

Der Schwerpunkt ihrer Philosophie war gesellschaftspolitisch:

Fragen der Struktur der Monarchie; imperiale Macht, ihre Göttlichkeit und Unantastbarkeit; die Rechte des Kaisers (zu exekutieren, zu begnadigen, einen Erben für sich und andere einzusetzen); Krieg und Frieden.

MV Lomonossow(1711 - 1765) in Philosophie war ein Unterstützer

Mechanistischer Materialismus. Er legte die materialistische Tradition in die russische Philosophie. Lomonosov stellte auch eine atomare ("korpuskuläre") Theorie der Struktur der Materie vor, nach der alle Objekte und die Materie als Ganzes aus kleinsten Teilchen ("Korpuskeln", dh Atomen) - materiellen Monaden - bestehen.

Die Haltung von M.V. Lomonosov zu Gott - deistisch. Von einem

Andererseits gab er die Existenz eines Gott-Schöpfers zu, aber andererseits stattete er Ihn nicht mit übernatürlichen Kräften und Fähigkeiten aus. In der Philosophie von Lomonosov spielen auch Ethik, Moral und Moral eine große Rolle.

Auf konsequent materialistischen Positionen stand EIN.

Raditschew(1749-1802). Neben der Begründung der materialistischen Seinsprinzipien widmete Radishchev der gesellschaftspolitischen Philosophie große Aufmerksamkeit. Ihr Credo ist der Kampf der Autokratie, für Demokratie, rechtliche und geistige Freiheit, der Sieg des Rechts.

3. Zweites ViertelXLXin. - StartXXin. Zu dieser Zeit nahmen Strömungen Gestalt an: Westernismus, Slawophilismus, russischer Konservatismus, russischer Kosmismus, russischer revolutionärer Materialismus, russische idealistische Philosophie.

Westernismus - eine der Richtungen für die Entwicklung Russlands nach europäischem Vorbild. Zu dieser Richtung gehörte

Denker mögen KI Herzen, N. P. Ogarev, K.D. Kavelin,

N. G. Chernyshevsky, T. N. Granovsky pflegte eine enge Beziehung zu ihnen. V. G. Belinsky,

und unter Schriftstellern I. S. Turgenew. Alle kritisierten die Kirche und neigten zu ihr

Materialismus, die russischen revolutionären Demokraten sind aus dieser Strömung hervorgegangen.

Westler propagierten und verteidigten die Idee der „Europäisierung“ Russlands. Es wurde geglaubt, dass das Land, sich auf Westeuropa konzentrierend, in historisch kurzer Zeit die jahrhundertealte wirtschaftliche und kulturelle Rückständigkeit überwinden und ein vollwertiges Mitglied der europäischen und weltweiten Zivilisation werden sollte.

Der ursprüngliche, russische philosophische und ideologische Trend war Slawophilismus. Die Slawophilen untermauerten die Vorstellungen von Russlands besonderer, messianischer Rolle in der Welt! Vertreter des Slawophilismus waren Gegner sowohl der Westler als auch der revolutionären Demokraten. Aus dieser Richtung entstand die religiöse russische Philosophie.

Die Begründer des Slawophilismus waren A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. In ideologischen Positionen standen ihnen Schriftsteller nahe V.I.Dal, A.N.Ostrovsky, V.I.Tyutchev. In der Arbeit dieser Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Es wurde erkannt, dass die Philosophie für Russland keine Anleihe aus dem Westen ist, die wünschenswert ist, um mit zivilisierten Ländern gleichgestellt zu werden, sondern ein notwendiges Element im Bereich der spirituellen Aufgaben der nationalen Entwicklung. Ihre Werke bekräftigen die Notwendigkeit des russischen Denkens eines eigenen unabhängigen Weges und seiner eigenen besonderen Aufgaben, die aus der Geschichte selbst erwachsen. Dem original russischen Philosophieren wurde ein Betätigungsfeld eröffnet. Diese Aufgaben und das Tätigkeitsfeld waren fest mit der Orthodoxie verbunden.

Russischer Konservatismus es gibt eine Ideologie, die auf die bewusste Bewahrung der Identität abzielt, auf die Bewahrung der lebendigen Kontinuität der evolutionären Entwicklung. Der Dienst an der russischen Zivilisation, die geistige Teilhabe an ihrem Schicksal sichert die Integration in sie auch derjenigen Menschen, die ihrer Herkunft nach nicht zur ethnischen Gruppe der Russen gehören. Die Grundlage des russischen konservativen Bewusstseins stellt die untrennbare Verbindung des russischen Volkes mit dem „russischen Land“ dar. Die Grundzüge des russischen Konservatismus werden durch die grundlegenden Merkmale des religiösen Bewusstseins des russischen Volkes bestimmt.

Kosmismus - eine Richtung in der Philosophie, die den Kosmos betrachtet,

die umgebende Welt (Natur), eine Person als ein einziges zusammenhängendes Ganzes. Die prominentesten Vertreter dieses Trends waren NV Bugajew, V.I. Vernadsky, K.E. Ziolkowski, A. L. Tschischewski.

IN UND. Wernadski(1863 - 1945) - ein bedeutender russischer und sowjetischer Wissenschaftler und

kosmischer Philosoph. Er begründete die Theorie der Noosphäre im Detail. Während sich der Mensch entwickelt, intensiviert sich seine transformierende Aktivität der umgebenden Natur. Die Noosphäre erscheint - die Sphäre des Geistes, des menschlichen Lebens, seiner materiellen und spirituellen Kultur. Die Biosphäre (die Sphäre des Lebens) bewegt sich ständig, aber stetig in die Noosphäre. Laut Vernadsky wird die Noosphäre in Zukunft die führende auf der Erde sein und in den Weltraum vordringen.

A. L. Tschischewski(1897 - 1964) schuf ein einzigartiges und originelles

Philosophisches System der Weltraumbiologie. Sein Wesen ist, dass die Entwicklung des Lebens auf der Erde (der Biosphäre) nicht nur unter dem Einfluss interner Ursachen steht, sondern auch unter dem stärksten Einfluss des Weltraums. Laut Chizhevsky spielt die Sonne die entscheidende Rolle bei den Prozessen auf der Erde, im Leben der Biosphäre. Ausbrüche von Sonnenaktivität auf das Verhalten von Tieren, Ebbe und Flut, soziale Katastrophen - Kriege, Revolutionen.

Russischer revolutionärer Materialismus - eine fortschrittliche philosophische Strömung, organisch verbunden mit dem utopischen Sozialismus, den Ideen der Demokratisierung und der revolutionären Umgestaltung der Gesellschaft, der höchsten Errungenschaft des vormarxistischen Materialismus. Es gibt zwei Hauptstadien in der Entwicklung dieser Philosophie: 40er Jahre. - die Gründungszeit ( Belinsky. Herzen. Petrashevsky, Ogarev); 50-60er - vollständige theoretische Formulierung und Systematisierung, die Bildung einer Schule des philosophischen Materialismus, angeführt von Chernyshevsky (Dobrolyubov, Pisarev, Shelgunov, N. und A. Serno-Solovyevich, Antonovich usw .)

Russische idealistische Philosophie- Richtung in der Philosophie, deren Ideen sind: das Problem des Menschen, der Sinn des Lebens, der historische Prozess und sein Preis - es kann nicht mit dem Leid der Menschen erkauft werden; das Schicksal Russlands und sein historisches Schicksal; Religion und Moral; kritische Haltung gegenüber den Aktivitäten religiöser Institutionen. Die prominentesten Vertreter dieses Trends: V.S. Solowjow, N.A. Berdyaev und andere Der Autor eines Artikels über Solovyov, der 1989 in der 3. Ausgabe der Literaturnaya Gazeta veröffentlicht wurde, zitiert die Position von Solovyovs Philosophie: "Ich schäme mich, also existiere ich." Die idealistische Position von Descartes „Ich denke, also bin ich“ wurde vom russischen „Klassiker“ weit hinter sich gelassen. Was hindert uns im Wesentlichen daran, irgendeinen Satz nach dem Schema: „Ich tue dies, also existiere ich“ zu konstruieren und dann auf der Grundlage dieses Satzes unser eigenes philosophisches System zu schaffen? Wenn Descartes Konzepte wie Denken und Sein vergleicht und daher Dialektik enthält, dann vergleicht Solowjow Scham und Sein. Hier ist ein Beispiel für Solovyovs "Dialektik"! Kultur ist nach Berdyaev etwas ganz Spirituelles und in erster Linie Religion.

4. XXJahrhundert 20er: Es gibt eine Aufteilung der russischen Philosophie in 2 unabhängige Systeme: die Philosophie des russischen Auslands, die sowjetische Philosophie (die Fortsetzung der Philosophie des Marxismus, und die ausländische ist die Fortsetzung der russischen religiös-idealistischen Philosophie.).

Sowjetische Philosophie.

Ab den 20er Jahren. 20. Jahrhundert und bis in die frühen 1990er Jahre. 20. Jahrhundert legal

Die russische Philosophie (wie auch die Philosophie anderer Völker der UdSSR) entwickelte sich hauptsächlich als sowjetische Philosophie.

Im Allgemeinen hatte die sowjetische Philosophie eine ausgeprägte

materialistischen Charakter und entwickelte sich innerhalb des strengen Rahmens der marxistischen Philosophie (dialektischer und historischer Materialismus), was ihn etwas dogmatisch machte.

Die Philosophie hatte einen großen Einfluss auf die sowjetische Philosophie.

Schaffung IN UND. Lenin, der versuchte, die marxistische materialistische Doktrin weiterzuentwickeln und an die Verhältnisse in Russland anzupassen.

Unter den Namen, die die sowjetische Philosophie am stärksten geprägt haben:

N.I. Bucharin(Probleme des Bewusstseins, der Psyche); A. Bogdanow(Systemtheorie - "Textologie"); AF Losew(menschliche Probleme, Geschichte); BIN. Deborin(kreatives Verständnis des Materialismus); L. Gumiljow(Geschichtsfragen, Ethnogenese); M. Mamardashvili(Probleme einer Person, Moral, Ethik);

V. Asmus(Vielfältiges Studium ); Y. Lotman(Gesellschaft, Philosophie, Geschichte).

Philosophie des "Russischen im Ausland".

Nicht alle Philosophen fanden nach der Errichtung der Sowjetmacht die Möglichkeit, ihr Leben und ihre philosophischen Forschungen in der UdSSR fortzusetzen.Aus diesem Grund entstand bei der Emigration in verschiedene fremde Länder eine besondere philosophische Richtung, die als "Philosophie der russischen Diaspora" bezeichnet wurde. " Ihre prominenten Vertreter waren DS Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, L.I. Shestov, P.A. Sorokin und andere.

P.S. Mereschkowski(1864 - 1941) entwickelte Probleme der Gegenseitigkeit

Beziehung zwischen Mensch und Gott. Laut Merezhkovsky durchläuft ein Mensch in seinem Leben drei Phasen: heidnisch; Einführung in das Christentum; vollkommene innere Harmonie des Menschen, seine Verschmelzung mit dem Christentum.

Philosophie L. Shestova(1866 - 1938) stand dem Existentialismus nahe, und ihr

Hauptthema war ein Mann, sein Leben, seine Taten, seine Rechte. Laut Shestov sind eine Person und ein menschliches Leben einzigartig, das Leben einer Person ist unabhängig von äußeren Umständen, eine Person hat das Recht, aktiv die Verwirklichung ihrer Rechte und Interessen zu suchen, während der „Held“ das Recht hat, sich offen dagegen zu stellen Gesellschaft.

Pitirim Sorokin ( 1889 - 1968) - ein russischer Philosoph, der in den Vereinigten Staaten lebte und arbeitete, machte die Probleme des Menschen und der Gesellschaft zum Hauptthema seiner Philosophie.

2. Slawophile und Westler.

Die Entstehung der ursprünglichen russischen Philosophie begann mit der Formulierung und dem Verständnis der Frage nach dem historischen Schicksal Russlands. In der angespannten Kontroverse der späten 30er - 40er Jahre. XLX c. über den Platz Russlands in der Weltgeschichte formten sich Slawophilismus und Westernismus als gegensätzliche Strömungen des russischen sozialphilosophischen Denkens.

Die Slawophilen gingen in ihrer Interpretation der russischen Geschichte von der Orthodoxie als Beginn allen russischen Nationallebens aus, betonten die Ursprünglichkeit der Entwicklung Russlands, während sich die Westler an den Ideen der europäischen Aufklärung mit ihrem Vernunftkult orientierten und Fortschritt und als unvermeidlich für Russland die gleichen historischen Wege, die Westeuropa. Gleichzeitig sollte bedacht werden, dass weder Slawophilismus noch Westernismus eine einzige Schule oder eine einzige philosophische Richtung repräsentierten: Ihre Anhänger hielten an verschiedenen philosophischen Orientierungen fest.

Slawophile. Slawophile (Liebe zu den Slawen) glaubten, dass Russland seinen eigenen ursprünglichen Entwicklungsweg hatte. Diese Originalität liegt in der überlebenden Bauerngemeinschaft, in der Tatsache, dass die Bauern die Mehrheit der Bevölkerung sind, was bedeutet, dass es keine Grundlage für Klassenkampf und Revolution gibt. Russischer Mann, religiös, orthodox und seinem Mönch ergeben. Die russische Person muss eine besondere spirituelle Mission der moralischen Verbesserung der Welt und der Befreiung der slawischen Völker erfüllen.

Das soziale Ideal ist eine freie Gemeinschaft, deshalb ist es notwendig, die Leibeigenschaft abzuschaffen und den Bauern persönliche Freiheit zu gewähren. Alle Slawophilen idealisierten den russischen Nationalcharakter und betrachteten den russischen Menschen als ursprünglich moralisch und gerecht. Im Rahmen des Slawophilismus entstand der russische Pochvenismus - die Doktrin, dass Russland sich auf seinem eigenen Boden entwickeln kann, in dem die russische Nationaltracht übernommen wird. Die Pochvenniks besitzen die Idee, dass der Russe die Menschheit retten wird, indem er ein neues Muster dieser Formen schafft.

Die Führer des Slawophilismus – A. S. Chomjakow (1804 – 1860), I. W. Kirejewski (1806 – 1856), K. S. Aksakow (1817 – 1860), Ju. F. Samarin (1819 – 1876) – sprachen mit Recht über die ursprüngliche Art der Entwicklung Russlands. Sie waren vereint durch die Idee eines tiefgreifenden Unterschieds zwischen Russland und den Ländern Westeuropas, eines besonderen Weges für seine Entwicklung. Die Slawophilen kritisierten die moderne Kirchenstruktur und glaubten, dass die Orthodoxie den Geist der brüderlichen Gemeinschaft und der menschlichen Wärme nach Russland brachte, der die ersten Christen auszeichnete. Dank der Orthodoxie und der Gemeinschaftlichkeit, argumentierten die Mitglieder des Kreises, habe es in Russland keinen inneren Kampf gegeben, alle Stände und Stände lebten friedlich nebeneinander. Peters Transformationen wurden von ihnen kritisch bewertet. Die Slawophilen glaubten, dass sie Russland vom natürlichen Entwicklungsweg abgewiesen hatten, obwohl sie seine innere Struktur nicht veränderten und die Möglichkeit nicht zerstörten, auf den früheren Weg zurückzukehren, der dem spirituellen Lager aller slawischen Völker entspricht. Am Ende einigten sie sich auf die Formel „Macht dem König, Meinung dem Volk“. Davon ausgehend befürworteten die Kreismitglieder die Einberufung des Zemsky Sobor, die Abschaffung der Leibeigenschaft, jedoch gegen die Verfassung nach westlichem Vorbild. Die Slawophilen waren gemächliche Menschen, die die Hektik der Stadt nicht ertragen konnten, die es liebten, im Sommer durch ihre Ländereien zu reisen, zu fischen und in ländlicher Einsamkeit über das Schicksal Russlands nachzudenken.

Das Verdienst der Slawophilen ist, dass sie nicht länger die erniedrigende Rolle spielen wollten, die Peter Russland auferlegte. Sie arbeiteten hart und erfolgreich daran, die ideologischen Grundlagen des Staates und die kulturelle Kreativität des russischen Volkes vor Peter zu verstehen. Die Slawophilen erkannten, dass die Prinzipien, auf denen die europäische Kultur beruht, alles andere als ideal sind, dass sich Peter I. irrte, als er sich vorstellte, dass die Nachahmung Europas eine Garantie für einen gesunden Staat und kulturellen Aufbau sei. Die Slawophilen sagten: „Die Russen sind keine Europäer, sie sind die Träger einer großen ursprünglichen orthodoxen Kultur, nicht weniger groß als die europäische, aber aufgrund ungünstiger Bedingungen der historischen Entwicklung, die noch kein solches Entwicklungsstadium wie die europäische Kultur erreicht hat hat erreicht."

Das philosophische und historische Konzept der Slawophilen ist vom Glauben an die besondere historische Mission Russlands durchdrungen, das dazu aufgerufen ist, die gegensätzlichen Lebensprinzipien zu vereinen und der Welt ein Beispiel hoher Spiritualität und Freiheit zu zeigen. Vielmehr müsse Europa in seinem Wertesystem zu Russland aufschließen.

Westler. Als ideologischer Trend im sozialen Denken war der Westernismus nicht einheitlich und homogen. Unter den Westlern, zu denen P. Ja Chaadajew (1794 – 1856), A. I. Herzen (1812 – 1870), V. G. N. V. Stankevich (1813 – 1840) und andere gehören, waren Denker verschiedener Überzeugungen, darunter Liberale, Radikale, Konservative. Sie alle einte jedoch die Ablehnung der Leibeigenschaft, die Rückständigkeit des russischen Lebens, die Forderung nach Demokratisierung des öffentlichen Lebens, der Glaube an die europäische Zukunft Russlands durch die Assimilation der historischen Errungenschaften der Länder Westeuropas. Die Befürworter des europäischen Entwicklungswegs waren dafür, politische und soziale Reformen von oben durchzuführen, gegen Revolutionen. Sie glaubten, dass Russland dem europäischen Entwicklungspfad folgen würde, aber im Gegensatz zu den Liberalen glaubten sie, dass revolutionäre Umwälzungen unvermeidlich seien. Revolution war bis Mitte der 1950er Jahre eine notwendige Bedingung für die Abschaffung der Leibeigenschaft.

Einer der ersten russischen westlichen Denker war P. Ja Chaadaev. Chaadaev betrachtete den Weltgeist als die Grundlage des Universums – die höchste Realität, die der sichtbaren Realität der natürlichen und historischen Existenz zugrunde liegt. Die göttliche Vernunft bestimmt als Vorsehung die gesamte Menschheitsgeschichte. Die Entwicklung der Völker wird geleitet von der „göttlichen ewigen Kraft, die in universeller Weise wirkt Spirituelle Welt» Es ist die Vorsehung, die den Völkern Ziele setzt und die Bedeutung ihres Daseins in der Weltgeschichte bestimmt. Sie bestimmt auch die Richtung des geschichtlichen Prozesses als Prozess des sittlichen Aufstiegs der Menschheit zum Reich Gottes auf Erden.

Basierend auf diesen Bestimmungen baut Chaadaev sein eigenes philosophisches und historisches Konzept auf, das einen ausgeprägten eurozentrischen Charakter hat.

1831 entstand innerhalb der Mauern der Moskauer Universität ein philosophischer Zirkel, der zu einem bedeutenden Meilenstein in der Herausbildung des Westernismus wurde. Das Hauptziel des von N. V. Stankevich geleiteten Kreises ist das Studium der deutschen Philosophie, vor allem des philosophischen Systems von Hegel. T. N. Granovsky und K. D. Kavelin befürworteten als Vertreter der liberalen Richtung in der russischen Philosophie eine rationale Reform der Gesellschaft. Sie waren Gegner „extremer Maßnahmen“, lehnten revolutionäre Kampfmethoden ab, obwohl sie ihre Unvermeidlichkeit im historischen Prozess beteuerten. Ihr Ideal war die Errichtung einer "autokratischen Republik". Der Sinn der russischen Geschichte liegt in der Bildung und Stärkung des „Anfangs der Persönlichkeit“, die schließlich zu einer echten Annäherung zwischen Russland und Westeuropa und zum allmählichen Niedergang des Feudalsystems in Russland führen sollte. Historischer Fortschritt außerhalb der moralischen Entwicklung eines Menschen mit freiem Willen war für sie nicht akzeptabel.

Einer der radikalsten Vertreter des Westernismus in Russland war M. A. Bakunin (1814-1876), der die Idee des staatenlosen Sozialismus predigte, den er Anarchismus nannte.

Die Grundlage des historischen Prozesses sind seiner Meinung nach die folgenden drei Prinzipien: menschliche Animalität, Denken und Rebellion. Um die gewünschte Zeit der Freiheit zu beschleunigen, ist es notwendig, die „Volksanarchie“ gegen die beiden Hauptinstitutionen der Gesellschaft – die Kirche und den Staat – zu „zügeln“.

Bakunin sah das Ideal des Sozialismus darin, dass sich auf den Trümmern der Staaten eine auf den Prinzipien der Selbstverwaltung, der Autonomie und der freien Föderation von Individuen, Gemeinschaften, Provinzen und Nationen beruhende Gesellschaftsstruktur ansiedeln würde. Das war die revolutionäre Romantik von M. A. Bakunin.

Ich glaube, dass das 19. Jahrhundert den Streit zwischen den Slawophilen und den Westlern zugunsten der letzteren beigelegt hat. Außerdem verloren nicht nur die Slawophilen (in der Mitte des Jahrhunderts), sondern auch die Populisten (bis zum Ende des Jahrhunderts). Russland ging dann entlang des Westens, d.h. Kapitalistischer Entwicklungsweg. XX Jahrhunderts kann man sagen, dass dieser Satz revidiert wird. Das russische „Experiment“ nach westeuropäischem Fortschrittsmodell hat eine schwere Niederlage erlitten. Denn sie zerstörten das Allerheiligste, die Gemeinde, das Artel, und nannten es eine „große Zäsur“ – im Vergleich dazu war die „Knickstelle“, die das Land in der Petri-Ära erlebte, nur eine leichte Korrektur seiner natürliche Entwicklung.

3. Werke von Slawophilen und Westlern. Beispiele für ihre Aussagen.

26 (Oktober). „Gespräch mit P. V. Kireevsky. Ihre Anschauung ist bis zur Verwunderung fremd, sie ist gewiss nicht aus der Poesie ausgeschlossen, obwohl Einseitigkeit offensichtlich ist. Die religiöse Anschauung hat notwendigerweise einen falschen Anteil, aber ihre Anschauung ist immer noch spezifisch religiös, nämlich griechisch-russisches Christentum, sie lehnen alles westliche Christentum ab; Geschichte als Bewegung der Menschheit zur Befreiung und Selbsterkenntnis, zum bewussten Handeln existiert für sie nicht, ihr Geschichtsbild nähert sich dem Skeptizismus und Materialismus von der Gegenseite. Das ganze Leben der Menschheit ist ein schmerzhaftes, abnormales Phänomen. (4, S. 460). Mit diesen Worten aus dem Tagebuch von A.I. Herzen 1842-1845, Alexander Iwanowitsch verurteilt die Politik der Slawophilen. Er versteht nicht, wie Religion der Motor der Menschheit zur Selbsterkenntnis sein kann und warum eine Person nicht zu bewusstem Handeln fähig ist.

„Viele Fehler verdunkeln den Ruhm des Reformators Russlands, aber ihm bleibt die Ehre, sie zur Stärke und zum Bewusstsein der Stärke zu erwecken. Die Mittel, die er verwendete, waren grob und materiell; aber vergessen wir nicht, dass die geistlichen Kräfte dem Volk und der Kirche gehören und nicht der Regierung; es bleibt der Regierung überlassen, ihre Aktivitäten durch irgendeine Art von mehr oder weniger schwerer Gewalt zu erregen oder zu töten. Aber es ist traurig, daran zu denken, dass derjenige, der die Bedeutung des Staates so lebhaft und stark verstand, der ihm seine Persönlichkeit sowie die Persönlichkeit all seiner Untertanen völlig versklavte, sich nicht gleichzeitig daran erinnerte, dass es nur Stärke gibt , wo Liebe ist, und Liebe ist nur dort, wo persönliche Freiheit ist. (5, S. 54) .

In diesem Auszug aus einem 1839 verfassten Artikel zur Lektüre und Diskussion am Abend bei I.V. Kireevsky und absichtlich übertrieben, um eine Diskussion zu provozieren, A.S. Khomyakov verurteilt Fehler nicht vollständig, dankt aber auch Peter für Fehler (die er oben in seiner Arbeit geschrieben hat).

Und mit diesen Worten, in der zitierten Passage, dankt er Peter immer noch dafür, dass er Russland zu Stärke und Bewusstsein erweckt hat. Aber nur erwacht, und alle geistige Macht gehört der Kirche und dem Volk.

Fazit.

Die Besonderheit der Entwicklung der Philosophie in Russland ist vor allem darauf zurückzuführen, dass hier den Problemen der Erkenntnistheorie, des Wissens im Allgemeinen und den sozialen und moralisch-religiösen Problemen weniger Raum eingeräumt wurde. Dies erklärt die enge Verflechtung von Literatur, Journalismus und Philosophie in Russland, in deren Mittelpunkt die Lehre vom Sinn des Lebens, der Stellung des Menschen in Gesellschaft und Geschichte und den Wegen der Entwicklung der Geschichte steht.

Als Entstehungszeit der Philosophie in Russland kann das Jahr 1755 angesehen werden, das Gründungsjahr der Moskauer Universität, d.h. das Zeitalter der Aufklärung. Davor war die Philosophie in Russland, könnte man sagen, praktisch abwesend.

Leitströmungen im 19. Jahrhundert. waren Westler und Slawophile. Diese beiden Religionsrichtungen entschieden die Frage, ob Russland dem einen oder anderen Entwicklungspfad angehörte. Sowohl Westler als auch Slawophile haben einen beträchtlichen Beitrag zur Entwicklung von Geschichte, Philosophie und Literatur und Kultur im Allgemeinen geleistet.

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Die russische Philosophie hat ein reiches Erbe. Dutzende bedeutender russischer Philosophen fanden sich im Zentrum der spirituellen Kultur Russlands wieder. Viele Forscher stellen fest, dass in der Geschichte der russischen Philosophie eine Periode, die das 19. und frühe 20. Jahrhundert umfasst, besonders hervorsticht. Mitte des 19. Jahrhunderts entbrannte ein Kampf zwischen den Slawophilen und den Westlern um Kardinalfragen der Philosophie. Besonders große Differenzen gab es in der Frage der historischen Rolle und des historischen Schicksals Russlands. Philosophische Kämpfe zu diesem Problem begannen nach der Veröffentlichung von Chaadaevs Philosophical Letters.

Slawophile (A. S. Khomyakov, K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky) untermauerten die Idee der messianischen Rolle Russlands in der Geschichte der menschlichen Zivilisation. Sie glaubten, dass die politische Struktur Russlands auf der Monarchie beruhen sollte. Die Orthodoxie sollte die Grundlage der Spiritualität sein. Das russische Volk hat solche Werte wie Katholizität, Kollektivismus, Gemeinschaft.

Westler (T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen) hielten an der Idee der "Europäisierung" Russlands fest. Russland sollte sich den Westen als Vorbild ansehen. Sie muss die westliche Wirtschaftsstruktur, westliche republikanische Regierungsformen und westliche spirituelle Werte übernehmen.

Der Streit, der von den Slawophilen und den Westlern begonnen wurde, ließ dann nach, kam dann wieder auf und zog neue Ideologen in seinen Bann.

Die Frage, ob Russland eher nach Westen oder nach Osten tendiert, hat bis heute nicht an Bedeutung verloren.

Unter den Bedingungen der Reaktion und Unterdrückung gegen die revolutionäre Ideologie wurde das liberale Denken weit entwickelt. In Reflexionen über die historischen Schicksale Russlands, seine Geschichte, Gegenwart und Zukunft wurden zwei der wichtigsten ideologischen Strömungen der 40er Jahre geboren. XIX Jahrhundert: Westernismus und Slawophilismus. Vertreter der Slawophilen waren I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakow, Yu.F. Samarin und viele andere Die prominentesten Vertreter der Westler waren P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M. N. Katkov, V.M. Maykov, P.A. Melgunov, S.M. Solowjow, I.S. Turgenew, P. A. Tschadajew und andere A.I. Herzen und V.G. Belinsky.

Sowohl die Westler als auch die Slawophilen waren glühende Patrioten, die fest an die große Zukunft ihres Russlands glaubten und Nikolaevs Russland scharf kritisierten.

Die Slawophilen und Westler waren besonders scharf in ihrem Widerstand gegen die Leibeigenschaft. Darüber hinaus betonten Westler - Herzen, Granovsky und andere -, dass die Leibeigenschaft nur eine der Manifestationen jener Willkür war, die das gesamte russische Leben durchdrang. Schließlich litt auch die „gebildete Minderheit“ unter grenzenloser Willkür, war auch in einer „Festung“ an der Macht, im autokratisch-bürokratischen System. Westler und Slawophile kritisierten die russische Realität und gingen bei der Suche nach Wegen zur Entwicklung des Landes scharf auseinander. Die Slawophilen lehnten zwar das heutige Russland ab, blickten aber mit noch größerem Ekel auf das heutige Europa. Ihrer Meinung nach ist die westliche Welt überholt und hat keine Zukunft mehr (hier sehen wir eine gewisse Gemeinsamkeit mit der Theorie der „Staatsangehörigkeit“).

Die Slawophilen verteidigten die historische Identität Russlands und hoben es als separate Welt hervor, die sich dem Westen aufgrund der Besonderheiten der russischen Geschichte, der Religiosität und des russischen Verhaltensstereotyps widersetzte. Die Slawophilen betrachteten die orthodoxe Religion, die dem rationalistischen Katholizismus entgegengesetzt war, als den größten Wert. Die Slawophilen behaupteten, die Russen hätten eine besondere Beziehung zu den Behörden. Die Menschen lebten gewissermaßen in einer „Vereinbarung“ mit dem Zivilsystem: Wir sind Mitglieder der Gemeinschaft, wir haben unser eigenes Leben, Sie sind die Autoritäten, Sie haben Ihr eigenes Leben. K. Aksakov schrieb, dass das Land eine beratende Stimme hat, die Macht der öffentlichen Meinung, aber das Recht, endgültige Entscheidungen zu treffen, dem Monarchen gehört. Ein Beispiel für diese Art von Beziehung kann die Beziehung zwischen dem Zemsky Sobor und dem Zaren während der Zeit des Moskauer Staates sein, der es Russland ermöglichte, in einer Welt ohne Umwälzungen und revolutionäre Umwälzungen wie die Große Französische Revolution zu leben. „Verzerrungen“ in der russischen Geschichte, die Slawophilen, die mit den Aktivitäten von Peter dem Großen in Verbindung gebracht wurden, der „ein Fenster nach Europa schnitt“, den Vertrag verletzte, das Gleichgewicht im Leben des Landes, sie von dem von Gott eingeschriebenen Weg abbrach.

Slawophile werden oft als politische Reaktion bezeichnet, da ihre Lehre drei Prinzipien der „offiziellen Nationalität“ enthält: Orthodoxie, Autokratie und Nationalität. Es ist jedoch anzumerken, dass die Slawophilen der älteren Generation diese Prinzipien in einem eigentümlichen Sinne interpretierten: Sie verstanden die Orthodoxie als eine freie Gemeinschaft gläubiger Christen, und sie betrachteten den autokratischen Staat als eine äußere Form, die es den Menschen ermöglicht, sich ihr zu widmen die Suche nach der „inneren Wahrheit“. Gleichzeitig verteidigten die Slawophilen die Autokratie und maßen der Sache der politischen Freiheit keine große Bedeutung bei. Gleichzeitig waren sie überzeugte Demokraten, Verfechter der geistigen Freiheit des Einzelnen. Als Alexander II. 1855 den Thron bestieg, überreichte ihm K. Aksakov eine „Note on the internal state of Russia“. In der „Note“ warf Aksakov der Regierung die Unterdrückung der moralischen Freiheit vor, die zur Erniedrigung der Nation führte; Er wies darauf hin, dass extreme Maßnahmen die Idee der politischen Freiheit nur in der Bevölkerung populär machen und den Wunsch wecken könnten, sie mit revolutionären Mitteln zu erreichen. Um eine solche Gefahr zu verhindern, riet Aksakov dem Zaren, Gedanken- und Redefreiheit zu gewähren und die Praxis der Einberufung von Zemsky Sobors wieder zum Leben zu erwecken. Die Vorstellungen von der Gewährung bürgerlicher Freiheiten an das Volk, der Abschaffung der Leibeigenschaft, beschäftigten wichtiger Platz in den Werken der Slawophilen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Zensur sie oft der Verfolgung aussetzte und sie daran hinderte, ihre Gedanken frei zu äußern.

Die Westler bewerteten im Gegensatz zu den Slawophilen die russische Originalität als Rückständigkeit. Aus westlicher Sicht war Russland wie die meisten anderen slawischen Völker lange Zeit sozusagen aus der Geschichte heraus. Sie sahen das Hauptverdienst von Peter I. darin, dass er den Übergangsprozess von der Rückständigkeit zur Zivilisation beschleunigte. Peters Reformen für Westler - der Beginn der Bewegung Russlands in die Weltgeschichte.

Gleichzeitig verstanden sie, dass Peters Reformen mit vielen blutigen Kosten verbunden waren. Herzen sah die Ursprünge der meisten der abscheulichsten Merkmale des zeitgenössischen Despotismus in der blutigen Gewalt, die Peters Reformen begleitete. Die Westler betonten, dass Russland und Westeuropa denselben historischen Weg gehen, also sollte Russland die Erfahrung Europas ausleihen. Sie sahen die wichtigste Aufgabe darin, die Befreiung des Einzelnen zu erreichen und einen Staat und eine Gesellschaft zu schaffen, die diese Freiheit gewährleisten. Die Westler betrachteten die "gebildete Minderheit" als eine Kraft, die zum Motor des Fortschritts werden könnte.

Bei allen Unterschieden in der Einschätzung der Aussichten für die Entwicklung Russlands hatten Westler und Slawophile ähnliche Positionen. Sowohl diese als auch andere wandten sich gegen die Leibeigenschaft, für die Befreiung der Bauern mit Land, für die Einführung politischer Freiheiten im Land und die Einschränkung der autokratischen Macht. Sie einte auch eine negative Haltung gegenüber der Revolution; Sie befürworteten einen reformistischen Weg zur Lösung des Hauptproblems soziale Themen Russland. In Vorbereitung Bauernreform 1861 traten Slawophile und Westler in ein gemeinsames Lager des Liberalismus ein. Die Streitigkeiten zwischen Westlern und Slawophilen hatten sehr wichtig für die Entwicklung des gesellschaftspolitischen Denkens. Sie waren Vertreter der liberal-bürgerlichen Ideologie, die im Adel unter dem Einfluss der Krise des feudal-leibeigenen Systems entstand. Herzen betonte die Gemeinsamkeit, die Westler und Slawophile eint – „physiologisches, unbewusstes, leidenschaftliches Gefühl für das russische Volk“ („Vergangenheit und Gedanken“).

Die liberalen Ideen der Westler und Slawophilen schlugen tiefe Wurzeln in der russischen Gesellschaft und hatten einen ernsthaften Einfluss auf die nächsten Generationen von Menschen, die nach einem Weg in die Zukunft für Russland suchten. In der Debatte über die Wege der Entwicklung des Landes hören wir ein Echo des Streits zwischen Westlern und Slawophilen über die Frage, wie das Besondere und das Universelle in der Geschichte des Landes zusammenhängen, was Russland - ein Land, das bestimmt ist für die messianische Rolle des Zentrums der Christenheit, des dritten Roms, oder eines Landes, das Teil der ganzen Menschheit, ein Teil Europas ist, auf dem Weg der weltgeschichtlichen Entwicklung

Solovyov Vladimir Sergeevich (1853-1900) ist ein herausragender, wirklich brillanter Denker Russlands, der durch die Vielseitigkeit seiner Interessen auffällt.

Er verfügte im Allgemeinen über eine erstaunliche Gelehrsamkeit und vor allem über eine tiefe Kenntnis der weltphilosophischen Systeme und Lehren und kritisierte solche Mängel wie Abstraktion und Einseitigkeit: Einige betonten das Universelle und den Rationalismus, während andere in das entgegengesetzte Extrem verfielen – den Empirismus, das Besondere . Sowohl die einen als auch die anderen (Extreme) führen das philosophische Denken in eine Sackgasse und versperren den Weg zu einem angemessenen Verständnis einer einzelnen Entität. Er war der erste in Russland, der sein eigenes spezielles philosophisches System schuf. Nach Solovyov ist Gott die höchste Einheit des Seins. Alle Tiefe und Fülle des Daseins setzt das Prinzip einer absoluten Persönlichkeit voraus, energiegewollt, allgütig, liebevoll und barmherzig, aber für Sünden strafend. Es ist Gott, der die positive Einheit der Existenz verkörpert. Die ganze unzählige Vielfalt des Daseins wird von der göttlichen Einheit zusammengehalten. Alles Materielle wird durch das göttliche Prinzip vergeistigt, das als Weltseele oder Sophia, d.h. die Bedeutung von Dingen und Ereignissen, die mit der Idee der kreativen Meisterschaft verbunden ist.

Somit ist das Kernprinzip von Solovyovs Philosophie die Philosophie der positiven All-Einheit. Das Existierende enthält das Gute als Manifestation des Willens, Wahrheit als Manifestation der Vernunft und Schönheit als Manifestation des Gefühls. Daraus folgt das Prinzip: Das Absolute bewirkt das Gute durch das Wahre im Schönen. Diese drei Prinzipien – Güte, Wahrheit und Schönheit – bilden eine unauflösliche Einheit, die Liebe voraussetzt – eine Kraft, die die Wurzeln des Egoismus untergräbt.

Das Ziel der Weltgeschichte ist die Einheit von Gott und der außergöttlichen Welt, angeführt von der Menschheit. Die moralische Bedeutung der Persönlichkeit, die das Bindeglied zwischen dem Göttlichen und natürliche Welten, verwirklicht sich in einem Akt der Liebe zu einem anderen Menschen, zur Natur, zu Gott. Der Liebesakt ist im Wesentlichen ein moralischer Akt, durch den sich der Mensch dem Absoluten nähert. Das wahre Objekt der Liebe ist die ewige Weiblichkeit, ein persönliches Bild der Einheit.

In der Gesellschaft offenbart sich der Einheitsgedanke als eine göttlich-menschliche Vereinigung der Menschen, als eine Art universale Kirche, die alle Nationalitäten vereint, alle gesellschaftlichen Widersprüche beseitigt und zur Errichtung des „Reiches Gottes“ auf Erden beiträgt, als "echte moralische Ordnung" verstanden. Der Schlüssel zur Herstellung einer solchen Einheit ist die Vereinigung von West und Ost, d.h. katholische und orthodoxe Kirchen.

In Anbetracht des Problems „Mensch und Gesellschaft“ argumentierte Solovyov, dass der Mensch der Höhepunkt von Gottes Schöpfung ist. Die Gesellschaft ist eine erweiterte Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist eine konzentrierte Gesellschaft. Die Ideale vollkommener Güte werden vom Christentum entdeckt. Das Rechtsrecht ist dazu nicht in der Lage: Es kann der Manifestation nur extremer Formen des Bösen den Weg versperren. Die Forderungen des Guten sind in Politik, Wirtschaft und überhaupt in allen Bereichen der Gesellschaft notwendig.

Ähnliche Informationen.

Russische Philosophie des 19. Jahrhunderts. Slawophile und Westler.

Slawophile(A. S. Khomyakov, K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky) begründete die Idee der messianischen Rolle Russlands in der Geschichte der menschlichen Zivilisation. Sie glaubten, dass die politische Struktur Russlands auf der Monarchie beruhen sollte. Die Orthodoxie sollte die Grundlage der Spiritualität sein. Das russische Volk hat solche Werte wie Katholizität, Kollektivismus, Gemeinschaft.

Westler(T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen) hielt an der Idee der "Europäisierung" Russlands fest. Russland sollte sich den Westen als Vorbild ansehen. Sie muss die westliche Wirtschaftsstruktur, westliche republikanische Regierungsformen und westliche spirituelle Werte übernehmen.

Der Streit, der von den Slawophilen und den Westlern begonnen wurde, ließ dann nach, kam dann wieder auf und zog neue Ideologen in seinen Bann.

Die Frage, ob Russland eher nach Westen oder nach Osten tendiert, hat bis heute nicht an Bedeutung verloren.

Unter den Bedingungen der Reaktion und Unterdrückung gegen die revolutionäre Ideologie wurde das liberale Denken weit entwickelt. In Reflexionen über die historischen Schicksale Russlands, seine Geschichte, Gegenwart und Zukunft wurden zwei der wichtigsten ideologischen Strömungen der 40er Jahre geboren. 19. Jahrhundert: Westernismus und Slawophilismus. Vertreter der Slawophilen waren I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakow, Yu.F. Samarin und viele andere Die prominentesten Vertreter der Westler waren P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M. N. Katkov, V.M. Maykov, P.A. Melgunov, S.M. Solowjow, I.S. Turgenew, P. A. Tschadajew und andere A.I. Herzen und V.G. Belinsky.

Sowohl die Westler als auch die Slawophilen waren glühende Patrioten, die fest an die große Zukunft ihres Russlands glaubten und Nikolaevs Russland scharf kritisierten.

Die Slawophilen und Westler waren besonders scharfsinnig gegen Leibeigenschaft. Darüber hinaus betonten Westler - Herzen, Granovsky und andere -, dass die Leibeigenschaft nur eine der Manifestationen jener Willkür war, die das gesamte russische Leben durchdrang. Schließlich litt auch die „gebildete Minderheit“ unter grenzenloser Willkür, war auch in einer „Festung“ an der Macht, im autokratisch-bürokratischen System. Westler und Slawophile kritisierten die russische Realität und gingen bei der Suche nach Wegen zur Entwicklung des Landes scharf auseinander. Die Slawophilen lehnten zwar das heutige Russland ab, blickten aber mit noch größerem Ekel auf das heutige Europa. Ihrer Meinung nach ist die westliche Welt überholt und hat keine Zukunft mehr (hier sehen wir eine gewisse Gemeinsamkeit mit der Theorie der „Staatsangehörigkeit“).

Slawophile verteidigt historische Identität Russland und stellte es als separate Welt heraus, die sich dem Westen aufgrund der Besonderheiten der russischen Geschichte, der Religiosität und des russischen Verhaltensstereotyps entgegenstellte. Die Slawophilen betrachteten die orthodoxe Religion, die dem rationalistischen Katholizismus entgegengesetzt war, als den größten Wert. Die Slawophilen behaupteten, die Russen hätten eine besondere Beziehung zu den Behörden. Die Menschen lebten gewissermaßen in einer „Vereinbarung“ mit dem Zivilsystem: Wir sind Mitglieder der Gemeinschaft, wir haben unser eigenes Leben, Sie sind die Autoritäten, Sie haben Ihr eigenes Leben. K. Aksakov schrieb, dass das Land eine beratende Stimme hat, die Macht der öffentlichen Meinung, aber das Recht, endgültige Entscheidungen zu treffen, dem Monarchen gehört. Ein Beispiel für diese Art von Beziehung kann die Beziehung zwischen dem Zemsky Sobor und dem Zaren während der Zeit des Moskauer Staates sein, der es Russland ermöglichte, in einer Welt ohne Umwälzungen und revolutionäre Umwälzungen wie die Große Französische Revolution zu leben. "Verzerrungen" in der russischen Geschichte, die Slawophilen, die mit den Aktivitäten von Peter dem Großen in Verbindung gebracht wurden, der "ein Fenster nach Europa schnitt", den Vertrag verletzte, das Gleichgewicht im Leben des Landes, sie von dem von Gott eingeschriebenen Weg abbrach.

Slawophile oft als politische Reaktion bezeichnet, da ihre Lehre drei Prinzipien der "offiziellen Nationalität" enthält: Orthodoxie, Autokratie, Nationalität. Es ist jedoch anzumerken, dass die Slawophilen der älteren Generation diese Prinzipien in einem eigentümlichen Sinne interpretierten: Sie verstanden die Orthodoxie als eine freie Gemeinschaft gläubiger Christen, und sie betrachteten den autokratischen Staat als eine äußere Form, die es den Menschen ermöglicht, sich ihr zu widmen die Suche nach der „inneren Wahrheit“. Gleichzeitig verteidigten die Slawophilen die Autokratie und maßen der Sache der politischen Freiheit keine große Bedeutung bei. Gleichzeitig waren sie überzeugt Demokraten, Anhänger der geistigen Freiheit des Einzelnen. Als Alexander II. 1855 den Thron bestieg, überreichte ihm K. Aksakov eine „Note on the internal state of Russia“. In der „Note“ warf Aksakov der Regierung die Unterdrückung der moralischen Freiheit vor, die zur Erniedrigung der Nation führte; Er wies darauf hin, dass extreme Maßnahmen die Idee der politischen Freiheit nur in der Bevölkerung populär machen und den Wunsch wecken könnten, sie mit revolutionären Mitteln zu erreichen. Um eine solche Gefahr zu verhindern, riet Aksakov dem Zaren, Gedanken- und Redefreiheit zu gewähren und die Praxis der Einberufung von Zemsky Sobors wieder zum Leben zu erwecken. Die Ideen der Gewährung bürgerlicher Freiheiten für das Volk und der Abschaffung der Leibeigenschaft nahmen einen wichtigen Platz in den Werken der Slawophilen ein. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Zensur sie oft der Verfolgung aussetzte und sie daran hinderte, ihre Gedanken frei zu äußern.

Westler Im Gegensatz zu den Slawophilen wurde die russische Identität als Rückständigkeit bewertet. Aus westlicher Sicht war Russland wie die meisten anderen slawischen Völker lange Zeit sozusagen aus der Geschichte heraus. Sie sahen das Hauptverdienst von Peter I. darin, dass er den Übergangsprozess von der Rückständigkeit zur Zivilisation beschleunigte. Peters Reformen für Westler - der Beginn der Bewegung Russlands in die Weltgeschichte.

Bei allen Unterschieden in der Einschätzung der Aussichten für die Entwicklung Russlands hatten Westler und Slawophile ähnliche Positionen. Sowohl diese als auch andere wandten sich gegen die Leibeigenschaft, für die Befreiung der Bauern mit Land, für die Einführung politischer Freiheiten im Land und die Einschränkung der autokratischen Macht. Sie einte auch eine negative Haltung gegenüber der Revolution; Sie performten für den reformistischen Weg Lösung der wichtigsten sozialen Probleme in Russland. Bei der Vorbereitung der Bauernreform von 1861 traten Slawophile und Westler in ein gemeinsames Lager ein Liberalismus. Die Auseinandersetzungen zwischen Westlern und Slawophilen waren von großer Bedeutung für die Entwicklung des sozialen und politischen Denkens. Sie waren Vertreter der liberal-bürgerlichen Ideologie, die im Adel unter dem Einfluss der Krise des feudal-leibeigenen Systems entstand. Herzen betonte die Gemeinsamkeit, die Westler und Slawophile eint – „physiologisches, unbewusstes, leidenschaftliches Gefühl für das russische Volk“ („Vergangenheit und Gedanken“).

Die liberalen Ideen der Westler und Slawophilen schlugen tiefe Wurzeln in der russischen Gesellschaft und hatten einen ernsthaften Einfluss auf die nächsten Generationen von Menschen, die nach einem Weg in die Zukunft für Russland suchten. In der Debatte über die Wege der Entwicklung des Landes hören wir ein Echo des Streits zwischen den Westlern und den Slawophilen über die Frage, wie das Besondere und das Universelle in der Geschichte des Landes korrelieren, was Russland ist - ein Land, das ist bestimmt für die messianische Rolle des Zentrums der Christenheit, des dritten Roms, oder eines Landes, das ein Teil der ganzen Menschheit, ein Teil Europas ist, dem Weg der weltgeschichtlichen Entwicklung folgend

Solowjow Wladimir Sergejewitsch (1853-1900) - ein herausragender, wirklich brillanter Denker Russlands, der durch die Vielseitigkeit seiner Interessen auffällt.

Das Ziel der Weltgeschichte ist die Einheit von Gott und der außergöttlichen Welt, angeführt von der Menschheit. Die moralische Bedeutung einer Persönlichkeit, die ein Bindeglied zwischen der göttlichen und der natürlichen Welt ist, verwirklicht sich in einem Akt der Liebe zu einem anderen Menschen, zur Natur, zu Gott. Der Liebesakt ist im Wesentlichen ein moralischer Akt, durch den sich der Mensch dem Absoluten nähert. Das wahre Objekt der Liebe ist die ewige Weiblichkeit, ein persönliches Bild der Einheit.

Russischer Kosmismus

Diese philosophische Richtung entwickelte sich Ende des 19. Jahrhunderts und heute spricht man vom Kosmismus als einer der führenden Traditionen des ursprünglichen philosophischen Denkens Russlands. Die Grundlagen des „russischen Kosmismus“ wurden in den Werken von N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857–1935) und V. I. Vernadsky (1863–1945) gelegt.

Moderne Forscher identifizieren mehrere Strömungen im "russischen Kosmismus". Die religiöse und philosophische Richtung wird von V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev vertreten.

Die naturwissenschaftliche Ausrichtung spiegelt sich in den Werken von K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846–1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897–1964) wider.

Die poetische und künstlerische Richtung ist mit den Namen V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky verbunden.

Allgemein ist der „Russische Kosmismus“ geprägt von einer Orientierung an der Idee des Kosmozentrismus (Anthropokosmismus), einer Überzeugung von der Existenz eines kosmischen Ganzen und einer Mission des Menschen, die kosmischer Art und Bedeutung ist. Der semantische Inhalt des Kosmos fungiert als Grundlage der ethisch-kulturellen und historischen Selbstbestimmung des Menschen und der Menschheit. Für viele Vertreter dieses Trends ist die Akzeptanz der Idee des Evolutionismus, der organischen Wahrnehmung der Welt, bezeichnend. Sie stellen das praktisch-wirkende Prinzip des Menschen in den Vordergrund.

N. F. Fedorov nimmt einen besonderen Platz in der Entwicklung der Ideen des russischen Kosmismus ein. Der Kosmos ist für ihn der christliche Kosmos. Sie ist nicht gegeben, sondern gegeben, denn jetzt ist sie Unordnung und Chaos, die Welt der Unvernunft. Dieser Zustand ist das Ergebnis des Sündenfalls. Es wird eliminiert, wenn die ganze Welt zwischen den Menschen und Gott vom Bewusstsein erleuchtet und vom Willen kontrolliert wird.

Durch den Sündenfall des Menschen wird die Natur zu seinem Feind, einer feindlichen und tödlichen Kraft. Um dies zu vermeiden, ist es notwendig, sich an der Regulierung der Natur zu beteiligen. Die Hauptaufgabe in diesem Fall ist die Auferstehung der Väter. Daher ist die Hauptidee von Fedorovs Kosmismus das Motiv der Tat, die Verkörperung des christlichen Mythos in einer von Menschen geschaffenen Realität. Das Hauptwerk des Denkers ist „Philosophie der gemeinsamen Sache“.

Anhänger des emotionalen Ansatzes im „Russischen Kosmismus“ sind vom Glauben an die kosmische Rolle des Menschen als Verstand („Noosphäre“), das Bewusstsein der Natur, durchdrungen. Diejenigen, die eher zu ihren religiösen Formen neigten, glaubten an Gottes Vorsehungsplan für den Menschen, an die Notwendigkeit der menschlichen Teilnahme an der göttlichen Ökonomie, an die Wiederherstellung der gefallenen Natur der Welt und des Menschen.

Die Werke dieser Denker belegen die Notwendigkeit der Religiosisierung der Wissenschaft, des Zusammenwirkens von Glauben und Wissen.

Die Ideen des Kosmismus werden in den Werken von A. K. Gorsky (1886–1943) und N. A. Setnitsky (1888–1937) entwickelt. Diese Philosophen standen auf den Positionen des christlichen Evolutionismus, der die Tatsache der fortlaufenden Schöpfung, der Geschichte bekräftigt. Sie glaubten, dass man nur durch individuelle Errettung der Welt entkommen kann. Die Transformation der Welt erfordert nicht nur interne Arbeit, sondern auch externe Arbeit.

Gorsky und Setnitsky glaubten, dass wir heute von „der äußeren Vereinigung der Menschheit auf unserem gesamten Planeten sprechen können, die stattgefunden hat oder kurz vor dem Abschluss steht“. Eine solche Vereinigung beinhaltet die Abschaffung ethnischer und nationaler Kräfte und das Aufwerfen "der Frage nach der Bedeutung von Kultur und insbesondere der Frage, wie das spontane unbewusste Entstehen ihrer sinnvollen und geplanten Schaffung ersetzt werden kann". Vor der Menschheit liegt die Pflicht, den gesamten Kosmos, die gesamte Gesellschaft, die gesamte menschliche Natur zu transformieren. Aber dazu muss sich die Welt auf die allgemeine Annahme des Evangeliums vorbereiten, und diese vorbereitenden Prozesse im Leben der Menschheit müssen durch die Epoche ihres Wirkens im Leib und Werk Christi ersetzt werden.

Heutzutage ziehen die Ideen des "russischen Kosmismus" nicht nur die Aufmerksamkeit von Philosophen auf sich. Sie verbreiten sich immer mehr in der Öffentlichkeit und sind auch außerhalb Russlands von beträchtlichem Interesse.

Die ersten bedeutenden Werke enthalten philosophische Ideen die bis heute erhalten sind, wurden in Zeiten geschaffen. In dieser Zeit gibt es:

die Verbreitung und endgültige Anerkennung des orthodoxen Christentums in den russischen Ländern;
die Bildung der russischen Nationalität;
das Anwachsen der Autorität und des Einflusses des russischen Staates.

Wichtige Veränderungen in der Weltanschauung, ethnischen, staatspolitischen Natur führten zu dem Wunsch, sie zu verstehen, sowie zur Richtung des philosophischen Denkens. Einer der ersten russischen Denker, Autor der „Sermon on Law and Grace“ Metropolit Hilarion(Mitte XI) untermauerte die Autarkie Russlands. Als Argumente führte er vor allem die Übernahme des Christentums durch Russland an. Er betrachtete den christlichen Glauben als die höchste Gnade für das russische Land. Eine weitere sehr wichtige Grundlage für die Selbstversorgung Russlands liegt in der Art und den Ergebnissen der sozialen Aktivität seiner Herrscher. Illarion macht auf die überragende Bedeutung der Tugenden der Fürsten Igor, Swjatoslaw und insbesondere Wladimir aufmerksam.

In der gleichen Zeit wurden so bedeutende Werke wie The Tale of Bygone Years, The Message of Metropolitan Nicephorus to Vladimir Monomakh (XII Jahrhundert), The Prayer of Daniil the Sharpener... geschrieben. Viel Aufmerksamkeit wurde auf sozialphilosophische, moralische und rechtliche sowie ethische und einige andere Fragen. Gleichzeitig ist das Gewicht der Reflexion in der Regel mit der Bildung der russischen Gesellschaft, dem Studium ihrer Genese, der Hauptquellen und der Begründung ihrer politischen und spirituellen Unabhängigkeit verbunden.

Hesychasmus

Die Entwicklung der Anschauungen russischer Philosophen im Mittelalter wurde von fremden Weltanschauungssystemen und philosophischen Strömungen beeinflusst. Unter ihnen ist ein wichtiger Ort Hesychasmus(aus dem Griechischen hesuhia - Ruhe, Stille) - ein philosophischer und religiöser Trend in der Orthodoxie, eine religiöse Praxis, die durch betende Selbstvertiefung, Unbeweglichkeit und Fasten gekennzeichnet ist. Religiöse Denker stehen an den Ursprüngen des Hesychasmus von Osteuropa Gregor von Nyssa, Gregor von Palamas und einige andere.

In Russland wurden die Traditionen des Hesychasmus verteidigt Sergius von Radonesch(1314 oder 1319-1392), Neil Sorsky(1433-1508). Die Prinzipien des Hesychasmus bildeten die Grundlage der Position Nichtbesitzer - ein Trend, der die Gegner der exzessiven Aktivität der Kirche in der "weltlichen" Komponente des öffentlichen Lebens vereinte. Nichtbesitzer lehnten den kirchlichen Landbesitz in Russland ab, kirchliche Einmischung in die Angelegenheiten des Staates (Ende des 15.-15. Jahrhunderts), zeigten eine gewisse Toleranz gegenüber Manifestationen von Weltanschauungstypen, die sich von ihren eigenen unterschieden.

Josephiten

Die ideologischen und politischen Gegner der Nichtbesitzer waren Josef— Anhänger Joseph Wolotsky(1439 oder 1440-1515).

Josephiten (bzw Geldfresser) im XVI-XVII Jahrhundert gegründet. kirchliche und politische Bewegung in Russland, die aktiv die Interessen der Kirche verteidigt, einschließlich des großen klösterlichen Landbesitzes, der Verurteilung und der Repressalien gegen Ketzer. Die Josephiten versuchten, sich an den Angelegenheiten des Staates zu beteiligen.

Von großer philosophischer Bedeutung war der Begriff des Josephiten Filofea(XVI Jahrhundert), weithin als politische Theorie bekannt "Moskau - Drittes Rom". Das Konzept besagt, dass nach dem Fall von Konstantinopel (Zweites Rom) die führende Rolle des geistlichen Führers der orthodoxen christlichen Welt überging Russischer Staat- nach Moskau.

Die Idee der Exklusivität der russischen Gesellschaft hat sich mehr als einmal in den philosophischen Systemen russischer Denker, in den Weltanschauungskonzepten der russischen Gesellschaft manifestiert. Andererseits spielte die Vorstellung, dass die russische Gesellschaft in den Bereichen Wissenschaft, Organisationsaufbau, Recht und einigen anderen Bereichen gesellschaftlicher Aktivität hinter den Ländern Westeuropas zurückbleibt, eine gewisse Rolle.

Es sollte berücksichtigt werden, dass viele denkende Vertreter der russischen Gesellschaft (und das nicht ohne Grund) glaubten, dass es an der Zeit sei, den Abstand zu den fortgeschrittenen Ländern der Welt zu überwinden. Gleichzeitig wurde in der russischen Gesellschaft das Gefühl der Besonderheit ihres Landes, seiner Exklusivität und Einzigartigkeit immer stärker. Eine solche Position kann in vielerlei Hinsicht als ganz natürlich, aber in gewisser Weise als „übertrieben“ angesehen werden. Auf die eine oder andere Weise waren alle diese Bestrebungen und Stimmungen mehrere Jahrhunderte lang aufs engste mit den philosophischen und ideologischen Konzepten russischer Denker verbunden.

Russische philosophische Systeme zeichneten sich durch Originalität und Originalität aus. Selbst bei der Entwicklung philosophischer Ideen, die von außen kamen, zeichnete sich das russische Denken immer durch Originalität, Unabhängigkeit und ein hohes Maß an Kreativität aus.

Eine wichtige Voraussetzung für die aktive Entwicklung des philosophischen Denkens in Russland war die von Peter I. eingeleitete Transformation. Der Prozess der aktiven sozialen Entwicklung des Landes sowie zahlreiche vielfältige kulturelle Kontakte mit europäischen Ländern dienten als Bedingungen für die Verbreitung der Aufklärung Ideen in Russland.

Die philosophische Komponente der russischen Aufklärung spiegelte sich in den Ansichten von Denkern wider, die in ihren Ansichten und ihrer sozialen Praxis sehr unterschiedlich waren. Dies sind so bekannte Persönlichkeiten der russischen Bildung wie Feofan Prokopowitsch (1681-1736),Nikolai Iwanowitsch Novikov(1744-1818) und einige andere. Einen besonderen Platz in der russischen Bildung nimmt M.V. Lomonosov und N. A. Radishchev.

(1711 - 1765), dessen Name gewissermaßen die russische Wissenschaft in der Mitte des 18. Jahrhunderts verkörpert, vertrat deistische Ansichten. Die von Gott geschaffene Natur entwickelt sich nach seinem Verständnis nach materialistischen Gesetzen. MV Lomonosov verteidigte die Idee der korpuskulären (molekularen) Struktur der Materie, unterstützt durch seine eigene experimentelle wissenschaftliche Tätigkeit. Gleichzeitig sind Moleküle (Körperchen-Atome) in ständiger Bewegung - Rotation, Vibration und Translation. Es gibt Elemente des Materialismus und der Dialektik.

(1749-1802), Autor der Werke „Reise von St. Petersburg nach Moskau“, „Über einen Mann, seinen Tod und seine Unsterblichkeit“, wie M.V. Lomonosov, hielt hauptsächlich an deistischen Ansichten fest. Er stellte die sich entwickelnde Natur in Form einer Leiter dar, an deren Spitze ein Mensch steht, in dem sowohl das Materielle (sein Körper) als auch das Ideal (Bewusstsein) vereint sind.

In den sozialphilosophischen Ansichten von A.N. Radishchev geht von der Ablehnung der Autokratie zu einer Meinung über die Bevorzugung eines Bürgerkriegs über, der im gesellschaftspolitischen Plan der Welt unvollkommen ist. Das Ideal ist eine Gesellschaft der Gerechtigkeit, bestehend aus gleichberechtigten freien Bürgern. Zum Teil sieht der russische Denker dieses Ideal in der Vergangenheit: in den Republiken Nowgorod und Pskow mit ihrer demokratischen Regierung, vielen Versammlungen und einem ziemlich entwickelten Rechtssystem.

Die historische Entwicklung ist ein periodischer Wechsel von Freiheit und Sklaverei, oft ist es der Kampf um die Freiheit, der zur Sklaverei führt. Im Zusammenhang mit der Entstehung des Privateigentums und der Schichtung der Gesellschaft als Ergebnis eines Gesellschaftsvertrags (im Sinne von J.-J. Rousseau) wurde der Staat gebildet. Aber das Volk konnte der Sklaverei nicht freiwillig zustimmen, was A.N. Radishchev schaut in Russland zu. Daher kommt der Denker (von Katharina II. als „erleuchteter Monarch“ bezeichnet, „ein schlimmerer Rebell als Pugachev“) zu dem Schluss, dass das Volk das Recht hat, den Souverän für seine Ungerechtigkeit zu verurteilen.

Der ukrainische und russische Philosoph kritisierte auch das bestehende System in Russland (und den Geist des materiellen Wohlstands und der Akkumulation, Ausbeutung). Grigory Savvich Skovoroda (1722-1794).

Laut G.S. Das Wesen Skovoroda repräsentiert drei Welten: das Universum (Makrokosmos), den Menschen (Mikrokosmos) und die Welt der „symbolischen Realität“, die sie miteinander verbindet. Die Welt der "symbolischen Realität" ist am deutlichsten vertreten in Heilige Schrift. Jede der Welten besteht aus unsichtbarer (Gott) und sichtbarer (von Gott erschaffener) Natur. Der Sinn und das Problem des Menschen liegt genau in der Entdeckung der unsichtbaren Natur – Gott. Spirituelle Verbesserung jedes einzelnen Menschen - notwendige Bedingung und der einzige Weg für die Gesellschaft, sich in Richtung Perfektion zu bewegen.

Russisches Denken des späten XVIII-XIX Jahrhunderts. die Ausrichtung auf die Befreiung des Geistes ist charakteristisch, ebenso wie der Wunsch nach einer gerechten und vollkommenen Gesellschaftsordnung. Diese Tendenzen nahmen im Zusammenhang mit dem Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins, das durch den Vaterländischen Krieg von 1812 und den Sieg über das napoleonische Frankreich hervorgerufen wurde, erheblich zu. Und die Teilnahme von Hunderttausenden russischer Bürger an Auslandskampagnen in den Jahren 1813-1814. erlaubt, unter anderem die westliche Kultur kennenzulernen, das Niveau und die Lebensqualität der Europäer zu sehen.

Das Ergebnis der kulturellen Bereicherung, eng verbunden mit dem Wachstum des Selbstbewusstseins sowie dem Zerfall der Hoffnungen auf eine aufgeklärte Monarchie, war die Entstehung einer Befreiungsbewegung in Russland. Als Teil dieser Bewegung nahm das Interesse an sozialphilosophischen Themen zu. Die auffälligste Manifestation dieser Prozesse war die Aktivität geheimer Adelsorganisationen wie der "Union of Salvation", "Union of Welfare", "Northern Society", "Southern Society" und einiger anderer.

Ein wichtiger Teil der Befreiungsbewegung war die Entwicklung ihrer ideologischen Grundlagen. Die berühmtesten politischen Dokumente waren Russkaja Prawda... Pawel Iwanowitsch Pestel(1793-1826) und "Verfassung" Nikita Michailowitsch Murawjow(1795-1843), deren wichtiger Bestandteil der gesellschaftsphilosophische Aspekt war. Die diesen Werken gemeinsamen Hauptgedanken sind die Forderung nach Gleichberechtigung der Bürger (wenn auch in erster Linie Männer) vor dem Gesetz, die Abschaffung der Leibeigenschaft, die Reorganisation des Staates (nach N. M. Muravyov sollte Russland konstitutionelle Monarchie, laut P.I. Pestel - Republik).

Petr Jakowlewitsch Tschadajew

Die tiefste Spur in der russischen Philosophie der ersten Hälfte XIX Jahrhundert links (1794-1856).

Als Offizier der Leibgarde, Teilnehmer am Vaterländischen Krieg von 1812 und Auslandsfeldzügen trat er einer Geheimgesellschaft bei, die für alle unerwartet 1821 in den Ruhestand ging. Die Aktivitäten der Dekabristen brachten keine Befriedigung, und P.Ya. Chaadaev ging ins Ausland, wo er sich mit Vertretern einer Reihe philosophischer Strömungen traf und ihre Ansichten studierte. In Deutschland trifft er F. Schelling, der P.Ya. Chaadaev ist der klügste Kopf, den er kennt.

Die Reise und neue Bekanntschaften führten zu einer ernsthaften Revision vieler Ansichten des Philosophen. Als er 1826 von einer Auslandsreise zurückkehrte, dachte er vieles über das Schicksal Russlands nach. Seine Einstellung zur zeitgenössischen Realität P.Ya. Chaadaev äußerte sich in mehreren Briefen. 1836 veröffentlichte das Telescope-Magazin eines dieser Werke - das erste philosophisch Buchstabe.

Laut dem Autor des Briefes ist Russland sozusagen außerhalb der Geschichte, die Menschen leben darin nur in der Gegenwart, vergessen die Vergangenheit und kümmern sich nicht um die Zukunft. Unterdessen ist die Grundlage der Welt „wahre Realität“, „absolute Einheit“, „das große All“ (das in Wirklichkeit Gott ist). Das „Große Alles“ manifestiert sich in zwei Naturen: physisch und spirituell, ähnlich in der Struktur. Ihr Hauptunterschied liegt in den primären Elementen; in geistiger Natur sind es Ideen, in physischer Natur sind es Atome. Auch das gesellschaftliche Sein unterliegt universellen Gesetzen, und europäische Länder ihnen folgen, basierend auf den Grundsätzen der Gerechtigkeit, Moral, Gesetz, Pflicht.

Aufgrund des unterschiedlichen Geschichtsverständnisses entsteht ein Widerspruch zwischen Russland und Europa. Sie kann und muss überwunden werden. Dies erfordert die moralische Erziehung der russischen Gesellschaft sowie eine religiöse Annäherung auf der Plattform des Katholizismus - die am besten geeignet ist, so P.Ya. Chaadaev, für die erfolgreiche soziale Entwicklung der Religion.

Die Reaktion auf die Veröffentlichung war in verschiedenen Kreisen der Gesellschaft stürmisch: von Studenten bis zum Kaiser. Dieser erklärte den Verfasser des Briefes für verrückt, woraufhin er unter Hausarrest gestellt wurde. Geschrieben von P. Ya. Chaadaevs „Apology of a Madman“ (1837) wurde nach seinem Tod veröffentlicht.

Slawophile und Westler in der russischen Philosophie

Die Position von P.Y. wurde unterschiedlich wahrgenommen. Chaadaeva philosophische Kreise Russlands. Einige Publizisten, Wissenschaftler - sie wurden gerufen Slawophile- gegen pro-westliche Gefühle. in dem Brief geäußert und glaubt, dass Russland eine autarke Gesellschaft ist. Andere teilten die Position von P.Ya. Chaadaeva; sie wurden benannt Westler.

Slawophile- Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860), Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860), Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876), Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) - befürworteten die Entwicklung Russlands auf ihrem eigenen Weg. Sie waren Gegner des Individualismus, des Rationalismus, der spirituellen Widersprüchlichkeit, die sie dem Westen zuschrieben. Ihr Ideal ist das vorpetrinische Russland; daher ihre Ablehnung der Reformen von Peter I.

Westler- Timofey Nikolaevich Granovsky (1813-1855), Nikolai Vladimirovich Stankevich (1813-1840). Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885) - nach P.Ya. Chaadaev hielt es für notwendig, dass die russische Gesellschaft westliche Werte assimiliert. Die Westler sahen keine Möglichkeit der Entwicklung Russlands außerhalb Europas, außerhalb der Erfahrung westliche Länder. Sie glaubten, dass der Katholizismus mehr als die Orthodoxie geeignet sei, eine fortschreitende Entwicklung zu verwirklichen.

Manchmal Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870; seine Hauptwerke sind: "Dialektismus in der Wissenschaft", "Briefe zum Studium der Natur", "Vom anderen Ufer", "Vergangenheit und Gedanken"). KI Herzen vertrat materialistische Positionen, er akzeptierte auch die dialektischen Ideen von G. Hegel. Revolutionäre Ansichten, Verfolgung durch die zaristische Regierung zwangen A.I. Herzen, Russland zu verlassen. Die enge Bekanntschaft mit Europa zerstreute die Hoffnung auf viele westliche Werte. Es gab eine Art „De-Idealisierung“ des Westens, und A.I. Herzen kam zu dem Schluss, dass der Kapitalismus für Russland kein obligatorisches Stadium seiner Entwicklung ist. Er glaubte, dass der Sozialismus in Russland noch früher kommen könnte, aber es war etwas Besonderes - Bauer Sozialismus.

Sowohl die Slawophilen als auch die Westler neigten in vielerlei Hinsicht zu einer übermäßigen Idealisierung der von ihnen verteidigten sozialen und ideologischen Modelle. Ihr gemeinsamer Diskurs vertiefte jedoch das Verständnis der bestehenden Weltordnung und Russlands Platz darin. Dieses Phänomen erwies sich als integraler Bestandteil der Entwicklung des russischen Denkens im 19. Jahrhundert. Es ist zu einer notwendigen Etappe in der Bildung der russischen sozialen Weltanschauung geworden. In den Ansichten des fortgeschrittenen Teils der russischen Gesellschaft einen dialektischen kreativen Widerspruch von „These“ und „Antithese“ darstellend, gab es der Entwicklung des russischen philosophischen Denkens einen starken Impuls.

„Synthese“ war und konnte jedoch kein einziger weltanschaulicher Trend werden. Noch vielfältiger und widersprüchlicher waren die wichtigsten Richtungen in der Weiterentwicklung der russischen Philosophie.

Ungefähr in den 40-50er Jahren des 19. Jahrhunderts entstanden in der russischen Gesellschaft zwei Trends - Slawophilismus und Westernismus. Die Slawophilen förderten die Idee eines "Sonderweges für Russland", während ihre Gegner, die Westler, dazu neigten, in die Fußstapfen der westlichen Zivilisation zu treten, insbesondere in den Bereichen soziale Organisation, Kultur und bürgerliches Leben.

Woher stammen diese Begriffe?

„Slawophile“ ist ein Begriff, der von dem berühmten Dichter Konstantin Batyushkov geprägt wurde. Das Wort „Westernismus“ wiederum tauchte erstmals in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts in der russischen Kultur auf. Sie können ihn insbesondere in den "Memoiren" von Ivan Panaev treffen. Besonders oft wurde dieser Begriff nach 1840 verwendet, als Aksakov mit Belinsky brach.

Die Entstehungsgeschichte des Slawophilismus

Die Ansichten der Slawophilen sind natürlich nicht spontan "aus dem Nichts" aufgetaucht. Vorausgegangen war eine ganze Ära der Forschung, des Schreibens zahlreicher wissenschaftliche Arbeiten und Werke, sorgfältiges Studium der Geschichte und Kultur Russlands.

Es wird angenommen, dass Archimandrit Gabriel, auch bekannt als Vasily Voskresensky, an den Ursprüngen davon stand. 1840 veröffentlichte er in Kasan die „Russische Philosophie“, die zu einer Art Barometer des aufkommenden Slawophilismus wurde.

Dennoch nahm die Philosophie der Slawophilen etwas später Gestalt an, im Zuge ideologischer Auseinandersetzungen, die auf der Grundlage der Diskussion des Philosophischen Briefes von Chaadaev entstanden. Anhänger dieses Trends begründeten den individuellen, ursprünglichen Weg der historischen Entwicklung Russlands und des russischen Volkes, der sich radikal vom westeuropäischen Weg unterschied. Nach Ansicht der Slawophilen liegt die Originalität Russlands vor allem in der Abwesenheit von Klassenkampf in seiner Geschichte, in der russischen Landgemeinde und den Artels sowie in der Orthodoxie als dem einzig wahren Christentum.

Die Entwicklung der slawophilen Strömung. Schlüsselideen

In den 1840er Jahren die Ansichten der Slawophilen waren in Moskau besonders verbreitet. Die besten Köpfe des Staates versammelten sich in den Elagins, Pavlovs, Sverbeevs - hier kommunizierten sie miteinander und führten lebhafte Diskussionen mit Westlern.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Werke und Werke von Slawophilen durch Zensur belästigt wurden, einige Aktivisten im Bereich der polizeilichen Aufmerksamkeit standen und einige sogar festgenommen wurden. Aus diesem Grund hatten sie lange Zeit keine dauerhafte gedruckte Veröffentlichung und veröffentlichten ihre Notizen und Artikel hauptsächlich auf den Seiten der Zeitschrift Moskvityanin. Nach einer teilweisen Lockerung der Zensur in den 1950er Jahren begannen die Slawophilen, ihre eigenen Zeitschriften (Selskoye chosmostrovostvo, Russskaya Beseda) und Zeitungen (Sail, Molva) herauszugeben.

Russland sollte die Formen des westeuropäischen politischen Lebens nicht assimilieren und übernehmen - davon waren ausnahmslos alle Slawophilen fest überzeugt. Dies hinderte sie jedoch nicht daran, es für notwendig zu halten, Industrie und Handel, Bank- und Aktiengeschäfte, die Einführung moderner Maschinen in der Landwirtschaft und den Bau von Eisenbahnen aktiv zu entwickeln. Darüber hinaus begrüßten die Slawophilen die Idee, die Leibeigenschaft "von oben" mit der obligatorischen Bereitstellung von Landzuteilungen an Bauerngemeinschaften abzuschaffen.

Viel Aufmerksamkeit wurde der Religion geschenkt, mit der die Ideen der Slawophilen ziemlich eng verbunden waren. Ihrer Meinung nach bestimmt der wahre Glaube, der von der Ostkirche nach Russland gekommen ist, die besondere, einzigartige historische Mission des russischen Volkes. Es war die Orthodoxie und die Traditionen der sozialen Ordnung, die die Bildung der tiefsten Grundlagen der russischen Seele ermöglichten.

Im Allgemeinen nahmen die Slawophilen die Menschen im Rahmen der konservativen Romantik wahr. Charakteristisch für sie war die Idealisierung der Prinzipien des Traditionalismus und des Patriarchats. Gleichzeitig versuchten die Slawophilen, die Intelligenz dem einfachen Volk näher zu bringen, um sie zu studieren. Alltagsleben und Leben, Sprache und Kultur.

Vertreter des Slawophilismus

Im 19. Jahrhundert arbeiteten viele Schriftsteller, Wissenschaftler und slawophile Dichter in Russland. Vertreter dieser Richtung, die besondere Aufmerksamkeit verdienen - Khomyakov, Aksakov, Samarin. Prominente Slawophile waren Chizhov, Koshelev, Belyaev, Valuev, Lamansky, Hilferding und Cherkassky.

Die Schriftsteller Ostrovsky, Tyutchev, Dal, Yazykov und Grigoriev standen dieser Richtung weltanschaulich nahe genug.

Angesehene Linguisten und Historiker - Bodyansky, Grigorovich, Buslaev - behandelten die Ideen des Slawophilismus mit Respekt und Interesse.

Geschichte der Verwestlichung

Slawophilismus und Westernismus entstanden ungefähr zur gleichen Zeit, und daher sollten diese philosophischen Strömungen als Ganzes betrachtet werden. Der Westernismus als Antipode des Slawophilismus ist eine Richtung des russischen antifeudalen Gesellschaftsdenkens, das ebenfalls in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts entstand.

Die ursprüngliche organisatorische Basis für Vertreter dieser Richtung waren Moskauer Literatursalons. Die ideologischen Auseinandersetzungen, die sich dabei abspielten, werden in Herzens Vergangenheit und Gedanken anschaulich und realistisch dargestellt.

Die Entwicklung des Westerntrends. Schlüsselideen

Die Philosophie der Slawophilen und der Westler unterschied sich radikal. Insbesondere zu Gemeinsamkeiten Die westliche Ideologie ist auf die kategorische Ablehnung des feudal-leibeigenen Systems in Politik, Wirtschaft und Kultur zurückzuführen. Sie befürworteten die Umsetzung sozioökonomischer Reformen nach westlichem Vorbild.

Vertreter des Westernismus glaubten, dass es immer eine Möglichkeit gebe, ein bürgerlich-demokratisches System mit friedlichen Mitteln, mit den Methoden der Propaganda und der Bildung zu errichten. Sie schätzten die von Peter I. durchgeführten Reformen außerordentlich hoch und betrachteten es als ihre Pflicht, die öffentliche Meinung so zu verändern und zu formen, dass die Monarchie gezwungen war, bürgerliche Reformen durchzuführen.

Die Westler glaubten, dass Russland die wirtschaftliche und soziale Rückständigkeit nicht durch die Entwicklung einer ursprünglichen Kultur überwinden sollte, sondern durch die Erfahrung Europas, die schon lange vorangeschritten war. Gleichzeitig konzentrierten sie sich nicht auf die Unterschiede zwischen dem Westen und Russland, sondern auf die Gemeinsamkeiten, die in ihrem kulturellen und historischen Schicksal vorhanden waren.

Die philosophische Forschung des Abendlandes wurde in der Anfangszeit besonders von den Werken Schillers, Schillings und Hegels beeinflusst.

Die Spaltung der Westler Mitte der 1940er Jahre. 19. Jahrhundert

Mitte der vierziger Jahre des 19. Jahrhunderts kam es unter den Westlern zu einer grundlegenden Spaltung. Dies geschah nach einem Streit zwischen Granovsky und Herzen. In der Folge entstanden zwei Richtungen der Verwestlichung: liberal und revolutionär-demokratisch.

Der Grund für die Meinungsverschiedenheit lag in der Religion. Verteidigten die Liberalen das Dogma von der Unsterblichkeit der Seele, so stützten sich die Demokraten wiederum auf die Positionen des Materialismus und des Atheismus.

Unterschiedlich waren auch ihre Vorstellungen über die Methoden zur Durchführung von Reformen in Russland und die Entwicklung des Staates nach der Reform. So propagierten die Demokraten die Ideen des revolutionären Kampfes mit dem Ziel, den Sozialismus weiter aufzubauen.

Die Werke von Comte, Feuerbach und Saint-Simon hatten in dieser Zeit den größten Einfluss auf die Ansichten der Westler.

In der Zeit nach der Reform, unter den Bedingungen der allgemeinen kapitalistischen Entwicklung, hörte der Westernismus auf, als besondere Strömung des sozialen Denkens zu existieren.

Vertreter des Westernismus

Der ursprüngliche Moskauer Kreis von Westlern umfasste Granovsky, Herzen, Korsh, Ketcher, Botkin, Ogarev, Kavelin usw. Belinsky, der in St. Petersburg lebte, stand in enger Verbindung mit dem Kreis. Auch der talentierte Schriftsteller Ivan Sergeevich Turgenev betrachtete sich als Westler.

Nach dem, was Mitte der 40er Jahre geschah. Nach der Spaltung blieben Annenkov, Korsh, Kavelin, Granovsky und einige andere Persönlichkeiten auf der Seite der Liberalen, während Herzen, Belinsky und Ogarev auf die Seite der Demokraten übergingen.

Kommunikation zwischen Slawophilen und Westlern

Es sei daran erinnert, dass diese philosophischen Trends zur gleichen Zeit geboren wurden, ihre Gründer waren Vertreter derselben Generation. Außerdem kamen sowohl die Westler als auch die Slawophilen aus dem Milieu und bewegten sich in denselben Kreisen.

Fans beider Theorien kommunizierten ständig miteinander. Außerdem beschränkte sie sich keineswegs immer auf Kritik: Sie befanden sich im selben Treffen, im selben Kreis und fanden im Laufe der Reflexionen ihrer ideologischen Gegner nicht selten etwas, das ihrem eigenen Standpunkt nahe kam.

Im Allgemeinen zeichneten sich die meisten Streitigkeiten durch höchstes kulturelles Niveau aus - die Kontrahenten gingen respektvoll miteinander um, hörten der Gegenseite aufmerksam zu und versuchten, überzeugende Argumente für ihre Position zu liefern.

Ähnlichkeiten zwischen Slawophilen und Westlern

Abgesehen von den später auftauchenden westlichen Demokraten erkannten sowohl erstere als auch letztere die Notwendigkeit von Reformen in Russland und der Lösung bestehender Probleme auf friedlichem Wege, ohne Revolutionen und Blutvergießen. Die Slawophilen interpretierten dies auf ihre eigene Weise und hielten an konservativeren Ansichten fest, erkannten aber auch die Notwendigkeit einer Änderung.

Es wird angenommen, dass die Einstellung zur Religion einer der umstrittensten Punkte in den ideologischen Auseinandersetzungen zwischen Anhängern verschiedener Theorien war. Fairerweise muss jedoch erwähnt werden, dass der menschliche Faktor dabei eine wichtige Rolle gespielt hat. So basierten die Ansichten der Slawophilen weitgehend auf der Vorstellung von der Spiritualität des russischen Volkes, seiner Nähe zur Orthodoxie und seiner Tendenz, alle religiösen Bräuche strikt einzuhalten. Gleichzeitig folgten die Slawophilen selbst, die größtenteils aus weltlichen Familien stammten, nicht immer den kirchlichen Riten. Auf der anderen Seite förderten die Westler überhaupt keine übermäßige Frömmigkeit bei einer Person, obwohl einige Vertreter der Bewegung (ein anschauliches Beispiel ist P. Ya. Chaadaev) aufrichtig glaubten, dass Spiritualität und insbesondere Orthodoxie ein wesentlicher Bestandteil davon sind Russland. Unter den Vertretern beider Richtungen gab es sowohl Gläubige als auch Atheisten.

Es gab auch diejenigen, die keiner dieser Strömungen angehörten und die dritte Seite besetzten. Zum Beispiel stellte V. S. Solovyov in seinen Schriften fest, dass weder im Osten noch im Westen eine zufriedenstellende Lösung für die wichtigsten universellen menschlichen Probleme gefunden wurde. Und das bedeutet, dass alle, ausnahmslos, aktiven Kräfte der Menschheit gemeinsam daran arbeiten sollten, aufeinander hören und durch gemeinsame Anstrengungen zu Wohlstand und Größe gelangen. Solovyov glaubte, dass sowohl "reine" Westler als auch "reine" Slawophile begrenzte Menschen und unfähig zu objektiven Urteilen seien.

Zusammenfassen

Westler und Slawophile, deren Hauptideen wir in diesem Artikel untersucht haben, waren in Wirklichkeit Utopisten. Die Westler idealisierten die fremde Art der Entwicklung, europäische Technologien und vergaßen dabei oft die Besonderheiten und uralten Unterschiede in der Psychologie der westlichen und russischen Menschen. Die Slawophilen wiederum priesen das Bild des russischen Volkes, sie neigten dazu, den Staat, das Bild des Monarchen und der Orthodoxie zu idealisieren. Sowohl diese als auch andere bemerkten die Bedrohung durch die Revolution nicht und hofften bis zuletzt auf eine friedliche Lösung der Probleme durch Reformen. Es ist unmöglich, einen Gewinner in diesem endlosen ideologischen Krieg auszumachen, weil die Streitigkeiten über die Richtigkeit des eingeschlagenen Entwicklungspfades Russlands bis heute nicht aufhören.