Stan „obserwatora” czyli poznaj siebie. Praktyka rozwijania „wewnętrznego obserwatora”

W miarę jak zdobywamy doświadczenie przebywania w Teraźniejszości i obserwowania siebie, zaczynamy odczuwać rozwój pozornie nowego aspektu naszej świadomości – głębokiej zdolności do bycia bardziej obiektywnym „świadkiem” naszego doświadczenie życiowe. Jak już zauważyliśmy, ta jakość świadomości nazywa się obserwator wewnętrzny. Obserwator wewnętrzny pozwala nam obserwować wszystko, co dzieje się wewnątrz i wokół.
nas w tym samym czasie, bez oceniania i komentowania.

Wewnętrzny obserwator jest niezbędny do naszej przemiany, bo takiego mamy mechanizm psychologiczny, którą Gurdżijew nazwał „identyfikacją” i która jest głównym sposobem, w jaki nasza osobowość tworzy i utrzymuje swój obraz świata. Człowieka można utożsamiać ze wszystkim - ideą,
nasze ciało, swędzenie, zachód słońca, dziecko lub piosenka. Oznacza to, że w każdej chwili, kiedy nie jesteśmy całkiem rozbudzeni, nasza tożsamość powstaje ze wszystkiego, do czego zwróciliśmy się
uwaga. Na przykład, gdy martwimy się, skupiając naszą uwagę na zbliżającym się spotkaniu, wydajemy się być obecni na tym spotkaniu (nawet wyimaginowanym), robimy to zamiast dostrzegać, co tak naprawdę dzieje się z nami w tej chwili. Lub kiedy utożsamiamy się z reakcją emocjonalną — na przykład atrakcyjnością osoby dla przyjaciela — wygląda na to, że stajemy się tą atrakcyjnością. A kiedy słyszymy
natarczywy głos krytyki w naszej głowie, nie możemy się od tego głosu oddzielić.
Jeśli choć trochę uspokoimy umysł, poczujemy, jak z chwili na chwilę zmieniają się nasze stany. W jednej chwili myślimy o naszej pracy, aw następnej patrzymy, jak ktoś przechodzi przez ulicę i ten ktoś przypomina nam osobę, którą poznaliśmy lata temu. Chwilę później przypominamy sobie piosenkę ze szkolnego dzieciństwa, aż do momentu, gdy ochlapują nas kałuże i przejeżdżający samochód. Natychmiast zaczynamy krytykować głupca prowadzącego samochód i nie możemy myśleć o niczym innym, dopóki nie zdamy sobie sprawy, że chcemy cukierka, który sprawi, że poczujemy się lepiej. I tak dalej. Jedyną stałą rzeczą jest skłonność naszej osobowości do identyfikowania się z każdym kolejnym stanem.

Świadomość rozszerza się i kurczy w miarę jak balon, ale identyfikacja zawsze skutkuje jego kompresją. Możemy zauważyć, że kiedy się z czymś identyfikujemy, jesteśmy wyraźnie mniej świadomi wszystkiego, co nas otacza. Jesteśmy mniej świadomi innych ludzi, naszego środowiska i własnego stanu wewnętrznego. Mówiąc najprościej, im bardziej jesteśmy identyfikowani, tym mniej mamy świadomości, tym bardziej jesteśmy oderwani od rzeczywistości.

Z biegiem czasu nasza identyfikacja z określonym zestawem cech (takich jak na przykład siła, empatia, spokój lub spontaniczność) utrwala się i rozwija się specyficzne dla typu poczucie własnej wartości. Uczucia i stany, które składają się na nasze poczucie siebie, są uczuciami i stanami, które naszym zdaniem są niezbędne do osiągnięcia naszego. Im bardziej identyfikujemy się z naszym poczuciem siebie, tym bardziej stajemy się jego zakładnikami, tym bardziej zapominamy o innych dostępnych nam możliwościach i zachowaniach. Zaczynamy wierzyć, że to my jesteśmy tym modelem. Skupiamy się tylko na jednej szczególnej jakości z ogromnej różnorodności naszego ludzkiego potencjału, jakbyśmy chcieli powiedzieć: „Te cechy są „ja”, a te nie. Jestem taki, ale nie taki”. W ten sposób tworzymy własny obraz, określamy siebie - to przewidywalny typ osobowości.
Na przykład Podstawowym Strachem Ósemek jest cierpienie z powodu innych ludzi lub bycie kontrolowanym przez innych i ludzi lub życie, a ich Podstawowym Pragnieniem jest ochrona siebie. Chęć ochrony i polegania na sobie to podstawowe potrzeby człowieka, dlatego nawet jeśli nie jesteśmy Ósemkami, odczuwamy potrzebę ochrony fizycznej i emocjonalnej. Młode Ósemki zaczynają jednak skupiać się na cechach, które odkryły w sobie, które pomogą im się obronić. Rozumieją, że są silni, wytrwali, mają siłę woli i potrafią się obronić
siebie i zacząć wykorzystywać te możliwości do rozwijania i wzmacniania swojej tożsamości ego

Problem „obserwatora” istnieje w psychologii, psychoterapii, praktykach duchowych i mechanice kwantowej. W Ostatnio Problem ten został przeniesiony do nanotechnologii.

Rozwiązanie tego problemu daje nam możliwość poczynienia znaczących postępów w wielu obszarach działalności człowieka.

Kwestia „obserwatora” istnieje w psychologii, psychoterapii, praktykach duchowych i mechanice kwantowej.
Rozwiązanie daje nam możliwość znacznego postępu w tych obszarach działalności człowieka.

Idealny Obserwator

Szczególny moment zrozumienia „innego”, reinkarnacji w niego, następuje wtedy, gdy podczas obserwacji rezygnujemy z pamięci i oczekiwania, zapominając o swoim ciele (zwłaszcza twarzy) i obserwujemy tylko innego. Obserwator zdaje się zanikać, pozostaje tylko świadomość innego, podczas gdy informacja o innym jest postrzegana bez wartościowania (K. Rogers, Nieosądzanie w psychoterapii skoncentrowanej na kliencie. Rozumiemy innego właśnie w tych warunkach (V. Dilthey , zrozumienie psychologii).

To właśnie ta obserwacja daje to wyjątkowe doświadczenie doświadczania innego, które następnie przyczynia się do rozpoznania tego doświadczenia w odmiennym stanie świadomości (ASS), kiedy pojawiają się tam znaki tego innego (jego twarzy) lub zwiastuny ten inny stał się dla nas dostępny.

Czy w momencie takiej obserwacji tracimy siebie? Prawdopodobnie tak! Stajemy się inni iw tym momencie jego postrzeganie świata staje się dla nas dostępne (K. Rogers, rozumienie innego w psychoterapii), zaczynamy widzieć świat oczami innego. W 2005 roku miałam tak utalentowaną klientkę, która po kilku tygodniach naszej psychoterapeutycznej relacji powiedziała mi: „Nagle na chwilę zdałam sobie sprawę, że patrzę na świat twoimi oczami”. Ta naturalna zdolność pozwoliła jej szybko poznać innych ludzi, a wraz z tym stała się tak zależna od tych innych, że czuła się niezdolna do bycia sobą. To było świetny przykład utrata własnego Ja, „utrata twarzy”. Czasami tacy ludzie boją się nawet zasnąć, „aby nie zatracić się we śnie”.

Pamięć wnosi w nas przeszłość, oczekiwanie (oczekiwanie lub przeczucie) - przyszłość, doświadczanie teraźniejszości za pomocą zmysłów - daje poczucie życia w teraźniejszości. Obserwowanie strumienia świadomości wraz z doświadczaniem doznań cielesnych wszystkimi zmysłami daje poczucie teraźniejszości. Kiedy rezygnujemy z doznań cielesnych i zatrzymujemy przepływ świadomości, skupiając się na pustce lub modlitwie, wtedy „wychodzimy” z tego świata, świata „tu i teraz”. Aby „wyjście” było możliwe do zrealizowania, trzeba dzień wcześniej mieć konkretny cel takiego wyjścia. Ona będzie nicią Ariadny, która ocali nasze Ja i pomoże nam powrócić ze zwycięstwem i zyskiem.

Warto przypomnieć, że na drodze do takiego wyjścia stoją pewne przeszkody, a mianowicie: podświadomość osobowa (S. Freud, Podświadomość jako doświadczenia wyparte i zapomniane), uraz porodowy (S. Grof, Matryce okołoporodowe podczas doświadczenia ASC) oraz nieświadomości osobistej według K. Junga. Tylko pokonując te przeszkody uzyskujemy dostęp do przestrzeni świadomości innych ludzi i światów.

Odrzucając pamięć, oczekiwanie i doznania ciała (w tym uczucia, które mogą powstać asocjacyjnie lub dysocjacyjnie dzięki doświadczeniu, które jest podejściem wartościującym), wyłączamy tym samym obserwatora wewnętrznego (obserwatora siebie), pozostawiając jedynie obserwatora zewnętrznego.

Obserwator zewnętrzny bez obciążenia obserwatora wewnętrznego (co prawie nigdy się nie zdarza) zamienia się więc w czyste urządzenie obserwacyjne, ale urządzenie o szczególnych właściwościach samoświadomości i rozumienia świata. W tym przypadku przedmiotem obserwacji może być zarówno świat zewnętrzny, jak i świat wewnętrzny, np. w treningu autogennym (AT). Myślę, że efekt będzie ten sam. Jest tylko jedna różnica - oczy. Z otwartymi oczami trudniej jest odejść od wewnętrznego przeżywania, ale łatwiej jest pozostać w sobie, z zamkniętymi oczami łatwiej zatrzymać przepływ świadomości i uczuć, ale trudniej pozostać sobą i ocalić swoje twarz.

Tak więc, aby przy otwartych oczach poznawać rzeczywistość, pole widzenia ogranicza się do ikony lub mandali, pejzażu lub nieba, przy oczach zamkniętych szukają np. wewnętrznego światła lub czystego lazurowego pola. Jednocześnie rezygnują z pamięci, oczekiwań, uczuć i myśli. Ciało w przeddzień musi zostać doprowadzone do obecnego stanu, w którym niejako nie istnieje. Istnieje tylko czysta kontemplacja, jako pozazmysłowe poznanie idei, które stanowi podstawę poznania prawdy.

Czy może istnieć obserwator bez twarzy?

Jeśli twarz jest formą świadomości, to nie może być obserwatora bez twarzy. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że potencjalnie możliwa jest obserwacja bezosobowa, która daje najbardziej obiektywną wiedzę. Jeśli chodzi o osobowość, to nie istnieje ona bez twarzy!

Twarz przesądza o oryginalności percepcji, zdolności do przekształcania, wyobrażania sobie, tworzenia i tworzenia. Tymczasem zwykły obserwator nic nie robi. Tylko odzwierciedla. Idealny obserwator jest jak wielowymiarowe lustro, w którym odbijają się najbardziej złożone obiekty świata, na przykład inna osoba lub grupa ludzi, część świata, aw ograniczeniu – cały świat.

Bycie zarówno obserwatorem, jak i osobą jest przydatne i ważne. W czysta forma są biegunami kontinuum „ludzkiego”. Pierwszy (obserwator) - po prostu odzwierciedla postrzegany, wypełniając się obserwowanym obiektem. Drugi (osobowość) - przekształca każdą refleksję, ale nie z powodu błędów percepcji-obserwacji, ale z powodu swojej twórczej natury.

Sen daje nam doświadczenie „bycia innym” w chwilach snu. Sny są jak sceny teatralne. Warto przy tym wspomnieć, że funkcją snów jest nie tylko tworzenie warunków do gromadzenia doświadczeń „bycia innym”.

Błędy percepcyjne u obserwatora wynikają z pamięci i oczekiwań. Zarówno pamięć, jak i oczekiwanie mogą być nasycone bolesnymi reakcjami, patologicznymi postawami itp.

Idealny obserwator, postrzegający i rozumiejący, potrafi być nieosądzający (K. Rogers), co pozwala mu na akceptację obserwowanej istoty, na jej samodzielne tworzenie. Zaakceptowane wypełnienia encji przestrzeń wewnętrzna obserwatora tak bardzo, że przemienia się w przedmiot obserwacji, tracąc tym samym swój ideał obserwatora.

W sztukach walki podczas treningu zwykle powtarza się ruchy mistrza, próbując w ten sposób odrodzić się w nim, a tym samym nauczyć się jego umiejętności.

W granicy doskonałości jest oczywiście Bóg. A każdy dialog z nim jest ruchem na tej drodze.

Wyrażenie „nie rób z siebie idola” brzmi jak ostrzeżenie, że ucząc się, nie zastępujemy się innymi. Nauczyciel nie jest idolem. Idol nie uczy. Idol, odbity w obserwatorze, wypiera jego osobowość. Idol uczy bycia tylko nim i nie pozostawia śladu po drugiej osobie w przestrzeni duchowej. Idola można jedynie naśladować, będąc jego zewnętrznym odbiciem, bez zawierania w sobie jego wewnętrznych źródeł.

Ucząc się od innych, należy odczuwać, pielęgnować i rozwijać własne źródło osobowości.

W foresightie społecznym obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator.

Myśl, że obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator, nachodzi mnie za każdym razem, gdy nie sprawdzają się moje przewidywania społeczne, o których wszystkim opowiadałem dzień wcześniej, aby inni byli naocznymi świadkami zjawiska antycypacji przyszłości . Kiedy nikt oprócz mnie nie zna foresightu, najczęściej się spełniają.

Być może zwerbalizowana foresight staje się własnością świadomości społecznej nie tylko dzięki mojej zdolności przewidywania. Prawdopodobnie jednocześnie odzwierciedlam ścieżkę informacji z podświadomości do świadomości społecznej, a ta droga jest jednocześnie pokonywana przez informację przez wiele innych podmiotów ze względu na wyjątkowy charakter masowego przewidywania przyszłości.

Jeżeli obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator, czyli ja, to musi zawierać w swojej strukturze, oprócz elementów, które posiada obserwator, coś jeszcze, co czyni go bardziej złożonym. W skrajnym przypadku nie może zawierać tych elementów, które posiada obserwator. Mam na myśli świadomość, pamięć, wolę i inne psychologiczne elementy strukturalne. Tym samym sam obserwator jest jego integralną częścią.

Przychodzi mi na myśl słowo Bóg, ponieważ „wszystko pochłania i we wszystkim jest obecny”. Według K. Junga - nieświadomość zbiorowa. A co ze świadomością?

Weźmy mniejsze kategorie. Archetyp (lub zespół archetypów) może stanąć między obserwatorem a Bogiem (nieświadomość zbiorowa). Archetyp nie może należeć wyłącznie do pamięci genetycznej, gdyż wykracza poza czas i zawiera w sobie perspektywy (według Junga – protoformy) rozwoju wszystkiego, co zostało przez niego uchwycone, objęte.

panteon bogów świat starożytny Hierarchia esencji świętych w chrześcijaństwie odzwierciedla hierarchię archetypów, z którymi możliwy jest dialog obserwatora. Nie wyklucza to bezpośrednich interakcji z Systemem Ogólnym.

Tutaj trudno nie zagłębiać się w teologię, a przecież musimy pozostać w temacie „obserwatora bardziej złożonego systemu”.

Ze stanowiska nauki ubiegłego stulecia, kiedy człowieka uważano za króla przyrody, zdobywcę i jej władcę, takiego problemu nie można było postawić. Jeżeli człowiek z całym swoim dorobkiem jest nadal częścią systemu, który nazywa się przyrodą, przestrzenią, biosferą, noosferą lub psychosferą, to możemy dostrzec problem istnienia systemu bardziej złożonego niż osoba, obserwator tego systemu. Jednocześnie nie można mu odmówić wszystkiego, co człowiek posiada, na przykład samoświadomości, myślenia, pamięci, woli i innych elementów strukturalnych.

Idea kosmicznego człowieka (pierwszego człowieka) nie jest nowa, z którego okiem najwyraźniej spotykamy się w odmiennych stanach świadomości (ASS). Pierwszy człowiek to model antropomorficznego kosmosu – Wszechświata w postaci człowieka. Duchowy pierwszy człowiek i pierwowzór ludzkiej istoty i Wszechświata, niebiański człowiek. Symbol powszechnej egzystencji i obraz wszechświata. Wyraża jedność mikrokosmosu i makrokosmosu.

Obraz tego rodzaju pojawił się u mnie jakieś 10 lat temu podczas treningu autogennego.

Kosmiczny człowiek i ja.

Rozważania o Bogu-człowieku, o człowieku kosmicznym, o tym, że człowiek nie jest wynikiem ewolucji, wydają się całkiem rozsądne. gatunek na Ziemi, ale działający model kosmicznej świadomości. W tym przypadku osoba ze wszystkimi swoimi myślami, przewidywaniami i działaniami jest tylko częścią Kosmicznego Człowieka, który poprzez człowieka Ziemi może wprowadzać poprawki do swojej nieco niezależnej „cywilizacji”.

AAA, jeden z moich asystentów-wolontariuszy w udowadnianiu istnienia intuicyjnego przewidywania, zasugerował, co następuje: „Co do dylematu: ujawnić prognozę – zrujnować prognozę, ukryć prognozę – uchodzić za fałszerza, istnieje rozwiązanie Na dużym niezależnym portalu (co najmniej jeden LJ) otwórz stronę i wgraj tam prognozy w postaci archiwów chronionych hasłem - jest tam data utworzenia pliku i data jego umieszczenia w serwisie, a dostęp do treści jest otwierane dopiero po realizacji prognozy, umieszczając hasło do odpowiedniego archiwum (nawet we własnym dzienniku ISS) Uzyskujemy w ten sposób fakt niezmienności prognozy przy zachowaniu jej tajemnicy.

Dialog z nieświadomością

Dialog z nieświadomością (funkcja transcendentalna według K. Junga) jest kontynuacją i rozwinięciem dialogu świadomości, gdzie z jednej strony nasze społeczne ja, a z drugiej strony sumienie, jako część nieświadomości i boskości. Dialog z nieświadomością jest kluczem do rozwoju i zdrowia psychicznego.

Każdy z nas jest obserwatorem własnego wewnętrznego dialogu społecznego Ja z sumieniem. Każda z tych hipostaz zasilana jest zarówno ze sfery świadomości społecznej, jak iz nieświadomości. A ponieważ w nieświadomości jest nie tylko boskość, to z niej czerpie się pokarm dla obu hipostaz.

W religiach dialogiczny charakter świadomości realizuje się w relacjach z Bogiem. Autyzm – jako brak dialogu (G. Nazloyan) lub gdy dialog jest daleki od bycia z Bogiem, a ludzie go nie akceptują, co pociąga za sobą całkowity konflikt ze środowiskiem społecznym.

W sztuce zachowany jest dialogiczny charakter świadomości, o czym dobrze pisał swego czasu M. Bachtin.

Foresight w nauce

Naukowa wiedza o świecie jest możliwa tylko wtedy, gdy zostaną postawione prawidłowe hipotezy, to znaczy przy prawidłowym przewidywaniu wiedza naukowa, oraz w dalszym dowodzie. Innymi słowy, obserwator musi początkowo mieć zdolność przewidywania, zanim cokolwiek zostanie prawidłowo przyjęte w nauce.

Czy nauka może istnieć bez zdolności człowieka do przewidywania? Nie on nie może! Podstawą nauki jest więc kategoria wykraczająca poza tezaurus naukowy, kategoria antycypacji, która sama wymaga konkretyzacji i dowodu, i dla której powstało nasze Centrum antycypacji.

Wniosek

W osobliwościach obserwatora tkwią potencjały i wady człowieka i poznania.

Idealny obserwator powinien mieć dwie przeciwstawne cechy: odrzucenie własnego Ja i żywą ekspresję tego centrum podmiotowości, ucieleśnionego w osobie osoby (druga służy samozachowaniu).

Obserwator jest w stanie rozpoznać systemy, które go przewyższają złożonością, przez co zostaje z nimi porównany, a jednocześnie pozostaje tylko ich częścią.

Przewidywanie przyszłości przyczynia się do poznania teraźniejszości. Znając przyszłość w teraźniejszości, możemy rozpoznać jej zwiastuny w teraźniejszości, urzeczywistniając w ten sposób czystą teraźniejszość.

Zaplanuj przyszły tekst

Obserwator od dzieciństwa do starości (od łona matki, gdzie pamięć zostaje odcięta przez traumę porodową, po wizje pośmiertne).

Obserwator w naukach ścisłych, religii, etyce, estetyce, mistycyzmie i praktykach duchowych, stresie i ASC.

Ogólnie – obserwator w etyce, estetyce i epistemologii, w nauce postnieklasycznej.

Słownik pojęć

Brak osądzania jest jedną z części triady K. Rogersa, gdzie dwie pozostałe to akceptacja i kongruencja. Triada ta wiąże się ze szczególnym rodzajem tolerancji, zbudowanej na akceptacji siebie i innych, na interakcji ze światem zewnętrznym i wewnętrznym w akceptujący, dialogiczny sposób. W przeciwieństwie do przemocy i manipulacji, taka interakcja oznacza zarówno szacunek dla wartości i znaczeń, które są istotne dla innego, jak i świadomość i akceptację własnego świata wewnętrznego, własnych wartości i znaczeń, celów i pragnień, doświadczeń i uczuć . Dla osoby z taką tolerancją napięcia i konflikty wcale nie są wykluczone, można powiedzieć, że nieustannie żyje ona w sytuacji napiętej egzystencji, nie boi się stawić czoła temu napięciu, znieść je z godnością i zaakceptować jako bezwarunkową egzystencjalną rzeczywistość. To autentyczna, dojrzała, naprawdę pozytywna tolerancja, oparta na znacznie pełniejszej świadomości i akceptacji rzeczywistości przez człowieka. Taka tolerancja występuje również w komunikacji międzyludzkiej (dokładniej transpersonalnej) osobowości spersonifikowanej, w której strukturze eliminowane są komponenty osobowe i cieniste, podczas gdy przejawy esencji (twarzy) są wręcz skrajnie wyraźny.

Dunn John William (1875 - 1949) - angielski filozof i lotnik, jeden z nielicznych, którzy odważyli się eksperymentować z czasem. Ich wyniki doprowadziły go do wniosku: „we śnie każdemu człowiekowi dany jest ułamek indywidualnej wieczności, co pozwala mu widzieć najbliższą przeszłość i bliską przyszłość. Śniący patrzy na to wszystko jednym spojrzeniem, tak jak Bóg obserwujący kosmiczny proces ze swej niezmiernej wieczności” (Borges) – i w ten sposób upodabnia się do Stwórcy. Borges rozumiał Dunna głębiej niż on sam. Sam Dunn zbudował swoją hipotezę „serializmu”, opierając się na teorii względności Einsteina i psychoanalizie Freuda, nawet nie zauważając, że jego idee antycypował „ostatni Rzymianin” Boecjusz. Po Dunn pod mostem upłynęło dużo wody. Rozumowanie na temat czterech wymiarów, czasu bezwzględnego i najwyższego uniwersalnego obserwatora wyglądało nieco naiwnie po pracy Schrödingera „Rozszerzający się wszechświat”. Jednak podejmowane przez Dunna próby zanurzenia się w świat marzeń i odnalezienia ścieżki prowadzącej do absolutnej rzeczywistości są wciąż aktualne i pobudzają wyobraźnię tak samo, jak eksperymenty Grofa czy Castanedy. W kulturze początku XX wieku istniał pogląd na czas związany z tradycją angielskiego idealizmu absolutnego. Filozofowie ci wyszli z faktu, że czas noumenalny w ogóle nie istnieje, a iluzja czasu powstaje w statycznym świecie z powodu ciągłej zmiany uwagi obserwatora.
Najciekawszą z punktu widzenia semiotycznego ujęcia problemu czasu jest koncepcja Dunna. Jest dwóch obserwatorów, mówi Dunn. Obserwator 2 podąża za obserwatorem 1, który znajduje się w zwykłym czterowymiarowym kontinuum czasoprzestrzennym. Ale ten obserwator 2 sam również porusza się w czasie, a jego czas nie pokrywa się z czasem obserwatora 1. Oznacza to, że obserwator 2 dodaje jeszcze jeden wymiar czasu, czas 2. Jednocześnie czas 1, który obserwuje, staje się przestrzennopodobny, to znaczy, zgodnie z którym można się w nim poruszać, jak w przestrzeni – w przeszłość, w przyszłość i wstecz, tak jak w semiotycznym czasie tekstu (szczegóły patrz [Rudnev 1986]) może spojrzeć na koniec powieści, a następnie przeczytać ją ponownie. Dunn postuluje następnie obserwatora 3, który podąża za obserwatorem 2. Kontinuum tego ostatniego obserwatora będzie już sześciowymiarowe, a tylko jego określony czas 3 będzie nieodwracalny; czas 2 obserwatora 2 będzie dla niego podobny do przestrzeni. Wzrost hierarchii obserwatorów i co za tym idzie zmiany czasowe mogą trwać w nieskończoność, której granicą jest Obserwator Absolutny poruszający się w Czasie Absolutnym, czyli Bóg.
Obserwatorzy różnych porządków mogą znajdować się w jednej świadomości, manifestując się w specjalnych stanach świadomości, na przykład we śnie. Tak więc we śnie, obserwując siebie, możemy znaleźć się we własnej przyszłości, wtedy widzimy prorocze sny. Teoria Dunna jest syntetyczna w odniesieniu do modeli liniowo-eschatologicznych i cyklicznych (szczegóły zob. Rudnev, 1986). Szeregowy wszechświat Dunna jest czymś w rodzaju systemu luster, które odbijają się w sobie. Wszechświat, według Dunna, jest hierarchią, której każdy poziom jest tekstem w relacji do poziomu więcej wysoki porządek i rzeczywistości w relacji do poziomu niższego rzędu.

Kosmiczny Człowiek – gigantyczna wszechogarniająca postać, która uosabia i zawiera w sobie cały wszechświat – jest jedną z szeroko rozpowszechnionych form reprezentacji Jaźni w mitach i snach. Na przykład kosmiczna postać Pan-gu starożytnych Chińczyków jest przedstawiana jako pokryta liśćmi, co powinno wskazywać, że Kosmiczny Człowiek (lub Pierwszy Człowiek) po prostu istniał jak roślina jeszcze przed jakimkolwiek stworzeniem. Obraz Kosmicznego Człowieka pojawia się w wielu mitach i naukach religijnych. Zwykle jest opisywany jako niosący pomoc i dobro. Pojawia się jako Adam, perski Guyomart lub indyjski Purusza. Czasami określa się ją nawet jako fundamentalną zasadę świata.

Twarz - cała żywy obraz objawioną istotę Osobowości.

Mandala (sanskryt मण्डल, „krąg”, „dysk”) to święty symbol używany w medytacji w buddyzmie, przedmiot rytualny. Mandala symbolizuje królestwo bóstw, czystą krainę Buddów. Zasadniczo jest to mandala symbol geometryczny złożoną strukturę, która jest interpretowana jako model wszechświata, „mapa kosmosu”. Typowy kształt to zewnętrzny okrąg wpisany w kwadrat, wpisany w wewnętrzny okrąg, który często ma kształt segmentów lub lotosu. Zewnętrzny krąg to Wszechświat, wewnętrzny krąg to wymiar bóstw, bodhisattwów, buddów. Kwadrat między nimi jest zorientowany na punkty kardynalne.

Kontemplacja jest zmysłowym etapem poznania. W idealistycznej tradycji filozoficznej wyróżnia się dwa główne rozumienia kontemplacji, z których oba są bezpośrednio związane z pojęciem intuicji: pierwsze z nich sięga czasów Platona, u którego kontemplacja pełniła funkcję pozazmysłowej wiedzy o ideach i stanowiła podstawę poznania „w prawdzie”; drugie rozumienie rozwinął I. Kant, który kontemplację przeciwstawił zarówno myśleniu, jak i doznaniu i zinterpretował ją jako reprezentację pojedynczego przedmiotu, który powinien zostać poddany kategorycznemu przetwarzaniu w poznaniu. W fenomenologii E. Husserla rozważane są oba typy kontemplacji: „empiryczna” (świadomość indywidualnego przedmiotu) oraz „ejdetyczna”, której przedmiotem jest istota („eidos”). Materializm przedmarksistowski interpretował poznanie jako kontemplację, bierny proces postrzegania świata zewnętrznego, oddziałujący na zmysły człowieka. Z punktu widzenia marksizmu wiedza nie jest bierną kontemplacją, ale aktywną aktywnością, nierozerwalnie związaną z przemianą świata.

Literatura:

Bohr N. Fizyka atomowa i wiedza o człowieku. M., 1961.
Borges XL Południe. M., 1984 (Biblioteka czasopisma „Literatura obca”).
Borges XL Usprawiedliwienie wieczności. M., 1994.
Gamkrelidze TVRO Yakobson i problem izomorfizmu między kod genetyczny i systemy semiotyczne // Materiały z Międzynarodowego Kongresu „100 lat R. O. Yakobsona”. M., 1996.
Dunn JW Szeregowy wszechświat (fragment) // Daugava, 3, 1992.
Dunn JW Serial Universe (szczegóły) // Art Journal, 8,1995.
Dunn D. W. Eksperyment z czasem / Per. z angielskiego. T.Ivleva. - M.: Agraf, 2000. - 224 s. - (XX wiek +; Badania interdyscyplinarne).
Ivanov V.V. Film w filmie // Uchen. aplikacja. Uniwersytet w Tartu, tom. 637, 1981.
Łotman Yu M. Kultura i eksplozja. M., 1992.
Prigogin I. Czas. Chaos. Kwant. M., 1994.
Reichenbach G. Kierunek czasu. M., 1962.
Rudnev V. Tekst i rzeczywistość: Kierunek czasu w kulturze // Wienerslawistischer Almanach, 17, 1986.
Rudnev V. Myślenie seryjne//Daugava, 3, 1992.
Rudnev V. Z dala od rzeczywistości: studia z filozofii tekstu. II. M., 2000.
Whitrow J. Naturalna filozofia czasu. M., 1964.
Alexander A. Przestrzeń, czas i bóstwo. L, 1903.
Bradley F. Wygląd i rzeczywistość. Wół, 1969.
Dunne JW Szeregowy wszechświat. Ł., 1930.
Clough M. Czas.L., 1950.
McTaggart J. Wybrane pisma. L, 1968.

S.Krawczenko

Temat „obserwatora” jest aktywnie badany i wykorzystywany w psychologii, psychoterapii, fizyce kwantowej, nanotechnologiach. Główną rolę przypisuje się Obserwatorowi — Osobowości również w praktykach duchowych. Chciałbym zastanowić się nad pytaniem, kim jest Obserwator w człowieku, jaką pełni rolę duchowy wzrost i życie każdego. Czym jest proces obserwacji? Dlaczego tak ważne jest obserwowanie nie tylko świata zewnętrznego, ale także siebie, tego co mamy w środku?

Mam kogoś żywego, prawdziwego

Jako dziecko babcia zabierała mnie na pogrzeby. Ciekawie było obserwować mój stan wewnętrzny, gdy zobaczyłem, jak niosą martwe ciało osoby, która jeszcze wczoraj przyszła z wizytą, uśmiechała się, żartowała, a dziś nie ma już nikogo, kto by się śmiał i rozmawiał. Pozostaje tylko ciało, pozostaje mózg, w tej samej czaszce są szklane oczy, które się nie poruszają i na nic nie reagują. Kto jeszcze żył, kto emanował ciepłem, umiał żartować, kto patrzył żywymi i radosnymi oczami. Dlaczego czułem jego wzrok i czułem, co ten człowiek czuł do mnie. Dlaczego to wszystko nie dzieje się teraz, kiedy ja też stoję obok tego samego ciała, ale już martwego. Z tego wywnioskowałem, że jest ktoś prawdziwy, żywy, nie z tego świata, bo po śmierci nie możemy go zobaczyć, a tam jest nasze ciało – maszyna, robot, w którym żyje ten prawdziwy.

Wróciłem do tego pytania w swoim życiu dopiero wiele lat później, kiedy wpadły mi w ręce książki Anastazji Nowych. Nie powiem, że nie było innych informacji. Było to, ale jakoś przerywane, niekompletne, bez określonego logicznego celu. Tutaj odpowiedzi otwierały się warstwami, układały się w środku dokładnie bez żadnych problemów, a jednocześnie była jakaś wewnętrzna pewność: „tak, tak, to jest to, to jest naprawdę magazyn Wiedzy, prawdziwa Wiedza! ”. Przesiąknięta czystością tej Wiedzy przyszło zrozumienie, że jest ona bardzo wieloaspektowa i te aspekty zaczynają się otwierać dopiero wtedy, gdy zaczynasz obserwować i pracować nad sobą, rozwijać się i doskonalić wewnętrznie.

„Człowiek za życia jest wielowymiarowym obiektem przestrzennym, który jest zbudowany wokół Duszy i ma swoją własną rozumną Osobowość. Zwykła forma i struktura widoczna gołym okiem ciało fizyczne, wraz z fizycznymi i chemicznymi procesami oraz systemem kontroli (w tym materialnym mózgiem), jest tylko częścią ogólny projekt człowieka, co odnosi się do wymiaru trójwymiarowego. Oznacza to, że osoba składa się z Duszy wraz z jej powłokami informacyjnymi (podosobowościami), Osobowością i strukturą, składającą się niejako z różnych pól innych wymiarów (w tym ciała fizycznego znajdującego się w wymiarze trójwymiarowym).

Kim jest osoba inteligentna? W nowej konstrukcji, w nowym ciele formuje się też nowa Osobowość - taką czuje się w życiu każdy człowiek, ten, kto dokonuje wyboru między naturą Duchową a Zwierzęcą, analizuje, wyciąga wnioski, gromadzi osobisty bagaż zmysłowych i dominacje emocjonalne.

Jako dziecko, jeszcze przed szkołą, z jakiegoś powodu zawsze miałem pewność, że:

Nasze ciało przypomina robota, który ma doskonały system odżywiania organizmu poprzez jedzenie.
Mózg jest komputerem i dla niektórych działa szybko, a dla innych wolniej.
Śpimy, aby naładować akumulatory organizmu energią przetworzonej żywności.

Ale kto patrzył oczami na świat, kto prowadził samochód? Wyobrażano sobie małego człowieczka, który żył w głowie jak w chatce i w przeciwieństwie do ciała nie podlegał agresywne środowisko otaczający go świat, czuł się komfortowo i dobrze w środku, jego zajęciem było tylko patrzeć świat, ale dlaczego to robi, nie rozumiałem.

Jak pojawił się „ktoś”?

Myśl, że nikt go tam nie obraża, że rano nie chce mu się spać i że w przedszkolu nie ma złych nauczycieli, uspokoiła mnie, gdy jakieś stresujące sytuacje. Z czasem mały człowieczek zniknął, a pojawił się „ktoś”, kto zaczął starać się być kimś, kto zazdrości tym, którzy na studiach wszystko robią łatwo, wyprzedzają klasę.

Potem „ktoś” rozwinął lęki i zwątpienie w siebie. Te cechy okresowo zanikały, kiedy jeździłem na wieś do dziadków. Tam napięcie opadło, negatywy nagromadzone w domu iw szkole odeszły. Kochane Dziadkowie wlali we mnie ciepło i miłość, mówili o Ojcu Niebieskim, że wszyscy pod Nim żyjemy, że zawsze musimy o Nim pamiętać, dziękować Mu każdego dnia za pokarm i za jasny dzień przeżyty.

Teraz rozumiem, że dzięki temu ciepłu coś się we mnie otworzyło, pojawiła się jasna linia, przez którą czasami patrzyłam na ten świat z miłością i wdzięcznością. Ale nie tak często jak "ktoś" - całymi dniami podsycał w głowie całe mentalne bitwy, negatywność i spory. To był mój wybór i wybrałam tego małego człowieczka w mojej głowie, którego z czasem przestałam czuć, zamiast którego pojawił się „ktoś”. Osobowość ma tylko prawo wyboru i to wystarczy Krótki czas na skalę międzygalaktyczną, aby zrealizować to prawo.

Uwaga to życie! Gdzie to umieścisz, to masz

Wszystko inne jest tymczasowe, iluzoryczne i nie należy do Osobowości, dlatego Osobowość nie może tym rozporządzać.
Musisz więc nauczyć się kontrolować zastosowanie swojej uwagi. Co więcej, jest to jedyne narzędzie Osobowości. Kto lepiej ode mnie to zrobi?

„Człowiek nawet nie wyobraża sobie, jakie zdolności są w nim nieodłączne. Obserwacja jest pierwszym krokiem do poznania ukrytych tajemnic. Kontemplując z pozycji Obserwatora z natury Zwierzęcej lub z natury Duchowej, już wpływamy na samą sytuację i jej możliwego wyniku, predecyzji w niewidzialnym dla nas świecie, bo dokonujemy wyboru. Każda sytuacja jest swoistą odpowiedzią nie tylko na Twoją obecność w danym miejscu tu i teraz, ale także na to, jak dokładnie obserwujesz siebie w tym za chwilę.

Anastazja: Tak naprawdę zawsze obserwujemy cząstkę siebie w otoczeniu i oceniamy nie o rzeczywistości świata, ale o tym, jak ją interpretujemy zgodnie z naszym światopoglądem i doświadczeniem.

Rigden: Prawidłowy. Mówiąc coś o świecie, w zasadzie mówimy coś o sobie. Dobry słuchacz zawsze usłyszy dużo więcej o osobie, która mówi, niż zamierza o sobie wyjawić.

Anastazja: Innymi słowy, w taki czy inny sposób, widzimy świat zewnętrzny przez osobliwe „różowe okulary” Obserwatora z Natury Zwierzęcej. Im mniej pracujemy nad przekształceniem naszego wewnętrznego świata, tym gorzej dla nas. Rzeczywiście, w tym przypadku tylko doświadczenie związane z dominacją Obserwatora ze Zwierzęcej natury będzie się nasilać, co oznacza, że otrzymamy jeszcze bardziej zniekształcony obraz postrzegania świata…

Gdy tylko włączy się w tobie Obserwator Zwierzęcej natury, wydaje ci się, że ustala się fakt twojej kontroli nad materią. Fakt kontroli nad wami przez materię (zwierzęcy umysł) jest ustalany. W rezultacie stajesz się po prostu bardziej zamanifestowanym obiektem materialnym, w rzeczywistości zamieniasz się w korpuskularny przedmiot ogólnej materii (corpuscle, z łacińskiego corpusculum - „ciało”, „najmniejsza cząsteczka materii”) i przestrzegasz jego praw.

Z książki Anastasii Novykh „AllatRa”

Komunikując się z ludźmi, często pochłoniętymi codzienną rutyną, zdałem sobie sprawę, że nie zauważają, co się w nich dzieje, boją się zajrzeć do środka: problemy wokół?”. Sam proces obserwacji wnętrza wydawał im się czymś niepotrzebnym i nudnym. Obserwacja była zawsze obecna, ale tylko dla sąsiadów, albo dla pięknego samochodu, albo modnych rzeczy od znajomych. Ludzie patrzą tylko na innych, nie zawracają sobie głowy oglądaniem siebie. Każda osoba obserwuje (jest to najbardziej powierzchowna obserwacja) co druga osoba robi, co ma na sobie, jak wygląda…

Obserwacja nie jest czymś nowym w naszym życiu. Trzeba ją tylko pogłębić i skierować zamiast innych na własne uczucia, myśli, nastroje, aw końcu na samego obserwatora.

Jeśli dana osoba nie ma jeszcze doświadczenia w obserwowaniu głębokich uczuć, musisz zacząć obserwować ciało: kiedy chodzi, siedzi, kładzie się spać, je. Możesz zacząć od najprostszych, a następnie przejść do bardziej subtelnych doznań.
Następnie musisz zacząć obserwować myśli, nastroje, a kiedy dana osoba to opanuje, musisz zacząć obserwować swoje uczucia.
Jeśli osoba, która wkroczyła na ścieżkę duchową, od razu otwiera się na uczucia, należy dążyć do ich ciągłej obserwacji, jednocześnie poświęcając część uwagi na obserwację ciała i świadomości, ale nie pozwalając, by ta ostatnia przyciągała do siebie tę żywą, uważną uwagę przeznaczoną dla uczucia.

„Okazuje się, że trzeba studiować ten świat, okazuje się, że trzeba badać, kto w tobie myśli, kto sprawia, że podejmujesz określone decyzje, kto wywołuje w tobie emocje, kto cię kontroluje. Ale kiedy zrozumiesz, że świat jest podwójny , i to jest dwoiste, i to jest prawdziwe, zaczynasz zdobywać wolność swojej Osobowości. świat, patrzysz, obserwujesz, co próbuje cię rozproszyć. I dlaczego, kiedy człowiek właśnie zetknął się z duchowością, natychmiast uruchamia się cały system, który robi wszystko, aby go rozproszyć”.

Cud obserwacji

Kiedy obserwujemy uczucia, badamy pracę świadomości i oddzielamy się od ciała, nasz Obserwator staje się silniejszy. Nigdy, nawet przez chwilę, nie myśl: „Osiągnąłem to”, ponieważ właśnie w tym momencie wszystko jest stracone.

Obserwacja to wieczny proces. Wchodzimy coraz głębiej w siebie, ale moment, w którym moglibyśmy powiedzieć: „dotarłem” nie nadchodzi. W rzeczywistości, im głębiej schodzimy, tym bardziej zdajemy sobie sprawę, że proces, w który wkroczyliśmy, jest wieczny: bez początku i końca. Wykorzystujemy energię obserwacji przede wszystkim do zmiany samych siebie.

Prosty proces, ale kiedy zwrócimy go na siebie, staje się medytacją.

Wszyscy wiemy, czym jest inwigilacja, więc nie trzeba się jej uczyć. To tylko kwestia zmiany obiektów obserwacji. Musisz je przybliżyć. Mogę ruszać ręką bez patrzenia, ale mogę patrzeć. Tu nie ma różnicy, ale ja to czuję.

Czy zauważyłeś, jak w transport publiczny wielu patrzy w jeden punkt, podczas gdy ich oczy są praktycznie nieruchome, są całkowicie pogrążeni w sobie: są skoncentrowani na rozważaniu innego problemu psychicznego, który rzuciła świadomość. Mogą być w przyszłości z jakimiś planami lub pozostać w przeszłości, „obejmując” się cierpieniem – niespełnionymi marzeniami lub problemami, które nadeszły, radosnymi chwilami, których już nie ma. Dlaczego mówię z taką pewnością siebie, skoro sam wpadałem w takie odrętwienie, a czasem zdarzało się, że było to śmieszne – spóźniłem się na przystanek.

Stan nieświadomości - tak to nazywamy, w którym niewiele się zauważa i za tym tęskni. Uważność pozwala być tu i teraz. Chyba każdy słyszał: „Najważniejsze to zostać tu i teraz!!!”, choć nie każdy potrafi wytłumaczyć, co to jest. Dlaczego jest to tak ważne dla człowieka? W pewnym pięknym momencie przyszło trochę zrozumienia, nie, raczej poczucie, że myślenie o przyszłości, układanie szalonych planów czy porządkowanie przeszłych wydarzeń to martwe rzeczy. Emanują chłodem, niosą ze sobą pustkę, którą bardzo mocno akceptuję, stapiają się i żyją z nią całymi dniami, dniami, miesiącami. Niespełnione oczekiwania czy nostalgia za przeszłością generuje emocje, a to wszystko jest oczywiste, mówią, tak być powinno.

Ale zupełnie inny stan rzeczy ma miejsce, gdy odsuniesz się trochę od tych śmieci i zwrócisz uwagę na obszar splotu słonecznego — na Duszę, na uczucia. W tym stanie mogę iść ulicą, dostrzegać cały otaczający mnie świat, ale nie będąc przywiązanym do niczego ani do nikogo.

Bezstronne podejście do tego, co zewnętrzne, zapewni wewnętrzny spokój. Tak, głęboki spokój — uspokaja, otwiera wewnętrzną głębię, daje poczucie świata naszego Prawdziwego Ojca. To zrozumienie zostało naznaczone dla mnie jako „Obserwatora z natury Duchowej” w chwili „tu i teraz”. I wtedy od razu przypomniały mi się słowa, że: „Chwila tu i teraz jest Świat duchowy. A świat duchowy jest wiecznością. Wieczność nie ma wektora. Ona po prostu jest. Nie ma przyszłości ani przeszłości. Wieczność ma tylko teraz.”

W tym stanie, jako Obserwator z natury Duchowej, mam swoistą rezerwę czasu, aby śledzić początek momentu mojej „zwierzęcej” oferty – zareagować na tę sytuację (a także iść na jej krótkiej wodzy) lub pozostać w stanie równowagi, czyli dokonać świadomego wyboru i dalej odczuwać. Np. zadzwonił telefon służbowy, po wysłuchaniu informacji wyraźnie zobaczyłem i poczułem ten przełącznik widełkowy, dzięki któremu mogłem wybrać, gdzie mam skierować swoją uwagę – na zastanowienie się nad trudną myślą i rozwinięcie w sobie negatywu lub na zaakceptowanie sytuacji i pozostawanie w równym i stabilnym stanie. W tym momencie część mojej żywej uwagi pozostała we mnie, co jest bardzo ważne, ale część została mechanicznie zainwestowana w rozmowę!

Wiedza o tym, jak dzielić uwagę, jest możliwa i konieczna

Konieczne jest rozwijanie w sobie Obserwatora. Nie mogę powiedzieć, że udaje mi się wytrwać w tym stanie przez cały czas. Uwaga może odpłynąć w jakieś dzicz i po pewnym czasie, pamiętając o tym, trzeba ją ciągle powracać dobry kierunek. Narzędzi do tego jest mnóstwo i trzeba cały czas pamiętać - po co tu jesteśmy iw jakim celu żyjemy.

Praca nad sobą w ciągu dnia i obserwacja tworzą w człowieku pewne doświadczenie. Jakich narzędzi użyć do rozwinięcia Obserwatora z natury Duchowej, jest sprawą każdego, kto wkroczył na Prawdziwą ścieżkę. Ale trzeba spróbować wszystkiego, może jedne będą bardziej pasować, a inne mniej. Ja i moi przyjaciele trochę przeanalizowaliśmy ten temat i wychodząc od naszych wewnętrznych zmian i doświadczeń, każdy z nas podzielił się tym, które z narzędzi stało się najbardziej skuteczne narzędzie w rozwoju „Obserwatora”, treningu Osobowości. Być może je znasz:

– Czytanie literatury przydatnej w rozwoju duchowym;
- Oglądanie, czytanie książek Anastasii Novykh;
- Czytanie modlitwy i powtarzanie jej;
– Bezstronna obserwacja, śledzenie „aktorów twojej świadomości”;
- Koncentracja na czubku nosa;
— Medytacja.

„Musimy kontrolować procesy porównywania zachodzące w naszym umyśle. Jak najczęściej zadawać sobie pytania, np. typu: „Skąd bierze się zazdrość?”, „Co i kogo porównuję ?”, „Czy to porównanie jest właściwe?” „taki sam”: każdy jest indywidualny i różni się cechami budowy, genetyki, charakteru, talentów, pracowitości itp. Mają Cechy indywidulane nie tylko w swojej widzialnej, ale i niewidzialnej strukturze. Mówiąc najprościej, każdy ma swój własny krzyż, swoje przeznaczenie. Manifestując swoją Zwierzęcą naturę lepiej oczywiście posługiwać się mottem: „Nie porównuj, nie bądź dumny, nie zazdrość!” Każdą sytuację traktuj z pozycji Obserwatora natury Duchowej, czyli oderwanej od myśli i emocji natury Zwierzęcej.

Trzeba akceptować sytuacje i ludzi takimi, jakimi są, bo każda sytuacja, każda osoba w niej jest swego rodzaju nauczycielem. Musimy umieć wyciągać pozytywne wnioski z każdej, nawet negatywnej, sytuacji. Bądź zadowolony z tego, co masz. W końcu źródło poczucia satysfakcji nie leży w świecie zewnętrznym, ale w wewnętrzny świat człowieka, w jego najgłębszym pragnieniu. Jeśli ktoś chce zostać Osobowością Duchową, to o duchowej gorliwości i wszystkich swoich pragnieniach.

Ważne jest, aby Człowiek pamiętał, że chęć pojawienia się nie oznacza bycia. Najważniejsze jest polegać na tym, co wewnętrzne, na tym, co pochodzi z Duszy. Żyj nie dla opinii innych "zwierząt". Najlepszym sędzią jest sumienie. Po podjęciu osobistej decyzji o pilnowaniu myśli bardzo trudno jest pozwolić sobie na włamanie. W człowieku ważna jest czystość wewnętrznego objawienia sobie, ponieważ nigdy nie jest sam, zawsze jest z nim Bóg.

Znalazłeś literówkę? Wybierz fragment i kliknij Ctrl+Enter.

Co odróżnia osobę, która żyje nieświadomie w stosunku do siebie, od osoby, która przyzwyczaiła się do wewnętrznej uwagi? Wiemy już, że aktywizacja energii życiowej to tak naprawdę jedyna rzecz, która łączy sprawność fizyczną, wychowanie fizyczne i sport z orientalnymi systemami zdrowia i harmonii człowieka z samym sobą. Następnie istnieją fundamentalne różnice, wynikające z niezrozumienia, które masowe systemy opieki zdrowotnej tak naprawdę nie zapewniają zdrowia, długowieczności ani harmonii życia.

Pierwszą różnicą jest stosunek do roli uwagi wewnętrznej. Na pierwszy rzut oka nie ma w tym nic nowego. Cokolwiek chcemy zrozumieć, studiować lub robić, kierujemy naszą uwagę na to wszystko. Uwaga przekierowuje energię twojego ciała, duszy, ducha i świadomości na to, co chcesz zrozumieć, studiować, robić. Uwaga jest sposobem na mobilizację zasoby wewnętrzne. Jakoś ten fakt jest pomijany, kiedy rozmawiamy o samej osobie. Wewnętrzna uwaga to uwaga skierowana na to, co się w nas dzieje. W końcu jedyną osobą, która może nas odkrywać, jesteśmy my sami! I nie ma innego sposobu, aby stać się obiektem swojej uwagi.

Co dzieje się w człowieku, gdy uwaga zostaje odwrócona od świata zewnętrznego do świata wewnętrznego? Na poziomie biochemicznym prawie nic. A radykalnie nowy powstaje właśnie na poziom elektromagnetyczny. Uwaga przekierowuje całą matrycę elektromagnetyczną osoby do punktu, do którego skierowana jest nasza uwaga. I nie ma znaczenia, gdzie dokładnie - narządy wewnętrzne, systemy funkcjonalne, duszę, serce, mózg lub własną świadomość. W punkcie uwagi matryca elektromagnetyczna „spotyka się” sama ze sobą. Istnieje więc generator rezonansowy, który uwalnia „energię znikąd”, dzięki czemu w tym momencie pojawia się sensacja. Skupienie uwagi na dowolnym punkcie bólu zajmuje tylko kilka minut, aby upewnić się, że ból zacznie się rozpuszczać, oddając swoją energię osobie. Podobnie ze stanami depresji i opresji. Czasami samo ich obserwowanie wystarczy, aby poczuć ulgę.

Wszystko byłoby dobrze, gdyby nie jeden dziwny fakt. Kiedy obserwujesz świat zewnętrzny, nie masz pytania, kto obserwuje (przedmiot obserwacji) i do czego skierowana jest obserwacja (przedmiot obserwacji). Kiedy zwróciłeś uwagę na siebie, zrozumiałe jest, że sam stałeś się obiektem obserwacji. Kim zatem jest podmiot, który cię obserwuje? Oczywiście, mówisz, to znowu my! Bez wątpienia! Ty, obserwując swoje ciało, duszę, mózg i świadomość, swojego ducha… Ty, który w procesie obserwacji jesteś świadomy całego siebie… Czujesz rozbieżność? Na poziomie biochemicznym takiej sytuacji nie da się opisać. Psychologia, opisując uwagę jako funkcję psychiki, sprowadza wszystko do neurofizjologii. I wszystko. Neurofizjologia nie ma nic do opisania faktu pojawienia się „energii znikąd”. Psycholog może coś powiedzieć o rozdwojeniu osobowości, ale znowu wg. Bowiem w stanie rozdwojenia człowiek traci integralność świadomości, obserwując siebie, wręcz przeciwnie, nabywa poczucie tej właśnie integralności! Odnosi się wrażenie, że Ty jako Obserwator możesz eksplorować siebie jakby z zewnątrz, nie będąc ani ciałem, ani duszą, ani duchem, ani swoją świadomością! Ale to Ty, jako Obserwator, organizujesz na sobie rezonans elektromagnetycznej matrycy! Im dłuższa obserwacja, tym większa energia wytwarzana w rezonansie. Ustaliłem ten fakt w setkach badań. Rozdwojona osobowość, która rodzi poczucie całości! Właściwie nie ma tu żadnej tajemnicy. Nie, jeśli pamiętamy, że u zwykłego człowieka matryca elektromagnetyczna ma nieokreślony (oscylujący) kształt naszego ciała. Podczas obserwacji matryca energetyczna jest odbudowywana, tworząc generator rezonansowy (punkt generujący energię). Zdobywając doświadczenie obserwacji i nauczywszy się poszerzać pole uwagi, zaczynamy już pracować jako transformator, którego rdzeniem sami się stajemy. Liczne świadome doświadczenia ludzi ujawniają to zjawisko zawsze!

Kim zatem jest Obserwator, dzięki któremu możemy poznawać i uświadamiać sobie siebie? Jest to wirtualna Osobowość, którą nasza inteligentna matryca elektromagnetyczna sama tworzy na podstawie zadań obserwacyjnych. Tak więc wobec obecności natury z jej czterema aspektami (ciałem, duszą, duchem i świadomością) osoba, która wkroczyła na ścieżkę samorealizacji, aktywuje piąty aspekt (piąty element), za którym kryją się perspektywy ewolucji człowieka. po prostu kosmicznej skali otwarte!