Marxistisch-leninistische Theorie. Die marxistisch-leninistische Staatslehre, ihre konstruktiv-kritische Analyse

In der sowjetischen Philosophie wurde die Erkenntnistheorie manchmal mit der Theorie der Reflexion identifiziert und basierte auf Lenins Definition der Materie, die laut Lenin „eine philosophische Kategorie ist, die dazu dient, die objektive Realität zu bezeichnen, die uns in Empfindungen gegeben wird, die wird von unseren Empfindungen kopiert, fotografiert, reflektiert, existiert unabhängig von ihnen." (PSS, Bd. 18, S. 131) Erinnern Sie sich an das alltägliche Verständnis von Wahrheit als "Wahrheit": Wahrheit ist, was sie ist ... Obwohl Wahrheit nur eine Eigenschaft eines Urteils ist, das wir für zuverlässig halten. Die Wahrheit selbst existiert nicht.

Eine vernünftige Kritik an der Reflexionstheorie findet sich in den Werken des berühmten modernen russischen Philosophen V.A. Lektorsky /IP RAS/ in der Arbeit „Klassische und nichtklassische Erkenntnistheorie“. Er stellt die Mehrdeutigkeit des Verständnisses von Reflexion fest, die Interpretation von Empfindungen als "subjektives Bild der objektiven Welt", als Reproduktion der Eigenschaften von Objekten, die unabhängig vom Bewusstsein existieren. Tatsächlich können wir etwas nicht unabhängig von unserem eigenen Bewusstsein wahrnehmen!

Lenins Bestimmungen wurden trotz seiner Kritik von Bogdanov und anderen marxistischen Philosophen dogmatisiert, ideologisiert und als die einzig möglichen unter dem Banner der „einzig wahren marxistisch-leninistischen Lehre“ interpretiert, die angeblich durch die „sozialgeschichtliche Praxis“ bestätigt wurde Verlauf des Klassenkampfes“ usw. Für die „revolutionären Massen“ brauchte man das Absolute und seine Apostel!

Lenins Aussagen zur Reflexionstheorie stellen kein einheitliches Konzept dar und erlauben es nicht unterschiedliche Deutung. Reflexion könnte auch als isomorphe oder homomorphe Entsprechung eines Bildes zu einem Objekt interpretiert werden, was es ermöglichte, Informationstheorie, Semiotik und Modellierungstheorie unter dem Deckmantel der Entwicklung einer Reflexionstheorie zu verwenden und die Merkmale der Erkenntnis zu untersuchen „als allgemeine Eigenschaft der Materie“ auf der Grundlage der Systemtheorie im Zusammenhang mit Prozessen der biologischen und soziale Entwicklung. Aber ... Eine solche Interpretation widersprach nicht dem Verständnis der Beziehung der Empfindung zur Realität als der Beziehung des Zeichens zum Original, das heißt, sie führte zu Helmholtz' "Theorie der Hieroglyphen" ... Aber Lenin verurteilte diese Theorie, und niemand in der UdSSR wagte es, Lenins "grundlegende Ideen" zu diskutieren, konnte man nur aus seinen eigenen Werken nach passenden Zitaten suchen. Die Tatsache, dass Lenin über die Rolle der Praxis und die Tätigkeit des Erkenntnissubjekts sprach, änderte nichts an der Situation, da die Praxis alle politischen Entscheidungen der einheimischen Partei „wieder bestätigte“. Somit war die Reflexionstheorie ein ideologisches Werkzeug, wie fast alles, was in Lenins Werk „Materialismus und Empiriokritizismus“ dargelegt wurde, übrigens äußerst respektlos gegenüber allen, die er kritisierte. Lenin, ein Politiker im Exil, beschloss, Physiker und Philosophen zu kritisieren, die diese Kritik jedoch kaum bemerkten. Lenin beabsichtigte, dass seine Parteifreunde die Position des führenden Theoretikers der Partei absteckten.

Die Reflexionstheorie stieß auf eine Reihe von Schwierigkeiten. Wenn wir Wissen als Repräsentation verstehen, dann ist nicht klar, wer es wahrnehmen kann. Das Subjekt nutzt seine Sinne, wie kann man das Objekt an sich wahrnehmen? Wie lässt sich erkenntnistheoretischer Realismus mit der kulturgeschichtlichen Bedingtheit der Erkenntnis verbinden? Der Begriff Reflexion ist verfehlt, er evoziert die Vorstellung von Erkenntnis als Folge der kausalen Wirkung eines realen Objekts auf ein passiv wahrnehmendes Subjekt. Wissen, sogar auf der Ebene der Wahrnehmung, ist aktiver Prozess gezieltes Sammeln von InformationenEntwicklungAnnahmen und kognitive Bahnen, von denen einige biologisch angeboren oder das Ergebnis sozialer Prägung sein können. Unser Wissen ist weitgehend durch unsere biosoziale Struktur bedingt. Wir bewerben uns verschiedene Geräte, Forschungsmethoden und Zeichensysteme. Kognition ist eine Aktivität, ein aktiver Interaktionsprozess zwischen dem erkennenden Subjekt und der äußeren natürlichen und sozialen Umgebung. Sondern die widersprüchliche und ideologisch angepasste Reflexionstheorie aufzugeben Sowjetische Jahre es war unmöglich.

V.A. Lektorsky als Unterstützer konstruktiver Realismus zeigt vernünftigerweise, dass die Konstruktion von Wissen durch das erkennende Subjekt und die Realität gleichsam einander annehmen. Es gibt kein absolutes Subjekt. „Erkennbare Realität wird dem Wissenden nicht „direkt gegeben“ und nicht von ihm konstruiert, sondern durch Aktivität extrahiert. Erkannt wird nicht die ganze Wirklichkeit, sondern nur das, was das erkennende Wesen in den Formen seiner Tätigkeit beherrschen kann. .

Und es ist schwer, dieser Position zu widersprechen. Es passt in die „ontologische Wende“, die in der Philosophie der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfand.

Eine umfassende Analyse der neuen Etappe der Weltgeschichte ermöglichte es Lenin, die enormen Möglichkeiten der revolutionären Bewegung in der Ära des Imperialismus zu erkennen. Auf der Grundlage seiner Forschungen zum Imperialismus entwickelt Wladimir Iljitsch die marxistische Lehre vom sozialistische Revolution, ihre Inhalte, Triebkräfte, Bedingungen und Formen der Entwicklung in einer neuen historischen Epoche. Er bewies, dass der Krieg das Wachstum der Voraussetzungen für die Revolution beschleunigte und dass das kapitalistische Weltsystem als Ganzes bereits reif für den Übergang zum Sozialismus war.

Bekanntlich hat Engels in seinen Grundsätzen des Kommunismus (1847) die Frage nach der Möglichkeit der Durchführung einer sozialistischen Revolution in einem Lande verneint. Ausgehend davon, dass sich Weltmarkt und Großindustrie entzerrt haben " Gemeindeentwicklung in allen zivilisierten Ländern“, schloss Engels: „... Die kommunistische Revolution ... wird gleichzeitig in allen zivilisierten Ländern stattfinden, d. h. zumindest in England, Amerika, Frankreich und Deutschland.“ Anschließend analysierten Marx und Engels die objektiven und subjektiven Voraussetzungen für die proletarische Revolution in verschiedenen kapitalistischen Ländern, den Reifegrad des kapitalistischen Systems als Ganzes für den Übergang zum Sozialismus, konkretisierten und verfeinerten ihre Ansichten über die Aussichten und den Verlauf der Revolution sozialistische Revolution. Aber Marx und Engels haben und konnten die Frage nach der Möglichkeit des Sieges des Sozialismus in einem Land unter den Bedingungen des vormonopolistischen Kapitalismus nicht aufwerfen...

Lenins großes Verdienst liegt darin, dass er bei der kreativen Weiterentwicklung der Lehren von Marx und Engels unter neuen historischen Bedingungen, in der Ära des Imperialismus und der proletarischen Revolutionen, zu der wichtigsten Schlussfolgerung kam – der Möglichkeit des Sieges des Sozialismus zunächst in wenigen Ländern oder sogar in einem Land und nicht unbedingt in einem wirtschaftlich entwickelten Land. Lenin zog diese Schlussfolgerung auf der Grundlage des von ihm entdeckten Gesetzes über die ungleichmäßige wirtschaftliche und politische Entwicklung des Kapitalismus in der Ära des Imperialismus, die unvermeidlich zum Heranreifen sozialistischer Revolutionen in verschiedenen Epochen führt. verschiedene Länder. Lenin formulierte seine Schlussfolgerung erstmals in dem im August 1915 verfassten Artikel „Über die Parole der Vereinigten Staaten von Europa“.

„Die ungleichmäßige wirtschaftliche und politische Entwicklung“, schrieb er in diesem Artikel, „ist das unbedingte Gesetz des Kapitalismus. Daraus folgt, dass der Sieg des Sozialismus zunächst in wenigen oder sogar in einem einzigen kapitalistischen Land möglich ist. Das siegreiche Proletariat dieses Landes würde, nachdem es die Kapitalisten enteignet und die sozialistische Produktion organisiert hätte, gegen den Rest, die kapitalistische Welt, aufstehen und die unterdrückten Klassen anderer Länder an sich ziehen.

Aus diesen Bestimmungen Lenins folgt, dass er sich bereits 1915 die kommende Spaltung der Welt in zwei gegensätzliche Systeme klar vorstellte: Sozialismus und Kapitalismus als Ergebnis des Sieges der sozialistischen Revolution, zunächst in einem oder mehreren Ländern.

In einem anderen Artikel, „Das Militärprogramm der proletarischen Revolution“, der im September 1916 geschrieben wurde, entwickelt und begründet Wladimir Iljitsch seine Schlussfolgerung über die Aussichten der sozialistischen Revolution in der Ära des Imperialismus und die Bedingungen für ihren Sieg.

„Die Entwicklung des Kapitalismus verläuft in den verschiedenen Ländern höchst ungleichmäßig. In der Warenproduktion kann es nicht anders sein. Daher die unveränderliche Schlussfolgerung: Der Sozialismus kann nicht in allen Ländern gleichzeitig siegen. Er siegte zunächst in einem oder mehreren Ländern, der Rest wird noch einige Zeit bürgerlich oder vorbürgerlich bleiben. 2

W. I. Lenin wies gleichzeitig darauf hin, dass das siegreiche Proletariat bereit sein muss, die militärischen Angriffe des Weltimperialismus auf den sozialistischen Staat abzuwehren. "In diesen Fällen", schrieb er, "wäre ein Krieg unsererseits rechtmäßig und gerecht."

Lenins Lehre über die Möglichkeit des Sieges des Sozialismus zunächst in einem Land oder mehreren Ländern, die ein Modell ist kreative Entwicklung revolutionärer Marxismus, war größte Entdeckung in der marxistischen Wissenschaft.

W. I. Lenin enthüllte die antimarxistische Essenz von Trotzkis Ansichten, der die Möglichkeit des Sieges der sozialistischen Revolution anfänglich in einem Land leugnete. Lenin kritisierte auch Pjatakow, der die sozialistische Revolution als „die vereinte Aktion der Proletarier aller Länder“ definierte.

Lenins Lehre über die Möglichkeit des Sieges des Sozialismus zunächst in einem Land oder mehreren Ländern war leitender Stern für die Arbeiterklasse in ihrem Kampf für die Diktatur des Proletariats und den Sozialismus. Sie gab der Arbeiterklasse und den marxistischen Parteien aller Länder die Möglichkeit, die Initiative zum revolutionären Sturz der Bourgeoisie in ihren eigenen Ländern zu ergreifen.

In den Werken „Die Niederlage Russlands und die Revolutionskrise“, „Mehrere Thesen“, „Auf zwei Linien der Revolution“ und anderen entwickelt Wladimir Iljitsch seine zuvor formulierte Idee über die Entwicklung einer bürgerlich-demokratischen Resolution zu einer sozialistischen one, weist auf die Relevanz und neue konkrete historische Bedingungen für seine Umsetzung hin. „Die bürgerliche Revolution in Russland zu vollenden, um im Westen eine proletarische Revolution anzufachen – das war 1905 die Aufgabe des Proletariats. 1915 wurde die zweite Hälfte dieser Aufgabe so dringend, dass sie gleichzeitig mit der ersten in die Warteschlange aufgenommen wurde. In Russland ist eine neue politische Spaltung auf der Grundlage neuer, höher entwickelter und verflochtener internationaler Beziehungen entstanden. 3

„Der imperialistische Krieg“, schrieb Lenin weiter, „verknüpfte die revolutionäre Krise in Russland, die Krise auf der Grundlage der bürgerlich-demokratischen Revolution, mit der wachsenden Krise der proletarischen, sozialistischen Revolution im Westen. Diese Verbindung ist so direkt, dass keine getrennte Lösung revolutionärer Probleme in dem einen oder anderen Land möglich ist: Die bürgerlich-demokratische Revolution in Russland ist nicht mehr nur ein Prolog, sondern ein untrennbarer Bestandteil der sozialistischen Revolution im Westen.

Die Hauptaufgabe der nächsten Etappe der Revolution in Russland ist der Kampf um die Errichtung einer revolutionär-demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft und ihre Nutzung für den Übergang zur sozialistischen Revolution.

Wladimir Iljitsch, der das Gleichgewicht der Klassenkräfte in der bevorstehenden Revolution herausfindet, enthüllt in seinem Artikel „Auf zwei Linien in der Revolution“) die Bösartigkeit von Trotzkis Theorie der permanenten Revolution, der die revolutionäre Rolle der Bauernschaft mit dieser Begründung leugnete die Bauernschaft entschichtete sich und ihre mögliche revolutionäre Rolle nach 1905 schwand mit der Zeit. Natürlich, bemerkte Lenin, verschärfte die Schichtung der Bauernschaft den Klassenkampf in ihr, brachte das ländliche Proletariat näher an das städtische heran. Aber auch der Gegensatz zwischen der Bauernschaft und den Gutsbesitzern wuchs, verschärfte und verschärfte sich. „Das ist eine so offensichtliche Wahrheit, dass selbst Tausende von Sätzen in Trotzkis Dutzenden von Pariser Artikeln sie nicht ‚widerlegen‘ werden. Trotzki hilft tatsächlich den liberalen Arbeiterpolitikern Russlands, die mit der „Leugnung“ der Rolle der Bauernschaft den Unwillen meinen, die Bauern für die Revolution aufzurütteln! 5

In den Jahren des imperialistischen Krieges entwickelte Lenin weiter eine Lehre von der revolutionären Situation, die großer Wert für die praktische Tätigkeit der marxistischen Parteien. Damit eine Volksrevolution stattfinden kann, reicht der Wunsch einer Partei nicht aus. Die Massen erheben sich, um unter dem Einfluss zu kämpfen tiefe Gründe durch die objektiven Bedingungen ihres Lebens erzeugt. Der Kapitalismus selbst schafft die Bedingungen für die unvermeidlichen revolutionären Erhebungen der Massen und stachelt sie im Laufe seiner Entwicklung zum Kampf an. Lenin wies darauf hin, dass eine Revolution nicht "gemacht" werden kann, sie erwächst aus objektiv gereiften Krisen, die revolutionäre Situationen genannt werden.

„Für einen Marxisten besteht kein Zweifel daran, dass eine Revolution ohne eine revolutionäre Situation unmöglich ist, und nicht jede revolutionäre Situation führt zu einer Revolution. Was sind im Allgemeinen die Anzeichen einer revolutionären Situation? Wir werden uns wahrscheinlich nicht irren, wenn wir die folgenden drei Hauptpunkte angeben

Zeichen: 1) Die Unmöglichkeit für die herrschenden Klassen, ihre Herrschaft unverändert aufrechtzuerhalten; diese oder jene Krise der „Spitzen“, die Krise der Politik der herrschenden Klasse, die einen Riss schafft, in dem die Unzufriedenheit und Empörung der unterdrückten Klassen ausbricht. Für den Beginn einer Revolution reicht es in der Regel nicht aus, dass „die Unterschichten nicht wollen“, sondern es wird auch gefordert, dass „die Oberschichten nicht“ nach alter Art leben können. 2) Verschärfung der Nöte und Katastrophen der unterdrückten Klassen über das Übliche hinaus. 3) Aus den angegebenen Gründen eine deutliche Zunahme der Aktivität der Massen, die sich in einer „friedlichen“ Zeit ruhig ausplündern lassen und in turbulenten Zeiten angezogen werden, sowohl von der gesamten Situation der Krise, und von den „Spitzen“ selbst zu einer eigenständigen historischen Aufführung.

Ohne diese objektiven Veränderungen, unabhängig vom Willen nicht nur einzelner Gruppen und Parteien, sondern auch einzelner Klassen, wird die Revolution – gem allgemeine Regel- unmöglich. Die Gesamtheit dieser objektiven Veränderungen nennt man eine revolutionäre Situation. 6

Damit sich eine revolutionäre Situation in eine Revolution verwandeln könne, sei es notwendig, betonte Lenin weiter, dass zu den oben aufgeführten objektiven Faktoren ein subjektiver hinzukomme: die Fähigkeit und Bereitschaft der revolutionären Klasse zu revolutionären Massenaufständen, die stark genug seien, um zu stürzen das alte Regime und baut seine eigene Macht auf. Lenin glaubte, dass die Kombination, das Zusammenfallen der objektiven und subjektiven Voraussetzungen für eine Revolution durch die spezifischen historischen Bedingungen eines bestimmten Landes bestimmt wird und dass eine Revolution nicht „von außen“ in dieses oder jenes Land gebracht werden kann.

Lenin sah die Hauptaufgabe der Marxisten in den Jahren des imperialistischen Krieges darin, den Massen die Existenz einer revolutionären Situation aufzuzeigen, das Klassenbewusstsein und die kämpferische Entschlossenheit des Proletariats zu wecken, ihm zu helfen, zu aktiver revolutionärer Aktion überzugehen und zu schaffen entsprechende Organisationen. Die Pflicht der marxistischen Partei ist es, auf jede erdenkliche Weise die Entwicklung revolutionärer Bewegungen zu unterstützen, die bereits auf der Grundlage der entstandenen revolutionären Situation beginnen, um das Bündnis der Arbeiterklasse als Hegemon der Revolution zu stärken den breitesten Massen der Werktätigen und vor allem mit ihrem wichtigsten Verbündeten - der Bauernschaft. Lenin betrachtete die Führung des revolutionären Kampfes der Arbeiterklasse durch ihre marxistische Partei als die entscheidende Bedingung für den Sieg der sozialistischen Revolution.

Lenin betrachtete die sozialistische Revolution in dem einen oder anderen Land immer als integralen Bestandteil der sozialistischen Weltrevolution. Davon ausgehend betrachtete er es als heilige Pflicht aller marxistischen Parteien und Gruppen, die Einheit und Solidarität der revolutionären sozialistischen Weltbewegung zu stärken, immer und überall geleitet vom großen Prinzip des proletarischen Internationalismus.

Dies sind die wichtigsten Bestimmungen Leninistische Theorie sozialistische Revolution. Basierend auf dieser Theorie und Taktik, Lenin, entfalteten die Bolschewiki alle ihre Aktivitäten in Russland und sammelten die Linke im Westen.

Notiz:

1 W. I. Lenin. Werke, Bd. 26, S. 354.

2 W. I. Lenin. Werke, Bd. 30, S. 133.

3 W. I. Lenin. Werke, Bd. 27, S. 27.

4 W. I. Lenin. Werke, Bd. 27, S. 27.

5 Ebenda, S. 81.

6 W. I. Lenin. Werke, Bd. 26, S. 218 - 219.

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Marxistisch-leninistische Rechtstheorie.

Die materialistische Rechtstheorie wird in den Werken der Begründer des Marxismus-Leninismus und ihrer Anhänger dargestellt. Die materialistische Theorie geht von der These aus, dass das Recht Ausdruck und Festigung des Willens der wirtschaftlich herrschenden Klasse ist. Sie ist wie der Staat ein Produkt der Klassengesellschaft. Sein Inhalt ist klassenvolitionaler Natur. „Außerdem“, schrieben K. Marx und F. Engels, „müssen die herrschenden Individuen in diesen Verhältnissen ihre Macht in der Form des Staates konstituieren, sie müssen ihrem Willen aufgrund dieser spezifischen Verhältnisse einen universellen Ausdruck in der Form geben Form des staatlichen Willens, in Form des Gesetzes“. So erklärt sich die Entstehung und Existenz von Recht aus der Notwendigkeit einer normativen Regelung der gesellschaftlichen Verhältnisse im Interesse der wirtschaftlich herrschenden Klasse.

Die marxistisch-leninistische Lehre sieht das Wesen des Rechts in seinem Klassencharakter und seiner materiellen Bedingtheit. Marx und Engels lehnten bürgerliche Rechtsvorstellungen ab und schrieben: „Ihr Recht ist nur der zum Gesetz erhobene Wille Ihrer Klasse, der Wille, dessen Inhalt durch die materiellen Lebensbedingungen Ihrer Klasse bestimmt wird.“ Die ökonomische Bedingtheit des Rechts ist die wichtigste Grundbestimmung der marxistischen Theorie. Marx kritisierte Proudhon, der die Willkür, den Ermessensspielraum des Herrschers, als die entscheidende Ursache des Wirtschaftslebens ansah: „Wahrlich, man darf keine geschichtlichen Erkenntnisse haben, um nicht zu wissen, dass zu allen Zeiten die Herrscher gezwungen waren, der Ökonomie zu gehorchen Bedingungen und könnte ihnen niemals das Gesetz vorschreiben. Sowohl die politische als auch die zivile Gesetzgebung haben immer nur die Erfordernisse der Wirtschaftsbeziehungen zum Ausdruck gebracht und in das Protokoll aufgenommen.

In der Folge wurde die Position des Marxismus zum Klassenwillensgehalt des Rechts von unserer Rechtswissenschaft auf das innerstaatliche Recht übertragen. Es wurde argumentiert, dass in einer Gesellschaft, in der es keine antagonistischen Klassen gibt, der Wille aller befreundeten Klassen und Schichten der Gesellschaft, angeführt von der Arbeiterklasse, im Gesetz zum Ausdruck kommt. Dies bestätigte die Idee, dass die Klassennatur des Rechts sein dauerhaftes und objektives Merkmal ist.

Ein wichtiger Aspekt der marxistischen Rechtstheorie manifestiert sich in der Kritik an den sozialökonomischen Ansichten von F. Lassalle, die auf der sozialistischen Idee des öffentlichen Eigentums und der Verteilungsgleichheit des gesellschaftlich produzierten Produkts beruhten. Als grundsätzlicher Gegner des Privateigentums, das es als Grundlage der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen betrachtet, wendet sich Marx dennoch gegen Lassalle. Was ist der Kern dieser Einwände? Marx glaubte, dass die aus den Tiefen privater kapitalistischer Verhältnisse auftauchende Gesellschaft in den Anfangsstadien ihrer Entwicklung (in der ersten Phase des Kommunismus) noch die Spuren der Vergangenheit trägt. Und wenn Lassalle sagt, dass das öffentliche Eigentum an den Hauptproduktionsmitteln es den Produzenten eines gesellschaftlich nützlichen Produkts ermöglicht, das zu erhalten, was sie verdient haben (abzüglich des Betrags der Arbeitsergebnisse, der in öffentliche Mittel fließt), und dies bedeutet ein "Königreich" der Gleichheit, dann hält Marx diese Behauptung für falsch.

„Gleiches Recht“, so Marx, findet hier wirklich statt, aber es ist immer noch „bürgerliches Recht“, das wie jedes Recht Ungleichheit voraussetzt. Jedes Gesetz kommt der Anwendung im gleichen Umfang zu unterschiedliche Leute, die in Wirklichkeit nicht gleich sind, sind einander nicht gleich. Daher ist "gleiches Recht" eine Verletzung von Gleichheit und Ungerechtigkeit. Eine solche Ungleichheit ist der physiologischen und sozialen Position der Menschen inhärent. Unter Bedingungen, in denen jeder mit anderen den gleichen Anteil am gesellschaftlichen Produkt erarbeiten muss, befinden sich Menschen in einer ökonomisch benachteiligten Position, die aufgrund ihrer körperlichen oder geistigen Verfassung nicht gleichberechtigt an der gesellschaftlichen Produktion teilhaben und deren Nutzen konsumieren können.

Daraus folgt der Schluss, dass bei gleicher Arbeit, bei gleicher Beteiligung am gesellschaftlichen Konsumfonds der eine tatsächlich mehr bekommt als der andere, reicher ausfallen wird als der andere. Um all dies zu vermeiden, muss das Recht nicht gleich, sondern ungleich sein, wobei die natürliche Ungleichheit der Menschen zu berücksichtigen ist.

Lenin konkretisiert die Bestimmungen von Marx und schreibt, dass in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft das „bürgerliche Recht“ nicht vollständig, sondern nur teilweise im Umfang der bereits erreichten wirtschaftlichen Revolution abgeschafft wird, das heißt nur in Bezug auf die Mittel Produktion. Das „bürgerliche Recht“ erkennt sie als Privateigentum Einzelner an, während der Sozialismus sie zum Gemeineigentum macht, und nur in diesem Teil fällt das „bürgerliche Recht“ weg. Aber es bleibt in seinem anderen Teil: als Regulator der Verteilung der Arbeit und der Verteilung der Produkte unter den Mitgliedern der Gesellschaft.

Die marxistisch-leninistische Theorie hält einen solchen "Fehler" in der ersten Phase des Kommunismus (nach dem Sturz des Kapitalismus) für unvermeidlich, weil die Menschen ohne Rechtsnormen nicht sofort lernen werden, für die Gesellschaft zu arbeiten, da es keine notwendigen wirtschaftlichen Bedingungen dafür gibt diese. Es gibt keine anderen Normen als das „bürgerliche Recht“. Das Recht erlischt vollständig, wenn die Gesellschaft die Regel durchsetzt: „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“, das heißt, wenn die Menschen so daran gewöhnt sind, die Grundregeln des Gemeinschaftslebens zu beachten, und wenn ihre Arbeit so produktiv ist sie arbeiten freiwillig nach ihren Fähigkeiten.

Das Entstehen des Rechts, sein Funktionieren und sein unvermeidliches Absterben beruhen also nach marxistisch-leninistischer Auffassung auf klassenökonomischen Gründen.

Die weltweite Wissenschaft und Praxis des staatsrechtlichen Lebens der Gesellschaft bestreitet nicht die entscheidende Rolle sozialer und wirtschaftlicher Faktoren bei der Entstehung und Entwicklung des Rechts, aber dieses Problem wird aus einer anderen Perspektive betrachtet. Sieht der Marxismus-Leninismus im Recht ein Mittel zur Willenssicherung und Interessenwahrung der wirtschaftlich herrschenden Klassen, so fokussieren Vertreter anderer wissenschaftlicher Strömungen auf das Verhältnis von Recht und Staat, Recht und Individuum. In ihrem Verständnis von Recht, gesetzlicher Regelung, steht der Mensch mit seinen vielfältigen Interessen und Bedürfnissen im Vordergrund und nicht nur die gegensätzlichen Interessen der Klassen.

Die klassenökonomische Theorie begrenzt das Leben des Rechts (wie auch des Staates) auf den historischen Rahmen der Klassengesellschaft. Sie glaubt, dass Recht ein historisch vergängliches Phänomen ist, das die Gesellschaft nur in einem bestimmten Stadium ihrer Entwicklung braucht. Mit dem Verschwinden der Klassen wird sie ihren gesellschaftlichen Wert vollständig verlieren.

Die marxistisch-leninistische Theorie behauptet, dass das Recht ein vom Staat abgeleitetes Phänomen ist, das vollständig von seinem Willen bestimmt wird. Indem er den Primat des Staates über das Recht proklamiert, gerät der Marxismus in Konflikt mit der Rechtsstaatstheorie, die die führende Rolle bei der Gesetzgebung nicht leugnet, sondern der Meinung ist, dass der Staat selbst den Gesetzen gehorchen und nicht darüber stehen sollte.

Das unbestrittene Verdienst der marxistischen Theorie ist die Schlussfolgerung, dass das Recht nicht höher sein kann als die wirtschaftliche und kulturelle Ordnung der Gesellschaft. Dennoch wird ihr Rechtsverständnis nur durch eine Klassengesellschaft begrenzt, in der der Staat als alleiniger Rechtsschöpfer die natürlichen Rechte des Menschen und seine aktive Mitgestaltung des Rechtslebens der Gesellschaft ablehnt. Die moderne Wissenschaft und Praxis der sozialen Entwicklung bestätigen, dass das Recht in einer zivilisierten Gesellschaft den Staat „beherrscht“, seine Struktur und seine Tätigkeitsformen bestimmt und als ständiges objektives Mittel zur Konsolidierung der Gesellschaft fungiert. Gesellschaft kann ohne gesetzliche Regelung nicht existieren.

Das nächste Postulat des Marxismus über das Recht als „gleiches Maß im Verhältnis zu ungleichen Menschen“ in den Verhältnissen des Privateigentums und „ungleiches Maß im Verhältnis zu verschiedenen Menschen“ in den Verhältnissen des öffentlichen Eigentums wurde nur im ersten Teil bestätigt. Verhältnisse, die auf der Grundlage eines allumfassenden öffentlichen (impersönlichen) Eigentums entstehen, verwandeln sich in eine totale Nivellierung menschlicher Interessen, deren Regulierung durch gesetzliche Gesetze unmöglich ist. Das Recht wird unter solchen ökonomischen Bedingungen zu seinem Antipoden. Sie wird zum Haupthindernis für die Befriedigung der individuellen Interessen des Einzelnen.

Beschreibung

Unsere Leser fragen uns oft, was ist Marxismus-Leninismus? Ist es möglich, kurz darüber zu sprechen, wenn nicht in einem Artikel, aber zumindest in zwei oder drei, um eine allgemeine Vorstellung von dieser Wissenschaft zu bekommen?

Die Herausgeber von Rabochy Put beschlossen, solches Material in der Größe einer kleinen Broschüre vorzubereiten, da es unzählige bürgerliche und opportunistische Spekulationen zu diesem Thema gibt und es für unsere junge Generation schwierig ist zu verstehen, wo die Wahrheit und wo die Lüge ist. Bei der Vorbereitung des Materials wurden Quellen aus jener Zeit der UdSSR verwendet, als der Marxismus-Leninismus nicht nur eine schöne Hülle für Parteifunktionäre war, sondern wirklich eine Anleitung zum Handeln war, dank derer die Große UdSSR aufgebaut wurde.

MARXISMUS-LENINISMUS

Marxismus-Leninismus- die Wissenschaft der Entwicklungsgesetze von Natur und Gesellschaft, der Revolution der unterdrückten und ausgebeuteten Massen, des Sieges des Sozialismus in allen Ländern, des Aufbaus einer kommunistischen Gesellschaft. Die Schöpfer des Marxismus-Leninismus sind die großen Führer und Lehrer des Proletariats der ganzen Welt K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin, J. V. Stalin.

Marxismus-Leninismus - harmonisch, ganzheitlich, konsequent wissenschaftlicher Ausblick kommunistische und Arbeiterparteien, die Arbeiterklasse aller Länder. Hauptsächlich Bestandteile Marxismus-Leninismus, organisch miteinander verbunden, sind der dialektische und historische Materialismus, die Wirtschaftslehre und die Theorie des wissenschaftlichen Kommunismus. Versuche, den Marxismus-Leninismus zu zerstückeln, nur einen Teil anzuerkennen und andere zu leugnen, haben immer zu einer Verzerrung der marxistisch-leninistischen Lehre geführt. Die Hauptsache im Marxismus-Leninismus - Lehre von der Diktatur des Proletariats ohne deren Gründung es unmöglich ist, eine kommunistische Gesellschaft aufzubauen.

Der Marxismus als Ideologie der Befreiungsbewegung des Proletariats, wissenschaftlicher Ausdruck seiner grundlegenden Interessen, entstand in den 1940er Jahren. neunzehnten Jahrhundert, wenn in den Ländern Westeuropa Das kapitalistische System nahm Gestalt an, die Klassenwidersprüche zwischen der Bourgeoisie und dem Proletariat verschärften sich und das Proletariat betrat als unabhängige Kraft die Arena des politischen Kampfes. In den 30er und 40er Jahren. 19. Jahrhundert Die ersten großen Aufstände der proletarischen Massen finden statt: der Aufstand der Lyoner Weber in Frankreich, die Messe politische Bewegung Arbeiter in England - Chartismus und der Aufstand der schlesischen Weber in Deutschland. Trotz des Heldentums, das die Arbeiter bei diesen Aktionen an den Tag legten, erkannte das Proletariat als Klasse seine Größe noch nicht historische Rolle, ihre grundlegenden Ziele und Absichten nicht klar verstand, wusste nicht, mit welchen Mitteln sie umgesetzt werden sollten. Seine Reden in dieser Zeit waren meist spontan, verstreut.

Die Schöpfer der Systeme des utopischen Sozialismus R. Owen in England, A. Saint-Simon und C. Fourier in Frankreich und andere konnten dem Proletariat keine ideologische Waffe für den Kampf gegen den Kapitalismus geben. Die utopischen Sozialisten verstanden die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung nicht, standen bei der Erklärung sozialer Phänomene auf idealistischen Positionen und konnten die Wege zur Emanzipation der Werktätigen von der Ausbeutung nicht aufzeigen. Utopische Sozialisten sahen im Proletariat nur die ärmste und leidendste Klasse und verstanden seine revolutionäre und transformative Rolle nicht. Utopische Sozialisten versuchten, die herrschenden, ausbeutenden Klassen von der Unmoral der Ausbeutung zu überzeugen; Sie verstanden nicht die Notwendigkeit des revolutionären Kampfes des Proletariats, um die Macht der Kapitalisten zu stürzen und eine neue zu schaffen Gesellschaftsordnung. Vor dem Aufkommen des wissenschaftlichen Kommunismus entwickelten sich die Befreiungsbewegung der Werktätigen und die sozialistischen Systeme isoliert voneinander, was zu ihrer gegenseitigen Schwäche führte.

Das Proletariat, das die Arena des Befreiungskampfes betrat, brauchte eine streng wissenschaftliche sozialistische Ideologie. Sein konsequenter, revolutionärer, organisierter Kampf war ohne revolutionäre Theorie unmöglich. Eine solche Theorie konnte nur auf der Grundlage einer Verallgemeinerung der Erfahrung des revolutionären Kampfes als Ergebnis einer riesigen wissenschaftliche Arbeit, die von K. Marx und F. Engels durchgeführt wurde. Das größte Verdienst von K. Marx und F. Engels war, dass sie die weltgeschichtliche Rolle des Proletariats als Totengräber des Kapitalismus und Schöpfer der neuen, kommunistischen Gesellschaft wissenschaftlich untermauerten. K. Marx und F. Engels haben den Proletariern aller Länder ihre Aufgabe, ihre Berufung aufgezeigt: sich als Erste im Kampf gegen den Kapitalismus zu erheben, alle Ausgebeuteten in diesem Kampf um sich zu vereinen und diesen Kampf zum vollständigen Sieg über die Bourgeoisie zu führen, zur Schaffung eines Staates der Diktatur des Proletariats und zum Aufbau des Kommunismus. Sie waren die Schöpfer einer wirklich wissenschaftlichen, revolutionären Weltanschauung, sie arbeiteten das Programm und die Taktik des wissenschaftlichen Kommunismus aus.

Der Geburtsort des Marxismus war Deutschland, wo in den 40er Jahren. 19. Jahrhundert das Zentrum der revolutionären Bewegung verschoben. In Deutschland braute sich damals die bürgerliche Revolution zusammen, die in einer anderen historischen Situation stattfinden sollte als die Situation, in der die bürgerlichen Revolutionen in England und Frankreich (XVII-XVIII Jahrhundert) durchgeführt wurden.Das deutsche Proletariat war die einzige revolutionäre Kraft fähig, einen konsequenten Kampf gegen die herrschende Monarchie in Deutschland zu führen. Daher könnte die bürgerliche Revolution in Deutschland, wie K. Marx und F. Engels glaubten, der direkte Prolog der proletarischen Revolution sein. Der Marxismus wurde auf der Grundlage einer Verallgemeinerung der Erfahrung der proletarischen Bewegung in allen Ländern geschaffen und wurde zur Ideologie des Weltproletariats.

Das Aufkommen des Marxismus war ein großer revolutionärer Umbruch in der Philosophie, in der Wirtschafts- und Geschichtswissenschaft und in anderen Bereichen der Sozialwissenschaften. K. Marx und F. Engels haben das Beste, was das menschliche Denken vor ihnen geschaffen hat, kritisch überarbeitet und verwendet.

„... Das ganze Genie von Marx liegt gerade darin, dass- schrieb V. I. Lenin in dem Artikel „Drei Quellen und drei Komponenten des Marxismus“, - dass er Antworten auf Fragen gegeben hat, die das fortgeschrittene Denken der Menschheit bereits aufgeworfen hat. Seine Lehre entstand als direkt und unmittelbar Fortsetzung Lehren der größten Vertreter der Philosophie, politische Wirtschaft und Sozialismus. - Die Lehre von Marx ist allmächtig, weil sie wahr ist. Es ist voll und harmonisch und gibt den Menschen ein ganzheitliches Weltbild, unvereinbar mit jedem Aberglauben, jeder Reaktion, jeder Verteidigung der bürgerlichen Unterdrückung. Sie ist der legitime Nachfolger des Besten, was die Menschheit im 19. Jahrhundert in Form der deutschen Philosophie, der englischen Nationalökonomie und des französischen Sozialismus geschaffen hat.(Soch., 4. Aufl. Bd. 19, S. 3-4).

Als seinem Wesen nach schöpferische Doktrin und untrennbar mit dem Leben, mit der revolutionären Praxis verbunden, entwickelt sich der Marxismus ständig weiter und bereichert sich auf der Grundlage der Verallgemeinerung der neuen Erfahrungen des Klassenkampfes des Proletariats, neuer Daten in der Entwicklung der Wissenschaften.

Das erste Programmdokument des Marxismus war das „Manifest der Kommunistischen Partei“, geschrieben von K. Marx und F. Engels im Jahr 1848. In diesem Werk wurden die Hauptbestimmungen des Marxismus mit außergewöhnlicher Tiefe und Kraft dargelegt, wissenschaftlich begründet der unvermeidliche Tod des kapitalistischen Systems und seine Ersetzung durch das sozialistische System, die weltgeschichtliche Rolle des Proletariats als Totengräber des Kapitalismus und Schöpfer der kommunistischen Gesellschaft, die Idee einer sozialistischen Revolution und die Errichtung der Diktatur des Proletariats wurde ausgerufen. Ein halbes Jahrhundert lang haben K. Marx und F. Engels die marxistische Wissenschaft entwickelt und umfassend entwickelt, den Marxismus mit neuen Erfahrungen im Klassenkampf der Arbeiterklasse und aller Werktätigen bereichert, Antworten auf die Fragen gegeben, die sich aus der Praxis des revolutionären Kampfes ergeben, die Errungenschaften der Naturwissenschaft theoretisch verallgemeinert. Als Ergebnis enormer theoretischer Arbeit schufen K. Marx und F. Engels brillante Werke, die eine große Quelle der Erkenntnis der objektiven Gesetze der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft und Natur sind: „Der Klassenkampf in Frankreich von 1848 bis 1850“, „Der achtzehnte Brumaire von Louis Bonaparte“, „Zur Kritik der politischen Ökonomie“, „Das Kapital“, „ Bürgerkrieg in Frankreich“, „Kritik des Gothaer Programms“ usw., geschrieben von K. Marx; „Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft“, „Anti-Dühring“, „Die Entstehung von Familie, Privateigentum und Staat“, „Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie“ und andere von F. Engels.

K. Marx und F. Engels verbanden die revolutionäre Theorie untrennbar mit der revolutionären Praxis. „Die Lehre von Marx- schrieb V. I. Lenin, - verband Theorie und Praxis des Klassenkampfes zu einem untrennbaren Ganzen.(Soch., 4. Aufl., Bd. 12, S. 86). W. I. Lenin wies darauf hin, dass der Marxismus über alles andere hinausgeht, dass die Arbeiterklasse heldenhaft, selbstlos und proaktiv die Weltgeschichte erschafft.

K. Marx und F. Engels waren die Organisatoren der ersten internationalen kommunistischen Organisationen des Proletariats: der Union der Kommunisten und der Internationalen Arbeitervereinigung - der 1. Internationale, sie führten jahrzehntelang die Arbeiterbewegung in allen Ländern. K. Marx und F. Engels begrüßten begeistert die revolutionäre Initiative der Arbeiter und Werktätigen von Paris im Jahre 1871, die zum ersten Mal in der Welt die Macht selbst in die Hand nahmen, schufen Pariser Kommune.

In der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts. Der Marxismus verbreitete sich in der Arbeiterklasse, siegte über kleinbürgerliche Strömungen in der Arbeiterbewegung, über alle Strömungen des vorwissenschaftlichen Sozialismus. Langsam, aber stetig ging der Prozess der Sammlung der Kräfte des Proletariats und seiner Vorbereitung auf die kommenden revolutionären Kämpfe weiter.

Aber die Dialektik der Geschichte ist wie folgt: V.I. Lenin, dass der theoretische Sieg des Marxismus seine Feinde macht als Marxisten verkleiden. Der innerlich verfaulte bürgerliche Liberalismus manifestierte sich in Form von Opportunismus in sozialistischen Parteien. Die Opportunisten begannen, die Zeit der Vorbereitung der Streitkräfte auf große Schlachten im Sinne des Aufgebens dieser Schlachten zu interpretieren. In der Arbeiterbewegung Europas und Amerikas setzt nach dem Tod von K. Marx und F. Engels eine ganze Periode der tatsächlichen Vorherrschaft des Opportunismus der Zweiten Internationale ein, deren Führer den Marxismus in Worten anerkannten, aber in Taten vulgarisiert und entstellten es. Die Opportunisten predigten den „sozialen Frieden“, verzichteten auf den Klassenkampf des Proletariats gegen die Bourgeoisie, verzichteten auf die sozialistische Revolution und die Diktatur des Proletariats, verzerrten die Wirtschafts- und Philosophie Marxismus. Die sozialdemokratischen Parteien Westeuropas und Amerikas haben sich von Parteien der sozialen Revolution zu Parteien sozialer Reformen gewandelt, sind zum Anhängsel und Dienstapparat ihrer parlamentarischen Fraktionen geworden. (Das moderne Analogon in Russland ist die Kommunistische Partei der Russischen Föderation. - Hrsg. RP)

Das Banner des revolutionären Marxismus wurde hoch erhoben und weiter getragen vom Führer des russischen und internationalen Proletariats, V. I. Lenin, dem größten Theoretiker des Marxismus, dem Nachfolger der Lehren von K. Marx und F. Engels, dem Gründer der Kommunistischen Partei und der erste sozialistische Staat der Welt.

W. I. Lenin deckte die sozialen Wurzeln des Opportunismus auf, unterwarf ihn einer erbarmungslosen Kritik und zeigte seine Schädlichkeit für die Arbeiterbewegung auf. WI Lenin entlarvte die Führer der Parteien der Zweiten Internationale als Agenten der Bourgeoisie in der Arbeiterklasse, als Komplizen der Gräueltaten und Verbrechen der imperialistischen Bourgeoisie. (Auf die gleiche Weise kann man die russische Linke und „Kommunisten“ charakterisieren, die der russischen imperialistischen Bourgeoisie im Südosten der Ukraine aktiv helfen. - Hrsg. RP).

Der unversöhnliche Kampf W. I. Lenins und seiner Anhänger gegen den Opportunismus war von enormer internationaler Bedeutung. Exposition von V.I. Lenin, dem Marxismus feindlich gesinnt, war die ideologische und organisatorische Haltung der Opportunisten aller Couleur von unschätzbarer Bedeutung für die Entwicklung der revolutionären Bewegung in allen Ländern.

K. Marx und F. Engels führten den Kampf des Proletariats und entwickelten die revolutionäre Theorie in der Zeit des vormonopolistischen Kapitalismus, als die proletarische Revolution noch keine direkte praktische Unausweichlichkeit war. Lenins Tätigkeit fand während der Periode des Imperialismus statt, als die Widersprüche des Kapitalismus ihre äußersten Grenzen erreichten und die proletarische Revolution zu einer Sache der direkten Praxis wurde.

Mit dem Aufkommen der Ära des Imperialismus verlagerte sich das Zentrum der revolutionären Weltbewegung nach Russland. Russland wurde zum Geburtsort des Leninismus, und sein Schöpfer und Führer der russischen Arbeiterklasse, V. I. Lenin, wurde zum Führer und Lehrer des internationalen Proletariats.

In seinen herausragenden Werken „Was sind „Volksfreunde“ und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?“, „Was tun?“, „Ein Schritt vorwärts, zwei Schritte zurück“, „Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in a Demokratische Revolution“, „Materialismus und Empiriokritizismus“, „Über die Parole der Vereinigten Staaten von Europa“, „Das Militärprogramm der proletarischen Revolution“, „Imperialismus als höchste Stufe des Kapitalismus“, „Der Staat und die Revolution ", "Die proletarische Revolution und der Renegat Kautsky", "Die Kinderkrankheit des "Linken" im Kommunismus" und viele andere, V. I. Lenin entwickelte und hob die marxistische revolutionäre Theorie auf eine neue, höhere Ebene und zeigte die Arbeiterklasse, die Werktätigen Russlands und der ganzen Welt den Weg eines siegreichen Kampfes für ihre Befreiung.

Das größte historische Verdienst von V. I. Lenin liegt in der Tatsache, dass er, der die dialektische Methode perfekt beherrschte, den Marxismus vor allen Verzerrungen der Revisionisten verteidigte und verteidigte, die marxistische Lehre brillant entwickelte und ihn mit neuen Schlussfolgerungen und Bestimmungen bereicherte. V. I. Lenin verband den Marxismus ständig, an jeder neuen Wende in der Geschichte, mit bestimmten praktischen Aufgaben der Ära und zeigte seine Kreativität zur Theorie von K. Marx und F. Engels, dass der Marxismus kein totes Dogma, sondern eine lebendige Anleitung zum Handeln ist. V. I. Lenin entwickelte alle Komponenten des Marxismus: dialektischer und historischer Materialismus, Wirtschaftsdoktrin, wissenschaftlicher Kommunismus.

K. Marx und F. Engels, die den vorimperialistischen Kapitalismus studierten, kamen zu dem Schluss, dass die sozialistische Revolution nicht in einem einzigen Land siegen kann, sondern nur gleichzeitig in allen oder in den meisten zivilisierten Ländern. Diese Schlussfolgerung war Mitte des 19. Jahrhunderts richtig.

W. I. Lenin, der eine tiefe marxistische Analyse des Imperialismus als der letzten Stufe des Kapitalismus gab und sich auf das von ihm in der Ära des Imperialismus entdeckte Gesetz der ungleichmäßigen wirtschaftlichen und politischen Entwicklung des Kapitalismus stützte, machte eine große wissenschaftliche Entdeckung: Er formulierte und begründete das Brillante Schlußfolgerung über die Möglichkeit, die Kette des Weltimperialismus an ihrem schwächsten Glied zu durchbrechen, die Schlußfolgerung über die Möglichkeit des Sieges des Sozialismus zunächst in wenigen oder sogar in einem getrennt genommenen kapitalistischen Land, entwickelt neue Theorie sozialistische Revolution. Diese neue, leninistische Theorie der sozialistischen Revolution wurde in der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution, im Sieg des Sozialismus in der UdSSR, glänzend bestätigt. In den berühmten Aprilthesen (1917) machte V. I. Lenin eine weitere wichtige Entdeckung, die die marxistische Theorie bereicherte – er sah in der revolutionären Kreativität der proletarischen Massen das Beste politische Form Diktatur des Proletariats - die Republik der Sowjets.

Leninismus es gibt den Marxismus der Ära des Imperialismus und der proletarischen Revolution, der Ära des Sieges des Sozialismus in der UdSSR und des Aufbaus des Sozialismus in den Ländern Volksdemokratie, Theorie und Taktik der proletarischen Revolution im Allgemeinen, Theorie und Taktik der Diktatur des Proletariats im Besonderen. Der Leninismus ist eine internationale Lehre der Proletarier aller Länder, eine Verallgemeinerung der Erfahrung der revolutionären Weltbewegung. Die Grundlagen der Theorie und Taktik des Leninismus sind für die kommunistischen und Arbeiterparteien aller Länder geeignet und verbindlich.

In einem kompromisslosen Kampf gegen den Opportunismus innerhalb der russischen und internationalen Arbeiterbewegung schuf W. I. Lenin auf der Granitbasis des Marxismus eine neue Art von Partei – die Kommunistische Partei Sowjetunion- unversöhnlich gegenüber dem Opportunismus, revolutionär gegenüber der Bourgeoisie, eine einheitliche und monolithische Partei der sozialen Revolution. Bis 1953 war die KPdSU die führende, führende und führende Kraft in der sowjetischen Gesellschaft, die den Kommunismus aufbaute.

In seinen Werken „Über die Grundlagen des Leninismus“, „Die Oktoberrevolution und die Taktik der russischen Kommunisten“, „Über Fragen des Leninismus“, „Noch einmal zur sozialdemokratischen Abweichung in unserer Partei“, „Der internationale Charakter der Oktoberrevolution“, „Die nationale Frage und der Leninismus“, „Zu den Fragen der Agrarpolitik in der UdSSR“, „Zur dialektischen und historischer Materialismus", "Marxismus und Fragen der Sprachwissenschaft", "Wirtschaftsprobleme des Sozialismus in der UdSSR" und andere haben die marxistisch-leninistische Lehre in Bezug auf die neuen historischen Bedingungen kreativ weiterentwickelt und in einer Reihe von Fragen die revolutionäre Theorie erheblich bereichert neue Bestimmungen. JW Stalin leistete einen wertvollen Beitrag zur Entwicklung solcher Teile der marxistischen Theorie wie der Lehre von der Partei, dem Klassenkampf der proletarischen Revolution, der Diktatur des Proletariats, der nationalen Frage, den Gesetzen zur Regelung der Entwicklung des Sozialismus und des Kommunismus, und die ökonomischen Gesetze des modernen Kapitalismus.

Geleitet von der marxistisch-leninistischen Theorie und gestützt auf die Kenntnis objektiver Wirtschaftsgesetze, verfolgte die KPdSU bis 1953 eine wissenschaftlich und praktisch erprobte Politik, die die Erfordernisse der Entwicklung des materiellen Lebens der Gesellschaft, die grundlegenden Interessen der Menschen widerspiegelte, und erreichte die Transformation der UdSSR zu einer mächtigen sozialistischen Macht. Sie fungierte als „Schockbrigade“ der internationalen Arbeiter- und Revolutionsbewegung.

Der Sieg des Sozialismus in der UdSSR hatte einen entscheidenden Einfluss auf den Lauf der Weltgeschichte. Über die Erfahrung der KPdSU, am Beispiel Sowjetisches Volk die kommunistischen und Arbeiterparteien, die Werktätigen aller Länder lernten, die großen Ideen des Marxismus-Leninismus in die Praxis umzusetzen. Jetzt, nach dem Tod der UdSSR, lernen sie aus den Fehlern der KPdSU und sehen selbst, zu welchen tragischen Folgen ein Rückzug vom Marxismus-Leninismus und seine Ersetzung durch den Revisionismus führen kann.

Die Stärke und Vitalität des Marxismus und die Gefahr des Rückzugs von ihm sind durch den gesamten Verlauf der historischen Entwicklung bestätigt worden. Alle Versuche der reaktionären Kräfte, den Marxismus zu zerstören, sind völlig gescheitert, denn der Marxismus ist die Ideologie des Proletariats und kann nicht zerstört werden, ebenso wie die Arbeiterklasse nicht zerstört werden kann. Jede neue Periode der Weltgeschichte wird dem Marxismus-Leninismus neue Siege bringen. Der Marxismus-Leninismus ist eine mächtige ideologische Waffe, ein unbesiegbares Banner der Werktätigen der ganzen Welt in ihrem Kampf für Frieden, Demokratie und Sozialismus.

Die marxistisch-leninistische Staatslehre ist Klassentheorie (materialistisch). Ursprung des Staates.

Vertreter: K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin. Sie erklären die Entstehung der Staatlichkeit vor allem aus sozioökonomischen Gründen.

Von überragender Bedeutung für die Entwicklung der Wirtschaft und damit für die Entstehung der Staatlichkeit waren drei große Arbeitsteilungen (Landwirtschaft - Viehzucht - Handwerk; eine nur tauschende Bevölkerungsschicht wurde isoliert).

Eine solche Arbeitsteilung und die damit verbundene Verbesserung der Arbeitsmittel trieben das Wachstum ihrer Produktivität voran. Es entstand ein Mehrprodukt, das schließlich zur Entstehung führte, in deren Folge die Gesellschaft in besitzende und nicht besitzende Klassen, in Ausbeuter und Ausgebeutete gespalten wurde.

Die wichtigste Folge der Entstehung des Privateigentums ist die Zuteilung öffentlicher Macht, die nicht mehr mit der Gesellschaft zusammenfällt und nicht mehr die Interessen aller ihrer Mitglieder zum Ausdruck bringt. Die Machtrolle wird an reiche Leute übertragen, an eine spezielle Kategorie von Managern. Um ihre wirtschaftlichen Interessen zu schützen, schaffen sie eine neue politische Struktur – den Staat, der in erster Linie als Instrument dient, um die Besitzenden zu halten.

Der Staat in seinem inneren Inhalt ist ein Produkt der Unüberbrückbarkeit von Klassenwidersprüchen, ein Instrument des Klassenkampfes, ein Instrument in den Händen der herrschenden Klasse, um Klassengegner zu unterdrücken. Die die Wirtschaft beherrschende Klasse ergreift den Staat als Mechanismus zur Verwaltung der Gesellschaft und nutzt diesen Mechanismus für ihre eigenen Klasseninteressen.

IN UND. Lenin „Über den Staat“: „Der Staat ist eine Maschine zur Aufrechterhaltung der Herrschaft einer Klasse über eine andere.“

Der Staat entstand also hauptsächlich, um die Dominanz einer Klasse über eine andere zu bewahren und zu unterstützen sowie die Existenz und das Funktionieren der Gesellschaft als integralen Organismus sicherzustellen.

Konstruktiv-kritische Analyse der marxistisch-leninistischen Staatslehre

In dieser Theorie ist es sehr auffällig Faszination für ökonomischen Determinismus und Klassenantagonismen bei gleichzeitiger Unterschätzung

- ethnisch,
- religiös,
- psychologisch,
- militärpolitische und andere Faktoren, die den Prozess der Entstehung von Staatlichkeit beeinflussen.

Nach dem Sieg der Revolution glaubten Marx, Engels und Lenin, dass sie als typisches Produkt der Klassengesellschaft allmählich aussterben würde. Diese Vorhersage hat sich aus offensichtlichen Gründen nicht bewahrheitet.

Die Geschichte, die wirklichen Tatsachen der Entwicklung der Gesellschaft haben die Irrtümer dieser Lehre gezeigt. Aber ebenso falsch wäre eine Wendung zum anderen Extrem, zur Anerkennung dieser Lehre von Anfang an, falsch in allen ihren Einschätzungen. Offensichtlich kann argumentiert werden, dass die marxistisch-leninistische Staats- und Rechtslehre auf einer bestimmten Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung in bestimmten Ländern realen Tatsachen entsprach. Genauer gesagt entsprach es den Tatsachen während der Zeit der Verschärfung der Widersprüche zwischen Arbeit und Kapital in den Ländern Westeuropas und Russlands (etwa von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis in die 20er bis 30er Jahre des 20. Jahrhunderts).

Für wissenschaftliche Theorie Eine so lange Zeit der Übereinstimmung mit den Tatsachen und ihrer richtigen Voraussicht muss als großes Verdienst anerkannt werden. Und dann aus den 20er - 30er Jahren. 20. Jahrhundert die Lehre des Marxismus-Leninismus entsprach nicht mehr den Tatsachen, seine Prognose der gesellschaftlichen Entwicklung wich von der Praxis ab.

Die marxistische Theorie definiert ganz klar und konkret die Gründe für die Entstehung des Staates, seine Bedingtheit durch ökonomische Faktoren. Ein solches Staatsverständnis, das auf der Verabsolutierung der Rolle von Wirtschafts- und Klassenfaktoren beruht, verbindet jedoch seinen Inhalt, ignoriert den allgemeinen gesellschaftlichen Zweck des Staates, seine Regelungs- und Schlichtungsmöglichkeiten.