Prezentacja „Urząd społeczny i organizacja kościelna w Rosji”. Formacja organizacji kościelnej w starożytnej Rosji

Najstarsza wzmianka o ustanowieniu hierarchii kościelnej w Rosji zawarta jest we wspomnianym już „Listach Okręgowych” patriarchy Focjusza, który odnosi się do zesłania metropolity Michaiła w „rosy”. Jednak, jak już wspomniano, nawet jeśli list dotyczy Kijowa, ta diecezja nie przetrwała długo. Nieco bardziej prawdopodobne jest istnienie organizacji kościelnej w połowie X wieku. Wspomniany w traktacie z 945 r. kościół św. Ilya, w której walczący przysięgali wierność, nazywana jest „katedrą”. Oznacza to, że nie była jedyną, ale Główny w mieście i nie jeden kapłan służył w nim, ale kilku („katedra”). Całkiem możliwe, że ksiądz, który stał na czele duchowieństwa tego kościoła iw związku z tym miał prawo starszeństwa w stosunku do innych kościołów, mógł mieć stopień biskupa. Ale jeśli weźmiemy pod uwagę, że przed chrztem Włodzimierza okresy stosunkowo pomyślnego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa zostały zastąpione okresami pogańskiej reakcji, to należy uznać, że trwałe i samoreprodukujące się najprawdopodobniej nie mogło wówczas istnieć organizacja kościelna.

Ale czy to oznacza, że ​​zaraz po chrzcie organizacja kościelna nabrała pełnych i harmonijnych form? Oficjalna historiografia cerkiewna interpretuje tę kwestię właśnie w ten sposób: zaraz po nawróceniu się ludności kijowskiej na nową wiarę utworzono metropolię na czele z Michałem, który został mianowany patriarchą Konstantynopola, a następnie rozpoczęli działalność biskupi podlegli stolicy metropolitalnej zostać stworzonym. Jednak źródła tego nie potwierdzają. Pierwsza wzmianka o metropolita kijowskim w „Opowieści o minionych latach” odnosi się tylko do 1039 roku. Ten artykuł o pogodzie mówi, że grecki metropolita Theopempt brał udział w konsekracji katedry św. Zofii. Na tej podstawie A.E. Presniakow doszedł do wniosku, że oficjalna lista metropolitów, poczynając od Michaiła, jest wyraźnie późnego pochodzenia, a nazwisko pierwszego biskupa zostało „zapożyczone” z „Listu okręgowego” Focjusza. W rzeczywistości, jego zdaniem, pierwszym prymasem cerkwi rosyjskiej był ów „ksiądz Anastas”, który według „Opowieści o minionych latach” został sprowadzony przez Włodzimierza z Korsunia, prowadził chrzest ludności Kijowa, a następnie kierował duchowieństwem Kościoła dziesięcin. Na korzyść tej wersji przemawiają następujące fakty:

1. O szczególnej pozycji Anastasa świadczy fakt, że to jemu Włodzimierz przekazał swój skarbiec na przechowanie i powierzył zbieranie dziesięcin ze wszystkich danin i dochodów na rzecz kościoła.

2. Wiadomo, że Nowogrodzcy zostali ochrzczeni przez Korsunianina Joachima, który później został biskupem. W związku z tym wydaje się bardzo mało prawdopodobne, aby Anastas, który podobną misję pełnił w stolicy, otrzymał niższą rangę w nowo utworzonej diecezji.

3. W kronice Titmara z Merseburga podano, że w 1018 r. miejscowy arcybiskup spotkał się w Kijowie z królem polskim Bolesławem, który poparł Światopełk. Jest to zgodne z doniesieniami kronikarskimi o ucieczce Anastasa wraz z Boleslavem, kiedy został zmuszony do opuszczenia Kijowa. Z tych dwóch faktów nietrudno wywnioskować, że wspomnianym przez Titmara arcybiskupem jest Anastas. A milczenie kroniki o jego biskupstwie można wytłumaczyć postawą kronikarza wobec zdrady Anastasa.

Trudno powiedzieć, kto był następcą pierwszego prymasa Cerkwi rosyjskiej. W oficjalnej liście metropolitów, po mitycznym Michale, pojawia się Leon. „Życie Borysa i Gleba” również wspomina: nadane imię. Jednocześnie autor nazywa Leona metropolitą lub arcybiskupem, co również świadczy na korzyść hipotezy A.E. Presniakow. W związku z tym na uwagę zasługuje jego założenie o pierwotnym podporządkowaniu archidiecezji kijowskiej nie bezpośrednio Patriarchatowi Konstantynopola, ale diecezji bułgarskiej (Ochrydzkiej). Przynajmniej zbieżność dat jest bardzo znacząca: w 1037 r. zniesiono autokefalię Kościoła bułgarskiego, a wkrótce w Kijowie pojawił się metropolita Theopempt. Oczywiście, podnosząc status miasta kijowskiego i bezpośrednio podporządkowując go Konstantynopolowi, Bizantyjczycy dążyli do wzmocnienia swoich wpływów w Rosji.

Jednak, jak pokazała przyszłość, wynik był odwrotny. To było na początku lat 40-tych. 11 wiek jest ostre zaostrzenie Stosunki rosyjsko-bizantyńskie, którego apogeum stanowiła wyprawa oddziału książęcego przeciwko Konstantynopolowi w 1043 roku. Podobno działalność metropolity odegrała w tym ważną rolę, okazał się więc persona non grata. Świadczy o tym fakt, że w roku następnym, 1044, z rozkazu Jarosława ochrzczono szczątki Olega i Jaropolka, co w żaden sposób nie mogło zostać zaaprobowane przez biskupa greckiego. W konsekwencji, w tym momencie Theopemptus nie był już w Kijowie. A w 1051 sobór biskupów rosyjskich wybrał do metropolii Hilariona, protegowanego Wielkiego Księcia. To prawda, że ​​wkrótce po śmierci Jarosława został podobno usunięty z tronu i przywrócono stosunki z Konstantynopolem, gdyż pod 1055 r. wzmiankowano już nowego metropolitę, greckiego Efraima. Tylko raz, po Hilarionie, kijowska katedra została zajęta przez „Rusina”, mianowanego bez wiedzy Konstantynopola. Był nim słynny pisarz Kliment Smolyatic (1147-1154), który został wyniesiony do metropolii z inicjatywy Izjasława Mścisławicza i sprawował tę funkcję aż do śmierci.

Pod koniec XI wieku. kształtuje się organizacja biskupia Kościoła Staroruskiego. Na początku tego stulecia w Rosji istniało 9 diecezji, a Tmutarakan miał status archidiecezji. Od 1165 r. archidiecezją stała się także nowogrodzka katedra. Co więcej, zgodnie z niepisaną konstytucją republiki veche, lord został zatwierdzony tylko przez metropolitę kijowskiego, a veche go wybrał.

Wraz ze wzrostem liczby miast i wzrostem ich znaczenia gospodarczego rosła również liczba diecezji. Do połowy XIII wieku. było ich już 16. W porównaniu z Bizancjum, gdzie było ponad 90 metropolii i około 6 tysięcy biskupów, było to niewiele. Przyczyny tak wysokiego stopnia centralizacji Kościoła Staroruskiego są różnie wyjaśniane w literaturze historycznej. N.M. Nikolski uważał, że taka konstrukcja była korzystna dla władzy wielkiego księcia, natomiast Patriarchat Konstantynopola był zainteresowany zwiększeniem liczby diecezji w celu wyeksportowania „nadwyżki” duchowieństwa do Rosji. Według D. Obolensky'ego Bizancjum skorzystało na rozdrobnieniu Rosji (zarówno politycznej, jak i kościelnej), ponieważ zamieniło to poszczególne księstwa w „pionki na szachownicy bizantyńskiej dyplomacji”. Jednocześnie G.G. Litawrin przekonująco pokazał, że Bizancjum w ogóle nie jest zainteresowane fragmentacja polityczna Rosja, bo niestabilność wewnętrzna zdezorientowana polityków imperialnych. Dlatego jest mało prawdopodobne, aby Bizancjum zaczęło eliminować tak ważny czynnik konsolidacji etniczno-politycznej, jak pojedyncza organizacja kościelna. W całej historii Ruś Kijowska tylko raz podjęto próbę rozbicia metropolii: na początku lat 70-tych. 11 wiek (do 1076) oprócz Kijowa istniały metropolie czernihowskie i perejasławskie.

Inną tajemnicą wczesnej historii Kościoła rosyjskiego jest przemilczenie źródeł o istnieniu w X - wcześnie. 11 wiek klasztory w Rosji. Wzmianki o nich, jeśli zostaną znalezione w tekstach, okazują się spóźnione i niewiarygodne. Dopiero od czasów Jarosława Mądrego rozwinęła się organizacja monastyczna, którą sami kronikarze postrzegali jako nowe zjawisko: „Ludzie Chernoris często się rozmnażają, a życie monastyczne jest częstsze” – mówi „Opowieść o minionych latach”. Większość powstałych w tym czasie klasztorów była książęca, tj. oparte na funduszach książąt i ku czci ich niebiańskich patronów. Tak więc Jarosław założył w Kijowie klasztory Georgievsky i Irininsky na cześć świętych patronów - jego i jego żony, a na polecenie i kosztem syna Izyasława powstał klasztor Dmitrievsky.

Pierwszy nieksiążęcy klasztorem w Kijowie był Pechersk. Jej założycielem był Antoni Rusin, pochodzący z miejscowości Lubecz koło Czernigowa. Wziął tonsurę na Górze Athos, w największym i najbardziej wpływowym ośrodku monastycyzmu prawosławnego. Około 1028 wrócił do Kijowa i osiadł nad brzegiem Dniepru w wykopanej przez siebie jaskini obok celi Hilariona, przyszłego metropolity. Wkrótce Antoni zyskał sławę wielkiego ascety, a gdy wokół jego celi pojawiło się 12 kolejnych jaskiń pustelników, postanowił założyć klasztor i mianował Varlaama opatem. Jednak słuszniej byłoby nazwać ten klasztor skete ("specjalna rezydencja"). Stała się klasztorem ("kinovia") w ścisłym tego słowa znaczeniu dopiero w 1057 roku, kiedy nowy opat Teodozjusz wprowadził przywilej "komunalny" Teodora Studyty.

Autorytet Klasztoru Caves, założonego nie przez księcia, ale przez ascetów wiary, był niezwykle wielki. Stał się głównym ośrodkiem rozprzestrzeniania się monastycyzmu w Rosji. Tak więc sam Antoni założył klasztor Wniebowzięcia Jeleckiego w pobliżu Czernigowa w Górach Boldin, Warlaam został opatem klasztoru Dmitriew w Kijowie, a inny opat jaskiń, Stefan, pokłócony z braćmi, założył klasztor Blachernae w sąsiedztwie.

W 1170 r. opat klasztoru w Jaskiniach otrzymał rangę archimandryty. Oznaczało to, że klasztor ten jest najbardziej wpływowy w mieście, a jego opat ma prawo starszeństwa w stosunku do innych opatów i może reprezentować interesy wszystkich klasztorów przed władzami świeckimi. Ta funkcja archimandryty objawiła się najwyraźniej w Nowogrodzie, gdzie przemawiał w imieniu całego monastycyzmu miasta na veche. Pojawienie się archimandryty w Nowogrodzie datuje się na przełom XII i XIII. W XIII wieku. archimandryci pojawiają się także w Rostowie i Władimir nad Kliazmą.

Bardzo osobliwe były formy materialnego wsparcia starożytnego rosyjskiego kościoła. Państwo kijowskie można przypisać rodzajowi formacji państwowych, które historycy nazywają „barbarzyńskimi” lub „przedfeudalnymi”, ponieważ powstały one na długo przed pełnym ukształtowaniem się feudalnego sposobu produkcji. Zawłaszczanie nadwyżki produktu przez feudalizujące się elity wojskowe dokonywało się w takich państwach w formie scentralizowanej renty, czyli tzw. zbiórka hołdu (w Rusi Kijowskiej - poliudja). W tych warunkach jedyną możliwą formą materialnego utrzymania kościoła było odliczenie na jego potrzeby „dziesięciny” – jednej dziesiątej dochodów księcia. Kolejne źródło dochodów otrzymał kościół wraz z przeniesieniem prawa rodzinnego i cywilnego pod swoją jurysdykcję. Zebrane przez sąd w tych sprawach „virs” uzupełniały także skarbiec kościelny. Wraz z rozwojem handlu wewnętrznego dodano taką pozycję dochodów jak „dziesięcina handlowa” – część ceł handlowych przekazana do dyspozycji kościoła.

Począwszy od XI wieku. Własność gruntów kościelnych zaczęła odgrywać coraz większą rolę. Zasadniczo ziemie i wsie były darowane przez książąt przy fundacji klasztoru lub przenoszone do już istniejących klasztorów „ku pamięci duszy”. O tym, że już w XI wieku. niektóre klasztory zamieniły się w duże kompleksy gospodarcze, mówi fakt istnienia przy klasztorze Pechersk przytułku, na którego utrzymanie przeznaczono dziesiąta część dochodów klasztoru.

Nie tylko klasztory, ale także świątynie posiadały nieruchomości na terenie miasta i okolic. W związku z tym powstaje nawet specjalna korporacja miejskiego białego duchowieństwa, znana ze źródeł pisanych jako „kliroshans” lub „kryloshans”. Nazwa ta pochodzi od greckiego słowa „kliros” (), oznaczającego stan kościoła „katedralnego”, w którym w przeciwieństwie do zwykłego kościoła parafialnego nabożeństwo odbywało się codziennie, co wymagało znacznego zaangażowania jeszcze duchowni („katedra”). Z reguły kościoły katedralne były kościołami katedralnymi, tj. służyli w nich biskupi. Dlatego też wszelkie darowizny nieruchomości na rzecz diecezji były do ​​dyspozycji kościoła katedralnego. Kliroshanowie działają więc jako specjalna korporacja skupiona wokół katedry, której członkami byli dziedziczni właściciele nieruchomości należących do tej świątyni. Ale ponieważ w nabożeństwo w katedrze w dni powszednie zaangażowani byli także pracownicy innych kościołów parafialnych, duchowni faktycznie byli organizacja korporacyjna całego miejskiego białego duchowieństwa. I w tym charakterze kliros mógł nawet pełnić niektóre funkcje biskupa.

Od 1037 r. cerkiew rosyjska została zorganizowana jako diecezja Patriarchatu Konstantynopola. Chociaż niektórzy Rosjanie sprzeciwiali się temu postanowieniu, było ono w pewnym stopniu korzystne dla Kościoła, czyniąc go mniej zależnym od władz i polityki lokalnego państwa. Z tego punktu widzenia Cerkiew rosyjska w okresie kijowskim była organizacją autonomiczną, rodzajem państwa w państwie; jak wiemy (rozdz. VI, 8) Kościół miał nawet swoich „podmiotów”, gdyż pewne kategorie ludzi podlegały jego wyłącznej jurysdykcji. Jednocześnie nie tylko zgodnie z bizantyjską teorią „symfonii” między Kościołem a państwem, ale także jako organizm działający, Kościół był ważny czynnik w rozwoju państwa rosyjskiego i całego narodu, a także gospodarki rosyjskiej. Do pewnego stopnia administracja kościelna oparta na zasadzie ścisłego podporządkowania służyła jako wzór do wzmocnienia administracji książęcej, jak np. w Suzdal. Kościół przyczynił się do upowszechnienia prawa bizantyjskiego w Rosji i zainteresowany ochroną praw własności do przyznanych mu ziem, przyczynił się do większej liczby dokładna definicja pojęcie własności. Z drugiej strony wprowadziła do rosyjskiego elementy feudalne organizacja społeczna sprzeciwiając się otwartemu niewolnictwu i wspierając nowe Grupa społeczna- „wyrzutków”, których stanowisko miało pewne podobieństwa do poddanych (zob. rozdz. VI, 8).

Wreszcie Kościół, poprzez swoich przywódców – biskupów i opatów klasztorów – wywierał uspokajający wpływ na życie polityczne, mając na celu zaprowadzenie pokoju w konfliktach międzyksiążęcych, a zwłaszcza w Nowogrodzie, pojednanie przeciwstawnych partii ludowych.

Głową Cerkwi rosyjskiej był wówczas metropolita kijowski. Z reguły był Grekiem mianowanym przez Patriarchę Konstantynopola.

Biskupi byli nominalnie mianowani przez metropolitę. Faktycznie książę kijowski, a później książę każdej z ziem, na których znajdowała się rezydencja biskupa, miał znaczący wpływ na mianowanie biskupa. Również w Nowogrodzie vech był proszony o radę za każdym razem, gdy tron ​​biskupi w Nowogrodzie okazywał się nieobsadzony. Za Włodzimierza powstało w Rosji osiem diecezji (zob. rozdz. III, 4). Wraz ze spadkiem autorytetu księcia kijowskiego, każdy z tamtejszych książąt dążył do ustanowienia biskupstwa we własnym księstwie. W przededniu najazdu mongolskiego w Rosji istniało już piętnaście diecezji. Od 1165 biskup nowogrodzki nosił tytuł arcybiskupa. Każdy biskup posiadał znaczną władzę nad księżmi i innym duchowieństwem w swojej diecezji. Jednak proboszcza często był powoływany przez kongregację, a nominację tę zwykle potwierdzał biskup.

Rosyjski monastycyzm podążał za modelem bizantyjskim. W Rosji, podobnie jak w Bizancjum, nie było specjalizacji w działalności mnichów, a wszyscy mnisi tworzyli niejako jeden zakon. Jeśli chodzi o ich organizację, niektóre z klasztorów bizantyjskich zostały zbudowane zgodnie z typem komunalnym. Bracia mieszkali w tym samym budynku, otrzymywali ubrania z klasztoru, jedli razem i pracowali pod okiem opata. W innych klasztorach każdy mnich mieszkał we własnej celi.

Pierwsze rosyjskie klasztory należały oczywiście do tego drugiego typu, a przywilej komunalny – taki jak klasztor Studion w Konstantynopolu – został po raz pierwszy wprowadzony w Rosji w Ławrze Peczerskiej w Kijowie w XI wieku. Klasztor ten odegrał ważną rolę we wspieraniu chrześcijańskiej moralności i edukacji, a w jego murach spisana została pierwsza kronika kijowska. Pod auspicjami książąt klasztory szybko rozprzestrzeniły się w całej Rosji w okresie kijowskim, pod koniec którego ich liczba osiągnęła pięćdziesiąt osiem, do których należy dodać dwanaście klasztorów żeńskich. Z jednym wyjątkiem wszystkie klasztory męskie i żeńskie znajdowały się w miastach. Stanowi to wyraźny kontrast z sytuacją; rozwinęła się w okresie mongolskim (od XIII do XV wieku), w którym większość nowych klasztorów powstała na „pustyni” (czyli w dziewiczych lasach), a tym samym miały odegrać ważną rolę w kolonizacja północnej Rosji.

W prawie kościelnym biskup był najwyższym sędzią w każdej diecezji. Wszystkie osoby podlegające władzy Kościoła podlegały jego jurysdykcji we wszystkich sprawach sądowych. Spory między przedstawicielami Kościoła i świeckich rozpatrywał dwór mieszany biskupa i księcia lub odpowiednio ich urzędników.

Ponadto zdarzały się szczególne przypadki, w których jurysdykcji biskupa podlegały nawet osoby niebędące przedstawicielami Kościoła. Do tej kategorii zaliczono przestępstwa przeciwko Kościołowi i religii, konflikty rodzinne, a także sprawy o wykroczenia moralne. Wykazy takich przypadków zostały zawarte w tzw. „statutach kościelnych”, z których większość znana jest dopiero w późniejszych i nieoficjalnych wykazach. Znajdujemy w nich wzmiankę o takich zbrodniach jak okradanie kościoła, obcinanie krzyży (podobno na cmentarzach i na rozstajach dróg), kradzież ubrań z ciał zmarłych, a także, co współczesny czytelnik może wydawać się znacznie mniejszym przestępstwem - dowóz psa lub innego zwierzęcia do kościoła i tak dalej. W odniesieniu do konfliktów rodzinnych i przestępstw przeciwko moralności lista obejmuje: następujące przypadki: kłótnia między mężem a żoną o majątek; bicie rodziców przez dzieci (ale nie odwrotnie); cudzołóstwo; gwałt na kobiecie lub dziewczynce (a jeśli zakonnice, to wymagało to najwyższych kar); zniewaga, zwłaszcza gdy kobietę nazywa się „dziwką” i tak dalej.

Lekcja. System społeczny i organizacja kościelna w Rosji

PODCZAS ZAJĘĆ

  1. Organizowanie czasu

Do tej pory rozmawialiśmy historia polityczna Stare państwo rosyjskie, o umocnieniu władzy książęcej, o stosunkach naszego kraju z sąsiadami. To właśnie na te kwestie w annałach zwraca się szczególną uwagę. Jednak historia to nie tylko wojny i kampanie. Nie da się obiektywnie ocenić rozwoju społeczeństwa bez znajomości funkcjonujących w nim obyczajów i tradycji. Tematem naszej lekcji jest „Urząd społeczny i organizacja kościelna w Rosji”.

Jak myślisz, o czym będziemy rozmawiać?

Na jakie pytania musimy odpowiedzieć?

Pytania problemowe:

- Jakie były cechy struktury społeczeństwa w starożytnej Rosji?

Jaką rolę w życiu kraju odegrał Kościół prawosławny?

Dziś porozmawiamy o systemie społecznym i organizacji kościelnej starożytnej Rosji. Jakie zmiany zaszły w życiu publicznym w okresie studiów? Z jakich warstw składało się społeczeństwo rosyjskie? Jaką rolę w życiu ludzi odgrywał Kościół? Jakie były duchowe wartości narodu rosyjskiego? Te i inne pytania omówimy z Tobą podczas naszej lekcji.

  1. Nauka nowych materiałów edukacyjnych

Zadanie numer 1. Pracując w grupach, przestudiuj pierwszy paragraf § 9 podręcznika „Kształtowanie się narodowości staroruskiej” i załóżjakie czynniki przyczyniły się do procesu kształtowania się narodowości staroruskiej.

Poddanie się władzy księcia kijowskiego;

Udział plemion w sprawach narodowych;

Wspólne kampanie wojskowe;

Wyrównywanie różnic językowych, tworzenie jednego języka staroruskiego;

Przyjęcie chrześcijaństwa, wiara w jednego Boga;

Identyfikacja z narodem rosyjskim.

Wielcy Książęta zbierał daninę ze wszystkich ziem państwowych, chociaż ludność nie była od nich osobiście zależna. Niektórzy uczeni określają taki system jako „feudalizm państwowy”. Młodsze potomstwo książęcego rodu ( książęta udzieli ) otrzymywali jako panujące małe miasta i zamieniali się w panów feudalnych. Książęcy strażnicy za wierną służbę otrzymali ziemię w zagospodarowaniu. Pobierali w nich daninę w imieniu księcia, część zebranych środków zatrzymując dla siebie.plemienna szlachta- To bogaci członkowie społeczności. Niektórzy z nich, pożyczając w latach głodu, mogli uzależnić współobywateli.

Nabywanie - są to ludzie, którzy wzięli kupę (pożyczyli) i odpracowują sam dług i odsetki od niego. Riadowicze - są to osoby, które służyły właścicielom ziemskim na podstawie numeru (kontraktu) i z reguły uzależniały się od niego za dług pieniężny, pomoc z nasionami lub narzędziami. sługa zwanych niewolnikami w niewoli, którzy ostatecznie stali się przedmiotem sprzedaży. Smerdy - jest to ludność niesamodzielna w posiadłości książęcej lub bojarskiej.

Spójrz na nasz diagram. Większość ludności składała się z wolnych rolników, którzy płacili daniny i wykonywali obowiązki na rzecz państwa.

Większość historyków uważa, że ​​do połowy XI wieku. ziemia należała do wolnych chłopów komunalnych. Naukowcy uważają, że starożytne społeczności rosyjskie niezależnie posiadały ziemię, a ich zależność od książąt ograniczała się do płacenia daniny. Książęta i kombatanci otrzymywali dochody z poboru danin i prawie nie potrzebowali prywatnej własności ziemi.

Historycy uważają, że w X wieku. iw pierwszej połowie XI wieku. wśród wielu chłopskich ziem komunalnych tylko sporadycznie znajdowały się pojedyncze wsie książęce. Tak więc w głównym dokumencie ustawodawczym tamtych czasów - "Rosyjskiej Prawdzie" - nie ma ani słowa o książęcej ziemi ornej. Niektórzy uczeni sugerują, że gospodarka książęca pierwotnie była hodowlą bydła lub koni. Konie były potrzebne książętom do celów wojskowych.

W tamtych czasach dominowało rolnictwo na własne potrzeby, słabo rozwijał się handel wewnątrz kraju, nie produkowano produktów rolnych na sprzedaż. Jak przebiegał proces kształtowania się właścicieli ziemskich? Spróbujmy prześledzić to na konkretnych przykładach.

Książęta zawłaszczali puste ziemie lub zabierali ziemie sąsiednim gminom. Pośrodku swoich posiadłości książę zbudował dobrze ufortyfikowaną posiadłość, w której mógł ukrywać się przed wrogami wraz ze swoim oddziałem. Osobistym domem księcia zarządzał zaufany sługa – tiun.

Zadanie nr 2. Rozważ ilustrację na stronie 71 § 9 podręcznika.Wyobraź sobie, co dzieje się na dworze książęcym.

Wojownicy i Kościół otrzymali ziemię w prezencie od księcia, za to wspierali księcia we wszystkich jego sprawach.

Czas powstania dziedzictwa feudalnego w starożytnej Rosji jest przedmiotem wieloletnich dyskusji historyków. Większość uczonych uważa, że ​​stało się to na początku XI wieku.

Zadanie nr 3. Praca z trzecim paragrafem § 9 podręcznika „Land Relations”,Podaj definicję pojęcia „dziedziczenia”.(Votchina (patrimony) - dziedziczna własność ziemi, przekazywana z ojca na dzieci).

Przejdźmy teraz do badania pytania „Organizacja Kościoła. Świątynie i kult. Pytania do klasy:

Dlaczego Kościół odgrywał dużą rolę w życiu ludzi w średniowieczu?

Po przyjęciu chrześcijaństwa w Rosji rozwinęła się przejrzysta organizacja kościelna.

Zadanie nr 4. Praca z czwartym paragrafem § 9 podręcznika „Organizacja Kościoła. Świątynie i kultsporządzić schemat organizacji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Do połowy XIX wieku. w Rosji było już 16 diecezji - według liczby dużych księstw rosyjskich. Kościół posiadał własny sąd, w którym duchowni sądzili za herezje (różne odstępstwa od dogmatu prawosławnego), wykroczenia natury moralnej.

Zadanie nr 5. Porozmawiajmy teraz o wartościach duchowych. Praca z szóstym paragrafem § 9 podręcznika „Wartości duchowe. Staroruscy asceci i święci,uzupełnij tabelę porównawczą:

  1. Konsolidacja materiałów edukacyjnych

Jaki system rządów istniał w Rosji w XI wieku?

Jak w Rosji ukształtowała się własność książęca i bojarska?

Jakie są główne wartości duchowe starożytnej Rosji? Które z nich uważasz za sprawiedliwe? Z czym się nie zgadzasz?

  1. Praca domowa

Parafraza paragrafu 9

Korzystając z tekstu podręcznika i Internetu, skomponuj abstrakt do przesłania „Życie w klasztorze”


2. Społeczno-polityczna rola Kościoła”

2.1 Jurysdykcja kościelna

2.2 Zderzenie i rozgraniczenie jurysdykcji kościelnej i świeckiej

3. Pozycja polityczna i działalność Kościoła”

3.1 Międzynarodowy status Kościoła Staroruskiego

3.2 Ambona kościelne w konfliktach politycznych

3.3 Własność gruntowa kościoła jako przedmiot konfliktów”

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Problem relacji między państwem a Kościołem w konkretnej Rosji ma niewątpliwe zainteresowanie naukowe dla badania przeszłości naszego kraju. Historię Rosji, a także państwa staroruskiego i poprzedzających ją księstw feudalnych, charakteryzuje ścisły związek między świeckimi organizacja polityczna rząd i rząd i kościół.

Kościół pojawił się z inicjatywy władzy książęcej stosunkowo późno i musiał dostosować się do poziomu rozwoju społeczeństwa oraz do systemu gospodarki, jaki tu zastał we wskazanym czasie.

Jeśli spróbujemy określić sfery działania średniowiecznego kościoła w kraju, będziemy w stanie wskazać co najmniej sześć takich dużych sfer. Po pierwsze, jest to działalność bezpośrednio związana z kultem - działalność liturgiczna (kultowa): nabożeństwo w kościele, praktyka wyznaniowa, sprawowanie sakramentów i obrzędów. Działalność misyjną można przypisać tej samej sferze: nawróceniu na chrześcijaństwo, w szczególności chrystianizacji samego państwa rosyjskiego i okolicznych narodów, które były lub nie były jego częścią. Być może należy do tego również działalność monastyczna w wąskim znaczeniu tego słowa.

Kolejny obszar działalności kościoła można uznać za kulturowy i ideologiczny.

Do trzeciego obszaru działalności Kościoła zaliczamy jego rolę w życiu społeczno-gospodarczym kraju jako właściciela ziemi, uczestnika stosunków produkcyjnych społeczeństwo feudalne którzy wykorzystywali pracę chłopów kościelnych i innych grup robotniczych.

Czwarta sfera prawa publicznego związana jest z szeroką jurysdykcją Kościoła jako integralnej części organizacji państwowej.

Szczególną, piątą sferą działalności kościoła była zarządzanie wewnętrzne samą organizację kościelną – od metropolitów, biskupów i opatów klasztorów po księży, diakonów i szeregowców, mnichów.

Wreszcie aktywność polityczną Kościoła, zarówno w kraju, jak i na arenie międzynarodowej, można przypisać ostatniej sferze.

Przywódcy kościelni brali czynny udział w życiu swojego miasta i księstwa, realizując zadania polityczne zlecone im przez władze świeckie; ich obowiązkiem było spotkanie książąt i intronizacja (intronizacja) za ich panowania, udział w pocałunkach krzyżowych przy zawieraniu umów jako aktu państwowego itp.

Spośród tych dużych obszarów, w tej pracy, w takim czy innym stopniu, brane są pod uwagę tylko te związane z relacjami między organizacjami kościelnymi a władzą książęcą i administracją miejską: tworzenie i rozwój struktury kościelnej, system metropolii, biskupi, sfera społeczno-gospodarcza: źródła materialnego wsparcia Kościoła, jurysdykcja kościelna, pełnienie przez organizacje kościelne niektórych funkcji kontrolnych miasta, wewnętrzna i zewnętrzna pozycja polityczna i działalność Kościoła.

1. Tworzenie i rozwój kościelno-administracyjnej struktury i zarządzania”

1.1 Powstanie pierwotnej organizacji kościelnej w Rosji

Przypadkowe i fragmentaryczne informacje o organizacji kościelnej w źródłach rosyjskich z dużym trudem pozwalają odtworzyć jej historię z pierwszego półwiecza po przyjęciu chrześcijaństwa przez Włodzimierza. Ten brak informacji doprowadził niektórych badaczy do opinii, że sama organizacja kościelna powstała dopiero 50 lat po oficjalnym przyjęciu Rosji do chrześcijaństwa.

Ważnym dowodem powstania metropolii w Rosji w pierwszych latach po przyjęciu chrześcijaństwa jest wzmianka o rosyjskiej stolicy metropolitalnej w bizantyjskiej liście miast (Notitia episcopatuum).

W kilku wydaniach spisu metropolitów, który datuje się na koniec XI wieku, departament Rosia zajmuje stałe miejsce z numerem 60 za Metropolią Serra i Pompeioupolis, a przed Metropolią Alanya.

Dla uzasadnienia istnienia metropolii od czasu tuż po przyjęciu chrześcijaństwa niezbędna jest także ogólna ocena charakteru stosunków między Rosją a Bizancjum przed 1037-1039. i po nich.

Panowanie Jarosławia charakteryzowało się znacznym wzrostem autorytetu politycznego kraju, czego wyrazem jest nawiązywanie stosunków handlowych i sojuszy małżeńskich z wieloma krajami, wzrost świadomości narodowej, co doskonale przejawiło się w dziele metropolity Hilariona. „Kazanie o prawie i łaski”. Widać to także w pewnej swobodzie, zarówno politycznej, jak i kościelnej w stosunkach z samym Bizancjum, i widać to w wojnie rosyjsko-bizantyńskiej z 1043 r. oraz w książęcym nominacji Hilariona do metropolii kijowskiej w 1051 r. Nie pozwalały mu na to zobowiązania księcia, który właśnie ustanowił w swoim kraju diecezję kościelną podległą Konstantynopolowi, wobec cesarza i patriarchy. Bizantyńskie listy miast metropolitalnych zawierają pośrednie wskazówki, że metropolia kijowska powstała nie wcześniej niż w 970 r. i nie później niż 997/98. Przyjęcie chrześcijaństwa w Rosji w latach 988-990. zawęża ten okres do 990-997/98. Możliwe jest jeszcze węższe. Jest to wskazówka Opowieść o minionych latach na konsekrację książęcego kościoła dziesięciny w Kijowie, która według Opowieść o minionych latach odbyła się w 6504 (996/97), a ku pamięci i uwielbieniu księcia Włodzimierza - w dziewiątym roku po chrzcie i 19 lat przed śmiercią, czyli w tym samym 996 roku.

Ponieważ w tym akcie tworzenia cerkwi oraz w mianowaniu księży Anastasa Korsunianina oraz chersońskich i carskich w żaden sposób nie odnotowuje się udziału metropolity, ale podkreśla się w każdy możliwy sposób rolę Włodzimierza, można przyjąć, że w tym czasie ta najwyższa instytucja kościelna w Rosji jeszcze nie istniała. A sama organizacja książęcego kościoła dziesięciny zakłada inny status organizacji kościelnej bez jednego centrum administracyjnego, które podlega kompetencjom patriarchatu, jakim stała się katedra w Sofii. Powstanie Kościoła dziesięciny poprzedziło więc powstanie metropolii, ale, jak pokazują dane spisu metropolitów, niewiele.

Ściśle związany z dworem Konstantynopola poprzez księżniczkę Annę, siostrę cesarza Włodzimierza w poszukiwaniu optymalne rozwiązanie kwestia struktury administracyjnej miejscowej organizacji kościelnej kilka lat po zmianie Religia państwowa przyjął w zasadzie formę administracji kościelnej, jaka istniała w imperium i krajach należących do jego kręgu kulturowego. W związku z powstaniem w Kijowie wczesnej organizacji kościelnej wkrótce po przyjęciu chrześcijaństwa pojawia się pytanie o rolę Kościoła Dziesięciny Matki Bożej zarówno przed powstaniem metropolii, jak i po niej. Ze swej natury był kościołem książęcym, przez który realizowana była inicjatywa księcia w chrystianizacji ludności i realizacji programu polityczno-gospodarczego, który był z nią związany. Cerkiew została oficjalnie pod wezwaniem Matki Bożej i była prawdopodobnie pierwszym kościołem chrześcijańskim w Rosji poświęconym temu szeroko rozpowszechnionemu i głęboko pogańskiemu kultowi.

1.2 Rozwój struktury kościelno-administracyjnej”

System stolic biskupich w Rosji jest ściśle związany z powstaniem stolicy metropolitalnej w Kijowie. Sam tytuł katedry – metropolia – w Bizancjum zakładał podporządkowanie metropolity innym hierarchom, biskupom, których był głową. Metropolia, która nie posiadała podległych sobie katedr biskupich, była tylko tytularna, tj. różni się od episkopatu tytułem, a nie wielkością i treścią władzy. W związku z tym diecezja metropolitalna obejmowała wszystkie diecezje biskupów.

Utworzenie metropolii w Rosji zakładało zatem jednoczesne utworzenie wydziałów biskupich. Kroniki XVI-XVII wieku. wskazują, że czterech lub sześciu (w różnych kronikach na różne sposoby) biskupów przybyło do Rosji razem z metropolitą.

Kwestię liczby i miejsca organizacji wydziałów biskupich należy rozstrzygnąć biorąc pod uwagę fakt, że do czasu zakończenia pierwszego etapu formowania struktury kościelnej, do końca panowania Jarosława, ich prowadzenie praktycznie lub tylko teoretycznie, najlepiej, powinien był objąć całe terytorium państwa. Poza utworzonymi diecezjami, a przynajmniej ich odległymi peryferiami, nie powinno być już starożytnych ziem ruskich. W procesie rozwoju ustroju państwowego i ekspansji chrystianizacji dokonano podziału terytoriów niektórych dużych diecezji biskupich i utworzono nowe stolice, którym te diecezje były podporządkowane. Zgodnie z przyjętymi w Kościele wschodnim regułami tworzenie nowych biskupstw podległych metropolitowi należało do tego ostatniego, a nie do patriarchy z synodem. W praktyce zależało to od chęci i materialnego wsparcia miejscowych książąt. Jednocześnie sama organizacja systemu biskupów z ich diecezjami nie mogła być aktem jednorazowym, np. jednego roku. Powstawał przez kilkadziesiąt lat i rozwijał się później.

Proces włączania głównego terytorium państwa i wyłaniającej się starożytnej narodowości rosyjskiej w orbitę władzy kościelnej i związanego z nią dworu w połowie i drugiej połowie XI wieku. został uzupełniony innym, również bardzo ważnym w warunkach państwowo-etnicznego rozwoju kraju. Ważne było tworzenie diecezji kierowanych przez biskupów na terenach zasiedlonych przez książąt kijowskich i gdzie działalność misyjna była bardzo istotna.

Do połowy XIII wieku. w Rosji było 16 diecezji, w dużej mierze odpowiadających dużym księstwom rosyjskim, równym terytorialnie z państwami zachodnioeuropejskimi.

Zadanie 1. Wypełnij diagram. Potwierdź formację ludu staroruskiego faktami z paragrafu 1 § 9.

Zadanie 2. Przeczytaj fragment z Rosyjskiej Prawdy i wykonaj zadania.

1) Zdefiniuj pojęcie „prawdy rosyjskiej”.
„Rosyjska prawda” - zbiór praw w Rosji.
2) Potwierdź istnienie nierówności społecznych w starożytnej Rosji fragmentami dokumentu.
Za zabójstwo osoby z różnych warstw potrzebna była inna kwota: za Riadowicza - 5 hrywien, a za książęcego męża - 80!
3) Wypisz pojęcia wyróżnione w tekście. Podaj im definicje.
Vira - opłata sądowa, grzywna. Hrywna jest jednostką monetarną starożytnej Rosji. Ryadovich - osoba, która zawarła umowę o wykonanie pracy. Zakup to osoba, która otrzymała pożyczkę od mistrza. Cholop jest niewolnikiem. Ludina jest prostą, wolną obywatelką Rosji.
Podkreśl terminy określające kategorie zależności populacyjnej.
4) Podaj, w jaki sposób dana osoba może zostać niewolnikiem.
Zakup, który nie zwrócił pożyczki mistrzowi.

Zadanie 3. Zdefiniuj następujące pojęcia.
Wotczina to duża posiadłość ziemska, która należała do szlachetnej osoby w Rosji na podstawie prawa dziedziczenia.
Bojarów to najwyższa warstwa społeczeństwa w Rosji, właściciele wielkich majątków.
Narysuj plan - schemat osiedla.
Miejsce obok konwencje używane na planie.

Zadanie 4. Wypełnij diagram.

Zadanie 5. Wypełnij tabelę. Porównaj rolę klasztorów w życiu krajów Zachodnia Europa w średniowieczu iw życiu starożytnej Rosji. Podkreśl to, co wspólne.

Zadanie 6. Na jakiej podstawie powstają rzędy?
Metropolita, biskup, arcybiskup – najwyższa hierarchia kościelna.
Mnisi, opaci, cele - klasztor.
Antoniego i Teodozjusza z Jaskiń, książąt Borysa i Gleba, Eufrozyny Połockiej - święci mnisi i mniszki.

Zadanie 7. Przeczytaj fragment z Życia św. Eufrozyny Połockiej i odpowiedz na pytania.

Przeczytaj paragraf 6 § 9. Porównaj treść paragrafu z dokumentem.
1) Jakie duchowe ideały zostały zawarte w życiu i czynach Eufrozyny z Połocka?
Efektywność, bezinteresowność, pomoc biednym i potrzebującym.
2) Wyjaśnij, jakie momenty w zachowaniu i czynach ludzi (Borys i Gleb, Antoni i Teodozjusz z Jaskiń, Eufrozyna z Połocka) wierzący mogą przypisać przejawowi świętości.
Ofiarna miłość w Chrystusie i wyrzeczenie się ziemskich przyjemności na rzecz życia duchowego.
3) W jaki sposób, Twoim zdaniem, Euphrosyne odbyła trudną podróż do Jerozolimy w swoich schyłkowych latach?
Euphrosyne na starość postanowiła przyjrzeć się krainie, po której kiedyś chodził Bóg i Zbawiciel świata.

Zadanie 8. Rozwiąż krzyżówkę „przeciwnie”, czyli zadawaj pytania poziomo (11) i pionowo (1). Użyj paragrafów 4 i 5 § 9, a także ilustracji do paragrafu.