Liberalno-demokratyczny system polityczny. O demokracji i liberalizmie

Filozoficzna istota pojęć demokracji i liberalizmu, nieadekwatność tych idei, generowana przez idee subiektywne, powodująca przerażające zderzenia w historii narodów, sposób rozwiązywania problemów społecznych.

Mam nadzieję, że artykuł nie będzie czerwoną szmatą dla wiernych Idei liberałów i demokratów, ale stanie się powodem do przemyślenia wielu interesujących problemów społecznych.

Do chwili obecnej na świecie istnieje wiele koncepcji filozoficznych dalekich od nauki, z których każda twierdzi, że jest właściwym zrozumieniem potrzeb społeczeństwa i tego, co powinno być podstawą relacji. Spośród nich wyróżniają się dwa najpopularniejsze dziś: demokracja i liberalizm.

Demokracjaw samym ogólna perspektywa postuluje władzę ludu. Pozostaje ustalić, co jest uważane za naród: czy wszyscy, czy tylko dominująca grupa etniczna (nie uwzględnia się imigrantów, pracowników migrujących, niewolników i turystów), czy tylko ci, którzy podzielają dominującą religię tej grupy etnicznej. Zwykle nie bierze się pod uwagę osób starszych i małych dzieci, które postradały zmysły ( W jakim wieku jesteśmy uważani za dorosłych?)? Ale głupich i aspołecznych ludzi, z dala od jakiegokolwiek rządu, a nawet przestępców, uważa się za całkiem naród, który ma prawo do głosowania. Jak stanie się później jasne, w praktyce demokracji wdrożonych ta czy inna selektywność stała się najważniejszą rzeczą przy określaniu, kto i jak może być rządzony. Jednak każde społeczeństwo ma swoją własną charakterystykę i dlatego nie jest możliwe zastosowanie do każdego pewnego ogólnego szablonu demokracji.

Liberalizmw swojej najbardziej ogólnej formie postuluje prymat wolności jednostki. Ale z pewnością są inne osoby, które zostaną skrzywdzone przez tę wolność. Istnieją jednak granice zakresu, w jakim można sobie pozwolić na wolność, aby nie doszło do całkowitego rozbicia społeczeństwa, gorszego niż jakakolwiek anarchia. Poniżej stanie się jasne, jak ważne są te warunki brzegowe i do czego prowadzą w różnych przypadkach.

Filozofia nigdy nie prowadziła do wiedzy praktycznej adekwatnej do rzeczywistości. Starożytną grecką filozofię bogów olimpijskich traktowano wówczas znacznie poważniej niż filozofię demokracji. Władzę uważano za realizację woli bogów, istniał cały system postaw i etyki, który uwzględniał idee dotyczące bogów Olimpu (i nie tylko), tak że całe grupy ludzi znalazły się w preferencjach wobec jednego lub drugiego bóg patron. Ta religijna filozofia i etyka została praktycznie ucieleśniona w życiu, w przeciwieństwie do futurystycznych idei demokracji i liberalizmu.

W rezultacie żadna z tych koncepcji filozoficznych nie okazała się adekwatna do rzeczywistości: w próbach jakiejkolwiek praktycznej realizacji wyraźnie ukazują swoją niższość i niedopuszczalność, niezdolność do rozwiązywania problemów społecznych. Przypomina to sytuację, w której przez 5000 lat historii filozofii mistycznej żadna z jej idei mistycznych nie doprowadziła do żadnego praktycznie użytecznego rezultatu na tyle, aby traktować je poważnie.

Idea demokracji jest nie mniej starożytna, a jej pierwsze wcielenie w Atenach datuje się na pół wieku p.n.e. Jednak jak dotąd nie przyniosło to obiecanych owoców pożądanego dobrobytu społeczeństwa i zawsze towarzyszą mu rozmaite nieludzkie zjawiska, które zostaną pokazane poniżej na przykładach realizacji.

Dzieje się tak dlatego, że idee filozoficzne – subiektywne modele idei osobistych, zawsze i dosłownie we wszystkim są nieadekwatne do rzeczywistości, zwłaszcza tej konkretnej, a nie fikcyjnej, i wymagają weryfikacji w celu skorygowania błędów. Ale taka weryfikacja najczęściej odrzuca większość pomysłów spośród subiektywnie wytworzonych, chyba że są one bardzo dobrze i starannie oparte na już rzetelnie zidentyfikowanych wzorcach realnego świata.

Aby stworzyć pomysł Efektywne zarządzanie społeczeństwa, konieczne jest bardzo dobre rozwinięcie 1) adekwatnej rzeczywistości aktualnego stanu społeczeństwa ze wszystkimi jego nieodłącznymi związkami przyczynowo-skutkowymi, tj. stworzyć działający, sprawdzony w rzeczywistości model społeczeństwa. Ponadto równie konieczne jest 2) zbudowanie wiarygodnego modelu osobowości, który wchodzi w interakcję z innymi osobowościami. Dopiero wtedy stanie się jasne, jaką drogą podążać w opracowaniu najbardziej optymalnego modelu zarządzania. Ani jedno, ani drugie nie istnieje dziś nawet w zarysach ogólnie przyjętej teorii. Sugeruje to już, że jakiekolwiek filozoficzne (tj. przednaukowe) koncepcje zarządzania społeczeństwem nie mają w żadnym wypadku szans na słuszność.

Kiedy znany polityk (de mortuis aut bene, aut nihil) mówi ludziom: „Weźcie tyle demokracji, ile możecie przełknąć”, cóż jest to za wezwanie, jeśli nie anarchistyczne? I to jest dokładnie to, co zaproponowano w Rosji. Znamy konsekwencje.

Ale najgorszą rzeczą we współczesnej demokracji jest brak jakichkolwiek standardów moralnych i etycznych. Jak na przykład mówią nam z Zachodu: „Nie macie praw dla gejów, czyli jesteście krajem niedemokratycznym”.

...Jak można dać np. osobie, która twierdzi, że porozumiewa się z obcymi, prawo do głosowania w wyborach, do kierowania samochodem, traktorem, samolotem?

Tylko jeden kraj uzurpował sobie prawo (oczywiście w sposób demokratyczny) do decydowania, kto ma demokrację, a kto jej nie ma dość.

Demokracja jest obecnie bardzo selektywna. Dochodzi do tego, gdzie istnieją interesy geopolityczne głównych demokratów (raczej demokratów) planety. Weźmy na przykład nieszczęsną Libię. Co im powiedziano? Że rząd jest tyranem, że nie ma kultur, ale wam damy (filmy z Sashą Grey, prawda?), że w ogóle żyjecie poniżej granicy ubóstwa, chociaż taki ustrój społeczny jak za Kaddafiego, nie daj Boże wszyscy.

I tak samo jest w Iraku. Jest tyran u władzy, nie ma kultury, nie ma też piwa (ale jest ropa), ale to wszystko będziecie mieli. Po 13 latach nie pojawiło się piwo (w końcu islam), ale przynajmniej raz w tygodniu dochodzi do ataków terrorystycznych z pełną siłą. Mimo że Saddam miał swoje karaluchy, utrzymywał porządek, ale czego jeszcze potrzebuje kraj? Parady dumy gejowskiej i filmy ze Schwartzem?

Demokracja w nowoczesny świat przybrał przerażające rysy. Tyrania jednego kraju, ze sforą szakali, narzucającą swoją wolę tym, którzy nie są sojusznikami. To niszczenie kultur i tradycji tych, którzy nie będąc ich śmieciami, chcą żyć według nich własne wartości. Oczywiście pozwólmy mężczyznom korzystać z Max Factor, żeńcie się (jak kobiety), wychowywajcie swoje adoptowane dzieci w duchu sodomistycznych wartości, a także oddajcie wszystkie swoje zasoby mineralne i terytoria na wieczny użytek. Przecież to jest prawdziwa demokracja, prawda?..

Atilio Boron Prawda o demokracji kapitalistycznej

Teraz, gdy od rozpoczęcia procesu redemokratyzacji Ameryki Łacińskiej minęło ponad ćwierć wieku, przyszedł czas na ocenę jego wad i niespełnionych obietnic. Czy demokracje kapitalistyczne zasługują na tak często okazywany im szacunek? Na tych stronach przyjrzymy się, co oznacza demokracja, a następnie, w oparciu o pewne refleksje na temat granic demokratyzacji w społeczeństwie kapitalistycznym, będziemy kontynuować badanie skuteczności „prawdziwych demokracji”.
Zacznę od formuły Lincolna – demokracja jako władza ludu, z woli ludu, dla ludu. Dziś brzmią one jak słowa niezłomnego radykała, zwłaszcza w świetle politycznej i ideologicznej rewolucji spowodowanej powstaniem neoliberalizmu jako oficjalnej ideologii globalnego kapitalizmu.
... Wydawało się, że Schumpeter może zdecydować „demokratycznie”, na własnym przykładzie, czy chrześcijanie powinni być prześladowani, skazani na spalenie czarownic, czy też eksterminowani Żydzi.
... Skoro demokracja jest tak rozsądna i elementarna, to dlaczego jej ustanowienie i skuteczne wdrażanie spowodowało takie trudności? Dlaczego niektóre formaty organizacyjne, takie jak na przykład firma kapitalistyczna lub Spółka Akcyjna, zostały opanowane bez większych oporów po ustanowieniu kapitalistycznego sposobu produkcji, podczas gdy próby ustanowienia „demokratycznej formy rządów” w państwach prowadziły do ​​wojen, konfliktów domowych, rewolucji, kontrrewolucji i nieustannych masakr?
... Co politolodzy mają na myśli, używając słowa „demokracja”? Demokracja oparta na niewolnictwie, jak np Starożytna Grecja? Albo tę demokrację, która kwitła w miastach otoczonych pustynią feudalnej pańszczyzny, w której rzemieślnicy i robotnicy (popolo minuto) walczyli o to, by być czymś więcej niż manewrującą masą pod rządami oligarchicznego patrycjatu Florencji i Wenecji? A może demokracje europejskie przed I wojną światową, w których prawa głosu nie mieli nawet mężczyźni, a co dopiero kobiety? Lub tzw. „Keynesowskie demokracje” po II wojnie światowej, charakteryzujące się tym, co T. H. Marshall miał na myśli, mówiąc o obywatelstwie społecznym?

...Po dziesięcioleciach reżimów dyktatorskich, którym towarzyszył rozlew krwi, walka społeczna mas ludowych przywróciła Amerykę Łacińską (lub w niektórych przypadkach po raz pierwszy) do pierwszego i najbardziej prosty poziom rozwój demokracji.
...społeczeństwo kapitalistyczne wszędzie udowodniło swoje ograniczenia i niestabilność w budowaniu silnego porządku demokratycznego.

Amerykańska demokracja i ludobójstwo na Filipinach

Rząd USA z godną pozazdroszczenia regularnością potępia te działania i najwięcej uczy różne kraje demokratyczny sposób życia, ale dla osiągnięcia celu używa absolutnie wszelkich środków, łącznie z akcjami karnymi i masakrami. Wyraźnym tego przykładem jest zniewolenie narodu filipińskiego podczas agresywnej wojny kolonialnej toczącej się w latach 1899-1902.

Stany Zjednoczone Ameryki postanowiły wykorzystać wojnę wyzwoleńczą do własnych celów, które podczas powstania w kwietniu 1898 roku zaatakowały Hiszpanię w celu zajęcia jej kolonii na Kubie, Portoryko i Filipinach. Sami Amerykanie przyznają, że potrzebowali „zagranicznych zasobów”. Senator Albert Beveridge w swoim przemówieniu uzasadnił te twierdzenia: „Europa produkuje coraz więcej towarów i wkrótce sama zaspokoi prawie wszystkie swoje potrzeby, pozyskując lwią część surowców od swoich kolonii. Gdzie możemy sprzedać nadwyżki produkcyjne? Geografia daje odpowiedź na to pytanie. Naszym naturalnym konsumentem są Chiny... A Filipiny będą naszą twierdzą u bram Wschodu... Wojny toczą się teraz przede wszystkim o rynki zbytu. A dominującą pozycję na świecie zajmie mocarstwo ujarzmiające Pacyfik. Dzięki Filipinom Republika Amerykańska stała się i na zawsze pozostanie taką potęgą… Bóg uczynił Amerykanów swoim narodem wybranym”.

„Samosa to oczywiście łotr, ale to nasz łotr” – powiedział prezydent Lyndon Johnson o nikaraguańskim dyktatorze Anastasio Somozie Garcii. A w Stanach Zjednoczonych było całkiem sporo takich „łobuzów”. Na tym tle wszelkie stwierdzenia, że ​​Rosja wspiera dyktatorów w Syrii, Libii, Korei Północnej i innych krajach, wyglądają co najmniej na hipokryzję. W tym artykule porozmawiamy o kilku najbardziej kanibalistycznych reżimach XX wieku, które otrzymały wsparcie militarne, finansowe i polityczne ze Stanów Zjednoczonych.

Michael Mann: „The Origins of Social Power” (w 4 tomach, Cambridge, 1986–2012)

Mam przyjemność przedstawić czytelnikowi rosyjskiemu moją książkę „Ciemna strona demokracji”, która, mam nadzieję, rzuci światło na bardzo mroczny temat. Początkowo nawet nie myślałam o poświęceniu jej osobnej książki. Zrozumiałem tę potrzebę w trakcie pisania kolejnej pracy „Faszyści”, która opowiada o tym, jak ruchy faszystowskie zyskiwały na sile w okresie między dwiema wojnami światowymi.

Naziści nie byli jedynymi odpowiedzialnymi za krwawe czystki etniczne epoki nowożytnej, ani też ich przykład nie był najbardziej typowy (Żydzi nie stanowili bowiem zagrożenia dla społeczeństwa niemieckiego i nie domagali się założenia własnego państwa, w przeciwieństwie do niektórych innych ludzi). Zacząłem badać inne przykłady krwawych czystek; Rezultatem tego była książka, którą trzymasz w rękach.
... Słowo „demokracja”, które znamy, pochodzi od greckiego słowa dema, ale przez „demokrację” rozumieli także władzę ludu w innym znaczeniu - Grupa etniczna, Grupa etniczna. Zatem władza ludu może oznaczać także władzę określonej grupy etnicznej, językowej lub religijnej nad innymi grupami. W tej książce opisano wiele ruchów, które twierdzą, że ich grupa etniczna (religijna, językowa) to „prawdziwy” naród w kraju i że oni sami ucieleśniają „ducha” tego ludu.

Te trzy przykłady podkreślają niebezpieczeństwa demokratyzacji w podzielonych narodach. Kiedy dwie wrogie społeczności zadeklarują utworzenie własnych państw, demokratyzacja staje się zagrożeniem dla ich upolitycznionych różnic etnicznych, religijnych czy językowych, które mają podłoże regionalne.
... Najpopularniejszą alternatywą dla obwiniania całej grupy etnicznej jest zrzucanie winy na elity, zwłaszcza elity rządowe. Twierdzi się, że złe uczynki mają miejsce, gdy ludzie są kontrolowani przez złych, manipulujących przywódców. Uważa się, że demokracja i naród dążą do pokoju, podczas gdy przywódcy i elity stanowią większe zagrożenie. Teoria społeczeństwa obywatelskiego dowodzi, że demokracja, pokój i tolerancja rozkwitają, gdy ludzie działają w gęstej sieci Stosunki społeczne dostarczane przez agencje wolontariackie i chroniące je przed manipulacją ze strony elit państwowych (Putnam, 1993, 2000). To podejście jest naiwne. Radykalni etnonacjonaliści często odnoszą sukcesy właśnie dlatego, że ich sieci społeczne w społeczeństwie obywatelskim są gęstsze i łatwiej je mobilizować niż sieci ich bardziej umiarkowanych rywali. To samo dotyczyło nazistów (patrz moja książka Faszyści, rozdział 4, a także Hagtvet, 1980; Koshar, 1986); jak zobaczymy poniżej, dotyczy to również nacjonalistów serbskich, chorwackich i Hutu. Społeczeństwo obywatelskie może być złe.
... Demokratyczna teoria pokoju dowodzi także, że państwa oparte na reprezentacji ludowej są pokojowe, rzadko toczą wojny i prawie nigdy nie walczą między sobą (Doyle, 1983; krytyka zob. Barkawi i Laffey, 2001). Korzenie tej teorii leżą w liberalnej idei, że jeśli ludzie otrzymają możliwość swobodnego wyrażania swojej woli, będzie to wola pokoju. Jak pisze Rummel (1994: 1, 12-27; 1998: 1), im bardziej autorytarne jest państwo, tym większe jest prawdopodobieństwo, że będzie ono zabijać obywateli swoich lub cudzych. „Władza zabija; Władza absolutna zabija absolutnie” – powtarza jak mantrę. To z pewnością prawda, ale mówimy o tautologiach i. Reżimów, które zabijają znaczną liczbę swoich obywateli, nie można uznać za demokratyczne, ponieważ w rażący sposób naruszają element demokracji związany z swobody obywatelskie. Rummel uważa jednak, że pokój społeczny gwarantuje wyborczy komponent demokracji; wierzy, że reżimy czystek dochodzą do władzy środkami autorytarnymi, a nie w drodze wolnych wyborów.

Jednak liczba wyjątków od tej reguły jest alarmująca. Od XVII wieku europejscy osadnicy częściej dopuszczali się ludobójstwa, jeśli żyli pod rządami konstytucyjnymi, niż pod rządami autorytarnymi. Być może demokracje osadnicze trafniej opisać można jako etnokracje, czyli demokracje jednej grupy etnicznej – tak Yiftachel (1999) charakteryzuje obecną sytuację w Izraelu.

W dzisiejszych czasach słowo „demokracja” zyskało niespotykaną popularność. Dowiadujemy się o tym z blue screenów, z radia i być może nie ma ani jednego wydania drukowanej publikacji, w którym to słowo nie pojawiłoby się choć raz. Co więcej, w sensie wyłącznie pozytywnym można odnieść wrażenie, że demokracja jest tym samym niepodważalnym i powszechnie uznanym dobrem, co tlen, woda i pokój na świecie.

Na przykład amerykański polityk republikański John McCain obiecuje wprowadzenie na siłę demokracji w Rosji, Chinach i innych krajach. A nasi wybitni rosyjscy politycy, naśladując swoich zachodnich kolegów, obiecują, przy pomocy demokracji, zbudować świetlaną przyszłość w naszym kraju, zapewniając dobrobyt wszystkim i wszystkiemu.
... Dość powszechne jest przekonanie, że w starożytnym Rzymie i starożytnej Grecji istniała demokracja. Ale możemy śmiało powiedzieć, że nie tylko w tych starożytnych państwach, ale w całej swojej historii historia ludzkości nie znała ani jednego państwa, w którym faktycznie realizowano zasadę demokracji i demokracji. Przytaczając takie przykłady, nie powinniśmy zapominać, że w tych „demokratycznych” państwach prawo głosu miał nie lud, ale tzw. „obywatele” – elita stanowiąca znikomy procent większości obywateli. cała ludność, a ci sami niewolnicy, podobnie jak kobiety, nie mieli prawa brać udziału w wyborach.

Jeśli chodzi o Rosję, ogólnie przyjmuje się, że w starożytnym Nowogrodzie istniała demokracja, ale także w Nowogrodzie w większości głosowali tylko bojary, innymi słowy, decyzje podejmowali ci nieliczni, którzy mieli prawo do głosowania.

W związku z tym pojawia się pytanie: „o jakim rodzaju demokracji mówimy?” Gdzie jest ideał, do którego wzywają nas Amerykanie i im podobni? Gdzie jest ta demokracja?
...Manipulacja zbiorową świadomością, a także praca różnych strategów politycznych, odbywa się według określonych scenariuszy, z wykorzystaniem najlepszych praktyk Psychologia społeczna, o którym możesz łatwo przeczytać w Internecie, jeśli chcesz. Technologie te są od dawna szczegółowo badane.
Wyborca ​​jest manipulowany za pomocą nowoczesnych technologii politycznych, a wyborca ​​nie wie, na kogo oddaje swój głos.

I od dawna nie jest tajemnicą, że ani jeden kandydat nie stanął w wyborach „bez grosza w kieszeni”. Dla wszystkich jest jasne, że za każdym wybranym kandydatem, czy to kandydatem na prezydenta, czy kandydatem do parlamentu, stoją pewne struktury, które hojnie sponsorują kampania wyborcza zapewniając w ten sposób lojalność kandydata w przyszłości.

Innymi słowy sponsorzy zapewniają wsparcie finansowe kampanii wyborczej interesującego ich kandydata, z czego przy pomocy mediów tworzą piękny obraz-wizerunek przy użyciu określonej technologii. I to na nią później głosuje elektorat.
Okazuje się, że z tak zwanej „demokracji” korzystają bardzo konkretne osoby, struktury, środowiska biznesowe, stowarzyszenia polityczne, struktury światowe, ale na pewno nie ludzie. Nawiasem mówiąc, ci sami ludzie są głównymi „menedżerami PR” demokracji, za pomocą których załatwiają swoje sprawy, rozwiązują swoje problemy polityczne i zaspokajają swoje ambicje władzy. Dla tych ludzi demokracja jest marką, którą narzucają innym, aby móc otrzymywać różnego rodzaju dywidendy.

I czy można mówić o demokratycznych wyborach, skoro istnieją różne technologie polityczne porównywalne z promowaniem na rynku towarów niskiej jakości poprzez agresywną reklamę i tworzenie fałszywych marek?
... Uderzającym przykładem tego są wybory prezydenckie w USA. Całkiem zabawnie było to widzieć

Amerykanie dosłownie płakali ze szczęścia, gdy dowiedzieli się o zwycięstwie „swojego” czarnego Baracka. W ogóle amerykański model wyborów, który rzekomo pokazuje przykład demokracji, można raczej wyobrazić sobie jako grę w zakłady na hipodromie, gdzie wszyscy widzowie kibicują swojemu „koniu” i płaczą ze szczęścia, gdy dotrze do mety pierwsza linia. Nie sposób nie zauważyć spektaklu amerykańskich kampanii, w które inwestuje się mnóstwo pieniędzy. Ale to niestety tylko przedstawienie i farsa.
...kilka prostych analogii, które jasno ilustrują absurdalność „demokratycznych” wyborów: powiedzcie mi, kto chciałby rejs morski na statku, na którym kapitan był wybierany spośród marynarzy przez pasażerów w drodze głosowania na podstawie osobistych upodobań lub atrakcyjnego wyglądu? Oczywiste jest, że nikt nigdy nie wsiadłby na taki statek.

O liberalizmie, praktyczne rezultaty

Książkę Anthony'ego Arblastera, wykładowcy polityki na Uniwersytecie w Sheffield, polecamy czytelnikom jako pierwsze duże angielskie opracowanie na temat liberalizmu w ujęciu historycznym i krytyczno-analitycznym. Patos książki polega na demaskowaniu mitu liberalizmu jako „miękkiej ideologii”.
Część pierwsza („Analiza liberalizmu”) poświęcona jest filozofii i etyce liberalizmu, druga („Ewolucja liberalizmu”) jego historii, trzecia („Upadek liberalizmu”) sytuacji obecnej.
... wstępne wyjaśnienie treści terminu: co to jest - ideologia, ruch, partia, polityka, kultura? Jako specyficzna zorganizowana tendencja polityczna liberalizm praktycznie nie istnieje.
... Dla milionów ludzi liberalizm jest synonimem hipokryzji lub naiwności, faryzeizmu lub frywolności. „Słowo «liberalny» stało się słowem wulgarnym i zanim zdecydujemy, czy jest to sprawiedliwe, musimy zrozumieć, dlaczego tak się stało” (s. 4). Na samym Zachodzie kryzys wyparł wartości liberalne i skłonił wielu liberałów do zaakceptowania surowości Polityka wewnętrzna. Niemniej jednak pisanie epitafiów za liberalizmem jest przedwczesne. Sama siła agresywnej reakcji na liberalizm wiele mówi o jego życiu: martwe doktryny nie wywołują takiej wściekłości.

Liberalizm istnieje nie jako zorganizowana siła polityczna: nie jest już potrzebny, bo na poziomie politycznym jego cele (przynajmniej na Zachodzie) zostały już osiągnięte, ale jako etos, jako rozproszony, często na wpół świadomy, a nawet bardziej wpływową ideologią. „Światopogląd liberalny, światopogląd liberalny, a nie tradycyjny konserwatywny czy rewolucyjny socjalistyczny, dominuje dziś na Zachodzie. Ale kryje się ona pod warstwami rozmaitych sformułowań społecznych, politycznych czy ekonomicznych... my wszyscy, nie zdając sobie z tego sprawy, oddychamy od czterech wieków powietrzem liberalizmu” (s. 6).
...Brak otwartego i spójnego programu we współczesnym liberalizmie nie jest, jak uważają sami liberałowie, dowodem ich wolnego myślenia, a jedynie odzwierciedla głębię i uniwersalność postaw liberalnych, czyli siłę ich ideologii. Ale ta siła ma też słabość: przesiąknięty wszelkimi ideologiami, rozpuszczony we wszystkim, liberalizm stoi na granicy życia i śmierci: żyje na takiej głębokości, że nie może przeniknąć Świeże powietrze otwarta debata. Ale liberalizm nie musi całkowicie umrzeć; W interesie ludzkości leży zachowanie niektórych jej elementów, a to wymaga jej analitycznego rozbioru.
...Indywidualizm można uznać za metafizyczny i ontologiczny rdzeń liberalizmu, pod warunkiem, że jest on osadzony w burżuazyjnej indywidualistycznej koncepcji człowieka. Wymiar ontologiczny liberalnego indywidualizmu ujawnia się w postrzeganiu człowieka jako czegoś więcej prawdziwy niż społeczeństwo, jego struktury i instytucje.
...formułuje autor Pierwszy poważną sprzecznością filozofii liberalizmu jest bezkrytyczna i bezwarunkowa akceptacja potrzeb, dziwna dla myśli krytycznej, wątpiącej, sceptycznej. Liberalizm nie pyta, dlaczego powstają określone potrzeby i ignoruje problem socjalizacji jednostki. Zamiast człowieka realnie zmieniającego się, wykształconego, wystawionego na modę, zależnego od kultury i historii, nauczanego i promowanego, widzi nosiciela wiecznych i niezmiennych pragnień. Liberalizm ślepo wierzy, że rzeczywiste potrzeby człowieka i te, o których człowiek chce i ma możliwość mówić otwarcie, to jedno i to samo, zwłaszcza że człowiek zawsze wie, czego potrzebuje. „Ojciec liberalizmu” John Stuart Mill sformułował aksjomat: „Człowiek wie lepiej, czego potrzebuje niż jakikolwiek rząd” (cyt. za: s. 30).
... drugi Węzeł sprzeczności liberalnego światopoglądu – szacunek dla osoby jako samowystarczalnej jednostki, jako celu, a nie cudzego środka, nie daje się ontologicznie łączyć z egoizmem potrzeb, wykorzystywaniem ludzi jako narzędzi ich zaspokojenia. Indywidualizm, dokonywanie wyboru na korzyść ich potrzeb, jak u Nietzschego i Stirnera, przestaje być liberalny.
... Wartości tradycyjnie kojarzone z liberalizmem stały się dziś po prostu obowiązkowe dla każdego porządnego ruchu politycznego. O liberalnym charakterze tych wartości decyduje wyłącznie ich środek ciężkości w ogólnej strukturze wartości i ich miejsce w hierarchii.

Wolność nie jest wartością liberalną, lecz uniwersalną, jednak w kodeksie liberalnym przeważa ona nad wszystkimi innymi: „Wolność – pisał za Tocqueville’em Lord Acton – „nie jest środkiem do osiągnięcia wyższego celu politycznego: sama jest najwyższym celem politycznym” (cyt. za: s. 58). Liberalną treść pojęcia „wolność” wyznacza odpowiedź na trzy pytania: wolność od czego, dlaczego i dla kogo?

Liberalizm definiuje wolność negatywnie (zob. Hobbes „brak ograniczeń zewnętrznych” (cyt. za: s. 56), za J. Berlinem: „Jestem wolny w takim stopniu, w jakim nie kolidują one z moimi działaniami” (cyt. za: s. 56). 57) ), pomijając rozwodnienie językowe wolność coś zrobić i siłę (zdolność) do zrobienia czegoś. I chociaż większość filozofów liberalnych przyznaje, że wolność bez przemocy jest nieaktywna, sens wolności pozostaje właśnie w przypadku braku zewnętrznych zakazów.
...Najbardziej wrażliwym aspektem liberalnej koncepcji wolności okazała się jej identyfikacja z innymi wartościami ludzkimi. Jak pisze Iris Murdoch, „wszyscy żyjemy według Milla: wolność równa się szczęście, równa się osobowość, ale w rzeczywistości tak nie żyjemy” (cyt. za: s. 65).
...Liberalna wartość tolerancji, wynikająca bezpośrednio ze stosunku do wolności jednostki, jest jedną z najtrudniejszych do zrealizowania. Mill podkreślił także różnicę między tolerancją opinii a tolerancją czynów; ta ostatnia w liberalnej ideologii i polityce jest ostro ograniczona przez system represji wobec dysydentów.
... Wolność, prywatność i tolerancja jawią się w liberalizmie jako wartości idealne, których realizacja wymaga wartości pomocniczych: ustaw i konstytucji. Wartości te określają główny wymóg polityczny liberalizmu - kontrolę nad wdrażaniem prawa. Co więcej, przedmiotem kontroli są – co stoi w całkowitej sprzeczności z ontologią liberalizmu – struktury „fikcyjne”: państwo jest odpowiedzialne przed narodem, prawa mają służyć narodowi, konstytucja musi być ustalana i kontrolowana przez społeczeństwo.

Główna idea prawna liberalizmu – idea legalności, podporządkowania wszystkich organów państwowych prawu – rodzi krytyczne pytanie o źródłach prawa: w końcu, jeśli nie ma normy naturalnej, boskiej czy moralnej, prawo może być jedynie wytworem egoistycznej woli i subiektywna opinia oraz jego interpretacja i zastosowanie.

Teorie społeczne można podzielić na dwie klasy, w zależności od tego, czy proponują radykalne, czy wręcz przeciwnie, stopniowe metody transformacji społecznej. Z drugiej strony teorie takie można podzielić na te, które dają pierwszeństwo wartościom zbiorowym nad indywidualnymi oraz takie, które przedkładają wartości indywidualne nad zbiorowe. Łącząc te dwa podziały, otrzymujemy cztery główne typy współczesnych teorii społecznych: socjalizm, anarchizm, konserwatyzm i liberalizm.

Główną wartością i celem liberalizmu jest realizacja wolności jednostki. Inne wartości – demokracja, praworządność, moralność itp. – są jedynie środkami do osiągnięcia tej wolności. Główną metodą liberalizmu jest nie tyle kreatywność i tworzenie nowych rzeczy, ile raczej eliminacja wszystkiego, co zagraża wolności jednostki lub utrudnia jej rozwój.
... Liberalizm jest systemem indywidualistycznym, gdyż na pierwszy plan wysuwa się indywidualna osoba, a wartość grup społecznych lub instytucji mierzy się wyłącznie tym, w jakim stopniu chronią one prawa i interesy jednostki oraz czy przyczyniają się do realizacji celów poszczególnych podmiotów.
... Jednym z głównych problemów liberalizmu jest relacja między człowiekiem a rządem, łącząca ideę równości i autonomii osobistej z potrzebą władza polityczna. Jeżeli jednostka jest wolna i nie jest zobowiązana do poddania się jakiejkolwiek osobistej władzy despotycznej, to jakiej władzy podlega? Odpowiedzią liberalizmu na to jest to, że jednostka musi przestrzegać jedynie prawa, które jest właściwie ustanowione i zaprojektowane, aby rządzić ludźmi i powstrzymywać ich impulsy. Jak aforystycznie ujął to Voltaire, „wolność polega na byciu niezależnym od wszystkiego z wyjątkiem prawa”. ... Ale z drugiej strony prawo jest produktem decyzji opartej na silnej woli i często wyrazem grupowych, subiektywnych interesów. W pierwszym przypadku posłuszeństwo prawu opiera się na przekonaniu o jego sprawiedliwości i użyteczności dla życia społecznego. W drugiej interpretacji przestrzeganie prawa ma charakter formalny i tłumaczy się tym, że jest ono wprowadzane przez władzę i ma siłę przymusu. Rozbieżność pomiędzy dwoma możliwymi rozumieniami prawa była jedną z przyczyn kryzysu liberalizmu na początku tego stulecia, kiedy pod wpływem pozytywizmu i socjalizmu zaczęła dominować druga interpretacja prawa.
... Zdecydowane odrzucenie przez liberalizm rewolucyjnej ścieżki przekształcenia społeczeństwa nawiązuje do idei inżynierii społecznej K. Poppera. Inżynieria społeczna to stopniowa, sekwencyjna lub etapowa transformacja społeczeństwa, ze szczególną ostrożnością w zakresie możliwych konsekwencji społecznych zmian. Popper przeciwstawia tę metodę przekształcania społeczeństwa inżynierii utopijnej, do której wyraźnie skłaniali się Platon i Marks, a której istotą jest radykalna i zakrojona na szeroką skalę transformacja społeczeństwa, ale jeden, z góry opracowany plan mający na celu stworzenie społeczeństwa doskonałego. ... Stanowisko Poppera jest w tym momencie wyraźnie niespójne. Inżynieria społeczna wyraźnie nie nadaje się do urzeczywistnienia idealnego społeczeństwa. Co więcej, każdemu, kto nalega na globalną reorganizację społeczeństwa, stopniowość w jego transformacji będzie wydawać się po prostu szkodliwa. Jeżeli zachodzi potrzeba wyrwania chorego zęba, to odgryzienie jego kawałka, nawet najbardziej bezużytecznego, oznacza wywołanie u pacjenta niepotrzebnego bólu. Popper zdaje się zapominać, że niemal wszyscy wierzący w budowę idealnego społeczeństwa byli przekonani, że jego utworzenie powinno nastąpić w najbliższej przyszłości i domagali się, abyśmy zaczynali nie od cząstkowych reform, ale od głębokich rewolucja społeczna. Możemy też przypomnieć, że sama metoda inżynierii społecznej etap po etapie w Kraje Europy Zachodniej Drogę otworzyły właśnie rewolucje burżuazyjne w tych krajach.

Klasyka liberalizmu

Słowo liberalizm już dawno straciło wszelki urok, chociaż pochodzi od wspaniałego słowa wolność. Wolność nie może zniewolić mas. Masy nie ufają wolności i nie wiedzą, jak ją powiązać ze swoimi żywotnymi interesami. Zaprawdę, w wolności jest coś raczej arystokratycznego niż demokratycznego. Jest to wartość bliższa mniejszości ludzkiej niż większości ludzkiej, skierowana przede wszystkim do jednostki, do indywidualności. Liberalizm nigdy nie zatriumfował w rewolucjach. Nie zatriumfował nie tylko w rewolucjach społecznych, ale i politycznych, bo we wszystkich rewolucjach powstawały masy. Masa zawsze ma patos równości, a nie wolności. A wielkimi rewolucjami zawsze kierowała zasada równości, a nie wolności. Duch liberalny nie jest zasadniczo duchem rewolucyjnym. Liberalizm to nastrój i światopogląd warstw kulturowych społeczeństwa. Nie ma w niej żywiołu burzliwego, nie ma ognia rozpalającego serce, jest w niej umiar i zbyt wiele formalności. Prawda liberalizmu jest prawdą formalną. Nie mówi nic pozytywnego ani negatywnego o treści życia; chciałaby zagwarantować jednostce jakąkolwiek treść życia. Idea liberalna nie ma zdolności przekształcania się w pozory religii i nie budzi uczuć o charakterze religijnym. To jest słabość idei liberalnej, ale jest też jej dobra strona. Idee demokratyczne, socjalistyczne i anarchistyczne twierdzą, że dostarczają treści ludzkiego życia; łatwo przekształcają się w religie fałszywe i budzą postawy o charakterze religijnym. Ale w tym właśnie tkwi źródło kłamstwa tych idei, ponieważ nie mają one treści duchowej i nie ma w nich nic godnego religijnie żałosnej postawy. Przywiązywanie uczuć religijnych do niegodnych przedmiotów jest wielkim kłamstwem i pokusą. I trzeba przyznać, że liberalizm do tego nie zachęca. Idea demokratyczna jest jeszcze bardziej formalna niż idea liberalna, ma jednak zdolność ukazywania się jako treść życia ludzkiego, jako szczególny rodzaj życia ludzkiego. Dlatego kryje się w nim trująca pokusa.

Fiodor Michajłowicz Dostojewski

Nasz rosyjski liberał jest przede wszystkim lokajem i chce tylko czyścić komuś buty.

Mój liberał posunął się tak daleko, że zaprzecza samej Rosji, to znaczy nienawidzi i bije swoją matkę. Każdy niefortunny i niefortunny rosyjski fakt budzi w nim śmiech i niemal zachwyt. On nienawidzi zwyczaje ludowe, historia Rosji, wszystko. Jeśli jest dla niego usprawiedliwienie, to czy jest nim to, że nie rozumie, co robi i bierze swoją nienawiść do Rosji za najbardziej owocny liberalizm…
Lew Nikołajewicz Tołstoj

Partia Liberalna twierdziła, że ​​w Rosji wszystko jest źle i rzeczywiście Stiepan Arkadjewicz miał mnóstwo długów, ale zdecydowanie brakowało pieniędzy. Partia Liberalna stwierdziła, że ​​małżeństwo jest instytucją przestarzałą i należy ją odbudować, i rzeczywiście życie rodzinne niewiele sprawiało Stiepanowi Arkadjewiczowi przyjemności, zmuszając go do kłamstwa i udawania, co było tak sprzeczne z jego naturą. Partia liberalna twierdziła, a raczej sugerowała, że ​​religia jest jedynie uzdą dla barbarzyńskiej części społeczeństwa i rzeczywiście Stiepan Arkadjewicz nie mógł wytrzymać nawet krótkiego nabożeństwa bez bólu nóg i nie mógł zrozumieć, dlaczego te wszystkie straszne i pompatyczne słowa o tamtym świecie, gdy życie w nim byłoby bardzo zabawne.
Antoni Pawłowicz Czechow

Nie wierzę w naszą inteligencję, obłudną, fałszywą, histeryczną, źle wychowaną, kłamliwą, nie wierzę nawet, gdy cierpi i narzeka, bo jej prześladowcy pochodzą z jej głębin.
Umiarkowany liberalizm: pies potrzebuje wolności, ale wciąż trzeba go trzymać na łańcuchu.

Nikołaj Siemionowicz Leskow

„Jeśli nie jesteś z nami, to jesteś łajdakiem!” Zdaniem autora artykułu „Studiować czy nie studiować” – takie jest hasło dzisiejszych rosyjskich liberałów.

nasi liberałowie nakazują społeczeństwu rosyjskiemu natychmiastowe wyrzeczenie się wszystkiego, w co wierzy i co wrosło w jego naturę. Odrzucajcie autorytety, nie dążcie do żadnych ideałów, nie wyznajcie żadnej religii (z wyjątkiem zeszytów Feuerbacha i Buchnera), nie wstydźcie się żadnych obowiązków moralnych, śmiejcie się z małżeństwa, ze współczucia, z duchowej czystości, w przeciwnym razie jesteście "łajdak"! Jeśli czujesz się urażony, że nazywają cię łajdakiem, cóż, w dodatku jesteś także „głupim głupcem i tandetnym wulgarem”.
Borys Nikołajewicz Cziczerin
Rosyjski liberał teoretycznie nie uznaje żadnej władzy. Chce przestrzegać tylko tego prawa, które mu się podoba. Najbardziej niezbędną działalnością państwa wydaje mu się ucisk. Widzi na ulicy policjanta lub żołnierza i wzbiera w nim oburzenie. Rosyjski liberał wypowiada kilka wielkich słów: wolność, otwartość, opinia publiczna..., łączenie się z narodem itp., dla których nie zna granic i które w związku z tym pozostają frazesami, pozbawionymi jakiejkolwiek istotnej treści. Dlatego najbardziej elementarne pojęcia – posłuszeństwo prawu, potrzeba policji, potrzeba urzędników – wydają mu się wytworem skandalicznego despotyzmu…

Podejście naukowe

Idea rządów demokratycznych jest rodzajem zasady zdecentralizowanego, rozproszonego zarządzania i jest przeciwieństwem rządzenia scentralizowanego lub rządu autorytarnego.

Nawet w swej istocie błędem byłoby wierzyć, że złożony system interakcji w społeczeństwie można zbudować jedynie w oparciu o autorytarność lub jedynie w oparciu o rozproszoną kontrolę.

Ekstrapolacja zasady indywidualne i społeczneadaptacyjny och, możesz przyjść modele prawidłowej struktury społeczeństwa .

Wnioski w popularnej prezentacji

Liberalizm i demokracja są filozoficznymi formacjami abstrakcyjnymi i nie istnieją w naturze, ale nazywane są pewnymi ucieleśnieniami poglądów politycznych. I ważne staje się nie to, co te teorie idealnie ucieleśniały, ale to, co zostały przez nie nazwane, często po prostu dlatego, że nie ma bardziej odpowiedniej nazwy: zdecydowałeś się upolitycznić swoją działalność, zastanawiasz się, jak to nazwać. Faszyzm, komunizm, anarchizm skompromitowały się i są uważane za zło, ale na razie demokracja i liberalizm są w modzie.

Wcześniej nie było popularnego słowa „liberał” i bydło nazywało się anarchistami, a nawet robiło z tego machnowskie bohaterstwo. A dzisiaj Żyrinowski jest demokratycznym liberałem, choć absolutnie nie jest tym, czym Nawalny czy ktokolwiek inny, kto nazywa siebie liberałem. Nazwa staje się na tyle konwencjonalna, że ​​praktycznie niczego nie wyraża, a znaczą jedynie prawdziwe czyny.

Nie ma i nigdy nie było w przyrodzie niczego, co można by jednoznacznie zweryfikować jako demokrację i liberalizm i nie należy ulegać czarowi idealności obrazu, lecz patrzeć na rzeczywiste przejawy tych, którzy wieszają na sobie oportunistyczny znak. sobie.

Tylko poprzez rozwój wspólnej kultury możliwe jest osiągnięcie tych idyllicznych wartości, o których marzą liberałowie i demokraci.

Pojęcie, które jest tak często używane w naszych czasach i dlatego stało się znane, było kiedyś zjawiskiem nie do pomyślenia i niemożliwym. A wynika to wyłącznie z faktu, że aż do połowy XIX wieku idee liberalizmu i demokracji pozostawały ze sobą w jakiejś sprzeczności. Główna rozbieżność dotyczyła określenia przedmiotu ochrony praw politycznych. dążył do zapewnienia równych praw nie wszystkim obywatelom, ale przede wszystkim właścicielom nieruchomości i arystokracji. Osoba posiadająca własność jest podstawą społeczeństwa, którą należy chronić przed tyranią monarchy. Ideolodzy demokracji postrzegali pozbawienie prawa głosu jako formę zniewolenia. Demokracja to tworzenie władzy opartej na woli większości, całego narodu. W 1835 roku ukazało się dzieło Alexisa de Tocqueville’a „Demokracja w Ameryce”. Zaprezentowany przez niego model demokracji liberalnej ukazał możliwość zbudowania społeczeństwa, w którym mogłaby współistnieć wolność osobista, własność prywatna i sama demokracja.

Główne cechy demokracji liberalnej

Demokracja liberalna jest formą struktury społeczno-politycznej, w której demokracja przedstawicielska jest podstawą praworządności. W tym modelu jednostka jest oddzielona od społeczeństwa i państwa, a główna uwaga skupia się na stworzeniu gwarancji wolności jednostki, które mogą zapobiec jakiemukolwiek uciskowi jednostki przez władzę.

Celem liberalnej demokracji jest równe zapewnienie każdemu prawa do wolności słowa, wolności zgromadzeń, wolności wyznania, własności prywatnej i integralności osobistej. Ten system polityczny, który uznaje praworządność, podział władzy i ochronę podstawowych wolności, koniecznie zakłada istnienie „społeczeństwa otwartego”. „Społeczeństwo otwarte” charakteryzuje się tolerancją i pluralizmem oraz umożliwia współistnienie szerokiej gamy poglądów społeczno-politycznych. Okresowe wybory dają każdej z istniejących grup szansę na zdobycie władzy. Cecha charakterystyczna Demokracja liberalna, która kładzie nacisk na wolność wyboru, polega na tym, że grupa polityczna nie jest zobowiązana do podzielania wszystkich aspektów ideologii liberalizmu. Jednak niezależnie od poglądów ideologicznych tej grupy zasada praworządności pozostaje niezmieniona.

Demokracja liberalna (poliarchia) to forma ustroju społeczno-politycznego – państwo prawne oparte na demokracji przedstawicielskiej, w którym wola większości i zdolność wybranych przedstawicieli do sprawowania władzy są ograniczane w imię ochrony praw mniejszości i wolności poszczególnych obywateli. Liberalna demokracja ma na celu zapewnienie każdemu obywatelowi równych praw do rzetelnego procesu, własności prywatnej i uczciwości. życie osobiste, wolność słowa, wolność zgromadzeń i wolność wyznania. Te liberalne prawa są zapisane w ustawach wyższych (konstytucji lub ustawie), które z kolei upoważniają różne organy państwowe i publiczne do zapewnienia tych praw.

Charakterystycznym elementem demokracji liberalnej jest społeczeństwo otwarte, charakteryzujące się tolerancją, pluralizmem, współistnieniem i konkurencją najszerszego spektrum poglądów społeczno-politycznych. Dzięki okresowym wyborom każda z grup o odmiennych poglądach ma szansę zdobyć władzę. W praktyce ekstremistyczne lub skrajne poglądy rzadko odgrywają znaczącą rolę w procesie demokratycznym, ponieważ społeczeństwo postrzega je jako zagrożenie dla samej liberalnej demokracji. Jednak model społeczeństwa otwartego utrudnia elicie rządzącej utrzymanie władzy, gwarantuje możliwość bezkrwawej zmiany władzy i stwarza zachęty dla władzy do elastycznego reagowania na potrzeby społeczeństwa.

W demokracji liberalnej grupa polityczna sprawująca władzę nie musi podzielać wszystkich aspektów ideologii liberalizmu (może opowiadać się za demokratycznym socjalizmem). Jest jednak zobowiązany do przestrzegania wskazanej powyżej zasady praworządności. Termin liberalny rozumiany jest w tym wypadku tak samo, jak w epoce rewolucji burżuazyjnych końca XVIII w.: zapewnienie każdemu człowiekowi ochrony przed arbitralnością władz i organów ścigania.

Najczęściej cytowanymi kryteriami demokracji liberalnej są prawa i wolności obywatelskie. Większość tych swobód została zapożyczona od różnych ruchów liberalizmu, ale nabrała znaczenia funkcjonalnego. Prawo do życia i godności osobistej, Wolność słowa, Wolność mediów i dostępu do informacji alternatywne źródła informacji, Wolność wyznania i publicznego wyrażania poglądów religijnych, Prawo do zrzeszania się w organizacjach politycznych, zawodowych i innych, Wolność zgromadzeń i otwartej debaty publicznej, Równość wobec prawa, Prywatność i prawo do tajemnicy osobistej, Prawo do nauki

Totalitarny system polityczny charakteryzuje się wszechstronną kontrolą struktur władzy nad wszystkimi aspektami społeczeństwa. Jeżeli w warunkach autorytarnego ustroju politycznego państwo nie ingeruje w życie prywatne obywateli, to dla totalitarnego ustroju politycznego nie ma takiej sfery, do której władza nie przenika. Jej cechy charakterystyczne Czy:

a) maksymalne naruszenie praw i wolności obywateli;

b) kształtowanie władzy na wszystkich szczeblach poprzez nominację z góry;

c) zniesienie zasady podziału władzy;

d) obecność tylko jednej partii rządzącej, na której czele stoi przywódca;

e) jedna oficjalna doktryna ideologiczna;

f) przemoc trwała i całkowita.

W systemie totalitarnym wszechmocna władza pełni rolę głównego gwaranta ideologicznej kontroli nad ludnością. Partyjno-państwowa organizacja społeczeństwa stanowi podstawę całego społeczeństwa i społeczeństwa organizacja gospodarcza, który ma sztywną strukturę hierarchiczną.

Trzon totalitarnego systemu politycznego jest niezwykle scentralizowany ruch polityczny za nowe zamówienie kierowana przez partię nowego, totalitarnego typu. Partia ta łączy się z państwem i koncentruje realną władzę w społeczeństwie. Wszelki sprzeciw i tworzenie jakiejkolwiek organizacji bez zgody władz jest zabronione.

Jednocześnie totalitarny ustrój polityczny z reguły głosi „demokrację najwyższego typu”, twierdzi, że jest „prawdziwym” wyrazem woli ludu, wykorzystując w tym celu pozory demokratycznych wyborów do wszystkich organów władzy , „demokratyzm” w przygotowaniu i podejmowaniu ważnych decyzji politycznych, ich ogólnokrajowe poparcie. Za pomocą pseudodemokratycznych instytucji władzy zapewnia się wysoką mobilizację formalną i udział obywateli w życiu politycznym (np. Rada Najwyższa W ZSRR z reguły wzięło udział 99,98% wszystkich wyborców w kraju). Jednak w rzeczywistości obywatele nie mieli możliwości wpływania nie tylko na podejmowanie decyzji, ale także na życie polityczne społeczeństwa w ogóle.

Najważniejszą subiektywną przesłanką totalitaryzmu jest psychologiczne niezadowolenie pewnych grup ludności z powodu zniszczenia tradycyjnych więzi i wartości. Wolnorynkowa konkurencja w kapitalizmie wywołała w jednostce poczucie bezsilności wobec otaczającego ją wrogiego świata i w efekcie chęć odzyskania pewności siebie i pełnego utożsamienia się z klasą, narodem czy państwem kierowanym przez przywódcę. Wrażliwość na ideologię totalitarną i sam system gwałtownie wzrasta w okresach ostrych kryzysów społeczno-gospodarczych, którym towarzyszy zubożenie dużych mas ludzkich.

Jednocześnie należy zauważyć, że systemy polityczne typu totalitarnego charakteryzują się dość dużą zdolnością do mobilizacji zasobów i koncentracji wysiłków dla osiągnięcia określonych społecznie istotnych celów, na przykład zapewnienia industrializacji, budownictwa wojskowego czy eksploracji kosmosu. Są bardzo skuteczni w czasie wojny. Jednak najważniejszą rzeczą dla totalitarnego systemu politycznego jest zniszczenie strony motywacyjnej ludzka aktywność, a zatem ten typ nieuchronnie powoduje stagnację i regresję społeczną.

Autorytarny system polityczny w swoich charakterystycznych cechach zajmuje pozycję pośrednią między demokracją a totalitaryzmem. Z totalitaryzmem łączy go zazwyczaj autokratyczny charakter władzy, nieograniczony prawami, a z demokracją – obecność autonomicznej, nieregulowanej przez państwo władzy. sfery publiczne, zwłaszcza gospodarki i życia prywatnego, zachowując elementy społeczeństwa obywatelskiego. Będąc bezwzględnym wobec przeciwników, system autorytarny może zachować neutralność wobec działań, które nie zagrażają jego rządom.

Systemy autorytarne powstają, gdy: pojawia się potężna osobowość „autorytarna”; wymaga tego aktualna sytuacja (wojna, powszechny kryzys itp.); powstaje głęboki konflikt społeczny (narodowy, religijny, etniczny itp.).

a) centralizacja władzy, autokracja lub niewielka liczba sprawujących władzę, może to być jedna osoba (monarcha, tyran) lub grupa osób) junta wojskowa, grupa oligarchiczna);

b) nieograniczona władza, jej niekontrolowalność przez obywateli, władczy sposób przywództwa, przy czym rząd może rządzić za pomocą ustaw, ale przyjmuje je według własnego uznania;

c) eliminację lub istotne ograniczenie demokratycznych praw i wolności obywateli, uniemożliwiające realną opozycję polityczną i konkurencję. Liczba może być ograniczona partie polityczne, związki zawodowe i inne organizacje „lojalne” wobec istniejącego reżimu i tylko wtedy, gdy są kontrolowane przez władzę;

d) nieingerencji lub ograniczenia ingerencji w sfery pozapolityczne, a przede wszystkim w gospodarkę. Władzom zależy przede wszystkim na zapewnieniu własnego bezpieczeństwa, porządku publicznego, obronności, Polityka zagraniczna. Gospodarka rozwija się jednak zgodnie z prawami i mechanizmami samoregulacji rynku;

e) kształtowanie władzy na wszystkich szczeblach następuje nie w drodze wyborów, ale w drodze nominacji z góry.

Zatem główny osobliwość Autorytarny ustrój polityczny to nieograniczona władza osoby lub grupy osób, nie dopuszczająca opozycji politycznej, ale zachowująca autonomię jednostki i społeczeństwa we wszystkich sferach pozapolitycznych. Jednak przy tym wszystkim niesprawiedliwe byłoby wystawianie wyłącznie negatywnej oceny autorytarnych systemów politycznych. Autorytaryzm był formą organizacji władzy adekwatną do społeczeństwa przedindustrialnego. Podobne systemy polityczne nadal funkcjonują w wielu krajach Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej, a ich istnienie uzasadnia się potrzebą wyzwolenia i odrodzenia narodowego. Władza autorytarna ma stosunkowo dużą zdolność do zapewnienia porządku publicznego oraz koncentracji wysiłków i zasobów na rozwiązywaniu żywotnych problemów.

W drugiej połowie XX wieku znacząco wzrosło zainteresowanie autorytaryzmem i autorytarnymi systemami politycznymi. Systemy autorytarne, które powstały w tym czasie w szeregu różnych geograficznie krajów (Chile, Korea Południowa, Chiny, Wietnam) pokazały w praktyce swoją efektywność gospodarczą i społeczną, udowodniły, że potrafią łączyć silną władzę ze swobodnie rozwijającą się gospodarką, Szybki wzrost materialny poziom życia większości obywateli.

System autorytarny ma stosunkowo dużą zdolność do zapewnienia stabilności politycznej i porządku społecznego, mobilizacji zasobów publicznych do rozwiązania określonych problemów i pokonania oporu przeciwników politycznych. Wszystko to sprawia, że ​​jest to dość skuteczny środek do przeprowadzenia radykalnych reform społecznych.

Jednocześnie w warunkach autorytarnego systemu politycznego utrzymuje się całkowita zależność polityki od państwa lub grupy wyższych przywódców, a obywatelom brakuje możliwości wpływania na politykę władz i polityczny wyraz interesów publicznych.

Charakteryzując systemy polityczne, rozróżniając ich typy ze względu na znak reżimu politycznego, należy mieć na uwadze, że nie ma systemów politycznych „czystych”, idealnych. Często autorytarny system polityczny zawiera cechy totalitaryzmu, podczas gdy demokratyczny jest bardziej ideałem niż rzeczywistością. W rzeczywistości demokracja nigdy nie była „rządem ludu, przez lud i dla ludu” (Lincoln).

82. Definicja konfliktu politycznego – jego źródła.

Konflikt polityczny to stan relacji politycznych, w którym ich uczestnicy walczą o wartości i określony status, władzę i jej zasoby, walka, w której celem przeciwników jest zneutralizowanie, wyrządzenie szkody lub zniszczenie przeciwnika. Istotą konfliktu jest rozbieżność pomiędzy tym, co jest, a tym, co powinno być, zgodnie z poglądami grup i jednostek zaangażowanych w konflikt, które subiektywnie postrzegają swoje miejsce w społeczeństwie i swój stosunek do innych ludzi, grup społecznych i instytucji.

Za twórców teorii konfliktu politycznego uważa się K. Marxa (1818-1883) i A. Tocqueville'a (1805-1859), francuskiego socjologa, męża stanu - Ministra Spraw Zagranicznych Francji w 1849 roku. Ich teoria opierała się na idei nieuchronności solidarności w ramach związków społecznych i konfliktów między nimi. Według Marksa grupy te były klasami, według Tocqueville’a były to społeczności lokalne i stowarzyszenia ochotnicze.

K. Marks absolutyzował rolę konfliktu politycznego, uznając go za rdzeń całego procesu politycznego

A. Tocqueville jako pierwszy wysunął pogląd, że demokracja polega na równowadze sił konfliktu i konsensusu. Obawiał się wygaśnięcia konfliktów politycznych w związku z powstaniem jednego ośrodka władzy – państwa pozbawionego konkurujących ze sobą grup.

We współczesnej literaturze politologicznej pojęcie konfliktu politycznego oznacza walkę o: a) wpływy w systemie stosunków politycznych; b) dostęp do podejmowania ogólnie istotnych decyzji; c) monopol na ich interesy i uznanie ich za społecznie konieczne – słowem za wszystko, co stanowi władzę i dominację polityczną.

Treścią konfliktu politycznego jest walka polityczna – przeciwstawienie podmiotów politycznych, gdy każdy z nich dąży do celu, który jest sprzeczny z celem drugiego. Zazwyczaj walka polityczna ma miejsce, gdy istnienie lub działanie władzy politycznej jest pożądane dla niektórych aktorów społecznych i niepożądane dla innych; cele uczestników działań politycznych są nie do pogodzenia lub stanowią kombinację tych przypadków.

Przedmiotem i podmiotem konfliktu politycznego są: władza państwowa, jej posiadanie; układ instytucji rządowych; status polityczny grupy społeczne; wartości i symbole będące podstawą władzy politycznej i nie mówimy tutaj o przedmiotach materialnych, ale o jednostkach ludzkich, grupach, organizacjach - nosicielach władzy.

Konflikty polityczne, jak wszystkie społeczne, mają stronę obiektywną i subiektywną. Stronę obiektywną stanowi sprzeczność pomiędzy społeczeństwem politycznym jako pojedynczym organizmem, jako integralnym systemem, a nierównością wchodzących w jego skład jednostek i grup, wyrażającą się w hierarchii statusów politycznych. To jest źródło i podstawa konfliktu politycznego.

Subiektywna strona konfliktu politycznego objawia się: a) w świadomości podmiotów obiektywnej sprzeczności; b) w kształtowaniu się organizacji skonfliktowanych stron, gdyż przedmiot konfliktu politycznego kształtuje się w procesie działalności politycznej, kiedy zdobywa i zajmuje określone stanowisko; c) w motywacji ideologicznej, gdyż walka polityczna jest pod wieloma względami walką słów i pojęć, ale nie ze słownika potocznego, ale z bagażu ideologii politycznych.

Walkę polityczną charakteryzują pewne ogólne wzorce.

Walka polityczna jest zawsze walką o wspólne cele i interesy pewnych dużych grup społecznych. Co więcej, problemem jest uznanie tych celów i interesów za wspólne, przynajmniej przez większość społeczeństwa. Stąd każdy podmiot konfliktu politycznego dąży do przedstawienia swoich celów jako wspólnych grupom masowym, uzyskania w nich poparcia i przekształcenia walki w walkę publiczną, masową. Ten schemat widać przede wszystkim w kampanii wyborczej. Każda partia walcząca o głosy jawi się jako rzecznik i obrońca interesów szerokiego spektrum społeczeństwa.

2 Podstawą konfliktu politycznego dowolnego poziomu i głębokości jest pragnienie, aby podmiot konfliktu uzasadnił swoją legitymizację i obalił legitymizację przeciwnego podmiotu. Mówimy o legitymizacji władzy, jej celach i podejmowanych przez nią decyzjach.

Konflikt polityczny, jeśli ulegnie eskalacji, rozprzestrzenia się na sferę społeczną, gospodarkę, media jako broń tej walki i całą atmosferę społeczno-psychologiczną społeczeństwa. I jest to naturalne, ponieważ w polityce interesy i wartości całości, systemu, społeczeństwa i głównych grup ludności wyrażane są w uogólnionej formie.

W konflikcie politycznym biorą udział duże masy ludzkie i nie jest to bezładny tłum ludzi, lecz pewna wspólnota zjednoczona w walce politycznej jedną postawą, pewną wspólną ideologią, wiarą (religijną, narodową, rewolucyjną, itp.), wreszcie z zainteresowaniem

Rządy demokratyczne stały się powszechne w wielu krajach na całym świecie. Ruch w kierunku demokracji jest obiektywnym trendem w rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Istnieje wiele definicji demokracji, oto niektóre z nich:

Juan Linz:„Demokracja... to uzasadnione prawo do formułowania i obrony alternatyw politycznych, któremu towarzyszy prawo do wolności zrzeszania się, wolności słowa i innych podstawowych praw politycznych jednostki; wolna i pozbawiona przemocy konkurencja przywódców społeczeństwa, podlegająca okresowej ocenie ich roszczeń do rządzenia społeczeństwem włączenia w proces demokratyczny wszystkich skutecznych polityczne instytucje; zapewnienie warunków działalności politycznej wszystkim członkom wspólnoty politycznej, niezależnie od ich preferencji politycznych... Demokracja nie wymaga przymusowej zmiany partii rządzących, ale musi istnieć możliwość takiej zmiany, gdyż sam fakt takich zmian jest główny dowód demokratycznego charakteru reżimu.”

Ralf Dahrendorf:„Wolne społeczeństwo utrzymuje różnice w setkach instytucji i grup do tego stopnia, że ​​faktycznie zapewniają rozbieżności; konflikt jest tchnieniem życia wolności”.

Adama Przeworskiego: „Demokracja to organizacja władzy politycznej… [która] określa zdolność różnych grup do realizacji swoich konkretnych interesów”.

Arendt Lijpiart:„Demokracja może być zdefiniowana nie tylko jako rządy poprzez lud, ale także, jak mówi słynne sformułowanie Prezydenta Abrahama

Lincolna, jako rządzącego zgodnie z powszechnymi preferencjami... Reżimy demokratyczne charakteryzują się nie absolutną, ale wysokim stopniem odpowiedzialności: ich działania są stosunkowo ściśle zgodne z życzeniami względnej większości obywateli przez długi okres czasu .”

Roy Makridis:„Mimo rosnącej współzależności państwa i społeczeństwa oraz rosnącej aktywności państwa (zwłaszcza w gospodarce), demokracja we wszystkich jej odmianach, od liberalnej po socjalistyczną, przywiązuje szczególną wagę do rozdziału sfer działania państwo i społeczeństwo”.

Można łatwo kontynuować listę podobnych definicji, ale we współczesnej politologii demokracja jest synonimem demokracji, formy państwa, formy i zasady organizacji partii politycznych oraz Ruchy społeczne, reżim polityczny, światopogląd polityczny i wartość polityczna.

Demokracja to demokracja, forma rządów państwa, charakteryzująca się uznaniem narodu jako źródła władzy, równouprawnieniem obywateli, wyborem władz publicznych, poszanowaniem praw i wolności obywateli.

W historii polityki można znaleźć wiele demokratycznych form organizacji życia publicznego: demokracja ateńska w starożytnej Grecji, republikański Rzym, demokracje miejskie średniowiecza, w tym Republika Nowogrodzka, parlamentarne formy demokracji w Anglii, demokracja w stanach Ameryki Północnej itp. Współczesne demokracje dziedziczą wiele tradycji demokracji historycznych, ale jednocześnie znacząco się od nich różnią.

Nie sposób opisać wszystkich współczesnych teoretycznych modeli demokracji.

Demokracja pojęciowa dała początek ogromnej różnorodności opcji: według niektórych danych możemy mówić o istnieniu 550 „podtypów” demokracji. Tak naprawdę współczesna teoria demokracji rozbija się na wiele wewnętrznie powiązanych koncepcji, uogólnień, klasyfikacji, modeli procesów demokratycznych, instytucji, zachowań i relacji. Podsumowując różne podejścia, można wyróżnić szereg modeli, które najczęściej zwracają uwagę badaczy. Zauważmy, że cała różnorodność teoretycznych modeli współczesnej demokracji, jeśli mówimy o ich podstawach ideowych, w ten czy inny sposób skłania się w stronę dwóch głównych paradygmatów teoretycznych ukształtowanych przez klasyków myśli politycznej XVII-XIX w.: mówimy o o teoriach liberalnej demokracji i radykalnej demokracji (tabela 8.2).

Tabela 8.2

Przejawy liberalno-demokratycznej i radykalnie demokratycznej teorii demokracji

Obie teorie powstają jako próba rozwiązania tzw. problemu Hobbesa, którego istotę można w skrócie zdefiniować następująco: osoba przechodząca ze stanu „wojny wszystkich ze wszystkimi” (stan natury) do porozumienia w sprawie życie państwowo-społeczne (państwo społeczne), powierza się władzom państwowym, gdyż tylko one mogą zagwarantować przestrzeganie traktatu. Jak zachować wolność człowieka w państwie społecznym?

W tym pytaniu kryje się sedno „problemu Hobbesa”. W konsekwencji zadaniem teoretycznym było uzasadnienie granic działalności państwa zapewniających zachowanie wolności człowieka.

Przedstawiciele ruchów liberalno-demokratycznych i radykalnie-demokratycznych uważali człowieka za istotę racjonalną, jednak odmiennie interpretowali to antropologiczne założenie teorii demokracji. Byli zgodni w interpretacji pochodzenia państwa z umowy akceptowanej przez rozsądne jednostki, różnili się jednak co do źródła tej umowy. Bronili wolności człowieka, ale inaczej ją rozumieli i inaczej interpretowali jej podstawy.

W koncepcje liberalno-demokratyczne wolność człowieka oznaczała jego autonomię moralną w zakresie racjonalnego kształtowania swojego życia i zasad porozumiewania się z innymi ludźmi, które nie powinny naruszać jego praw indywidualnych. Państwo, które powstaje na podstawie umowy między ludźmi jako jednostkami moralnie autonomicznymi, jest ograniczone przez prawo, tj. jednakową, zewnętrzną miarę wolności dla każdej jednostki. Zatem ten demokratyczny paradygmat opierał się na założeniu autonomicznej jednostki. Społeczeństwo interpretowano jako zbiór wolnych jednostek, a interes publiczny jako interes wszystkich. Życie prywatne jest tu cenione bardziej niż życie publiczne, a prawo jest wyższe niż dobro publiczne. Pluralizmowi interesów indywidualnych i interesów powstających stowarzyszeń jednostek (społeczeństwa obywatelskiego) towarzyszył konflikt między nimi, którego rozwiązanie możliwe było w drodze kompromisu. W zasadzie państwo nie może i nie powinno ingerować w proces porozumiewania się jednostek autonomicznych z ich dobrowolnymi stowarzyszeniami. Wzywano go jedynie wtedy, gdy wymagana była interwencja arbitra. Koncepcje liberalno-demokratyczne dopuszczają jedynie „państwo ograniczone”, państwo „nocnego stróża”. Takie państwo nie jest możliwe bez porozumienia między narodami, a przedstawiciele państwa wybierani są przez ludność. Stąd, bardzo ważne tutaj nacisk położony jest na proces wyborczy i demokrację przedstawicielską, w której wybrani przedstawiciele są związani jedynie sumieniem i konstytucją (wolny mandat). Wolność w takim państwie jest ograniczona jedynie przez prawo, a samo państwo (aby uniknąć uzurpacji władzy państwowej przez poszczególne organy lub osoby) musi być budowane na zasadzie podziału władzy. Zasadę głosowania większością obowiązującą w głosowaniu uzupełnia zasada ochrony praw mniejszości.

Zgodnie z radykalne koncepcje demokratyczne człowiek rozsądny autonomicznie mógłby istnieć jedynie w stanie naturalnym, natomiast w stanie społecznym staje się istotą społeczną, tj. racjonalnie akceptując wartości społeczne. Państwo powstające na podstawie porozumienia kieruje się wartościami społeczeństwa, którego nosicielem jest naród; jest ograniczone „suwerennością ludu”. Wolność człowieka w państwie społecznym może być zapewniona tylko wtedy, gdy ludzie są wolni i mają wolę zmiany prawa państwa.

Paradygmaty liberalno-demokratyczne i radykalnie demokratyczne są tu przedstawione jedynie w najbardziej ogólnej formie, pozwalają jednak spojrzeć poza różnorodność zewnętrzna istniejący nowoczesne modele demokracja jest jednością u swych początków. Wiele konstruktów teoretycznych rozwija indywidualne zapisy prezentowanych paradygmatów. Zachodni politolog D. Held zauważa, że ​​reżimy demokratyczne można skorelować z następującymi modelami:

• ochronny (chroniący) demokracja, co opisują T. Hobbes, J. Locke, C. Montesquieu. Taka demokracja za główny sens swego istnienia uważa ochronę obywateli – zarówno przed arbitralnością władzy, jak i przed bezprawiem jednostek prywatnych. Ważne dla tego modelu demokracji jest oddzielenie państwa od społeczeństwa obywatelskiego i nieingerowanie władzy w wiele dziedzin życia, przede wszystkim w gospodarkę;
• demokracja rozwojowa(J.-J. Rousseau). J.-J. Rousseau uważał, że demokracja nie jest tylko mechanizmem państwowym, ale także rozwija i doskonali ludzi poprzez bezpośrednie uczestnictwo wszystkich obywateli w życiu politycznym. Był zagorzałym przeciwnikiem produkcji fabrycznej i zwolennikiem drobnej własności, która jego zdaniem powinna być równomiernie rozdzielana pomiędzy wszystkich obywateli, z których każdy stałby się odpowiedzialny za swój własny biznes, co przyczyniłoby się do jego rozwoju;
• model „obumierania państwa”(K. Marks). K. Marks widział wyzwolenie ludzi w zaprzestaniu wyzysku gospodarczego. Ponieważ system wyzysku jest wspierany przez państwo, zadaniem budowania „prawdziwej demokracji” (a młody K. Marks był demokratą) jest stworzenie warunków do stopniowego „obumierania” państwa. Warunki te – zniszczenie własności prywatnej, ustanowienie dyktatury proletariatu, całkowita równość społeczna, wybór wszystkich organów rządowych – mogą powstać w wyniku rewolucji społecznej;
• „konkurencyjna elita”(M. Weber, J. Schumpeter). Twórcy tego modelu demokracji mówili o wyłonieniu elity najbardziej uzdolnionej i kompetentnej, zdolnej zarówno do działań legislacyjnych, jak i administracyjnych. Demokracja, zdaniem M. Webera i J. Schumpetera, uniemożliwia przejęcie władzy przez jedną z walczących, „konkurujących” grup w obrębie elity. Model ten zapewnia silną władzę wykonawczą, kontrolę partii rządzącej nad parlamentem i kompetentną biurokrację niezależną od kierownictwa politycznego. Rola mas sprowadza się do udziału w wyborach;
• "demokracja pluralistyczna(D. Truman, R. Dahl). Model ten przedstawia społeczeństwo jako zbiór duża ilość małe grupy, z których każda stara się wpływać na proces decyzyjny. Rząd pełni rolę mediatora w procesie rywalizacji pomiędzy tymi grupami. Dlatego główną zaletę demokracji widzi w ochronie praw mniejszości i niemożności trwałego utrzymania się przy władzy jakiejkolwiek elitarnej grupy. Masy mogą ingerować w proces polityczny, ale robią to dość biernie (np. tylko w wyborach), pozostawiając rządowi i liderom grup interesu rozwiązanie problemów społeczeństwa;
• „legalną” demokrację(F. Hayek, R. Nozick, „nowa prawica”). Rozumie się ją jako formę rządów chroniącą wolność i władzę większości. Aby jednak rządy były mądre i sprawiedliwe, zasada ta musi ograniczać się do przedłożenia prawa ponad wolę ludu, tj. zbudować państwo prawa, oddzielone od społeczeństwa obywatelskiego instytucje państwowe i ograniczyć do minimum z jednej strony biurokratyczną regulację państwa, a z drugiej regulującą płace działalność związków zawodowych w gospodarce. Zdaniem F. Hayeka narody wkraczają na drogę niewolnictwa, zastępując demokrację kolektywizmem;
• demokracja „uczestnicząca”.(N. Poualantzas, K. Pateman, B. Barber, „nowa lewica”). Jest to demokracja uczestnicząca, w której twórcy tego modelu widzą główny czynnik kompetentnego, zaangażowanego rozwiązywania problemów, łączący indywidualizm i kolektywizm. Uczestnictwo nie oznacza tylko głosowania. Polega ona na tworzeniu samorządu na szczeblu lokalnym, w tym także produkcyjnym, na demokratyzacji partii politycznych i ruchów społecznych oraz instytucji władzy. Model ten opiera się nie tyle na rządach prawa, ile na ciągłych zmianach i demokratyzacji całego społeczeństwa.

Reżim liberalny. Ograniczony demokratyczno-liberalny reżim polityczny zapewnia ludziom wolność osobowości, sumienia, słowa, prasy i zapewnia bezpieczeństwo obywateli. Historycznie rzecz biorąc, początki zarządzania społeczeństwem za pomocą praw, a nie ludzi, sięgają czasów starożytna zasada równość wszystkich wobec prawa. Było ono ucieleśnione w reżimach politycznych Anglii w XVII wieku. i był powszechny w Europie w okresie Oświecenia, a szczególnie przejawiał się w amerykańskim konstytucjonalizmie, który zapewniał zdecydowane wsparcie władzy w postaci kontroli prawnej wykonywania prawa. Obecnie liberalne reżimy w najczystszej formie istnieją w Japonii, Izraelu, Grecji i niektórych krajach Ameryki Łacińskiej. Ogólnie rzecz biorąc, liberalizm i demokracja są sobie bliskie, podobnie jak totalitaryzm i autorytaryzm. Ale dla reżimu liberalnego bardziej odpowiednia jest kategoria „wolność” (szukaj pracy i ją opuszczaj, kupuj i sprzedawaj dobra, w tym pracę, zarabiaj i wydawaj pieniądze, wybieraj i ponownie wybieraj rząd, zakładaj różne stowarzyszenia), natomiast dla reżimu liberalnego bardziej odpowiednia jest kategoria „wolność” w reżimie demokratycznym główną kategorią jest „sprawiedliwość”. Chociaż demokracja obejmuje rządzenie w drodze uczciwych wyborów, niektórzy uważają, że udział w wyborach należy oddzielić od udziału w sprawowaniu rządów. Elity polityczne muszą rządzić społeczeństwem, ale prawo do tego mogą zdobyć jedynie poprzez wolną i otwartą konkurencję.

Ustrój demokratyczny to zatem sposób funkcjonowania władzy oparty na uznaniu narodu za źródło władzy, na jego prawie do udziału w sprawach państwowych i publicznych, na zapewnieniu obywatelom jak najszerszego zakresu praw i wolności politycznych.

W zależności od tego, w jaki sposób lud uczestniczy w sprawowaniu rządów, kto i w jaki sposób sprawuje funkcje władzy, demokrację dzieli się na bezpośrednią, plebiscytową i przedstawicielską.

W demokracji bezpośredniej wszyscy obywatele sami są bezpośrednio zaangażowani w przygotowania, dyskusje i podejmowanie decyzji. Taki system może istnieć tylko przy stosunkowo małej liczbie osób. Pierwsza na świecie demokracja bezpośrednia została wdrożona w starożytnych Atenach, kiedy ważne decyzje zapadały na walnych zgromadzeniach liczących 5–6 tysięcy osób.

Różnica między demokracją plebiscytową a demokracją bezpośrednią polega na tym, że demokracja bezpośrednia polega na udziale obywateli na wszystkich etapach procesu sprawowania władzy – w przygotowaniu, podejmowaniu decyzji politycznych i monitorowaniu ich realizacji, natomiast w demokracji plebiscytowej możliwości politycznego wpływu obywateli są stosunkowo ograniczony. Na przykład w referendach obywatele mogą zatwierdzić lub odrzucić konkretny projekt ustawy lub inną decyzję, która jest zwykle przygotowywana przez prezydenta, rząd, partię lub grupę inicjatywną. Możliwość udziału większości społeczeństwa w przygotowaniu takich projektów jest bardzo mała. Demokracja przedstawicielska jest najpowszechniejszą formą demokracji nowoczesne społeczeństwo formę udziału w życiu politycznym. Jej istotą jest to, że obywatele wybierają swoich przedstawicieli do organów rządowych, którzy mają wyrażać swoje interesy przy podejmowaniu decyzji politycznych, stanowieniu prawa oraz realizacji programów społecznych, kulturalnych i innych. Procedury wyborcze mogą się znacznie różnić różne kraje, ale wybrani urzędnicy w demokracji przedstawicielskiej sprawują urząd w imieniu narodu i ponoszą przed nim odpowiedzialność za wszystkie swoje działania.

Demokracja powstaje i trwa pod pewnymi warunkami. Po pierwsze, jest to wysoki poziom Rozwój gospodarczy. Badania przeprowadzone przez S. Lipseta, D. Jackmana, D. Kurta i innych przekonująco dowiodły, że stabilny wzrost gospodarczy ostatecznie prowadzi do demokracji. Pod względem wskaźników ekonomicznych demokracje znacząco wyprzedzają państwa autorytarne i totalitarne. Warunek taki jak wysoki stopień urbanizacji kraju zależy bezpośrednio od stopnia rozwoju przemysłu. Mieszkańcy dużych miast są bardziej skłonni do demokracji niż ludność wiejska, którą charakteryzuje większy konserwatyzm i przywiązanie do tradycyjnych form rządów.

Jednym z warunków rozwoju demokracji jest poziom rozwoju środków masowego przekazu. Charakteryzuje się dominacją prasy, radia i telewizji. Media umożliwiają kompetentne sądy obywateli na temat polityki: podejmowanych decyzji, partii, kandydatów na wybierane stanowiska itp. W warunkach współczesnych państw o ​​dużym obszarze i liczbie ludności demokracja jest praktycznie niemożliwa bez masowej komunikacji.

Po drugie, ważny warunek Rozwój demokracji to stosunkowo wysoki poziom dobrobytu obywateli. Umożliwia łagodzenie konfliktów społecznych i ułatwia osiągnięcie zgody niezbędnej dla demokracji.

Rozwój demokracji ułatwia duża klasa średnia, ponieważ klasa ta składa się z różnych grup podobnych najważniejsze wskaźniki: dochody, majątek, wykształcenie itp. Klasa średnia ma wysoki poziom edukacja, rozwój osobowości, poczucie własnej wartości, znajomość polityki i aktywizm. Woli demokratyczny system rozwoju niż warstwy niższe i wyższe. Ze względu na swoją pozycję w społeczeństwie interesuje go stabilność polityczna, wysoko ceni wolność i prawa człowieka, preferuje kompromisy, wykazuje umiar w żądaniach politycznych.

Oprócz klasy średniej filarami ustroju demokratycznego są przedsiębiorcy – konkurencyjna burżuazja kojarzona z rynkiem. Tworzenie demokracji przebiega z większym sukcesem w dużych państwach z rozwiniętym rynkiem wewnętrznym i konkurencyjną burżuazją.

Po trzecie, ogólnym warunkiem demokracji jest umiejętność czytania i pisania społeczeństwa, jego edukacja jako całość. Kompetentność sądów politycznych jednostki, jej rozwój intelektualny, wolność myślenia i poczucie własnej wartości zależą bezpośrednio od kultury i edukacji. Analfabeta w zasadzie stoi poza polityką i poza demokracją, jest obiektem manipulacji ze strony władzy lub innych sił politycznych. Edukacja jest jednym z warunków kształtowania się kultury demokratycznej.

Dominująca kultura polityczna w społeczeństwie w dużym stopniu wpływa na gospodarkę i społeczeństwo czynniki społeczne system rządowy. Reprezentuje mentalność, tj. sposoby postrzegania i rozumienia polityki, doświadczenia ludzi przetworzone w ludzkiej świadomości, ich postawy, orientacje wartości oraz wzorce zachowań charakteryzujące postawę obywateli wobec władzy.

Religia ma ogromny wpływ na zachowania obywateli i kulturę polityczną. Religia, kształtując mentalność, może pod wieloma względami zarówno spowolnić przejście do demokracji, jak i je stymulować.

Po czwarte, dla demokracji ogromne znaczenie mają warunki polityki zagranicznej. Przejawiają się one na dwa sposoby: poprzez bezpośrednie wpływy polityczne, gospodarcze, kulturalne, informacyjne i inne oraz poprzez wpływ przykładu państw demokratycznych. Jak pokazała historia, demokracja może być nie tylko rezultatem rozwój wewnętrzny, ale także w wyniku wpływów zewnętrznych, w tym za pomocą siły. W kilkudziesięciu byłych koloniach instytucje demokratyczne powstały pod bezpośrednim wpływem krajów macierzystych, a w niektórych państwach, np. na Dominikanie, w Niemczech, Iraku, po okupacji wojskowej. Jednakże demokracja wprowadzona z zewnątrz nie będzie stabilna i trwała, dopóki nie zostaną stworzone dla niej niezbędne wewnętrzne warunki wstępne.

Najbardziej znane i badane przez politologie reżimy to reżimy demokratyczny, autorytarny i totalitarny (tabela 8.3).

Tabela 8.3

Typologia reżimów politycznych

Procesowi demokratyzacji sprzyja bliskość wpływowych sił demokratycznych i ich zróżnicowana pomoc. Większość krajów na świecie, które weszły na ścieżkę rozwoju przemysłowego i nie unikając mniej lub bardziej długiego okresu rządów autorytarnych, ma charakter demokratyczny lub zmierza w tym kierunku. Dla reżimów autorytarnych proces przechodzenia do demokracji znacznie ułatwia fakt, że widzimy tu obecność własności prywatnej, rynku, pewnej sfery społeczeństwa obywatelskiego oraz dopuszczenie, w pewnych granicach, pluralizmu poglądów ideologicznych, opozycji prawnej, praw politycznych obywateli i organizacji społeczno-politycznych.

Demokracje są różne, ale mają wspólne cechy jednoczące:

• – demokracja – uznanie narodu za źródło władzy, suwerena;
• - rządzenie opiera się na zgodzie rządzonych;
• – rządy większości z poszanowaniem interesów i opinii mniejszości;
• – gwarancje podstawowych praw i wolności obywateli;
• – wolne i uczciwe wybory;
• – równość wobec prawa i sprawiedliwe postępowanie;
• – konstytucyjne ograniczenie władzy;
• – pluralizm we wszystkich sferach społeczeństwa.

W krajowej nauce politycznej od połowy lat 90. XX wiek Próby określenia specyfiki panującej sytuacji w współczesna Rosja reżim polityczny. Dość powszechne okazało się określenie reżimu jako demokracji postkomunistycznej lub posttotalitarnej. Ujmuje dwie cechy współczesnego procesu politycznego. Z jednej strony podkreśla się, że Rosja nieodwołalnie odeszła od swojej komunistycznej przeszłości i w tym sensie termin „demokracja” używany jest jako antypoda wobec pojęcia „totalitaryzmu”. Z drugiej strony oczywiste jest, że system polityczny, który ukształtował się we współczesnej Rosji, znacznie różni się od klasycznych zachodnich modeli demokracji. Krajowy politolog M.A. Wasilik zauważa następujące różnice w rosyjskim reżimie politycznym w latach 90. XX wiek;

• a) brak rozwiniętej i dużej klasy średniej;
• b) brak konsensusu społecznego w sprawie podstawowych wartości;
• c) niedorozwój relacji rynkowych;
• d) przesadna rola państwa i biurokracji;
• e) korupcja na wszystkich szczeblach władzy;
• f) bardzo ograniczona rola przedstawicielskich organów rządowych;
• g) faktyczny brak kontroli organów władzy przez społeczeństwo;
• h) zachowanie i reprodukcja w społeczeństwie relacji i powiązań typu patron-klient w przeciwieństwie do powiązań poziomych.

Kategorie „postkomunistyczna” i „posttotalitarna” wskazują na pewne różnice między demokracją rosyjską a przykładami klasycznymi. Oczywiste jest również, że taki reżim ma charakter przejściowy i może ewoluować. We współczesnej Rosji coraz wyraźniej widoczne są takie cechy społeczeństwa demokratycznego, jak rozwój legalnej państwowości i społeczeństwa obywatelskiego; wybór i zmiana władzy; system podziału władzy; istnienie opozycji politycznej; wolny i konkurencyjny rynek z różnorodnymi formami własności.

O wyborze wariantu rozwoju w dużej mierze będą decydowały preferencje polityczne społeczeństwa rosyjskiego, w tym pozycja polityczna młodych ludzi wchodzących w życie społeczne i polityczne.

• Cygankow A. P. Współczesne reżimy polityczne: struktura, typologia, dynamika. M.: Interfax, 1995. s. 96–97.
• Wasilik M.A. Politologia: podręcznik dla uniwersytetów. M., 2009. S. 252.

Demokracja liberalna jest formą porządku politycznego, która ma dwie podstawowe cechy. Rząd jest „liberalny” w zakresie podstawowych wartości leżących u podstaw danego ustroju politycznego i „demokratyczny” w zakresie kształtowania jego struktury politycznej.

Kluczowe wartości kojarzone z liberalno-demokratycznym systemem politycznym nawiązują do tradycyjnych liberalnych idei ograniczania władzy i mają na celu zapewnienie istnienia szerokiego zakresu praw obywatelskich i człowieka. Gwarancją tego mogą być takie instrumenty jak konstytucja, karta praw, zasada podziału władzy, system kontroli i równowagi, a przede wszystkim zasada praworządności.

Funkcjonowanie demokratycznego systemu politycznego odzwierciedla wolę narodu (przynajmniej jego większości). Zgoda społeczna w ramach liberalno-demokratycznego systemu politycznego jest zapewniona poprzez reprezentację: demokracja liberalna (czasami określana także jako reprezentatywna) obejmuje niewielką grupę ludzi podejmującą decyzje polityczne w imieniu wszystkich obywateli kraju.

Ci, którzy przyjmują takie obowiązki i odpowiedzialność, działają za zgodą obywateli i rządzą w ich imieniu. Tymczasem prawo do podejmowania decyzji jest uwarunkowane obecnością poparcia społecznego i można go odmówić w przypadku braku akceptacji działań rządu ze strony społeczeństwa, przed którym rząd odpowiada. W takim przypadku obywatele pozbawiają wybranych przedstawicieli prawa do sprawowania władzy i przekazują ich w ręce innych osób.

Zatem wybory, podczas których manifestowana jest wola społeczeństwa co do działań i składu osobowego organów władzy, są podstawową funkcją demokracji liberalnej. System wyborczy zapewnia wszystkim pełnoletnim obywatelom kraju prawo do głosowania, zapewnia regularność wyborów i otwartą konkurencję pomiędzy partiami politycznymi walczącymi o władzę.

Liberalno-demokratyczny system polityczny kojarzy się przede wszystkim z krajami pierwszego świata o kapitalistycznym systemie gospodarczym.

Zobacz także artykuły „Praworządność”, „Wybory”, „Prawa obywatelskie”, „Demokracja”, „Legitymacja”, „Liberalizm”, „Marksizm-leninizm”, „Odpowiedzialność”, „Tolerancja polityczna”, „Prawa człowieka” , „Reprezentacja”, „Podział władz”.