Hoe de Russisch-Orthodoxe Kerk is gestructureerd. Russisch-Orthodoxe Kerk: geschiedenis, bestuursorganen

Het welzijn van de Orthodoxe Kerk berust niet alleen op aanzienlijke hulp van de staat, de vrijgevigheid van beschermheren en donaties van de kudde - de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft ook haar eigen zaken. Maar waar de inkomsten aan worden besteed, is nog steeds een geheim

De primaat van de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC), patriarch Kirill, bracht de helft van februari door met lange reizen. Onderhandelingen met de paus in Cuba, Chili, Paraguay, Brazilië, landing op Waterloo Island nabij de Antarctische kust, waar Russische poolreizigers van het Bellingshausen-station omringd door ezelspinguïns leven.

Om naar Latijns-Amerika te reizen, gebruikten de patriarch en ongeveer honderd begeleidende mensen een Il-96-300-vliegtuig met staartnummer RA-96018, dat wordt geëxploiteerd door het Special Flight Detachment “Rusland”. Deze luchtvaartmaatschappij is ondergeschikt aan de presidentiële regering en bedient de topambtenaren van de staat ().

Patriarch van Moskou en All Rus' Kirill op het Russische station Bellingshausen op het eiland Waterloo (Foto: Persdienst van het Patriarchaat van de Russisch-Orthodoxe Kerk/TASS)

De autoriteiten voorzien het hoofd van de Russisch-orthodoxe kerk niet alleen van luchtvervoer: het decreet over het toewijzen van de staatsveiligheid aan de patriarch was een van de eerste beslissingen van president Vladimir Poetin. Drie van de vier woningen – in Chisty Lane in Moskou, het Danilov-klooster en Peredelkino – werden door de staat aan de kerk ter beschikking gesteld.

De inkomsten van het ROC blijven echter niet beperkt tot de hulp van de staat en het grote bedrijfsleven. De kerk zelf heeft geleerd geld te verdienen.

RBC begreep hoe de economie van de Russisch-Orthodoxe Kerk werkt.

Gelaagde taart

“Vanuit economisch oogpunt is de Russisch-Orthodoxe Kerk een gigantische onderneming die tienduizenden onafhankelijke of semi-onafhankelijke agenten onder één naam verenigt. Ze zijn elke parochie, klooster, priester”, schreef hij in zijn boek “Russisch orthodoxe kerk: huidige toestand en huidige problemen” socioloog Nikolai Mitrokhin.

In tegenstelling tot veel publieke organisaties wordt elke parochie geregistreerd als een afzonderlijke juridische entiteit en religieuze NPO. Inkomsten van de kerk voor het uitvoeren van rituelen en ceremonies zijn niet onderworpen aan belasting, en de opbrengsten uit de verkoop van religieuze literatuur en donaties worden niet belast. Aan het einde van elk jaar stellen religieuze organisaties een verklaring op: volgens de laatste gegevens die de federale belastingdienst aan RBC heeft verstrekt, bedroeg de niet-belastbare inkomstenbelasting van de kerk in 2014 5,6 miljard roebel.

In de jaren 2000 schatte Mitrokhin het gehele jaarinkomen van de Russisch-Orthodoxe Kerk op ongeveer $500 miljoen, maar de kerk zelf praat zelden en met tegenzin over haar geld. Op de Bisschoppenraad van 1997 rapporteerde patriarch Alexy II dat het ROC het grootste deel van zijn geld ontving uit “het beheren van zijn tijdelijk vrije fondsen, het plaatsen ervan op depositorekeningen, het kopen van kortlopende staatsobligaties” en andere waardepapieren, en uit de inkomsten van commerciële ondernemingen.

Drie jaar later zal aartsbisschop Clement in een interview met het tijdschrift Kommersant-Dengi voor de eerste en laatste keer zeggen waar de kerkelijke economie uit bestaat: 5% van de begroting van het patriarchaat komt uit diocesane bijdragen, 40% uit sponsordonaties, 55% komt uit inkomsten uit commerciële ondernemingen van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

Nu zijn er minder sponsordonaties en kunnen de inhoudingen van bisdommen oplopen tot een derde of ongeveer de helft van het algemene kerkbudget, legt aartspriester Vsevolod Chaplin uit, die tot december 2015 leiding gaf aan de afdeling relaties tussen kerk en samenleving.

Kerk eigendom

Het vertrouwen van een gewone Moskoviet in de snelle groei van het aantal nieuwe orthodoxe kerken in de buurt is niet erg in tegenspraak met de waarheid. Alleen al sinds 2009 zijn er in het hele land ruim vijfduizend kerken gebouwd en gerestaureerd. Patriarch Kirill maakte deze cijfers begin februari bekend tijdens de Raad van Bisschoppen. Deze statistieken omvatten zowel kerken die helemaal opnieuw zijn opgebouwd (voornamelijk in Moskou; kijk hoe deze activiteit wordt gefinancierd) als kerken die aan de Russisch-Orthodoxe Kerk zijn gegeven onder de wet van 2010 “Over de overdracht van religieuze eigendommen aan religieuze organisaties.”

Volgens het document draagt ​​Rosimushchestvo op twee manieren voorwerpen over aan de Russisch-Orthodoxe Kerk: in eigendom of onder een vrijgebruiksovereenkomst, legt Sergei Anoprienko uit, hoofd van de afdeling voor de locatie van de federale autoriteiten van Rosimushchestvo.

RBC voerde een analyse uit van documenten op de websites van territoriale instanties van de Federal Property Management Agency - de afgelopen vier jaar heeft de Orthodoxe Kerk meer dan 270 eigendommen ontvangen in 45 regio's (geüpload tot 27 januari 2016). Het vastgoedoppervlak is aangegeven voor slechts 45 objecten - in totaal ongeveer 55 duizend vierkante meter. m. Het grootste object dat eigendom van de kerk werd, is het ensemble van de Trinity-Sergius Hermitage.

Een verwoeste tempel in het Kurilovo-kanaal in het Shatura-district van de regio Moskou (Foto: Ilya Pitalev/TASS)

Als onroerend goed in eigendom wordt overgedragen, legt Anoprienko uit, krijgt de parochie een stuk grond grenzend aan de tempel. Er mogen alleen kerkgebouwen op worden gebouwd: een keukengereiwinkel, een geestelijkenhuis, een zondagsschool, een armenhuis, enz. Het is verboden voorwerpen op te richten die voor economische doeleinden kunnen worden gebruikt.

De Russisch-Orthodoxe Kerk ontving ongeveer 165 objecten voor gratis gebruik en ongeveer 100 voor eigendom, zoals blijkt uit de gegevens op de website van de Federal Property Management Agency. “Niets verrassends”, legt Anoprienko uit. “De kerk kiest voor vrij gebruik, omdat ze in dit geval gebruik kan maken van overheidsgelden en kan rekenen op subsidies voor restauratie en onderhoud van kerken van de overheid. Als het pand eigendom is, zal alle verantwoordelijkheid bij de Russisch-Orthodoxe Kerk komen te liggen.”

In 2015 bood de Federal Property Management Agency de Russisch-Orthodoxe Kerk aan om 1.971 voorwerpen mee te nemen, maar tot nu toe zijn er slechts 212 aanvragen ontvangen, zegt Anoprienko. Het hoofd van de juridische dienst van het Patriarchaat van Moskou, abdis Ksenia (Tsjernega), is ervan overtuigd dat alleen verwoeste gebouwen aan kerken worden gegeven. “Toen de wet werd besproken, hebben we compromissen gesloten en hebben we niet aangedrongen op teruggave van eigendommen die de kerk verloren had. Nu krijgen we in de regel geen enkel normaal gebouw aangeboden grote steden, maar alleen verwoeste voorwerpen die grote uitgaven vergen. In de jaren negentig hebben we veel verwoeste kerken genomen, en nu wilden we begrijpelijkerwijs iets beters krijgen”, zegt ze. De kerk zal volgens de abdis ‘vechten voor de noodzakelijke doelen’.

De luidste strijd vindt plaats om de Izaäkkathedraal in Sint-Petersburg

St. Isaac's kathedraal in Sint-Petersburg (Foto: Roshchin Alexander/TASS)

In juli 2015 richtte metropoliet Barsanuphius van Sint-Petersburg en Ladoga zich tot de gouverneur van Sint-Petersburg, Georgy Poltavchenko, met het verzoek om de beroemde Isaac gratis te gebruiken. Dit zette het werk van het museum in de kathedraal in twijfel, er volgde een schandaal - de media schreven op de voorpagina's over de overdracht van het monument, een petitie waarin werd geëist dat de overdracht van de kathedraal werd voorkomen, verzamelde meer dan 85.000 handtekeningen over verandering. org.

In september besloten de autoriteiten de kathedraal op de balans van de stad te laten staan, maar Nikolai Burov, directeur van het museumcomplex St. Isaac's Cathedral (dat drie andere kathedralen omvat), wacht nog steeds op een vangst.

Het complex ontvangt geen geld uit de begroting, 750 miljoen roebel. Zijn jaarlijkse toelage verdient hij zelf - van kaartjes, is Burov trots. Volgens hem wil de Russisch-Orthodoxe Kerk de kathedraal alleen openstellen voor aanbidding, waardoor ‘gratis bezoeken’ aan de plek in gevaar komen.

“Alles gaat door in de geest van de ‘beste Sovjet’-tradities: de tempel wordt gebruikt als museum, het museummanagement gedraagt ​​zich als echte atheïsten!” – gaat Burovs tegenstander tegen, aartspriester Alexander Pelin van het bisdom Sint-Petersburg.

“Waarom domineert het museum de tempel? Alles zou andersom moeten zijn: eerst de tempel, aangezien dit oorspronkelijk door onze vrome voorouders bedoeld was”, is de priester verontwaardigd. Pelin twijfelt er niet aan dat de kerk het recht heeft om donaties van bezoekers te innen.

Begrotingsgeld

“Als je gesteund wordt door de staat, ben je er nauw mee verbonden, er zijn geen opties”, zegt priester Alexei Uminsky, rector van de Trinity Church in Khokhly. De huidige kerk heeft volgens hem te veel interactie met de autoriteiten. Zijn opvattingen vallen echter niet samen met de mening van de leiding van het patriarchaat.

Volgens schattingen van de RBC ontvingen de Russisch-Orthodoxe Kerk en aanverwante structuren in 2012-2015 minstens 14 miljard roebel uit de begroting en van overheidsorganisaties. Bovendien alleen binnen nieuwe versie Het budget voor 2016 voorziet in 2,6 miljard roebel.

Naast het handelshuis Sofrino op Prechistenka bevindt zich een van de filialen van de ASVT-groep van telecommunicatiebedrijven. Parkhaev bezat tot minstens 2009 ook 10,7% van het bedrijf. De mede-oprichter van het bedrijf (via JSC Russdo) is de co-voorzitter van de Unie van Orthodoxe Vrouwen Anastasia Ositis, Irina Fedulova. De omzet van ASVT voor 2014 bedroeg meer dan 436,7 miljoen roebel, de winst - 64 miljoen roebel. Ositis, Fedulova en Parkhaev hebben niet gereageerd op vragen voor dit artikel.

Parkhaev werd vermeld als voorzitter van de raad van bestuur en eigenaar van de Sofrino-bank (tot 2006 heette deze Old Bank). De Centrale Bank heeft de vergunning hiervan ingetrokken financiële organisatie in juni 2014. Afgaande op SPARK-gegevens zijn de eigenaren van de bank Alemazh LLC, Stek-T LLC, Elbin-M LLC, Sian-M LLC en Mekona-M LLC. Volgens de Centrale Bank is de begunstigde van deze bedrijven Dmitry Malyshev, voormalig voorzitter van de raad van bestuur van de Sofrino-bank en vertegenwoordiger van het Patriarchaat van Moskou bij de autoriteiten. staatsmacht.

Onmiddellijk na de hernoeming van Old Bank in Sofrino ontving de Housing Construction Company (HCC), opgericht door Malyshev en partners, verschillende grote contracten van de Russisch-orthodoxe kerk: in 2006 won de Housing Construction Company 36 wedstrijden aangekondigd door het Ministerie van Cultuur (voorheen Roskultura) voor de restauratietempels. Het totale contractvolume bedraagt ​​60 miljoen roebel.

Parhaev's biografie van de website parhaev.com meldt het volgende: geboren op 19 juni 1941 in Moskou, werkte als draaier bij de Krasny Proletary-fabriek, in 1965 kwam hij werken bij het patriarchaat, nam deel aan de restauratie van de Trinity-Sergius Lavra, en genoot de gunst van patriarch Pimen. De activiteiten van Parkhaev worden niet zonder pittoreske details beschreven: “Evgeniy Alekseevich voorzag de constructie van alles wat nodig was,<…>loste alle problemen op en vrachtwagens met zand, stenen, cement en metaal gingen naar de bouwplaats.”

De energie van Parkhaev, zo vervolgt de onbekende biograaf, is voldoende om, met de zegen van de patriarch, het Danilovskaya Hotel te beheren: “Dit is een modern en comfortabel hotel, in de conferentiezaal waarvan plaatselijke kathedralen, religieuze en vredesconferenties en concerten worden gehouden. gehouden. Het hotel had precies zo’n leider nodig: ervaren en doelgericht.”

De dagelijkse kosten van een eenpersoonskamer in Danilovskaya met ontbijt op weekdagen bedragen 6.300 roebel, een appartement kost 13 duizend roebel, diensten omvatten een sauna, bar, autoverhuur en organisatie van evenementen. Het inkomen van Danilovskaya in 2013 bedroeg 137,4 miljoen roebel, in 2014 - 112 miljoen roebel.

Parkhaev is een man uit het team van Alexy II, die zijn onmisbaarheid heeft bewezen aan patriarch Kirill, de gesprekspartner van RBC in het bedrijf dat kerkelijke producten produceert, weet het zeker. Het vaste hoofd van Sofrino geniet privileges die zelfs vooraanstaande priesters ontberen, bevestigt een RBC-bron in een van de grote bisdommen. In 2012 verschenen foto's van het jubileum van Parkhaev op internet - de feestdag werd met pracht en praal gevierd in de zaal van de kerkraden van de kathedraal van Christus de Verlosser. Hierna gingen de gasten van de held van de dag per boot naar de datsja van Parkhaev in de regio Moskou. De foto's, waarvan niemand de authenticiteit betwist, tonen een indrukwekkend huisje, een tennisbaan en een pier met boten.

Van begraafplaatsen tot T-shirts

De aandachtsgebieden van het ROC zijn onder meer medicijnen, Juwelen, het verhuren van vergaderzalen, schreef Vedomosti, evenals de markt voor landbouw en uitvaartdiensten. Volgens de SPARK-database is het patriarchaat mede-eigenaar van Orthodox Ritual Service CJSC: het bedrijf is nu gesloten, maar een door haar opgerichte dochteronderneming, Orthodox Ritual Service OJSC, is actief (opbrengsten voor 2014 - 58,4 miljoen roebel).

Het bisdom Jekaterinenburg bezat een grote granietgroeve "Granit" en het beveiligingsbedrijf "Derzhava", het bisdom Vologda had een fabriek producten van gewapend beton en ontwerpen. Het bisdom Kemerovo is 100% eigenaar van Kuzbass Investment and Construction Company LLC, mede-eigenaar van het Novokuznetsk Computer Center en het Europe Media Kuzbass-agentschap.

In het Danilovsky-klooster in Moskou zijn er verschillende winkels: de kloosterwinkel en de Danilovsky-souvenirwinkel. Je kunt kerkgerei, leren portemonnees, T-shirts met orthodoxe prints en orthodoxe literatuur kopen. Het klooster maakt geen financiële indicatoren bekend. Op het grondgebied van het Sretensky-klooster is er een winkel "Sretenie" en een café "Unholy Saints", genoemd naar het gelijknamige boek van de abt, bisschop Tichon (Shevkunov). Het café brengt volgens de bisschop ‘geen geld op’. De belangrijkste bron van inkomsten voor het klooster is publiceren. Het klooster bezit grond in de landbouwcoöperatie “Resurrection” (de voormalige collectieve boerderij “Voskhod”; de hoofdactiviteit is de teelt van graan en peulvruchten, en vee). De omzet voor 2014 bedroeg 52,3 miljoen roebel, de winst was ongeveer 14 miljoen roebel.

Ten slotte zijn structuren van de Russisch-Orthodoxe Kerk sinds 2012 eigenaar van het gebouw van het Universitetskaya Hotel in het zuidwesten van Moskou. De kosten van een standaard eenpersoonskamer bedragen drieduizend roebel. In dit hotel bevindt zich het bedevaartsoord van de Russisch-orthodoxe kerk. “In Universitetskaya is er een grote zaal, je kunt conferenties houden en mensen huisvesten die naar evenementen komen. Het hotel is natuurlijk goedkoop, er verblijven heel eenvoudige mensen, heel zelden bisschoppen”, vertelde Chapnin aan RBC.

Kassa kerk

Aartspriester Chaplin was niet in staat zijn al lang bestaande idee te verwezenlijken: een banksysteem dat woekerrente elimineerde. Terwijl het orthodoxe bankieren alleen in woorden bestaat, maakt het patriarchaat gebruik van de diensten van de meest gewone banken.

Tot voor kort had de kerk rekeningen bij drie organisaties: Ergobank, Vneshprombank en Peresvet Bank (de laatste is ook eigendom van structuren van de Russisch-Orthodoxe Kerk). De salarissen van werknemers van de synodale afdeling van het patriarchaat werden volgens RBC's bron in de Russisch-Orthodoxe Kerk overgemaakt naar rekeningen bij Sberbank en Promsvyazbank (de persdiensten van de banken reageerden niet op het verzoek van RBC; een bron dicht bij Promsvyazbank zei dat de bank beheert onder meer kerkfondsen parochies).

Ergobank bediende meer dan 60 orthodoxe organisaties en 18 bisdommen, waaronder de Trinity-Sergius Lavra en de Compound van de Patriarch van Moskou en All Rus'. In januari werd de vergunning van de bank ingetrokken vanwege een gat in de balans.

De kerk stemde ermee in om rekeningen te openen bij Ergobank vanwege een van haar aandeelhouders, Valery Meshalkin (ongeveer 20%), legt de gesprekspartner van RBC in het patriarchaat uit. “Meshalkin is een kerkman, een orthodoxe zakenman die kerken veel heeft geholpen. Men geloofde dat dit een garantie was dat er niets met de bank zou gebeuren”, beschrijft de bron.

Ergobank-kantoor in Moskou (Foto: Sharifulin Valery/TASS)

Valery Meshalkin is de eigenaar van het bouw- en installatiebedrijf Energomashcapital, lid van de raad van bestuur van de Trinity-Sergius Lavra, en de auteur van het boek 'De invloed van de heilige berg Athos op de monastieke tradities van Oost-Europa'. Meshalkin beantwoordde de vragen van RBC niet. Zoals een bron bij Ergobank aan RBC vertelde, werd er geld afgeschreven van de rekeningen van de ROC-structuur voordat de vergunning werd ingetrokken.

In wat niet minder problematisch bleek te zijn, 1,5 miljard roebel. ROC, een bron bij de bank, vertelde het aan RBC en werd bevestigd door twee gesprekspartners dicht bij het patriarchaat. In januari werd ook de vergunning van de bank ingetrokken. Volgens een van de gesprekspartners van RBC stond de voorzitter van het bestuur van de bank, Larisa Marcus, dicht bij het patriarchaat en zijn leiderschap, dus koos de kerk deze bank om een ​​deel van haar geld op te slaan. Volgens de gesprekspartners van RBC hielden, naast het patriarchaat, verschillende fondsen die de instructies van de patriarch uitvoerden, fondsen aan in de Vneshprombank. De grootste is de Stichting van de Heiligen Constantijn en Helena. Een RBC-bron in het Patriarchaat zei dat de stichting geld heeft ingezameld om de slachtoffers van de conflicten in Syrië en Donetsk te helpen. Informatie over fondsenwerving is ook beschikbaar op internet.

De oprichters van het fonds zijn Anastasia Ositis en Irina Fedulova, al genoemd in verband met de Russisch-Orthodoxe Kerk. In het verleden - in ieder geval tot 2008 - waren Ositis en Fedulova aandeelhouders van Vneshprombank.

De belangrijkste bank van de kerk is echter de Moskouse Peresvet. Vanaf 1 december 2015 stonden op de rekeningen van de bank gelden van bedrijven en organisaties (RUB 85,8 miljard) en individuen (RUB 20,2 miljard). De activa bedroegen op 1 januari 186 miljard roebel, waarvan meer dan de helft leningen aan bedrijven waren, de winst van de bank bedroeg 2,5 miljard roebel. Er staan ​​ruim 3,2 miljard roebel op de rekeningen van non-profitorganisaties, zo blijkt uit de berichtgeving van Peresvet.

Het financiële en economische management van het ROC bezit 36,5% van de bank, nog eens 13,2% is eigendom van het ROC-bedrijf Sodeystvie LLC. Andere eigenaren zijn onder meer Vnukovo-invest LLC (1,7%). Het kantoor van dit bedrijf is gevestigd op hetzelfde adres als Assistance. Een medewerker van Vnukovo-invest kon aan een RBC-correspondent niet uitleggen of er een verband bestond tussen zijn bedrijf en Sodeystvo. De telefoons van het Assistance-kantoor worden niet beantwoord.

JSCB Peresvet zou tot 14 miljard roebel kunnen kosten, en het aandeel van ROC zou 49,7% bedragen, vermoedelijk tot 7 miljard roebel, berekende IFC Markets-analist Dmitry Loekashov voor RBC.

Investeringen en innovaties

Er is niet veel bekend over waar ROC-fondsen door banken worden geïnvesteerd. Maar het is zeker bekend dat de Russisch-Orthodoxe Kerk durfinvesteringen niet schuwt.

Peresvet investeert geld in innovatieve projecten via het bedrijf Sberinvest, waarin de bank 18,8% bezit. De financiering voor innovatie wordt gedeeld: 50% van het geld wordt geleverd door Sberinvest-investeerders (waaronder Peresvet), 50% door staatsbedrijven en stichtingen. Fondsen voor door Sberinvest medegefinancierde projecten werden gevonden bij de Russian Venture Company (de persdienst van RVC weigerde het bedrag te noemen), de Skolkovo Foundation (het fonds investeerde 5 miljoen roebel in ontwikkelingen, zei een vertegenwoordiger van het fonds) en het staatsbedrijf Rusnano (voor Sberinvest-projecten is $50 miljoen toegewezen, zei een medewerker van de persdienst).

De persdienst van het staatsbedrijf RBC legde uit: om gezamenlijke projecten met Sberinvest te financieren, werd in 2012 het internationale Nanoenergo-fonds opgericht. Rusnano en Peresvet investeerden elk $ 50 miljoen in het fonds.

In 2015 heeft het Rusnano Capital Fund S.A. - een dochteronderneming van Rusnano - ging in beroep bij de districtsrechtbank van Nicosia (Cyprus) met het verzoek Peresvet Bank te erkennen als medeverdachte in het geval van schending van de investeringsovereenkomst. IN verklaring van eis(beschikbaar bij RBC) wordt gezegd dat de bank, in strijd met de procedures, “90 miljoen dollar van de rekeningen van Nanoenergo heeft overgemaakt naar de rekeningen van Russische bedrijven die zijn aangesloten bij Sberinvest.” De rekeningen van deze bedrijven werden geopend in Peresvet.

De rechtbank erkende Peresvet als een van de medeverdachten. Vertegenwoordigers van Sberinvest en Rusnano bevestigden tegenover RBC het bestaan ​​van een rechtszaak.

“Dit is allemaal een soort onzin”, verliest Oleg Dyachenko, lid van de raad van bestuur van Sberinvest, de moed niet in een gesprek met RBC. “We hebben goede energieprojecten met Rusnano, alles is aan de gang, alles is in beweging - een fabriek voor composietpijpen is volledig op de markt gekomen, siliciumdioxide bevindt zich op een zeer hoog niveau, we verwerken rijst, we produceren warmte, we hebben een export bereikt. positie." Op de vraag waar het geld naartoe ging, lacht de topmanager: “Zie je, ik ben vrij. Het geld is dus niet verloren gegaan.” Dyachenko gelooft dat de zaak zal worden gesloten.

De persdienst van Peresvet reageerde niet op de herhaalde verzoeken van RBC. De voorzitter van het bestuur van de bank, Alexander Shvets, deed hetzelfde.

Inkomsten en uitgaven

“Sinds de Sovjettijd is de kerkelijke economie ondoorzichtig geweest”, legt rector Alexei Uminsky uit, “ze is gebouwd op het principe van een openbaar dienstencentrum: parochianen geven geld voor een bepaalde dienst, maar niemand is geïnteresseerd in hoe deze wordt verdeeld . En de pastoors zelf weten ook niet precies waar het geld dat ze inzamelen naartoe gaat.”

Het is inderdaad onmogelijk om de kerkelijke uitgaven te berekenen: de Russisch-Orthodoxe Kerk maakt geen aanbestedingen bekend en verschijnt niet op de aanbestedingswebsite van de overheid. Bij economische activiteiten huurt de kerk, zegt abdis Ksenia (Tsjernega), ‘geen aannemers in’, op ons zelf– voedsel wordt geleverd door kloosters, kaarsen worden gesmolten door werkplaatsen. Binnen de Russisch-Orthodoxe Kerk is de meerlagige taart verdeeld.

“Waar geeft de kerk aan uit?” - vraagt ​​de abdis opnieuw en antwoordt: “Er worden in heel Rusland theologische seminaries gehandhaafd, dit is een vrij groot deel van de uitgaven.” De kerk biedt ook charitatieve hulp wees- en andere sociale instellingen; alle synodale afdelingen worden gefinancierd uit de algemene kerkbegroting, voegt ze eraan toe.

Het Patriarchaat verstrekte RBC geen gegevens over de uitgavenposten van zijn begroting. In 2006 schatte Natalya Deryuzhkina, destijds accountant van het patriarchaat, in het tijdschrift Foma de kosten voor het in stand houden van de theologische seminaries in Moskou en Sint-Petersburg op 60 miljoen roebel. in jaar.

Dergelijke uitgaven zijn vandaag de dag nog steeds relevant, bevestigt aartspriester Chaplin. Ook verduidelijkt de priester dat het noodzakelijk is om salarissen te betalen aan het seculiere personeel van het patriarchaat. In totaal gaat het om 200 personen gemiddeld salaris op 40 duizend roebel. per maand, zegt RBC’s bron in het patriarchaat.

Deze uitgaven zijn onbeduidend vergeleken met de jaarlijkse bijdragen van de bisdommen aan Moskou. Wat gebeurt er met de rest van het geld?

Een paar dagen na het schandalige aftreden opende aartspriester Chaplin een account op Facebook, waar hij schreef: “Omdat ik alles begrijp, beschouw ik het verbergen van inkomsten en vooral uitgaven van de centrale kerkbegroting als volkomen immoreel. In principe kan er niet de geringste christelijke rechtvaardiging zijn voor een dergelijke verhulling.”

Het is niet nodig om de uitgavenposten van de Russisch-Orthodoxe Kerk openbaar te maken, omdat het volkomen duidelijk is waar de kerk geld aan uitgeeft - voor kerkelijke behoeften, de voorzitter van de synodale afdeling voor relaties tussen kerk en samenleving en de media, Vladimir Legoida, verweet de RBC-correspondent.

Hoe leven andere kerken?

Het is niet gebruikelijk om rapporten te publiceren over de inkomsten en uitgaven van een kerk, ongeacht het kerkgenootschap.

Bisdommen van Duitsland

Uitzondering binnen De laatste tijd werd de Rooms-Katholieke Kerk (RCC), waarbij inkomsten en uitgaven gedeeltelijk openbaar werden gemaakt. Zo begonnen de bisdommen van Duitsland hun bisdommen te onthullen financiële indicatoren na een schandaal met de bisschop van Limburg, voor wie in 2010 de bouw van een nieuwe residentie begon. In 2010 waardeerde het bisdom het werk op 5,5 miljoen euro, maar drie jaar later waren de kosten bijna verdubbeld tot 9,85 miljoen euro. Om claims in de pers te voorkomen, begonnen veel bisdommen hun begrotingen openbaar te maken. Volgens rapporten bestaat de begroting van de RCC-bisdommen uit inkomsten uit vermogen, donaties en kerkbelastingen, die van parochianen worden geheven. Volgens gegevens uit 2014 werd het bisdom Keulen het rijkste (het inkomen bedraagt ​​€ 772 miljoen, de belastinginkomsten bedragen € 589 miljoen). Volgens het plan voor 2015 werden de totale uitgaven van het bisdom geschat op 800 miljoen.

Vaticaanse bank

Gegevens over de financiële transacties van het Instituut voor Religieuze Zaken (IOR, Istituto per le Opere di Religione), beter bekend als de Vaticaanse Bank, worden nu gepubliceerd. De bank werd in 1942 opgericht om het beheer te beheren financiële middelen Heilige Stoel. De Vaticaanse Bank publiceerde haar eerste financiële rapport in 2013. Volgens het rapport bedroeg de winst van de bank in 2012 € 86,6 miljoen, een jaar eerder € 20,3 miljoen. De netto rentebaten bedroegen € 52,25 miljoen, de inkomsten uit handelsactiviteiten € 51,1 miljoen.

Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland (ROCOR)

In tegenstelling tot katholieke bisdommen worden er geen rapporten over de inkomsten en uitgaven van het ROCOR gepubliceerd. Volgens aartspriester Peter Kholodny, die lange tijd penningmeester van het ROCOR was, is de economie van de buitenlandse kerk eenvoudig gestructureerd: parochies betalen bijdragen aan de bisdommen van het ROCOR, en zij maken het geld over aan de Synode. Het percentage jaarlijkse bijdragen voor parochies bedraagt ​​10%; 5% wordt overgedragen van de bisdommen naar de synode. De rijkste bisdommen bevinden zich in Australië, Canada, Duitsland en de VS.

De belangrijkste inkomsten van het ROCOR komen volgens Kholodny voort uit de verhuur van het vier verdiepingen tellende synodegebouw: het bevindt zich in het bovenste deel van Manhattan, op de hoek van Park Avenue en 93rd Street. De oppervlakte van het gebouw is 4.000 vierkante meter. m, 80% wordt bezet door de Synode, de rest wordt verhuurd aan een privéschool. De jaarlijkse huurinkomsten bedragen volgens de schattingen van Kholodny ongeveer $ 500.000.

Bovendien zijn de inkomsten van het ROCOR afkomstig van het Kursk Root Icon (gevestigd in de ROCOR Cathedral of the Sign in New York). De icoon wordt over de hele wereld meegenomen, donaties gaan naar de begroting van de buitenlandse kerk, legt Kholodny uit. De ROCOR-synode bezit ook een kaarsenfabriek in de buurt van New York. Het ROCOR maakt geen geld over aan het Moskouse Patriarchaat: “Onze kerk is veel armer dan de Russische. Hoewel we ongelooflijk waardevolle stukken land bezitten – vooral de helft van de Hof van Gethsemane – wordt er op geen enkele manier geld mee verdiend.”

Met deelname van Tatyana Aleshkina, Yulia Titova, Svetlana Bocharova, Georgy Makarenko, Irina Malkova

Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC)(De naam “Russisch-Orthodoxe Kerk” werd officieel in gebruik genomen in 1943; tot 1942 heette het de “Lokale Russisch-Orthodoxe Kerk”), of het Patriarchaat van Moskou - de autocefale Orthodoxe Kerk, de oudste religieuze organisatie in Rusland. De juridische basis voor de structuur en activiteiten ervan is de Heilige Schrift - de Bijbel en de Heilige Traditie (de geloofsbelijdenissen van de oudste plaatselijke kerken, dogma's en canons ontwikkeld op zeven oecumenische concilies (IV-VIII eeuw) en een aantal lokale concilies, de werken van de heilige vaders en leraren van de kerk, liturgische liturgische teksten, mondelinge traditie). Aanvankelijk werd het geleid door metropolieten die ondergeschikt waren aan het patriarchaat van Constantinopel. Het patriarchaat werd opgericht in 1589, afgeschaft in 1721 en hersteld in 1917. Hervormingen van patriarch Nikon in 1653-1655, uitgevoerd op initiatief van tsaar Alexei Mikhailovich (correctie van liturgische boeken volgens Griekse modellen, totstandbrenging van uniformiteit van kerkdiensten, veranderingen in sommige rituelen) leidden tot een splitsing en de opkomst van de oude gelovigen. Na de vestiging van de Sovjetmacht werd de Russisch-Orthodoxe Kerk gescheiden van de staat en onderworpen aan repressie. Momenteel is het de grootste religieuze organisatie in de Russische Federatie. Het omvat bisdommen met directe ondergeschiktheid in Rusland, de buurlanden, Europa en de VS, de Chinese en Japanse Autonome Orthodoxe Kerken, de zelfbesturende Oekraïense, Moldavische, Letse en Estse Orthodoxe Kerken, het Wit-Russische Exarchaat en het Metropolitaanse District Kazachstan. In 2007 werd een daad van canonieke gemeenschap met de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland ondertekend.

De Russisch-Orthodoxe Kerk vindt haar historische bestaan ​​terug tot de doop van Rus in 988 in Kiev onder groothertog Vladimir. In 1448 werd het de facto onafhankelijk van het Patriarchaat van Constantinopel. autocefaal. Bisschop Jona van Ryazan, benoemd door de Raad van Russische Bisschoppen, ontving de titel van Metropoliet van Moskou en All Rus'. In 1589 bevestigde de patriarch van Constantinopel formeel de status van autocefalie met een speciale brief en installeerde Moskou Metropolitan Job als de eerste Russische patriarch. De groei van de spirituele invloed en de materiële rijkdom van de Russisch-Orthodoxe Kerk en haar invloed op de politiek (inclusief kwesties rond de troonopvolging) maakten haar soms op gelijke hoogte met de tsaristische macht.

De hervormingen van patriarch Nikon in 1653-1655, uitgevoerd op initiatief van tsaar Alexei Mikhailovich (correctie van liturgische boeken volgens Griekse modellen, totstandbrenging van uniformiteit van kerkdiensten, veranderingen in sommige elementen van rituelen), leidden tot een splitsing en de opkomst van de oude gelovigen. Het schisma werd niet alleen veroorzaakt door religieuze kwesties zelf, maar ook door religieuze kwesties sociale redenen: de oud-gelovigen accepteerden de “autocratie” van de tsaar in kerkelijke aangelegenheden, de achteruitgang van de rol van bisschoppen, enz. niet.

Consolidatie politieke kracht Peter I eiste de introductie van staatscontrole over de kerk. Na de dood van patriarch Adrianus in 1700 stelde de tsaar de verkiezing van een nieuwe primaat uit en in 1721 richtte hij een staatsorgaan voor kerkbestuur op: het Spiritueel College. Later werd het omgedoopt tot de Heilige Bestuursynode, die bijna tweehonderd jaar lang het hoogste kerkelijke orgaan bleef. De leden van de synode werden benoemd door de keizer en de synode werd bestuurd door seculiere regeringsfunctionarissen – hoofdaanklagers. Bisschoppen moesten trouw zweren aan de koning.

IN prerevolutionair Rusland De Russisch-Orthodoxe Kerk heeft een belangrijke prestatie geleverd politieke functies: dit is de legitimatie van de koninklijke macht, de organisatie van openbaar onderwijs, het bijhouden van parochieregisters, registratie van huwelijken en sterfgevallen, aankondiging van koninklijke manifesten, enz. Parochiale scholen van de kerk waren direct ondergeschikt aan de kerk, en in alle andere onderwijsinstellingen werd de ‘Wet van God’ onderwezen. De geestelijken waren op staatssteun.

Aan het begin van de twintigste eeuw. In de Russisch-Orthodoxe Kerk, maar ook onder Russische religieuze intellectuelen, werd een groep zogenaamde ‘renovationisten’ gevormd, die pleitten voor de democratisering van het kerkelijk bestuur en de modernisering van de eredienst. Om deze en andere kwesties te bespreken, begonnen de voorbereidingen voor het bijeenroepen van de Al-Russische Lokale Raad, die echter pas met zijn werkzaamheden begon nadat Februarirevolutie- in 1917 herstelde hij het patriarchale bestuur (Moskou Metropoliet Tichon (Belavin) (1917-1925) werd tot patriarch gekozen en riep op tot een terugkeer naar de apostolische conciliaire principes van het kerkelijk leven, d.w.z. de ontwikkeling van initiatief zowel op het niveau van de hiërarchie als tussen de leken, en stond gemeenschappen toe kandidaten voor te dragen voor bisschoppelijke en priesterlijke dienst. In de periode tussen de concilies werden twee organen voor collegiaal bestuur van de kerk gevormd: de Heilige Synode en de Hoge Kerkraad (SCC). De bevoegdheid van de eerste omvatte zaken. van hiërarchisch-pastorale, leerstellige, canonieke en liturgische aard, de tweede - kwesties van kerkelijke en openbare orde: administratieve, economische, school- en onderwijskwesties die verband houden met de bescherming van de rechten van de Russisch-orthodoxe kerk, voorbereiding op raden, de. opening van nieuwe bisdommen, werden opgelost door de gezamenlijke aanwezigheid van de Synode en de Al-Russische Centrale Raad.

In het voorjaar van 1917 begon de beweging voor de vernieuwing van de Russisch-Orthodoxe Kerk met hernieuwde kracht. Een van de organisatoren van de nieuwe reformistische organisatie – de Al-Russische Unie van Democratisch-Orthodoxe Geestelijken en Leken, die op 7 maart 1917 in Petrograd ontstond, was priester Alexander Vvedenski, de leidende ideoloog en leider van de beweging in alle daaropvolgende jaren. In Moskou ontstond een sociaal-christelijke arbeiderspartij met vergelijkbare doelstellingen. De “Unie” genoot de steun van een lid van het Voorlopig Comité van de Staatsdoema, hoofdaanklager van de Heilige Synode V.N. Lvov en publiceerde de krant “Voice of Christ” met synodale subsidies. In hun publicaties namen de reformisten de wapens op tegen traditionele rituele vormen en het canonieke systeem van kerkelijk bestuur.

Russisch-Orthodoxe Kerk in de Sovjetperiode

Nadat de bolsjewistische partij, waarvoor de kerk een ideologische en politieke vijand was, aan de macht kwam, werden veel geestelijken, monniken en leken aan zware repressie onderworpen. In februari 1918 werd een decreet uitgevaardigd “Over de scheiding van kerk, staat en school van de kerk”, waarin het seculiere karakter van de Sovjetstaat werd verkondigd.

De reactie van de Russisch-Orthodoxe Kerk op de gebeurtenissen die plaatsvonden was uiterst negatief, hoewel patriarch Tichon weigerde de Witte beweging te steunen en opriep tot een einde aan de broedermoordoorlog. De verergering van het conflict tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de autoriteiten vond plaats in 1921-1922, toen, in de omstandigheden van hongersnood die het land in zijn greep hield, de Sovjetregering, die niet tevreden was met vrijwillige donaties van de kerk en gelovigen, waardevolle bezittingen in beslag begon te nemen. heilige voorwerpen. In mei 1922 werd de patriarch gearresteerd op valse beschuldigingen van verzet tegen de inbeslagname van kostbaarheden, wat neerkwam op contrarevolutionaire activiteiten, en hij werd tot 1924 gevangengezet. Een groep ‘renovationisten’ profiteerde hiervan en riep zichzelf uit tot het ‘Hogere Kerkbestuur’. Een aanzienlijk deel van de geestelijkheid vertrok naar het schisma, dat zich solidair verklaarde met de doelstellingen van de revolutie, maar geen massale steun onder de bevolking kreeg.

Tijdens de burgeroorlog werden voorlopige hogere kerkelijke besturen (VTsU) opgericht in de gebieden die werden gecontroleerd door de Witte beweging. Als gevolg van de evacuatie van het leger van generaal P.N. Wrangel uit de Krim belandde een groep bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk in Constantinopel, waar ze in 1920 aan boord van het schip gingen groot Hertog Alexander Mikhailovich" vond de eerste buitenlandse bijeenkomst van het Al-Russische Hogere Kerkbestuur van het Zuidoosten van Rusland plaats (in december van hetzelfde jaar, omgevormd tot het Hogere Russische Kerkbestuur in het buitenland (VRCUZ). In 1921, op uitnodiging van de Servische patriarch verhuisde het naar de stad Sremski Karlovci (Servië), waar in november van hetzelfde jaar een All-Abroad Russian Church Meeting werd gehouden, die vervolgens werd omgedoopt tot de Raad. Een aantal verklaringen van de Raad waren puur politiek van aard (in het bijzonder een oproep tot het herstel van de legitieme orthodoxe tsaar van het huis van Romanov op de Russische troon en een directe oproep aan de wereldmachten om hulp te bieden bij een gewapende omverwerping van het Sovjetregime).

Zelfs vóór zijn arrestatie maakte patriarch Tichon alle buitenlandse Russische parochies ondergeschikt aan metropoliet Eulogius (Georgievski), die zich in Duitsland bevond, en verklaarde hij de besluiten van de Karlovac-raad ongeldig. De niet-erkenning van zijn decreet markeerde het begin van de onafhankelijke Russisch-orthodoxe Kerk in het buitenland (ROCOR).

Na de dood van patriarch Tichon begon een strijd om het leiderschap van de Russisch-orthodoxe kerk. Als gevolg hiervan stond metropoliet Sergius (Stragorodsky) (1925-1944) aan het hoofd van het kerkelijk bestuur, dat de weg van loyaliteit aan het Sovjetregime koos. In 1927 bracht hij een verklaring uit waarin hij sprak over de noodzaak van het legale en vreedzame bestaan ​​van de Russisch-Orthodoxe Kerk en de steun van het volk en de regering van de USSR, wat protest veroorzaakte van een deel van de geestelijkheid en gelovigen die de jurisdictie verwierpen. van het Patriarchaat van Moskou en ging ondergronds (kreeg de verzamelnaam "Catacomb Church"). De Russisch-Orthodoxe Kerk kreeg toestemming om het tijdelijke synodale bestuur te herstellen. Sinds 1931 werd het officiële 'Journaal van het Patriarchaat van Moskou' gepubliceerd, maar de publicatie ervan werd in 1935 opgeschort (hervat in 1943). De kerkstructuur in het hele land bleef vrijwel volledig verwoest.

Het catastrofale begin van de Grote Patriottische Oorlog voor de USSR vereiste de mobilisatie van alle middelen, inclusief geestelijke. De Russisch-Orthodoxe Kerk nam een ​​patriottisch standpunt in. Omdat de partij- en staatsleiding vanaf de tijd van de All-Union Census van 1937 wisten dat een aanzienlijk deel van de bevolking van de USSR zichzelf als gelovigen beschouwde (56,7% van allen die hun houding ten opzichte van religie uitten), werden ze gedwongen te verhuizen dichter bij de kerk. Tempels gingen open voor aanbidding, de vrijlating van geestelijken uit detentiecentra begon, massadiensten, ceremonies en kerkbrede fondsenwervingen werden toegestaan, en de publicatieactiviteiten werden uitgebreid. Alle publieke antireligieuze propaganda werd aan banden gelegd. Het hoogtepunt van dit proces in 1943 was de bijeenroeping van de Bisschoppenraad en de verkiezing van de Patriarch (Metropolitan Sergius; van 1945 tot 1970 - Alexy (Simansky). De capaciteiten van de Russisch-Orthodoxe Kerk werden ook gebruikt voor de integratie en denationalisering en assimilatie van de bevolking van Oekraïense, Wit-Russische en andere gebieden die aan de USSR waren gehecht. Na het einde van de oorlog was ze betrokken bij actieve deelname aan de internationale vredesbeweging die op initiatief van I.V. Stalin werd gelanceerd de Wereldraad van Kerken (een internationale oecumenische organisatie opgericht in 1948).

Onder N.S. Chroesjtsjov was er een terugkeer naar methoden van administratieve strijd tegen religie. Nadat L.I. aan de macht kwam. Brezjnevs actieve vervolging van de Russisch-Orthodoxe Kerk stopte, maar er was geen verbetering in de betrekkingen met de staat.

Eind jaren zeventig werd gekenmerkt door het fenomeen van de zogenaamde ‘religieuze heropleving’, die een toename van de belangstelling voor de orthodoxie betekende, vooral onder de intelligentsia (de publicatie van kortstondige ondergrondse tijdschriften, de oprichting van religieuze en filosofische seminars en orthodoxe groepen). In 1979-1981 De meest prominente vertegenwoordigers van kerkelijke dissidenten werden gearresteerd.

Tijdens de periode van “perestrojka” heeft M.S. Gorbatsjov was geïnteresseerd in het ondersteunen van religieuze centra om hervormingen in de USSR te bevorderen en een gunstige publieke opinie in het buitenland te creëren. Voor dit doel profiteerde hij van de aanstaande viering van het millennium van de doop van Rus: vanaf begin 1988 stonden Sovjetkranten, ook regionale, vol met religieuze onderwerpen en kregen priesters overal het woord. Op de gemeenteraad van 1988 werd een nieuw charter aangenomen over het bestuur van de Russisch-Orthodoxe Kerk, op grond waarvan de rectoren van kerken opnieuw de verantwoordelijkheden konden vervullen van het besturen van parochies, waarvan zij sinds 1961 waren beroofd. van de liberalisering, waar de Russisch-Orthodoxe Kerk het recht op kreeg een groot aantal van kerkgebouwen en gratis registratie van nieuwe parochies, religieuze instellingen, hulpverenigingen en broederschappen.

Ontwikkeling van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de jaren 1990-2000.

Na de dood van patriarch Pimen (Izvekov) (1970-1990) werd metropoliet Alexy (Ridiger) (1990-2008) - Alexy II - tot nieuwe patriarch gekozen als resultaat van een geheime alternatieve stemming. In zijn toespraak op de dag van de troonsbestijging (Enthronisatie (Grieks. ένθρονισμός ) - een plechtige openbare dienst, waarbij de nieuw gekozen primaat van de kerk tot zijn cathedra wordt verheven.) Op 10 juni 1990 noemde hij de volgende dringende taken van de kerk: de heropleving van de juiste geestelijke toestand van de christelijke samenleving, de heropleving van het monnikendom, catechetische activiteiten (een breed netwerk van zondagsscholen, het voorzien van kuddes met spirituele literatuur), de ontwikkeling van gratis spiritueel onderwijs, een toename van het aantal theologische scholen, barmhartigheid en naastenliefde.

In 1989 begon de publicatie van de krant "Church Bulletin", in 1991 - het driemaandelijkse tijdschrift van de afdeling Externe Kerkrelaties van het Moskouse Patriarchaat "Kerk en Tijd". In 1991 werd, in verband met nieuwe wetgeving inzake gewetensvrijheid en religieuze organisaties, het burgerlijk handvest van de Russisch-Orthodoxe Kerk aangenomen, geregistreerd bij het Ministerie van Justitie van de RSFSR. In 1993 werd een presidentieel decreet uitgevaardigd waarin de Russisch-Orthodoxe Kerk werd erkend als de wettelijke erfgenaam van de eigendommen van de pre-revolutionaire Russisch-Orthodoxe Kerk. gratis overdracht religieuze gebouwen en andere eigendommen.

In de politieke strijd van de jaren negentig. Er waren vrijwel geen conflicten rond de Russisch-Orthodoxe Kerk. Orthodoxie begon een bijzondere betekenis te krijgen als symbool van nationale identiteit – vandaar de snelle groei van mensen die zichzelf als orthodox beschouwen. Alle politieke krachten, met mogelijke uitzondering van de aanhangers van de rechts-liberale Unie van Rechtse Krachten (SPS), spraken hun loyaliteit uit aan de Russisch-Orthodoxe Kerk. Tegelijkertijd verschenen er onder sommige geestelijken van de Russisch-Orthodoxe Kerk voorstanders van een actievere interventie van de kerk in politieke processen. Hun leider was metropoliet John (Snychev) van Sint-Petersburg en Ladoga (1927-1995), die zich verzette tegen liberaal-democratische hervormingen en het principe van de autocratische monarchie verdedigde als ‘een door God ingestelde bestaansvorm voor het orthodoxe volk’.

In dezelfde periode begonnen publieke stichtingen te verschijnen (St. Andrew the First-Called Foundation (1993), het Centrum voor Nationale Glorie van Rusland (2001), die de noodzaak verklaarden om terug te keren naar het geloof, de traditie, de eigen wortels en de vorming in de samenleving van “een positieve houding ten opzichte van de traditionele, bindende fundamenten van Rusland – staat, kerk, leger.”

In 1993 werd de Wereld Russische Volksraad (VRNS) opgericht, die zichzelf omschrijft als “het grootste Russische publieke forum.” Het hoofd ervan is “Zijne Heiligheid de Patriarch van Moskou en heel Rusland, met wiens zegen en onder wiens voorzitterschap jaarlijkse kathedraalvergaderingen worden gehouden.” Vertegenwoordigers van alle takken van de regering en alle segmenten van de Russische samenleving, afgevaardigden van Russische gemeenschappen van heinde en verre in het buitenland nemen deel aan bijeenkomsten gewijd aan actuele kwesties in het leven van het land. De ARNS 2010 was gewijd aan het thema “Nationaal onderwijs: vorming van een integrale persoonlijkheid en een verantwoordelijke samenleving.”

In 2000 heeft de Raad van Bisschoppen het document “Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk” aangenomen, waarin de basisbepalingen van zijn leer over kwesties van kerk-staatrelaties en over een aantal moderne sociaal belangrijke problemen worden uiteengezet. Het stelt dat in de loop van de ontwikkeling van de beschaving, die gebaseerd is op het idee van toenemende ‘emancipatie’ van de menselijke persoon en de samenleving, het ‘afval van God’ geleidelijk toeneemt en de ‘zondige aspiraties van individuen en hele staten” intensiveren. Twee belangrijke factoren hiervoor zijn de bewering van het principe van de zogenaamde ‘gewetensvrijheid’ en een verkeerd begrip van de mensenrechten. “De religieuze en ideologische neutraliteit van de staat is echter niet in tegenspraak met het christelijke idee van de roeping van de Kerk in de samenleving.” Omdat de staat zich er in de regel van bewust is dat ‘aardse welvaart ondenkbaar is zonder bepaalde morele normen in acht te nemen... die ook noodzakelijk zijn voor de eeuwige verlossing van de mens’, kunnen de taken en activiteiten van de Kerk en de staat ‘niet samenvallen’. alleen in het bereiken van puur aardse voordelen, maar ook in het uitvoeren van de verlossende missie van de Kerk.” De samenwerkingsgebieden tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de staat zijn: vredeshandhaving; zorg voor het behoud van de moraliteit in de samenleving; spirituele, culturele, morele en patriottische opvoeding en opvoeding; werken van barmhartigheid en naastenliefde; bescherming, restauratie en ontwikkeling van historische en cultureel erfgoed; zorg voor soldaten en wetshandhavers, hun spirituele en morele opvoeding; wetenschap, inclusief geesteswetenschappelijk onderzoek; gezondheidszorg; cultuur en creatieve activiteit; het werk van kerkelijke en seculiere media, etc. “Fundamentals” demonstreren de openheid en actieve positie van de Russisch-Orthodoxe Kerk in relatie tot de wereld.

In de jaren 2000. De Russisch-Orthodoxe Kerk heeft actief gepleit voor het onderwijzen van de “Grondbeginselen van de Orthodoxe Cultuur” op middelbare scholen. Als resultaat van talrijke discussies en een experiment dat in een aantal regio's van de Russische Federatie werd uitgevoerd, werd het concept van inclusie in de nieuwe generatie goedgekeurd normen van de staat algemeen vormend voortgezet onderwijs van het academisch vak "Orthodoxe Cultuur" als onderdeel van het nieuwe onderwijsveld leerplan"Spirituele en morele cultuur." In 2010 zou dit onderwerp moeten worden geïntroduceerd in 18 samenstellende entiteiten van de Russische Federatie, en vanaf 2012 in alle samenstellende entiteiten.

De Russisch-Orthodoxe Kerk beschikt over een netwerk van orthodoxe media (waaronder elektronische) met een kerkelijk-publieke oriëntatie. Dit zijn de krant, radio- en tv-zender "Radonezh", het tijdschrift "Alpha en Omega", de krant "Zondagsschool", damesblad"Slavyanka" en anderen.

In 2009 werd een nieuw kerkelijk adviesorgaan opgericht: de Inter-Council Presence, dat op permanente basis werkt met deelname van niet alleen de geestelijkheid, maar ook de leken. Het is zijn taak om te discussiëren huidige problemen kerkelijk en openbaar leven tussen gemeenten. In 2010 ontwikkelde en publiceerde hij, met als doel een publieke discussie te voeren, ontwerpdocumenten over het sociale en liefdadigheidswerk van de Russisch-Orthodoxe Kerk, over sociale activiteiten Orthodoxe christenen, over de praktijk van uitspraken en acties van hiërarchen, geestelijken en leken tijdens verkiezingscampagnes en het probleem van de geestelijkheid die hun kandidaten voor verkiezingen voordraagt, enz.

Organisatiestructuur van de Russisch-Orthodoxe Kerk

De moderne structuur van de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt bepaald door haar Handvest, aangenomen door de Bisschoppenraad in 2000 (zoals gewijzigd in 2008). De hoogste organen van kerkelijke macht en bestuur zijn de Lokale Raad, de Raad van Bisschoppen en de Heilige Synode onder leiding van de Patriarch, die wetgevende, uitvoerende en rechterlijke bevoegdheden hebben - elk binnen zijn eigen bevoegdheid. Volgens het Handvest is de Russisch-Orthodoxe Kerk “een multinationale Lokale Autocefale Kerk, gevestigd in leerstellige eenheid en gebedsvolle en canonieke gemeenschap met andere Lokaal-Orthodoxe Kerken,” en haar jurisdictie “strekt zich uit tot personen van de Orthodoxe Kerk die leven in het canonieke grondgebied van de Russisch-Orthodoxe Kerk: in Rusland, Oekraïne, Wit-Rusland, Moldavië, Azerbeidzjan, Kazachstan, Kirgizië, Letland, Litouwen, Tadzjikistan, Turkmenistan, Oezbekistan, Estland, evenals vrijwillig deelnemende orthodoxe christenen die in andere landen wonen.” Een kenmerk van de Russisch-Orthodoxe Kerk is dus het transnationale karakter van haar activiteiten, als gevolg van de verspreiding van het canonieke grondgebied naar post-Sovjetstaten. Als gevolg hiervan bestaan ​​er parallelle kerkelijke jurisdicties (schisma's) in Oekraïne, Moldavië en Estland.

De hoogste autoriteit op het gebied van doctrine en canonieke dispensatie van de Russisch-orthodoxe Kerk behoort toe aan de Lokale Raad, waarvan de bijeenroepingsvoorwaarden worden bepaald door de Bisschoppenraad (in uitzonderlijke gevallen - door de patriarch). Het bestaat uit bisschoppen, vertegenwoordigers van de geestelijkheid, kloosterlingen en leken. Hij heeft het recht om de patriarch te kiezen en de principes van de betrekkingen tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de staat te bepalen.

De Bisschoppenraad is het hoogste orgaan van het hiërarchische bestuur van de Russisch-Orthodoxe Kerk en bestaat uit diocesane bisschoppen, evenals wijbisschoppen die leiding geven aan synodale instellingen en theologische academies of canonieke jurisdictie hebben over de parochies die onder hun jurisdictie vallen. Het wordt minstens eens in de vier jaar bijeengeroepen door de patriarch en de Heilige Synode en aan de vooravond van de plaatselijke raad, evenals in uitzonderlijke gevallen.

De Heilige Synode, onder leiding van de patriarch, is het bestuursorgaan van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de periode tussen de Bisschoppenraden. De rechterlijke macht in de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt uitgeoefend kerkelijke rechtbanken via kerkelijke rechtszaken.

Momenteel is de Russisch-Orthodoxe Kerk de grootste gecentraliseerde religieuze organisatie met een uitgebreid administratief apparaat. Het omvat bisdommen met directe ondergeschiktheid in Rusland, de buurlanden, Europa en de VS, de Chinese en Japanse Autonome Orthodoxe Kerken, de zelfbesturende Oekraïense, Moldavische, Letse en Estse Orthodoxe Kerken, het Wit-Russische Exarchaat en het Metropolitaanse District Kazachstan. In 2007 werd de Wet op de Canonieke Gemeenschap ondertekend tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Russisch-orthodoxe Kerk in het buitenland, waardoor de eenheid binnen de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk werd hersteld en de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland werd erkend als haar ‘integrale, zelfbesturende deel’. In 2006 registreerde de Russisch-Orthodoxe Kerk 12.214 religieuze organisaties, 50 spirituele en onderwijsinstellingen, 391 kloosters en 225 religieuze instellingen.

In 2009 werd Metropoliet Kirill (Gundyaev) patriarch van Moskou en All Rus'.

Zoals al gezegd is, is de hoeksteen van de canonieke structuur van de Orthodoxe Kerk het monarchale episcopaat, dat opereert op het niveau van de ‘lokale Kerk’, d.w.z. die kerkelijke eenheid, die in moderne taal een ‘bisdom’ wordt genoemd (de kerk van één regio, land, territorium, geleid door één bisschop). In modern orthodox gebruik wordt het concept ‘lokale kerk’ toegewezen aan grotere kerkelijke entiteiten – groepen bisdommen verenigd in patriarchaten, metropolen of aartsbisdommen. Op dit niveau maakt het principe van het monarchale episcopaat plaats voor collegiale regeringsvormen. In de praktijk betekent dit dat de primaat van de plaatselijke kerk ‘de eerste onder de gelijken’ is, de eerste onder de bisschoppen van zijn kerk: hij bemoeit zich niet met de interne aangelegenheden van de bisdommen en heeft er geen directe jurisdictie over, hoewel hij krijgt coördinerende functies toegewezen in zaken die buiten zijn bevoegdheid vallen, aan een afzonderlijke diocesane bisschop.

De rechten en plichten van de primaat worden in de verschillende Lokale Kerken verschillend gedefinieerd, maar in geen enkele Lokale Kerk heeft de primaat de hoogste macht: overal en altijd heeft de Raad de hoogste macht. In de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt bijvoorbeeld het hoogste dogmatische gezag toegekend aan de Lokale Raad, waarin naast bisschoppen ook geestelijken, monniken en leken deelnemen, en de hoogste vorm van hiërarchisch bestuur is de Raad van Bisschoppen. Wat de patriarch van Moskou en heel Rusland betreft, hij bestuurt de Kerk samen met de Heilige Synode in de tussenpozen tussen de concilies, en zijn naam wordt in alle bisdommen vermeld vóór de naam van de regerende bisschop. In de Grieks-Orthodoxe Kerk bestaat er geen plaatselijke raad waaraan leken deelnemen; hoogste autoriteit behoort tot de Bisschoppensynode, waarvan de voorzitter de aartsbisschop van Athene en heel Griekenland is; in kerken wordt tijdens kerkdiensten echter de synode, en niet de aartsbisschop, herdacht.

Momenteel zijn er vijftien lokale orthodoxe kerken, die elk hun eigen primaat hebben in de rang van patriarch, metropolitaan of aartsbisschop:

Het gezamenlijke ledenaantal van deze kerken bedraagt ​​ongeveer 227 miljoen. NAAR Orthodoxe traditie behoort tot de meerderheid van de gelovigen van de twaalf Europese landen: Rusland, Oekraïne, Wit-Rusland, Moldavië, Roemenië, Bulgarije, Servië, Montenegro, Griekenland, Cyprus, Macedonië en Georgië. In veel andere Europese landen – vooral in Polen, Litouwen, Letland, Estland en Albanië – vormen orthodoxe christenen een aanzienlijke minderheid. Grootste hoeveelheid Orthodoxe gelovigen wonen in Oost-Europa. Van West-Europese landen Twee zijn orthodox: Griekenland en Cyprus.

De primaten van de plaatselijke orthodoxe kerken dragen de titels ‘Heiligheid’ (in het geval van de patriarchen van Constantinopel, Moskou, Servië en Bulgarije), ‘Heiligheid en zaligheid’ (in het geval van de Georgische patriarch) of ‘De meeste zaligsprekingen’. (in andere gevallen). De volledige titel van de primaten van sommige oude kerken draagt ​​sporen van de vroegere grootsheid van deze kerken, maar komt niet altijd overeen met de moderne realiteit. De volledige titel van de patriarch van Constantinopel is bijvoorbeeld ‘aartsbisschop van Constantinopel, het nieuwe Rome en de oecumenische patriarch’, en van Alexandrië is ‘Paus en patriarch van de grote stad Alexandrië, Libië, Pentapolis, Ethiopië, heel Egypte’. en heel Afrika, vader der vaderen, herder der herders, bisschop der bisschoppen, dertiende apostel en rechter van het hele universum."

Naast de autocefale kerken zijn er verschillende autonome kerken, die onafhankelijk zijn qua bestuur, maar die een spirituele en juridische band onderhouden met de oudere en grotere autocefale kerken. De Finse Autonome Orthodoxe Kerk valt onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Constantinopel, de Autonome Kerk van de Sinaï valt onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Jeruzalem, en de Japans-Orthodoxe Kerk valt onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou. Verschillende andere kerken binnen het Patriarchaat van Moskou hebben rechten op brede autonomie (die hieronder in meer detail zullen worden besproken, in het gedeelte gewijd aan de Russisch-Orthodoxe Kerk).

De canonieke afhankelijkheid van de autonome Kerk van haar Moederkerk komt vooral tot uiting in het feit dat de verkiezing van haar primaat, uitgevoerd door haar eigen Raad (Synode), wordt goedgekeurd door de primaat en de Synode van de Moederkerk. Bovendien ontvangt de autonome Kerk het heilige chrisma van de primaat van de autocefale Kerk. Voor het overige is de autonome Kerk in haar leven en activiteiten onafhankelijk, geleid door haar Handvest en bestuurd door haar lichamen met het hoogste kerkelijke gezag.

Er is een mening dat de orthodoxe kerk structureel een soort oosterse analoog van de katholieke kerk vormt. Dienovereenkomstig wordt de patriarch van Constantinopel gezien als een analoog van de paus van Rome, of als een ‘oosterse paus’. Intussen heeft de Orthodoxe Kerk nooit één primaat gehad: ze heeft altijd bestaan ​​uit autocefale Lokale Kerken, in gebedsvolle en canonieke gemeenschap, maar verstoken van enige bestuurlijke afhankelijkheid van elkaar. “Eerste onder de gelijken” onder de primaten van de plaatselijke orthodoxe kerken wordt erkend als de patriarch van Constantinopel, die sinds de Byzantijnse tijd de titel “oecumenisch” draagt. Noch deze titel, noch het primaat van eer geeft de patriarch van Constantinopel enige jurisdictierechten daarbuiten. de grenzen van zijn eigen patriarchaat.

Het ontbreken van één enkel administratief centrum in de Orthodoxe Kerk is te wijten aan zowel historische als theologische redenen. Historisch gezien is dit te wijten aan het feit dat geen van de primaten van de plaatselijke orthodoxe kerken, noch in het Byzantijnse noch in het post-Byzantijnse tijdperk, dezelfde rechten had als de paus van Rome in het Westen. Theologisch gezien wordt de afwezigheid van één enkele primaat verklaard door het principe van conciliariteit, dat in de Orthodoxe Kerk op alle niveaus geldt. Dit principe veronderstelt in het bijzonder dat elke bisschop het bisdom niet onafhankelijk bestuurt, maar in overeenstemming met de geestelijkheid en de leken. In overeenstemming met hetzelfde principe bestuurt de primaat van de plaatselijke kerk, die in de regel de voorzitter is van de bisschoppensynode, de kerk niet individueel, maar in samenwerking met de synode.

Deze managementstructuur – op het niveau van de Universele Kerk – geeft aanleiding tot een aantal ongemakken, waarvan er één de afwezigheid is van een hoogste scheidsrechter in gevallen waarin onenigheid of conflict ontstaat over kerkpolitieke kwesties tussen twee of meer Lokale Kerken. Het Patriarchaat van Constantinopel zou misschien zo’n autoriteit kunnen worden als andere plaatselijke kerken ermee instemden het soortgelijke taken toe te vertrouwen. Het grootste aantal intra-orthodoxe conflicten op dit moment houdt echter precies verband met het patriarchaat van Constantinopel, dat alleen hierdoor niet de rol van hoogste scheidsrechter kan spelen. Bij gebrek aan een mechanisme dat de beslechting van meningsverschillen tussen twee of meer orthodoxe kerken zou garanderen, wordt de kwestie in elk specifiek geval anders opgelost: soms wordt er een interorthodoxe conferentie bijeengeroepen, waarvan de besluiten echter slechts adviserend zijn op het gebied van de orthodoxie. karakter hebben en geen bindende kracht hebben voor een of andere Lokale Kerk; in andere gevallen zoeken twee kerken die in een conflictsituatie verkeren een oplossing via bilaterale onderhandelingen of betrekken ze een derde kerk als bemiddelaar.

In de Orthodoxe Kerk op wereldschaal is er dus geen sprake van extern mechanisme Om de conciliariteit te garanderen, bestaat er geen extern gezag – hetzij in de persoon van één persoon, hetzij in de vorm van een collegiaal orgaan – dat de eenheid van de Kerk in kerkelijke en politieke kwesties zou garanderen. Dit betekent echter niet dat conciliariteit in de Orthodoxe Kerk alleen in theorie bestaat en niet in de praktijk. In de praktijk komt conciliariteit op interorthodox niveau in de eerste plaats tot uiting in het feit dat alle plaatselijk orthodoxe kerken een eucharistische gemeenschap met elkaar hebben. In de tweede plaats zijn de Orthodoxe Kerken bezorgd over het behoud van de eenheid van de leer, waarvoor in noodzakelijke gevallen interorthodoxe conferenties worden bijeengeroepen. In de derde plaats ontmoeten de primaten of officiële vertegenwoordigers van de Kerken elkaar van tijd tot tijd om belangrijke kwesties te bespreken of berichten uit te wisselen. Dus zelfs zonder een panorthodox concilie behoudt de Orthodoxe Kerk op wereldschaal haar eenheid, haar conciliaire, katholieke karakter.

Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie en de ineenstorting van de socialistische samenleving ging de Kerk een nieuwe fase van haar ontwikkeling in: zij herstelde niet alleen haar positie in het land, maar overtrof deze aanzienlijk. In feite is de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC), naast de seculiere macht, vandaag de dag de tweede macht in Rusland geworden. Ondanks het feit dat volgens onze grondwet de Kerk gescheiden is van de staat, is zij, zoals in tsaristische periode, krijgt volledige steun voor zijn belangen op alle bestuursniveaus - van de kleinste ambtenaar tot de president van het land. Bovendien steekt de huidige positie van de Russisch-Orthodoxe Kerk gunstig af bij haar status vóór 1917, toen zij geen onafhankelijkheid kende en ondergeschikt was aan de hoogste seculiere leider van de staat: de tsaar. Typen voor een korte tijd Ze werd zo stoutmoedig dat ze voor het eerst in de geschiedenis van de Russische staat in haar raad verklaarde over de mogelijkheid van haar ongehoorzaamheid aan de staatsmacht (“Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk”).

Tegenwoordig presenteert de Russisch-Orthodoxe Kerk zichzelf als de belangrijkste spirituele kracht van onze staat. Van hun kant hebben functionarissen en afgevaardigden die de Kerk steunen in haar verlangen om een ​​leidende rol te spelen in het geestelijke leven van de samenleving er vertrouwen in dat zij haar moraliteit en vooral die van de jongere generatie kan verhogen. Vanwege het feit dat functionarissen en afgevaardigden de geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk niet goed kennen, moeten ze weten dat het morele karakter van de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf verre van perfect is. Daarom moeten ze de zorg van onze burgers en vooral de opvoeding van onze kinderen zou een grote vergissing zijn.

De Russisch-Orthodoxe Kerk beschouwde zichzelf als de meest volmaakte religieuze organisatie, niet alleen onder alle kerken van de wereld, maar ook onder de heterodoxe kerken. Ze vond noch tijd noch reden om toe te geven dat er in haar geschiedenis niet alleen fouten waren gemaakt, maar ook misdaden die zij had begaan. moeten beschouwen als zonden en ernstige zonden. En zonden, zoals volgt uit Christelijke leer. men moet ze erkennen, er berouw over hebben en voor ze bidden. En vraag om vergeving. En niet zozeer van God (beter niet alleen van Christus, maar van de hele Heilige Drie-eenheid), maar van de volkeren van Rusland. Helaas ziet het leiderschap van de Russisch-Orthodoxe Kerk en vooral haar patriarch Alexy II in hun trots geen zonden achter zich en wil ze zich er niet voor bekeren. Maar tevergeefs...

Paus Johannes Paulus II

Ondertussen kon paus Johannes Paulus II, het hoofd van de eerste grootste christelijke kerk – de katholieke kerk, die meer dan een miljard gelovigen verenigt, de ‘plaatsvervanger van God op aarde’, ooit de acties van de christelijke kerk kritisch benaderen en erken de Kerk als zondig, geef de fouten van haar leiderschap toe (inclusief de fouten van de pausen) en vraag om vergeving daarvoor. Onder de zonden uit het verleden noemde de paus de daden van de inquisitie, het voeren van religieuze oorlogen, de discriminatie van vrouwen in de kerk en de passiviteit van katholieke priesters met betrekking tot de bescherming tegen de vervolging van joden, vooral tijdens het nazi-tijdperk. De paus veroordeelde ook de tolerantie van de Kerk ten opzichte van de slavernij in vroegere tijden en het feit dat kloosters en plaatselijke kerken zichzelf verrijkten door de uitbuiting van slaven. In de apostolische brief van de paus ter gelegenheid van het 2000-jarig jubileum “Tertio millenio adveniente” werd voor het eerst in de geschiedenis over christenen gesproken als verantwoordelijk voor het kwaad dat vandaag de dag plaatsvindt.

In mei 2001 vroeg de paus tijdens een bezoek aan Griekenland, in een gesprek met de aartsbisschop van Athene en heel Griekenland, Christodoulos, niet alleen om vergeving aan de orthodoxe Grieken, maar ook aan orthodoxe gelovigen over de hele wereld. In navolging van de Katholieke Kerk hebben sommige protestantse organisaties ook openbare verklaringen afgelegd dat zij berouw hebben voor de schade die christenen (protestantse christenen) hebben toegebracht aan de joden en het jodendom.

Russisch-Orthodoxe Kerk en zonden

Hoe zit het met de Orthodoxe Kerken, hoe denken zij over het prijzenswaardige initiatief van de Katholieke Kerk? Zeer ingetogen, zelfs afkeurend en vrijwel zonder commentaar. Omdat de Russisch-Orthodoxe Kerk beweert dat de zonden van het katholieke deel van de Kerk haar niet aangaan, moeten haar hiërarchen eraan worden herinnerd dat het verleden van hun Kerk helemaal niet zuiver en onbewolkt was. En ze heeft iets om zich van te bekeren, zowel tegenover de heterodoxe Kerken als tegenover de gelovigen van andere monotheïstische Kerken, de zogenaamde. heidenen en ongelovigen. Kronieken getuigen van hoe het christendom in Rusland werd geïmplanteerd, dat niet kan worden verdacht van een wens om de Russisch-Orthodoxe Kerk te kleineren, omdat ze zijn geschreven door christenen.

Oude Rus'

De inwoners van het oude Kiev werden eenvoudigweg de Dnjepr binnengedreven en moesten zich laten dopen uit angst voor represailles. Wetende dat de Novgorodianen tegen de adoptie van het christendom waren, werden troepen gestuurd om hen te dopen samen met bisschop Joachim Korsunyanin - de Kiev-ploeg onder leiding van de duizend prins Vladimir - Putyata. De stad werd stormenderhand ingenomen en de prinselijke ploeg pleegde een daad van godslastering tegen het geloof van de Novgorodianen - beelden van hun goden - beelden werden verslagen (verbrand, gebroken of verdronken). Omdat er maar weinig mensen waren die bereid waren hun oorspronkelijke geloof, het geloof van hun vaders en grootvaders, af te zweren en het geloof van iemand anders te aanvaarden, dwong de prinselijke ploeg hen dit te aanvaarden op straffe van de dood. Degenen die het christendom niet accepteerden, kregen te maken met represailles. Deze hele procedure gaf de Novgorodianen de basis om te verklaren dat “Putyata doopte met het zwaard, en Dobrynya (de gouverneur van Novgorod) met vuur.” De introductie van het christendom in Rusland was geen eenmalige daad, maar duurde vele eeuwen – bijna tot in de twintigste eeuw. En vaak met vuur en zwaard.

De leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk aarzelde niet om hele volkeren te vernietigen die het christendom niet wilden aanvaarden. De brief uit 1452 van metropoliet Jona aan de geestelijkheid van Vyatka getuigt op welsprekende wijze van hoe het christendom onder niet-Russische volkeren werd ingeplant. De priesters martelden veel mensen, lieten ze verhongeren, gooiden ze in het water, verbrandden mannen, ouderen en kleine kinderen in hutten, verbrandden hun ogen, spietsten baby's aan palen en doodden hen. Tegelijkertijd veroordeelde de Metropoliet de geestelijkheid niet voor het brute bloedbad, maar waarschuwde hij alleen dat een dergelijke bloedige terreur haat tegen de geestelijkheid zou kunnen opwekken en schade aan de Kerk zou kunnen veroorzaken. Volgens een brief van de Novgorod-bisschop Macarius aan de Vodskaya Pyatina, gedateerd 1534, stuurde Macarius orthodoxe iconen en een gewijd kruis naar de Vodsk-landen, waarbij hij zijn assistent opdroeg “de smerige gebedshuizen te vernietigen, en christenen te straffen en hen de ware orthodoxe dingen te leren”. vertrouwen." Dus accepteerden de leiders het christendom.

Rus' in de Middeleeuwen

In de 17e eeuw vond de gedwongen doop plaats van de volkeren van de Wolga-regio en Siberië. In Siberië handelde de Siberische Metropoliet Philotheus Leshchinsky met vuur en zwaard. Hij vernietigde niet-christelijke begraafplaatsen, hakte tempels om en verbrandde ze, en richtte er kapellen voor in de plaats. De gedwongen doop van niet-Russische volkeren ging zelfs in de 19e eeuw door. De zwarte bladzijde in de geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk is de vestiging van het patriarchaat in Rusland. De patriarch van Constantinopel Jeremia II, die in juni 1588 voor geld arriveerde, was helemaal niet bezorgd over de oprichting van het patriarchaat in Rusland. Bovendien wilde hij het actief niet. Metropoliet Hierotheos van Monemvasia, die bij Jeremia was, werd gedwongen het charter te ondertekenen waarmee het patriarchaat in Rusland werd gevestigd, alleen onder de dreiging van verdrinking in de rivier! De onwettigheid van de oprichting van het Moskouse Patriarchaat lag ook in het feit dat alleen de Oecumenische Synode de macht had om deze beslissing te nemen, zoals het geval was met alle bestaande patriarchaten.

De orthodoxe staatskerk trad niet alleen hard op tegen heidenen, maar ook tegen ketters (d.w.z. dissidenten). Volgens de kathedraalcode van 1649 werd kritiek op de Kerk en haar dogma’s bestraft met verbranding op de brandstapel. Ook bekering tot een ander geloof was strafbaar. Dissidenten en degenen die zich tot een ander geloof bekeerden (vaker degenen die terugkeerden naar hun vroegere geloof) werden als vijanden van de Kerk beschouwd. Deze vijanden van de Kerk werden aan een paal gehangen, buiten de stadspoorten gedragen en verbrand, en de as werd met aarde bedekt.

Oude gelovigen

Na de hervormingen van Nikon begon de verschrikkelijke vervolging van oud-gelovigen. Het was de Russisch-Orthodoxe Kerk die tijdens het bewind van prinses Sophia het initiatief nam tot de publicatie van ‘12 artikelen over schismatiek’ (1685), waarin werd gesteld dat zelfs als sommige ‘bijzonder gevaarlijke’ oud-gelovigen zich bij de reguliere kerk aansluiten, ze belijden en de communie ontvangen van de officiële priester, dan moeten ze nog steeds ‘zonder enige genade ter dood worden geëxecuteerd’. En uit te voeren door te verbranden. De auteur van dit document was patriarch Joachim. Op aandringen van de spirituele autoriteiten werden de dorpen waar de schismatici woonden, hun kloosters en kloosters vernietigd. Volgens de getuigenissen van buitenlanders verbrandde patriarch Joachim vlak voor Pasen 1685 ongeveer 90 ‘kerkelijke tegenstanders’ in blokhutten. Een van de gevolgen van de bloedige terreur tegen de schismatici was hun zelfverbranding, die in de 17e en 18e eeuw grote proporties aannam. De meest massale zelfverbranding vond plaats in de regio Olonets in 1687. - schismatische boeren die in opstand kwamen tegen de onderdrukkende priesters na wanhopig verzet tegen het militaire detachement besloten zichzelf te verbranden. 2.700 mensen kwamen om bij de brand! Als gevolg van de brute represailles van de geestelijke afdeling tegen schismatici in de 18e eeuw werden 1.733 mensen verbrand en 10.567 mensen zichzelf in brand gestoken!

Inquisitie in Rusland

Net als de katholieke kerk vervolgde de leiding van de Russisch-orthodoxe kerk dissidenten (‘ketters’) met behulp van haar ‘heilige inquisitie’. De Russisch-Orthodoxe Kerk voerde haar inquisitoire activiteiten uit via de gerechtelijke autoriteiten, die ter beschikking stonden van de diocesane bisschoppen, via de patriarchale rechtbank en de kerkraden. Er werden ook speciale instanties opgericht om zaken tegen religie en de Kerk te onderzoeken – de Orde van Geestelijke Zaken, de Orde van Inquisitoire Zaken, de bureaus van Raskolnichesky en Nieuwe Driekoningen, enz. Al in de 11e eeuw ging de Russisch-Orthodoxe Kerk hardhandig om met haar tegenstanders en eiste hetzelfde van de seculiere autoriteiten. De Laurentian Chronicle uit 1069 vertelt over de wreedheden van de Rostov-bisschop Fjodor: "Mensen hebben veel onder hem geleden... door hun hoofd af te snijden... en hun ogen te verbranden en hun tong af te snijden." De Novgorod-bisschop Luka Zhidyata, die in de 11e eeuw leefde, wordt door de christelijke kroniekschrijver ‘beestenetend’ genoemd. “Deze kwelgeest”, zegt de kroniekschrijver, “hakte hoofden en baarden af, verbrandde ogen, sneed de tong af, kruisigde anderen en onderwierp hen aan martelingen.” Tegenstanders van de kerk werden op de brandstapel verbrand en ingekookt’ eigen sap"in hete ijzeren ketels.

Foma Ivanov, die zich uitsprak tegen religieus dogmatisme, werd geboeid naar de kerk gebracht en vervloekt. Hierna werd hij gemarteld en opgesloten in het Chudov-klooster, en op 30 december 1714 werd in Moskou een blokhut gebouwd op het Rode Plein, waar Ivanov werd geplaatst, waarna het blokhut werd verbrand. De verbranding van ketters vond in Rus plaats van 1504 tot 1743, en vrij regelmatig. Ketters werden ook op andere manieren gestraft, bijvoorbeeld door verdrinking.

Al in de 11e eeuw vonden in Rus 'hekserijprocessen plaats. Kronieken vermelden dat in 1024 wijze mannen en ‘onstuimige vrouwen’ gevangen werden genomen in het Soezdal-land. Beiden werden door verbranding ter dood gebracht. Zij werden ervan beschuldigd de schuldigen te zijn van de mislukte oogsten die het Soezdal-land overkwamen. In 1411 (bijna honderd jaar vóór het begin van de heksenjacht in Europa) stuurden twaalf ‘profetische vrouwen’ een plaag naar Pskov, waarvoor ze met hun leven op de brandstapel betaalden. De laatste keer dat een Russische heks naar de brandstapel werd gestuurd, was in 1682. Het was Marfushka Yakovleva, die werd veroordeeld voor het beheksen van tsaar Fjodor Alekseevich zelf. In navolging van haar katholieke kameraden ontwikkelde de orthodoxe inquisitie in de 13e eeuw methoden om heksen en tovenaars door vuur te herkennen. koud water, ophangen enz. De Russisch-Orthodoxe Kerk steunde het geloof in de duivel en zijn macht en verklaarde dat elke twijfel over de realiteit van de duivel ketters was. De slachtoffers van orthodoxe inquisiteurs waren voornamelijk vrouwen. Volgens de kerkelijke opvattingen waren vrouwen het gemakkelijkst in staat om gemeenschap met de duivel aan te gaan. Vrouwen werden ervan beschuldigd de gewassen en het weer te verpesten en dat zij verantwoordelijk waren voor mislukte oogsten en hongersnood.

Russisch-Orthodoxe Kerk en het Russische volk

Afzonderlijk moet gezegd worden over de houding van de Russisch-orthodoxe kerk ten opzichte van het Russische volk en de Russische staat. In tegenstelling tot het tegenwoordig steeds populairder wordende idee over de bijzondere liefde van de Russisch-Orthodoxe Kerk voor het Russische volk, stond haar leiderschap niet altijd aan hun kant. Dus toen vanaf het tweede derde deel van de 12e eeuw Kievse Rus Centrifugale tendensen begonnen sterker te worden, toen de belangen van talrijke apanage-vorsten de overhand kregen boven overwegingen van nationale eenheid; de Kerk verzette zich er niet alleen niet tegen, maar steunde ze ook vaak. Er zijn perioden in de geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk geweest waarin zij de kant van de vijand koos. Zo riepen geestelijken in het midden van de 13e eeuw de mensen op om in het reine te komen met het Tataarse juk en het als een welverdiende straf van God te behandelen.

Tijdens de periode van de bevrijdingsstrijd van Rus tegen het juk van de Gouden Horde (XIV - XV eeuw), hoewel sommige hiërarchen opstonden om de vijand te bevechten, bijvoorbeeld de abt van het Drie-eenheidsklooster Sergius van Radonezh, het grootste deel van de geestelijkheid, gebaseerd op hun eigen belangen, samengewerkt met de indringers en parochianen opgeroepen tot nederigheid en nederigheid. En de Rostov-bisschop Tarasius bracht samen met de prins de roofzuchtige hordes van Duden naar Rusland, waarbij hij Vladimir, Soezdal, Moskou en een aantal andere Russische steden plunderde en vernietigde. Talrijke bronnen geven aan dat de geestelijkheid in deze periode in een onvergelijkbaar betere positie verkeerde dan het volk. De priesters van de Russisch-orthodoxe kerk onder het bewind van de Horde pasten zich snel aan - velen haastten zich zelf om in dienst te treden bij de Tataren en riepen het volk op zich te onderwerpen. Het hoofd van de kerk, metropoliet Joseph, vluchtte en verliet de afdeling. Ook de bisschoppen van Ryazan en Rostov, Galicië en Przemysl vluchtten. De Mongolen onderdrukten niet alleen niet, maar voorzagen de orthodoxe geestelijkheid ook van allerlei voordelen en concessies. Dankzij deze voordelen Orthodoxe geestelijken ondervond niet eens een honderdste deel van de ontberingen die het Russische volk overkwamen. Met name kloosters en geestelijken waren volledig vrijgesteld van het betalen van eerbetoon. Voor trouwe dienst aan de veroveraars kregen de orthodoxe geestelijken speciale labels (toekenningsbrieven) van de khans.

Toen in 1601 - 1603 Het land werd getroffen door hongersnood, waarbij “een derde van het koninkrijk Moskou” uitstierf; bisschoppen en kloosters deelden (in strijd met het decreet van Boris Godoenov) hun brood niet met het volk. ‘De patriarch zelf’, schreef een getuige van de gebeurtenissen, ‘die een grote voorraad brood had, kondigde aan dat hij het graan niet wilde verkopen, waarvoor ze nog meer geld zouden moeten geven.’

ROC en Sovjetmacht

De leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk mag dat 140 jaar geleden niet vergeten lijfeigenschap in Rusland werd het als godvruchtig erkend en de verkoop van de ene persoon aan de andere op grond van de rechten op “gedoopt bezit” werd ook als zodanig erkend. De bevrijding van de lijfeigenschap vond in Rusland honderd jaar later plaats dan in het Westen, grotendeels dankzij het verzet van de geestelijkheid. De Russisch-Orthodoxe Kerk verdedigde actief de onbeperkte macht van de tsaar: “Elke gedachte aan een of andere grondwet”, aldus bisschop Nikon, “over een of andere overeenkomst tussen de tsaar en het volk is godslastering, een onvergeeflijke belediging, niet alleen aan het adres van de tsaar. , maar ook aan God” (Voice of the Church, 1912, nr. 10, p. 47).

En bij het uitbreken van de burgeroorlog van 1917 - 1921. Een groot deel van de schuld ligt bij de Russisch-Orthodoxe Kerk. De initiatiefnemers van de botsing met de bolsjewieken waren tenslotte de leiding van de Russisch-orthodoxe kerk. Toen de bolsjewieken hun manifest over het land publiceerden (het tweede na het vredesdecreet), verzetten de ministers van de Kerk zich fel tegen hen. Natuurlijk, hun land werd hen tenslotte ontnomen, wat hen enorme inkomens opleverde! Na de tsaar was de Russisch-Orthodoxe Kerk de grootste landeigenaar. Ze vergaten onmiddellijk de woorden van Christus dat aan degene die je overhemd aanneemt: “…geef ook je bovenkleed” (Matteüs 5:40) en zijn oproep “Heb je vijanden lief.” Patriarch Tichon (Belavin) verklaarde een gruwel (dwz kerkvloek) Sovjetmacht en begon het volk op te roepen om in opstand te komen in een burgeroorlog.
Om uw eigendommen en uw goed gevoede leven te beschermen!

Wanneer onze voorvechters van het christendom zeggen dat de Russisch-Orthodoxe Kerk de bewaarder is van de oude Russische cultuur, vertellen ze willens en wetens een leugen. De hele echt oude Russische, Slavische cultuur van het voorchristelijke tijdperk (VI-X eeuw) werd tenslotte vernietigd. En het werd vernietigd door christenen. Tot op de grond vernietigd! Alle vroege werken van de oude Russische architectuur gingen verloren: oude Russische tempels, heiligdommen en tempels, heilige bosjes, alle beeldhouwwerken, alle oude kerkelijke gebruiksvoorwerpen, alle kunstwerken van toegepaste kunst. Alle oude Russische sprookjes, legendes en heldendichten werden vernietigd. Vanwege de schuld van christenen noemen Russische mensen hun kinderen niet Russisch, maar joods Griekse namen. In dit opzicht ontstond de paradox van de Russische boer: het symbool van de Russische boer is een Russische man met een puur Joodse naam Iyokhanaan (“geschenk van de goden”), opnieuw gemaakt in Ivan. Een andere paradox is dat de cultuur die aanhangers van het christendom Oud-Russisch noemen in wezen vreemd is aan het Russische volk, ontleend aan de Grieken en de Joden. Slechts geleidelijk, door de eeuwen heen, vond een gedeeltelijke russificatie van deze vreemde christelijke (meer precies: joods-christelijke) cultuur plaats. Door de inspanningen van christelijke ‘verlichters’ werd ook het oude geschrift van het Russische volk vernietigd. Er is vandaag niets meer van haar over. Uit de kroniek is alleen bekend dat dergelijke geschriften bestonden en dat er verdragen met Byzantium op werden opgesteld.

ROC en wetenschap

Een andere ernstige zonde van de Russisch-Orthodoxe Kerk is haar eeuwenlange strijd tegen wetenschap en verlichting, waarin zij weinig onderdeed voor haar machtigere zuster, de Katholieke Kerk. De aanvallen van de Russisch-Orthodoxe Kerk op de wetenschap dwongen de grote Russische wetenschapper M.V. Lomonosov om in het ‘Reglement’ van de academische universiteit (1748) te schrijven: ‘De geestelijkheid mag niet gehecht raken aan leringen die de fysieke waarheid ten behoeve en verlichting tonen, en bekritiseer vooral de wetenschap niet in preken.” Het was geen toeval dat Michail Vasiljevitsj eiste ‘niet gehecht te raken’, omdat de geestelijkheid, nog steeds onofficieel, ontevredenheid uitte over het seculiere onderwijs. Net als de katholieke kerk vocht de Russisch-orthodoxe kerk actief tegen de leringen van Copernicus en Giordano Bruno en hinderde ze de ontwikkeling van de astronomie. De geestelijken beschouwden het heliocentrische systeem ‘tegen het orthodoxe geloof’. M.V. Lomonosov moest in zijn beroemde ‘Brief over de voordelen van glas... geschreven in 1752’ een scherpe berisping opnemen aan het adres van de ‘felle onwetenden’ die er al eeuwenlang naar streven de wetenschappelijke astronomie te vernietigen. En op 21 december 1756 presenteerde de spirituele afdeling keizerin Catharina II een gedetailleerd rapport over de schadelijkheid van heliocentrische opvattingen voor de orthodoxie. De synode vroeg om een ​​persoonlijk decreet, volgens hetwelk het noodzakelijk was om de publicatie van het boek van de Franse schrijver en wetenschapper Bernard Fontenelle, die de leringen van Copernicus (1740) propageerde, “overal weg te halen en naar de synode te sturen”, en de nummers van de academische “Maandwerken” van 1755 en 1756, en verbieden ook ten strengste “zodat niemand iets zou durven schrijven of publiceren, zowel over de veelheid van werelden als over al het andere dat in strijd is met het heilige geloof en dat het niet eens zijn met een eerlijke moraal, onder de zwaarste straf voor een misdaad.”

De orthodoxe geestelijkheid creëerde veel obstakels voor de ontwikkeling van de geneeskunde. Op orthodoxe kerkconcilies van de 14e tot 17e eeuw werden indexen van verboden boeken overwogen en goedgekeurd. In 1743 eisten de synodale autoriteiten dat de door de Academie van Wetenschappen gepubliceerde astronomische kalender uit de handel zou worden genomen (wat ook gebeurde): zij vonden daarin informatie “die de mensen zou kunnen verleiden” “met betrekking tot de maan en andere planeten.” Het maakte ook bezwaar tegen de publicatie van Russische kronieken door de Academie van Wetenschappen (!).

In de jaren 60 jaar XIX eeuw verbood de Russisch-Orthodoxe Kerk de publicatie van J. Verne’s roman ‘Reis naar het middelpunt van de aarde’, omdat Spirituele censuur ontdekte dat deze roman antireligieuze ideeën kon ontwikkelen en het vertrouwen in de islam kon vernietigen Heilige Schrift en de geestelijkheid. De kerkelijke autoriteiten in Rusland verboden de publicatie van veel vooraanstaande werken Franse schrijvers- Flaubert, Anatole France, Emile Zola en anderen.

Op aandringen van de synode werd de in 1769 gepubliceerde boekdissertatie van de vooraanstaande filosoof en wiskundige D.S. Anichkov, ‘Reflections from natural theology on the early and origin of natural eredienst onder verschillende, vooral onwetende volkeren’, publiekelijk verbrand op de openbare weg. Executieplaats in Moskou gewijd aan vragen over de oorsprong van religie. In de 19e eeuw waren werken over geologie, biologie, plantkunde, fysiologie, geschiedenis, filosofie en de werken van Diderot, Holbach, Hobs en Feuerbach onderworpen aan censuur en andere vervolgingen van de geestelijkheid. Het lezen van de werken van Charles Darwin werd verboden en zijn boeken werden vernietigd.

Pas na de afschaffing van de lijfeigenschap in 1861 begon de Kerk geleidelijk afstand te nemen van openlijke en grove aanvallen op de wetenschap. Na de ineenstorting van het socialistische systeem in Rusland begon de Russisch-Orthodoxe Kerk echter opnieuw openlijk de wetenschap te bekritiseren. Vooral vandaag valt ze opnieuw aan evolutionaire leer, en verklaarde het een leugen (V. Trostnikov Darwinisme: de ineenstorting van de wereld. Orthodox gesprek, 1991, nr. 2: 41-43). In plaats daarvan biedt ze de jongere generatie (kinderen) volhardend en agressief aan voorschoolse leeftijd, schoolkinderen en studenten) om te geloven in een antediluviaal sprookje genaamd ‘creationisme’ – over Gods schepping van het universum, dat alleen bestaat uit de planeet Aarde, twee hemellichten en het firmament van de hemel met sterren die aan dit firmament zijn genageld.

"De heiligen"

De leiding en geestelijkheid van de Russisch-Orthodoxe Kerk hebben iets om zich van te bekeren in verband met de heiligverklaring van heiligen. De Russisch-Orthodoxe Kerk heeft een grote zonde op zich genomen door niet zomaar iemand heilig te verklaren, maar een moordenaar: prins Vladimir Svyatoslavich, die deelnam aan de broedermoordoorlog, doodde de Polotsk-prins Rogvolod en nam zijn dochter Rogneda met geweld tot vrouw. Al zijn ‘heiligheid’ bestaat uit het feit dat hij het Russische volk een joods-christelijke religie heeft opgelegd die hen vreemd was, maar zo gewenst door de priesters. De hoofden van de Russisch-Orthodoxe Kerk (te beginnen met Peter I, het nominale hoofd van de Russisch-Orthodoxe Kerk tot 1917 was de tsaar (koningin)) gedroegen zich niet alleen vaak ongepast, maar sommigen van hen waren eenvoudigweg eedbrekers. Dus toen keizerin Elizaveta Petrovna nog kroonprinses was, smeedde ze een samenzwering tegen de heerser Anna Leopoldovna en haar zoon, de jonge keizer John Antonovich. Toen het complot bekend werd bij Anna Leopoldovna en zij om uitleg eiste, barstte Elizabeth in tranen uit, wierp zich in de armen van de heerser en zwoer haar dat ze niets beraamde en overtuigde haar ervan dat ze onschuldig was. En ze geloofde haar! En in de nacht van 24 op 25 november 1741 wierp Elizabeth, nadat ze de samenzwering had geleid, Anna en haar zoon omver en werd keizerin.

Keizer Nicolaas II, vandaag opnieuw vereerd door de Russisch-Orthodoxe Kerk, was ook een eedbreker, in de volksmond ‘de bloedige’ genoemd in verband met de schietpartij in januari 1905 op een vreedzame demonstratie op het paleisplein in Sint-Petersburg. Omdat de Alexander III Omdat Nicolaas II niet in staat was het land te regeren, wilde hij de troon overdragen jongste zoon Michail. Maar toen Alexander III stierf, had Michail de volwassenheid nog niet bereikt en kon hij de kroon niet aanvaarden. Voor zijn dood legde Alexander III een eed af van Nicolaas II dat hij afstand zou doen van de troon zodra Michail 21 werd. 'Je weet zelf dat je Rusland niet zult redden', zei de stervende man profetisch. 'Zorg voor haar totdat Mikhail volwassen wordt.' Toen de revolutie uitbrak en Nicolaas II uiteindelijk aftrad ten gunste van Michael, was het al te laat.

Russisch-Orthodoxe Kerk en het Derde Rijk

De zondigheid van de Russisch-Orthodoxe Kerk op het gebied van moraliteit is simpelweg enorm! De morele inferioriteit van de orthodoxe moraal kan bijvoorbeeld worden beoordeeld aan de hand van de houding van de Russisch-Orthodoxe Kerk ten opzichte van oorlogen en in het bijzonder aan de verklaring waarom de christelijke God tijdens de Grote Oorlog burgers doodde (of de moord daarop toestond). Patriottische oorlog. Tijdens deze oorlog durfde de Kerk niet te verklaren dat God mensen voor hun zonden strafte met oorlog en vernietiging. Dit zou godslasterlijk zijn, want het hele volk is niet schuldig en kan ook niet schuldig zijn voor God. Bovendien hebben vrouwen, ouderen en kinderen het niet.

Tijdens de oorlog was het onmogelijk om de tweede verklaring te gebruiken die gebruikelijk was binnen de Kerk: God vergoelijkt het lijden van mensen om hen met zijn aandacht te markeren. De hiërarchen van de Russisch-Orthodoxe Kerk begrepen toen dat een dergelijke verklaring niet door het volk zou worden begrepen, omdat het is niet alleen godslasterlijk, maar klinkt ook spottend. Beide algemene verklaringen zouden in dit geval dus niet alleen immoreel zijn, maar ook beschamend voor de Russisch-Orthodoxe Kerk.

Maar meer dan een halve eeuw na het einde van deze verschrikkelijke oorlog en nadat de rechten van de Kerk volledig waren hersteld en deze opnieuw, net als onder de tsaristische autocratie, haar kracht voelde, keerden de hiërarchen van de Russisch-Orthodoxe Kerk terug naar middeleeuwse morele normen. . Tegenwoordig veroordelen ze niet alleen de oorlog niet, maar geven ze ook godslasterlijk uitdrukking aan het traditionele standpunt van de Russisch-Orthodoxe Kerk dat oorlog... goed voor mensen. Aartspriester Vasili Preobrazjenski leert: “Wij geloven zeker: de uitkomst van alle gebeurtenissen – zowel kleine als grote – is vooraf bepaald door God...” Denk eens na, lezer, over de volgende spottende woorden van deze dienaar van God: “... oorlog is een van de manieren waarop de Voorzienigheid het menselijk ras naar vrede en verlossing leidt... Oorlog werd in de eerste plaats door God ingesteld (door hem toegestaan) ter wille van de publieke en universele vermaning. Dit betekent dat een persoon moet geloven dat ze hem slaan, hem en zijn dierbaren bespotten, hem vermoorden voor... zijn eigen bestwil!!!

Ook de leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk kan zich bekeren van haar houding ten opzichte van de Joden. IN katholieke kerk Het gebed voor de “verraderlijke Joden” werd uit de Goede Vrijdagdienst verwijderd. In sommige orthodoxe landen beginnen soortgelijke hervormingen ook te worden doorgevoerd, maar niet in de Russisch-orthodoxe kerk.

Hier worden natuurlijk niet alle fouten en misdaden van de leiding van de Russisch-orthodoxe kerk gegeven. Maar de genoemde zijn voldoende om nederig je hoofd te laten zakken en de paus en de hoofden van sommigen te volgen Protestantse Kerken(Helaas hebben ze niet allemaal de trots van zichzelf verbannen) brengen woorden van berouw naar hun volk. Misschien zullen onze lankmoedige mensen naar hen luisteren en hen vergeven. Als hij gelooft in de oprechtheid van berouw...

Victor Eremeev, grote stad,

Hoe de Russisch-Orthodoxe Kerk werkt

Patriarch

Het hoofd van de Russisch-Orthodoxe Kerk draagt ​​de titel “Zijne Heiligheid Patriarch van Moskou en heel Rus” (maar vanuit het standpunt van de christelijke theologie is Christus het hoofd van de kerk en is de patriarch de primaat). Zijn naam wordt herdacht tijdens de belangrijkste orthodoxe dienst, de liturgie, in alle kerken van de Russisch-orthodoxe kerk. De patriarch is de jure verantwoording verschuldigd aan de plaatselijke raden en de bisschoppenraden: hij is de “eerste onder gelijken” van de bisschoppen en bestuurt alleen het bisdom Moskou. De facto is de macht van de kerk zeer sterk gecentraliseerd.

De Russische Kerk werd niet altijd geleid door een patriarch: er was geen patriarch vanaf de doop van Rus in 988 tot 1589 (geregeerd door de metropolieten van Kiev en Moskou), van 1721 tot 1917 (geregeerd door de “Departement van Orthodoxe Confessie” - de synode onder leiding van de hoofdaanklager) en van 1925 tot 1943.

Synode

De Heilige Synode houdt zich bezig met personele kwesties – inclusief de verkiezing van nieuwe bisschoppen en hun verplaatsing van bisdom naar bisdom, evenals de goedkeuring van de samenstelling van de zogenaamde patriarchale commissies die zich bezighouden met de heiligverklaring van heiligen, kwesties van het monnikendom, enz. Het is namens de synode dat de belangrijkste kerkelijke hervorming Patriarch Kirill - opsplitsing van bisdommen: bisdommen zijn opgedeeld in kleinere - men gelooft dat ze op deze manier gemakkelijker te beheren zijn en dat bisschoppen dichter bij het volk en de geestelijkheid komen te staan.

De synode komt meerdere keren per jaar bijeen en bestaat uit anderhalf dozijn metropolieten en bisschoppen. Twee van hen – de manager van de zaken van het Patriarchaat van Moskou, Metropoliet Barsanuphius van Saransk en Mordovië en de voorzitter van het Departement voor Externe Kerkbetrekkingen, Metropoliet Hilarion van Volokolamsk – worden als de meest beschouwd. invloedrijke mensen in het patriarchaat. Het hoofd van de synode is de patriarch.

Lokale kathedraal

Collegiaal hoogste lichaam kerkelijk bestuur. Alle lagen van de kerkelijke mensen zijn erin vertegenwoordigd: afgevaardigden van het episcopaat, blanke geestelijken, monniken van beide geslachten en leken. Er wordt een plaatselijke raad bijeengeroepen om het te onderscheiden van het Oecumenisch Concilie, waar afgevaardigden van alle zestien orthodoxe kerken van de wereld bijeen zouden moeten komen om panorthodoxe kwesties op te lossen (het Oecumenisch Concilie is echter sinds de 14e eeuw niet meer gehouden). Men geloofde (en was vastgelegd in het handvest van de kerk) dat het de plaatselijke raden waren die de hoogste macht hadden in de Russisch-orthodoxe kerk; in feite werd de raad de afgelopen eeuw alleen bijeengeroepen om een ​​nieuwe patriarch te kiezen. Deze praktijk werd uiteindelijk gelegaliseerd in de nieuwe editie van het handvest van de Russisch-Orthodoxe Kerk, aangenomen in februari 2013.

Het verschil is niet alleen formeel: het idee van de Lokale Raad is dat de kerk mensen van verschillende rangen omvat; hoewel ze niet gelijk aan elkaar zijn, worden ze alleen samen een kerk. Dit idee wordt gewoonlijk conciliariteit genoemd, waarbij wordt benadrukt dat dit de aard van de Orthodoxe Kerk is, in tegenstelling tot de Katholieke Kerk met haar rigide hiërarchie. Tegenwoordig wordt dit idee steeds minder populair in de Russisch-Orthodoxe Kerk.

Bisschoppenraad

Het congres van alle bisschoppen van de Russische Kerk, dat minstens eens in de vier jaar plaatsvindt. Het is de Bisschoppenraad die over alle belangrijke kerkelijke kwesties beslist. Gedurende de drie jaar van het patriarchaat van Kirill is het aantal bisschoppen met ongeveer een derde toegenomen - vandaag zijn er ongeveer 300 van hen. Het werk van de kathedraal begint met het rapport van de patriarch - dit is altijd de meest complete (inclusief statistische) informatie over de gang van zaken in de kerk. Bij de bijeenkomsten is niemand aanwezig, behalve de bisschoppen en een kleine kring medewerkers van het Patriarchaat.

​Interconciliaire aanwezigheid

Een nieuw adviesorgaan, waarvan de oprichting een van de symbolen werd van de hervormingen van patriarch Kirill. Het is van opzet uiterst democratisch: het omvat deskundige deskundigen uit verschillende gebieden van het kerkelijke leven: bisschoppen, priesters en leken. Er zijn zelfs een paar vrouwen. Bestaat uit een presidium en 13 thematische commissies. In de Interraadsaanwezigheid worden conceptdocumenten voorbereid, die vervolgens worden besproken vrije toegang(ook in een speciale community op LiveJournal).

Gedurende de vier jaar van werk laaiden de luidste discussies op rond documenten over de kerkslavische en Russische talen van aanbidding en regelgeving over het kloosterleven, die inbreuk maakten op de structuur van het leven van monastieke gemeenschappen.

​Hoge Kerkraad

Tijdens de hervormingen van patriarch Kirill werd in 2011 een nieuw, nogal mysterieus orgaan van kerkelijk bestuur gecreëerd. Dit is een soort kerkkabinet van ministers: het omvat alle hoofden van synodale afdelingen, commissies en commissies, en wordt geleid door de patriarch van de Al-Russische Centrale Raad. Het enige orgaan van de hoogste kerkelijke regering (behalve de Lokale Raad), waaraan leken deelnemen. Niemand mag de vergaderingen van de Al-Russische Centrale Raad bijwonen, behalve leden van de raad; de besluiten ervan worden nooit gepubliceerd en zijn strikt geheim; je kunt alleen iets over de Al-Russische Centrale Raad te weten komen uit het officiële nieuws over het Patriarchaat website. Het enige publieke besluit van de Al-Russische Centrale Raad is een verklaring na de aankondiging zin Kut Riot, waarbij de kerk afstand nam van de uitspraak van de rechtbank.