Религия как социальный институт. Структура религии

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, ее трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестест- венном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного. Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов - загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято

(высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно - Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру сверхъестественного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры - участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.) .

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доинду- стриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм - вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий - иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма - достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи - эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура - иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных»

(Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма - его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата - как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести - ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.

• Cm.: Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. Glencoe,1947.

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности. В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института. Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие “социальный институт”.

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией. С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием “социология религии”. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс. Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция

идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Религия под углом зрения абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая, им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями. Работы основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Религия - совокупность ценностей, норм и правил поведения, относящихся к сфере трансцендентного; форма организации социального взаимодействия, ориентированного на сакральное (священное). Религия представляет собой один из способов придания смысла социальному действию.

Теории религии. Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех «классиков» социологии: К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера.

Эмиль Дюркгсйм рассматривал религию с позиции структурного функционализма. Ученый дал определение религии, противопоставляя понятия «сакральное» и «профанное» (мирское). Сакральные объекты и символы, утверждает он, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского.

Сакральное - (от англ, sacral и лат. sacrum - священное, посвященное богам) в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Противопоставляется прфанному - светскому, мирскому

Э. Дюркгейм подчеркивал, что религии никогда не представляли собой только набор верований. Для любой религии характерны постоянно повторяющиеся ритуалы и обряды , в которых принимают участие группы верующих.

Ритуал - (лат. ritualis - обрядовый, от лат. ritus, «торжественная церемония, культовый обряд») - совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт, или выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо; церемониал.

Обряд - совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жестко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд». С точки зрения этимологии оно означает именно «приведение чего-либо в порядок». Обряды характеризуют как традиционные действия человека. Обряды, связанные с рождением, инициацией, свадьбой, смертью, называются семейными, а, например, сельскохозяйственные - календарными обрядами.

Благодаря коллективным обрядам чувство групповой солидарности получает подтверждение и крепнет. Обряды отвлекают людей от забот мирской жизни и переносят их в сферу, где царят возвышенные чувства и где они могут ощутить слияние с высшими силами. Эти высшие силы, которыми якобы являются тотемы, божественные существа или боги, являются в действительности отражением влияния коллектива на личность.

Обряды и ритуалы, с точки зрения Э. Дюркгейма, имеют существенное значение для укрепления солидарности членов социальных групп. Это является причиной, по которой обряды обнаруживаются не только в стандартных ситуациях проведения регулярных богослужений, но и при всех важнейших событиях, связанных с переменами в социальном положении человека и его близких, например, при рождении, заключении брака или смерти. Ритуалы и обряды такого рода встречаются практически во всех обществах. Дюркгейм делает вывод, что коллективные обряды, совершаемые в те моменты, когда люди оказываются перед необходимостью приспособиться к значительным изменениям в их жизни, укрепляют групповую солидарность. В малых культурах традиционного типа, утверждает Дюркгейм, почти вес стороны жизни буквально пронизаны религией. Религиозные обряды, с одной стороны, порождают новые идеи и категории мышления, а с другой - укрепляют уже сложившиеся ценности. Религия является не только последовательностью чувств и поступков, она фактически определяет способ мышления людей в культурах традиционного типа.

В отличие от Э. Дюркгейма, который обращал внимание на интегрирующую функцию религии, К. Маркс, рассматривая религию с позиции конфликтологического подхода, видел в ней, прежде всего, средство социального контроля. Он разделял взгляд на религию как на свойственное людям самоотчуждение. Часто высказывается мнение, будто бы К. Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. Религия, по его мнению - «сердце бессердечного мира, прибежище от жестокой повседневной реальности». С точки зрения К. Маркса, религия в се традиционных формах должна исчезнуть. Знаменитое высказывание К. Маркса «религия есть опиум для народа» можно трактовать следующим образом: религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Возможное счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. В данном случае, К. Маркс обращает внимание на прикладную функцию религии: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, тезис о том, что «кроткому воздается», предполагает, что следующие этому положению занимают позицию покорности, непротивления насилию.

М. Вебер, с позиции «понимающей» социологии, предпринял масштабное исследование существующих в мире религий. Немецкий социолог, в первую очередь, акцентирует внимание на исследовании взаимосвязи между религиозными и социальными изменениями. М. Вебер, в отличие от К. Маркса, утверждает, что религия не обязательно является консервативной силой, напротив, социальные движения, имевшие религиозные корни, часто приводили к разительным переменам в обществе. Так, протестантизм повлиял на формирование капиталистического развития Запада.

Типы религиозных организаций. Для всех религий характерно наличие общин верующих, но способы организации таких общин весьма разнообразны. Специфика социологического изучения христианства состоит в том, что церковь и секта рассматриваются как дихотомия, а не как отдельные и не связанные друг с другом феномены. Понятие дихотомии «церковь-секта» было введено в социологию религии немецкими учеными М. Вебером и Э. Трель- чем. Также подробно анализируют церковь и секту, их сходные характеристики и различия такие социологи религии, как Р. Нибур, Б. Уилсон и другие.

Церковь и секта представляют собой наиболее крупные религиозные организации, упорядочивающие религиозную деятельность и религиозные отношения в обществе. На протяжении длительного периода времени церковь и секта сосуществуют, находясь в тесной связи с фактической ситуацией в обществе и его развитием. При этом различия этих религиозных организаций носят как формальный, так и содержательный характер.

Исходя из концепций Вебера и Трельча, можно представить основные характеристики церкви и секты. Церковь - это крупная религиозная организация, которая признает значение государства и других светских институтов в поддержании социального порядка, имеет иерархическую организацию, основанную на духовенстве. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей, так как принадлежность к ней определяется не свободным выбором индивида, а традицией (фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе обряда крещения индивид автоматически включается в данную религиозную общность). Кроме того, в церкви отсутствует постоянное и строго контролируемое членство.

В отличие от церкви, секта - это небольшая добровольная религиозная группа, которая создается на основе принципа исключительности, требует от своих членов полного подчинения и подчеркивает свою отдсленность от общества. Ее характерные черты - добровольное членство, восприятие своих установок и ценностей как исключительных, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, харизматический тип лидерства.

Понятие деноминации было введено в социологию религии Р. Нибуром в работе «Социальные источники деноминациолизма». Этот тип религиозного объединения соединяет в себе черты церкви и секты. Чаще всего, от церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, признание возможности духовного возрождения и спасения души для верующих. С сектой же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, исключительность установок и ценностей.

Исследование деноминации и ее отличия от секты также проводилось английским социологом Б.Уилсоном. Исходя из критики концепции деноминации Нибура, он акцентирует внимание на том, что не все секты проходят деноминационализацию. На этот процесс влияют различные факторы: происхождение, руководство и первоначальная организация секты.

Церковь, секта и деноминация представляют собой традиционные формы религиозной организации. Их характеристики подробно разработаны в теоретическом и эмпирическом плане, а термины достаточно четко определены. Однако на современном этапе развития общества все большее распространение приобретает другой тип религиозной организации - новые религиозные движения. Они, по мнению английского социолога религии А. Баркер, «предлагают религиозное или философское мировоззрение или средство, с помощью которых может быть достигнута какая-либо высшая цель, например, трансцендентальное знание, духовное просветление, самореализацию или „истинное* 4 развитие» .

Характеризуя социальную природу возникновения НРД, исследователи отмечают, что их наибольшая активность проявляется в эпохи кризиса и общественных потрясений, в «переломные» периоды истории, связанные с глубокими изменениями экономики, политических настроений, общего мироощущения человека. Сопутствующее этим явлениям усиление недоверия к официальной идеологии и господствующей религии способствует увеличению количества новых религиозных движений, предлагающих своим адептам другое осмысление социальных проблем и пути их возможного разрешения.

Функции религии. К наиболее значимым функциям религии как социального института относятся: интегративная; регулятивная; психотерапевтическая; коммуникативная.

• 1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.
• 2. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.
• 3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с культовой деятельностью - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.
• 4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение для верующих протекает в двух планах: общение индивида с богом (богами, духами и т.д.), общение адептов внутри группы (друг с другом). «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.

Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, могут проявляются в любом типе религиозной практики.

Существенной особенностью современного этапа развития религии, прежде всего в Западных странах, является процесс секуляризации. Секуляризация трактуется как процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты - образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело индивида.

• Баркер А. Новые религиозные движения: практическое введение. СПб.: Наука, 1997. С. 166.

РЕЛИГИОЗНЫЕ И ЦЕРКОВНЫЕ ИНСТИТУТЫ

Необходимо различать два понятия: церковные институты и религиозные институты. Это не одно и то же.

Церковь появилась только с возникновением христианства, т.е. 2000 лет назад. Религия, учитывая и ее ранние формы, возникла 30-40 тыс. лет на­зад. Таким образом, религиозные институты намного старше церковных.

ЦЕРКОВЬ [ от греч. kyriake (oikia), букв. - божий дом] - 1) специфи­ческое для христианства понятие мистического сообщества верую­щих («верных»), в котором осуществляется единение человека с Богом через совместное участие в «таинстве» (прежде всего евхари­стии). Универсальный («вселенский*»), «кафолический» («соборный») характер церкви как мистического «тела Христова» и «полноты Свя­того Духа» делает невозможным ее отождествление ни с какой эт­нической, политической и др. общностью (племенем, нацией, государ­ством); 2) христианский храм; 3) в расширенном словоупотреблении - организация последователей той или иной религии на основе общно­сти вероучения и культа.

Подавляющее большинство церковных и религиозных институтов отно­сится не к фундаментальным, а к частным, неосновным институтам, по­скольку фундаментальным институтом человеческого общества, наряду с семьей, производством, государством и образованием, служит сама религия. Религия - понятие более широкое, чем церковь.

Частные институты - это социальные практики. Например, исповедь есть не учреждение или совокупность учреждений, а многовековая практи­ка, имеющая свои технологию исполнения, правила и нормы поведения, круг исполнителей и аудиторию (совокупность исповедуемых), систему ста-

тусов и ролей. Точно так же нужно понимать и все другие религиозные и церковные институты.

Среди религиозных институтов можно назвать, в частности, институт богослужения, институт вероучительства, институт шаманства, оккультно-мистические институты, мистерии как религиозный институт архаичной эпохи, институт ритуального посвящения, институт крещения. Важным религиозным институтом является секта - отклонение от официального религиозного направления.

Богослужение представляет совокупность особых обрядов - таинств, по­клонение святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов, призванное поддерживать постоянство и активность религиозных чувств верующих. Во время богослужения происходит чтение священных книг, хоровое песнопе­ние, проповеди, коллективные молитвы, совершение обрядов, коленопрек­лонение, отбивание поклонов. Богослужение, подобно драматическому теат­ральному действию, происходит только на заранее подготовленной площад­ке в специальном культовом здании - храме или соборе. Архитектура храмов, создаваемая многие тысячелетия, имеет свою эстетику и символику. Красота культовой архитектуры придает особую величественность богослужению. Внешняя эстетика храма гармонирует с его внутренним убранством и усили­вается коллективными молитвами, песнопениями, органной музыкой, цере­мониальными действиями священнослужителей.

Молитва - важная составная часть богослужения, являющаяся словес­ным обращением человека к Богу с просьбой о чем-либо. Молитвой имену­ют обращение верующего к божеству. Этнографы утверждают, что молитва, как религиозный обряд, сложилась на основе языческих заговоров и закли­наний, как элемент вербальной магии (магии слова). Вначале она входила в