Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii. Oryginalność filozofii starożytnych Indii i Chin

Ważną cechą religii indyjskich jest ich wyraźny wewnętrzny urok, nacisk na indywidualne poszukiwania, na pragnienie i zdolność jednostki do znalezienia własnej drogi do celu, zbawienia i wyzwolenia dla siebie. Niech każda osoba będzie tylko ziarnkiem piasku, zagubionym pośród wielu światów. Jednak to ziarnko piasku, jego wewnętrzne „ja”, jego duchowa substancja (oczyszczona z wulgarnej skorupy cielesnej) jest wieczna jak cały świat. I nie tylko wieczny, ale także zdolny do transformacji: ma szansę zbliżyć się do najpotężniejszych sił wszechświata, bogów i Buddów. Stąd nacisk na to, że każdy jest kowalem własnego szczęścia.

Historia filozofii indyjskiej dzieli się na następujące okresy:

Okres wedyjski (XV-VII wiek pne) obejmuje epokę stopniowego rozprzestrzeniania się kultury i cywilizacji Aryjczyków.

Okres epicki (VI wiek pne - II wiek ne) swoją nazwę zawdzięcza wspaniałym poematom, które ostatecznie ukształtowały się w tym czasie: Ramajanie i Mahabharacie. Rozwój myśli filozoficznej w tym okresie można przedstawić w trzech etapach:

Teoretyczna rekonstrukcja Bhagavad Gity (część szóstej księgi Mahabharaty) i późniejszych Upaniszad - V-IV wieku. PNE.;

Szkoły uznające autorytet Wed i w mniejszym lub większym stopniu opierające się na ich tekstach (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - III wiek p.n.e. PNE. - II wiek. OGŁOSZENIE Szkoły te zaczęły rozwijać klasyczne indyjskie systemy filozoficzne.

Okres sutr i komentarzy do nich (od III wieku p.n.e.) charakteryzuje się „redukcją” i uogólnieniem materiału gromadzonego przez różne szkoły. Sutry miały charakter aforystyczny, co wymagało komentowania ich, a komentarze często nabierały większego znaczenia niż same sutry.

W moim eseju opowiem tylko o niektórych najważniejszych szkołach filozoficznych i religiach.

WEDY - pierwszy pomnik myśli starożytnych Indian.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, dosłownie oznaczające w sanskrycie „wiedza, wiedza”. Wedy, które powstały między drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e., odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.

Wedy składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, śpiewów, formuł ofiarnych i tak dalej. W nich po raz pierwszy podejmuje się próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają na poły przesądne, na poły mityczne, na poły religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uważane są za źródła filozoficzne, a raczej przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze utwory literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje otaczającego człowieka świata, w swej treści nie mogły się różnić. W język graficzny Wedy wyrażają bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy dzielą się na cztery grupy (lub części): najstarszą z nich są Samhity (hymny). Samhity z kolei składają się z czterech kolekcji. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda lub zbiór hymnów religijnych, który powstał stosunkowo długi czas i ostatecznie ukształtowany przez XII wiek. PNE. Druga część Wed to Brahmany (zbiory tekstów rytualnych), które ukazują się od około X wieku. PNE. Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecia część Wed to Aranyakas ("księgi leśne", zasady postępowania pustelników). Koniec okresu wedyjskiego reprezentują Upaniszady, bardzo ważne dla wiedzy starożytnej indyjskiej myśli religijnej i filozoficznej, które powstały około tysiąca lat przed naszą erą.

Teksty wedyjskie, wyłaniające się na tle pstrokatego i długiego procesu historycznego, nie są monolitycznym systemem poglądów i idei, lecz reprezentują różne nurty myśli i poglądy z archaicznych wyobrażeń mitologicznych, liturgiczne apele do bogów, różne religijne spekulacje do pierwsze próby ukształtowania filozoficznych poglądów na świat i umieszczenia w nim człowieka. Religia wedyjska charakteryzuje się politeizmem (politeizmem). W Rygwedzie ważną rolę odgrywa Indra – bóg piorunów i wojownik, który niszczy wrogów Aryjczyków. Znaczące miejsce zajmuje Agni – bóg ognia, z pomocą którego Hindusi wyznający Wedy składają ofiary i tym samym zwracają się do bogów. Listę bóstw kontynuują Surya (bóg słońca), Ushas (bogini świtu), Dyaus (bóg nieba) i wiele innych. Świat istot nadprzyrodzonych dopełniają różne duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasy i asury).

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed apeluje do bogów o zapewnienie spełnienia jego pragnień. Ofiara jest wszechmocna, a jeśli zostanie właściwie złożona, gwarantowany jest pozytywny wynik.

Upaniszady

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub – „tajemna, intymna wiedza”) – teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą. i w formie z reguły reprezentującej dialog między mądrym nauczycielem a jego uczniem lub z osobą, która szuka prawdy, a następnie staje się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problem przyczyny źródłowej, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się pochodzenie wszystkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki uznające zasadę duchową – Brahmana lub atamana – za pierwotną przyczynę i fundamentalną zasadę istnienia. Brahman i ataman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do oznaczenia Boga, wszechobecnego ducha, a ataman to dusza. Począwszy od Upaniszad Brahman i Ataman stają się centralnymi koncepcjami wszelkiej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim Vedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Ataman utożsamiani są z materialną podstawową przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, podstawowymi elementami materialnymi (wodą, powietrzem, ziemią, ogniem) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Ataman są interpretowane jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury) przebiega jak czerwona nić przez wszystkie Upaniszady, co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś that" lub "Jesteś jednym z tym") .

Upaniszady i przedstawione w nich idee nie zawierają spójnej i holistycznej koncepcji. Z ogólną przewagą wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby wyjaśnienia przyrodo-filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej zasady zjawisk świata i istota człowieka. W niektórych tekstach pojawia się więc chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego, składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Czasem świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako kolejne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi lub gazu, cieczy, ciała stałego. To wyjaśnia całą różnorodność tkwiącą w świecie, w tym w społeczeństwie ludzkim.

Poznanie i zdobyta wiedza dzielą się w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można poznać tylko otaczającą rzeczywistość. Ta wiedza nie może być prawdziwa, ponieważ jej treść jest fragmentaryczna, niekompletna. Najwyższa jest znajomość prawdy, czyli duchowy absolut, to percepcja bytu w całości. Można go zdobyć tylko za pomocą mistycznej intuicji, która z kolei kształtowana jest w dużej mierze dzięki ćwiczeniom logicznym. To najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jeden z krytyczne problemy w Upaniszadach – studium istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnili w niej takie elementy jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. Podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemny wpływ. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów psychiki człowieka, aw szczególności stanu czuwania, snu lekkiego, snu głębokiego, zależności tych stanów od elementów zewnętrznych oraz pierwiastków świata zewnętrznego.

Na polu etyki w Upaniszadach dominuje głoszenie postawy pasywno-kontemplacyjnej wobec świata: uwolnienie duszy od wszelkich ziemskich przywiązań i zmartwień jest ogłaszane najwyższym szczęściem. W Upaniszadach dokonuje się rozróżnienia między wartościami materialnymi i duchowymi, między dobrem, jako spokojny stan duszy, a podstawowym dążeniem do zmysłowych przyjemności. Nawiasem mówiąc, to właśnie w Upaniszadach po raz pierwszy została wyrażona koncepcja przeniesienia dusz (samsara) i odpłaty za przeszłe działania (karma). Doktryna wędrówki dusz, cyklu życia wiąże się z obserwacją pewnych cyklicznych zjawisk przyrody, z próbą ich interpretacji. Prawo karmy nakazuje ciągłe włączanie się w cykl narodzin. Teksty stwierdzają, że tylko ci, którzy dokonali dobrych uczynków, żyli zgodnie z istniejącą moralnością, urodzą się w przyszłym życiu jako bramin. Ten, którego działania nie były prawidłowe, może urodzić się w przyszłym życiu jako członek niższej varny (posiadłości), albo jego dusza wpadnie w ciało zwierzęcia.

Cykl życia jest wieczny i wszystko na świecie jest mu posłuszne. Bogowie jako jednostki nie istnieją, podobnie jak człowiek, ograniczony przestrzenią i czasem. Wyraża się chęć określenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Za pomocą zasad moralnych (dharmy) podejmuje się również próbę korygowania zachowania człowieka na każdym etapie jego istnienia.

Upaniszady są w rzeczywistości podstawą wszystkich lub prawie wszystkich kolejnych prądy filozoficzne, które pojawiły się w Indiach, ponieważ zostały ustalone lub rozwinięte idee, które przez długi czas „odżywiały” myśl filozoficzną w Indiach. Przede wszystkim doktryna samsary i karmy staje się punktem wyjścia dla wszystkich późniejszych religii i nauki filozoficzne z wyjątkiem materialistycznych. Do wielu idei Upaniszad często odwołują się późniejsze szkoły myślenia, zwłaszcza wedanta.

NAUCZANIE DŻINIZMU I BUDDYZMU

W połowie I tysiąclecia p.n.e. wielkie zmiany zaczynają zachodzić w społeczeństwie staroindyjskim. Znacznie rozwija się produkcja rolna i rzemieślnicza, handel, pogłębiają się różnice majątkowe między członkami poszczególnych kast. Potęga monarchii stopniowo się zwiększa, instytucja władzy plemiennej podupada i traci swoje wpływy. Powstają pierwsze duże formacje państwowe. Społeczność pozostaje ważnym elementem systemu społeczno-gospodarczego, ale zachodzą pewne zmiany. Pogłębia się zróżnicowanie własnościowe między członkami społeczeństwa, a górna warstwa wyróżnia się coraz bardziej, koncentrując w swoich rękach władzę gospodarczą i polityczną.

To także czas poszukiwań w sferze religijnej i filozoficznej. Tradycyjny rytualizm wedyjski i stara, często prymitywna filologia nie odpowiadają nowym warunkom. Pojawia się szereg nowych doktryn, które odrzucają uprzywilejowaną pozycję braminów w kulcie iw nowy sposób podchodzą do kwestii miejsca człowieka w społeczeństwie. Stopniowo tworzą się odrębne szkoły i kierunki, oczywiście z różnymi teoretycznymi podejściami do palących problemów. Spośród wielu nowych szkół nauki dżinizmu i buddyzmu nabierają przede wszystkim ogólnoindyjskiego znaczenia.

Dżinizm. Na ulicach indyjskich miast europejscy turyści wciąż niezmiennie zamarzają na widok zupełnie nagich ludzi z bandażem z gazy zakrywającym usta. Małymi wiechami zamiatają drogę przed sobą. Są to dżiniści, przedstawiciele oyun najstarszych wspólnot religijnych w Indiach. Bandaż z gazy chroni przed przypadkowym połknięciem jakiejś muszki, a dżiniści zamiatają drogę, bojąc się zmiażdżyć robaka lub robaka.

Szkoła dżinizmu (lub, jak to się nazywa w Indiach, „Dżaina-dharma” – religia dżinistów) powstała w VI-V wieku. PNE. Jest to jedna z nieortodoksyjnych szkół filozoficznych starożytnych Indii. Filozofia dżinizmu wzięła swoją nazwę od jednego z założycieli – Vardhamany, zwanego zwycięzcą („Gina”).

Dżiniści wierzą, że świat istnieje wiecznie i nigdy nie został przez nikogo stworzony. Świat w swoim istnieniu przeżywa okresy wzlotów i upadków. Dźiniści wierzą w istnienie duszy iw wędrówkę dusz. Nowe wcielenie zależy od tego, co dana osoba robiła w poprzednim życiu, jak je przeżywała.

Uznanie przez dżinistów wiecznie istniejącej duszy odróżnia tę religię np. od buddyzmu. Główną nauką dżinistów jest samodoskonalenie duszy (dźiwy), dzięki której zostaje ona wyzwolona ze świata śmiertelników. Jeśli dusza, przebywając w ziemskiej skorupie, ulegnie złości, chciwości, kłamstwom, dumie, to spędziwszy jakiś czas po śmierci w piekle, zgodnie z prawem karmy, ponownie zyska powłokę materialną i będzie cierpieć. Szczególną wagę przywiązuje się do wolnej woli, dzięki której dusza może oprzeć się sytuacji karmicznej. Aby zatrzymać przepływ tętniących życiem odrodzeń, oddzielić duszę od ziemskich skorup i osiągnąć prawdziwe i całkowite zbawienie, człowiek musi radzić sobie ze swoimi namiętnościami, pragnieniami i materialnymi przywiązaniami. Aby to zrobić, musi przestrzegać zasad określonych przez Ginę: właściwa wiara, właściwa wiedza i właściwe życie.

Buddyzm jest najstarszą z religii świata, która swoją nazwę wzięła od imienia, a raczej przydomka swojego założyciela Buddy, co oznacza „oświecony”. Sami buddyści liczą czas istnienia swojej religii od śmierci Buddy (ok. IV w. p.n.e.). Przez dwa i pół tysiąclecia swojego istnienia buddyzm stworzył i rozwinął nie tylko idee religijne, kult, filozofię, ale także kulturę, literaturę, sztukę, system edukacji, czyli całą cywilizację.

Buddyzm po raz pierwszy zwrócił się do osoby nie jako przedstawiciel żadnego stanu, klanu, plemienia czy określonej płci. Dla buddyzmu w człowieku liczyła się tylko osobista zasługa.

Podobnie jak inne religie, buddyzm obiecuje ludziom wyzwolenie od najtrudniejszych aspektów ludzkiej egzystencji – cierpienia, przeciwności losu, namiętności, strachu przed śmiercią. Nie uznając jednak nieśmiertelności duszy, nie uznając jej za coś wiecznego i niezmiennego, buddyzm nie widzi sensu w dążeniu do życia wiecznego w niebie, gdyż życie wieczne z punktu widzenia buddyzmu to tylko niekończący się ciąg reinkarnacji, zmiana powłok ciała.

Człowiek pod wpływem swoich działań nieustannie się zmienia. Działając źle, zbiera choroby, biedę, upokorzenia. Dobrze się czuje, smakuje radości i spokoju.

Świat dla buddystów jest ciągłym strumieniem narodzin i śmierci oraz nowych narodzin, pojawiania się, destrukcji i ponownego pojawiania się. Obejmuje wszystkie żywe i nieożywione rzeczy na wszystkich poziomach egzystencji. Liczba światów w buddyzmie jest prawie nieskończona. Teksty buddyjskie mówią, że jest ich nawet więcej niż kropli w oceanie czy ziarenek piasku w Gangesie. Światy nie są wieczne. Każda z nich powstaje, rozwija się i upada. Każdy ze światów ma własną ziemię, ocean, powietrze, wiele niebios, w których żyją bogowie. W centrum świata znajduje się ogromna góra Meru, otoczona siedmioma pasmami górskimi. Na szczycie góry znajduje się „niebo 33 bogów”, na czele którego stoi bóg Shakra. Jeszcze wyżej w powietrznych pałacach znajdują się niebiosa trzech sfer. Bogowie, ludzie i inne istoty, które działają wyłącznie dla satysfakcji własne pragnienia, żyjcie w kamadhatu – królestwie pragnień. W sferze Rupadhatu - "świata form" - znajduje się 16 niebios Brahmy (najwyższego boga braminizmu) na 16 poziomach. Powyżej znajduje się arupadhatu – „świat nie-form”, który obejmuje cztery wyższe niebiosa Brahmy. Wszyscy bogowie zamieszkujący trzy sfery podlegają prawu karmy i dlatego, gdy ich zasługi się wyczerpią, mogą utracić swoją boską naturę w kolejnych wcieleniach. Bycie w postaci boga jest tak samo tymczasowe jak w każdym innym.

Zainteresowanie wieloma postanowieniami wczesnego buddyzmu przetrwało do dziś. Doktryna ta miała wielki wpływ na ukształtowanie się filozofii Schopenhauera; dynamiczną buddyjską koncepcję rzeczywistości można uznać za prekursora twórczego ewolucjonizmu Bergsona.

STAROŻYTNE CHINY

Filozofia chińska, podobnie jak kultura chińska jako całość, w okresie swego powstania i rozwoju nie doświadczyła znaczącego wpływu innych, niechińskich tradycji duchowych. Jest to filozofia całkowicie niezależna, najbardziej odmienna od europejskiej.

Początki chińskiego myślenia filozoficznego, podobnie jak później w starożytnej Grecji, są zakorzenione w myśleniu mitologicznym. W mitologii chińskiej spotykamy się z deifikacją nieba, ziemi i wszelkiej natury jako rzeczywistości tworzących środowisko ludzkiej egzystencji. Z tego środowiska wyłania się najwyższa zasada, która rządzi światem, daje istnienie rzeczom. Zasada ta bywa rozumiana jako najwyższy władca (shan-di), ale częściej jest reprezentowana przez słowo „niebo” (tian).

Cała przyroda jest ożywiona - każda rzecz, miejsce i zjawisko ma swoje demony. To samo dotyczy zmarłych. Czczenie dusz zmarłych przodków doprowadziło następnie do powstania kultu przodków i przyczyniło się do konserwatywnego myślenia w starożytnych Chinach. Duchy mogą otworzyć przed człowiekiem zasłonę na przyszłość, wpływać na zachowanie i działania ludzi. Korzenie starożytne mity idź w głąb drugiego tysiąclecia p.n.e.

W tym czasie w Chinach rozpowszechniła się praktyka wróżenia z wykorzystaniem formuł magmowych i komunikacji z duchami. W tym celu za pomocą pisma piktograficznego zadano pytania kościom bydła lub skorupom żółwi. Niektóre z tych formuł, a przynajmniej ich fragmenty, znajdujemy na naczyniach z brązu, a później w Księdze Przemian. Zbiór starożytnych mitów chińskich zawiera Księgę Gór i Mórz, datowaną na VII-V wiek. PNE.

Cechą rozwoju chińskiej myśli filozoficznej jest wpływ tzw. mędrców (mędrców) (pierwsza połowa I tysiąclecia p.n.e.). Ich imiona nie są znane, ale wiadomo, że zaczęli wychodzić poza mitologiczną wizję świata i dążyć do jej pojęciowego rozumienia. Mędrcy, którzy tworzą linię komunikacji między mitem a ontologią pojęciową, będą później często przywoływani przez chińskich filozofów.

Społeczna organizacja społeczeństwa, czy to były wspólnoty plemienne, czy wspólnoty wczesnego feudalizmu, utrzymywały stosunki społeczne. Stąd zainteresowanie problematyką zarządzania społeczeństwem i organizacją państwa. Orientacja filozoficzno-antropologiczna przejawiała się w rozwoju problemów etycznej i społecznej hierarchizacji niektórych relacji społecznych, które przyczyniają się do kształtowania się państwa.

Chińska filozofia jest wewnętrznie niezwykle stabilna. Stabilność ta polegała na podkreślaniu ekskluzywności chińskiego sposobu myślenia, na podstawie którego ukształtowała się wyższość i nietolerancja wszelkich poglądów filozoficznych.

KSIĄŻKI KLASYCZNE

EDUKACJA CHIŃSKA

Księgi te powstały w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. Wiele z tych książek zawiera starożytną poezję, historię, ustawodawstwo i filozofię. Są to głównie prace nieznanych autorów, napisane w języku inny czas. Myśliciele konfucjańscy zwracali na nie szczególną uwagę, począwszy od II wieku p.n.e. książki te stały się głównymi książkami humanitarnej edukacji inteligencji chińskiej.

W I wieku PNE. po odkryciu tych ksiąg, różniących się od tekstów pisanych przez tzw. nowe pisarstwo, powstał spór o interpretację ich treści, o znaczenie starych i nowych tekstów. Spór o pochodzenie i interpretację ksiąg toczy się raz po raz aż do początku XX wieku.

Księga pieśni (Shi jing - XI-VI w. p.n.e.) to zbiór dawnej poezji ludowej; zawiera także pieśni kultowe oraz, według niektórych komentatorów Księgi Przemian, mistyczne wyjaśnienie pochodzenia plemion, rzemiosł i rzeczy. Stała się wzorem dla chińskiej poezji w jej dalszym rozwoju.

Księga historii (Shu jing – początek I tysiąclecia p.n.e.) – znana również jako Shang shu (dokumenty Shang) – to zbiór oficjalnych dokumentów, opisów wydarzeń historycznych. Książka ta wywarła ogromny wpływ na kształtowanie się późniejszego pisarstwa urzędowego.

Księga porządku (Lushu - IV-I wiek pne) zawiera trzy części: porządek z epoki Zhou, porządek ceremonii i notatki o porządku. Książka zawiera opis prawidłowej organizacji, obrzędów politycznych i religijnych, norm działalności społecznej i politycznej. Idealizuje też starożytność chińska historia, który uważa za wzór i miarę dalszego rozwoju.

Księga Przemian (I Ching - XII-VI w. p.n.e.) to wyjątkowe dzieło kultury chińskiej. Zawiera pierwsze w chińskiej filozofii idee o świecie i człowieku. W jej tekstach, pisanych w różnym czasie, można prześledzić początek przejścia od mitologicznego obrazu świata do jego filozoficznego rozumienia. Odzwierciedla najstarsze rozwiązania problemów ontologicznych, wypracował aparat pojęciowy stosowany przez późniejszą filozofię chińską.

Pierwszy rosyjski badacz „Księgi przemian” J. Szczucki wyróżnił 19 różnych interpretacji tego tekstu: 1) tekst wróżbiarski, 2) tekst filozoficzny, 3) tekst wróżbiarski i filozoficzny jednocześnie, 4) podstawa języka chińskiego uniwersalizm, 5) zbiór powiedzeń, 6) encyklopedia polityczna,…

Wokół „Księgi Przemian” narosła i trwa cały szereg historycznych, filozoficznych i filozoficznych sporów, obejmujących całą historię chińskiego myślenia i chińskiej filozofii. „Księga Przemian” położyła podwaliny i zasady rozwoju myśli filozoficznej w Chinach.

FILOZOFIA W DOBIE dynastii HAN I QIN.

Taoizm jako doktryna religijna i filozoficzna powstał około VI-V wieku. PNE. Na początku średniowiecza taoizm dzielił się na kierunki filozoficzne i religijne. Powodem tych zmian było najpierw powstanie tak wielkich starożytnych monarchii, jak imperia Qin i Han (III wpne - III wne), a następnie ich upadek, któremu towarzyszyło 100 lat wojen. W tym okresie żadna osoba – z klasy wyższej czy niższej, mieszkaniec ziem średnich lub przedmieść – nie znajdowała oparcia ani w rodzinie, ani w społeczności, ani w państwie. Poczucie zagubienia zaostrzyło aspiracje religijne, skłoniło nas do szukania w dawnych autorytetach nauczycieli, którzy znali inne sposoby życia i potrafili wyprowadzić nas z nieszczęść. prawdziwy świat. W tym czasie starożytne bóstwa, znane z kultów przedpaństwowych i lokalnych, przeniknęły do taoizmu, ich hierarchia została odbudowana. Pojawili się nowi nauczyciele, którzy po raz kolejny zinterpretowali stare tradycje na swój własny sposób i odkryli nowych bogów.

Charakter zachodzących zmian, odzwierciedlony w ówczesnej literaturze filozoficznej i opisowej, można streścić w przybliżeniu w następujący sposób. Świat Niebios, czyli Świat Bezkształtu, zaczyna się szybko zbliżać i „ustabilizować”. Na niebie pojawiają się pałace i ogrody; posłańcy przemykają między niebem a ziemią; smocza łódź przekracza granicę między niebem a ziemią - Ocean Niebieski; bogowie i duchy zamieszkują przestrzeń niebiańską. Bogów łączą relacje międzyludzkie – doświadczają miłości i nienawiści, nieobce są im radości i smutki, zmęczenie i gniew, przytłaczają ich namiętności i pragnienia. Bogowie różnią się od ludzi tylko tym, że żyją długo, kilka tysięcy lat i nie starzeją się, wznoszą się w niebo, piją nektar, jedzą brzoskwinie i znają los ludzi. Są czyste, promienne, ubrane w piękne ubrania i mają uroczy wygląd. Nie mogą jednak karać odstępców wiary.

Oprócz tych wszystkich zmian w samym taoizmie, ważne jest również, aby buddyzm dotarł do Chin w pierwszych wiekach nowej ery. Historia jego penetracji kraju owiana jest legendami. Jednym z nich jest wersja „złotego snu”. Pewien cesarz we śnie zobaczył wysokiego złotego mężczyznę z promiennym blaskiem nad głową. Tłumacze snów oświadczyli, że to Budda. Następnie cesarz rzekomo wysłał ambasadę do Indii, która przywiozła stamtąd posąg Buddy i teksty buddyjskie. Według tej wersji początki buddyzmu w Chinach sięgają I wieku p.n.e. OGŁOSZENIE Jednak niepodważalnym dowodem historycznym jest budowa świątyń buddyjskich w Chinach pod koniec II - na początku III wieku.

Taoizm pierwszych wieków nowej ery wykazywał nie mniejszą elastyczność i zdolność adaptacji, wchłaniając elementy buddyzmu. Nie bez wpływu buddyzmu taoiści zaczęli myśleć o nowych warunkach życia, o tym, jakie są teraz zadania i cele człowieka.

Taoizm jest religią duchową. I dlatego w różnych szkołach było czasem nawet do stu duchów i bogów, które miały być czczone, a przy tak fantastycznej liczbie obiektów kultu ustanowiono ścisły porządek, który doprowadził do narodzin złożonego kultu.

Na czele panteonu duchów stał najwyższy władca, którego nazywano Tian Jun (Niebiański Władca) lub Dao Jun (Władca Dao). W formach kultu przejawiał szczególną cechę nie tylko taoizmu, ale całego chińskiego kompleksu religii: najwyższego władcę czczono znacznie rzadziej niż mniejszych i na pierwszy rzut oka mniej znaczących bogów.

Ponieważ cały świat jest wypełniony duchami, w sektach mistycznych taoiści mówili na przykład nie o porach roku, ale o przenoszeniu mocy z jednego ducha shen na drugiego, co wyrażało się w zmianie pór roku . Duchy Shen odpowiadały punktom kardynalnym i pięciu elementom tradycyjnej chińskiej filozofii przyrody. Rytuał czczenia tych duchów składał się z ukłonów w cztery główne kierunki (środek ziemi lub miejsce, w którym odbywa się kult, uważane było za piątą „stronę”).

Według taoistów prawdziwa osoba to istota, która jest poza dobrem i złem. Odpowiada to taoistycznemu rozumieniu prawdziwego stanu świata - pustki, w której nie ma dobra, zła, przeciwieństw w ogóle. Gdy tylko pojawia się dobro, natychmiast pojawia się jego przeciwieństwo - zło i przemoc. W taoizmie można mówić o pewnym prawie „narodzin par” – rzeczy i zjawiska istnieją tylko jako przeciwieństwa.

W przeciwieństwie do wielu innych systemów religijnych w taoizmie, wyznawcy nie są zainteresowani moralnymi i etycznymi poszukiwaniami. A jednak istnieją pewne zasady postępowania, których jednak nie można nazwać moralnością. Pięć zasad stało się klasycznymi, które można znaleźć w prawie wszystkich szkołach: nie zabijaj, nie nadużywaj wina, staraj się, aby mowa nie była sprzeczna z nakazem serca, nie kradnij, nie angażuj się w rozpustę. Taoiści wierzyli, że przestrzegając tych zakazów można „skoncentrować zasługi i wrócić do korzeni”, czyli dotrzeć do Dao.

Przez kilka stuleci taoizm przeszedł od nauk inicjowanych, sceptycznie podchodzących do rządzących rządzących, ale „nieszanowanych przez klasy niższe”, do całkowicie lojalnej, praktycznie państwowej religii. Nawet w IV-III wieku. PNE. Taoiści ironicznie odnosili się do jednej z głównych wartości konfucjanizmu – synowskiej pobożności. Ale już w średniowieczu takie pojęcia jak „pobożność synowska” i „obowiązek” stały się niemal najbardziej znanymi terminami w leksykonie taoistycznym. Taoizm jest mocno zakorzeniony w ideologii państwowej.

Oczywiście taoizm nie umarł, nadal przenika całe chińskie społeczeństwo, ale formy jego manifestacji uległy zauważalnej zmianie – niegdyś mistyczna, zamknięta nauka przeniosła się na poziom świadomości codziennej. Do pewnego stopnia taoizm stał się swego rodzaju wizytówką Chin – kto nie zna czarno-białego symbolu yin i yang w postaci dwóch półokręgów!

WNIOSEK

Filozofie indyjskie i chińskie są naprawdę „żywymi owocami”, które nadal karmią światową ludzką myśl swoimi sokami. Żadna inna filozofia nie wywarła tak silnego wpływu na Zachód jak indyjska i chińska. Poszukiwanie „światła pochodzącego ze Wschodu”, „prawdy o pochodzeniu rodzaju ludzkiego”, którym w latach 60-70 zajęło się wielu filozofów, teozofów, wreszcie hippisów, jest oczywisty dowód żywego związku, który łączy kulturę zachodnią ze wschodnią. Filozofia Indii i Chin to nie tylko egzotyka, ale właśnie przyciąganie receptur leczniczych, które pomagają człowiekowi przetrwać. Osoba może nie znać zawiłości teorii, ale wykonywać ćwiczenia oddechowe jogi w celach czysto medycznych i fizjologicznych. Główna wartość starożytnej filozofii indyjskiej i starożytnej chińskiej polega na tym, że odwołuje się do wewnętrznego świata człowieka, otwiera świat możliwości dla osobowości moralnej, jest to prawdopodobnie sekret jej atrakcyjności i witalności.

Warunki wstępne tworzenie starożytnej filozofii indyjskiej:

Ekonomiczny - przejście od miedzi do żelaza, rozwój relacji towar-pieniądz;

Społeczno-polityczne - osłabienie stosunków plemiennych, powstanie i rozwój państwa;

Światopogląd - wysoki poziom rozwój światopoglądu religijnego i mitologicznego.

Ogólnie rzecz biorąc, w historii filozofii indyjskiej zwyczajem jest wyróżnianie trzy okresy:

- okres wedyjski kiedy poglądy filozoficzne nie istniały jeszcze w oderwaniu od religijnych i mitologicznych;

- okres klasyczny, który trwał od V wieku. PNE. do X wieku. OGŁOSZENIE; w tym okresie powstały główne ortodoksyjne i nieortodoksyjne szkoły filozoficzne;

- postklasyczny(od X wieku do dnia dzisiejszego).

Zgodnie z ustaloną tradycją cała literatura wedyjska podzielona jest na cztery grupy:

1. Samhity (są to cztery kolekcje: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda).

2. Bramini („interpretacje najwyższej istoty” i zbiory procedur rytualnych).

3. Aranyaki (dosł. „las”, leśne teksty dla pustelników, starców, wędrowców, oddawanie się filozoficznym refleksjom o prawdzie).

4. Upaniszady (dosłownie „siedzący uczeń obok nauczyciela”, później „wiedza tajemna”. W sumie znanych jest ponad dwieście Upaniszad).

wedyjski- To są święte księgi braminów, którym przypisali nadprzyrodzone pochodzenie. Z punktu widzenia Wed początkowo było tylko Nic i energia cieplna – tapas. Następnie z interakcji Nici i tapas narodził się Jedyny, który następnie rozpadł się na dół i górę, kobiecość i męskość.

Następnie Wedy zostały uzupełnione szeregiem tekstów komentarzy. Przede wszystkim są to wspomniane komentarze, które nazywają się „Bramini” bo komponowali je kapłani. W specjalnej grupie są „Aranyaki”- komentarze do Wed przygotowanych przez leśnych pustelników.

Ale najważniejsze z nich w związku z powstawaniem idei filozoficznych to: „Upaniszady”- zbiór, który przedstawia podstawy doktryny karmy i wędrówki dusz. Upaniszady opisują atmana- podstawa świata, zarówno pierwiastek boski, jak i pierwiastek bezosobowy. Atmana identyczny z tym w Wedach. Jest to duchowy początek każdego indywidualnego bytu, wyraz istoty osoby, coś, co jest dla niej wewnętrzne, esencjalne, określające. Inną ważną koncepcją opisaną w Upaniszadach jest: bramin. Brahman jest przyczyną wszystkiego, co istnieje, co tkwi w sobie, coś, co jest wszędzie, w każdym zjawisku świata.

Kształtowanie się filozofii w Indiach wiązało się z przeciwstawieniem się braminizmowi, który opierał się na wierzeniach i zwyczajach plemiennych i zachował znaczną część rytuału wedyjskiego, który został zapisany w czterech Wedach, czyli samhitach, zbiorach hymnów wychwalających bogów. Przedstawiciele najwyższej kasty, braminów, uważani byli za prawdziwych koneserów i interpretatorów mądrości wedyjskiej.

Szkoły prawosławne pozostał wierny filozofii Wed. Należą do nich Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga i Vaisheshika. Zwolennikami tych prądów są ci, którzy wierzą w kontynuację życia po wyjeździe do innego świata. Interesujące jest bardziej szczegółowe rozważenie każdego kierunku szkół ortodoksyjnych.

wedanta lub po ukończeniu Wed, szkoła jest podzielona na dwa strumienie, advanta i visishta-advanta. Filozoficzne znaczenie pierwszego kierunku jest takie, że nie ma nic prócz Boga, wszystko inne jest tylko iluzją. Drugi kierunek – vishishta-advaita, głosi trzy rzeczywistości, z których składa się świat – to jest Bóg, dusza i materia.
Sanhja- ta szkoła uczy rozpoznawania zasad materialnych i duchowych. Wartości materialne są w ciągłym rozwoju, zasada duchowa jest wieczna. Materiał znika wraz ze śmiercią osoby, podczas gdy zasada duchowa kontynuuje życie.
Njaja- szkoła, której najwyższym duchowym mentorem jest bóg Iśwara . Nauczanie w szkole jest wnioskiem z odczucia, analogii i świadectwa innych.
Mimansa- szkoła opiera się na zasadach logiki, racjonalnego wyjaśniania, uznaje egzystencję duchową i materialną.
Vaisheshika- ta szkoła opiera swoje zasady na wiedzy, że wszystko wokół człowieka, tak jak on sam, składa się z niepodzielnych cząstek, które mają wieczną egzystencję i są kontrolowane przez duszę świata, czyli bóg.
Joga- To najsłynniejszy kierunek ze wszystkich szkół. Opiera się na zasadach beznamiętności, kontemplacji i oderwania od materiału. Medytacja prowadzi do osiągnięcia harmonijnego wyzwolenia od cierpienia i ponownego zjednoczenia z Bogiem. Joga jest lojalna wobec wszystkich istniejących szkół i ich nauk.

Niekonwencjonalne szkoły(nastika - ateista), którzy nie traktują starożytnych „Wed” jako podstawy swojej filozofii. Należą do nich buddyzm, Charvaka Lokayata, Ved Dżinizm. Zwolennicy tej szkoły są uważani za ateistów, ale szkoły Jai i buddyjskie nadal wyznają astikę, ponieważ wierzą w kontynuację życia po śmierci.

buddyzm- Filozofia tej szkoły została ogłoszona oficjalną religią. Założycielem jest Siddhartha, którego nazywano Buddą, czyli oświecony. Filozofia szkoły oparta jest na ścieżce oświecenia, osiągnięcia nirwany. To stan całkowitego spokoju i równowagi, wyzwolenia od przyczyn cierpienia i bólu, od świata zewnętrznego i myśli z nim związanych. Każde nowe życie należy rozumieć jako rezultat poprzednich egzystencji iw tym sensie nie jako narodziny, ale jako odrodzenie. Przebywaniu w zamanifestowanym cyklu bytu – samsarze towarzyszy cierpienie, ale niesie ze sobą możliwość wolności. Cierpienie znika, gdy znika ignorancja. Niewiedza w buddyzmie jest nieznajomością Czterech Szlachetnych Prawd. 1 Prawda jest Prawdą o istnieniu cierpienia. 2 - jest Prawdą o przyczynie cierpienia. 3 to Prawda o ustaniu cierpienia, a 4 to Prawda o Ścieżce.
Charwaka (lokajata)- szkoła opiera się na mądrości nauk, że wszystko, co istnieje, składa się z powietrza, wody, ognia i ziemi, czyli cztery elementy, w różnych kombinacjach. Po śmierci, gdy te elementy się rozpadają, łączą się ze swoimi odpowiednikami w naturze. Szkoła zaprzecza istnieniu innego świata niż materialny.
dżinizm- nazwę szkoły nadał przydomek jej założyciela - Jina żyjącego w IV wieku p.n.e. Główną tezą jest wiara w Tattwę. To jest esencja, materiał do stworzenia całej struktury świata - duszy i wszystkiego, co nią nie jest - materialnego środowiska człowieka. Dusza jest wieczna i nie ma stwórcy, zawsze istniała i jest wszechmocna. Celem nauczania jest sposób życia osoby, która wyrzekła się podstawowych namiętności - całkowita asceza i posłuszeństwo wobec nauczyciela, który pokonał własne namiętności i potrafi tego uczyć innych.

Pomimo wszystkich różnic i różnorodności szkół filozofii indyjskiej, istnieje kilka wspólnych cech:

wyraźny charakter religijny;

Otaczający świat i osobowość są ze sobą ściśle powiązane;

Inwersja filozofii w człowieka;

Zasady życiowe: asceza, introspekcja, samopogłębienie, niedziałanie;

Abstrakcyjny charakter filozofii;

Doktryna odrodzenia;

Doktryna karmy.

Filozofia starożytnych Chin

Chiny to kraj starożytna cywilizacja i bogate dziedzictwo filozoficzne. Cechy tradycyjnego myślenia filozoficznego w Chinach obejmują:

1. Holizm. Świat i każdy człowiek uważa się za „pojedynczą integralność”. W tym myśleniu centralna jest idea harmonijnej jedności człowieka i świata. Człowieka i przyrodę uważa się nie za podmiot i przedmiot przeciwstawne sobie nawzajem, ale za „holistyczną strukturę”, w której znajduje się ciało i duch.

2. Intuicyjność. W wieloryba. tradycyjny Phil. myślenie, metody poznania zbliżone do intuicji mają ogromne znaczenie. Podstawą tego jest holizm. Aby zrozumieć „jedną całość”, trzeba polegać tylko na intuicyjnym wglądzie.

3. Symbolizm. Tradycyjne chińskie myślenie filozoficzne wykorzystywało obrazy jako narzędzie myślenia.

4. Poznanie zasad makrokosmosu odbywa się poprzez „tiyan” – złożony akt poznawczy, obejmujący poznanie, przeżycie emocjonalne i impulsy wolicjonalne. Poznanie połączono z doznaniami estetycznymi i chęcią praktycznej realizacji norm moralnych.

5. Tradycyjne chińskie myślenie filozoficzne koncentrowało się na włączeniu człowieka w system norm etycznych opartych na globalnych zasadach makrokosmosu.

6. Tradycyjne chińskie myślenie filozoficzne miało rodzaj logiki, ale logika ta nie funkcjonowała według zasady „początkowego konkluzji-konkluzji”, lecz poprzez uwypuklenie pojęć centralnych i konstruowanie w stosunku do nich szeregu porównań i wyjaśnień.

7. Ruch, zmianę często przedstawiano w postaci cykli. Sprzeczności w przedmiocie działały nie jako przeciwieństwa, nie jako jedność, ale jako uzupełniające się początki, a jednocześnie podrzędne położenie jednego z nich względem drugiego.

W II i na początku I tysiąclecia pne w Chinach panował światopogląd religijny. Chińczycy wierzyli, że wszystko, co istnieje i dzieje się na świecie, zależy od przeznaczenia nieba. Dlatego wierzono, że głowa państwa jest „synem nieba”. Ludność Chin wierzyła, że ich życie zależy od wpływu pewnych duchów, więc składano im ofiary.

Według starożytnych filozofów chińskich świat powstał z chaosu. Twierdzono, że dwa duchy: yin(kobiecy) i yang(zasada męskości) usprawnił bezforemny chaos, dając w ten sposób początek światu.

Na początku I tysiąclecia p.n.e. powstała koncepcja przyrodniczo-filozoficzna. Te same duchy, które wpływają na życie ludzi, są przedstawiane jako pewne siły materialne. Zakłada się istnienie pewnego eteru, składającego się z cząstek materialnych qi. W wyniku oddziaływania duchów yin i yang na ten eter powstają ciężkie, żeńskie cząsteczki - yin qi i męskie, lekkie drobinki - yang qi. Cząstki te dają początek pięciu zasadom, z których powstaje wszystko, co istnieje.

Są to następujące zasady: Woda, Ogień, Drewno, Metal, Ziemia

W poglądy filozoficzne starożytne Chiny rozwijają ideę Dao. Tao to bezosobowe prawo światowe, którego przestrzegają zarówno natura, jak i ludzie.

Najbardziej wpływowymi szkołami filozoficznymi i politycznymi byli wyznawcy następujących nauk: taoizmu, konfucjanizmu, moizmu, ming-chia, fa-chia

Taoizm.

Założycielem taoizmu jest Lao Tzu. Centralną koncepcją nauk taoizmu jest Tao - uniwersalny wzór świata, podstawowa zasada i dopełnienie wszystkiego, co istnieje. Tao jest wieczne, bezimienne, bezcielesne i bezkształtne, niewyczerpane i nieskończone w swoim ruchu. Tao jest obecne we wszystkich rzeczach materialnych i prowadzi do zmian w tych rzeczach, zamieniając rzeczy w ich przeciwieństwa.

Taoizm uznaje niezależność ludzkich działań. Przyczyną wszystkich kłopotów jest pogwałcenie Tao. Aby pozbyć się przeciwności losu, trzeba zrezygnować ze wszystkiego, co udało się osiągnąć. Ludzie nie powinni sprzeciwiać się Tao, ponieważ ich wysiłki mogą przynieść odwrotny skutek. Rozsądne zachowanie, według taoizmu, to pragnienie spokoju, umiaru. Wiedza dla wyznawców nauk Tao nie ma znaczenia, ponieważ wierzą, że im więcej dana osoba wie, tym dalej oddala się od prawdziwego Tao.

Konfucjanizm.

Założycielem konfucjanizmu jest Konfucjusz. Konfucjusz nauczał, że niebo jest najwyższą mocą, przeznaczeniem. Jest niezadowolony ze status quo. Jego ideały nie są w przyszłości, ale w przeszłości. kung tzu założył pomysł "poprawki nazw". Pomysł ten polegał na próbie przywrócenia zjawisk do ich dawnych znaczeń. Przy wszystkich odchyleniach od normy, uważał Konfucjusz, zdecydowanie należy do niej wrócić. Etyka konfucjańska opiera się na pojęciach „wzajemności”, „złotego środka” i „filantropii”, które stanowią „właściwą ścieżkę” (Tao). Właściwą ścieżką musi podążać każda osoba, która chce żyć szczęśliwie.

kung tzu ma na celu wyeliminowanie następujących czterech zła:

Okrucieństwo
Grubiaństwo
rozbój
chciwość

Filozofia konfucjańska kładzie nacisk na ideę uległości. Podkreślano także potrzebę uhonorowania władcy, rodziców i starszych braci jako młodszych. Konfucjusz wysunął ideę, że ludzie są z natury blisko siebie, że ludzie mają wrodzoną wiedzę, którą uważał za „wiedzę wyższą”.

Zdaniem Konfucjusza zakres edukacji powinien obejmować:

Rytuał
Muzyka
Sztuka łucznictwa
zarządzanie końmi
Historia i matematyka

Wilgoć.

Założycielem filozofii mahizmu jest Mo Dee (Mo Tzu). Mo Tzu rozważa ideę miłości do nieba. Wolą nieba jest powszechna miłość i wzajemna korzyść. Mo Tzu w zasadzie odrzuca wpływ losu na życie człowieka. Mo Tzu interesy ludzi są bliskie. Twierdził, że władcy powinni kochać ludzi i opiekować się nimi. Mo Tzu a jego zwolennicy zaproponowali zestaw zasad ludzkiego zachowania: „szacunek dla mądrości”, „szacunek dla jedności”, „powszechna miłość”, „zasada przeciwko atakom”, „zasada oszczędzania dochodów”, „zasada przeciwko muzyce i rozrywce”. ...

Mohiści jako pierwsi zbadali proces poznania. Obserwujący Mo Tzu Uważano, że człowiek nie ma wrodzonej wiedzy, ale wrodzoną zdolność poznania. Moistowie jako pierwsi w filozofii chińskiej zidentyfikowali i zdefiniowali kategorie filozoficzne: rzecz, byt i niebyt, wiedza, umysł, przestrzeń i czas.

Ming-chia (szkoła imion).

Ta logiczno-sofistyczna szkoła powstała w IV-III wieku p.n.e. Ideą wyznawców Ming-jia była następująca idea: W społeczeństwie zachodzą zmiany, a stare „nazwy” nie odpowiadają już nowej treści - „nazwy i istota rzeczy zaczynają się ze sobą kłócić. ” Uważano, że nieprzyzwoita, rozwiązła mowa prowadzi do utraty znaczenia imienia. Przedstawiciele szkoły uważali, że pojęcia obejmują to, co istotne w rzeczach głębiej niż reprezentacje zmysłowe. W analizę znaczeń pojęć zaangażowani byli wyznawcy nauk Ming-jia. Ale stopniowo dyskusja o znaczeniach pojęć nabiera charakteru sofistycznego. W rezultacie dochodzą do wniosku, że dojście do prawdy jest niemożliwe.

Fa-chia (Lehiści). Szkoła legalistyczna powstała w IV wieku p.n.e.

Legiści odrzucali metody administracji oparte na rytuałach i tradycjach, wyśmiewali ludzkie rozumowanie na temat filantropii, obowiązku, sprawiedliwości, braterskiej miłości. Przedstawiciele szkoły fajia w swoich osądach wyszli z faktu, że człowiek jest z natury zły. Esencja zwierzęca, pierwotnie tkwiąca w człowieku, nie może zostać zmieniona przez edukację, ale jej przejawom można zapobiegać za pomocą ścisłych ujednoliconych praw.

Legiści uważali, że dla porządku w państwie konieczne jest:

Mieć w stanie maksimum kar i minimum nagród

Ukarać mocno, wzbudzić podziw

Ukarać surowo za drobne chuligaństwo, wtedy nie będzie warunków do poważnych przestępstw

Dzielić ludzi wzajemną podejrzliwością, inwigilacją i donosami

5. Filozofia starożytnych Indii i starożytnych Chin (konfucjanizm i taoizm).

Idee filozoficzne w starożytnych Indiach

Idee filozoficzne w starożytnych Indiach zaczynają się kształtować około II tysiąclecia pne W naszych czasach stały się znane dzięki starożytnym indyjskim zabytkom literackim pod ogólną nazwą „Wedy”, dosłownie oznaczającą wiedzę, wiedzę. “ Wedy” reprezentują są rodzajem hymnów, modlitw, pieśni, zaklęć itp. Zostały napisane mniej więcej w drugim tysiącleciu p.n.e. mi. w sanskrycie. W Wedach po raz pierwszy podjęto próbę zbliżenia się do filozoficznej interpretacji środowiska ludzkiego. Chociaż zawierają na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie świata wokół człowieka, to jednak uważa się je za filozoficzne i dokładniej, źródła przedfilozoficzne, przedfilozoficzne.

Prace filozoficzne, odpowiadające naszym wyobrażeniom o charakterze formułowania problemów, formie prezentacji materiału i ich rozwiązaniu, są „ Upaniszady”, co dosłownie oznacza usiąść u stóp nauczyciela i otrzymywać instrukcje. Pojawiły się one mniej więcej w IX-VI w. p.n.e. iw formie z reguły przedstawiały dialog między mędrcem a jego uczniem lub z osobą poszukującą prawdy, a następnie stającą się jego uczniem.

W Upaniszadach wiodącą rolę w wyjaśnianiu pierwotnej przyczyny i fundamentalnej zasady zjawisk świata, czyli siedliska, przypisuje się zasadzie duchowej, którą określa się pojęciem „brahman” lub „atman”. Odnotowując obecność próby do pewnego stopnia przyrodniczo-filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej zasady zjawisk świata i istoty człowieka, należy zauważyć, że autorzy Upaniszad przypisali jednak wiodącą rolę zasada duchowa - „brahman” i „atman”. W większości tekstów Upaniszad „brahman” i „atman” są interpretowane jako duchowy absolut, bezcielesna podstawowa przyczyna natury i człowieka. Oto jak jest powiedziane w Upaniszadach: „19. Brahman powstał jako pierwszy z bogów, stwórca wszystkiego, strażnik świata.

Upaniszady i przedstawione w nich idee nie zawierają logicznie spójnej i holistycznej koncepcji. Z ogólną przewagą wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności usiłuje się wyjaśnić naturalne filozoficzne wyjaśnienie pierwotnej przyczyny i fundamentalnej zasady fenomenu świata i istota człowieka.

Poznanie i zdobyta wiedza są podzielone w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można poznać tylko otaczającą rzeczywistość. Ta wiedza nie może być prawdziwa, ponieważ jej treść jest fragmentaryczna, niekompletna. Poznanie prawdy, czyli absolutu duchowego, możliwe jest tylko poprzez najwyższy poziom wiedzy, który człowiek zdobywa dzięki mistycznej intuicji, ten z kolei kształtowany jest w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi.

Tak więc myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnili w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddech, irytacja, spokój e, itd. Podkreśla się ich wzajemne powiązanie i wzajemny wpływ.

Zwracając szczególną uwagę na problemy etyczne, autorzy Upaniszad w istocie nawołują do zachowania pasywno-kontemplacyjnego i stosunku do otaczającego świata, uważając za najwyższą błogość dla człowieka całkowite oderwanie się od wszelkich światowych trosk. Do najwyższego błogości odnoszą się nie do zmysłowych przyjemności, ale do błogiego, spokojnego stanu umysłu. Nawiasem mówiąc, jest w Upaniszady po raz pierwszy stawiają problem wędrówki dusz (samsara) oraz ocena przeszłych działań (karma), która później rozwinęła się w wierzeniach religijnych.

2. Myśl filozoficzna w starożytnych Chinach

Najwybitniejszymi filozofami starożytnych Chin, którzy w dużej mierze decydowali o ich problemach i rozwoju na nadchodzące stulecia, są Laozi (druga połowa VI - pierwsza połowa V wieku p.n.e.) i Konfucjusz (Kung Fu Tzu, 551–479 p.n.e. ).

Lao Tzu a jego pisma położyły podwaliny pod taoizm, pierwszy system filozoficzny starożytnych Chin, który żył długo i nie stracił dziś na znaczeniu. Poglądy filozoficzne Laozi są sprzeczne. Nie powinno to dziwić, inaczej być nie mogło. W tamtej epoce trwał proces formowania się filozofii chińskiej i każdy wielki myśliciel, a takim był Laozi, nie mógł nie odzwierciedlić w swoim nauczaniu niekonsekwencji otaczającego go świata.

Centralnym elementem taoizmu jest koncepcja tao. która pojawia się nieustannie, a nie raz, rodzi się w dowolnym miejscu we Wszechświecie. Jednak interpretacja jego treści jest niejednoznaczna. Z jednej strony „dao” oznacza naturalną ścieżkę wszystkich rzeczy, niezależną od Boga czy ludzi, i jest wyrazem uniwersalnego prawa ruchu i zmian w świecie. Zgodnie z tym podejściem wszystkie zjawiska i rzeczy, będące w stanie rozwoju i zmiany, osiągają pewien poziom, po którym stopniowo przeradzają się w swoje przeciwieństwo. Jednocześnie rozwój jest interpretowany w szczególny sposób: nie przebiega on w górę, ale odbywa się po okręgu.

Z drugiej strony „dao” to wieczna, niezmienna, niepoznawalna zasada, która nie ma żadnej formy i nie jest postrzegana przez ludzkie zmysły. „Tao” działa jako niematerialna duchowa podstawa wszystkich rzeczy i zjawisk przyrody, w tym człowieka.

Laozi i jego zwolennicy są przekonani o potrzebie wiedzy i odnotowują jej ogromną rolę w życiu człowieka.. Jednak ich ideał wiedzy, ich rozumienie wiedzy różnią się oryginalnością. Jest to z reguły wiedza kontemplacyjna, czyli stwierdzenie, utrwalenie rzeczy, zjawisk i procesów zachodzących w świecie. W szczególności znajduje to potwierdzenie w uznaniu, że „ponieważ wszystko, co istnieje, zmienia się samo z siebie, możemy jedynie kontemplować jego powrót (do korzeni). Chociaż rzeczy (na świecie) są złożone i różnorodne, to jednak wszystkie rozkwitają i wracają do swoich korzeni. Powrót do dawnego korzenia nazywam pokojem, a pokój nazywam powrotem do istoty. Nazywam powrót do stałości esencji. Wiedza o trwałości nazywa się osiąganiem jasności, a niewiedza o trwałości prowadzi do zamętu i kłopotów. Ten, kto zna trwałość, staje się doskonały.

Ale jakie idee są wyrażane na temat społecznej struktury społeczeństwa i zarządzania nim?. Tak więc, charakteryzując styl rządzenia, co pośrednio implikuje formy rządzenia, starożytny chiński myśliciel uważa za najlepszego władcę tego, o którym ludzie wiedzą tylko, że on istnieje. Nieco gorsi są ci władcy, których ludzie kochają i wywyższają. Jeszcze gorsi są ci władcy, których ludzie się boją, i gorsi niż wszyscy ci władcy, którymi pogardzają ludzie. Mówi się o metodzie, stylu administracji publicznej, że gdy rząd jest spokojny, ludzie stają się beztroscy. Kiedy rząd jest aktywny, ludzie stają się nieszczęśliwi. I jako rodzaj zalecenia i rady zaprasza się władców, aby nie tłoczyli się w domach ludzi, nie pogardzali ich życiem. Kto nie gardzi zwykłymi ludźmi, nie będzie przez nich pogardzany. Dlatego człowiek mądry, znając siebie, nie jest przepojony pychą. Kocha siebie, ale się nie wywyższa.

Z działalnością wiąże się dalsze kształtowanie i rozwój starożytnej filozofii chińskiej Konfucjusz. Ukształtowanie się Konfucjusza jako myśliciela było w dużej mierze ułatwione dzięki znajomości starożytnych chińskich rękopisów: „Księga pieśni” („Shit-zing”), „Księgi tradycji historycznych” („Shujing”). Uporządkował je, zredagował i udostępnił szerokiej publiczności. Wielką popularność Konfucjusza przez wiele następnych stuleci przyniosły mu merytoryczne i liczne komentarze do „Księgi Przemian”.

Podstawowe pojęcia konfucjanizmu, które stanowią podstawę tej nauki, to „jen” (filantropia, ludzkość) oraz „czy”. “Ren” działa zarówno jako fundament doktryny etyczno-politycznej, jak i jej ostateczny cel. Podstawowa zasada „jen”: „Czego nie chcesz dla siebie, nie rób ludziom”. "Zawietrzny"(szacunek, normy wspólnotowe, ceremoniał, regulacje społeczne) obejmuje szeroki zakres reguł rządzących w istocie wszystkimi sferami życia publicznego, począwszy od relacji rodzinnych i obejmujących stosunki państwowe, a także stosunki wewnątrzspołeczne - między jednostkami i różnymi grupami społecznymi . Zasady moralne, stosunki społeczne, problemy administracji publicznej to główne tematy w nauczaniu Konfucjusza.. Konfucjusz rozważa zachowanie moralne, na przykład syna, który z szacunkiem obserwuje swoje działania za życia ojca, a po śmierci podąża za przykładem jego działań i nie zmienia zasad ustalonych przez rodzica przez trzy lata. Na pytanie, jak kontrolować ludzi i jak sprawić, by zwykli ludzie byli posłuszni, Konfucjusz odpowiada: Jeśli pouczasz ludzi za pomocą wymagań moralnych i ustalisz zasadę zachowania zgodną z „li”, to ludzie nie tylko będą się wstydzić złe uczynki, ale szczerze powróci do sprawiedliwości.

Jeśli chodzi zrozumienie i znajomość otaczającego świata, Konfucjusz w zasadzie powtarza idee wyrażone przez swoich poprzedników, a w szczególności Laoziego, pod pewnymi względami nawet mu ulegając. Więc, świat natura Konfucjusza w istocie zawęża i ogranicza jedynie sferę niebieską. Istotnym elementem przyrody jest dla niego los, jako coś z natury przesądzającego istotę i przyszłość człowieka. Mówi więc: „Co można powiedzieć o niebie? Zmiana czterech pór roku, narodziny wszystkich rzeczy”. O losie mówi się: „Wszystko jest pierwotnie zdeterminowane przez los i tutaj nic nie można dodać ani odjąć. Ubóstwo i bogactwo, nagroda i kara, szczęście i nieszczęście mają swoje korzenie, których siła ludzkiej mądrości nie może stworzyć.” Analizując naturę ludzkiej wiedzy i możliwości poznania, Konfucjusz uważa, że ludzie z natury są do siebie podobni. Tylko najwyższa mądrość i skrajna głupota pozostają niezmienne. Ludzie zaczynają się od siebie różnić ze względu na przyzwyczajenia i wychowanie. Jeśli chodzi o poziomy wiedzy, dokonuje następującej gradacji: „Wiedza wyższa jest wiedzą wrodzoną. Poniżej znajduje się wiedza zdobyta przez nauczanie. Jeszcze mniejsza jest wiedza zdobyta w wyniku pokonywania trudności.

spójrz na eseje podobne do „Filozofia Indii i Chin”

Wstęp

Filozofia starożytnych Indii.

1. Wedy - pierwszy pomnik myśli starożytnych Indian.

II Filozofia starożytnych Chin.

3. Główne problemy stawiane przez starożytnych myślicieli chińskich a) Niebo i pochodzenie wszystkich rzeczy. b) Społeczeństwo i jednostka. c) Natura ludzka. d) Charakter wiedzy i logiczne idee.
Wniosek.
Bibliografia.

WPROWADZENIE

Podczas pisania tej pracy szczególnie ważnych jest kilka punktów: przede wszystkim zapoznanie się z głównymi ideami
Filozofia starożytnego Wschodu, a także chęć dociekania, jaka jest atrakcyjność i żywotność tych idei, ponadto dlaczego nie tylko nie stały się one czymś z przeszłości i zapomniane, ale żyją i rozprzestrzeniły się daleko poza Wschód do dnia dzisiejszego.

Pierwsze próby zrozumienia przez człowieka otaczającego świata – przyrody ożywionej i nieożywionej, przestrzeni kosmicznej, wreszcie samego siebie – należy przypisać temu okresowi ludzkiej egzystencji (można go datować przypuszczalnie na II tysiąclecie p.n.e.), kiedy człowiek w proces ewolucji, przede wszystkim mentalnej, zaczął różnicować naturę jako środek do mieszkania, stopniowo oddalając się od niej. To dzięki temu, że człowiek zaczął postrzegać świat zwierząt i roślin, kosmos jako coś innego i przeciwnego mu, zaczął kształtować umiejętność rozumienia rzeczywistości, a następnie filozofowania, tj. wyciągać wnioski, wyciągać wnioski i przedstawiać pomysły dotyczące otaczającego go świata.

Filozoficzna myśl o ludzkości narodziła się w epoce, w której pierwsze klasy społeczeństwa i państwa zastąpiły stosunki plemienne.
Odrębne idee filozoficzne, które podsumowywały tysiące lat doświadczeń ludzkości, można znaleźć w zabytkach literackich starożytnego Egiptu, starożytnego
Babilon. Najstarsza jest filozofia, która powstała w krajach starożytnych
Wschód: w Indiach, Chinach, Egipcie i Babilonie.

Niniejszy artykuł analizuje genezę i rozwój starożytnej filozofii wschodniej Indii i Chin.

I. Filozofia starożytnych Indii.

1. Wedy - pierwszy pomnik myśli starożytnych Indian.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „Wedy”, dosłownie oznaczające w sanskrycie „wiedza, wiedza”. Wedy, które powstały między drugim a pierwszym tysiącleciem pne, odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.

Wedy składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, śpiewów, formuł ofiarnych... Po raz pierwszy podejmują próbę filozoficznej interpretacji ludzkiego środowiska. Chociaż zawierają na poły przesądne, na poły mityczne, na poły religijne wyjaśnienie świata wokół człowieka, to jednak uważa się je za źródła przedfilozoficzne, przedfilozoficzne.
Właściwie pierwsze utwory literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje otaczającego człowieka świata w swojej treści nie mogły się różnić. Symboliczny język Wed wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy dzielą się na cztery grupy (lub części).
Najstarsze z nich to Samhity (hymny). Samhity z kolei składają się z czterech kolekcji. Najwcześniejszym z nich jest Rigweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Druga część Wed to bramini
(zbiór tekstów obrzędowych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecia część Wed – Aranyakas
(„księgi leśne”, zasady postępowania dla pustelników). Czwarta część Wed -
Upaniszady są w rzeczywistości częścią filozoficzną, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się tworzenie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Rygweda.

Spróbujmy zwrócić się bezpośrednio do najwcześniejszego zabytku starożytnej kultury indyjskiej, jakim jest Rygweda. Jak powiedziałem, jest to zbiór hymnów religijnych. Ale już w tej wczesnej księdze widoczne są pierwsze przejawy wątpliwości co do prawdziwości zaklęć i rytuałów kapłańskich. Otwórzmy teksty Rygwedy:

(wątpliwości co do istnienia bogów)

Konkurując, zaśpiewaj piękną piosenkę,

Chwalenie Indry (piosenki) prawdą, jeśli to prawda.

„Nie ma Indry”, mówią niektórzy, „kto go widział?

Kogo będziemy śpiewać?
Jak wiecie, Indra w starożytnej indyjskiej mitologii jest mistrzem różnych bóstw (dewów). Indra jest jednocześnie władcą błyskawic, a także opiekunem napoju lub roślin dających nieśmiertelność, wieczną młodość i mądrość.

Tysiącgłowy, tysiącoki i tysiącnogi purusza...

Purusza jest wszystkim, co się stało i stanie się...

Co stało się jego ustami, niż jego uda, jego stopy?

Jego usta stały się Brahmanem, jego ręce stały się kszatrijem,

Jego uda stały się vaishyą, a z jego nóg wyłonił się śudra.

Księżyc narodził się z myśli, słońce wzeszło z oczu,

Z ust Indry i Agni, z oddechu powstał wiatr,

Z pępka wyrosła przestrzeń powietrzna,

Niebo wyłoniło się z głowy.

Od stóp - ziemia, kraje świata - od słuchu.

Tak rozkładały się światy.
Wspomniani powyżej bramini są kapłańską varną (grupą). Kszatrijowie są warną arystokracji wojskowej. Vaishyowie to varna rolników, rzemieślników, kupców. Śudry to najniższa varna, która nie ma prawa do własności komunalnej, która jest podporządkowana reszcie varn. Varnas - grupy następnie tworzyły podstawę systemu kastowego. Według starożytnej mitologii indyjskiej
Purusza - pierwszy człowiek, z którego powstały elementy kosmosu, uniwersalna dusza, „ja”. Purusza działa jako materialny „wypełniacz” Wszechświata.
Istnieje wszędzie w tym samym czasie, wypełnia wszystko. Jednocześnie Purusza jest umysłem kosmicznym: jest „ekspertem VED”, w nim „myśl jest osadzona”. Później (o godz
Upaniszady) utożsamiany jest z duszą świata – Atmanem.

Upaniszady.

Upaniszady ("siedzieć blisko", tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - "tajemna, tajemna wiedza") - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie przedstawiały, z reguły, dialog mędrca - nauczyciela ze swoim uczniem lub z osobą, która szuka prawdy, a następnie staje się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problem przyczyny źródłowej, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się pochodzenie wszelkich zjawisk przyrody i człowieka. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki, które za podstawową przyczynę i fundamentalną zasadę istnienia uznają zasadę duchową – Brahmana, czyli atmana. Brahman i atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż brahman jest częściej używany do oznaczenia Boga, wszechobecnego ducha, a atman to dusza.
Począwszy od Upaniszad, brahman i atman stają się centralnymi koncepcjami wszelkiej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim wedanty). W niektórych Upaniszadach brahman i atman utożsamiani są z materialną podstawową przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, materialnymi elementami pierwotnymi (wodą, powietrzem, ziemią, ogniem) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad brahman i atman traktowane są jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Upaniszady i przedstawione w nich idee nie zawierają spójnej i holistycznej koncepcji. Z ogólną przewagą wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności usiłują dać przyrodniczo-filozoficzne wyjaśnienie pierwotnej przyczyny i fundamentalnej zasady zjawisk świat i istota człowieka. W niektórych tekstach pojawia się więc chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego, składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów rzeczywistych. Czasem świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako kolejne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi lub gazu, cieczy, ciała stałego. To wyjaśnia całą różnorodność tkwiącą w świecie, w tym w społeczeństwie ludzkim.

Poznanie i zdobyta wiedza dzielą się w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można jedynie poznać otaczającą rzeczywistość. Ta wiedza nie może być prawdziwa, ponieważ jej treść jest fragmentaryczna, niekompletna. Najwyższa jest znajomość prawdy, czyli duchowy absolut, to percepcja bytu w całości. Można go zdobyć tylko za pomocą mistycznej intuicji, ta z kolei powstaje w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogicznym. To najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów w Upaniszadach jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele
W starożytnych Indiach odnotowuje się złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnia się w niej takie elementy jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. Podkreśla się ich wzajemne powiązanie i wzajemny wpływ.
Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów psychiki człowieka, aw szczególności stanu czuwania, snu lekkiego, snu głębokiego, zależności tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwiastków świata zewnętrznego.

Na polu etyki w Upaniszadach dominuje głoszenie postawy pasywno-kontemplacyjnej wobec świata: uwolnienie duszy od wszelkich ziemskich przywiązań i zmartwień jest ogłaszane najwyższym szczęściem. W Upaniszadach dokonuje się rozróżnienia między wartościami materialnymi i duchowymi, między dobrem, jako spokojny stan duszy, a podstawowym dążeniem do zmysłowych przyjemności. Nawiasem mówiąc, to właśnie w Upaniszadach po raz pierwszy została wyrażona koncepcja wędrówki dusz (samsara) i odpłaty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu pragnienie określenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Za pomocą zasad moralnych (dharmy) podejmuje się również próbę korygowania zachowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są zasadniczo podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych filozofii, które pojawiły się w Indiach, ponieważ przedstawiały lub rozwijały idee, które przez długi czas
„odżywiona” myśl filozoficzna w Indiach.

2. Boska pieśń - Bhagawadgita.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Największym zainteresowaniem z filozoficznego punktu widzenia jest jedna z książek – Bhagawad-
Gita (boska pieśń). W przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia przedstawiana jest w formie odrębnych stwierdzeń i postanowień, pojawiają się tu już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Najważniejszym z tych pojęć jest nauczanie sankhji i blisko z nią pokrewnej jogi, o których czasami wspominano w
Upaniszady. Podstawą koncepcji jest zapis o prakrycie (matce, naturze), jako źródle wszelkiego bytu (w tym psychiki, świadomości) i niezależnym od niej czystym duchu – puruszach (zwanym też brahmanem, atmanem). Światopogląd jest zatem dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny.
Bóg Kryszna, zgodnie z mitologią indyjską, jest ósmym awatarem
(inkarnacja) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każda osoba wypełniała swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, była obojętna na owoce światowej działalności, poświęcała wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagavad Gita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku między prakriti a ludzką naturą; o gunach (trzy materialne zasady zrodzone z natury: tamas – bezwładna zasada obojętna, rajas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca na duchu, oświecona, świadoma zasada. Ich symbolami są odpowiednio: czarny, czerwony i białe kolory), które determinują życie ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wykonywania obowiązków; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i fałszywej. Główne cnoty osoby nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień, nieprzywiązaniem do ziemskiego.

3. Szkoły filozoficzne starożytnych Indii.

Jest to typowe dla filozofii starożytnych Indii, która rozwija się w ramach pewnych systemów lub szkół i dzieli je na dwie duże grupy. Pierwsza grupa to ortodoksyjne szkoły filozoficzne starożytnych Indii, uznające autorytet Wed (Vedanta (IV-II wpne), Mimansa (VI wpne),
Sankhya (VI wpne), Nyaya (III wpne), Joga (II wpne),
Vaisheshika (VI-V wiek pne)). Druga grupa to szkoły nieortodoksyjne, które nie uznają autora Wed (dżinizm (IV wpne), buddyzm (VII-VI wpne), Charvaka-Lokayata).

Joga opiera się na Wedach i jest jedną z wedyjskich szkół filozoficznych. Joga oznacza „koncentrację”, jej założycielem jest mędrzec
Patańdżali (II wiek pne). Joga to filozofia i praktyka. Joga jest indywidualną ścieżką sapsenii i ma na celu osiągnięcie kontroli nad uczuciami i myślami, przede wszystkim poprzez medytację. W systemie jogi wiara w Boga traktowana jest jako element światopoglądu teoretycznego i warunek praktycznego działania na rzecz wyzwolenia od cierpienia. Połączenie z Jednym jest niezbędne do realizacji własnej jedności. Po pomyślnym opanowaniu medytacji osoba dochodzi do stanu
_samadhi_ (czyli stan pełnej introwersji osiągnięty po całej serii ćwiczeń fizycznych i umysłowych oraz koncentracji). Ponadto joga obejmuje zasady jedzenia. Pożywienie dzieli się na trzy kategorie, odpowiednio do trzech sił natury materialnej, do których należy.
Na przykład pożywienie w sile ignorancji i pasji jest w stanie pomnożyć cierpienie, nieszczęście, chorobę (jest to przede wszystkim mięso). Nauczyciele jogi zwracają szczególną uwagę na potrzebę rozwijania tolerancji na inne nauki.

Dżinizm.

Szkoła Jain powstała w VI wieku pne na bazie rozwoju nauk (mędrców). Jest to jedna z nieortodoksyjnych szkół filozoficznych
Starożytne Indie. Filozofia dżinizmu wzięła swoją nazwę od jednego z założycieli – Vardhamany, zwanego zwycięzcą („Gina”). Celem nauk dżinizmu jest osiągnięcie takiego sposobu życia, w którym można uwolnić człowieka od namiętności. Dżinizm uważa rozwój świadomości za główny znak duszy człowieka. Stopień świadomości ludzi jest inny.
Dzieje się tak, ponieważ dusza ma tendencję do utożsamiania się z ciałem. I pomimo tego, że z natury dusza jest doskonała, a jej możliwości są nieograniczone, łącznie z możliwościami poznania; dusza (związana ciałem) także dźwiga ciężar przeszłych żyć, przeszłych czynów, uczuć i myśli. Powodem ograniczeń duszy są jej przywiązania i namiętności. I tu rola wiedzy jest ogromna, tylko ona jest w stanie uwolnić duszę od przywiązań, od materii.
Ta wiedza jest przekazywana przez nauczycieli, którzy zwyciężyli (stąd Gina -
Zwycięzca) własne pasje i potrafią tego nauczyć innych. Wiedza to nie tylko posłuszeństwo nauczycielowi, ale także prawidłowe zachowanie, sposób działania. Wyzwolenie z namiętności osiąga się poprzez ascezę.

II Filozofia starożytnych Chin.

Chiny to kraj o starożytnej historii, kulturze, filozofii; już w połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. w stanie Shang-Yin (XVII-XII wiek pne) pojawiła się gospodarka niewolników. Praca niewolników, w którą nawracano schwytanych więźniów, wykorzystywana była w hodowli bydła, w rolnictwie. W XII wieku p.n.e. mi. w wyniku wojny stan Shan-Yin został pokonany przez plemię
Zhou, która założyła własną dynastię, która przetrwała do III wieku. pne mi.

W epoce Shang-Yin iw początkowym okresie istnienia dynastii Jok dominował światopogląd religijny i mitologiczny. Jednym z wyróżników mitów chińskich był zoomorficzny charakter działających w nich bogów i duchów. Wiele starożytnych bóstw chińskich (Shan-di) miało wyraźne podobieństwo do zwierząt, ptaków lub ryb. Ale Shang-di był nie tylko najwyższym bóstwem, ale także ich przodkiem. Według mitów to on był przodkiem plemienia Yin.

Najważniejszym elementem starożytnej religii chińskiej był kult przodków, który opierał się na rozpoznaniu wpływu zmarłych na życie i losy ich potomków.

W czasach starożytnych, kiedy nie było ani nieba, ani ziemi, Wszechświat był ponurym, bezkształtnym chaosem. Narodziły się w nim dwa duchy, yin i yang, które podjęły się rządzenia światem.

W mitach o pochodzeniu wszechświata są bardzo niejasne, nieśmiałe początki filozofii przyrody.

Mitologiczna forma myślenia, jako dominująca, istniała do I tysiąclecia p.n.e. mi.

Dekompozycja prymitywnego systemu komunalnego i pojawienie się nowego systemu produkcji społecznej nie doprowadziły do zaniku mitów.

Wiele obrazów mitologicznych przechodzi do późniejszych traktatów filozoficznych. Filozofowie żyjący w V-III wieku. pne BC często sięgają do mitów, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwego rządu i normy prawidłowego ludzkiego zachowania. Jednocześnie konfucjanie dokonują historyzacji mitów, demitologizacji fabuł i obrazów starożytnych mitów.
„Historyzacja mitów, polegająca na pragnieniu uczłowieczenia działań wszystkich postaci mitycznych, była głównym zadaniem konfucjanistów. Starając się pogodzić tradycje mityczne z dogmatami ich nauczania, konfucjanie wykonali wiele pracy, aby zamienić duchy w ludzi i znaleźć racjonalne wyjaśnienie dla samych mitów i legend. Tak więc mit stał się częścią tradycyjnej historii”. Zracjonalizowane mity stają się częścią idee filozoficzne, nauki i postacie mitów - postacie historyczne używane do głoszenia nauk konfucjańskich.

Filozofia narodziła się w głębinach mitologicznych idei, wykorzystując ich materiał. Historia starożytnej filozofii chińskiej nie była pod tym względem wyjątkiem.

Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią. Związek ten miał jednak pewne cechy wynikające ze specyfiki mitologii w Chinach.
Chińskie mity pojawiają się przede wszystkim jako historyczne legendy o minionych dynastiach, o „złotym wieku”.

Chińskie mity zawierają stosunkowo mało materiału, który odzwierciedla poglądy Chińczyków na kształtowanie się świata i jego interakcje, relacje z człowiekiem. Dlatego naturalne idee filozoficzne nie zajmowały głównego miejsca w filozofii chińskiej w filozofii chińskiej. Jednak wszystkie naturalne nauki filozoficzne
Starożytne Chiny, takie jak nauki „pięciu żywiołów”, „wielka granica” – tai chi, siły yin i yang, a nawet nauki Tao, wywodzą się z mitologicznych i prymitywnych konstrukcji religijnych starożytnych Chińczyków o niebie i ziemi, o „ośmiu żywiołach”.

Wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych, opartych na siłach yang i yin, powstały koncepcje naiwne, materialistyczne, kojarzone przede wszystkim z „pięciu żywiołami”: wodą, ogniem, metalem, ziemią, drewnem.

Walka o dominację między królestwami toczyła się w drugiej połowie III wieku. pne mi. do zniszczenia „Walczących Państw” i zjednoczenia Chin w scentralizowane państwo pod auspicjami najsilniejszego królestwa Qin.

Głębokie wstrząsy polityczne - upadek starożytnego zjednoczonego państwa i umocnienie poszczególnych królestw, ostra walka wielkich królestw o hegemonię - znalazły odzwierciedlenie w burzliwej walce ideologicznej różnych szkół filozoficznych, politycznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się początkiem kultury i filozofii.

W takich zabytkach literackich i historycznych jak „Shi jing”, „Shu jing” spotykamy pewne idee filozoficzne, które powstały na podstawie uogólnienia bezpośredniej pracy i społeczno-historycznej praktyki ludzi. Jednak prawdziwy rozkwit starożytnej filozofii chińskiej przypada właśnie na okres VI-III w p.n.e. BC, który słusznie nazywany jest złotym wiekiem filozofii chińskiej. W tym okresie pojawiły się takie dzieła myśli filozoficznej i socjologicznej, jak „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”,
Mencjusz, Czuangzi. W tym okresie wielcy myśliciele Lao Tzu, Konfucjusz, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu przedstawili swoje koncepcje i idee. W tym okresie miało miejsce tworzenie chińskich szkół.
- Taoizm, Konfucjanizm, Moizm, Legalizm, filozofowie przyrody, którzy mieli wówczas ogromny wpływ na cały dalszy rozwój filozofii chińskiej. To właśnie w tym okresie pojawiają się problemy. Te pojęcia i kategorie, które następnie stały się tradycyjne dla całej późniejszej historii filozofii chińskiej, aż do czasów współczesnych.

1. Cechy rozwoju filozofii w Chinach.

Dwa główne etapy rozwoju myśli filozoficznej w starożytnych Chinach: etap narodzin poglądów filozoficznych obejmujący okres VIII-VI wieku. pne e., a rozkwit myśli filozoficznej – etap rywalizacji „100 szkół”, który tradycyjnie nawiązuje do VI-III wieku. pne mi.

Okres kształtowania się poglądów filozoficznych starożytnych ludów zamieszkujących dorzecza rzek Huanghe, Huaihe, Hanshui (VIII-VI wiek pne) i kładących podwaliny pod cywilizację chińską zbiega się w czasie z podobnym procesem w Indiach i starożytnej Grecji. Na przykładzie pojawienia się filozofii w tych trzech regionach można prześledzić wspólność wzorów, które następowały po powstaniu i rozwoju ludzkiej społeczności cywilizacji światowej.

Jednocześnie historia powstawania i rozwoju filozofii jest nierozerwalnie związana z walką klas w społeczeństwie i odzwierciedla tę walkę. Konfrontacja idei filozoficznych odzwierciedlała walkę różnych klas w społeczeństwie, walkę sił postępu i reakcji, lgnięcie do wszystkiego, co stare, co uświęca autorytet tradycji, nienaruszalność i wieczność ich dominacji. Ostatecznie zderzenie poglądów i punktów widzenia zaowocowało walką między dwoma głównymi nurtami filozofii – materialistycznym i idealistycznym – o różnym stopniu świadomości i głębi wyrazu tych nurtów.

Specyfika filozofii chińskiej wiąże się bezpośrednio z jej szczególną rolą w ostrej walce społeczno-politycznej, jaka toczyła się w wielu państwach starożytnych Chin w okresach „Wiosny i Jesieni” i
„Walczące Królestwa”. Rozwój stosunków społecznych w Chinach nie doprowadził do wyraźnego podziału sfer działania klas rządzących. W Chinach osobliwy podział pracy między politykami i filozofami nie był jasno wyrażony, co prowadziło do bezpośredniego, natychmiastowego podporządkowania filozofii praktyce politycznej. Zagadnienia zarządzania społecznego, relacje między różnymi grupami społecznymi, między królestwami - to głównie interesowało filozofów starożytnych Chin.

Inna cecha rozwoju filozofii chińskiej wiąże się z tym, że obserwacje przyrodniczo-naukowe chińskich naukowców nie znalazły, poza kilkoma wyjątkami, mniej lub bardziej adekwatnego wyrazu w filozofii, ponieważ filozofowie z reguły nie brali tego pod uwagę. konieczne, aby odwołać się do materiałów przyrodniczych. Być może jedynym wyjątkiem tego rodzaju jest szkoła mohistów i szkoła filozofów przyrody, które jednak przestały istnieć po epoce Zhou.

Filozofia i nauki przyrodnicze istniały w Chinach, jakby odgrodzone od siebie nieprzeniknionym murem, który wyrządził im nieodwracalne szkody. W ten sposób chińska filozofia pozbawiła się wiarygodnego źródła kształtowania integralnego i całościowego światopoglądu, a pogardzane przez oficjalną ideologię nauki przyrodnicze, przeżywające trudności w rozwoju, pozostały garstką singli i poszukiwaczy eliksiru nieśmiertelności. Jedynym kompasem metodologicznym chińskich przyrodników pozostały starożytne naiwne materialistyczne idee filozofów przyrody dotyczące pięciu podstawowych elementów.

Pogląd ten powstał w starożytnych Chinach na przełomie VI i V wieku i przetrwał do czasów współczesnych. Jeśli chodzi o tak stosowaną dziedzinę nauk przyrodniczych, jak medycyna chińska, do dziś kieruje się ona tymi ideami.

Tym samym izolacja filozofii chińskiej od określonej wiedzy naukowej zawęziła jej przedmiot. Z tego powodu nie rozwinęły się w Chinach koncepcje przyrodniczo-filozoficzne, wyjaśnienia natury, a także problemy istoty myślenia, pytania o naturę ludzkiej świadomości i logiki.

Izolacja starożytnej filozofii chińskiej od nauk przyrodniczych i brak rozwinięcia zagadnień logiki są jedną z głównych przyczyn tego, że kształtowanie się filozoficznego aparatu pojęciowego przebiegało bardzo wolno. Dla większości chińskich szkół metoda analizy logicznej pozostawała praktycznie nieznana.

Wreszcie filozofia chińska charakteryzowała się ścisłym związkiem z mitologią.

2. Szkoły w filozofii chińskiej.

W „Shi chi” („Notatki historyczne”) Simy Qiana (II-I wiek pne) podano pierwszą klasyfikację szkół filozoficznych starożytnych Chin. Wymieniono tam sześć szkół: „zwolenników doktryny yin i yang”, filozofów przyrody, „szkołę ludzi służby” (konfucjanistów), „szkołę mohistów”, „szkołę nominalistów”
(sofiści), „szkoła prawników” (legistów), „szkoła zwolenników doktryny Tao i Te” - taoiści.

Później, na przełomie naszej ery, klasyfikacja ta została uzupełniona o cztery kolejne „szkoły”, które jednak poza zajia, czyli „szkołą eklektyków”, tak naprawdę nie mają nic wspólnego z chińską filozofią. Niektóre szkoły noszą nazwy od charakteru działalności społecznej założyciela szkoły, inne od nazwiska założyciela doktryny, a jeszcze inne od głównych zasad koncepcji tej doktryny.

Jednocześnie, mimo całej specyfiki filozofii w starożytnych Chinach, relacje między szkołami filozoficznymi sprowadzały się ostatecznie do walki między dwiema głównymi tendencjami – materialistyczną i idealistyczną, choć oczywiście tej walki nie można sobie wyobrazić w czystej postaci.

We wczesnych stadiach rozwoju filozofii chińskiej. Na przykład nawet w czasach Konfucjusza i Mo Tzu stosunek tych myślicieli do głównego zagadnienia filozofii nie był wyrażany wprost. Pytania o istotę ludzkiej świadomości i jej związek z naturą, światem materialnym nie zostały wystarczająco jasno określone. Często poglądy tych filozofów, których klasyfikujemy jako materialistów, zawierały istotne elementy religijnych, mistycznych idei z przeszłości, i odwrotnie, myśliciele, którzy na ogół zajmowali stanowiska idealistyczne, nadawali materialistyczną interpretację pewnym problemom.

Niebo i pochodzenie wszystkich rzeczy.

Jedno z ważnych miejsc w walce idei w VI-V wieku. pne mi. zajęła się kwestią nieba i pierwotnej przyczyny powstania wszystkich rzeczy. W tym czasie pojęcie nieba obejmowało zarówno najwyższego pana (Shan-di), jak i los, oraz pojęcie fundamentalnej zasady i źródłowej przyczyny wszystkiego, co istnieje, a jednocześnie było niejako synonim świata przyrody, „natury”, otaczającego świata jako całości.

Starożytni Chińczycy skierowali wszystkie swoje myśli, aspiracje i nadzieje do nieba, ponieważ zgodnie z ich ideami życie osobiste, sprawy państwowe i wszystkie zjawiska naturalne zależały od nieba (najwyższego).

Z ogromnej roli nieba w życiu starożytnych Chińczyków, ich wiary w jego moc, wiele stron mówi nie tylko o Shi jing, ale także o Shu jing.

Upadek dominacji dziedzicznej arystokracji wyrażał się w zaniku wiary we wszechmoc niebios. Dawny czysto religijny pogląd na niebiańską ścieżkę zaczął być zastępowany bardziej realistycznym poglądem na otaczający osobę Wszechświat - przyroda, społeczeństwo. Jednak podstawą wszelkich przesądów religijnych był kult przodków, gdyż kult ten jest genealogią starożytnego państwa chińskiego.

Ideologia konfucjanizmu jako całość podzielała tradycyjne idee dotyczące nieba i niebiańskiego przeznaczenia, w szczególności te przedstawione w Shi Ching. Jednak w kontekście powszechnych wątpliwości dotyczących nieba w VI wieku. zanim. n. mi. Konfucjanie i ich główny przedstawiciel Konfucjusz (551-479 pne) skupili się nie na głoszeniu wielkości nieba, ale na strachu przed niebem, jego karzącej mocy i nieuchronności niebiańskiego losu.

Konfucjusz powiedział, że „wszystko było pierwotnie zdeterminowane przez los i tutaj nic nie można dodać ani odjąć” („Mo-tzu”, „Przeciw konfucjanom”, cz. II). Konfucjusz powiedział, że szlachetny mąż powinien bać się niebiańskiego losu, a nawet podkreślał: „Kto nie rozpoznaje losu, nie może być uważany za szlachetnego męża”.

Konfucjusz czcił niebo jako potężnego, uniwersalnego i nadprzyrodzonego władcy, posiadającego dobrze znane właściwości antropomorficzne.
Niebo Konfucjusza określa dla każdego człowieka jego miejsce w społeczeństwie, nagradza, karze.

Wraz z dominującym religijnym spojrzeniem na niebo Konfucjusz zawierał już elementy interpretacji nieba jako synonimu natury w ogóle.

Mo Tzu, który żył po Konfucjuszu, około 480-400 lat. BC również przyjął ideę wiary w niebo i jego woli, ale ta idea otrzymała od niego inną interpretację.

Po pierwsze, wola nieba w Mo-tzu jest rozpoznawalna i znana wszystkim - to powszechna miłość i obopólna korzyść. Los Mo-tzu w zasadzie odrzuca.
Tak więc interpretacja woli nieba przez Mo-tzu jest krytyczna: odmowa przywilejów klasy rządzącej i afirmacja woli zwykłego ludu.

Mo Tzu próbował użyć broni klas rządzących, a nawet przesądów zwykłych ludzi do celów politycznych, w walce z klasą rządzącą.

Mohiści, poddając poglądy konfucjanizmu niebiańskiej walce zaciekłej krytyce, uznawali jednocześnie niebo za wzór dla
Niebiański.

W wypowiedziach Mo-tzu o niebie przetrwanie tradycyjnych poglądów religijnych łączy się z podejściem do nieba jako zjawiska naturalnego. To właśnie z tymi nowymi elementami iw interpretacji nieba jako okresów Moists łączą Tao jako wyraz sekwencji zmian w świecie wokół człowieka.

Yang Zhu (VI wiek pne) odrzucił religijne elementy wczesnych poglądów Moist Kofucian na niebo i zaprzeczał jego nadprzyrodzonej naturze. W miejsce nieba Yang Zhu proponuje „naturalną konieczność”, którą utożsamia z losem, na nowo przemyślejąc pierwotne znaczenie tego pojęcia.

W IV-III wieku. pne mi. kosmogoniczna koncepcja związana z siłami yang i yin oraz pięcioma zasadami, żywiołami - wuxingiem, podlega dalszemu rozwojowi.

Związek między początkami charakteryzowały dwie cechy: wzajemna porażka i wzajemne przezwyciężanie. Wzajemność miała następującą sekwencję źródeł: drewno, ogień, ziemia, metal, woda; drewno rodzi ogień, ogień rodzi ziemię, ziemia generuje metal, metal rodzi wodę, woda znowu rodzi drewno itd. Kolejność początków z punktu widzenia wzajemnego przezwyciężania była inna: woda, ogień, metal, drewno, ziemia; woda zwycięża ogień, ogień zwycięża metal itp.

Nawet w VI-III wieku. pne mi. sformułowano szereg ważnych twierdzeń materialistycznych.

Te przepisy to:
1) do wyjaśnienia świata jako wiecznego tworzenia rzeczy;
2) do uznania ruchu za integralną własność obiektywnie istniejącego realnego świata rzeczy;
3) do znalezienia źródła tego ruchu w samym świecie w postaci nieustannego zderzenia dwóch przeciwstawnych, ale wzajemnie powiązanych sił przyrody.
4) do wyjaśnienia zmienności różnych zjawisk jako przyczyny prawidłowości, podlegającej nieustannemu ruchowi przeciwstawnych i wzajemnie powiązanych sił merytorycznych.

W IV-III wieku. zanim. n. mi. materialistyczne tendencje w rozumieniu nieba i przyrody rozwinęli przedstawiciele taoizmu. Samo niebo w książce „Tao Tse Ching” jest uważane za składnik natura jest przeciwieństwem ziemi. Niebo składa się z lekkich cząstek yang qi i zmienia się zgodnie z Tao.

„Funkcja nieba” to naturalny proces powstawania i rozwoju rzeczy, w trakcie którego rodzi się również człowiek. Xun Tzu uważa człowieka za integralną część natury - niebo i jego narządy zmysłów, same uczucia i duszę człowieka nazywa "niebiańskimi", czyli naturalnymi. Człowiek i jego dusza są wynikiem naturalnego rozwoju przyrody.

W najostrzejszej formie filozof wypowiada się przeciwko osobom, które chwalą niebo i oczekują od niego łask. Niebo nie może mieć żadnego wpływu na los człowieka. Xun Tzu potępił ślepy kult nieba i wezwał ludzi, aby swoją pracą starali się podporządkować naturę woli człowieka.

Tak przebiegały poglądy starożytnych filozofów chińskich na przyrodę, pochodzenie świata, przyczyny jego zmian. Proces ten przebiegał w złożonej walce elementów przyrodniczo-naukowych, materialistycznych idei z mistycznymi i religijno-idealistycznymi poglądami. Naiwność tych idei, ich skrajnie słabe uzasadnienie przyrodnicze wynika przede wszystkim z niskiego poziomu siły wytwórcze i niedorozwój stosunków społecznych.

Społeczeństwo i człowiek.

W filozoficznych refleksjach Chińczyków dominowały problemy społeczno-etyczne.

W Chinach, w przeciwieństwie do starożytnej Grecji, wysuwano teorie kosmogoniczne nie tyle po to, by wyjaśnić pochodzenie nieskończonej różnorodności zjawisk przyrody, ziemi, nieba, ale by wyjaśnić fundamentalną zasadę państwa i władzy władcy.

Jedno z głównych miejsc w poglądach społeczno-politycznych i etycznych starożytnych myślicieli chińskich zajmował problem uspokojenia społeczeństwa i skutecznego rządzenia.

Konfucjanizm, wyrażający przede wszystkim zainteresowania plemienna szlachta, której dominacja spadała, została poddana poważnym ciosom ze strony „nowobogatych” spośród zamożnych członków gminy, kupców itp.

Konfucjusz miał dwa cele:
1) usprawnienie relacji pokrewieństwa między samą szlachtą plemienną, usprawnienie ich wzajemnych relacji, zmobilizowanie plemiennej arystokracji niewolniczej w obliczu zbliżającej się groźby utraty władzy i schwytania jej „niższego” ludu.
2) uzasadnić ideologicznie uprzywilejowaną pozycję szlachty klanu

Konfucjusz potępiał tych, którzy przyciągali obcych do władzy i usuwali ich bliskich. I jego zdaniem osłabiło to dominację dziedzicznej arystokracji.

Mo Tzu sprzeciwiał się dziedziczeniu władzy na zasadzie pokrewieństwa.
Po raz pierwszy w historii Cathay wysunął teorię powstania państwa i władzy na podstawie umowy generalnej ludzi, zgodnie z którą władza została przekazana
„najmądrzejszym z ludzi” bez względu na jego pochodzenie. Pod wieloma względami poglądy Mo Tzu na państwo odzwierciedlają idee Platona, Epikura,
Lukrecja.

Centralnym punktem nauk mohistów jest zasada „miłości uniwersalnej”, która jest etycznym uzasadnieniem idei równości ludzi i żądania wolnego udziału niższych klas starożytnego społeczeństwa chińskiego w życiu politycznym.

W naukach Xun Tzu tradycyjne idee dotyczące podstaw rządu, wykładane przez Konfucjusza i Mencjusza, zostały ponownie przemyślane w duchu kompromisu między starożytnymi rytuałami a jednym nowoczesnym, scentralizowanym prawodawstwem.

Pod koniec panowania dynastii Zhou pojawiła się szkoła tzw. legistów (prawników). Legiści, których głównymi przedstawicielami byli Zichang, Shang Yang i Han Feizi, stanowczo sprzeciwiali się przetrwaniu stosunków plemiennych i ich głównego nosiciela, dziedzicznej arystokracji. Dlatego legaliści krytykowali konfucjanizm nie mniej ostro niż mohiści. Legiści odrzucili metody rządzenia oparte na tradycjach rytualnych i plemiennych Wiodącą rolę jednolita, obowiązkowa dla wszystkich praw i absolutna, nieograniczona władza władcy.

Wskazywali na dwie strony praw - nagrodę i karę, za pomocą których władca ujarzmia swoich poddanych.

Ustawodawstwo, przemyślany system nagród i kar, system wzajemnej odpowiedzialności i powszechnego nadzoru – to miało zapewnić jedność państwa i siłę władzy władcy. Legiści podzielali poglądy Mo-tzu na promowanie utalentowanych ludzi bez względu na rangę i pokrewieństwo z władcą.

Teoretycznie legaliści, podobnie jak mohiści, opowiadali się za równymi szansami na wywyższenie w kraju każdego człowieka.

Poważne miejsce w historii starożytnej myśli chińskiej zajmują poglądy utopijne.

Podstawą starożytnych chińskich utopii o idealnym społeczeństwie były idee równości i pokoju.

W III wieku. pne mi. Xu Xing, przedstawiciel tzw. szkoły agrarnej, głosi idee egalitaryzmu.

Utopijna koncepcja Xu Xinga odzwierciedla idee upośledzonych i uciskanych mas społeczeństwa Zhou. Ich znaczenie polegało na tym, że podważali zasady konfucjanizmu dotyczące nienaruszalności i sprawiedliwości porządku społecznego w Imperium Niebieskim.

Mencjusz, z punktu widzenia konfucjanistów, za najlepszy system organizacji pracy uważa wspólne uprawianie pól publicznych i wzajemną pomoc członków społeczności.

Lao Tzu wpadł na pomysł stworzenia społeczeństwa bez wyzysku i ucisku, ale jego ideałem była wspólnota patriarchalna.

Postępowy moment społecznych utopii i wielki podbój myśli politycznej starożytnych Chin to idea naturalnego pochodzenia. władza państwowa w wyniku porozumienia społecznego ludzi.
Okres poprzedzający powstanie państwa jest przedstawiany przez wszystkich myślicieli, z wyjątkiem konfucjanistów, w najbardziej nieatrakcyjnym świetle.

Ludzka natura.

W starożytnym społeczeństwie chińskim, ze względu na stabilność spokrewnionej wspólnoty (patronimii), osobę uważano za cząstkę wspólnoty, klanu, klanu.
Dlatego rozważając naturę człowieka, starożytni myśliciele chińscy brali za przedmiot nie jednostkę, ale pewien rodzaj abstrakcji, „człowieka w ogóle”.

Jednak w Chinach, gdy rozwijała się walka klas i rosło zróżnicowanie własności w obrębie społeczności, miał miejsce proces wyróżniania osoby jako jednostki; stopniowo stał się przedmiotem refleksji filozofów.

Pierwsze pytanie o ludzką naturę postawił Konfucjusz w związku z jego koncepcją edukacji i szkolenia.

Sama idea Konfucjusza była bardzo owocna, jej dalszy rozwój doprowadził do powstania dwóch przeciwstawnych koncepcji – o „dobrej naturze” i o
„zła natura”. Wspólne dla obu koncepcji było przekonanie, że naturę ludzką można zmienić za pomocą edukacji, doskonalenia społeczeństwa, praw. Mohiści rozwinęli ideę, że okoliczności życia ludzi czynią ich dobrymi lub złymi, a pierwotna natura człowieka jest sama w sobie bardzo niestabilna i może być zarówno dobra, jak i zła.

Po raz pierwszy kwestię człowieka jako jednostki podniósł Yang Zhu. Poglądy etyczne sprowadzają się do przepisów o ujawnieniu przez osobę właściwości, które tkwią w niej od urodzenia z natury. Postrzegał życie i śmierć jako formę bycia w naturze.

Odrzucając idee Yang Zhu, konfucjanie systematyzują poglądy Konfucjusza na edukację i zarządzanie. Argumentowali, że natura ludzka jest pierwotnie, z natury dobra.

Najwyższymi kryteriami życzliwości, według Meng Tzu, są konfucjańskie zasady etyczne.

Starożytni myśliciele chińscy, zwłaszcza ci, którzy wyrażali interesy sił przeciwnych dziedzicznej arystokracji, w swoich poglądach na człowieka podkreślali nie tylko możliwość przekształcenia jego natury, ale podkreślali aktywną transformacyjną rolę ludzkiej działalności. Po raz pierwszy pytanie to postawił Mo-Tzu, który w zdolności ludzi do świadomego działania dostrzegł główną różnicę między człowiekiem a zwierzętami oraz warunek zmiany życia samych ludzi. Następnie podobny punkt widzenia wyraził Xun
Zi i przedstawiciele szkoły legalistycznej: „ludzie są z natury tacy sami i
„człowiek szlachetny i pospolity” są naturalnie równi, ale różnica między nimi powstaje w wyniku nagromadzenia dobrych cech i przezwyciężenia złych. Xun-
Zi uzasadnił społeczną rolę wychowawcy, za pomocą którego można m.in
„odtworzyć pierwotną naturę człowieka”.

Poglądy zwolenników taoizmu na naturę człowieka wynikają z ich doktryny pierwszego prawa. Natura ludzka odpowiada Tao, jest pusta, niepoznawalna, sens życia polega na podążaniu za naturalnością i bezczynnością.

Zhuangzi wierzył, że natura człowieka i otaczającego go świata, w wyniku ich nieskończonej i przemijającej zmienności, jest niepoznawalna.

Natura wiedzy i logiczne idee.

Świadomość ludzka, myślenie w filozofii chińskiej, stało się przedmiotem szczególnego studium dopiero pod koniec IV wieku. zanim. n. mi. Do tego czasu było tylko kilka stwierdzeń na temat natury myślenia.

Kwestia wiedzy i jej źródeł sprowadzała się głównie do studiowania ksiąg starożytnych, zapożyczając doświadczenia przodków. Starożytni chińscy myśliciele nie byli zainteresowani konceptualnymi i logicznymi podstawami wiedzy.

Konfucjusz uważał za główną metodę zdobywania wiedzy - uczenie się, a źródłem wiedzy było dawanie i kroniki antyczne.

Konfucjusz głosił sposób postrzegania wiedzy przez pryzmat tradycyjnych instytucji i dopasowywania nowej wiedzy, nowego doświadczenia do autorytetów starożytności.

Antypodą konfucjanizmu była szkoła wczesnych i późnych mohistów. Ich poglądy na wiedzę były nie tylko uogólnieniem dorobku myśli chińskiej V-
III wiek pne mi. w dziedzinie nauki o myśleniu i procesie poznania, ale szczyt osiągnięć filozofii chińskiej w dziedzinie epistemologii i logiki do końca XIX wieku.
Zasługa Mo Tzu i Moists w historii filozofii chińskiej polega na tym, że jako pierwsi zbadali sam proces poznania, postawili pytanie o kryterium poznania, źródło wiedzy, sposoby, w jakie człowiek poznaje otaczający go świat i siebie. Zastanawiali się nad pytaniami o cele i praktyczne znaczenie wiedzy, o kryterium prawdy i starali się na nie odpowiadać.

WNIOSEK

Historycznie rozwój Chin przez długi czas był oddzielony od rozwoju kraje europejskie. Wiedza Chińczyków na temat otaczającego ich świata była bardzo ograniczona, co przyczyniło się do pojawienia się w starożytnych Chinach poglądu, że Chiny są centrum świata, a wszystkie inne kraje są od niego zależne.

Jeśli chodzi o Europę, tak naprawdę „odkryła” ona Chiny dopiero w późnym średniowieczu, kiedy po podróży Marka Pawła do Chin zaczęli przybywać misjonarze, aby nawracać na chrześcijaństwo wiele milionów Chińczyków. Misjonarze nie znali dobrze historii kraju, jego kultury, nie rozumieli jego kultury i tradycji. Doprowadziło to do zniekształcenia prawdziwego oblicza kultury chińskiej, w tym głównej części filozofii.

Z lekką ręką misjonarzy Chiny jawiły się albo jako kraj o szczególnych tradycjach i kulturze, wyjątkowy w swej oryginalności, gdzie ludzie zawsze żyli według innych praw społecznych i norm moralnych niż w Europie, albo jako kraj, w którym prawdziwa moralność zasady utracone na Zachodzie zostały rzekomo zachowane w nieskazitelnej czystości. Doprowadziło to do pojawienia się dwóch diametralnie przeciwstawnych punktów widzenia na historię kultury i filozofii chińskiej, z których jeden polegał na przeciwstawianiu kultury i filozofii zachodniej i chińskiej poprzez umniejszanie tej drugiej, a drugi na przekształcaniu poszczególnych elementów kultury chińskiej. , w tym nauki filozoficzne.
(konfucjanizm) jako wzór do naśladowania.

Filozofia indyjska to naprawdę „żywe owoce”, które swoimi sokami nadal karmią świat ludzkiej myśli. Filozofia indyjska zachowała pełną ciągłość. I żadna filozofia nie wywarła tak silnego wpływu na Zachód jak indyjska. Szukaj "światła, które pochodzi ze Wschodu",
„prawdy o pochodzeniu rasy ludzkiej”, którymi w latach 60. i 70. naszego stulecia zajmowało się wielu filozofów, teozofów i wreszcie hippisów, są oczywistym dowodem żywego związku, jaki łączy kulturę zachodnią z Indiami. Filozofia indyjska to nie tylko egzotyka, ale właśnie ten urok leczniczych receptur, które pomagają człowiekowi przetrwać.
Osoba może nie znać zawiłości tej teorii, ale angażować się w ćwiczenia oddechowe jogi w celach czysto medycznych i fizjologicznych. Główna wartość starożytnej filozofii indyjskiej polega na tym, że odwołuje się do wewnętrznego świata człowieka, otwiera świat możliwości dla osobowości moralnej, jest to prawdopodobnie sekret jej atrakcyjności i witalności.

BIBLIOGRAFIA

1. Filozofia starożytnych Indii. Okres początkowy. M., 1963.
2. Antologia filozofii światowej. M., wyd. "Myśl", 1969.
3. Książka do przeczytania o historii filozofii. Wyd.
JESTEM. Deboryna. M., 1924. 4. Bogowie, Bramini, ludzie. Przeł. z Czech. M., wyd.
"Nauka",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofia. M., "Arevazun", 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozofia. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Encyklopedia symboli. M., "Kron-prasa",
1995.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

MINISTERSTWO ROLNICTWA I

PRODUKTY SPOŻYWCZE FEDERACJI ROSYJSKIEJ

DZIAŁ WĘDKARSKI

PAŃSTWO MURMAŃSKIE

UNIWERSYTET TECHNICZNY

WYDZIAŁ KORESPONDENCJI

EDUKACJA SPOŁECZNO-GOSPODARCZA

TEST

NA FILOZOFIA

Temat: „Filozofia starożytnych Chin i Indii”.

Data złożenia pracy w dziekanacie: ________________

Murmańsk

Plan

1. Filozofia starożytnych Chin._______________________________________ 3

Konfucjanizm.________________________________________________________________ 3

Taoizm.________________________________________________________________ 5

2. Filozofia starożytnych Indii _____________________________________________ 7

Hinduizm.________________________________________________________________ 7

Buddyzm.________________________________________________________________ 9

Literatura.________________________________________________________________ 11

Historia cywilizacji chińskiej sięga przełomu III-II tysiąclecia p.n.e., za koniec jej starożytnego okresu uważany jest upadek Cesarstwa Han (220 n.e.). Warunki do powstania cywilizacji okazały się tu mniej sprzyjające niż w Mezopotamii i Egipcie. Do drugiej połowy I tysiąclecia p.n.e. starożytne Chiny rozwijały się właściwie w oderwaniu od innych cywilizacji. W VIII wieku pne w Chinach było wiele stanów. Królestwa środkowego biegu Żółtej Rzeki i Wielkiej Niziny Chińskiej wyróżniały się jednością tradycji kulturowej. Tutaj powstał etno-kulturowy i polityczny kompleks królestw średnich (zhongguo) i powstała idea innych jako „barbarzyńców czterech krajów świata”. Idea priorytetu kulturowego Zhonggozhepa (ludzi królestw średnich) staje się ważnym składnikiem samoświadomości starożytnych Chińczyków.

Od połowy I tysiąclecia p.n.e. w starożytnym społeczeństwie chińskim rozpoczęła się era głębokich zmian. W IV wieku p.n.e. Chiny zaczęły przekształcać się w imperium administracyjno-dowodzenia wschodniego typu cywilizacji. Epoka Zhangguo stała się erą „rywalizacji stu szkół”, kiedy to na poziomie świadomości masowej kształtowały się główne kierunki myśli filozoficznej starożytnych Chin, choć na poziomie świadomości masowej, ludowego myślenia mitologicznego, kultu sił natury nadal dominowało poetyzowanie buntu bohaterów ludowych, którzy buntowali się w imię dobra ludzi nawet przeciwko Władcy Niebieskiej.

Pojawił się konfucjanizm i taoizm.

Konfucjanizm jest doktryną etyczną i filozoficzną rozwiniętą przez jej założyciela Konfucjusza (551-479 pne), rozwiniętą w kompleks religijny w Chinach, Korei, Japonii i kilku innych krajach.

Kult państwowy Konfucjusza, z oficjalnym rytuałem ofiarnym ustanowionym w kraju w 59 rne, istniał w Chinach do 1928 r. Konfucjusz zapożyczył prymitywne wierzenia: kult zmarłych przodków, kult Ziemi i czczenie przez starożytnych Chińczyków ich najwyższego bóstwa i legendarnego przodka - Shang-di. W tradycji chińskiej Konfucjusz pełni funkcję strażnika mądrości „złotego wieku” – starożytności. Starał się przywrócić monarchom utracony prestiż, poprawić moralność ludu i uszczęśliwić go. Jednocześnie wychodził z idei, że starożytni mędrcy stworzyli instytucję państwa w celu ochrony interesów każdego człowieka.

Konfucjusz żył w epoce wielkich wstrząsów społecznych i politycznych: umierała władza władcy Czu, Wanga, łamano normy patriarchalne i plemienne, niszczono samą instytucję państwa. Wypowiadając się przeciwko panującemu chaosowi, filozof wysunął ideę harmonii społecznej, opartej na autorytecie mędrców i władców starożytności, dla której cześć stała się nieustannie działającym impulsem życia duchowego i społecznego Chin.

Konfucjusz przedstawił ideał człowieka doskonałego (jun tzu), uznając osobowość za samowartościową. Stworzył program doskonalenia człowieka: mający na celu osiągnięcie rozwiniętej duchowo osobowości w harmonii z Kosmosem. Szlachetny mąż jest źródłem ideału moralności dla całego społeczeństwa. Tylko on ma poczucie harmonii i organiczny dar życia w naturalnym rytmie. Pokazuje jedność wewnętrznej pracy serca i zewnętrznego zachowania. Mędrzec postępuje zgodnie z naturą, gdyż od urodzenia jest przywiązany do zasad przestrzegania „złotego środka”. Jego celem jest przekształcenie społeczeństwa zgodnie z prawami harmonii panującymi w Kosmosie, usprawnienie i ochrona jego życia. Dla Konfucjusza ważne jest pięć „trwałości”: rytuał, człowieczeństwo, obowiązek – sprawiedliwość, wiedza i zaufanie. W rytuale widzi środek, który działa jako „baza i utopia” między Niebem a Ziemią, pozwalając każdej jednostce, społeczeństwu, państwu na wejście w nieskończoną hierarchię żywej kosmicznej społeczności. Jednocześnie Konfucjusz przeniósł zasady etyki rodzinnej na sferę państwa. Hierarchię oparł na zasadzie wiedzy, doskonałości, stopnia zaznajomienia się z kulturą. Poczucie proporcji, osadzone w wewnętrznej esencji rytuału poprzez zewnętrzne ceremonie i rytuały, przekazywało wartości harmonijnej komunikacji na przystępnym poziomie dla każdego, wprowadzając je w cnoty.

Jako polityk Konfucjusz dostrzegał wartość rytuału w rządzeniu krajem. Angażowanie wszystkich zgodnie z tym środkiem zapewniło zachowanie wartości moralnych w społeczeństwie, zapobiegając w szczególności rozwojowi konsumpcjonizmu i niszczeniu duchowości. Stabilność chińskiego społeczeństwa i państwa, karmionych żywotnością chińskiej kultury, wiele zawdzięczała rytuałowi.

Taoizm powstał w IV-III wieku p.n.e. Według legendy starożytny legendarny Żółty Cesarz (Huang Di) odkrył tajemnice tej nauki. W rzeczywistości początki taoizmu wywodzą się z wierzeń szamańskich i nauk magików, a jego poglądy są przedstawione w Kanonie Ścieżki i Cnoty (Daodejing), przypisywanym legendarnemu mędrcowi Lao Tzu, oraz w traktacie Zhuan Tzu, odzwierciedla poglądy filozofa Zhuan Zhou (IV-III w. p.n.e.) i Huainanzi (II w. p.n.e.).

Ideały społeczne taoizmu były powrotem do „naturalnego”, prymitywnego stanu i równości wewnątrz społeczności. Taoiści potępiali ucisk społeczny, potępiali wojny, sprzeciwiali się bogactwu i luksusowi szlachty, ganili okrucieństwo władców. Twórca taoizmu, Lao Tzu, wysunął teorię „niedziałania”, wzywając masy do bierności, do podążania za „tao” – naturalnym biegiem rzeczy.

Filozoficzne konstrukcje starożytnego taoizmu stały się podstawą nauk religijnych taoistów w średniowieczu jako część synkretycznego kompleksu „trzech nauk”, wraz z konfucjanizmem i buddyzmem. Wybitnymi przedstawicielami średniowiecznej myśli taoistycznej byli Ge Hong (IV wiek), Wang Xuanlan (VII wiek), Li Quan (VIII wiek), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (X wiek), Zhang Boduan (XI wiek). Wykształcona konfucjańska elita intelektualna wykazała zainteresowanie filozofią taoizmu, szczególnie atrakcyjny był starożytny kult prostoty i naturalności: w połączeniu z naturą uzyskano swobodę twórczą. Uwaga na taoizm wzmogła się szczególnie po upadku dynastii Han, kiedy konfucjanizm, jako oficjalna religia, wyczerpał swoje możliwości. Taoizm przejął pewne cechy filozofii i kultu buddyzmu w procesie adaptacji tego ostatniego na grunt chiński: koncepcje buddyjskie i koncepcje filozoficzne zostały przeniesione na znane Chińczykom terminy taoistyczne. Taoizm wpłynął na rozwój neokonfucjanizmu.

Jedną z najbardziej charakterystycznych kultur starożytnego Wschodu był Indian. Religia hinduizmu odegrała ważną rolę w życiu duchowym Indii. Zabytki tego okresu – „Wedy” – zawierają świetny materiał mitologia, religia i rytuał. Hymny wedyjskie są uważane za święte teksty i są przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Jeden z charakterystyczne cechy Religią wedyjską był politeizm – kult wielu bóstw. Wedyzm charakteryzuje się synkretyzmem w opisie bogów, nie było najwyższego bóstwa.

Indianin tego czasu ubóstwiał siły natury, ożywione rośliny, góry, rzeki. Później narodziła się idea wędrówki dusz. W hymnach wedyjskich można prześledzić poszukiwanie rozwiązania tajemnic wszechświata, wyrażona jest idea śmiertelności nawet bogów. Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu, gdzie bóg stwórca wysuwa się na pierwszy plan, ścisła hierarchia jest ustanowiona w panteonie bogów.

Hinduizm to system religijny ściśle związany z historią i specyficzną strukturą społeczną ludów Azji Południowej. Na świecie wyznawców hinduizmu jest ponad 700 milionów i mieszkają oni prawie wyłącznie w krajach Azji Południowej, głównie w Indiach (ok. 83% populacji). Większość stanowią Hindusi w Królestwie Nepalu.

Warunki powstania i rozwoju hinduizmu decydowały o oryginalności jego systemu filozoficznego. Jasny, soczysty, bogaty i różnorodny, zaprojektowany dla wszystkich poziomów indywidualnej świadomości, ten system religijny wyróżnia się pluralizmem.

Charakterystyczny dla hinduizmu politeizm (nie ograniczający się do kultu głównej triady – Śiwy, Brahmy, Wisznu) umożliwiał wybór zarówno samego przedmiotu kultu, jak i formy jego czczenia, w zależności od konkretnego celu zwrócenia się do bóstwa, każdemu z nich przypisano określone funkcje, a także w zależności od kierunku hinduizmu, który wyznawali Hindusi, czy był to śiwaizm, wisznuizm, czy ich wiele odmian.

Na polu filozofii hinduizm rozwinął problem relacji między tym, co ogólne i szczegółowe, tym, co skończone, a nieskończonym, jednością Kosmosu, Absolutem, względnością prawdy. Szerokość hinduizmu przejawiała się również w rozwoju cech przestrzenno-czasowych, które mają jednostkę czasu kosmicznego „dzień Brahmy”, równą 4320 minutom lat astronomicznych. Stąd idea kruchości i chwilowości teraźniejszości, która zdeterminowała kwietyzm, spekulacje i kontemplację systemów filozoficznych opartych na hinduizmie.