Perbedaan antara Ortodoksi Armenia dan Rusia. Gereja Apostolik dan Ortodoksi Armenia

Pertanyaan ini sering muncul di sana-sini di internet, sering kali pertanyaan ini dilontarkan kepada saya. Saya telah berulang kali memberikan jawaban atas pertanyaan seperti itu, tetapi pertanyaannya masih berulang, karena jawaban sebelumnya "masuk ke kedalaman." Jadi saya harus mengulang sendiri. Posting ini secara khusus didedikasikan untuk diskusi ini - http://spectat.livejournal.com/380030.html , karena pemilik blog meminta saya untuk mengomentari ini.
________________________

Jadi, untuk menjawab pertanyaan tentang siapa yang Ortodoks dan siapa yang bukan, pertama-tama Anda harus mencari tahu - apakah Ortodoksi ini sebenarnya? Dan apa artinya jika Anda bukan Ortodoks? Mari kita mulai seperti di kelas satu untuk meletakkan kata-kata di rak.

KEMULIAAN KANAN(Yunani Ortho-Doxia; Arm. Uhkha-Parutyun), mis. Benar, Benar, Pemuliaan Langsung, berarti Ortodoks memuliakan Tuhan dengan benar. Itu adalah? Non-Ortodoks tidak memuliakan Tuhan dengan benar. Itulah sebabnya Ortodoksi tidak menentang apa pun selain bid'ah. Itu., orang yang bukan Ortodoks adalah bidat . Ini adalah jawaban utama untuk pertanyaan "Apakah orang-orang Armenia Ortodoks?".

Siapa yang akan menganggap dirinya sesat? Siapa, sementara tetap dalam agama mereka, akan menganggap bahwa agama seseorang (atau subspesiesnya) lebih benar? Secara alami, jika orang Armenia menganggap iman mereka sebagai yang paling benar, maka mereka tidak hanya menganggap diri mereka Ortodoks (uhkhapar Armenia), tetapi juga menganggap diri mereka Ortodoks. Dengan demikian, mereka yang percaya sebaliknya, mereka akan menganggap non-Ortodoks.

Pertanyaannya tetap - siapa yang memutuskan bagaimana BENAR? Apakah Paus Memutuskan? Atau Paman Krymsky? Apakah diputuskan oleh Sultan Turki? Atau Vladimir Volfovich Zhirinovsky? Jika ada agama atau subspesiesnya yang menganggap dirinya benar, maka ia tidak peduli apa pendapat orang tentangnya. Jadi apa yang dilakukan jaringan histeris ketika mereka mulai berteriak tentang non-Ortodoksi orang-orang Armenia? Dan mereka melakukan kesalahan karena satu alasan sederhana - karena kurangnya otak.

Kebenaran agama adalah konsep subjektif eksklusif, dan karena itu, berapa banyak kepala, begitu banyak "kebenaran". Dan tidak ada yang mengejutkan dalam kenyataan bahwa seorang penganut Gereja Ortodoks Rusia (seperti orang percaya dari Gereja Yunani-Bizantium lainnya), menganggap imannya benar, menganggap dirinya Ortodoks. Siapa yang bisa melarangnya untuk mempercayainya? Tidak ada yang bisa. Tidak ada yang bisa melarangnya untuk percaya pada non-Ortodoksi orang-orang Armenia.

Tetapi itu adalah masalah yang sama sekali berbeda jika orang percaya yang sama dari Gereja Ortodoks Rusia ini datang ke seorang Armenia dan mulai menjadi pintar, seperti, dia adalah Ortodoks, tetapi orang Armenia tidak. Ini hanya akan membuatnya terlihat seperti orang bodoh. Namun, orang-orang seperti itu bodoh karena kesalahpahaman pengakuan mereka. Lagi pula, tradisi gereja Yunani-Bizantium memonopoli merek "Ortodoksi" untuk dirinya sendiri, dan sekarang orang baru setempat membayangkan diri mereka sebagai "Ortodoks" secara default. Bagi mereka, Ortodoks bukanlah orang yang dengan benar memuliakan Tuhan, tetapi siapa saja yang ada dalam pengakuan Yunani-Bizantium.

Tapi ini bukan lelucon terbesar. Nah, ketika salah satu orang Kristen, menganggap dirinya Ortodoks, tidak menganggap orang lain Ortodoks. Ini seperti alami. Tetapi ada orang-orang yang kurang mampu yang, baik sebagai non-Kristen dari agama lain atau bahkan ateis, mulai berbicara tentang non-Ortodoksi orang-orang Armenia. Di pos asli, yang, pada kenyataannya, jawabannya diberikan, ada komentar oleh beberapa orang Turki-Muslim yang, di bawah penyandian zombie propagandis Aliyev, dengan sangat serius, menjerit berdasarkan "orang-orang Armenia Ortodoks macam apa itu? di sana!".

Tidak, yah, seorang Turki-Kurdo-Muslim adalah spesialis utama dalam Ortodoksi dalam Kekristenan. Siapa Kristen Ortodoks, dan siapa yang tidak, mereka mungkin memutuskan di Azeragitprop ...))))) Namun, karena karyawan Azeragitprop tidak berbeda dalam kecerdasan atau pengetahuan, mereka mengambil kriteria Ortodoksi dari literatur utama ROC. Di sini, di Gereja Ortodoks Rusia, mereka mengatakan bahwa orang-orang Armenia bukan Ortodoks, tetapi Monofisit, lalu keluarga Aliyev mengulanginya seperti budgerigar hijau.

Kepala spesialis Ortodoksi dalam Kekristenan: " Orang Armenia sama sekali bukan orang Kristen. Gereja Armenia organisasi politik dengan sentuhan fasis. Semuanya sudah sangat banyak berjalan di sana, jadi ada orang Armenia yang dengan sukarela menerima Islam".

Tapi apa kita semua gila?! Mari kembali ke inti topik.

Jadi, siapa yang ingin memahami apakah seseorang itu Ortodoks, Anda perlu menyadari bahwa ada dua pemahaman tentang masalah ini:

1. Ortodoksi adalah berada dalam iman yang benar

2. Ortodoksi adalah sebutan diri yang bersifat pengakuan.

Dan jika tentang yang pertama saya mengatakan bahwa ini adalah masalah subjektif, seperti segala sesuatu dalam agama, maka yang kedua adalah kata-kata kosong. Anda bahkan dapat menyebut diri Anda pot, itu tidak mengubah esensi masalah. Tidak ada monopoli atas nama diri. Sama seperti Gereja-Gereja lokal dari tradisi Kalsedon Yunani-Bizantium mengandung kata "Ortodoks" dalam nama diri mereka, dengan cara yang sama kata ini hadir dalam nama diri Gereja-Gereja pra-Kalsedon Timur kuno. Karena Gereja Bulgaria disebut Ortodoks, demikian pula Gereja Koptik disebut Ortodoks.

Beberapa pengecualian di antara Gereja-Gereja pra-Kalsedon adalah Gereja Armenia, yang secara resmi lebih suka disebut Apostolik, tetapi ini tidak menghentikannya untuk menjadi Ortodoks. Rupanya ada alasan historis mengapa kata ini tidak ada dalam nama diri resmi AAC. Atau mungkin ini adalah ide yang normal dan masuk akal bahwa tidak sopan untuk menyebut diri Anda Benar di depan umum, dan bahwa siapa yang percaya pada yang benar dan siapa yang tidak, terserah pada Tuhan untuk memutuskan pada Penghakiman Terakhir.

Namun, ada juga nuansa di sini bahwa banyak orang, bertanya-tanya apakah orang Armenia adalah Ortodoks, paling tidak tertarik pada pemuliaan Tuhan atau nama diri yang benar, tetapi hanya ingin memahami apakah Gereja Kerasulan Armenia milik gereja itu sendiri. tradisi yang mengacu pada Gereja Rusia dan apa yang dikenal orang Rusia sebagai Ortodoksi. Di sini, tentu saja, jawabannya adalah tidak. Jika dengan "Ortodoksi" kita memahami denominasi Yunani-Bizantium, maka orang-orang Armenia, seperti orang-orang non-Yunani lainnya di Timur Kristen kuno, tidak termasuk dalam denominasi ini.

Baik orang-orang Armenia maupun orang-orang Timur lainnya, yang berdiri di atas asal-usul Kekristenan itu sendiri, tidak ada dalam pengakuan Yunani-Bizantium, bukan karena mereka begitu salah dan tidak menyukai iman Yunani yang benar. Mereka tidak termasuk dalam pengakuan Yunani karena, tidak seperti orang Rusia dan bangsa lain dari eselon kedua Kristenisasi, mereka menerima iman bukan dari orang Yunani, tetapi langsung dari para rasul sendiri. Sama seperti orang Yunani. Sama seperti orang Yunani dan Latin menciptakan tradisi gereja khusus mereka sendiri, dengan ritus asli dan sekolah teologi mereka sendiri, orang Armenia, dan orang Siria dengan orang Mesir, menciptakan tradisi gereja asli mereka sendiri dalam ritual dan teologi.

Itu. penanya perlu memahami bahwa, tidak seperti orang Rusia, orang Armenia tidak wajib menerima dari orang Yunani segala sesuatu yang mereka temukan, sama seperti orang Yunani tidak diwajibkan untuk mengadopsi apa pun dari orang Armenia. Tetapi orang-orang Rusia, setelah menerima iman dari orang-orang Yunani, diwajibkan untuk percaya seperti yang ditentukan oleh orang-orang Yunani, dan pengabdian kepada segala sesuatu yang Yunani inilah yang membuat "Bizantium" yang pertama menjadi pengakuan tunggal. Dan sampai Gereja Rusia secara resmi menolak kebohongan Yunani-Bizantium berusia seribu tahun tentang "Monophysites" dan sejenisnya, ia akan terus salah memberi informasi kepada orang-orang percayanya sendiri dan mengajukan pertanyaan tentang Ortodoksi Armenia di kepala orang-orang bodoh.

Namun, pengikut zombie propaganda Aliyev akan sangat marah jika mainan seperti itu diambil dari mereka...

Jemaat "gereja" Armenia

Gereja Apostolik Gregorian Armenia (AGAC)(selanjutnya - sorotan penulis, - catatan ed.) adalah salah satu komunitas yang menyebut dirinya Kristen. Tapi mari kita lihat apakah dia benar menyandang nama ini.

Kita sering mendengar bahwa orang-orang Armenia adalah yang pertama menerima iman Kristus di tingkat negara bagian. Tapi bagaimana itu terjadi? Terlepas dari penerimaan dogma sejati dari Gereja Yerusalem dan Bizantium, AGAC tidak tetap menjadi pengakuannya. Selain itu, selama periode yang sama, dekrit yang sepenuhnya melegalkan agama Kristen dikeluarkan di Kekaisaran Romawi. Karena itu, AGAC tidak punya alasan untuk dimuliakan.

Selama berabad-abad tidak ada persatuan gerejawi antara perwakilan "gereja" ini dan orang Kristen Ortodoks. Ini tidak mengecualikan hubungan bertetangga yang baik, namun perpecahan dan bid'ah AGAC bertentangan dengan prinsip melestarikan kesatuan iman diturunkan kepada kita oleh para rasul, dan petunjuk dari firman Allah: Satu Tuhan, Satu Iman, Satu Baptisan(Ef. 4, 5). Sejak abad ke-4, AGAC terpisah dari kepenuhan Gereja-Gereja Ortodoks Lokal paling kuno (Konstantinopel, Yerusalem, Antiokhia, Aleksandria, dll.), menerima - pertama dengan kesalahpahaman, dan kemudian secara sadar - ajaran sesat Monofisit, Monotelit, dan Miafisit. Penyakit ini belum sembuh sampai hari ini: kita tidak bisa berdoa dan berkomuni bersama dengan anggota AGAC- sampai doktrin Tuhan yang benar dipulihkan di dalamnya.

Sayangnya, para sandera dari kemalangan ini - bid'ah dan perpecahan - adalah orang-orang Armenia biasa, seringkali jauh dari seluk-beluk teologi. Mereka harus tahu bahwa tidak mungkin menjadi Ortodoks dan termasuk dalam "gereja" Armenia, sama seperti tidak mungkin untuk diselamatkan dan hilang, jujur ​​​​dan pembohong pada saat yang sama. Adalah perlu untuk membuat pilihan antara hidup dan mati, kebenaran dan kepalsuan.

TENTANG Bidat MONOFISIT SECARA UMUM DAN DELUSI "GEREJA" ARMENIA KHUSUS

A) Bidat Monofisitisme

Sebelum berbicara tentang arah Monofisitisme Armenia, mari kita bicara tentang bidat macam apa itu dan bagaimana ia muncul.

Monofisitisme- ini adalah doktrin yang salah tentang Kristus, yang intinya terletak pada kenyataan bahwa hanya di dalam Tuhan satu alam, dan bukan dua, seperti yang diajarkan oleh Firman Tuhan dan Gereja Ortodoks.

Gereja Ortodoks mengaku di dalam Kristus satu orang(Hipostasis) dan dua sifat - Ilahi dan manusia, kekal tak menyatu, tak terpisahkan, tak terpisahkan, tak berubah. Monofisit (termasuk AGAC) diakui dalam Kristus satu Pribadi, satu hipostasis dan satu sifat. Akibatnya, mereka menolak Konsili Ekumenis, dimulai dengan Konsili Keempat (dan, seperti diketahui, semuanya berjumlah Tujuh).

B) AJARAN SALAH DARI AGAC

Untuk alasan ini, anggota AGAC tidak menerima, menghina dan menganggap banyak orang suci Ortodoks sebagai bidat. Monofisitisme bukan hanya penyangkalan total terhadap daging manusia sejati dari Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, tetapi juga setiap, bahkan pergeseran atau distorsi sekecil apa pun dari kodrat manusiawi Kristus menuju Keilahian-Nya. AGAC, setelah banyak keragu-raguan, condong ke arah bidah Monofisitisme, yang bagi mereka bukan berarti menyangkal fakta Inkarnasi, tetapi dalam desakan keras kepala pada penyerapan oleh Keilahian Kristus dari sifat manusiawi-Nya - yang merupakan penghujatan terhadap Tuhan dan ajaran sesat. Untuk alasan ini, baik simbol iman Armenia, di mana Inkarnasi diakui dalam Ortodoksi, maupun pernyataan individu "teolog" Armenia tentang kehadiran daging di dalam Kristus, tidak memiliki arti.

Patut dicatat bahwa AGAC tidak memiliki persetujuan resmi, setidaknya ringkasan dasar-dasar doktrin. Ia menggunakan tiga kredo: 1) pendek, digunakan dalam peringkat pengumuman; 2) tengah - di peringkat "liturgi ilahi" dan 3) panjang, dibaca oleh "imam" di awal "kebaktian" pagi. Frase dari karakter spasi ketiga "satu Pribadi, satu rupa, dan bersatu dalam satu kodrat" sepenuhnya sesat, dan kebohongan dan bid'ah apa pun berasal dari iblis, dan penerimaannya tidak dapat diterima oleh orang Kristen, terutama dalam masalah agama. Ajaran sesat ini mengarah pada kebohongan tentang Tuhan-manusia Kristus, pada gagasan tentang ketidakmungkinan meniru Dia - lagi pula, Dia diduga adalah Tuhan secara luas, dan umat manusia terserap di dalam Dia. Artinya, dengan merendahkan kodrat manusia Juruselamat bagi orang percaya, motivasi untuk meniru Kristus juga dihancurkan.

Satu kesalahpahaman secara alami menyebabkan orang lain. Dengan demikian, AGAC akhirnya mengakui pemujaan ikon hanya pada abad ke-12; Orang Armenia masih menggunakan roti tidak beragi dan melakukan pengorbanan hewan (yang disebut "matah") selama "layanan suci" hingga hari ini, menurut kebiasaan Yahudi. Selain itu, mereka makan keju dan makanan susu pada hari Sabtu dan Minggu selama puasa. Dan sejak 965, AGAC mulai "membaptis ulang" orang-orang yang berpindah agama dari Ortodoksi.

Ketidaksepakatan utama antara "gereja" Armenia dan Ortodoksi adalah sebagai berikut:

AGAC mengakui Tubuh Kristus tidak sehakikat dengan daging manusia, tetapi "tidak fana dan tanpa ekspresi, dan sangat halus, dan tidak diciptakan dan surgawi, yang melakukan segala sesuatu yang menjadi ciri tubuh, bukan dalam kenyataan, tetapi dalam imajinasi ”;

AGAC percaya bahwa dalam tindakan Inkarnasi Tubuh Kristus “berubah menjadi Yang Ilahi dan menjadi sehakikat dengan-Nya, menghilang dalam Yang Ilahi, seperti setetes air di laut, sehingga setelah itu tidak ada lagi dua kodrat di dalam Kristus, tetapi satu, sepenuhnya Ilahi.” Dia mengakui dalam Kristus dua kodrat sebelum Inkarnasi, dan setelah - satu kodrat yang kompleks, di mana keduanya diduga bersatu - Yang Ilahi dan manusia.

Selain itu, Monofisitisme hampir selalu disertai dengan ajaran sesat Monothelite dan Monoenergetic, yaitu ajaran bahwa di dalam Kristus hanya ada satu kehendak dan satu tindakan, satu sumber aktivitas, yaitu Keilahian, dan kemanusiaan hanyalah instrumen pasif-Nya. Ini juga merupakan penghujatan yang tidak suci terhadap Tuhan-manusia Yesus Kristus.

C) PERBEDAAN MONOFISITIS ARMENIA DARI VARIETAS LAINNYA

Doktrin AGAC memiliki ciri khas tersendiri, berbeda dengan doktrin "gereja" Monofisit lainnya.

Saat ini, ada tiga arah Monofisitisme:

1) Syrojacovites, Koptik dan Malabar dari tradisi Severian;

2) AGAC (Etchmiadzin dan Cilicia Catholicasates);

3) "Gereja" Ethiopia dan Eritrea.

AGAC berbeda dari Monofisit non-Khalsedon lainnya dalam hal salah satu bidat Monofisit, Sevir dari Antiokhia, dikutuk oleh orang-orang Armenia pada abad ke-4 sebagai Monofisit yang kurang konsisten. Aphtartodocetisme (doktrin sesat tentang ketidakterkorupan Tubuh Yesus Kristus sejak saat Inkarnasi) juga memiliki pengaruh yang signifikan pada "teologi" AGAC.

Sayangnya, minat terhadap sejarah pemikiran Kristologis Armenia saat ini terutama ditunjukkan oleh orang-orang yang secara sadar berpindah dari AGAC ke Ortodoksi, baik di Armenia sendiri maupun di Rusia.

D) APAKAH DIALOG TEOLOGIS DENGAN AGAC MUNGKIN?

Dialog teologis Gereja Ortodoks dengan AGAC hari ini tampaknya tidak ada harapan, karena perwakilannya tidak menunjukkan minat pada masalah dogmatis dan diatur untuk hanya membahas masalah pelayanan sosial, praktik pastoral, dan berbagai masalah kehidupan sosial dan gereja. Menyedihkan, tetapi benar: AGAC menempatkan dirinya di luar Gereja Kristus, berubah menjadi "gereja" satu-bangsa dan terisolasi sendiri yang memiliki persekutuan dalam iman hanya dengan gereja-gereja palsu Monofisit sesat lainnya.

INFORMASI TENTANG KRISTEN DI ARMENIA

A) INFORMASI SEJARAH

Pada tahun 354, Konsili pertama Gereja Armenia diadakan, mengutuk Arianisme dan menegaskan kembali kepatuhan pada Ortodoksi. Pada tahun 366, Gereja Armenia, yang sebelumnya secara kanonik bergantung pada Tahta Kaisar Byzantium, menerima autocephaly (kemerdekaan).

Pada tahun 387, Armenia Besar terpecah, dan ujung timur pada 428 itu dianeksasi ke Persia, dan yang barat menjadi provinsi Byzantium. Pada tahun 406, Mesrop Mashtots menciptakan alfabet Armenia, yang memungkinkan untuk diterjemahkan menjadi bahasa nasional ibadah, Kitab Suci dan karya-karya Bapa Gereja.

Perwakilan Gereja Armenia hadir pada Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua; mereka juga mengadopsi keputusan Ketiga. Tetapi sekarang Konsili Ekumenis Keempat, yang diadakan pada tahun 451 di Kalsedon, disahkan tanpa partisipasi para uskup Armenia, dan karena alasan ini mereka tidak tahu persis keputusan Konsili ini. Sementara itu, kaum Monofisit tiba di Armenia, menyebarkan delusi mereka. Benar, keputusan Dewan segera muncul di Gereja Armenia, tetapi, karena ketidaktahuan nilai yang tepat istilah teologis Yunani, para guru Armenia jatuh ke dalam kesalahan yang tidak disengaja. Akibatnya, Konsili Armenia di Dovin pada tahun 527 memutuskan untuk mengakui satu kodrat dalam Kristus dan dengan demikian secara tegas menempatkan AGAC di antara kaum Monofisit. Iman Ortodoks secara resmi ditolak dan dikutuk. Jadi "gereja" Armenia jatuh dari Ortodoksi. Namun, sejumlah besar orang Armenia tetap dalam persekutuan dengan Gereja Ekumenis, melewati kendali Patriarkat Konstantinopel.

Pada tahun 591, karena serangan Persia, Armenia terpecah. Sebagian besar negara menjadi bagian dari Kekaisaran Bizantium, dan di kota Avan (yang terletak di timur laut Yerevan, dan sekarang menjadi bagian darinya), sebuah katolikosat ortodoks.

Dia ditentang katolikosat dari monofisit, terletak di Dovin, di wilayah Persia, dan Persia secara artifisial mendukungnya, karena takut akan penyatuan kembali orang-orang Armenia lokal dengan orang-orang Armenia Ortodoks Bizantium (namun, banyak orang Armenia Ortodoks juga tinggal di wilayah Persia).

Selama perang Bizantium-Persia tahun 602-609, Katolikosat Ortodoks dihapuskan oleh penjajah Persia. The Monophysite Catholicos Abraham memprakarsai penganiayaan terhadap Ortodoks, memaksa semua klerus untuk mengutuk Konsili Chalcedon atau meninggalkan negara itu.

Namun, represi gagal diberantas Iman ortodoks di antara orang-orang Armenia. Pada tahun 630, Konsili Karin diadakan, di mana Gereja Armenia resmi kembali ke Ortodoksi. Tetapi setelah penaklukan Arab pada tahun 726, AGAC lagi jatuh dari Gereja Universal ke Monofisitisme. Orang-orang Armenia Ortodoks kembali mulai pindah ke wilayah Byzantium, di bawah omoforion Patriark Konstantinopel. Mereka yang tetap tinggal di wilayah-wilayah Armenia yang berbatasan dengan Georgia berakhir di bawah yurisdiksi Gereja Georgia. Pada abad ke-9, penduduk dan pangeran wilayah Taron, serta mayoritas penduduk wilayah Tao dan Klarjeti, adalah Ortodoks.

Melalui upaya St. Photius dari Konstantinopel dan Uskup Harran Theodore Abu Qurra di bawah Pangeran Ashot I pada tahun 862 di Katedral Shirakavan Gereja Armenia kembali ke Ortodoksi, namun, 30 tahun kemudian, dengan keputusan Catholicos Hovhannes V yang baru sekali lagi membelok ke Monofisitisme.

Pada abad XI di Armenia jumlah tahta dalam persekutuan dengan Konstantinopel meningkat, pada masa ini Ortodoksi mulai berlaku di antara orang-orang Armenia. Setelah invasi orang-orang Turki Seljuk pada paruh kedua abad ke-11, orang-orang Armenia Ortodoks berada di bawah yurisdiksi Patriark Georgia, dan satu setengah abad kemudian uskup-uskup mereka telah dirujuk dan dianggap sebagai orang Georgia.

Upaya terakhir untuk mengembalikan "gereja" Armenia ke Ortodoksi dilakukan pada tahun 1178. Pada Konsili yang diadakan oleh Kaisar Manuel Komnenos, hierarkinya mengakui pengakuan iman Ortodoks, tetapi kematian Kaisar mencegah penyatuan kembali mereka dengan Gereja Kristus.

Pada tahun 1198, aliansi antara tentara salib kepausan dan Raja Kilikia dari Armenia menyebabkan penyatuan antara "gereja" Katolik Roma yang sesat dan "gereja" Armenia. Persatuan ini, yang tidak diterima oleh orang-orang Armenia di luar Kilikia, berakhir dengan perpecahan "gereja" Armenia, yang mengakibatkan munculnya "Gereja Katolik Armenia". Tetapi sebagian besar orang Armenia yang tinggal di Armenia masih menjadi anggota AGAC.

B) ALASAN PENURUNAN AGATZ MENJADI Bidat

Santo Ignatius (Bryanchaninov), yang adalah uskup di Kaukasus, tahu betul keadaan di "gereja" Armenia dan pandangan orang-orang Armenia, tertarik pada Ortodoksi. Dia berkata dengan sangat menyesal dan sedih bahwa AGAC dekat dengan Gereja Ortodoks dalam banyak hal, tetapi tidak ingin meninggalkan bidat Monofisitisme yang memisahkan kita. Hanya ada satu alasan untuk ini - kebanggaan yang telah tumbuh sangat kuat selama berabad-abad karena satu-kebangsaan "gereja" Armenia. Yang terakhir ini membawa kepada AGAC keyakinan akan eksklusivitas nasional para anggotanya, yang bertentangan dengan ajaran Injil. Tentang kepalsuan pandangan dunia yang sombong ini, Kitab Suci berkata: Tidak ada orang Yunani, tidak ada orang Yahudi, tidak ada sunat, tidak ada orang yang tidak bersunat, barbar, Scythian, budak, bebas, tetapi Kristus adalah segalanya dan dalam segala hal(Kol. 3:11).

Guru ekumenis dan Santo Yohanes Krisostomus bersaksi: “Menciptakan perpecahan di Gereja tidak kalah jahatnya dengan jatuh ke dalam bidat<…>. Dosa perpecahan tidak terhapus bahkan oleh darah martir. Karena itu, kami menunggu kembalinya saudara-saudara kami di Armenia dari dosa bid'ah dan perpecahan ke dalam kesatuan iman (lihat: Efesus 4:5).

KESIMPULAN

Jadi, AGAC mengacu pada komunitas yang tidak bersatu dengan Gereja Ortodoks. Setelah Konsili Ekumenis Keempat, karena penolakan terhadap kebenaran gereja bahwa dalam satu Hipostasis, dalam satu Pribadi Putra Allah yang berinkarnasi, dua kodrat - Ilahi dan manusia - tidak menyatu dan tidak dapat dipisahkan, dia menemukan dirinya di antara mereka yang salah. gereja yang disebut Monofisit. Setelah menjadi bagian dari satu Gereja Ekumenis, AGAC menerima ajaran palsu kaum Monofisit, mengakui hanya satu sifat Tuhan yang berinkarnasi, Firman - Ilahi. Dan meskipun dapat dikatakan bahwa sekarang ketajaman perselisihan teologis abad ke-5-6 sebagian besar telah surut ke masa lalu dan bahwa "teologi" modern "gereja" Armenia jauh dari ekstrem Monofisitisme, namun, ada masih belum ada kesatuan iman di antara kita.

Jadi, para Bapa Dewan Ekumenis Kalsedon Keempat, yang mengutuk bidat Monofisitisme, bagi kita, orang-orang percaya Ortodoks, adalah orang-orang kudus Allah dan guru Gereja, dan untuk perwakilan AGAC dan "gereja-gereja Timur kuno" lainnya - orang baik dibenci (yang paling sering), atau, setidaknya mengukur tanpa otoritas doktrinal. Dan sebaliknya, bidat Dioscorus bagi kita adalah penghujat, tetapi bagi orang Armenia - "seperti ayah suci." Bahkan dari contoh di atas, sudah jelas tradisi apa yang diwarisi oleh keluarga Gereja Ortodoks Lokal, dan apa yang disebut gereja palsu "Timur Kuno". Ya, ada perbedaan yang cukup signifikan antara "gereja-gereja non-Khalsedon" ini, dan tingkat pengaruh Monofisit pada dogma mereka tidak sama (jauh lebih kuat di "gereja" Koptik dan hampir tidak terlihat di AGAC). Namun, tetap menjadi fakta historis, kanonik dan doktrinal bahwa selama satu setengah ribu tahun tidak ada persekutuan Ekaristi di antara kita. Dan jika kita mengakui Gereja sebagai tiang penopang dan penegasan kebenaran, jika kita percaya bahwa janji Kristus Juru Selamat bahwa gerbang neraka tidak akan mengatasinya tidak memiliki kerabat, tetapi makna mutlak, maka perlu untuk menyimpulkan bahwa salah satu Gereja itu benar, dan yang lainnya - sesat, atau sebaliknya - dan pikirkan konsekuensi dari kesimpulan ini. Satu-satunya hal yang tidak boleh diizinkan dengan cara apa pun adalah upaya untuk menegaskan kebenaran Gereja Ortodoks dan AGAC pada saat yang sama, dengan alasan bahwa meskipun ajaran mereka tidak identik, pada kenyataannya mereka diduga bertepatan dan alasan 1500 pemisahan tahun, seolah-olah, hanya kelembaman manusia, ambisi politik dan keengganan untuk bergabung.

Sebagai kesimpulan, kami mencatat bahwa orang-orang Armenia yang tinggal atau tinggal sementara di Rusia tidak dapat menerima komuni secara bergantian di “gereja-gereja” AGAC, kemudian di Gereja Ortodoks. Mereka perlu hati-hati memeriksa posisi doktrinal AGAC dan Gereja Ortodoks dan membuat pilihan mereka.

Hieromonk Demetrius,
penduduk biara Pertapaan Salib Suci (Sochi)

Sebagian besar sejarawan percaya bahwa orang-orang Armenia secara resmi menjadi Kristen pada tahun 314, dan ini adalah tanggal terbaru yang diperkirakan. Banyak pengikut agama baru muncul di sini jauh sebelum proklamasi Gereja Armenia lembaga pemerintah.

Iman orang-orang Armenia dianggap sebagai apostolik pertama, yaitu, diterima langsung dari para murid Kristus. Terlepas dari perbedaan dogmatis, gereja-gereja Rusia dan Armenia memelihara hubungan persahabatan, terutama dalam hal mempelajari sejarah Kekristenan.

Sebelum adopsi agama Kristen di negara kuno paganisme memerintah di tepi Sevan, meninggalkan sedikit monumen dalam bentuk patung batu dan gema di adat istiadat rakyat. Menurut legenda, rasul Thaddeus dan Bartholomew meletakkan dasar untuk penghancuran kuil-kuil kafir dan pendirian gereja-gereja Kristen di tempat mereka. Dalam sejarah Gereja Armenia, seseorang dapat memilih tonggak sejarah berikut:

• Abad I: khotbah para rasul Thaddeus dan Bartholomew, yang menentukan nama Gereja masa depan - Apostolik.
• Pertengahan abad ke-2: Tertullian menyebutkan " dalam jumlah besar Kristen" di Armenia.
• 314 (menurut beberapa sumber - 301) - kemartiran perawan suci Hripsime, Gaiania, dan lainnya yang menderita di tanah Armenia. Adopsi agama Kristen oleh raja Armenia Trdat III di bawah pengaruh pelayannya Gregorius, santo Illuminator masa depan Armenia. Pembangunan kuil pertama Etchmiadzin dan pendirian tahta patriarki di dalamnya.
• 405: Penciptaan alfabet Armenia untuk tujuan terjemahan Kitab Suci dan buku-buku liturgi.
• 451: Pertempuran Avarayr (perang dengan Persia melawan pemberlakuan Zoroastrianisme); Konsili Kalsedon di Byzantium melawan bidat Monofisit.
• 484 - penghapusan takhta patriarki dari Etchmiadzin.
• 518 - pembagian dengan Byzantium dalam masalah agama.
• Abad XII: upaya untuk bersatu kembali dengan Ortodoksi Bizantium.
• Abad XII - XIV - upaya untuk menerima persatuan - untuk bersatu dengan Gereja Katolik.
• 1361 penghapusan semua inovasi Latin.
• 1441 - kembalinya tahta patriarkal ke Etchmiadzin.
• 1740 - detasemen komunitas Suriah di Armenia, yang agamanya menjadi Katolik. orang armenia Gereja Katolik menyebarkan Eropa Barat, ada paroki di Rusia.
• 1828 - masuknya Armenia Timur ke Kekaisaran Rusia, nama baru "Gereja Armenia-Gregorian", sebuah cabang dari Patriarkat Konstantinopel, yang tetap berada di wilayah Kekaisaran Ottoman.
• 1915 - pemusnahan orang-orang Armenia di Turki.
• 1922 - awal represi dan gerakan anti-agama di Soviet Armenia.
• 1945 - pemilihan Katolikos baru dan kebangkitan bertahap kehidupan gereja.

Saat ini, terlepas dari hubungan persahabatan antara gereja-gereja Ortodoks dan Armenia, tidak ada persekutuan Ekaristi. Ini berarti bahwa para imam dan uskup mereka tidak dapat melayani liturgi bersama-sama, dan kaum awam tidak dapat dibaptis dan menerima komuni. Alasan untuk ini adalah perbedaan keyakinan atau dogma.

Orang percaya biasa yang bukan mahasiswa teologi mungkin tidak menyadari hambatan ini atau mungkin tidak menganggapnya penting. Bagi mereka, perbedaan ritual lebih penting, yang penyebabnya adalah sejarah dan adat istiadat nasional.

Pada abad III-IV, perselisihan tentang iman sama populernya dengan pertempuran politik sekarang. Untuk menyelesaikan masalah-masalah dogmatis, Konsili Ekumenis diadakan, yang ketentuan-ketentuannya membentuk dogma Ortodoks modern.

Salah satu topik utama diskusi adalah sifat Yesus Kristus, siapa Dia, Tuhan atau manusia? Mengapa Alkitab menggambarkan penderitaan-Nya, yang seharusnya tidak menjadi bagian dari kodrat ilahi? Bagi orang-orang Armenia dan Bizantium, otoritas para Bapa Suci Gereja (Gregory Sang Teolog, Athanasius Agung, dll.) tidak dapat disangkal, tetapi pemahaman tentang ajaran mereka ternyata berbeda.

Orang-orang Armenia, di antara kaum Monofisit lainnya, percaya bahwa Kristus adalah Tuhan, dan daging yang Dia tinggali di bumi bukanlah manusia, tetapi ilahi. Karena itu, Kristus tidak dapat mengalami perasaan manusia dan bahkan tidak merasakan sakit. Penderitaan-Nya di bawah siksaan dan di kayu salib adalah simbolis, jelas.

Ajaran kaum Monofisit dianalisis dan dikutuk di Konsili Ekumenis IV, di mana doktrin dua kodrat Kristus - ilahi dan manusiawi - diadopsi. Ini berarti bahwa Kristus, sementara tetap menjadi Allah, menerima saat ini saat lahir. tubuh manusia dan mengalami tidak hanya kelaparan, kehausan, penderitaan, tetapi juga penderitaan mental yang melekat pada manusia.

Ketika Konsili Ekumenis diadakan di Chalcedon (Byzantium), para uskup Armenia tidak dapat mengambil bagian dalam diskusi. Armenia berada dalam perang berdarah dengan Persia dan di ambang kehancuran kenegaraan. Akibatnya, keputusan Chalcedon dan semua Konsili berikutnya tidak diterima oleh orang-orang Armenia, dan pemisahan mereka yang berusia berabad-abad dari Ortodoksi dimulai.

Dogma tentang sifat Kristus adalah perbedaan utama antara Gereja Armenia dan Ortodoks. Saat ini, dialog teologis sedang diadakan antara ROC dan AAC (Gereja Kerasulan Armenia). Perwakilan dari ulama terpelajar dan sejarawan gereja sedang mendiskusikan kontradiksi apa yang muncul karena kesalahpahaman dan dapat diatasi. Mungkin ini akan mengarah pada pemulihan persekutuan penuh antar pengakuan.

Kedua Gereja juga berbeda dalam hal eksternal, sisi seremonialnya, yang bukan merupakan hambatan berarti bagi persekutuan orang-orang percaya. Fitur yang paling menonjol adalah:

Ada fitur lain dalam ibadah, jubah pendeta dan kehidupan gereja.

Pengkhianatan orang-orang Armenia

Orang-orang Armenia yang ingin pindah ke Ortodoksi tidak perlu dibaptis lagi. Ritual aksesi dilakukan atas mereka, di mana penolakan publik dari ajaran bidat Monofisit seharusnya. Hanya setelah ini, seorang Kristen dari AAC dapat melanjutkan ke Sakramen Ortodoks.

Tidak ada peraturan ketat di Gereja Armenia mengenai penerimaan Ortodoks ke dalam Sakramen; orang Armenia juga diizinkan untuk mengambil komuni di gereja-gereja Kristen mana pun.

Susunan hierarkis

Kepala Gereja Armenia adalah Catholicos. Nama gelar ini berasal dari kata Yunani - "universal". Catholicos memimpin semua gereja lokal, berdiri di atas para patriark mereka. Tahta utama terletak di Etchmiadzin (Armenia). Saat ini, Catholicos adalah Karekin II, kepala gereja ke-132 setelah St. Gregorius Illuminator. Di bawah Catholicos adalah derajat suci berikut:

Diaspora Armenia di dunia memiliki sekitar 7 juta orang. Semua orang ini terikat tradisi rakyat berhubungan dengan agama. Di tempat tempat tinggal permanen Orang-orang Armenia mencoba mendirikan kuil atau kapel tempat mereka berkumpul untuk berdoa dan liburan. Di Rusia, gereja-gereja dengan karakteristik arsitektur kuno dapat ditemukan di pantai Laut Hitam, di Krasnodar, Rostov-on-Don, Moskow, dan kota-kota besar lainnya. Banyak dari mereka dinamai untuk menghormati Martir Besar George - santo tercinta dari seluruh Kaukasus Kristen.

Gereja Armenia di Moskow diwakili oleh dua gereja yang indah: Kebangkitan dan Transfigurasi. Katedral Transfigurasi- katedral, yaitu uskup terus melayani di dalamnya. Di dekatnya adalah tempat tinggalnya. Inilah pusat keuskupan Novo-Nakhichevan, yang mencakup semua bekas republik Uni Soviet kecuali Kaukasia. Gereja Kebangkitan terletak di pemakaman nasional.

Di setiap kuil Anda dapat melihat khachkar - panah batu yang terbuat dari tufa merah, dihiasi dengan ukiran halus. Pekerjaan mahal ini dilakukan oleh master khusus untuk mengenang seseorang. Batu itu dikirim dari Armenia sebagai simbol tanah air bersejarah, mengingatkan setiap orang Armenia di Diaspora akan akar sucinya.

Keuskupan tertua AAC terletak di Yerusalem. Di sini dipimpin oleh patriark, yang memiliki kediaman di gereja St. James. Menurut legenda, kuil itu dibangun di lokasi eksekusi Rasul Yakobus, di dekatnya ada rumah imam besar Yahudi Anna, di depannya Kristus disiksa.

Selain tempat-tempat suci ini, orang-orang Armenia juga menyimpan harta utama - bagian ketiga Golgota yang diberikan oleh Konstantinus Agung (di Gereja Kebangkitan Kristus). Properti ini memberikan hak kepada perwakilan Armenia bersama dengan Patriark Yerusalem untuk berpartisipasi dalam upacara Cahaya Suci (Api Suci). Di Yerusalem, kebaktian dilakukan setiap hari di atas Makam Bunda Allah, yang merupakan bagian yang sama dari orang-orang Armenia dan Yunani.

Peristiwa kehidupan gereja diliput oleh saluran TV Shagakat di Armenia, serta saluran YouTube Gereja Armenia berbahasa Inggris dan Armenia. Patriark Kirill dengan hierarki Gereja Ortodoks Rusia secara teratur mengambil bagian dalam perayaan AAC, terkait dengan persahabatan berabad-abad antara orang-orang Rusia dan Armenia.

GEREJA ARMENIAN-GRIGORIAN

salah satu orang Kristen tertua. gereja. Kekristenan mulai menyebar di Armenia pada abad pertama Masehi. e. Pada tahun 301, Raja Tiridates III memproklamirkan agama Kristen sebagai negara. agama, memisahkan diri dalam agama. melawan Iran Sasanian, yang berusaha menaklukkan Armenia. Penyebaran agama baru dikaitkan dengan nama Catholicos Grigory Partev pertama, yang dijuluki di TsSR. sastra oleh Sang Pencerah. Sesuai namanya, Arm. gereja itu bernama Gregorian. Pada 303, Katedral Etchmiadzin (dekat Yerevan) dibangun, yang menjadi religius. pusat semua orang Armenia dan kursi kepala A.-g. c. Dalam 4c. A.-g. c. berubah menjadi ekonomi yang kuat. dan ideologis. organisasi. Setelah menerima dari kekuatan kerajaan berarti. bagian dari milik imam dan tanah yang luas. penghargaan, A.-g. c. mengeksploitasi tenaga kerja sejumlah besar petani dan pengrajin yang bergantung. Imam, di samping penghasilan lain, menerima jatah dari tanah komunal dan dibebaskan dari pajak. Para petani Armenia wajib membayar khusus. pajak atas pemeliharaan gereja - persepuluhan. Untuk memperkuat ideologi dampak pada massa dibangun berarti. jumlah gereja dan biara.

Penguatan A.-g. c. mengarah pada fakta bahwa Catholicos Nerses (kuartal ke-3 abad ke-4) mencoba untuk menundukkan kekuasaan kerajaan di bawah pengaruhnya, tetapi menemui keputusan. ditolak oleh Raja Paus (wafat 374). Dengan dia, Arm. Orang Katolik berhenti pergi ke Kaisarea untuk meminta persetujuan, mereka disetujui oleh raja Armenia. Di gereja Dvina. katedral 554 A.-g. ts., mencerminkan keinginan para penguasa feodal Armenia untuk melawan agresi Bizantium, akhirnya berpisah dari Yunani. gereja dan menjadi autocephalous. Menurut doktrin A.-g. c. menjadi pengikut Monofisitisme - sebuah tren dalam agama Kristen, yang perwakilannya mengklaim bahwa Kristus memiliki lebih dari dua kodrat - ilahi dan manusia - seperti yang diberitakan Ortodoks dan Katolik. gereja, tetapi hanya ilahi.

Selama berabad-abad, perjuangan berbagai agama terjadi di Armenia. arus dan arah, mencerminkan kelas. dan intra kelas. bertarung. Pada abad ke 4-5. bidat Borborites dan Messalians menyebar di Armenia, pada abad ke-6-9 - Paulician, pada abad ke-9 - ser. abad ke 11 - Tondrakian dan lain-lain, yang pengikutnya di bawah agama. shell mencerminkan protes dari orang-orang. massa menentang perseteruan. dan religius penindasan. Resmi Gereja dengan dukungan negara. pihak berwenang secara brutal menekan gerakan-gerakan ini. Mulai dari abad ke-13. Katolik gereja berusaha untuk menyebarkan pengaruhnya di Armenia, tetapi tidak berhasil.

Setelah kehilangan kenegaraan oleh Armenia, A.-g.ts. pada Abad Pertengahan adalah satu-satunya nat yang tersentralisasi. organisasi; atas perintah penakluk asing, ia melakukan sejumlah fungsi kekuasaan sekuler. Catholicos, pos A.-g. c., adalah hakim agung, ikut serta dalam pembangunan perdata. hukum, mengadakan dewan – dewan tertinggi. tubuh bangsawan sekuler dan spiritual Armenia dan merupakan ketuanya. Politik peristiwa menyebabkan fakta bahwa pusat A.-g. c. pindah dari Etchmiadzin ke kota Dvin, Ani, Romkla, Sis. Sejak 1441, Echmiadzin kembali menjadi kediaman panglima tentara. gereja. Pada abad 17-18. daya tarik orang-orang Armenia ke Rusia meningkat, dari mana mereka berharap untuk menerima bantuan dalam perang melawan dominasi Turki. dan iran. penakluk. Mencerminkan sentimen ini, Arm. Umat ​​Katolik mencoba menjalin hubungan dengan Rusia. Peran penting dalam pengembangan Rusia-Arm. sambungan di lantai 2. abad ke 18 dimainkan oleh Uskup Agung Joseph Argutinsky.

Di hari Rabu. abad A.-g. c. obyektif memainkan peran tertentu dalam pengembangan ilmu pengetahuan dan budaya di Armenia. Di sekolah-sekolah di biara, bersama dengan agama. mata pelajaran yang diajarkan retorika, tata bahasa, filsafat, matematika, melukis. Buku dan manuskrip disalin di biara-biara. Namun, secara umum, dominasi gereja menghambat perkembangan budaya di Armenia. A.-g. c., seperti agama-agama lain, selalu bermain reaksioner. peran, berada di tangan para penghisap alat penindasan spiritual lengan. rakyat. A.-g. c. adalah dukungan kuat dari perseteruan. perintah dan permusuhan. ideologi, berpartisipasi aktif dalam penindasan antifeuds. menyeberang. gerakan. Setelah aneksasi Armenia ke Rusia (1828) Rus. pr-in dikonfirmasi utama. hak istimewa A.-g. c. Kemudian, dengan tumbuhnya revolusi. gerakan di Armenia, lengan. gereja demi tsarisme dan lengan. borjuasi secara aktif berkontribusi pada penindasan revolusi. pertunjukan di Armenia. Seperti gereja lain, dia memusuhi Vel. Oktober sosialis. revolusi.

Selama keberadaan borjuis "independen". Tangan. republik (1918-20) A.-g. c. aktif mendukung kontra-revolusioner, nasionalis. pra-di Dashnaks. Setelah berdirinya Soviet kekuasaan di Armenia, gereja dipisahkan dari negara dan sekolah dari gereja. Sebagai hasil dari kemenangan sosialisme di Uni Soviet, pertumbuhan budaya dan kesejahteraan burung hantu. orang, mayoritas orang Armenia tinggal di Arm. SSR, menjadi ateis. Saat ini waktu A.-g. c. meninggalkan posisi bermusuhan terhadap Sov. kekuasaan dan berpartisipasi dalam perjuangan untuk perdamaian.

Di kepala A.-g. c. berdiri Catholicos (sejak 1955 - Vazgen I). Tempat tinggalnya adalah Etchmiadain, di mana ada tempat khusus lembaga pendidikan spiritual (teologi), majalah bulanan diterbitkan. "Echmiadzin". Untuk komunikasi antara state-tion dan A.-g. c. di bawah Dewan Menteri Persenjataan. RSK membentuk Dewan untuk A.-g. c. Dalam agama hubungan A.-g. c. menyatukan orang-orang Armenia yang tinggal di semua negara di dunia. Catholicos of Echmiadzin disubordinasikan dalam agama. mengenai Katolikosat Kilikia, Patriarkat Yerusalem dan Konstantinopel, serta administrasi keuskupan yang berlokasi di luar negeri: di AS (California dan Amerika Utara), di Selatan. Amerika, di Eropa (tengah - Paris), di Bl. dan Rabu. Timur (Iran-Azerbaijan, Teheran, Isfahan, Irak dan Mesir), di Timur Jauh(India-Timur Jauh), di Balkan (Rumania, Bulgaria dan Yunani).

Lit.: Ormanyan M., Arm. gereja, sejarahnya, doktrin, manajemen, ext. sistem, liturgi, sastra, masa kini, trans. dari Prancis, Moskow, 1913; Harutyunyan B.M., Peternakan biara besar di Armenia pada abad 17-18, Er., 1940; Timur tangan. orang, bagian 1, Er., 1951; Menghitamkan sejarah Uni Soviet, abad III-IX, M., 1958, hal. 167-228, 480-502.

Ensiklopedia sejarah Soviet. - M.: Ensiklopedia Soviet. Ed. E.M. Zhukova. 1973-1982 .

Lihat apa itu "GEREJA ARMENIAN-GRIGORIAN" di kamus lain:

Gereja Kristen, abad ke-5 dipisahkan dari bahasa Yunani; mayoritas orang Armenia termasuk di dalamnya. Kamus kata-kata asing termasuk dalam bahasa Rusia. Chudinov A.N., 1910 ... Kamus kata-kata asing dari bahasa Rusia

Gereja Gregorian Armenia salah satu orang Kristen tertua. gereja. Kristus pada awal penyebaran. di Armenia pada abad pertama Masehi. Pada tahun 301, Raja Tiridates III memproklamirkan Kristus di negara bagian. agama, memisahkan diri dalam agama. rasa hormat dari Sasanian Iran, bercita-cita. menaklukkan Armenia ... ... Dunia kuno. kamus ensiklopedis

Lihat Gereja Apostolik Armenia… Ensiklopedia Besar Soviet

- ... Wikipedia Wikipedia

Jenis agama khusus org tsii, sebuah asosiasi pengikut agama tertentu berdasarkan doktrin dan kultus yang sama. Bab fitur Ts.: 1) adanya dogmatis yang kurang lebih berkembang. dan sistem kultus; 2) hierarkis. karakter, … … Ensiklopedia sejarah Soviet

Yesus Kristus berbicara tentang gereja-Nya (di atas batu karang ini Aku akan membangun gereja-Ku, dan gerbang neraka tidak akan menguasainya, Mat 16:18), tetapi dalam waktu singkat pelayanan-Nya Dia tidak memberikan instruksi apapun mengenai organisasinya. . Berdasarkan doktrin kristen,… … Ensiklopedia Collier

Pembaca portal kami sering mengajukan pertanyaan: "Apa perbedaan antara Ortodoksi dan Kristen Armenia"?

Imam Besar Oleg Davydenkov, Doktor Teologi, Kepala Departemen Filologi Kristen Timur dan Gereja-Gereja Timur Universitas Teologi Ortodoks St. Tikhon, menjawab pertanyaan-pertanyaan dari portal Ortodoksi dan Dunia tentang gereja-gereja pra-Kalsedon, salah satunya adalah Gereja Armenia .

– Pastor Oleg, sebelum berbicara tentang arah Monofisitisme Armenia, beri tahu kami tentang apa itu Monofisitisme dan bagaimana ia muncul?

– Monofisitisme adalah doktrin Kristologis, yang intinya adalah bahwa di dalam Tuhan Yesus Kristus hanya ada satu kodrat, dan bukan dua, seperti yang diajarkan Gereja Ortodoks. Secara historis, itu muncul sebagai reaksi ekstrem terhadap bidat Nestorianisme dan tidak hanya bersifat dogmatis, tetapi juga alasan politik.

Gereja ortodok mengaku di dalam Kristus satu pribadi (hipostasis) dan dua kodrat - ilahi dan manusiawi. Nestorianisme mengajarkan tentang dua pribadi, dua hipostasis dan dua kodrat. M onofit tetapi mereka telah jatuh ke ekstrem yang berlawanan: di dalam Kristus mereka mengenali satu pribadi, satu hipostasis, dan satu kodrat. Dari sudut pandang kanonik, perbedaan antara Gereja Ortodoks dan Gereja Monofisit terletak pada kenyataan bahwa yang terakhir tidak mengakui Konsili Ekumenis, dimulai dengan Kalsedon ke-4, yang mengadopsi definisi (oros) dari dua kodrat dalam Kristus. , yang menyatu menjadi satu orang dan menjadi satu hipostasis .

Nama "Monophysites" diberikan oleh orang-orang Kristen Ortodoks kepada para penentang Chalcedon (mereka menyebut diri mereka Ortodoks). Secara sistematis, doktrin Kristologi Monofisit terbentuk pada abad ke-6, terutama berkat karya Severus dari Antiokhia (+538).

– Apakah arah Monofisitisme Armenia berbeda dari jenis lainnya?

- Ya, itu berbeda. Saat ini ada enam gereja non-Kalsedon (atau tujuh, jika Katolikat Armenia Etchmiadzin dan Kilikia dianggap sebagai dua, de facto gereja autocephalous). Gereja-gereja Timur kuno dapat dibagi menjadi tiga kelompok:

1) Siro-Jacobites, Koptik dan Malabar (Gereja Malankara India). Ini adalah monofisitisme tradisi Severian, yang didasarkan pada teologi Severus dari Antiokhia.

2) Armenia (Etchmiadzin dan Cilikia Catholicasates).

3) Etiopia (Gereja Etiopia dan Eritrea).

Gereja Armenia di masa lalu berbeda dengan gereja-gereja non-Kalsedon lainnya, bahkan Sever dari Antiokhia dikutuk oleh orang-orang Armenia pada abad ke-4. di salah satu katedral Dvina sebagai Monofisit yang kurang konsisten. Teologi Gereja Armenia secara signifikan dipengaruhi oleh Aphthartodoketisme (doktrin tentang tubuh Yesus Kristus yang tidak dapat rusak sejak saat Inkarnasi). Munculnya doktrin Monofisit radikal ini dikaitkan dengan nama Julian dari Halicarnassus, salah satu penentang utama Severus dalam kubu Monofisit.

Saat ini, semua Monofisit, seperti yang ditunjukkan oleh dialog teologis, bertindak dari posisi dogmatis yang kurang lebih sama: ini adalah Kristologi yang dekat dengan Kristologi Severus.

Berbicara tentang orang-orang Armenia, perlu dicatat bahwa kesadaran Gereja Armenia modern dicirikan oleh adogmatisme yang nyata. Jika gereja non-Khalsedon lain menunjukkan minat yang besar pada warisan teologis mereka dan terbuka untuk diskusi Kristologis, orang-orang Armenia, sebaliknya, sedikit tertarik pada tradisi Kristologis mereka sendiri. Saat ini, minat terhadap sejarah pemikiran Kristologis Armenia agak ditunjukkan oleh beberapa orang Armenia yang secara sadar berpindah dari Gereja Armenia-Gregorian ke Ortodoksi, baik di Armenia sendiri maupun di Rusia.

– Apakah ada dialog teologis dengan gereja-gereja Pra-Kalsedon sekarang?

- Dilakukan dengan berbagai tingkat keberhasilan. Hasil dari dialog seperti itu antara orang-orang Kristen Ortodoks dan gereja-gereja Timur Kuno (Pra-Kalsedon) adalah apa yang disebut perjanjian Chambesian. Salah satu dokumen utama adalah Perjanjian Chambesian tahun 1993, yang berisi teks yang disepakati tentang ajaran Kristologis, dan juga berisi mekanisme untuk memulihkan persekutuan antara "dua keluarga" Gereja melalui ratifikasi perjanjian oleh sinode dari Gereja-Gereja ini.

Ajaran Kristologis dari kesepakatan ini bertujuan untuk menemukan kompromi antara gereja Ortodoks dan Timur Kuno atas dasar posisi teologis yang dapat dicirikan sebagai "Monofisitisme moderat". Mereka mengandung formula teologis ambigu yang memungkinkan interpretasi Monofisit. Oleh karena itu, reaksi di dunia Ortodoks terhadap mereka tidak ambigu: empat Gereja Ortodoks menerimanya, beberapa tidak menerimanya dengan syarat, dan beberapa pada dasarnya menentang kesepakatan ini.

Gereja Ortodoks Rusia juga mengakui bahwa kesepakatan ini tidak cukup untuk memulihkan persekutuan Ekaristi, karena mengandung ambiguitas dalam ajaran Kristologis. Pekerjaan lebih lanjut diperlukan untuk menghilangkan interpretasi yang ambigu. Misalnya, ajaran Perjanjian tentang kehendak dan tindakan dalam Kristus dapat dipahami baik difisit (Ortodoks) dan monofisit. Itu semua tergantung pada bagaimana pembaca memahami hubungan antara kemauan dan hipostasis. Apakah kehendak dianggap sebagai atribut alam, seperti dalam teologi Ortodoks, atau berasimilasi menjadi hipostasis, yang merupakan karakteristik Monofisitisme. Pernyataan Kesepakatan Kedua tahun 1990, yang menjadi dasar Kesepakatan Chambesia 1993, tidak memberikan jawaban atas pertanyaan ini.

Dialog dogmatis dengan orang-orang Armenia saat ini hampir tidak mungkin sama sekali, karena kurangnya minat mereka pada masalah-masalah yang bersifat dogmatis. Setelah pertengahan 90-an. menjadi jelas bahwa dialog dengan non-Khalsedon telah menemui jalan buntu, Gereja Ortodoks Rusia memulai dialog bilateral - tidak dengan semua Gereja non-Khalsedon bersama-sama, tetapi dengan masing-masing secara terpisah. Akibatnya, tiga arah untuk dialog bilateral ditentukan: 1) dengan Syria-Yakobit, Koptik dan Katolikosat Armenia Kilikia, yang setuju untuk melakukan dialog hanya dalam komposisi seperti itu; 2) Etchmiadzin Catholicosate dan 3) dengan Gereja Ethiopia (arah ini belum dikembangkan). Dialog dengan Catholicosate of Etchmiadzin tidak menyentuh isu-isu dogmatis. Pihak Armenia siap untuk membahas masalah pelayanan sosial, praktik pastoral, berbagai masalah kehidupan sosial dan gereja, tetapi tidak menunjukkan minat untuk membahas masalah dogmatis.

– Bagaimana Monofisit hari ini diterima di Gereja ortodok?

- Melalui pertobatan. Imam diterima dalam peringkat mereka yang ada. Ini adalah praktik kuno, dan begitulah cara orang non-Khalsedon diterima di era Konsili Ekumenis.

Alexander Filippov berbicara dengan Imam Besar Oleg Davydenkov