Հունական փիլիսոփայության հիմնադիրը։ Հին Հունաստանի հայտնի փիլիսոփաները

Բոլոր երկրները / Հունաստան/ Հին հունական փիլիսոփաներ

հին հույն փիլիսոփաներ

Հին հունական փիլիսոփայությունը փիլիսոփայություն է, որը ծագել է Հին Հունաստանում։ Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը ուսմունքների մի ամբողջություն է, որը զարգացել է մ.թ.ա. 6-րդ դարից մինչև մ.թ. 6-րդ դարը: Փիլիսոփայական գաղափարների զարգացման այս հազարամյակը ցույց է տալիս զարմանալի ընդհանրություն, բնությունը, մարդուն և աստվածներին մեկ տիեզերական տիեզերքում միավորելու պարտադիր կենտրոնացում: Շատ առումներով դա պայմանավորված է հունական փիլիսոփայության հեթանոսական արմատներով: Հույների համար բնությունը հիմնական բացարձակն է, այն չի ստեղծվել աստվածների կողմից, աստվածներն իրենք բնության մասն են և անձնավորում են բնական հիմնական տարրերը։ Մարդը, ընդհակառակը, չի կորցնում բնության հետ իր սկզբնական կապը, այլ ապրում է ոչ միայն «բնությամբ», այլև «հաստատությամբ»։ Հույների մեջ մարդկային միտքը ազատվել է աստվածների իշխանությունից, հույնը հարգում է նրանց և չի վիրավորի, բայց իր Առօրյա կյանքհիմնվելու է բանականության փաստարկների վրա՝ հույսը դնելով իր վրա և իմանալով, որ մարդը երջանիկ է ոչ թե այն պատճառով, որ իրեն սիրում են աստվածները, այլ այն պատճառով, որ աստվածները սիրում են մարդուն, որովհետև նա երջանիկ է։

Հույների համար մարդկային մտքի ամենակարեւոր հայտնագործությունը օրենքն է։ Հունական կյանքի բնույթը բացատրում է հույների վստահությունը բանականության, տեսության և անանձնական բացարձակի (բնության) պաշտամունքի նկատմամբ՝ ֆիզիկայի (բնության ուսմունք) և մետաֆիզիկայի (հիմնական սկզբունքների ուսմունքի) մշտական ​​մերձությունը և նույնիսկ անբաժանելիությունը։ լինելուց): Խորհրդածություն - աշխարհայացքի խնդիրների դիտարկում բնության, աստվածների, մարդու միասնության մեջ - ծառայեց որպես արդարացում մարդկային կյանքի նորմերի, աշխարհում մարդու դիրքի, բարեպաշտության, արդարության և նույնիսկ անձնական երջանկության հասնելու ուղիների համար:

Վաղ հունական բնափիլիսոփայությունը փիլիսոփայելու և աշխարհը հասկանալու միջոց է: Իրականում տիեզերքը մարդկային առօրյա կյանքի տիեզերական աշխարհն է։ Այսպիսի աշխարհում ամեն ինչ փոխկապակցված է, հարմարեցված ու դասավորված՝ երկիրը և գետերը, երկինքն ու արևը՝ ամեն ինչ ծառայում է կյանքին: Մարդու բնական միջավայրը, նրա կյանքն ու մահը, աստվածների պայծառ տրանսցենդենտալ աշխարհը, մարդու բոլոր կենսական գործառույթները ավելի վաղ նկարագրված են հույն բնափիլիսոփաների կողմից պարզ և պատկերավոր կերպով: Տիեզերքը ոչ թե տիեզերքի վերացական մոդելն է, այլ մարդկային աշխարհը, սակայն, ի տարբերություն վերջավոր մարդու, այն հավերժ է և անմահ։

Հունական փիլիսոփայության երեք նշանավոր ներկայացուցիչների՝ Սոկրատեսի, Պլատոնի և Արիստոտելի շնորհիվ. , մոտ հազար տարի դարձել է հունական փիլիսոփայության կենտրոնը։ Սոկրատեսը պատմության մեջ առաջին անգամ բարձրացնում է անձի հարցը՝ խղճով թելադրված իր որոշումներով և արժեքներով։ Պլատոնը ստեղծել է փիլիսոփայությունը որպես ամբողջական աշխարհայացքային-քաղաքական և տրամաբանական-էթիկական համակարգ; Արիստոտել - գիտությունը որպես իրական աշխարհի հետազոտություն և տեսական ուսումնասիրություն:

Ընդհանրապես, հին հունական փիլիսոփայությունը տվել է աշխարհի բավականին բովանդակալից, կանոնավոր պատկերը: Սովորաբար, հին հունական փիլիսոփայության սկիզբը կապված է Թալես Միլետացու անվան հետ (մ.թ.ա. 625 - 547 թթ.), վերջը` հռոմեական կայսր Հուստինիանոսի հրամանագրով Աթենքում փիլիսոփայական դպրոցների փակման մասին (մ.թ. 529 թ.):

Թալես

Թալես (մ.թ.ա. 625 - 547) - հին հույն փիլիսոփա և մաթեմատիկոս Միլետոսից (Փոքր Ասիա): Նա իոնական բնափիլիսոփայության ներկայացուցիչ է և հիմնադիրը միլեզյան (իոնական) դպրոցի, որտեղից սկսվում է եվրոպական գիտության պատմությունը։ Ավանդաբար համարվում էր հունական փիլիսոփայության (և գիտության) հիմնադիրը. նա անփոփոխ բացում էր «յոթ իմաստունների» ցուցակը, ովքեր դրեցին հիմքերը: Հունական մշակույթև պետականություն։ Թալես անունը արդեն մ.թ.ա 5-րդ դարում իմաստունի համար դարձել է հայտնի անուն: Թալեսը կոչվում էր «փիլիսոփայության հայր» և նրա «նախահայր» արդեն հնագույն ժամանակներում։

Թալեսը փյունիկյան ազնվական ընտանիք էր և լավ կրթություն ստացավ իր հայրենիքում։ Թալեսը վաճառական էր և շատ էր ճանապարհորդում։ Որոշ ժամանակ նա ապրել է Թեբեում և Մեմֆիսում, որտեղ սովորել է քահանաների հետ, ուսումնասիրել ջրհեղեղների պատճառները և ցուցադրել բուրգերի բարձրությունը չափելու մեթոդ։ Ենթադրվում է, որ հենց նա է Եգիպտոսից «բերել» երկրաչափությունը և հույներին ծանոթացրել դրան։ Նրա գործունեությունը գրավեց հետևորդներին և ուսանողներին, ովքեր ձևավորեցին Միլեսյան (Հոնիական) դպրոցը, որոնցից այսօր առավել հայտնի են Անաքսիմանդրոսը և Անաքսիմենեսը:

Թալեսը «նուրբ դիվանագետ էր և իմաստուն քաղաքական գործիչ». նա փորձեց համախմբել Իոնիայի քաղաքները պաշտպանական դաշինքի մեջ Աքեմենյանների իշխանության դեմ։ Բացի այդ, Թալեսը եղել է միլեզացի բռնակալ Թրասիբուլոսի մտերիմ ընկերը։ Թալեսի կյանքի մասին տեղեկությունները սակավ են և հակասական, հաճախ անեկդոտային։

Լինելով ռազմական ինժեներ Լիդիա Կրեսոս թագավորի ծառայության մեջ՝ Թալեսը, զորքերի անցումը հեշտացնելու համար, Գալիս գետը բաց թողեց դեպի նոր ալիք։ Միտել քաղաքից ոչ հեռու նա նախագծել է ամբարտակ և ջրահեռացման ջրանցք և ինքն է վերահսկել դրանց շինարարությունը։ Այս շինարարությունը զգալիորեն իջեցրեց Գալիսի ջրի մակարդակը և հնարավոր դարձրեց զորքերի անցումը։

Թալեսի դարաշրջանում հույները և ամբողջ աշխարհը մի շարք զարմանալի հայտնագործություններ ապրեցին: Թալեսը հույների համար «հայտնաբերեց» Փոքր արջի համաստեղությունը՝ որպես ուղղորդող գործիք; ավելի վաղ այս համաստեղությունն օգտագործվել է փյունիկեցիների կողմից: Նա առաջինն էր, ով հայտնաբերեց խավարածրի թեքությունը դեպի հասարակած և երկնային ոլորտի վրա գծեց հինգ շրջան՝ արկտիկական շրջան, ամառային արևադարձ, երկնային հասարակած, ձմեռային արևադարձ և անտարկտիկական շրջան։ Սովորել է հաշվարկել արևադարձների և գիշերահավասարների ժամանակը, սահմանել դրանց միջև անհավասար միջակայքերը։

Թալեսն առաջինն էր, ով նշեց, որ Լուսինը փայլում է արտացոլված լույսով. որ Արեգակի խավարումները տեղի են ունենում, երբ այն ծածկված է Լուսնով։ Նա կանխագուշակեց արեգակի խավարում (մ.թ.ա. 585թ.), որից հետո հայտնի դարձավ։ Թալեսն առաջինն է սահմանել անկյունային չափսԼուսին և արև; նա պարզել է, որ Արեգակի չափը նրա շրջանաձև ուղու 1/720-ն է, իսկ Լուսնի չափը լուսնային ուղու նույն մասն է։ Կարելի է ասել, որ Թալեսը ստեղծել է «մաթեմատիկական մեթոդ» երկնային մարմինների շարժման ուսումնասիրության մեջ։ Բացի այդ, Թալեսը ներկայացրեց օրացույց՝ հետևելով եգիպտական ​​մոդելին (որում տարին բաղկացած էր 365 օրից՝ բաժանված 12 ամիսների՝ 30 օրից, իսկ 5 օր մնացին ընդհատվող):

Թալեսը հասկանում էր նաև երկրաչափություն։ Թալեսն առաջինն էր, ով ձևակերպեց և ապացուցեց, որ ուղղահայաց անկյունները հավասար են, որ մի կողմի երկայնքով եռանկյունների հավասարություն կա և դրան կից երկու անկյուն, որ հավասարաչափ եռանկյան հիմքի անկյունները հավասար են, որ տրամագիծը բաժանում է շրջանագիծը երկու հավասար մասերի, ինչպես նաև, որ մակագրված անկյունը տրամագծի հիման վրա ուղիղ է:

Թալեսը գիտեր, թե ինչպես կարելի է որոշել ափից նավ հեռավորությունը, ինչի համար օգտագործել է եռանկյունների նմանությունը։ AT
Այս մեթոդի հիմքում ընկած է թեորեմը, որը հետագայում կոչվեց Թալեսի թեորեմ. եթե անկյան կողմերը հատող զուգահեռ գծերը կտրում են նրա մի կողմի հավասար հատվածները, ապա մյուս կողմից կտրում են հավասար հատվածներ։ Եգիպտոսում գտնվելով Թալեսը զարմացրել է Ամասիս փարավոնին՝ կարողանալով ճշգրիտ որոշել բուրգի բարձրությունը՝ սպասելով այն պահին, երբ փայտի ստվերի երկարությունը հավասարվի իր բարձրությանը, իսկ հետո չափել է բուրգի ստվերի երկարությունը։ .

Երբ Թալեսը, իր աղքատության պատճառով, հանդիմանվեց փիլիսոփայության անօգուտության համար, նա, աստղերին դիտելով ձիթապտղի գալիք բերքի մասին եզրակացություն անելով, նույնիսկ ձմռանը վարձեց Միլետոսի և Քիոսի բոլոր ձիթհանները։ Նա նրանց վարձեց ոչ մի բանի համար (որովհետև ոչ ոք ավելին չտվեց), և երբ ժամանակը եկավ և նրանց պահանջարկը հանկարծակի մեծացավ, նա սկսեց դրանք վարձով տալ իր հայեցողությամբ։ Այդպիսով մեծ գումարներ հավաքելով՝ նա ցույց տվեց, որ փիլիսոփաները կարող են հեշտությամբ հարստանալ, եթե ցանկանան, բայց դա նրանց չի հետաքրքրում։ Harvest Thales-ը կանխատեսել է «աստղերին դիտարկելով», այսինքն՝ գիտելիքի շնորհիվ։

Ըստ Թալեսի՝ «ջուրն ամենալավն է»։ Նա հայտարարեց, որ ամբողջ աշխարհը, այն ամենը, ինչ կա, գոյանում է ջրից։ Ամեն ինչ ձևավորվում է ջրից՝ դրա պնդացումով/սառեցմամբ, ինչպես նաև գոլորշիացմամբ. Երբ այն խտանում է, ջուրը դառնում է հող, երբ գոլորշիանում է՝ օդ։ Ձևավորման/շարժման պատճառը ջրի մեջ «բնավորվող» ոգին է։ Ըստ Թալեսի՝ բնությունը՝ թե՛ կենդանի, թե՛ անշունչ, ունի շարժիչ սկզբունք, որը կոչվում է հոգի և Աստված անուններով։ Տիեզերքը աշխույժ է և լի է աստվածային զորություններով: Հոգին, որպես գործուն ուժ և բանականության կրող, մասնակցում է աստվածայինին։

Թալեսը ենթադրում էր, որ Երկիրը լողում է ջրի մեջ (ինչպես փայտի կտորը, նավը կամ որևէ այլ մարմին, որը, ըստ էության, հակված է լողալ ջրի մեջ); երկրաշարժերը, պտտահողմերը և աստղերի շարժումները պայմանավորված են նրանով, որ ջրի շարժունակության պատճառով ամեն ինչ օրորվում է ալիքների վրա։ Արևը և այլ երկնային մարմիններ սնվում են այս ջրի գոլորշիներով: Աստղերը կազմված են հողից, բայց, միևնույն ժամանակ, շիկացած են. իսկ Արեգակն ու Լուսինը երկրային կազմության են (կազմված են երկրից): Նա նաև կարծում էր, որ Երկիրը գտնվում է տիեզերքի կենտրոնում. Երբ Երկիրը կործանվի, ամբողջ աշխարհը կփլուզվի։ Այսինքն, Թալեսը պնդում էր, որ Երկիրը, որպես ցամաք, որպես ինքնին մարմին, ֆիզիկապես ապահովված է որոշակի «աջակցությամբ», որն ունի ջրի հատկություններ (ոչ վերացական, այսինքն՝ կոնկրետ հոսունություն, անկայունություն և այլն)։ Իսկ Երկրի շուրջը երկնային երևույթների շրջանառություն է, և, այսպիսով, հենց Թալեսն է աշխարհի երկրակենտրոն համակարգի հիմնադիրը։

Ցավոք, Թալեսի գրվածքները չեն պահպանվել։ Հաղորդվում է, որ նրա ամբողջ ժառանգությունը կազմել է ընդամենը 200 ոտանավոր՝ գրված հեքսամետրով։ Այնուամենայնիվ, հնարավոր է, որ Թալեսը ընդհանրապես ոչինչ չի գրել, և նրա ուսմունքի մասին հայտնի ամեն ինչ բխում է երկրորդական աղբյուրներից։

Թալեսի փիլիսոփայության արժեքը կայանում է նրանում, որ այն գրավում է ֆիզիկական աշխարհի մասին փիլիսոփայական մտորումների սկիզբը. այն ուսումնասիրելու դժվարությունն այն է, որ հավաստի աղբյուրների բացակայության պատճառով Թալեսի համար հեշտ է վերագրել մտքեր, որոնք բնորոշ են ընդհանրապես հունական փիլիսոփայության վաղ շրջանին։

Անաքսիմանդր

Անաքսիմանդր Միլետացին (մ.թ.ա. 610 - 540) - հին հույն փիլիսոփա, Թալես Միլետացու աշակերտը և Անաքսիմենեսի ուսուցիչը։ Նա նաև արձակով գրված առաջին հունական գիտական ​​աշխատության հեղինակն է։ Ներդրեց «օրենք» տերմինը՝ կիրառելով սոցիալական պրակտիկա հասկացությունը բնության և գիտության նկատմամբ։ Հունաստանում առաջին անգամ նա տեղադրեց գնոմոն՝ ամենապարզ արևային ժամացույցը և բարելավեց բաբելոնյան արևային ժամացույցը, որն ուներ գնդաձև ամանի ձև՝ այսպես կոչված, սկաֆիս։

Անաքսիմանդրին վերագրվում է նյութի պահպանման օրենքի առաջին ձևակերպումներից մեկը։ Հենց նա էլ ներմուծեց ամեն ինչի ծագման այլ հասկացություն՝ ապեյրոն։ Այս անորոշ նյութը «գրկում է բոլոր աշխարհները»: Ապեյրոնը հորձանման գործընթացի արդյունքում բաժանվում է տաք և սառը, թաց և չոր և այլնի ֆիզիկական հակադրությունների, որոնց փոխազդեցությունից առաջանում է գնդաձև տիեզերք։ Տարերքների առճակատումը առաջացող տիեզերական հորձանուտում հանգեցնում է նյութերի առաջացմանն ու տարանջատմանը։ Պտույտի կենտրոնում «ցուրտ» է՝ Երկիրը՝ շրջապատված ջրով և օդով, իսկ դրսում՝ կրակով։ Հրդեհի ազդեցության տակ օդային թաղանթի վերին շերտերը վերածվում են կոշտ ընդերքի։ Ամրացված օդի այս ոլորտը սկսում է պայթել եռացող երկրային օվկիանոսի գոլորշիներով: Կեղևը չի դիմանում և ուռչում է։ Միևնույն ժամանակ, այն պետք է հրի կրակի հիմնական մասը մեր աշխարհի սահմաններից դուրս: Այսպես առաջանում է անշարժ աստղերի գունդը, իսկ արտաքին թաղանթի ծակոտիները դառնում են հենց աստղերը։ Անաքսիմանդրոսը երկնային մարմինները համարում էր ոչ թե որպես առանձին մարմիններ, այլ որպես «պատուհաններ» անթափանց խեցիների մեջ, որոնք թաքցնում են կրակը։

Անաքսիմանդերը կազմել է Երկրի առաջին քարտեզը։ Երկիրը կարծես սյունակի մաս լինի՝ գլան, տրամագիծ
որի հիմքը եռապատիկ բարձր է. «երկու հարթ մակերևույթից մենք քայլում ենք մեկի երկայնքով, իսկ մյուսը հակառակ է դրան»։ Նրա տեսության համաձայն՝ Երկիրը սավառնում է աշխարհի կենտրոնում՝ ոչ մի բանի վրա հույս չունենալով։ Երկիրը շրջապատված է հսկա գլանաձև օղակներով՝ կրակով լցված: Ամենամոտ օղակում, որտեղ քիչ կրակ կա, կան փոքրիկ անցքեր՝ աստղեր։ Ավելի ուժեղ կրակով երկրորդ օղակում կա մեկ մեծ անցք՝ Լուսինը։ Այն կարող է մասամբ կամ ամբողջությամբ համընկնել (այսպես է բացատրում Անաքսիմանդերը լուսնի փուլերի և լուսնի խավարումների փոփոխությունը)։ Երրորդ, ամենահեռավոր օղակում կա ամենամեծ փոսը՝ Երկրի չափով; նրա միջով փայլում է ամենաուժեղ կրակը՝ Արևը: Անաքսիմանդրի տիեզերքը փակում է երկնային կրակը:

Անաքսիմանդերը կարծում էր, որ բոլոր երկնային մարմինները գտնվում են Երկրից տարբեր հեռավորությունների վրա: Պատվեր
հետևելով սկզբունքին՝ որքան մոտ է այն երկնային կրակին և, հետևաբար, որքան հեռու է Երկրից, այնքան ավելի պայծառ է: Ենթադրվում է, որ Անաքսիմանդրի տիեզերքը հիմնված է մաթեմատիկական սկզբունքի վրա՝ բոլոր հեռավորությունները երեքի բազմապատիկ են։ Անաքսիմանդերը փորձ է արել որոշել աշխարհի համակարգի թվային պարամետրերը։ Արեգակի օղակի չափը 27 կամ 28 անգամ մեծ է Երկրի գլանից, Լուսնի օղակը 19 անգամ մեծ է Երկրից։ Տիեզերքը, ըստ Անաքսիմանդրի, զարգանում է ինքնուրույն՝ առանց օլիմպիական աստվածների միջամտության։ Համարվում է, որ Տիեզերքը կենտրոնական սիմետրիկ է. հետևաբար Երկիրը, որը գտնվում է Տիեզերքի կենտրոնում, որևէ ուղղությամբ շարժվելու պատճառ չունի: Այսպիսով, Անաքսիմանդերն առաջինն էր, ով առաջարկեց, որ Երկիրն ազատորեն հանգստանում է աշխարհի կենտրոնում՝ առանց հենարանի:

Աշխարհի առաջացման վերջին փուլը կենդանի էակների հայտնվելն է: Անաքսիմանդերը ենթադրում էր, որ բոլոր կենդանի արարածները առաջացել են չորացած ծովի հատակի նստվածքներից։ Բոլոր կենդանի արարածները առաջանում են արևի գոլորշիացած խոնավությունից. երբ օվկիանոսը եռում է՝ մերկացնելով ցամաքը, կենդանի էակները առաջանում են «երկրի հետ տաքացած ջրից» և ծնվում են «խոնավության մեջ՝ պարփակված տիղմային պատյանի մեջ»։ Այսինքն՝ բնական զարգացումը, ըստ Անաքսիմանդրի, ներառում է ոչ միայն աշխարհի առաջացումը, այլեւ կյանքի ինքնաբուխ սերունդը։

Անաքսիմանդրոսը տիեզերքը համարում էր կենդանի էակի: Ի տարբերություն չծերացող ժամանակի՝ այն ծնվում է, հասունանում, ծերանում և պետք է մեռնի, որպեսզի վերածնվի։

Հերակլիտոսը

Հերակլիտո Եփեսացին (մ.թ.ա. 544-483) հին հույն փիլիսոփա էր։ Դիալեկտիկայի առաջին պատմական կամ ինքնատիպ ձևի հիմնադիրը։ Հերակլիտոսը հայտնի էր որպես մռայլ կամ մութ, և նրա փիլիսոփայական համակարգը հակադրվում էր Դեմոկրիտոսի գաղափարներին: Նրան է վերագրվում «Ամեն ինչ հոսում է, ամեն ինչ փոխվում է» հայտնի արտահայտության հեղինակությունը։

Հերակլիտոսը ծնվել և ապրել է Հայաստանում։ Որոշ աղբյուրների համաձայն՝ նա պատկանում էր բազիլևսների (զուտ անվանական իշխանություն ունեցող քահանա-արքաների) ընտանիքին, Անդրոկլոսի ժառանգներից, սակայն կամավոր հրաժարվել է ծագման հետ կապված արտոնություններից՝ հօգուտ իր եղբոր։ Հերակլիտոսը, «ատելով մարդկանց, թոշակի անցավ և սկսեց ապրել լեռներում՝ սնվելով արոտներով ու խոտաբույսերով»։ Հերակլիտոսը «ոչ ոքի ունկնդիր չէր»։ Ծանոթ էր միլեսիական դպրոցի փիլիսոփաների՝ Պյութագորասի, Քսենոֆանեսի հայացքներին։ Նա նաև անմիջական ուսանողներ չի ունեցել, սակայն զգալի է նրա մտավոր ազդեցությունը անտիկ մտածողների հետագա սերունդների վրա։

Հերակլիտոսը, մատերիալիստ և դիալեկտիկ, կրակը համարում էր ամեն ինչի հիմնարար սկզբունքը, քանի որ այն ամենաշարժն է և փոփոխության ընդունակ: Կրակից դուրս եկավ աշխարհը որպես ամբողջություն, առանձին իրեր և նույնիսկ հոգիներ: Կրակը բոլոր տարրերից ամենադինամիկն է, փոփոխականը: Ուստի Հերակլիտուսի համար կրակը դարձավ աշխարհի սկիզբը, մինչդեռ ջուրը նրա վիճակներից մեկն է միայն։ Կրակը խտանում է օդի մեջ, օդը վերածվում ջրի, ջուրը՝ հողի («իջնող ուղին», որը փոխարինվում է «ուղի դեպի վեր»): Ինքը՝ Երկիրը, որի վրա մենք ապրում ենք, ժամանակին համընդհանուր կրակի շիկացած մասն էր, բայց հետո այն սառեց: Կրակի, ծովի և երկրի միջև փոփոխությունները հավասարակշռում են միմյանց. որոշիչ դեր է խաղում մաքուր կամ եթերային կրակը։

Հոգիները կրակից են. նրանք առաջանում են դրանից և վերադառնում դրան՝ հոգու կողմից ամբողջությամբ կլանված խոնավությունը,
տանում է նրան մահվան: Հոգու կրակը փոխկապակցված է աշխարհի կրակի հետ: Արթունը, քնածը և մահացածը փոխկապակցված են հոգու բոցավառության աստիճանի համաձայն: Երազում հոգիները մասամբ բաժանվում են համաշխարհային կրակից և, այդպիսով, նվազում է նրանց ակտիվությունը։

Բնության կյանքը շարժման շարունակական գործընթաց է։ «Այս տիեզերքը բոլորի համար նույնն է, այն կա և կլինի հավերժ կենդանի կրակ, որը անշեղորեն վառվում և աստիճանաբար մարում է»: Սա հավասարապես վերաբերում է «հոգեկանին»՝ կյանքի իդեալական-սուբյեկտիվ սկզբին։ Հոգեկանը, ինչպես և բնությունը, ունի «ինքնամեծացող լոգո»: Լոգոսը համաշխարհային հոգին է, օրենքն է, իմաստը՝ Տիեզերքը ընդգրկող:

Հերակլիտոսը 4 տարբեր տեսակի կապ է հաստատում ակնհայտ հակադրությունների միջև.

ա) նույն բաները հակառակ արդյունքն են տալիս. «Ծովը ամենամաքուր և կեղտոտ ջուրն է. ձկների համար այն խմելու է և խնայող, մարդկանց համար՝ խմելու համար անպիտան և կործանարար». «Խոզերն ավելի շատ են վայելում ցեխը, քան մաքուր ջուր»; «Կապիկների ամենագեղեցիկը մարդու համեմատ տգեղ է».

բ) միևնույն իրերի տարբեր կողմերը կարող են հակադիր նկարագրություններ գտնել (գրելը գծային է և կլոր):

գ) լավ և ցանկալի բաները, ինչպիսիք են առողջությունը կամ հանգիստը, հնարավոր են թվում միայն այն դեպքում, եթե մենք ճանաչենք դրանց հակառակը.

Դ) որոշ հակադրություններ էապես կապված են, քանի որ դրանք հաջորդում են միմյանց, հետապնդվում են միմյանց կողմից և ոչ այլ ինչով, բացի իրենցից: Ուրեմն տաք-սառը տաք-սառը շարունակականություն է, այս հակադրություններն ունեն մեկ էություն, մեկ ընդհանուր է ամբողջ զույգի համար՝ ջերմաստիճան: Նաև օր-գիշեր զույգը՝ «օր»-ի ժամանակավոր նշանակությունը ընդհանուր կլինի դրանում ներառված հակադրությունների համար:

Հերակլիտուսի մոտ Աստված նման է իմմանենտ իրերի կամ որպես զույգ հակադրությունների գումար: Հերակլիտոսը չէ
Աստծուն կապում էր երկրպագության կամ ծառայության կարիքի հետ: Իմաստությունը կայանում է նրանում, որ իսկապես հասկանաք, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը: Միայն Աստված կարող է իմաստուն լինել, մարդն օժտված է բանականությամբ և ինտուիցիայով, բայց ոչ իմաստությամբ։ Աստված ընդհանուր կապող տարր է ցանկացած հակադրության բոլոր հակառակ ծայրերի համար: Իրերի ընդհանուր բազմակարծությունը, այսպիսով, կազմում է մեկ, կապված, որոշակի բարդույթ՝ միասնություն։

Հերակլիտուսի մահվան հանգամանքների մասին մռայլ և հակասական լեգենդները («նա հրամայեց քսել իրեն գոմաղբով և, այդպես պառկելով, մեռավ», «շների որս դարձավ») որոշ հետազոտողների կողմից մեկնաբանվում են որպես ապացույց, որ փիլիսոփան եղել է. թաղված է զրադաշտական ​​սովորությունների համաձայն։ Իսկ Մարկոս ​​Ավրելիոս կայսրն իր հուշերում գրում է, որ Հերակլիտոսը մահացել է կաթիլից, և ինքն իրեն գոմաղբով քսել՝ որպես հիվանդության դեղամիջոց։

Պարմենիդես

Պարմենիդես (մ.թ.ա. 520 - 450) - հին հույն փիլիսոփա, էլիական դպրոցի հիմնադիրն ու գլխավոր ներկայացուցիչը։ Հենց նրան են վերադառնում մետաֆիզիկայի սկիզբը։ Նա դիմեց կեցության և ճանաչողության հարցերին՝ դնելով գոյաբանության հիմքը և իմացաբանության ակունքները; կիսեց ճշմարտությունն ու կարծիքը:

Պարմենիդեսը սերում էր ազնվական և հարուստ ընտանիքից. նա առանձնանում էր անհասկանալիությամբ և նույնիսկ որոշակի խելագարությամբ։ Նրա «Բնության մասին» բանաստեղծությունը հասել է մեզ։ Դրանում փիլիսոփան քննարկում է գիտելիքի ու կեցության հարցերը։ Պարմենիդեսը պատճառաբանեց, որ կա միայն հավերժական և անփոփոխ Էություն, որը նույնացվում է մտածողության հետ: Նրա տրամաբանությամբ անհնար է մտածել չգոյության մասին, ինչը նշանակում է, որ այն չկա։ Ի վերջո, «կա մի բան, որը չկա» միտքը հակասական է։ Կեցությունը ստեղծվում է ոչ ոքի և ոչնչի կողմից. Հակառակ դեպքում պետք է խոստովանել, որ այն առաջացել է Չէությունից, բայց գոյություն չունի: Չկա գոյություն, քանի որ դրա մասին մտածելն անհնար է։ Բացի այդ, լինելը ենթակա չէ կոռուպցիայի և մահվան. հակառակ դեպքում այն ​​կվերածվեր Չկեցության, իսկ Չլինելը գոյություն չունի։ Կեցությունը չունի անցյալ կամ ապագա: Կեցությունը մաքուր ներկա է: Այն անշարժ է, միատարր, կատարյալ և սահմանափակ; գնդակի ձև ունի.

Մեզ են հասել Պարմենիդեսի հետևյալ արտահայտությունները՝ լինելը մեկն է, և չեն կարող լինել 2 և ավելի «էակներ»։
Հակառակ դեպքում, նրանք պետք է սահմանազատվեին միմյանցից՝ Ոչ-Կեցությամբ (և չկա): Կեցությունը շարունակական է (միայնակ), այսինքն՝ չունի մասեր։ Եթե ​​էությունը մասեր ունի, ապա մասերը սահմանազատված են միմյանցից՝ Ոչ-ով (և չկա): Եթե ​​մասեր չկան, և եթե լինելը մեկն է, ապա աշխարհում չկա շարժում և բազմապատկություն: Հակառակ դեպքում, մի Էակը պետք է շարժվի մյուսի համեմատ: Քանի որ չկա շարժում և բազմակարծություն, իսկ Լիությունը մեկ է, ուրեմն չկա ոչ առաջացում, ոչ կործանում: Այսպիսով, առաջացման (ոչնչացման) դեպքում պետք է լինի Ոչ-Կեցություն (բայց չկա Չկա): Լինելը միշտ մնում է նույն տեղում։

«Պարմենիդեսը իսկապես արտասովոր խորությամբ մտածող է», - ասել է Սոկրատեսը Պլատոնի «Թեետետուսում»:

Պրոտագորաս

Պրոտագորաս (մ.թ.ա. 481 - 411 թթ.) - հին հույն փիլիսոփա, սոփեստների ամենաակնառու ներկայացուցիչը։ Նաև նրան անվանում են թերահավատ և նյութապաշտ։ Նա համբավ ձեռք բերեց իր ուսուցչական գործունեության շնորհիվ իր բազմամյա թափառումների ընթացքում։ Պրոտագորասին է պատկանում «Մարդը ամեն ինչի չափանիշն է» հայտնի թեզը։

Պրոտագորասը երիտասարդ տարիներին զբաղվել է փողի դիմաց կշիռներ կրելով։ Մի անգամ Դեմոկրիտը նրան հանդիպեց մի կապոց վառելափայտով։ Զարմացած լինելով, թե որքան ռացիոնալ կերպով վառելափայտը դրված էր կապոցների մեջ, նա հրավիրեց Պրոտագորասին դառնալ իր աշակերտը: Այնուամենայնիվ, շատ բան մատնանշում է այս պատմության անեկդոտային բնույթը՝ նկատի ունենալով այն փաստը, որ Պրոտագորասը շատ ավելի հին էր, քան Դեմոկրիտը: Եվ շատերը նույնիսկ հավատում են, որ Դեմոկրիտը (Պլատոնի հետ միասին) այն փիլիսոփաներից էր, ով զգացել է Պրոտագորասի ամենամեծ ազդեցությունը:

Պրոտագորասը համբավ ձեռք բերեց ոչ միայն հունական շատ քաղաքներում, այլև Սիցիլիայում և
հենց ուսուցչի մասնագիտության պատճառով: Նա բարձր վճարներ էր վերցնում իր ուսուցման համար. դա թույլ տվեց նրան շատ ճանապարհորդել: Նրա դասախոսությունները հաջողությամբ պսակվեցին մշակույթով հետաքրքրված հայտնի և հարուստ մարդկանց տներում: Ք.ա. 484-406 թվականներին Աթենքում սերտորեն շփվել է Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ։

Փիլիսոփա Պրոտագորասը պարսիկ մոգերի աշակերտն է, ինչպես նաև սոփեստական ​​ապրելակերպի հիմնադիրը։ Պրոտագորասը հայտնի է նաև նրանով, որ նա հիմք դրեց գիտական ​​քերականությանը՝ նախադասությունների տեսակների, ածականների և գոյականների սեռերի, բայերի և ժամանակների տրամադրությունների տարբերությունը: Նա նաև ստանձնեց ճիշտ խոսքի հարցերը։ Պրոտագորասը մեծ հեղինակություն էր վայելում իր նախորդների շրջանում։ Հերակլիդե Պոնտացու և Պլատոնի ստեղծագործություններից մեկի երկխոսության գլխավոր հերոսն է։

Պրոտագորասը զգայական էր և սովորեցնում էր, որ աշխարհն այնպիսին է, ինչպիսին այն ներկայացված է մարդու զգայարաններով: «Մարդը չափանիշ է այն ամենի, ինչ կա, որ կա, և որ չկա, որ չկա» (այլ կերպ ասած՝ քանի որ մարդիկ տարբերվում են միմյանցից, օբյեկտիվ ճշմարտություն չկա): «Այն, ինչ մենք զգում ենք, այնպիսին է, ինչպիսին իրականում կա»: «Ամեն ինչ այնպես է, ինչպես մեզ թվում է».

Պրոտագորասը մատնանշում է մեր գիտելիքների հարաբերականությունը, դրա մեջ սուբյեկտիվության տարրը: Սուբյեկտիվիզմը Պրոտագորասը ընկալում էր որպես իրերի համընդհանուր հոսունության մասին Հերակլիտուսի ուսմունքներից եզրակացություն. եթե ամեն ինչ փոխվում է ամեն վայրկյան, ապա ամեն ինչ գոյություն ունի միայն այնքանով, որքանով անհատը կարող է ընկալել այս կամ այն ​​ժամանակ. ամեն ինչ կարելի է ասել որպես մեկ բան, այնպես որ, միևնույն ժամանակ, և մեկ այլ բան՝ հակասելով դրան։

Բայց ոչ բոլորն էին պատրաստ ընդունել Պրոտագորասի փիլիսոփայությունը։ Ք.ա. 411 թվականին Աթենքում «Աստվածների մասին» էսսեի համար, որտեղ նա կտրականապես կասկածում է երկնայինների գոյությանը, նրան մեղադրել են անպատվելու և անաստվածության մեջ և վտարել։ Դրանից հետո նա շուտով մահացավ Սիցիլիա տանող ճանապարհին նավի խորտակման ժամանակ։

Դեմոկրիտ

Դեմոկրիտ Աբդերացին (մ.թ.ա. 460 - 370 թթ.) - հին հույն փիլիսոփա, ատոմիստիկայի և մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկը։

Ծնվել է Թրակիայի Աբդերա քաղաքում։ Իր կյանքի ընթացքում նա շատ է ճանապարհորդել՝ ուսումնասիրելով տարբեր ժողովուրդների (Հին Եգիպտոս, Բաբելոն, Պարսկաստան,,) փիլիսոփայական հայացքները։ Դեմոկրիտը մեծ գումարներ է ծախսել այս ճանապարհորդությունների վրա՝ նրանից ժառանգություն ստացած։ Ժառանգության վատնումն այդ օրերին հետապնդվում էր դատարանում։ Դատավարության ժամանակ, պաշտպանվելու փոխարեն, Դեմոկրիտը կարդաց հատվածներ իր աշխատությունից՝ «Մեծ համաշխարհային շինարարությունը» և արդարացվեց. համաքաղաքացիները որոշեցին, որ հոր փողերը լավ են ծախսվել։

Դեմոկրիտը շատ տարօրինակ մարդ էր։ Նա անընդհատ հեռանում էր քաղաքից՝ թաքնվելով գերեզմանոցներում, որտեղ քաղաքի եռուզեռից հեռու տրվել էր մտորումներին։ Բացի այդ, Դեմոկրիտը, առանց որևէ ակնհայտ պատճառի, պայթեց ծիծաղից, մարդկային գործերը նրան այնքան ծիծաղելի էին թվում մեծ աշխարհակարգի ֆոնին: Հենց այս սովորության համար էլ Դեմոկրիտը ստացավ «Ծիծաղող փիլիսոփա» մականունը։ Շատերը Դեմոկրիտոսին անմեղսունակ համարեցին, և նույնիսկ հրավիրեցին հայտնի բժիշկ Հիպոկրատին հետազոտելու նրան: Բայց նա որոշեց, որ Դեմոկրիտը բացարձակապես առողջ է և՛ ֆիզիկապես, և՛ մտավոր, և հաստատեց, որ Դեմոկրիտը մեկն է: ամենախելացի մարդիկում հետ նա պետք է շփվեր։

Դեմոկրիտը, փաստորեն, առաջինն էր, ով լայնորեն ընդլայնեց հին հունական փիլիսոփայության մարդաբանական ասպեկտները՝ քննարկելով այնպիսի հարցեր, ինչպիսիք են մարդը, աստվածը, պետությունը, իմաստունի դերը քաղաքականության մեջ։ Դեմոկրիտոսը հավատում էր, որ իրական գոյություն ունեցող էակը չի կարող ինքնին ոչ առաջանալ, ոչ անհետանալ: Դեմոկրիտոսն առաջինն էր, ով առաջարկեց, որ աշխարհը կազմված է ատոմներից: Միևնույն ժամանակ, ատոմները նյութի անբաժանելի և անփոփոխ մասնիկներ են. նրանք անընդհատ շարժման մեջ են և միմյանցից տարբերվում են միայն ձևով, կարգով, չափով և դիրքով։ Ատոմները, ըստ այս տեսության, շարժվում են դատարկ տարածության մեջ (Մեծ դատարկությունը, ինչպես ասում է Դեմոկրիտը) պատահականորեն, բախվում են և ձևերի, չափերի, դիրքերի և կարգերի համապատասխանության պատճառով կա՛մ կպչում են, կա՛մ թռչում իրարից:

Ձևավորված միացությունները միանում են և այդպիսով առաջացնում բարդ մարմիններ։ Շարժումն ինքնին ատոմներին բնականորեն բնորոշ հատկություն է: Մարմինները ատոմների համակցություններ են։ Մարմինների բազմազանությունը պայմանավորված է ինչպես դրանք կազմող ատոմների տարբերությամբ, այնպես էլ միևնույն տառերի հավաքման կարգի տարբերությամբ։ տարբեր բառեր. Ատոմները չեն կարող դիպչել, քանի որ այն ամենը, ինչ ներսում դատարկություն չունի, անբաժանելի է, այսինքն՝ մեկ ատոմ։ Ուստի երկու ատոմների միջև միշտ կան դատարկության գոնե փոքր բացեր, այնպես որ նույնիսկ սովորական մարմիններում դատարկություն կա։ Այստեղից հետևում է, որ երբ ատոմները մոտենում են շատ փոքր հեռավորությունների վրա, նրանց միջև սկսում են գործել վանող ուժեր։ Միևնույն ժամանակ, ատոմների միջև հնարավոր է նաև փոխադարձ ներգրավում «նման գրավում է նմանը» սկզբունքով։ Ըստ էության, սա իներցիայի սկզբունքի հստակ դրույթն է՝ ողջ ժամանակակից ֆիզիկայի հիմքը: Զգայական օրգանների վրա գործող իրերի բարակ թաղանթները (պատկերները) բխում են մարմիններից, առանձնանում։ Բայց զգայական ընկալումը միայն «մութ» գիտելիք է տալիս իրերի մասին. «պայծառ», ավելի նուրբ գիտելիքը ձեռք է բերվում մտքի միջոցով։ Դեմոկրիտը «բոլոր հին մտածողներից ամենանուրբն էր»։

Մեծ դատարկությունը տարածականորեն անսահման է: Ատոմային շարժումների սկզբնական քաոսում Մեծ
Դատարկության մեջ ինքնաբերաբար գոյանում է հորձանուտ։ Մեծ դատարկության համաչափությունը կոտրված է մրրիկի ներսում, որտեղ հայտնվում են կենտրոնը և ծայրամասը: Պտույտի մեջ ձևավորված ծանր մարմինները հակված են կուտակվելու հորձանուտի կենտրոնի մոտ։ Թեթևի և ծանրի տարբերությունը ոչ թե որակական է, այլ քանակական, և սա արդեն զգալի առաջընթաց է։ Իրենց ձգտմամբ դեպի պտույտի կենտրոնը, ավելի ծանր մարմինները տեղաշարժում են ավելի թեթև մարմինները, և նրանք ավելի մոտ են մնում հորձանուտի ծայրամասին: Աշխարհի կենտրոնում ձևավորվում է Երկիրը՝ բաղկացած ամենածանր ատոմներից։ Աշխարհի արտաքին մակերևույթի վրա ձևավորվում է պաշտպանիչ թաղանթի պես մի բան, որը բաժանում է տիեզերքը շրջապատող Մեծ դատարկությունից: Քանի որ աշխարհի կառուցվածքը որոշվում է ատոմների ձգտմամբ դեպի հորձանուտի կենտրոն, Դեմոկրիտոսի աշխարհն ունի գնդաձև սիմետրիկ կառուցվածք։

Սակայն նա գնդաձեւ Երկրի տեսության կողմնակից չէր։ Եթե ​​Երկիրը գունդ լիներ, ապա արևը, մայր մտնելով և ծագող, հորիզոնը կանցներ շրջանագծի կամարի երկայնքով, և ոչ թե ուղիղ գծով, ինչպես դա իրականում կա: Ըստ Դեմոկրիտոսի՝ լուսատուների կարգը հետևյալն է՝ Լուսին, Վեներա, Արև, այլ մոլորակներ, աստղեր (Երկրից հեռավորությունը մեծանում է)։ Միևնույն ժամանակ, որքան հեռու է մեզանից լուսատուը, այնքան դանդաղ է շարժվում (աստղերի նկատմամբ): Բացի այդ, Դեմոկրիտը կարծում էր, որ կենտրոնախույս ուժը կանխում է երկնային մարմինների անկումը Երկրի վրա: Դեմոկրիտոսին տիրապետում է նաև այն փայլուն ենթադրությունը, որ Ծիր Կաթինը աստղերի բազմություն է, որոնք տեղակայված են միմյանցից այնքան փոքր հեռավորության վրա, որ նրանց պատկերները միաձուլվում են մեկ թույլ փայլի մեջ:

Աշխարհները թվով անսահման են և միմյանցից տարբերվում են չափերով։ Բոլոր աշխարհները շարժվում են տարբեր ուղղություններով, քանի որ բոլոր ուղղությունները և շարժման բոլոր վիճակները հավասար են: Միևնույն ժամանակ աշխարհները կարող են բախվել՝ փլուզվելով։ Եթե ​​աշխարհի ձևավորումը տեղի է ունենում հիմա, ապա ինչ-որ տեղ այն պետք է տեղի ունենա և՛ անցյալում, և՛ ապագայում. տարբեր աշխարհներ ներկայումս գտնվում են զարգացման տարբեր փուլերում: Իր շարժման ընթացքում աշխարհը, որի ձևավորումը չի ավարտվել, կարող է պատահաբար թափանցել լիարժեք ձևավորված աշխարհի սահմանները և գրավվել նրանով (այսպես է բացատրել Դեմոկրիտոսը երկնային մարմինների ծագումը մեր աշխարհում):

Դեմոկրիտոսը մարդկային գոյության հիմնական սկզբունքը համարում էր ոգու բարերար, հանդարտ տրամադրվածության մեջ, զուրկ կրքերից և ծայրահեղություններից: Սա պարզապես պարզ զգայական հաճույք չէ, այլ «խաղաղության, հանգստության և ներդաշնակության» վիճակ։ Դեմոկրիտը կարծում էր, որ բոլոր չարիքներն ու դժբախտությունները մարդու հետ պատահում են անհրաժեշտ գիտելիքների բացակայության պատճառով: Այստեղից նա եզրակացրեց, որ խնդիրների վերացումը գիտելիքի ձեռքբերման մեջ է։ Դեմոկրիտը հին դեմոկրատիայի կողմնակից էր և ստրկատիրական արիստոկրատիայի հակառակորդ։

Անտիկ հեղինակների աշխատություններում հիշատակվում է Դեմոկրիտոսի մոտ 70 տարբեր աշխատություններ, որոնցից մինչ օրս ոչ մեկը չի պահպանվել։ Լեգենդ կա, որ Պլատոնը հրամայել է գնել և ոչնչացնել Դեմոկրիտոսի՝ իր փիլիսոփայական հակառակորդի բոլոր գործերը։

Սոկրատես

Սոկրատեսը (մ.թ.ա. 469 - 399 մ.թ.ա.) հին հույն փիլիսոփա է, ում ուսմունքը նշանավորում է փիլիսոփայության շրջադարձ՝ բնության և աշխարհի նկատառումից դեպի մարդու նկատմամբ վերաբերմունք: Նրա ստեղծագործությունը նոր ուղղություն բացեց անտիկ փիլիսոփայության զարգացման մեջ։ Նա փիլիսոփաների ուշադրությունն ուղղեց մարդու անհատականության կարևորությանը։ Սոկրատեսը կոչվում է առաջին փիլիսոփա՝ բառի բուն իմաստով։ Ի դեմս Սոկրատեսի, փիլիսոփայական մտածողությունը առաջին անգամ շրջվում է դեպի ինքն իրեն՝ ուսումնասիրելով սեփական սկզբունքներն ու մեթոդները։

Սոկրատեսը քանդակագործ Սոփրոնիսկոսի և մանկաբարձուհի Ֆենարետայի որդին էր, նա մորից ուներ մեծ եղբայր՝ Պատրոկլոսը, ով ժառանգել էր հոր ունեցվածքը։ Սոկրատեսը ծնվել է 6-րդ Ֆարհելիոնում՝ աթենական օրացույցի մի անմաքուր օր, դարձել է «դեղագործ», այսինքն՝ Աթենքի պետության առողջության ցմահ քահանան՝ առանց պահպանման, և հնագույն ժամանակներում կարող էր զոհաբերվել դատավճիռով։ Ազգային ժողովլուծել առաջացող սոցիալական խնդիրները։ Պատանեկության տարիներին նա արվեստ է սովորել Դեյմոնի և Կոնոնի մոտ, լսել Անաքսագորասին և Արքելայոսին, գրել և կարդալ գիտեր, սակայն իր հետևում ոչ մի ստեղծագործություն չի թողել։ Երկրորդ ամուսնությամբ նա ամուսնացած էր Քսանթիպե անունով մի կնոջ հետ և նրանից ուներ մի քանի որդի, որոնցից կրտսերը փիլիսոփայի մահվան ժամանակ յոթ տարեկան էր։

Սոկրատեսը վարել է աթենացի մակաբույծի և մուրացկան իմաստունի կյանքը և երբեք չի լքել Ատտիկան խաղաղ ժամանակ: Նա հայտնի էր որպես անպարտելի բանավիճող և անաշխատունակ, հրաժարվում էր թանկարժեք նվերներից և միշտ քայլում էր հին հագուստով ու ոտաբոբիկ։ Սոկրատեսը կարծում էր, որ ազնվական մարդիկ կկարողանան կառավարել պետությունը առանց փիլիսոփաների մասնակցության, սակայն, պաշտպանելով ճշմարտությունը, հաճախ ստիպված էր ակտիվորեն մասնակցել Աթենքի հասարակական կյանքին։

Մասնակցել է Պելոպոնեսյան պատերազմին - կռվել է Պոտիդեայում, Դելիայում, Ամֆիպոլիսում։ Նա պաշտպանում էր դեմոսների անարդար դատավարությունից մահապատժի դատապարտված ստրատեգներին, այդ թվում՝ իր ընկերներ Պերիկլեսի և Ասպասիայի որդուն։ Նա եղել է աթենացի քաղաքական գործիչ և հրամանատար Ալկիբիադեսի խորհրդատուն, փրկել է նրա կյանքը մարտում։

Սոկրատեսն առաջին անգամ նկատեց, որ նախորդ փիլիսոփաները չեն պատասխանել «ինչպես ապրել» հարցերին։ և «Ինչպե՞ս մտածել»: Ճշմարիտ գիտելիքը ենթադրում է մարդու իմացություն իր մասին։ Այստեղից էլ հայտնի բանաձեւը՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ»։ Գիտելիքի բարձրագույն խնդիրը ոչ թե տեսական է, այլ գործնական՝ ապրելու արվեստը: Սոկրատեսն իր ողջ կյանքն անցկացրել է վեճերի ու զրույցների մեջ։ Նա հավատում էր, որ մենախոսության ուղիների վրա միայնակ միտքը կեղծ գիտելիք է, երևակայական իմաստություն: Սոկրատեսը հայտնաբերեց մաևտիկայի մեթոդը՝ ճշմարտությունը գտնելու մեթոդ՝ առերեսվելով թեմայի վերաբերյալ հակադիր կարծիքներին, վերացնելով դրանք՝ դնելով նոր հարցեր: Սոկրատեսը պնդում էր, որ բարոյականությունն ու առաքինությունը նույնական են գիտելիքի հետ: Մարդը, ով գիտի, թե ինչ է բարին, չարություն չի անի: Չար գործերը ծնվում են միայն տգիտությունից, և ոչ ոք չար չէ բարի կամքից: «Ճանաչիր քեզ» փիլիսոփայության, կրոնի և հոգեբանության շփման կետն է: Ինքնաճանաչումը աշխատանք է սեփական անձի վրա. այն ընկած է ողջ մշակույթի, ողջ պրակտիկայի և ստեղծագործության հիմքում: Այս կոչը ուղղված է ոչ միայն անհատին, այլեւ ազգերին։

Մարդը Սոկրատեսի համար միկրոտիեզերք է, որն արտացոլում է սոցիալական տիեզերքը: Կարևոր է, որ մարդն ունի
այս տիեզերքի իմաստալից պատկերը: Սոկրատեսը հետազոտության իր մեթոդները համեմատեց «մանկաբարձուհու արվեստի» հետ. հարցադրումների նրա մեթոդը, որը ներառում էր դոգմատիկ հայտարարությունների նկատմամբ քննադատական ​​վերաբերմունք, կոչվում էր «Սոկրատական ​​հեգնանք»: Սոկրատեսը չէր գրում իր մտքերը՝ կարծելով, որ դա թուլացնում է իր հիշողությունը։ Եվ նա երկխոսության միջոցով հասցրեց իր ուսանողներին ճշմարիտ դատողության, որտեղ նա տվեց ընդհանուր հարց՝ ստանալով պատասխանը, տվեց հաջորդ ճշտող հարցը և այդպես մինչև վերջնական պատասխանը։ Ընդ որում, հակառակորդը, ինքն իրեն ճանաչելով, հաճախ ստիպում էր խոստովանել, որ ծիծաղելի է։

Սոկրատեսը փրկեց Ալկիբիադեսի կյանքը (եթե Ալկիբիադեսը մահանար, նա չէր կարող վնասել Աթենքին): Մեկ մեծ մահակով նա ցրեց սպարտական ​​ֆալանգին, որը պատրաստվում էր նիզակներ նետել վիրավոր Ալկիբիադեսի վրա, թշնամու ոչ մի մարտիկ չէր ուզում սպանել կամ գոնե վիրավորել տարեց իմաստունին կասկածելի փառքը: Ք.ա. 399 թվականին բնակիչները Սոկրատեսին մեղադրեցին այն բանի համար, որ «նա չի հարգում աստվածներին, որոնց քաղաքը պատվում է, այլ ներկայացնում է նոր աստվածներ և մեղավոր է երիտասարդությանը ապականելու մեջ»։ Սոկրատեսը մերժեց սրբապղծության և երիտասարդությանը ապականելու բոլոր մեղադրանքները և հայտարարեց, որ «չկա Սոկրատեսից ավելի անկախ, արդար և ողջամիտ մարդ»: Երբ Սոկրատեսին առաջարկեցին տուգանք նշանակել, նա ոչ ինքը դա սահմանեց, ոչ էլ թույլ տվեց իր ընկերներին, այլ ընդհակառակը, նույնիսկ ասաց, որ ինքն իրեն տուգանք նշանակել նշանակում է ընդունել մեղավոր: Հետո, երբ ընկերները ցանկացան նրան առևանգել բանտից, նա չհամաձայնեց և, թվում է, նույնիսկ ծիծաղեց նրանց վրա՝ հարցնելով, թե արդյոք նրանք գիտեն Ատտիկայից դուրս մի վայր, որտեղ մահվան ելք չի լինի։

Իր մահից առաջ Սոկրատեսը խնդրեց աքաղաղ զոհաբերել Ասկլեպիոսին (սովորաբար այս արարողությունը կատարվում էր որպես երախտագիտություն ապաքինման համար), դրանով իսկ խորհրդանշելով նրա մահը, որպես ապաքինում, ազատագրում երկրային կապանքներից։ Սոկրատեսի կարծիքով՝ փիլիսոփայի հոգին չի դիմադրում այս ազատագրմանը, հետևաբար՝ նա հանգիստ է մահվան առջև։ Սոկրատեսը թունավորվել է հեմլոկից: Սոկրատեսը սկզբում քայլեց, հետո ասաց, որ ոտքերը ծանրանում են, և պառկեց մեջքի վրա. ահա թե ինչ է պատվիրել մարդը։ Երբ Սոկրատեսը պառկեց, նա զգաց իր ոտքերն ու ոտքերը, իսկ քիչ անց՝ կրկին: Հետո նա ուժեղ սեղմեց ոտքը և հարցրեց, թե արդյոք դա զգում է: Սոկրատեսը պատասխանեց՝ ոչ։ Դրանից հետո նա կրկին զգաց իր սրունքները և, աստիճանաբար ձեռքը վեր բարձրացնելով, ցույց տվեց, թե ինչպես է մարմինը սառչում ու կոշտանում։ Վերջապես նա վերջին անգամ հպվեց ինձ ու ասաց, որ երբ ցուրտը մոտենա սրտին, այն կանցնի։ Քիչ անց նա դողաց, և սպասավորը բացեց դեմքը. Սոկրատեսի հայացքը կանգ առավ։ Տեսնելով դա՝ Կրիտոն փակեց բերանը և աչքերը։

Քսենոֆոն

Քսենոֆոն (մ.թ.ա. 430 - 356) - հին հույն նշանավոր գրող, փիլիսոփա, պատմաբան, հրամանատար, քաղաքական գործիչ։ Նրա աշխատանքը մեծապես գնահատվել է հին հռետորաբանների կողմից, բացի այդ, այն հսկայական ազդեցություն է ունեցել լատինական արձակի վրա։ Քսենոփոնի հիմնական աշխատությունը Կյուրոսի Անաբասիսն է։

Քսենոֆոնը ծնվել է Աթենքում՝ հարուստ ընտանիքում, որը, հավանաբար, պատկանում էր ձիասպորտի դասին։ Նրա մանկությունն ու պատանեկությունը անցել են Պելոպոնեսյան պատերազմի պայմաններում, ինչը չի խանգարել նրան ստանալ ոչ միայն ռազմական, այլեւ լայն ընդհանուր կրթություն։ Երիտասարդ տարիքից դարձել է Սոկրատեսի հետևորդը։

Այն բանից հետո, երբ Պելոպոնեսյան պատերազմը պարտվեց Սպարտային մ.թ.ա. 404 թվականին, Քսենոփոնը լքեց իր հայրենիքը՝ միանալու Կյուրոսի արշավախմբին։ Ինքը՝ Կյուրոսի մահից հետո, Քսենոփոնը համարձակորեն և հմտորեն գլխավորեց տասը հազար հույների նահանջը թշնամու տարածքով։ Քսենոփոնն ավարտեց ամբողջ արշավը` սկսած Բաբելոնի վրա հարձակումից և Կունաքսի ճակատամարտից, վերջացրած նահանջով մինչև Տրապիզոն, այնուհետև դեպի Արևմուտք Բյուզանդիայում, Թրակիայում և Պերգամոնում: Հենց Պերգամումում Քսենոֆոնը դարձավ հունական բանակի ստրատեգներից մեկը։ Քանի որ նա մտերմացել է Սպարտայի թագավոր Ագեսիլավոսի հետ, իսկ հետո նաև նրա հետ մեկնել է Հունաստան, Աթենքում նա դատապարտվել է դավաճանության համար և բռնագրավվել նրա ունեցվածքը։ Քսենոֆոնը սկսեց ծառայել Ագեսիլավոսի հրամանատարության ներքո, մասնակցել մարտերին և արշավներին Սպարտայի թշնամիների դեմ, նույնիսկ Աթենքի դեմ: Երբ սպարտացիները նրան մի փոքրիկ կալվածք տվեցին Էլիս Սքիլունտա քաղաքի մոտ, նա մենության մեջ հաստատվեց այնտեղ և սկսեց զբաղվել գրական գործերով։

Քսենոփոնի կենսագիրն էր Դիոգենեսը։ Այն ժամանակվա բոլոր փիլիսոփայական գաղափարները, ինչպես նաև Սոկրատեսի ուսմունքները, բոլորն էլ քիչ ազդեցություն ունեցան փիլիսոփայի վրա։ Բայց դա միանգամայն հստակ արտացոլված էր նրա կրոնական հայացքներում. նրանց համար, նախ և առաջ, նրանց բնորոշ է մարդկանց գործերին աստվածների միջամտության հավատը, ինչպես նաև հավատը բոլոր տեսակի նշաններին, որոնց միջոցով. աստվածներն իրենց կամքը հայտնում են մահկանացուներին: Ճիշտ է, Քսենոփոնի էթիկական հայացքներն ամենևին էլ վեր չեն բարձրանում սովորական բարոյականությունից, բայց նրա քաղաքական համակրանքները լիովին սպարտացի արիստոկրատների կողմն են։ պետական ​​կառուցվածքը. Բացի պատմական գրքերից, նա գրել է նաև մի շարք փիլիսոփայական գրքեր։ Որպես Սոկրատեսի աշակերտ, նա ձգտում էր հանրաճանաչ ձևով պատկերացում կազմել իր անձի և ուսմունքների մասին:

Քսենոփոնն իր «Եկամուտների մասին» էսսեում առաջարկել է Աթենքի պետությանը, ի վերջո, ստեղծել մի հսկա ձեռնարկություն այն ժամանակ Լավրիայի արծաթի հանքերի շահագործման համար և ղեկավարել այն այնպես, որ ապահովի բոլորի բարեկեցությունը։ Աթենքի քաղաքացիություն.

Պլատոն

Պլատոն (մ.թ.ա. 428 - 347) - հին հույն փիլիսոփա, Սոկրատեսի աշակերտ, Արիստոտելի ուսուցիչ։ Պլատոնը Հին Հունաստանի մեծագույն փիլիսոփաներից է և մինչ օրս մնում է Արևմտյան Եվրոպայի ամենամեծ փիլիսոփան:

Պլատոնն առաջին փիլիսոփան է, որի գրվածքները պահպանվել են ոչ թե ուրիշների կողմից մեջբերված կարճ հատվածներում, այլ ամբողջությամբ։ Պլատոնը ծնվել է Աթենքում՝ Աթենքի և Սպարտայի միջև Պելոպոնեսյան պատերազմի գագաթնակետին, արիստոկրատական ​​ծագում ունեցող ընտանիքում, նրա հոր՝ Արիստոնի տոհմը, ըստ լեգենդի, բարձրացել է Ատտիկայի վերջին թագավոր՝ Կոդրուին և նախահայրին։ նրա մոր՝ Պերիկիթոնի, աթենացի բարեփոխիչ Սոլոնն էր։ Պերիկիկոնեն Շարմիդի և Կրիտիասի քույրն էր՝ կարճատև օլիգարխիկ ռեժիմի երեսուն բռնակալներից երկու հայտնի գործիչներ, որոնք հետևեցին Պելոպոնեսյան պատերազմի ավարտին Աթենքի փլուզմանը: Հնագույն ավանդույթի համաձայն՝ նրա ծննդյան օրը համարվում է 7 թառելիոն (մայիսի 21), տոն, որի օրը, ըստ դիցաբանական լեգենդի, Ապոլոն աստվածը ծնվել է Դելոս կղզում։ Պլատոնի իսկական անունը Արիստոկլես է (բառացի՝ «լավագույն փառք»)։ Պլատոն մականունը (հունարեն «պլատոն»՝ լայնություն բառից), որը նշանակում է «լայն, լայն ուսերով», տվել է Արգոսից ըմբիշ Արիստոնը՝ իր մարմնամարզության ուսուցիչը, Պլատոնի ամուր կազմվածքի համար։ Ոմանք կարծում են, որ նա այդքան մականուն է ստացել իր խոսքի լայնության համար, իսկ Նեյնթը՝ իր լայն ճակատի համար:

Մոտ 408 մ.թ.ա. Պլատոնը հանդիպեց «հելլենների ամենաիմաստուն» Սոկրատեսին, նա դարձավ նրա փիլիսոփայության ուսանողներից մեկը; մինչ այդ նա սովորել էր պոեզիա։ Սոկրատեսը մշտական ​​մասնակից է Պլատոնի գրեթե բոլոր ստեղծագործություններին, որոնք գրված են պատմական, երբեմն էլ հորինված կերպարների երկխոսությունների տեսքով։ Սոկրատեսի դատավարության ժամանակ Պլատոնը նրա ուսանողների թվում էր, ովքեր գրավ էին առաջարկում նրա համար: Դատավճռից հետո Պլատոնը հիվանդացավ և զնդանում ներկա չեղավ վերջին խոսակցությանը։

Սոկրատեսի մահից հետո՝ մ.թ.ա. 399 թվականին, Պլատոնը մի քանի այլ ուսանողների հետ տեղափոխվեց Մեգարա։ Պլատոնը մշակել է իդեալական պետության տեսությունը։ Պետության կառավարումը ստանձնում են փիլիսոփաները, քանի որ միայն նրանք են կարողանում ըմբռնել պետության գաղափարը (էությունը, խնդիրները): Ռազմիկները պաշտպանում են պետությունը, իսկ հասարակ մարդիկ աշխատում են: Պետության մեջ յուրաքանչյուրն իր տեղն է զբաղեցնում, հասարակության յուրաքանչյուր շերտ ունի իր խելացիության աստիճանը, մարդկային հոգին ու առաքինությունը։ Պլատոնի համար պետությունը օրենքի, կարգի և չափի մարմնացում է։

389 թվականին Պլատոնը Դիոնիսիոս Սիրակուզացու օգնությամբ գնաց Սիցիլիա՝ այնտեղ ստեղծելու իդեալական պետություն, որտեղ փիլիսոփաները թույնի ամանի փոխարեն իշխանության ղեկը ստանան։ Պլատոնին որպես ուսուցիչ հրավիրել է սիրակուսացի բռնակալ Դիոնիսիոս I-ի կնոջ եղբայրը՝ Դիոնը։ Դիոնը երազում էր, որ Պլատոնը կարող է ազդել բռնակալի վրա փիլիսոփայության օգնությամբ, և նա կբարելավի իր իշխանությունը։ Մյուս կողմից, Դիոնիսիոսը շատ կասկածամիտ անձնավորություն էր և ի վերջո Պլատոնին ուղարկեց տուն մի դեսպանի հետ, որին հանձնարարված էր սպանել կամ ստրկության վաճառել փիլիսոփային: Դեսպան Պոլլիդասը Պլատոնին ստրկության է վաճառում Էգինա կղզում, որտեղ նրան փրկագին է տալիս իր երկրպագուներից մեկը:

386 թվականին Պլատոնը վերադառնում է Աթենք, որտեղ սկսում է իր շուրջ հավաքել ուսանողների շրջանակ, որոնց հետ քաղաքամերձ հանրային այգում (Աթենքից մոտ մեկ կիլոմետր հեռավորության վրա) խոսում է փիլիսոփայության մասին և հիմնում Ակադեմիան։

Պլատոնի փիլիսոփայության հիմքը գաղափարների ուսմունքն է։ Նա կարծում էր, որ այն ամենը, ինչ կա աշխարհում, ունի իր գաղափարը։ Գաղափարները իրերի գերզգայուն օրինաչափություններ են: Գաղափարները ցույց են տալիս իրի էական հատկությունները, կազմը և կառուցվածքը, դրա նպատակն ու նշանակությունը: Գաղափարներն առաջնային են, հավերժական։ Իրական ծառերը մեռնում են, եռանկյունու նկարը կարելի է ջնջել, իսկ ծառի և եռանկյունու գաղափարները հավերժ են և անմահ: Մասնավորապես, գաղափարները ղեկավարում են տիեզերքը: Գաղափարները նյութը կազմակերպում են որպես անկարգ զանգված: Նյութը «չկեցություն» է («մենոն»), որն ընդունում է գաղափարների սահմանումը։ Գաղափարների բուրգը պսակված է Պլատոնի լավի գաղափարով, գեղեցկության գաղափարով, ճշմարտության գաղափարով:

Պլատոնի գիտելիքի տեսությունը հիմնված է հոգու և հիշողությունների մասին նրա ուսմունքի վրա։ Անմահ հոգին, շփվելով իրերի հետ, հիշում է, թե ինչի հետ է գործ ունեցել գաղափարների աշխարհում: Այս պատկերները՝ իրերի իրական դեմքերը, դրոշմված են մեր հոգում: Ի վերջո, հոգին անմահ է և կրում է այս անմահ գիտելիքը: Հուսալի գիտելիքը հնարավոր է միայն իսկապես գոյություն ունեցող «տեսակների», այսինքն՝ գաղափարների մասին։ Խելամիտ բաների ու երեւույթների մասին հնարավոր է ոչ թե գիտելիք, այլ հավանական «կարծիք»։ Ճանաչողության հիմնական մեթոդը դիալեկտիկան է, այսինքն՝ ամեն մասնավորն ու անհատականը ընդհանուր հատկանիշի հասցնելու կարողությունը։ Պլատոնը հաճախ հակադրում է հոգին և մարմինը որպես երկու տարասեռ էակներ: Մարմինը քայքայվող է և մահկանացու, բայց հոգին հավերժական է: Ի տարբերություն մարմնի, որը կարող է ոչնչացվել, ոչինչ չի կարող խանգարել հոգուն հավերժ գոյություն ունենալ: Եթե ​​համաձայնենք, որ արատն ու անբարեխիղճությունն են վնասում հոգուն, ապա այս դեպքում էլ մնում է գիտակցել, որ արատը հոգին մահվան չի տանում, այլ պարզապես այլասերում և անառակ է դարձնում։ Այն, ինչ ի վիճակի չէ կորցնելու որևէ չարիքից, կարելի է համարել անմահ․ այն հավերժ գոյություն ունի, անմահ է:

Պլատոնը տվել է հոգու կառքի հայտնի կերպարը. Նա նկարել է հետևյալ պատկերը՝ «Եկեք նմանենք հոգին
թևավոր զույգ թիմի և մարտակառքի համակցված ուժը: Աստվածների մեջ և՛ ձիերը, և՛ մարտակառքները բոլորն էլ ազնվական են և սերում են ազնվականներից, մինչդեռ մնացածները խառը ծագում ունեն: Նախ՝ մեր տերն է կառավարում թիմը, հետո և նրա ձիերը՝ մեկը գեղեցիկ է, ազնիվ և ծնված նույն ձիերից, իսկ մյուս ձին նրա հակառակն է, և նրա նախնիները տարբեր են։ Անխուսափելի է, որ մեզ կառավարելը ծանր ու հոգնեցուցիչ գործ է»։ Վարորդն այստեղ պատկերում է միտքը, լավ ձին՝ հոգու կամային մասը, իսկ վատ ձին՝ հոգու կրքոտ կամ զգացմունքային մասը։

«Պետություն» երկխոսության մեջ Պլատոնը ավելի մանրամասն վերլուծում է մարդու հոգեկանի այս երեք բաղադրիչները. Այսպիսով, նա հոգու բանական մասը՝ հոտի հովիվին, հոգու ուժեղ կամքով կամ կատաղած հատվածին, նմանեցնում է հովվին ուղեկցող շներին, որոնք օգնում են նրան կառավարել հոտը, իսկ անխոհեմ, կրքոտ մասը անվանում է. հոգին հոտը, որի առաքինությունը հովվին ու շներին հնազանդվելն է։ Այսպիսով, Պլատոնը առանձնացնում է հոգու երեք սկզբունք.

1) խելամիտ սկիզբ՝ ուղղված ճանաչողությանն ու լիովին գիտակցված գործունեությանը.

2) Բուռն սկիզբ, կարգուկանոնի ձգտող և դժվարությունների հաղթահարում. Մարդու մեջ հատկապես նկատելի է կատաղի սկիզբը, «երբ նա հավատում է, որ իր նկատմամբ անարդար են վարվում, եռում է, նյարդայնանում և դառնում իր համար արդար թվացողի դաշնակիցը, և դրա համար պատրաստ է դիմանալ սովին, ցրտին և ցրտին. բոլոր նման տանջանքները, թեկուզ միայն հաղթելու համար. նա չի հրաժարվի իր վեհ նկրտումներից՝ կա՛մ հասնելու իր նպատակին, կա՛մ մեռնի, քանի դեռ չի խոնարհվել սեփական մտքի փաստարկներով:

3) Կրքոտ սկիզբ՝ արտահայտված մարդու անթիվ ցանկություններով. Այս սկզբունքը, «որովհետև մարդը սիրահարվում է, քաղց ու ծարավ է ապրում և այլ ցանկություններով է տարվում, մենք կկոչենք անխոհեմ և ցանկասեր սկզբունք՝ ամեն տեսակի բավարարվածության և հաճույքի մտերիմ ընկեր»։

Այնուհետև, բանականության ընթացքում Պլատոնը նշում է. «Երբ հոգին և մարմինը միացված են, բնությունը մարմնին ասում է հնազանդվել և լինել ստրուկ, իսկ հոգին՝ տիրել և լինել սիրուհի: Սա հաշվի առնելով՝ ասա ինձ, թե դրանցից ո՞րն է, ըստ քեզ, ավելի մոտ աստվածայինին, իսկ ո՞րը՝ մահկանացուին։ Չե՞ք կարծում, որ աստվածայինը ստեղծվել է իշխանության և առաջնորդության համար, իսկ մահկանացուը՝ հնազանդության և ստրկության համար։ -Այո, կարծես թե,- պատասխանում է նրա զրուցակիցը։ Այսպիսով, ինչպիսի՞ն է հոգին: «Հոգին նման է աստվածայինին, իսկ մարմինը նման է մահկանացուին»:

Պլատոնը հոգու անմահության մասին իր վարդապետության մեջ ներմուծում է բարոյական և կրոնական ասպեկտներ: Այսպիսով, նա, մասնավորապես, նշում է հետմահու պատիժների և հոգու պարգևների հնարավորությունը՝ իր երկրային նվաճումների համար։ «Պետություն» երկխոսության մեջ նա մեջբերում է առասպելական լեգենդը մարդկային հոգիների հետմահու ճակատագրի մասին, իբր հայտնի է ոմն Պամֆիլացի Էրի խոսքերից, որը «մի անգամ նա սպանվել է պատերազմում. երբ տասը օր անց սկսեցին վերցնել արդեն քայքայված մահացածների մարմինները, նրան գտան դեռ ողջ, բերեցին տուն, և երբ տասներկուերորդ օրը սկսեցին թաղումը, այնուհետև նա արդեն կրակի վրա պառկած, հանկարծակի եկավ. կյանքը, և կենդանանալով՝ պատմեց այն, ինչ տեսել էր այնտեղ։

Փիլիսոփայությանը Պլատոնի ամենամեծ վաստակը գաղափարների աշխարհի (մտքի) օբյեկտիվ գոյության բացահայտումն է, որպես աշխարհի ձևավորող սկզբունք։ Առանց այս հայտնագործության հնարավոր չէ ոչ մի փիլիսոփայություն, ոչ մի գիտություն, ոչ մի մարդկային գիտելիք: Պլատոնի գաղափարներն արտահայտում են բնության և հասարակության օրենքների գաղափարը։ Աշխարհը հասկանալու արվեստը հասանելի է նրանց, ովքեր տիրապետել են ամենաբարձր գաղափարներին: Գաղափարների հետ «գործողության» հետ միաժամանակ Պլատոնը բացահայտեց ամբողջ փիլիսոփայության առանցքը: Իրերի կամ ամբողջ աշխարհի իմաստի մասին հարցնելու համար պետք է դուրս գալ երևույթներից կամ աշխարհից, հարցնել, թե որտեղից են դրանք գալիս և ինչու՞, իմաստ ունեն, իրական են, թե ոչ, ի՞նչ է թաքնված դրանց հետևում:

Պլատոնի փիլիսոփայությունը իմաստների (գաղափարների) աշխարհը ֆիզիկական և սոցիալական տիեզերքի երևույթների հետ համատեղելու յուրօրինակ փորձ է։ Գաղափարների ըմբռնման նկատմամբ վերաբերմունքը, աշխարհի խելամիտ ըմբռնումը ընդմիշտ հավերժացրել են Պլատոնի անունը։ «Պետություն» երկխոսությունը տալիս է լավի գաղափարի հայեցակարգը որպես իմացության բարձրագույն օբյեկտ: «Լավ» բառն ինքնին նշանակում է ոչ միայն մի բան, որը էթիկապես դրական է, այլ նաև գոյաբանական կատարելություն, օրինակ՝ որոշակի իրի լավությունը, դրա օգտակարությունն ու բարձր որակը: Լավը չի կարելի բնորոշել որպես հաճույք, քանի որ պետք է ընդունել, որ կան վատ հաճույքներ։ Լավը չի կարելի անվանել մի բան, որը միայն օգուտ է մեզ, քանի որ նույն բանը կարող է վնասել ուրիշին: Պլատոնի լավը «լավն ինքնին» է։

Պլատոնը լավի գաղափարը նմանեցնում է արևին։ AT տեսանելի աշխարհԱրևը անհրաժեշտ պայման է թե՛ առարկաները տեսողության համար հասանելի դառնալու, թե՛ այն բանի համար, որ մարդը ձեռք է բերում առարկաներ տեսնելու կարողություն։ Ճիշտ նույն կերպ, մաքուր ճանաչողության ոլորտում լավի գաղափարը դառնում է անհրաժեշտ պայման՝ թե՛ բուն գաղափարների ճանաչելիության, թե՛ մարդու՝ գաղափարները ճանաչելու կարողության համար։

Ըստ հին լեգենդների՝ Պլատոնը մահացել է իր ծննդյան օրը՝ մ.թ.ա. 347 թվականին (Մակեդոնիայի թագավոր Ֆիլիպ թագավորի գահակալության 13-րդ տարին)։ Թաղվել է ակադեմիայում։ Ենթադրվում է, որ նա թաղվել է Արիստոկլես անունով։

Դիոգենես

Դիոգենես Սինոպացին (մ.թ.ա. 412 - 323 մ.թ.ա.) - հին հույն փիլիսոփա, Անտիստենեսի աշակերտը, ցինիկ դպրոցի հիմնադիրը։ Ցինիկ փիլիսոփաներից ամենահայտնին Դիոգենես Սինոպը հին ժամանակներում օրինակ է ծառայել ցինիկ իմաստունի համար: Դիոգենեսը սատարում է ասկետիզմին և ընդգծում էթիկան, բայց այս փիլիսոփայական դիրքերին բերում է փիլիսոփայության պատմության մեջ չգերազանցված դինամիզմ և հումորի զգացում: Մինչ օրս քննարկվում է, թե արդյոք Դիոգենեսը գրավոր որևէ բան է թողել իր հետևում։ Լինելով ցինիկ՝ Դիոգենեսը ապրում և կազմվում էր էթիկական պրակտիկայի երկու բաղադրիչներով, բայց Դիոգենեսը շատ նման է Սոկրատեսին և նույնիսկ Պլատոնին, իր զգացմունքներով ուղղակի բանավոր փոխազդեցության գերազանցության վերաբերյալ գրավոր հաշվարկի նկատմամբ:

Փիլիսոփա Դիոգենեսը դրամափոխ Հիկեսիասի որդին էր։ Դիոգենեսը սինոպցի էր, ով կամ փախել էր, կամ աքսորվել արժութային խնդիրների պատճառով։ Մի անգամ Դելֆիում նա հարցրեց օրակլին, թե ինչ պետք է անի, ինչի պատասխանը ստացավ՝ «արժեքների վերագնահատում»։ Ի սկզբանե այս ասացվածքը նա հասկացել է որպես «վերաստեղծում», սակայն, աքսորվելով, գիտակցել է փիլիսոփայության իր կոչումը։ Դիոգենեսը տեղափոխվեց Աթենք։ Նա կառուցեց իր կացարանը Աթենքի ագորայի մոտ մի մեծ հողե անոթի մեջ՝ պիթոսի մեջ, որը թաղված էր գետնի մեջ, և որի մեջ պահվում էին հացահատիկ, գինի, ձեթ կամ թաղված մարդիկ։ Մի անգամ տղաները կոտրեցին նրա տունը։ Հետագայում աթենացիները նրան նոր պիտոս են տրամադրել։

Մի օր փիլիսոփա Արիստիպոսը, ով իր հարստությունը վաստակել էր բռնակալին գովաբանելով, տեսավ Դիոգենեսին ոսպը լվանող և ասաց. Ինչին Դիոգենեսն առարկեց. «Եթե սովորեիր ոսպ ուտել, ուրեմն ստիպված չէիր փառաբանել բռնակալին»։

Երբ աթենացիները պատրաստվում էին պատերազմի Ֆիլիպ Մակեդոնացու հետ, և քաղաքը խառնաշփոթ ու ոգևորված էր, Դիոգենեսը սկսեց իր կավե տակառը ետ ու առաջ գլորել այն փողոցներով, որտեղ նա ապրում էր։ Հարցին, թե ինչու է նա դա անում, Դիոգենեսը պատասխանեց. «Հիմա բոլորը դժվարության մեջ են, հետևաբար ինձ համար լավ չէ խառնաշփոթը, և ես փաթոսներ եմ գլորում, քանի որ ուրիշ ոչինչ չունեմ»:

Դիոգենեսը ճգնության իդեալը հռչակեց ոչնչից չվախեցող, ոչնչի չձգտող և քչով բավարարվող մկան օրինակով։ Դիոգենեսի կյանքը հողե սափորի մեջ՝ պիտոսում, անկողնու փոխարեն թիկնոցի օգտագործումը ցույց է տվել այս սկզբունքը։ Իրերից նա ուներ միայն պայուսակ և գավազան։ Երբեմն նրան տեսնում էին ձյան մեջ ոտաբոբիկ քայլելիս։ Ասցետիզմի իմաստն այն էր, որ իսկական երջանկությունը ազատության և անկախության մեջ է: Դիոգենեսը ողորմություն էր խնդրում արձաններից՝ «ինքն իրեն անհաջողության սովորեցնելու համար»։

Դիոգենեսը բազմիցս վիճել է Պլատոնի հետ։ Մի անգամ գորգը տրորելով՝ նա բացականչեց. «Ես ոտնահարում եմ Պլատոնի ամբարտավանությունը»։ Երբ Պլատոնն ասաց, որ մարդը «երկոտանի է առանց փետուրների», Դիոգենեսը պոկեց աքաղաղը և նրան պլատոնական մարդ անվանեց։ Երբ Պլատոնին հարցրին, թե ով է Դիոգենեսը, նա պատասխանեց. «Սոկրատեսը, ով խելագարվել է»: Տեսնելով Դիոգենեսի խղճուկ ապրելակերպը՝ Պլատոնը նկատեց, որ անգամ բռնակալ Դիոնիսիոս Սիրակուզացու ստրկության ժամանակ ինքը ինքը չի լվանում բանջարեղենը, ինչին ի պատասխան ստացել է, որ եթե ինքը լվացած լիներ բանջարեղենը, չէր հայտնվի։ ստրկություն.

Դիոգենեսը մասնակցել է Քերոնեայի ճակատամարտին, սակայն գերվել է մակեդոնացիների կողմից։ Ստրուկների շուկայում հարցին, թե ինչ կարող է անել, նա պատասխանել է՝ «իշխել մարդկանց վրա»։ Ինչ-որ Քսենիադ այն գնել է որպես իր երեխաների դաստիարակ: Դիոգենեսը նրանց սովորեցրել է ձիավարություն, նիզակի նետում, ինչպես նաև պատմություն և հունական պոեզիա։

Դիոգենեսը շատ աղաղակող անձնավորություն էր։ Նա ցնցել է իր ժամանակակիցներին, մասնավորապես՝ կերել է հրապարակում (Դիոգենեսի ժամանակ հանրային ճաշը համարվում էր անպարկեշտ) և բացահայտորեն զբաղվել ձեռնաշարժությամբ՝ միաժամանակ ասելով. !" Մի օր Դիոգենեսը սկսեց փիլիսոփայական դասախոսություն կարդալ քաղաքի հրապարակում։ Նրան ոչ ոք չլսեց։ Հետո Դիոգենեսը թռչնի պես ճռռաց, և շուրջը հարյուր նայողներ հավաքվեցին։ «Ահա, աթենացիներ, ձեր խելքի գինը», - ասաց Դիոգենեսը: - «Երբ ես քեզ խելոք բաներ էի ասում, ինձ վրա ոչ ոք ուշադրություն չէր դարձնում, իսկ երբ ես հիմար թռչնի պես ծլվլում էի, դու բերանդ բաց լսում ես ինձ»։ Դիոգենեսը աթենացիներին անարժան էր համարում մարդ կոչվելու։ Նա ծաղրում էր կրոնական արարողությունները և արհամարհում նրանց, ովքեր հավատում էին երազների թարգմանիչներին:

Երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացին եկավ Ատտիկա, նա, իհարկե, ցանկանում էր ծանոթանալ հայտնի «մարգինալի» հետ, ինչպես շատ ուրիշներ։ Ալեքսանդրը երկար սպասեց, որ ինքը Դիոգենեսը գա իր մոտ՝ հարգանքի տուրք մատուցելու, բայց փիլիսոփան հանգիստ ժամանակ անցկացրեց նրա մոտ։ Հետո Ալեքսանդրն ինքը որոշեց այցելել նրան։ Եվ գտնելով Դիոգենեսին Կրանիայում (Կորնթոսից ոչ հեռու գտնվող գիմնազիայում), երբ նա արևի տակ էր, մոտեցավ նրան և ասաց. «Ես մեծ ցար Ալեքսանդրն եմ»։ — Իսկ ես,— պատասխանեց Դիոգենեսը,— Դիոգենես շունը։ «Իսկ ինչո՞ւ են քեզ շուն ասում»։ «Ով կտոր է նետում, ես թափահարում եմ, ով չի նետում, ես հաչում եմ, ով չար մարդ- Ես կծում եմ. «Դուք վախենում եք ինձնից»: Ալեքսանդրը հարցրեց. — Իսկ դու ի՞նչ ես,— հարցրեց Դիոգենեսը,— չարի՞, թե՞ բարի։ «Լավ», - ասաց նա: «Իսկ ո՞վ է վախենում լավից»։ Ի վերջո, Ալեքսանդրն ասաց. «Ինչ ուզում ես, ինձնից խնդրի՛ր»։ «Քայլ ետ, դու ինձ համար փակում ես արևը», - ասաց Դիոգենեսը և շարունակեց տաքանալ: Վերադարձի ճանապարհին Ալեքսանդրը նկատեց. «Եթե ես Ալեքսանդրը չլինեի, կցանկանայի Դիոգենես դառնալ»։

Ճակատագրի հեգնանքով Դիոգենեսը մահացավ Ալեքսանդր Մակեդոնացու հետ նույն օրը: Նրա գերեզմանին շան տեսքով մարմարե հուշարձան է կանգնեցվել՝ էպատաժով.

Թող պղինձը ծերանա ժամանակի ուժի ներքո, այնուամենայնիվ,

Քո փառքը կմնա դարեր շարունակ, Դիոգենես:

Դուք մեզ սովորեցրել եք, թե ինչպես ապրել ձեր ունեցածով

Դուք մեզ ցույց տվեցիք ճանապարհ, որն ավելի հեշտ է, քան երբևէ:

Արիստոտել

Արիստոտելը (384 - 322 մ.թ.ա.) հին հույն փիլիսոփա էր։ Պլատոնի աշակերտը. 343 թվականից՝ Ալեքսանդր Մակեդոնացու դաստիարակ։ Դասական շրջանի բնագետ։ Անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփաներից ամենաազդեցիկը. ֆորմալ տրամաբանության հիմնադիր. Արիստոտելը առաջին մտածողն էր, ով ստեղծեց փիլիսոփայության համապարփակ համակարգ՝ ընդգրկելով մարդկային զարգացման բոլոր ոլորտները՝ սոցիոլոգիա, փիլիսոփայություն, քաղաքականություն, տրամաբանություն, ֆիզիկա։ Գոյաբանության վերաբերյալ նրա հայացքները լուրջ ազդեցություն ունեցան մարդկային մտքի հետագա զարգացման վրա։ Կարլ Մարքսն Արիստոտելին անվանել է հնության մեծագույն մտածող։

Արիստոտելը ծնվել է Ստագեյրա քաղաքում (հետևաբար նա ստացել է Ստագիրիտ մականունը), հունական գաղութ Հալկիդիկիում, Աթոս լեռից ոչ հեռու։ Արիստոտելի հայրը՝ Նիկոմակոսը, Անդրոս կղզուց էր։ Մայր Ֆեստիդան եկել է Եվբեայի Խալկիսից: Արիստոտելը հոր և մոր կողմից մաքուր հույն էր: Նիկոմաքոսը՝ Արիստոտելի հայրը, ժառանգական Ասկլեպիադ էր և իր ծագումնաբանությունը կապում էր Հոմերոսի հերոս Մաչաոնի հետ՝ Ասկլեպիոսի որդի։ Փիլիսոփայի հայրը պալատական ​​բժիշկ էր և Ամինտաս III-ի ընկերը, Ֆիլիպ II-ի հայրը և Ալեքսանդր Մակեդոնացու պապը։ Նա Արիստոտելի առաջին դաստիարակն էր, քանի որ Ասկլիպիադները սովորություն ունեին սովորեցնել իրենց երեխաներին երիտասարդ տարիք. Ըստ երևույթին, սա կենսաբանության նկատմամբ նրա հետաքրքրության սկիզբն էր։

Սակայն Արիստոտելի ծնողները մահացան, երբ նա դեռ հասուն չէր։ Տասնյոթ տարեկանում
տարիքում Արիստոտելը եկավ Աթենք: Արիստոտելը Պլատոնի ակադեմիայում մնաց 20 տարի՝ մինչև իր ուսուցչի մահը։ Իրենց հարաբերություններում թե՛ դրական, թե՛ բացասական միավորներ. Բանն այն է, որ Արիստոտելը տառապել է խոսքի արատներով, եղել է «կարճ ոտքերով, փոքր աչքերով, հագել է նրբագեղ հագուստ և կտրված մորուք»։ Պլատոնը հավանություն չէր տալիս ոչ Արիստոտելի ապրելակերպին, ոչ էլ հագնվելու ձևին։ «Եվ նրա դեմքին ինչ-որ ծաղր կար, անտեղի շատախոսություն, նույնպես վկայում էր նրա բնավորության մասին»:

Պլատոնի մահից հետո Արիստոտելը Քսենոկրատի, Էրաստի և Կորիսկի հետ միասին մեկնում է Ասոս՝ Փոքր Ասիայի ծովափնյա քաղաք Լեսբոս կղզու դիմաց։ Ասոսում գտնվելու ընթացքում Արիստոտելը մտերմացավ Հերմիասի հետ։ Հարևանությունը նպաստեց նրան, որ Արիստոտելը ամուսնացավ իր որդեգրած դստեր և զարմուհու՝ Պիթիադեսի հետ, որը նրան ծնեց մի աղջկա, որը ստացավ մոր անունը: Պիթիադեսը Արիստոտելի միակ կինը չէր։ Նրա մահից հետո նա ապօրինաբար ամուսնացավ աղախին Հերպելիդի հետ, որից ունեցավ որդի, որը անվանվեց հին հունական ավանդույթի համաձայն՝ ի պատիվ Նիկոմաքոսի հոր։

Երեք տարի Ասոսում մնալուց հետո Արիստոտելը գնաց Լեսբոս կղզի և կանգ առավ Միթելեն քաղաքում, որտեղ նա դասավանդեց մինչև Ֆիլիպ II-ից հրավեր ստացավ դառնալ թագավորական որդու՝ Ալեքսանդրի դաստիարակը։ Արիստոտելը սկսեց ուսուցանել Ալեքսանդրին, երբ նա 14 տարեկան էր: Արիստոտելը Ալեքսանդրին սովորեցրել է տարբեր գիտություններ, այդ թվում՝ բժշկություն։ Փիլիսոփան արքայազնի մեջ սեր է սերմանել հոմերոսյան պոեզիայի նկատմամբ, որպեսզի ապագայում Իլիականի ցուցակը, որը Արիստոտելը կազմել է Ալեքսանդրի համար, թագավորը դաշույնի հետ միասին պահի բարձի տակ։ 335/334 թթ.-ին Արիստոտելը կասեցրել է Ալեքսանդրի դաստիարակությունը, քանի որ վերջինիս հայրը սպանվել է, և երիտասարդ իշխանը ստիպված է եղել իշխանությունը վերցնել իր ձեռքը։

Արիստոտելի ամբողջ փիլիսոփայությունը բնութագրվում է ձևի, բանականության պարադիգմը իրականացնելու գաղափարով, ինչպես իրերի, այնպես էլ համակարգված մտածողության մեջ: Նա ֆորմալ տրամաբանության հիմնադիրն է։ Գիտությունը սկսվում է Արիստոտելից՝ որպես աշխարհի մասին գիտելիքներ ձեռք բերելու միջոց՝ տրամաբանական և հայեցակարգային միջոցների օգնությամբ։ Արիստոտելը ողջ փիլիսոփայությունը բաժանեց երեք մասի՝ տեսական, որի նպատակը գիտելիքն է՝ հանուն գիտելիքի, իրերի կատեգորիկ վերլուծություն, գործնական կամ «մարդու մասին փիլիսոփայություն» և բանաստեղծական կամ ստեղծագործական, որի նպատակը գիտելիք տալն է։ ստեղծագործության համար: Արիստոտելը գրել է «Ֆիզիկայի մասին», «Երկնքի վրա», «Կենդանիների մասերի մասին» բնագիտական ​​տրակտատները, մասնավորապես՝ «Հոգու մասին» տրակտատը։ Հոգին կյանքի սկիզբ համարելով՝ տալիս է հոգու մակարդակների տիպաբանություն. տարբերակում է բուսական, կենդանական և բանական հոգին:

Արիստոտելի «առաջին փիլիսոփայության» կենտրոնական ուսմունքներից մեկը չորս պատճառների մասին ուսմունքն է, կամ.
առաջին սկզբունքները. «Մետաֆիզիկայում» և այլ աշխատություններում Արիստոտելը զարգացնում է բոլոր իրերի պատճառների և սկզբունքների ուսմունքը։ Այս պատճառներն են.

1. Նյութ՝ «այն, որից»։ օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող իրերի բազմազանություն. նյութը հավերժական է, անստեղծ և անխորտակելի. այն չի կարող առաջանալ ոչնչից, ավելացնել կամ նվազեցնել իր քանակությունը. այն իներտ է և պասիվ։

2. Ձև - «այն, ինչը»: Էությունը, խթանը, նպատակը, ինչպես նաև միապաղաղ նյութից բազմազան իրերի ձևավորման պատճառը:

3. Գործող, կամ արտադրող պատճառը՝ «որ որտեղից»: Այն բնութագրում է ժամանակի այն պահը, որից սկսվում է իրի գոյությունը։ Բոլոր սկիզբների սկիզբը Աստված է:

4. Նպատակը կամ վերջնական պատճառը՝ «ինչի՞ համար»: Ամեն բան ունի իր հատուկ նպատակը: Բարձրագույն նպատակը Բարին է։

Արիստոտելից սկսում են ձևավորվել տարածության և ժամանակի հիմնական հասկացությունները.

Էական - համարում է տարածությունը և ժամանակը որպես անկախ սուբյեկտներ, աշխարհի սկիզբ:

Հարաբերական. Համաձայն այս հայեցակարգի՝ տարածությունը և ժամանակը անկախ սուբյեկտներ չեն, այլ փոխհարաբերությունների համակարգ, որոնք ձևավորվում են փոխազդող նյութական օբյեկտների միջոցով։

Տարածության և ժամանակի կատեգորիաները գործում են որպես «մեթոդ» և մի շարք շարժումներ, այսինքն՝ որպես իրական և հոգեկան իրադարձությունների և վիճակների հաջորդականություն, հետևաբար օրգանապես կապված են զարգացման սկզբունքի հետ։ Գեղեցկության կոնկրետ մարմնավորումը՝ որպես աշխարհակարգի սկզբունք, Արիստոտելը տեսել է Գաղափարի կամ Մտքի մեջ։

Նա հերքեց աստվածների միջամտությունը աշխարհի գործերին և ելավ նյութի հավերժության ճանաչումից, որն ունի շարժման ներքին աղբյուր։ Դեմոկրիտոսի նման, նա պնդում էր, որ աշխարհը բաղկացած է ատոմներից և դատարկությունից: Համաշխարհային շարժումը, ըստ Արիստոտելի, ինտեգրալ գործընթաց է. նրա բոլոր պահերը փոխադարձաբար պայմանավորված են, ինչը ենթադրում է մեկ շարժիչի առկայություն։ Աստված շարժման առաջին պատճառն է, բոլոր սկիզբների սկիզբը, քանի որ չի կարող լինել պատճառների անսահման շարք կամ առանց սկիզբ: Ցանկացած շարժման բացարձակ սկիզբը աստվածությունն է՝ որպես համաշխարհային գերզգայուն նյութ։ Արիստոտելը աստվածության գոյությունը հիմնավորել է Տիեզերքի գեղեցկացման սկզբունքը դիտարկելով։

Արիստոտելը կարծում էր, որ հոգին, որն ունի ամբողջականություն, ոչ այլ ինչ է, քան նրա կազմակերպչական սկզբունքը, մարմնից անբաժանելի, մարմնի կարգավորման աղբյուրն ու մեթոդը, նրա օբյեկտիվորեն դիտարկելի վարքը։ Հոգին մարմնի էտելեխիան է։ Հոգին անբաժան է մարմնից, բայց ինքնին աննյութ է, անմարմին: Այն, ինչով մենք ապրում, զգում և մտածում ենք, հոգին է: «Հոգին պատճառն է, քանի որ այն, որտեղից գալիս է շարժումը, որպես նպատակ և որպես կենդանի մարմինների էություն»: Այսպիսով, հոգին որոշակի իմաստ և ձև է, և ոչ թե նյութ, այլ ոչ թե ենթաշերտ: Արիստոտելը վերլուծել է հոգու տարբեր մասերը՝ հիշողություն, հույզեր, սենսացիաներից անցում ընդհանուր ընկալման և դրանից ընդհանրացված գաղափարի; կարծիքից՝ հայեցակարգից մինչև գիտելիք, և ուղղակիորեն զգացված ցանկությունից մինչև ռացիոնալ կամք:

Փորձի հիմքը զգացողությունն է, հիշողությունը և սովորությունը: Ցանկացած գիտելիք սկսվում է սենսացիաներից. դա այն է, որն ունակ է ընդունել զգայականորեն ընկալվող առարկաների ձևն առանց նրանց նյութի. բանականությունը ընդհանուրը տեսնում է մասնավորի մեջ։ Արիստոտելը սենսացիաները համարում էր իրերի հուսալի, հուսալի վկայություն, բայց ավելացնում էր վերապահում, որ սենսացիաներն ինքնին որոշում են գիտելիքների միայն առաջին և ամենացածր մակարդակը, և մարդը բարձրանում է ամենաբարձր մակարդակի ՝ մտածողության մեջ սոցիալական պրակտիկայի ընդհանրացման շնորհիվ:

Մարդու մեջ կա երկու սկզբունք՝ կենսաբանական և սոցիալական: Արդեն ծննդյան պահից մարդն ինքն իր հետ մենակ չի մնում. նա միանում է անցյալի և ներկայի բոլոր նվաճումներին, ողջ մարդկության մտքերին ու զգացմունքներին: Մարդկային կյանքը հասարակությունից դուրս անհնար է։

Արիստոտելը սովորեցնում էր, որ Երկիրը, որը տիեզերքի կենտրոնն է, գնդաձև է: Արիստոտելը Երկրի գնդաձևության ապացույցը տեսավ լուսնի խավարումների բնույթով, որոնցում Երկրի կողմից Լուսնի վրա գցված ստվերը ծայրերում ունի կլորացված ձև, որը կարող է լինել միայն այն դեպքում, եթե Երկիրը գնդաձև է: Անդրադառնալով մի շարք հին մաթեմատիկոսների հայտարարություններին՝ Արիստոտելը Երկրի շրջագիծը համարել է 400000 ստադիա (մոտ 71200 կմ)։ Բացի այդ, Արիստոտելը առաջինն է ապացուցել Լուսնի գնդաձևությունը՝ հիմնվելով նրա փուլերի ուսումնասիրության վրա։ Տիեզերքը բաղկացած է մի շարք համակենտրոն գնդերից, որոնք շարժվում են տարբեր արագություններով և շարժվում են անշարժ աստղերի ամենահեռավոր գնդերի կողմից։ Երկնքի պահարանը և բոլոր երկնային մարմինները գնդաձև են: Այնուամենայնիվ, Արիստոտելն այս գաղափարը վիճարկեց սխալ՝ հիմնվելով հեռաբանական իդեալիստական ​​հայեցակարգի վրա։ Արիստոտելը երկնային մարմինների գնդաձևությունը եզրակացրեց այն կեղծ տեսակետից, որ այսպես կոչված «ոլորտը» ամենակատարյալ ձևն է:

«Ենթալուսնային աշխարհը», այսինքն՝ Լուսնի ուղեծրի և Երկրի կենտրոնի միջև ընկած հատվածը, քաոսային անհավասար շարժումների շրջան է, և այս տարածաշրջանի բոլոր մարմինները բաղկացած են չորս ստորին տարրերից՝ երկիր, ջուր, օդ և կրակ. Երկիրը, որպես ամենածանր տարր, կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում։ Վերևում հաջորդաբար ջրի, օդի և կրակի պատյաններ են: «Գերալուսնային աշխարհը», այսինքն՝ Լուսնի ուղեծրի և ֆիքսված աստղերի ծայրահեղ ոլորտի միջև ընկած հատվածը միշտ միատեսակ շարժումների շրջանն է, իսկ աստղերն իրենք բաղկացած են հինգերորդ, ամենակատարյալ տարրից՝ եթերից: Եթերը (հինգերորդ տարրը) աստղերի և երկնքի մի մասն է: Այն աստվածային է, անապական և ամբողջովին տարբերվում է մյուս չորս տարրերից: Աստղերը, ըստ Արիստոտելի, անշարժ ֆիքսված են երկնքում և պտտվում են նրա հետ, իսկ «թափառող լուսատուները» (մոլորակները) շարժվում են յոթ համակենտրոն շրջաններով։ Երկնային շարժման պատճառը Աստված է:

Փիլիսոփան ստեղծել է պետության և քաղաքացիական հանրության ուսմունքը, որը բնականաբար առաջացել է այդպիսիներից
առաջնային սոցիալական միավորումներ, ինչպիսիք են ընտանիքը, գյուղը: Փիլիսոփան վերլուծել է քաղաքական կառավարման «ճիշտ» ձևերը (միապետություն, արիստոկրատիա և քաղաքականություն) և «սխալները» (բռնակալություն, օլիգարխիա, ժողովրդավարություն)։ Արիստոտելը քննադատել է կատարյալի մասին Պլատոնի ուսմունքը։ Նա կարծում էր, որ Պլատոնի առաջարկած ունեցվածքի, կանանց ու երեխաների համայնքը կհանգեցնի պետության կործանմանը։ Արիստոտելը անհատի, մասնավոր սեփականության և մոնոգամ ընտանիքի իրավունքների հավատարիմ պաշտպանն էր, ինչպես նաև ստրկության ջատագովը։ Սակայն Արիստոտելը արդարացված չէր ճանաչում ռազմագերիներին ստրկության վերածելը, նրա կարծիքով՝ ստրուկներ պետք է լինեն նրանք, ովքեր, ունենալով ֆիզիկական ուժ, չունեն բանականություն։

Արիստոտելը ընտանիքի կազմավորումը համարում էր սոցիալական կյանքի առաջին արդյունքը՝ ամուսիններ, կին, ծնողներ և երեխաներ... Փոխադարձ փոխանակման անհրաժեշտությունը հանգեցրեց ընտանիքների և գյուղերի միջև հաղորդակցությանը: Այսպես է ծնվել պետությունը։ Պետությունը ստեղծված է ոչ թե ընդհանրապես ապրելու, այլ հիմնականում երջանիկ ապրելու համար։ Պետությունն առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ հաղորդակցությունը ստեղծվում է հանուն ընտանիքների և կլանների լավ կյանքի, հանուն իր համար կատարյալ և բավարար կյանքի։ Պետության բնույթը կանգնած է ընտանիքի և անհատի «առջևում»: Նա առանձնացրեց քաղաքացիների երեք հիմնական շերտ՝ շատ հարուստ, միջին և ծայրահեղ աղքատ: Ըստ Արիստոտելի աղքատներն ու հարուստները «ստացվում են պետության մեջ տրամագծորեն հակադիր տարրեր, որոնք կախված այս կամ այն ​​տարրերի գերակշռությունից՝ հաստատվում է պետական ​​համակարգի համապատասխան ձևը»։ Լավագույն վիճակն այն հասարակությունն է, որը ձեռք է բերվում միջին տարրի միջոցով (այսինքն՝ «միջին» տարրը ստրկատերերի և ստրուկների միջև), և այդ պետություններն ունեն լավագույն կառուցվածքը, որտեղ միջին տարրը ներկայացված է ավելի մեծ թվով։ Երբ մի պետությունում շատերը զրկված են քաղաքական իրավունքներից, երբ այնտեղ շատ աղքատներ կան, ապա այդպիսի վիճակում անխուսափելիորեն թշնամական տարրեր կլինեն։

Քաղաքականությունը գիտություն է, գիտելիք այն մասին, թե ինչպես լավագույնս կազմակերպել մարդկանց կյանքը միասին
պետություն. Քաղաքականությունը արվեստ է և հմտություն կառավարությունը վերահսկում է. Քաղաքականության նպատակը արդար (ընդհանուր) բարիքն է։ Այս նպատակին հասնելը հեշտ չէ։ Քաղաքական գործիչը պետք է հաշվի առնի, որ մարդիկ ունեն ոչ միայն առաքինություններ, այլ նաև արատներ։ Ուստի քաղաքականության խնդիրը ոչ թե բարոյապես կատարյալ մարդկանց դաստիարակությունն է, այլ քաղաքացու մեջ առաքինությունների դաստիարակումը։ Քաղաքացու առաքինությունը կայանում է նրանում, որ նա կարող է կատարել իր քաղաքացիական պարտքը և ենթարկվել իշխանություններին և օրենքներին:

Արիստոտելի աշխատությունները հետաքրքիր են նաև կենսաբանության մեջ։ Արիստոտելը այն կարծիքին էր, որ որքան կատարյալ է ստեղծագործությունը, այնքան կատարյալ է նրա ձևը, բայց, միևնույն ժամանակ, ձևը չի որոշում բովանդակությունը։ Նա առանձնացրեց հոգու երեք տեսակ.

Բուսական հոգին, որը պատասխանատու է վերարտադրության և աճի համար.

Զգացող հոգին, որը պատասխանատու է շարժունակության և զգացողության համար.

Խոհեմ հոգի, ունակ մտածելու և դատելու։

Նա առաջին հոգու առկայությունը վերագրում էր բույսերին, առաջինին և երկրորդինը՝ կենդանիներին, երեքն էլ՝ մարդուն: Արիստոտելը, հետևելով եգիպտացիներին, կարծում էր, որ բանական հոգու տեղը սրտում է, և ոչ թե ուղեղում: Հետաքրքիր է, որ Արիստոտելը առաջիններից էր, ով տարանջատեց զգացմունքն ու միտքը:

Արիստոտելը ճանաչել է աշխարհում երկու թագավորությունների գոյությունը՝ անշունչ և վայրի բնություն. Բույսեր նա վերագրում էր կենդանի, կենդանի բնությանը: Ըստ Արիստոտելի՝ բույսերն ունեն հոգու զարգացման ավելի ցածր աստիճան՝ համեմատած կենդանիների և մարդկանց հետ։ Արիստոտելը բույսերի և կենդանիների բնության մեջ նշել է որոշ ընդհանուր հատկություններ. Նա գրել է, օրինակ, որ ծովի որոշ բնակիչների առնչությամբ դժվար է որոշել՝ նրանք բույս ​​են, թե կենդանի։

Փաստորեն, Արիստոտելը ավարտում է հունական փիլիսոփայության զարգացման դասական շրջանը։ Արիստոտելը մահացել է ստամոքսի հիվանդությունից։ Նրա մարմինը տեղափոխվեց Ստագեյրա, որտեղ երախտապարտ համաքաղաքացիները դամբարան կանգնեցրին փիլիսոփայի համար: Ի պատիվ Արիստոտելի, ստեղծվեցին տոնախմբություններ՝ կրելով «Արիստոտել» անունները, իսկ ամիսը, որում դրանք անցկացվում էին, կոչվում էր «Արիստոտել»։

Պիրրոն

Պիրրոն Էլիսացին (Ք.ա. 360-275) հին հույն փիլիսոփա էր։ Հնագույն թերահավատ դպրոցի հիմնադիրը։ Նա այն կարծիքին էր, որ իրականում ոչինչ ոչ գեղեցիկ է, ոչ տգեղ, ոչ արդար, ոչ էլ անարդար, քանի որ ինքնին ամեն ինչ նույնն է, հետևաբար՝ ոչ ավելին, քան մյուսը։ Այն ամենը, ինչ նույնը չէ, տարբերվում է (կամայական) մարդկային ինստիտուտներն ու սովորույթները։ Բաներն անհասանելի են մեր իմացության համար. սա է դատողությունից զերծ մնալու մեթոդի հիմքում։ Որպես պրակտիկ-բարոյական իդեալական մեթոդ՝ այստեղից է բխում «հանդարտությունը», «հանգիստը» (ատարաքսիա)։

Պիրրոնի վարդապետությունը կոչվում է Պիրրոնիզմ։ Այս անունը հոմանիշ է թերահավատության հետ: Նրա տեսության ուսումնասիրության ամենակարեւոր աղբյուրը Սեքստուս Էմպիրիկուսի «Պիրրոնային դրույթներ» աշխատությունն է։ Պիրրոն հայտնի դարձավ նրանով, որ որպես մտածող հռչակեց «դատողությունից զերծ մնալու» սկզբունքը։ Այն կազմել է փիլիսոփայության և փիլիսոփայության հիմնական մեթոդի հիմքը։ Թերահավատության մեջ փիլիսոփայության թեման ներառում է էթիկական խնդիրները առաջին պլան մղել: Մարդիկ, ովքեր հասկանում են փիլիսոփայությունը, սկսեցին ընդգծել այն խնդիրները, որոնք վերաբերում էին փոխված և դեռևս անկայուն աշխարհում կյանքին: Հարցեր, որոնց համաձայն՝ փորձել են հասկանալ, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը, երկրորդական բնույթ են կրել։

Փիլիսոփայությունը, ըստ փիլիսոփայի, գիտություն է, որն օգնում է վտանգների դեմ պայքարում, ազատում հոգսերից, օգնում է հաղթահարել դժվարությունները։ Ուստի Պիրրոն իմաստուն է, ոչ թե տեսաբան։ Նա կարող էր պատասխանել, թե ինչպես հաղթահարել կյանքի ցանկացած խնդիր։ Պիրրոն կարծում էր, որ փիլիսոփան այն մարդն է, ով ձգտում է երջանկության որպես այդպիսին: Դա, նրա կարծիքով, բաղկացած էր տառապանքի և կյանքում տեղի ունեցող ամեն ինչի հանդեպ համերաշխության բացակայությունից։ Ինքը՝ Պիրրոն, հավատում էր, որ անհնար է իրերի մասին որոշակի բան ասել։ Կյանքից յուրաքանչյուր առարկա կարելի է տարբեր կերպ նկարագրել: Նրան կատեգորիկ դատել հնարավոր չէ։

Զգայական տպավորությունները մի բան է, որը կարելի է ընդունել առանց թերահավատության: Եթե ​​մարդը քաղցր կամ դառը բան է գտնում, ուրեմն այդպես էլ լինի: Հենց այստեղ է առաջանում հանգստությունը, որը կհանգեցնի ամենաբարձր երջանկության ձեռքբերմանը:

Թեոֆրաստոս

Թեոֆրաստ, կամ Թեոֆրաստ, (մ.թ.ա. 370 - 287) - հին հույն փիլիսոփա, բնագետ, երաժշտության տեսաբան։ Արիստոտելի հետ նա բուսաբանության և բույսերի աշխարհագրության հիմնադիրն է։ Բնության մասին իր ուսմունքի պատմական մասի շնորհիվ նա հանդես է գալիս որպես փիլիսոփայության պատմության (հատկապես հոգեբանության և գիտելիքի տեսության) հիմնադիր։

Ծնվել է Մելանտայի ընտանիքում Լեսվոսում: Ծննդյան ժամանակ ունեցել է Թիրթամ անունը։ Թեոֆրաստոս («Աստվածային») նրան հետագայում մականուն են տվել։ Նա Պլատոնի աշակերտն էր, երկար ժամանակ անցկացրեց Աթենքում, ուսուցչի մահից հետո դպրոց գնաց Արիստոտելի մոտ և շուտով դարձավ նրա սիրելի աշակերտը։ Ավանդույթներն ասում են, որ նա իր անունը ստացել է Արիստոտելից։ Թեոֆրաստոսը հյուրընկալվել էր Մակեդոնիայի թագավոր Կասանդրի, Ալեքսանդրիայի թանգարանի հիմնադիր Դեմետրիոս Ֆալերացու և նրա իրավահաջորդի՝ որպես ճեմարանի ղեկավար Ստրատոնի կողմից։ Նա ապրել է 85 տարի և պատվով թաղվել Աթենքում։

Թեոֆրաստը թողել է ավելի քան երկու հարյուր գիտական ​​աշխատություններտարբեր թեմաներով: Թեոֆրաստոսի աշխատությունների ազդեցությունը բուսաբանության հետագա զարգացման վրա, շատ դարեր, հսկայական էր, քանի որ Հին աշխարհի գիտնականները նրանից վեր չէին բարձրանում ոչ բույսերի էությունը հասկանալու, ոչ էլ դրանց ձևերը նկարագրելու մեջ: Նրա ժամանակակից գիտելիքների մակարդակին համապատասխան՝ Թեոֆրաստոսի որոշ դրույթներ միամիտ էին և ոչ գիտական։ Այն ժամանակվա գիտնականները դեռ չունեին հետազոտության բարձր տեխնիկա, չկային գիտական ​​փորձեր։ Բայց, այս ամենի հետ մեկտեղ, շատ նշանակալից էր «բուսաբանության հոր» ձեռք բերած գիտելիքների մակարդակը։ Նրա «Բույսերի պատմություն» և «Բույսերի պատճառները» աշխատությունները սահմանում են բույսերի հիմնական դասակարգումը և դրանց ֆիզիոլոգիան, ինչպես նաև նկարագրվում են ավելի քան հինգ հարյուր բուսատեսակներ։ Նա խորաթափանցությամբ ուրվագծեց բույսերի գիտական ​​ֆիզիոլոգիայի հիմնական խնդիրները։ Ինչպե՞ս են բույսերը տարբերվում կենդանիներից: Ի՞նչ օրգաններ ունեն բույսերը: Ի՞նչ գործունեություն է ծավալում արմատը, ցողունը, տերևները, պտուղները: Ինչու են բույսերը հիվանդանում: Ի՞նչ ազդեցություն ունեն ջերմությունն ու ցուրտը, խոնավությունն ու չորությունը, հողն ու կլիման բույսերի աշխարհի վրա: Կարո՞ղ է բույսն ինքնուրույն առաջանալ (ինքնաբուխ ձվադրել): Կարո՞ղ է բույսի մի տեսակը փոխվել մյուսի:Թեոֆրաստը առաջիններից էր, ով առաջարկեց, որ բնությունը զարգանում և գործում է իր շահերից ելնելով, այլ ոչ թե մարդուն օգտակար լինելու համար։ Նաև գիտնականը նկարագրել է բույսերի արմատների, տերևների, ցողունների և պտուղների գործառույթներն ու ֆիզիոլոգիական բնութագրերը։

Ամենահայտնին Թեոֆաստոսի «Մարդկային բարքերի հատկությունների մասին» աշխատությունն էր, որում նա
վարպետորեն նկարագրել է մարդու բնավորության գծերը՝ նրանց տալով տարբեր իրավիճակներում որոշակի մարդկանց վարքագծի վառ օրինակներ։ Սա մարդկային տեսակների մասին 30 էսսեներից բաղկացած ժողովածու է, որտեղ պատկերված է շողոքորթող, խոսող, բամբասող, ամբարտավան, չարաճճի, անհավատ և այլն, ավելին, յուրաքանչյուրը ուրվագծվում է վառ իրավիճակներով, որոնցում դրսևորվում է այս տեսակը: Այսպիսով, երբ սկսվում է նվիրատվությունների հավաքագրումը, թշվառը, առանց խոսք ասելու, հեռանում է ժողովից։ Նա, լինելով նավի նավապետը, քնում է ղեկավարի ներքնակի վրա, իսկ Մուսաների տոնին (երբ ընդունված էր վարձատրություն ուղարկել ուսուցչին) երեխաներին թողնում է տանը։ Հաճախ խոսում են Թեոֆրաստոսի և հունական նոր կատակերգության կերպարների փոխադարձ ազդեցության մասին։ Անկասկած նրա ազդեցությունը ողջ ժամանակակից գրականության վրա։

Մտածողը մեծ ուշադրություն է դարձրել երաժշտության բնույթի և նպատակի ուսումնասիրությանը, իր «Երաժշտության մասին» երկհատոր աշխատությունից մեզ է հասել միայն մի հատված, որից կարելի է եզրակացնել, որ Թեոֆրաստը հերքել է երաժշտության այդ ժամանակ ընդունված ըմբռնումը. ժամանակը որպես թվերի հնչյունային մարմնավորում (Պյութագորա-Պլատոնական ուսմունք): Նրա ստեղծագործության մեջ այս թեմայով ասվում է հետևյալը. «Երաժշտության բնույթը թվերի մեջ չէ և ոչ թե ինտերվալ շարժման մեջ է, այլ հոգու մեջ, որը փորձի միջոցով ազատվում է չարից։ Առանց հոգու այս շարժման երաժշտության էությունը չէր լինի»։

Էպիկուրուս

Էպիկուր (341 - 270 մ.թ.ա.) - հին հույն փիլիսոփա, էպիկուրիզմի հիմնադիրը Աթենքում («Էպիկուրի այգի»)։ Էպիկուրը հիմնել է Հին Հունաստանի հիմնարար փիլիսոփայություններից մեկը՝ օգնելով ինտելեկտուալ հիմքերը դնել ժամանակակից գիտության և աշխարհիկ անհատականության համար: Նրա մտքի շատ ասպեկտներ դեռ շատ արդիական են՝ մոտ քսաներեք դար անց:

Նեոկլեսի և Հերեստրատայի որդին՝ աթենացի Էպիկուրը, մեծացել է Սամոս կղզում և 14 տարեկանից (այլ աղբյուրների համաձայն՝ 12-ից) սկսել է հետաքրքրվել փիլիսոփայությամբ։ 18 տարեկանում եկել է Աթենք։ 32 տարեկանում նա հիմնեց իր փիլիսոփայական դպրոցը, որն ի սկզբանե գտնվում էր Միթիլենում (Լեսբոս կղզում) և Լամպսակում (Դարդանելի ասիական ափին), իսկ մ.թ.ա. 306 թվականից՝ Աթենքում։ Այս քաղաքում Էպիկուրն ու իր աշակերտները բնակություն հաստատեցին իր գնած այգում (այստեղից էլ էպիկուրացիների անվանումը՝ «այգու փիլիսոփաներ»)։ «Այգում» Էպիկուրուսը և նրա ընկերները խորհում և խորհում էին մարդկային կյանքի իրենց իդեալների մասին՝ խոսելով փիլիսոփայական խնդիրների մասին, բայց միտումնավոր կերպով դրանք առանձնացնելով սոցիալական գործերին ակտիվ մասնակցությունից: Մուտքի վերևում մի ասացվածք էր կախված. «Հյուր, այստեղ լավ կլինես։ Այստեղ հաճույքը ամենաբարձր բարիքն է։

Էպիկուրը անկեղծորեն ընդունեց Լևկիպոսի և Դեմոկրիտոսի ատոմիզմը՝ պնդելով, որ բոլոր առարկաները, ներառյալ իրադարձությունները և մարդկային կյանքերը, իրականում ոչ այլ ինչ են, քան ֆիզիկական փոխազդեցություն անխորտակելի մասնիկների միջավայրում: Երբ նրանք ընկնում են դեպի երկրի կենտրոնը, ատոմները շեղվում են իրենց ճանապարհներից, որոնք բախվում են միմյանց և կազմում ժամանակավոր էակ։ Իրերի պարտադիր կարգի կարիք չկա. ամեն ինչ պատահական է լինում.

Տիեզերքը ատոմների բախման և բաժանման արդյունք է, որից բացի դատարկ տարածությունից բացի ոչինչ չկա: Էպիկուրը տիեզերքը համարում էր անսահման: Այս աշխարհների միջև՝ անմահ ու երջանիկ, ապրում են աստվածները՝ թքած ունենալով աշխարհի և մարդկանց վրա։ Նույն կերպ առաջանում և անհետանում են կենդանի էակները, ինչպես նաև հոգին, որը բաղկացած է ամենաբարակ, ամենաթեթև, ամենակլոր և շարժական ատոմներից։

Էպիկուրի կողմից բնական երևույթների բացատրությունը չափազանց մոտ է ժամանակակից ֆիզիկոսների տեսակետին։ Նա խոսում է այնպիսի երևույթների ծագման մասին, ինչպիսիք են ամպրոպը, կայծակը, քամին, ձյունը, ծիածանը, երկրաշարժերը և գիսաստղերը։ Էպիկուրը համարվում է էմպիրիկ բնական գիտության հայտնագործողը։ Էպիկուրը համարում էր, որ միտքը լիովին կախված է սենսացիաներից: Քանի որ զգայական գիտելիքը, ըստ Էպիկուրի, անսխալական է, գիտելիքի սխալները կամ սխալները բխում են սենսացիաներում տրվածի վերաբերյալ սխալ դատողություններից: «Մտքի պատկերավոր նետումը» սահմանվում է որպես ինտուիցիա կամ ինտելեկտուալ ինտուիցիա: Ըստ Էպիկուրի՝ «ճշմարիտ է միայն այն, ինչը հասանելի է դիտարկմանը կամ որսացել է մտքի նետումով», իսկ «կատարյալ և ամբողջական գիտելիքի հիմնական նշանը մտքի նետումներն արագ օգտագործելու կարողությունն է»։

Ի տարբերություն ստոյիկների՝ Էպիկուրը շահագրգռված չէր մասնակցել առօրյա քաղաքականությանը՝ հավատալով, որ դա անախորժությունների կհանգեցնի։ Էպիկուրը քարոզում էր «աննկատ ապրիր» սկզբունքը, կարծում էր, որ պետք է կյանքով անցնել՝ առանց քեզ վրա ուշադրություն գրավելու. ոչ թե ձգտել փառքի, իշխանության կամ հարստության, այլ վայելել կյանքի փոքրիկ ուրախությունները՝ համեղ սնունդ, ընկերների ընկերակցություն և այլն։

Օրենքներն ու պատիժներն են անհրաժեշտ՝ հսկողության տակ պահելու այն հիմարներին, ովքեր կարող են հանգեցնել պայմանագրի տուժմանը:
Սակայն պայմանագրի օգուտը իմաստունի համար ակնհայտ է, և հաշվի առնելով այն, որ նրա ցանկությունները փոքր են, նա օրենքները խախտելու կարիք չունի։ Մարդկային հաղորդակցության և երջանկության համար օգտակար օրենքներն արդար են, անպետք օրենքները՝ անարդար։ Էպիկուրը հավատում էր, որ տարբեր աշխարհագրական տարածքներմարդիկ միևնույն իրերի ազդեցության տակ տարբեր ձայներ են հանել (մարդու թոքերի վրա շրջակա միջավայրի տարբեր ազդեցության պատճառով)։ Այսպիսով, մարդկանց կողմից ասված առաջին բառերը տարբեր էին, և, հետևաբար, լեզուները դարձան տարբեր:

Էպիկուրոսի փիլիսոփայությունը համատեղում է ատոմիստական ​​մատերիալիզմի վրա հիմնված ֆիզիկան ռացիոնալ հեդոնիստական ​​էթիկայի հետ, որն ընդգծում է ցանկությունների դանդաղեցումը և բարեկամության զարգացումը: Նրա հայացքը շատ լավատեսական է՝ ընդգծելով, որ փիլիսոփայությունը կարող է մարդուն ազատել մահվան և գերբնականի վախից և կարող է սովորեցնել մեզ երջանկություն գտնել գրեթե ցանկացած իրավիճակում: Մարդկային հոգեբանության նկատմամբ նրա գործնական ընկալումը, ինչպես նաև նրա գիտականորեն բարենպաստ հայացքը ժամանակակից մեծ նշանակություն ունի էպիկուրիզմի համար, ինչպես նաև մեծ դերակատարում ունի արևմտյան քաղաքակրթության մտավոր զարգացման գործում:

Փիլիսոփան մահացել է «երիկամի քարից» մ.թ.ա. 271 կամ 270 թ.

Պլուտարքոս

Պլուտարքոս (46 - 127 մ.թ.) - հին հույն գրող և փիլիսոփա, հասարակական գործիչ։ Նա առավել հայտնի է որպես «Համեմատական ​​կենսագրություններ» գրքի հեղինակ, որտեղ նա վերստեղծել է Հունաստանի և Հռոմի ականավոր քաղաքական գործիչների կերպարները:

Պլուտարքոսը սերում էր հարուստ ընտանիքից, որն ապրում էր Բեոտիայի Քերոնեա փոքրիկ քաղաքում։ Աթենքում իր պատանեկության տարիներին Պլուտարքոսը սովորել է փիլիսոփայություն (հիմնականում պլատոնիստ Ամոնիոսի մոտ), մաթեմատիկա և հռետորաբանություն։ Դեռ պատանեկության տարիներին Պլուտարքոսը եղբոր՝ Լամպրիի և ուսուցիչ Ամոնիոսի հետ այցելեց Դելփի, որտեղ դեռ պահպանվում էր Ապոլոնի պաշտամունքը, որը քայքայվել էր։ Այս ճանապարհորդությունը լուրջ ազդեցություն ունեցավ Պլուտարքոսի կյանքի և գրական գործունեության վրա։ Ուսուցանելով իր սեփական որդիներին՝ Պլուտարքոսն իր տանը հավաքեց երիտասարդներին և ստեղծեց մի տեսակ մասնավոր ակադեմիա, որտեղ նա խաղում էր դաստիարակի և դասախոսի դերը։

Պլուտարքոսը բազմիցս այցելել է Հռոմ և Իտալիայի այլ վայրեր, ունեցել ուսանողներ, որոնց հետ դասավանդել է հունարեն (նա սկսել է լատիներեն ուսումնասիրել միայն «իր անկման տարիներին»): Հռոմում Պլուտարքոսը հանդիպեց նեոպյութագորացիների հետ, ինչպես նաև բարեկամություն հաստատեց շատ նշանավոր մարդկանց հետ: Զուտ ձևականորեն դառնալով Մեստրյանների ընտանիքի անդամ (հռոմեական իրավական պրակտիկայի համաձայն), Պլուտարքոսը ստացավ հռոմեական քաղաքացիություն և նոր անուն՝ Մեստրիուս Պլուտարք։ Սենեկիոնի շնորհիվ նա դարձավ իր գավառի ամենաազդեցիկ անձը. Տրայանոս կայսրն արգելեց Աքայայի կառավարչին առանց Պլուտարքոսի նախնական համաձայնության որևէ միջոցառում անցկացնել։ Այս պաշտոնը թույլ տվեց Պլուտարքոսին ազատորեն զբաղվել հասարակական և կրթական գործունեությամբ իր հայրենիքում՝ Քերոնիայում, որտեղ նա զբաղեցնում էր ոչ միայն արխոնտեպոնիմի պատվավոր պաշտոնը, այլև ավելի համեստ մագիստրոսներ:

Հակառակ փիլիսոփայի անձնական համեստության, նրա համբավը տարածվեց ամբողջ Հունաստանում, երբ Պլուտարքոսը.
դարձավ հիսուն տարեկան, նա ընտրվեց Դելֆիի Ապոլոնի տաճարի քահանա: 1877 թվականին այս տարածքում պեղումների ժամանակ հնագետները հայտնաբերեցին նրա պատվին կանգնեցված պատվանդան՝ բանաստեղծական գովասանական ձոնով։

Պլուտարքոսը թողել է մոտ 210 գրություն։ Դրանց մի զգալի մասը հասել է մեր ժամանակներին։ Փիլիսոփայի աշխարհայացքը բավականին պարզ է՝ նա հավատում էր ավելի բարձր մտքի գոյությանը` իմաստուն ուսուցչի, ով իր անփույթ ուսանողներին անխոնջ հիշեցնում է հավերժական համամարդկային արժեքները: Նրա աշխատություններից շատերը նվիրված են այս արժեքներին, դրանք ընդգրկում են թեմաների լայն շրջանակ՝ սկսած պրակտիկ հոգեբանությունից մինչև տիեզերագիտություն։ Այս բոլոր աշխատանքները ավանդաբար միավորվում են մեկ ընդհանուր տրակտատի մեջ, որը կոչվում է «Մորալիա»: Moralia-ն ավանդաբար ներառում է մոտ 80 ստեղծագործություն։ Պլուտարքոսը խորապես բարեպաշտ մարդ էր և գիտակցում էր ավանդական հեթանոսական կրոնի կարևորությունը բարոյականության պահպանման համար:

Պլուտարքոսի ստեղծագործական ժառանգության երկրորդ պայմանական մասը կոչվում է «Զուգահեռ կենսագրություններ», նրա կազմած ավելի քան յոթանասուն կենսագրություններից մինչ օրս պահպանվել է մոտ հիսունը։ Բացի կոնկրետ մարդկանց կենսագրություններից, ստեղծագործությունները պարունակում են նաև առօրյա կյանքի և այն ժամանակվա սոցիալական իրադարձությունների մասին պատմություններ, ընդհանուր առմամբ սա մոնումենտալ պատմական աշխատություն է հունահռոմեական անցյալի մասին։ Պլուտարքոսը հետաքրքրվում էր նաև կենդանիների հոգեբանությամբ («Կենդանիների բանականության մասին»)։

Կարդացեք նաև.

Շրջագայություններ դեպի Հունաստան՝ օրվա հատուկ առաջարկներ

Հին աշխարհի փիլիսոփայության երրորդ խոշոր կենտրոնը Հին Հունաստանն էր, որը հետագայում դարձավ ամենազարգացած և ամենատարածված մշակույթի բնօրրանը։ Հին հունական փիլիսոփայությունը, ինչպես մշակույթի շատ այլ դրսևորումներ, և եվրոպական քաղաքակրթության ձևավորման առաջին պատմական շրջանը նույնպես կոչվում է. հնաոճ(լատ. հնաոճ -հին, հին):

Հին Հունաստանի և Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը (հին փիլիսոփայություն) իր զարգացման ընթացքում անցել է չորս հիմնական. փուլ:

• դեմոկրատական ​​(կամ նախասոկրատական) - VII - V դդ. մ.թ.ա ե.;
• դասական (Սոկրատական) - 5-րդ դարի կեսեր - 4-րդ դարի վերջ: մ.թ.ա ե.;
• Հելլենիստական ​​- 4-րդ - 2-րդ դարերի վերջ: մ.թ.ա ե.;
• Հռոմեական - I դ. մ.թ.ա ե. - 5-րդ դար n. ե.

Փիլիսոփայության պատմության ժամանակաշրջանների բաժանումը բավականին կամայական է (երբեմն այն չի համընկնում հասարակության զարգացման ընդհանուր պատմական ժամանակաշրջանների հետ), բայց դա լիովին արդարացված է, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձնահատուկ առանձնահատկությունները:

Հունական փիլիսոփայության կարևոր աղբյուր էր հին հունական դիցաբանություն. Դրա մյուս հիմքը հունական մշակույթի զարգացման դինամիզմն ու կառուցողականությունն էր, որը կլանեց մշակույթի բազմաթիվ առանձնահատկություններ և նվաճումներ, հարևան ժողովուրդների գիտական ​​գիտելիքները։ Հին հունական քաղաք-պետությունները աստիճանաբար տարածվեցին Միջերկրական ծովի ավազանի գրեթե ողջ ափով, ներառյալ Սև ծովը։ Հույները հիանալի ծովագնացներ էին, վաճառականներ, ռազմիկներ. նրանք բոլոր տեսակի կապեր են հաստատել իրենց հարեւանների հետ։

Տեղեկատվության և փորձի ընդհանուր ծավալի և բազմազանության աճը, նոր տեսածը, բովանդակալից անընդհատ ըմբռնելու անհրաժեշտությունը և գիտելիքի զարգացող համակարգը պարզեցնելու պահանջը պահանջում էր վերլուծական գործունեություն և ընդհանրացումներ, բնության վերաբերյալ ռացիոնալ հիմնավորված տեսակետների ձևավորում:

Այսօր հայտնի այս կարգի առաջին համակարգերը սկսել են ի հայտ գալ 7-6-րդ դարերում։ մ.թ.ա. Այս ժամանակը համարվում է եվրոպական փիլիսոփայության պատմության սկզբնակետը։

Միլեզյան դպրոց

Ամենահին փիլիսոփայական դպրոցն է միլեզյան(Ք.ա. VII-V դդ.): Նրա նախնիները.

• Թալես -աստղագետ, քաղաքական գործիչ, նա հեղափոխություն արեց աշխարհայացքում՝ առաջարկելով նյութի գաղափարը՝ ամեն ինչի հիմնարար սկզբունքը, ընդհանրացնելով ողջ բազմազանությունը համակեցության մեջ և տեսնելով ամեն ինչի սկիզբը։ ջուր;
• Անաքսիմենես -առաջին հերթին առաջարկվել է օդ,դրա մեջ տեսնելով իրերի փոփոխության անսահմանությունն ու հեշտությունը.
• Անաքսիմանդր -նա առաջինն էր, ով առաջարկեց աշխարհների անսահմանության սկզբնական գաղափարը, նա վերցրեց ապեյրոն(անորոշ և անսահման նյութ), որի մասերը փոխվում են, մինչդեռ ամբողջը մնում է անփոփոխ։

Միլեսիացիներն իրենց հայացքներով հիմք դրեցին էակների ծագման հարցին փիլիսոփայական մոտեցման՝ նյութի գաղափարին, այսինքն. ե) հիմնարար սկզբունքին, տիեզերքի բոլոր իրերի և երևույթների էությանը:

Պյութագորասի դպրոց

Պյութագորաս(մ.թ.ա. VI դ.) զբաղված էր նաև «Ինչի՞ց է ամեն ինչ» խնդրով, բայց նա այն լուծեց այլ կերպ, քան միլեզացիները։ «Ամեն ինչ թիվ է»,- սա է նրա պատասխանը։ Նա կազմակերպեց դպրոց, որտեղ կանայք էին։

Թվերով պյութագորացիները տեսան.

• հատկություններ և հարաբերություններ, որոնք բնորոշ են գոյության տարբեր ներդաշնակ համակցություններին.
• երևույթների թաքնված իմաստի, բնության օրենքների բացատրությունները։

Պյութագորասը հաջողությամբ զբաղվում էր տարբեր տեսակի մաթեմատիկական ապացույցների մշակմամբ, և դա նպաստեց ճշգրիտ ռացիոնալ տիպի մտածողության սկզբունքների զարգացմանը:

Կարևոր է նշել, որ պյութագորացիները զգալի հաջողությունների են հասել ներդաշնակության իրենց որոնման մեջ, զարմանալիորեն գեղեցիկ քանակական հետևողականություն, որը ներթափանցում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, առաջին հերթին Տիեզերքի երևույթները:

Պյութագորասին է պատկանում հոգիների վերամարմնավորման գաղափարը, նա հավատում էր, որ հոգին անմահ է:

էլեյան դպրոց

Էլիական դպրոցի ներկայացուցիչներ. Քսենոֆանես, Պարմենիդես, Զենոն ՔսենոֆանեսԿոլոֆոնից (մ.թ.ա. մոտ 565-473 թթ.) - փիլիսոփա և բանաստեղծ, նա իր ուսմունքը շարադրել է չափածո.

• կրոնում հակադրվող մարդակերպ տարրերը.
• ծաղրում էր աստվածներին մարդկային կերպարանքով.
• դաժան խարազանված բանաստեղծներ, որոնք երկնայիններին վերագրում են մարդու ցանկություններն ու մեղքերը.
• հավատում էր, որ Աստված ոչ մարմնով, ոչ հոգով նման չէ մահկանացուներին.
• կանգնեց միաստվածների և թերահավատների գլխին.
• տարբերակեց գիտելիքի տեսակները.

Պարմենիդես(մ.թ.ա. 7-6-րդ դարերի վերջ) - փիլիսոփա, քաղաքական գործիչ, էլիական դպրոցի կենտրոնական ներկայացուցիչ.

• տարբերակել ճշմարտությունը և կարծիքը;
• կենտրոնական գաղափարը լինելն է, մտածողության և կեցության հարաբերակցությունը.
• Նրա կարծիքով, փոփոխվող էությունից դուրս դատարկ տարածություն և ժամանակ չկա և չի կարող լինել.
• նա գոյությունը զուրկ էր համարում փոփոխականությունից և բազմազանությունից.
• գոյությունը կա, գոյությունը՝ ոչ։

Զենոն Ելեայի(մոտ 490-430 մ.թ.ա.) - փիլիսոփա, քաղաքական գործիչ, սիրելի ուսանող և Պարմենիդեսի հետևորդ.

• նրա ողջ կյանքը ճշմարտության և արդարության համար պայքար է.
• զարգացրեց տրամաբանությունը որպես դիալեկտիկա։

Սոկրատեսի դպրոց

Սոկրատես(մ.թ.ա. 469-399թթ.) ոչինչ չի գրել, եղել է ժողովրդին մոտ իմաստուն, փիլիսոփայել է փողոցներում և հրապարակներում, ամենուր փիլիսոփայական վեճերի մեջ է մտել. նա մեզ հայտնի է որպես դիալեկտիկայի հիմնադիրներից մեկը՝ գտնելու իմաստով։ ճշմարտությունը զրույցների և վեճերի միջոցով; մշակել է ռացիոնալիզմի սկզբունքները էթիկայի հարցերում՝ պնդելով, որ առաքինությունը բխում է գիտելիքից, և այն մարդը, ով գիտի, թե ինչ է լավը, վատ չի վարվի։

Naturphilosophy-ի ներկայացուցիչներ

Փիլիսոփայությունը (Naturphilosophy) Հին Հունաստանում առաջանում է 7-6-րդ դարերի վերջին: մ.թ.ա ե. Հայտնի է, որ Առաջին հույն փիլիսոփաներն էին Թալեսը, Անաքսիմանդրը, Անաքսիմենեսը, Պյութագորասը, Քսենոֆանեսը, Հերակլիտոսը:, որի կյանքն ու գործը ընկնում է VI դ. մ.թ.ա ե.

• առաջինը՝ Թալեսից մինչև Արիստոտել;
• երկրորդը՝ հունական փիլիսոփայությունը հռոմեական աշխարհում, և վերջապես.
• երրորդը նեոպլատոնական փիլիսոփայությունն է։

Ժամանակագրական առումով այս ժամանակաշրջանները ընդգրկում են ավելի քան հազար տարի՝ սկսած 7-րդ դարի վերջից։ մ.թ.ա ե. մինչև VI դ. ընթացիկ հաշվարկ. Մեր ուշադրության առարկան կլինի միայն առաջին շրջանը։ Իր հերթին, առաջին շրջանը նույնպես նպատակահարմարորեն բաժանվում է երեք փուլերի. Դա անհրաժեշտ է հին հունական փիլիսոփայության զարգացումն ավելի հստակ ուրվագծելու համար թե՛ ուսումնասիրվող խնդիրների բնույթի, թե՛ դրանց լուծման առումով։ Առաջին շրջանի առաջին փուլը հիմնականում Միլետոսի դպրոցի փիլիսոփաների՝ Թալեսի, Անաքսիմանդրի, Անաքսիմենեսի (կոչվել է Հոնիական Միլետոս քաղաքի անունով) գործունեությունը. Երկրորդ փուլը սոփեստների՝ Սոկրատեսի և Սոկրատեսի գործունեությունն է, և, վերջապես, երրորդը՝ Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայական գաղափարները։ Հարկ է նշել, որ գործնականում, մի քանի բացառություններով, հավաստի տեղեկություններ չեն պահպանվել առաջին հին հույն փիլիսոփաների գործունեության մասին։ Այսպես, օրինակ, Միլետոսի դպրոցի փիլիսոփաների և մեծ մասամբ երկրորդ փուլի փիլիսոփաների փիլիսոփայական հայացքները հայտնի են հիմնականում հետագա հույն և հռոմեական մտածողների աշխատություններից և առաջին հերթին Պլատոնի և Պլատոնի աշխատությունների շնորհիվ։ Արիստոտել.

Թալես

Թալեսը համարվում է առաջին հին հույն փիլիսոփան։(մոտ 625 - 547 մ.թ.ա.), Միլետի դպրոցի հիմնադիրը։ Ըստ Թալեսի՝ բնության, իրերի և երևույթների ողջ բազմազանությունը կարող է կրճատվել մեկ հիմքի վրա (առաջին տարրը կամ սկիզբը), որը նա համարում էր «խոնավ բնություն» կամ ջուր։ Թալեսը հավատում էր, որ ամեն ինչ առաջանում է ջրից և վերադառնում նրան։ Նա սկիզբը, իսկ ավելի լայն իմաստով ողջ աշխարհին օժտում է անիմացիայով ու աստվածայնությամբ, ինչը հաստատվում է նրա «աշխարհը կենդանի է և աստվածներով լի» ասացվածքում։ Միևնույն ժամանակ, աստվածային Թալեսը, ըստ էության, նույնանում է առաջին սկզբունքի հետ՝ ջրի, այսինքն՝ նյութականի հետ։ Թալեսը, ըստ Արիստոտելի, բացատրել է երկրի կայունությունը նրանով, որ այն գտնվում է ջրից վեր և, ինչպես փայտի կտորը, ունի հանգստություն և լողացողություն: Այս մտածողին են պատկանում բազմաթիվ ասույթներ, որոնցում հետաքրքիր մտքեր են արտահայտվել։ Դրանց թվում է հայտնի՝ «ճանաչիր քեզ»։

Անաքսիմանդր

Թալեսի մահից հետո նա դարձավ Միլետի դպրոցի ղեկավարը Անաքսիմանդր(մոտ մ.թ.ա. 610 - 546 թթ.): Նրա կյանքի մասին գրեթե ոչ մի տեղեկություն չի պահպանվել։ Ենթադրվում է, որ նրան է պատկանում «Բնության մասին» աշխատությունը, որի բովանդակությունը հայտնի է հետագա հին հունական մտածողների, այդ թվում՝ Արիստոտելի, Ցիցերոնի, Պլուտարքոսի գրվածքներից։ Անաքսիմանդրի տեսակետները կարելի է որակել որպես ինքնաբուխ նյութապաշտական։ Անաքսիմանդրոսը ապեյրոնը (անսահման) համարում է ամեն ինչի սկիզբ։ Նրա մեկնաբանությամբ ապեյրոնը ոչ ջուր է, ոչ օդ, ոչ կրակ։ «Ապեյրոնը ոչ այլ ինչ է, քան նյութ», որը մշտական ​​շարժման մեջ է և առաջացնում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի անսահման բազմություն և բազմազանություն: Կարելի է, ըստ երևույթին, համարել, որ Անաքսիմանդրոսը որոշ չափով հեռանում է առաջին սկզբունքի բնափիլիսոփայական հիմնավորումից և տալիս դրա ավելի խորը մեկնաբանությունը՝ որպես սկզբնական սկզբունք ենթադրելով ոչ թե որևէ կոնկրետ տարր (օրինակ՝ ջուր), այլ ընդունելով. այդպիսի ապեյրոն՝ նյութ, որը համարվում է ընդհանրացված վերացական սկզբունք, որն իր էությամբ մոտենում է հայեցակարգին և ներառում է բնական տարրերի էական հատկությունները։ Հետաքրքրություն են ներկայացնում Անաքսիմանդրի միամիտ-մատերիալիստական ​​պատկերացումները Երկրի վրա կյանքի ծագման և մարդու ծագման մասին։ Նրա կարծիքով՝ առաջին կենդանի էակները առաջացել են խոնավ տեղում։ Նրանք ծածկված էին թեփուկներով և հասկերով։ Երբ նրանք եկան երկիր, նրանք փոխեցին իրենց ապրելակերպը և այլ տեսք ստացան։ Մարդը սերում է կենդանիներից, մասնավորապես՝ ձկներից։ Մարդը գոյատևել է, քանի որ ի սկզբանե նա այնպիսին չէր, ինչպիսին հիմա է։

Անաքսիմենես

Միլեսիական դպրոցի վերջին հայտնի ներկայացուցիչն էր Անաքսիմենես(մոտ 588 - մոտ 525 մ.թ.ա.): Նրա կյանքն ու ստեղծագործությունը հայտնի են դարձել նաև հետագա մտածողների վկայությունների շնորհիվ։ Իր նախորդների նման, Անաքսիմենեսը մեծ նշանակություն է տվել առաջին սկզբունքի բնույթի պարզաբանմանը։ Այդպիսին է, նրա կարծիքով, այն օդը, որից ամեն ինչ առաջանում է, և որտեղ ամեն ինչ վերադառնում է։ Անաքսիմենեսը որպես առաջին սկզբունք ընտրում է օդը՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ այն ունի այնպիսի հատկություններ, որոնք ջուրը չունի (իսկ եթե ունի՝ բավարար չէ)։ Նախ, ի տարբերություն ջրի, օդն ունի անսահմանափակ բաշխում։ Երկրորդ փաստարկը հանգում է նրան, որ աշխարհը որպես կենդանի էակ, որը ծնվում և մահանում է, իր գոյության համար օդ է պահանջում։ Այս գաղափարները հաստատվում են հույն մտածողի հետևյալ հայտարարության մեջ. «Մեր հոգին, լինելով օդ, մեզանից յուրաքանչյուրի համար միավորման սկզբունքն է։ Նույն կերպ շունչն ու օդը ընդգրկում են ողջ տիեզերքը»։ Անաքսիմենեսի ինքնատիպությունը ոչ թե նյութի միասնության ավելի համոզիչ հիմնավորման մեջ է, այլ նրանում է, որ նոր իրերի և երևույթների առաջացումը, դրանց բազմազանությունը բացատրվում է նրա կողմից օդի խտացման տարբեր աստիճաններով, որոնց պատճառով ջուրը, երկիրը, առաջանում են քարեր և այլն, բայց դրա հազվադեպության պատճառով առաջանում է, օրինակ, կրակ։

Իր նախորդների նման, Անաքսիմենեսը գիտակցում էր աշխարհների անհամարությունը՝ հավատալով, որ դրանք բոլորն էլ առաջացել են օդից։ Անաքսիմենեսը կարելի է համարել հնագույն աստղագիտության կամ երկնքի և աստղերի մասին ուսմունքի հիմնադիրը։ Նա հավատում էր, որ բոլոր երկնային մարմինները՝ Արևը, Լուսինը, աստղերը, մյուս մարմինները ծագում են Երկրից: Այսպիսով, նա աստղերի ձևավորումը բացատրում է օդի աճող հազվադեպացմամբ և Երկրից դրա հեռացման աստիճանով։ Մոտակա աստղերը ջերմություն են արտադրում, որն ընկնում է Երկիր: Հեռավոր աստղերը ջերմություն չեն արտադրում և անշարժ են: Անաքսիմենեսը ունի վարկած, որը բացատրում է Արեգակի և Լուսնի խավարումը։ Ամփոփելով՝ պետք է ասել, որ դրել են միլեսիական դպրոցի փիլիսոփաները լավ հիմքանտիկ փիլիսոփայության հետագա զարգացման համար. Դրա վկայությունն են թե՛ նրանց գաղափարները, թե՛ այն, որ բոլոր կամ գրեթե բոլոր հետագա հին հունական մտածողները, այս կամ այն ​​չափով, դիմել են իրենց գործին։ Հատկանշական կլինի նաև, որ չնայած նրանց մտածողության մեջ առասպելական տարրերի առկայությանը, այն պետք է որակվի որպես փիլիսոփայական։ Նրանք վստահ քայլեր ձեռնարկեցին դիցաբանությունը հաղթահարելու համար և հիմք դրեցին նոր մտածելակերպի։ Արդյունքում փիլիսոփայության զարգացումն ընթացավ վերընթաց գծով, որն անհրաժեշտ պայմաններ ստեղծեց փիլիսոփայական խնդիրների ընդլայնման և փիլիսոփայական մտածողության խորացման համար։

Հերակլիտոսը

Հին հունական փիլիսոփայության կարկառուն ներկայացուցիչն էր, ով զգալի ներդրում ունեցավ դրա ձևավորման և զարգացման գործում ՀերակլիտոսըԵփեսոս (մ.թ.ա. մոտ 54 - 540 թթ. - մահվան տարեթիվն անհայտ է): Հերակլիտուսի գլխավոր և, թերևս, միակ գործը, որը մեզ է հասել հատվածներով, ըստ որոշ հետազոտողների, կոչվել է «Բնության մասին», իսկ մյուսները՝ «Մուսաներ»։ Վերլուծելով Հերակլիտուսի փիլիսոփայական հայացքները՝ չի կարելի չտեսնել, որ նա, ինչպես իր նախորդները, ընդհանուր առմամբ մնացել է բնափիլիսոփայության դիրքերում, թեև որոշ խնդիրներ, ինչպիսիք են դիալեկտիկան, հակասությունները և զարգացումները, վերլուծվում են նրա կողմից փիլիսոփայական մակարդակում, այսինքն. , հասկացությունների մակարդակը և տրամաբանական եզրակացությունները: Հերակլիտի պատմական տեղն ու նշանակությունը ոչ միայն հին հունական փիլիսոփայության, այլև համաշխարհային պատմության մեջ կայանում է նրանում, որ նա առաջինն էր, ինչպես ասում էր Հեգելը, ում մեջ «մենք տեսնում ենք նախկին գիտակցության ավարտը, ավարտը. գաղափարի, նրա ամբողջականության զարգացումը, որը փիլիսոփայության սկիզբն է, քանի որ այն արտահայտում է գաղափարի էությունը, անսահմանի հայեցակարգը, որը գոյություն ունի ինքնին և իր համար, ինչպես այն, ինչ կա, մասնավորապես, որպես հակադրությունների միասնություն. Հերակլիտոսն առաջինն է արտահայտել այն միտքը, որ հավերժ պահպանում է արժեքը, որը մինչև մեր օրերը նույնն է մնում փիլիսոփայության բոլոր համակարգերում»։ Ամեն ինչի հիմքում Հերակլիտոսն իր առաջնային սկզբունքն էր համարում առաջնային կրակը, առաջնային նյութը՝ նուրբ, շարժուն և թեթև տարր: Աշխարհը, Տիեզերքը չի ստեղծվել աստվածներից կամ մարդկանց կողմից, բայց այն միշտ եղել է, կա և կմնա հավերժ կենդանի կրակ՝ իր օրենքի համաձայն՝ առկայծող և մարող։ Կրակը Հերակլիտոսը համարում է ոչ միայն որպես ամեն ինչի էություն, որպես առաջին էություն, որպես սկիզբ, այլև որպես իրական գործընթաց, որի արդյունքում բոլոր իրերն ու մարմինները հայտնվում են կրակի բռնկման կամ մարման պատճառով։ Դիալեկտիկան, ըստ Հերակլիտուսի, առաջին հերթին գոյություն ունեցող ամեն ինչի փոփոխությունն է և անվերապահ հակադրությունների միասնությունը։ Ընդ որում, փոփոխությունը դիտվում է ոչ թե որպես շարժում, այլ որպես Տիեզերքի՝ Տիեզերքի ձևավորման գործընթաց։ Այստեղ կարելի է տեսնել խորը միտք՝ արտահայտված, սակայն, ոչ այնքան հստակ և հստակ, կեցությունից դառնալու գործընթացի, ստատիկ էությունից դինամիկ էության անցման մասին։ Հերակլիտուսի դատողությունների դիալեկտիկական բնույթը հաստատվում է բազմաթիվ հայտարարություններով, որոնք ընդմիշտ մնացել են փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ։ Սա և հայտնի «միևնույն գետը երկու անգամ չես մտնի», կամ «ամեն ինչ հոսում է, ոչինչ չի մնում և երբեք նույնը չի մնում»։ Եվ իր բնույթով միանգամայն փիլիսոփայական հայտարարություն. «լինելն ու չլինելը նույնն են, ամեն ինչ կա և չկա»: Վերոնշյալից հետևում է, որ Հերակլիտի դիալեկտիկան որոշ չափով բնորոշ է հակադրությունների ձևավորման և միասնության գաղափարին.. Ավելին, իր հաջորդ հայտարարության մեջ, որ մասը տարբերվում է ամբողջից, բայց նույնն է, ինչ ամբողջը. նյութը ամբողջն է և մասը. ամբողջը տիեզերքում է, մասը՝ այս կենդանի էակի մեջ, տեսանելի է բացարձակի և հարաբերականի, ամբողջի և մասի համընկնման գաղափարը։ Հերակլիտի իմացության սկզբունքների մասին խոսելը միանշանակ անհնար է։ Ի դեպ, նույնիսկ իր կենդանության օրոք Հերակլիտոսին «մութ» էին ասում, և դա տեղի ունեցավ ոչ պակաս նրա գաղափարների բարդ ներկայացման և դրանք հասկանալու դժվարության պատճառով: Ըստ երեւույթին, կարելի է ենթադրել, որ նա փորձում է հակադրությունների միասնության մասին իր ուսմունքը տարածել գիտելիքի վրա։ Կարելի է ասել, որ նա փորձում է գիտելիքի բնական, զգայական բնույթը համադրել աստվածային մտքի հետ, որը գիտելիքի ճշմարիտ կրողն է՝ գիտելիքի հիմնարար հիմք համարելով թե՛ առաջինը, թե՛ երկրորդը։ Այսպիսով, մի կողմից, ամենից առաջ նա գնահատում է այն, ինչ մեզ սովորեցնում են տեսողությունն ու լսողությունը։ Աչքերը ավելի ճշգրիտ վկաներ են, քան ականջները: Այստեղ ակնհայտ է օբյեկտիվ զգայական գիտելիքների առաջնայնությունը։ Մյուս կողմից, ընդհանուր և աստվածային բանականությունը, որի մասնակցությամբ մարդիկ դառնում են բանական, համարվում է ճշմարտության չափանիշ, հետևաբար այն, ինչ համընդհանուր է և համընդհանուր, արժանի է վստահության, ունի համոզիչ՝ շնորհիվ իր մասնակցության համընդհանուր և աստվածային բանականությանը:

VI դարի վերջին։ մ.թ.ա ե. ձևավորվող եվրոպական փիլիսոփայության կենտրոնը տեղափոխվում է «Մեծ Հունաստան», այսինքն՝ հարավային Իտալիայի և Սիցիլիայի ափին։ Այստեղ տարածված փիլիսոփայությունը Արիստոտելը անվանել է իտալական։

Պյութագորաս

Իտալական փիլիսոփայության ամենակարևոր ճյուղերից մեկը պյութագորասն էր։ Պյութագորասիզմի հիմնադիրը բնիկ Սամոս կղզուց էր Պյութագորաս(մոտ 584/582 - 500 մ.թ.ա.), որը ենթադրաբար մ.թ.ա. 531/532 թթ. ե. թողեց իր հայրենիքը և տեղափոխվեց Կրոտոն, որը գտնվում է հարավային Իտալիայում: Այստեղ նա հիմնեց համայնք, որի հիմնական խնդիրն էր պետության կառավարումը։. Այնուամենայնիվ, համայնքի անդամները, ինչպես և ինքը՝ Պյութագորասը, չնայած իրենց քաղաքական գործունեությանը, բարձր էին գնահատում հայեցողական ապրելակերպը։ Կազմակերպելով իրենց կյանքը՝ պյութագորացիները ելնում էին տիեզերքի՝ որպես կարգավորված և սիմետրիկ ամբողջության հայեցակարգից։ Պյութագորասի ներդաշնակության գաղափարը հիմք հանդիսացավ նման սոցիալական կազմակերպության համար, որը հիմնված էր արիստոկրատների գերակայության վրա: Պյութագորացիները հակադրում էին «կարգը» «ամբոխի ինքնակամությանը»։ Պատվերն ապահովում են արիստոկրատները։ Այս դերը խաղում են այն մարդիկ, ովքեր բացահայտում են տիեզերքի գեղեցկությունը։ Դրա ըմբռնումը պահանջում է անխոնջ ուսումնասիրություն և ճիշտ ապրելակերպի պահպանում։

Երկրի վրա կարգուկանոնի հաստատումը, ըստ Պյութագորասի, կարող է իրականացվել բարոյականության, կրոնի և գիտելիքի երեք հիմքերի վրա. Առաջին երկու երազների ամենայն նշանակությամբ՝ Պյութագորասն ինքը և նրա բազմաթիվ հետևորդները առանձնահատուկ նշանակություն էին տալիս գիտելիքին։ Ընդ որում, հաշվարկի իմացությանը հատուկ նշանակություն է տրվել՝ հաշվի առնելով այն, որ միայն իրենց օգնությամբ պյութագորացիները թույլ են տվել արտաքին աշխարհի հետ ներդաշնակություն հաստատելու հնարավորությունը։ Նրանք զգալի ներդրում ունեցան մաթեմատիկայի, երկրաչափության, աստղագիտության զարգացման գործում։ Այս գիտությունների օգնությամբ համաչափությունը պաշտպանված է քաոսից։ Մարդկանց գործերում համաչափությունը ֆիզիկական, գեղագիտական ​​և բարոյական ներդաշնակ համադրության արդյունք է։ Դա անսահմանի և սահմանի հակադրության հանգուցալուծման արդյունք է՝ արտահայտված թվով։ Միաժամանակ թիվը համարվում է լինելության ըմբռնման սկիզբ և տարր։

Պյութագորասի, ինչպես նաև հոնիական փիլիսոփայության համար հատկանշական է այն ամենի «սկիզբը» գտնելու ցանկությունը, որն իր օգնությամբ ոչ միայն բացատրում, այլև կազմակերպում է կյանքը։ Այնուամենայնիվ, պյութագորասականության մեջ, գիտելիքի և հատկապես մաթեմատիկական գիտելիքների նկատմամբ իր ողջ հարգանքով, առեղծվածային են համաշխարհային կապերը, ինչպես նաև մարդկանց միջև կախվածությունը: Պյութագորասի կրոնական և միստիկական գաղափարները միահյուսված են առողջ, ողջամիտ դատողություններով:

Քսենոֆանես

Իտալական փիլիսոփայության մեկ այլ ճյուղ էլիական դպրոցն է։ Կազմավորվել և զարգացել է Ելեայում։ Դպրոցի հիմնական ներկայացուցիչներն են Քսենոֆանեսը (Ք.ա. 565 - 470 թթ.), Պարմենիդեսը, Զենոնը, Մելիսոսը։ Էլիտիկների ուսուցումը նոր քայլ էր փիլիսոփայական գիտելիքների զարգացման ուղղությամբ։

Էլիատիկները առաջ քաշեցին էությունը որպես բոլոր բաների էություն: Նրանք նաև բարձրացրել են կեցության և մտածողության փոխհարաբերության հարցը, այսինքն՝ փիլիսոփայության հիմնարար հարցը: Գիտնականները կարծում են, որ էլեատիկներն ավարտեցին փիլիսոփայության ձևավորման գործընթացը։ Էլիական դպրոցի հիմնադիրը եղել է Քսենոֆանեսը (մ.թ.ա. 565 - 470 թթ.) Հոնիական Կոլոֆոն քաղաքից։ Նա արտահայտեց այն համարձակ միտքը, որ աստվածները մարդու ստեղծագործություններն են։

Նա համարում էր, որ երկիրը ամեն ինչի հիմքն է։ Նրա Աստվածը խորհրդանշում է նյութական աշխարհի անսահմանափակությունն ու անսահմանությունը: Քսենոֆանեսում գոյություն ունեցողը անշարժ է:

Գիտելիքի իր տեսության մեջ Քսենոֆանեսը դեմ արտահայտվեց բանականության չափից դուրս պնդումներին: Ըստ Քսենոֆանեսի՝ «կարծիքն իշխում է ամեն ինչի վրա», ինչը նշանակում է, որ զգայական տվյալներն ի վիճակի չեն մեզ համապարփակ տեղեկատվություն տալ աշխարհի մասին, և, հենվելով դրանց վրա, մենք կարող ենք սխալվել։

Պարմենիդես

Քննարկվող դպրոցի կենտրոնական ներկայացուցիչը Քսենոֆանեսի աշակերտ Պարմենիդեսն է (մ.թ.ա. մոտ 540 - 470 թթ.)։

Պարմենիդը իր տեսակետները ներկայացրել է «Բնության մասին» աշխատությունում, որտեղ նրա փիլիսոփայական ուսմունքը շարադրված է այլաբանական ձևով։ Նրա ստեղծագործությունը, որը մեզ է հասել թերի, պատմում է այցելության մասին երիտասարդ տղամարդաստվածուհի, ով պատմում է նրան աշխարհի մասին ճշմարտությունը:

Պարմենիդեսը կտրուկ տարբերակում է մտքով և կարծիքով ընկալված ճշմարիտ ճշմարտությունը՝ հիմնված զգայական գիտելիքների վրա։ Ըստ նրա՝ եղածն անշարժ է, բայց սխալմամբ համարվում է շարժական։ Պարմենիդեսի կեցության ուսմունքը վերադառնում է հին հունական փիլիսոփայության մատերիալիզմի գծին: Սակայն նրա նյութական գոյությունն անշարժ է և չի զարգանում, այն գնդաձև է։

Զենոն

Զենոնը եղել է Պարմենիդեսի աշակերտը։ Նրա ակմեն (ստեղծագործության գագաթնակետը - 40 տարի) ընկնում է մ.թ.ա. մոտ 460 թվականին: ե. Իր աշխատություններում նա կատարելագործել է Պարմենիդեսի ուսմունքի փաստարկը կեցության և գիտելիքի վերաբերյալ։ Նա հայտնի դարձավ բանականության և զգացմունքների հակասությունների պարզաբանմամբ։ Նա իր տեսակետներն արտահայտել է երկխոսությունների տեսքով։ Նա նախ առաջարկում է հակառակն այն, ինչ ուզում է ապացուցել, իսկ հետո ապացուցում է, որ հակառակն է ճիշտ։

Գոյությունը, ըստ Զենոնի, ունի նյութական բնույթ, այն միասնության ու անշարժության մեջ է։ Նա համբավ ձեռք բերեց էակների մեջ բազմակիության և շարժման բացակայությունն ապացուցելու փորձերի շնորհիվ։ Ապացուցման այս մեթոդները կոչվում են էպիհերմ և ապորիա: Առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում շարժման դեմ ապորիաները՝ «Դիխոտոմիա», «Աքիլլեսն ու կրիան», «Նետ» և «Ստադիոն»։

Այս ապորիաներում Զենոնը ձգտում էր ապացուցել ոչ թե այն, որ զգայական աշխարհում շարժում չկա, այլ այն պատկերացնելի է և անարտահայտելի։ Զենոնը բարձրացրեց շարժման հայեցակարգային արտահայտման բարդության և նոր մեթոդների կիրառման անհրաժեշտության հարցը, որոնք հետագայում ասոցացվեցին դիալեկտիկայի հետ։

Մելիս

Սամոս կղզուց Ելեատյան դպրոցի՝ Մելիսոսի (Ք.ա. 444 թ.) հետևորդը լրացրեց իր նախորդների գաղափարները։ Միևնույն ժամանակ, նա նախ ձևակերպեց էության պահպանման օրենքը, ըստ որի «ինչ-որ բան երբեք չի կարող առաջանալ ոչնչից»: Երկրորդ՝ նա, ընդունելով լինելու նման հատկանիշները որպես միասնություն և միատարրություն, լինելու հավերժությունը մեկնաբանեց որպես հավերժություն ժամանակի մեջ, այլ ոչ թե որպես անժամանակություն։ Մելիսայի էությունը հավերժական է այն իմաստով, որ եղել է, կա և կլինի, մինչդեռ Պարմենիդեսը պնդում էր, որ գոյությունը գոյություն ունի միայն ներկայում։

Երրորդ, Մելիսոսը փոխեց Քսենոֆանեսի և Պարմենիդեսի ուսմունքները տարածության մեջ լինելու վերջավորության մասին և ապացուցեց, որ այն անսահմանափակ է և հետևաբար անսահման:

Չորրորդ՝ ի տարբերություն Պարմենիդեսի, նա աշխարհի միասնությունը տեսնում էր ոչ թե նրա ինտելեկտի հնարավորության, այլ նյութականության մեջ՝ որպես միավորող սկզբունք։

Փիլիսոփայական գիտելիքների հետագա զարգացման գործում կարևոր դեր է խաղացել «Մեծ հունական» փիլիսոփայության վերջին խոշոր ներկայացուցիչը, ով սինթեզել է Էմպեդոկլեսի նախորդների՝ Ակրագասից (Ակրագանտ - լատ.) գաղափարները։ Նրա ակմեն ընկնում է (մոտ 495 - 435 թթ.
մ.թ.ա ե.): Նա իրերի արմատները հանեց սիրո (ֆիլիա) և ատելության (նեյկոս) պայքարից։ Առաջինը (ֆիլիան) միասնության, ներդաշնակության պատճառն է։ Երկրորդը (նեյկոսը) չարիքի պատճառն է։

Նրանց պայքարն անցնում է չորս փուլով. Առաջին փուլում սերը հաղթում է։ Երկրորդ և չորրորդում կա հավասարակշռություն սիրո և ատելության միջև, իսկ երրորդում ատելությունը հաղթում է:

Էմպեդոկլեսի գաղափարների առավելությունն այն է, որ նրանք ուշադրություն հրավիրեցին ամեն ինչի դիալեկտիկական զարգացման վրա, այն փաստի վրա, որ զարգացումը հիմնված է հակադրությունների պայքարի վրա։

Անաքսագորաս

Աշխարհի բազմակարծության տեսլականի հնարավորության հարցում զգալի ներդրում է ունեցել Անաքսագորասը (մ.թ.ա. մոտ 500 - 428 թթ.), ով իր կյանքի զգալի մասն ապրել է Աթենքում՝ նրա բարձրագույն տնտեսական և քաղաքական իշխանության տարիներին։ Իր փիլիսոփայության մեջ նա կանգնած էր ինքնաբուխ մատերիալիզմի դիրքերի վրա։

Որպես ամեն ինչի հիմք ու շարժիչ ուժ՝ նա առաջ քաշեց միտքը, որն իր համար ոչ այնքան հոգեւոր, որքան նյութական սկզբունք է, շարժիչ ուժ։ Անաքսագորասը կարծում էր, որ երկնային մարմինները աստվածներ չեն, այլ բլոկներ և ժայռեր, որոնք պոկվել են Երկրից և տաքացել օդի արագ շարժման պատճառով: Այս ուսմունքի համար Անաքսագորասը դատավարության է ենթարկվել աթենական ազնվականության գործիչների կողմից և վտարվել Աթենքից։

Անաքսագորասին անհանգստացնող կենտրոնական հարցերից մեկը այն հարցն էր, թե ինչպես է հնարավոր էակների առաջացումը: Այս հարցին նա տալիս է հետևյալ պատասխանը. Նրանք իներտ են, բայց առաջնորդվում են խելքով։

Մտածողը, առանձնացնելով տնեցիներին որպես իրերի սերմեր, ճանաչում է սուբյեկտների բազմակարծությունը և նրանց հասկացողության բազմազանությունը, ինչը օբյեկտիվորեն հանգեցնում է նրանց մասին կարծիքների բազմակարծության:

Անաքսագորասը մատնանշեց զգայական ճանաչողության տվյալների ստուգման անհրաժեշտությունը՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ դրա ընթացքում ձեռք բերված գիտելիքները սպառիչ չեն։ Զգայական ճանաչողությունը ուժեղանում է ռացիոնալ ճանաչողության հետ կապվելով:

Մտածողը բացատրեց լուսնի խավարման բնույթը.

Դեմոկրիտ

Աշխարհի մասին նյութապաշտական ​​պատկերացումների զարգացման արդյունքը դարձավ Դեմոկրիտոսի ատոմիստական ​​ուսմունքը (մ.թ.ա. մոտ 460-370 թթ.)։ Շարունակելով իր նախորդների՝ Լևկիպոսի, Էմպեդոկլեսի, Անաքսագորասի, Դեմոկրիտոսի գիծը ստեղծեց նյութի ատոմական կառուցվածքի ուսմունքը։ Նա կարծում էր, որ ատոմները և դատարկությունը գոյություն ունեն օբյեկտիվորեն: Անսահման թվով ատոմներ լրացնում են անսահման տարածություն՝ դատարկություն։ Ատոմները անփոփոխ են, մշտական, հավերժական: Նրանք շարժվում են դատարկության մեջ, կապվում միմյանց հետ և կազմում անսահման թվով աշխարհներ։ Ատոմները միմյանցից տարբերվում են ձևով, չափով, կարգով և դիրքով։ Աշխարհի զարգացումը, ըստ Դեմոկրիտոսի, տեղի է ունենում բնական և պատճառահետևանքային ճանապարհով։ Այնուամենայնիվ, պաշտպանելով բնական պատճառականության և անհրաժեշտության գաղափարը, Դեմոկրիտը հերքեց պատահականությունը: Պատահական է այդպես անվանել, որի պատճառը մենք չգիտենք։

Դեմոկրիտը դրեց գիտելիքի մատերիալիստական ​​տեսության հիմքերը։ Նա կարծում էր, որ գիտելիքը հնարավոր է միայն զգայարանների միջոցով: Զգայական օրգանների տվյալները, ըստ Դեմոկրիտոսի, մշակվում են մտքի կողմից։

Հասարակության վերաբերյալ իր հայացքներում Դեմոկրիտը ստրկատիրական դեմոկրատիայի կողմնակիցն էր։ Նա կարծում էր, որ ավելի լավ է աղքատության մեջ ապրել ժողովրդի իշխանության ներքո, քան հարստության մեջ՝ կառավարիչների օրոք։ Նա չդատապարտեց հարստության ձգտումը, այլ դատապարտեց դրա անպատվաբեր ձեռքբերումը։

Դեմոկրիտոսի գաղափարները չափազանց մեծ ազդեցություն ունեցան մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա։ Նա նույնիսկ համարվում է փիլիսոփայության մատերիալիստական ​​գծի հիմնադիրներից մեկը։

Փիլիսոփայության զարգացման մեջ նշանակալի դեր են խաղացել հին հունական փիլիսոփայության ուսուցիչները՝ սոփեստները, որոնց թվում են եղել ինքնատիպ մտածողներ՝ Պրոտագորասը՝ Աբդերայից, Գորգիաս Լեոնտիոսը, Հիպիասը՝ Էլիսից։ Սոփիստները ինտենսիվորեն նոր խնդիրներ մտցրին փիլիսոփայության մեջ։ Նրանք առանձնահատուկ նշանակություն են տվել մարդու և հասարակության փոխհարաբերությունների ըմբռնմանը։

Ի թիվս բոլորի հումանիտար գիտություններհենց փիլիսոփայությունն է կոչվում ամենանենգը: Ի վերջո, հենց նա է մարդկությանը տալիս այնպիսի բարդ, բայց նաև կարևոր հարցեր, ինչպիսիք են՝ «Ի՞նչ է լինելը», «Ի՞նչ է կյանքի իմաստը», «Ինչո՞ւ ենք մենք ապրում այս աշխարհում»: Այս թեմաներից յուրաքանչյուրի մասին հարյուրավոր հատորներ են գրվել, դրանց հեղինակները փորձել են պատասխան գտնել...

Բայց ավելի հաճախ, քան ոչ, նրանք էլ ավելի էին շփոթվում ճշմարտության որոնման մեջ: Պատմության մեջ հիշատակված բազմաթիվ փիլիսոփաների թվում կարելի է առանձնացնել 10-ը ամենակարևորներից։ Ի վերջո, հենց նրանք էլ հիմք դրեցին ապագա մտածողության գործընթացներին, որոնց շուրջ այլ գիտնականներ արդեն պայքարել էին։

Պարմենիդես (մ.թ.ա. 520-450 թթ.):Այս հին հույն փիլիսոփան ապրել է Սոկրատեսից առաջ: Ինչպես այդ դարաշրջանի շատ այլ մտածողներ, նա էլ առանձնանում էր անհասկանալիությամբ և նույնիսկ մի տեսակ խելագարությամբ։ Պարմենիդեսը դարձավ Ելեայում մի ամբողջ փիլիսոփայական դպրոցի հիմնադիրը։ Նրա «Բնության մասին» բանաստեղծությունը հասել է մեզ։ Դրանում փիլիսոփան քննարկում է գիտելիքի ու կեցության հարցերը։ Պարմենիդեսը պատճառաբանեց, որ կա միայն հավերժական և անփոփոխ Էություն, որը նույնացվում է մտածողության հետ: Նրա տրամաբանությամբ անհնար է մտածել չգոյության մասին, ինչը նշանակում է, որ այն չկա։ Ի վերջո, «կա մի բան, որը չկա» միտքը հակասական է։ Զենոն Էլեացին համարվում է Պարմենիդեսի գլխավոր աշակերտը, սակայն փիլիսոփայի ստեղծագործությունները ազդել են նաև Պլատոնի և Մելիսայի վրա։

Արիստոտել (Ք.ա. 384-322 թթ.):Արիստոտելի հետ միասին անտիկ փիլիսոփայության հիմնասյուներ են համարվում նաև Պլատոնն ու Սոկրատեսը։ Բայց հենց այս մարդն էր աչքի ընկել նաեւ իր կրթական գործունեությամբ։ Արիստոտելի դպրոցը մեծ ազդակ է տվել նրան բազմաթիվ աշակերտների ստեղծագործական զարգացման գործում։ Այսօր գիտնականները նույնիսկ չեն կարողանում հստակորեն պարզել, թե ստեղծագործություններից որն է պատկանում մեծ մտածողին։ Արիստոտելը առաջին գիտնականն էր, ով կարողացավ ստեղծել բազմակողմանի փիլիսոփայական համակարգ։ Հետագայում դա շատերի հիմքն էր դառնալու ժամանակակից գիտություններ. Հենց այս փիլիսոփան է ստեղծել ֆորմալ տրամաբանությունը: Եվ նրա տեսակետները ֆիզիկական հիմքերտիեզերքը զգալիորեն փոխեց մարդկային մտածողության հետագա զարգացումը: Արիստոտելի կենտրոնական ուսմունքը առաջին պատճառների՝ նյութի, ձևի, պատճառի և նպատակի ուսմունքն էր։ Այս գիտնականը դրեց տարածության և ժամանակի հայեցակարգը: Արիստոտելը մեծ ուշադրություն է դարձրել պետության տեսությանը։ Պատահական չէ, որ նրա ամենահաջողակ աշակերտ Ալեքսանդր Մակեդոնացին այդքան բանի հասավ։

Մարկուս Ավրելիոս (121-180).Այս մարդը պատմության մեջ մտավ ոչ միայն որպես հռոմեական կայսր, այլև որպես իր դարաշրջանի ականավոր հումանիստ փիլիսոփա: Մեկ այլ փիլիսոփայի՝ իր ուսուցիչ Մաքսիմուս Կլավդիուսի ազդեցությամբ Մարկուս Ավրելիոսը հունարենով ստեղծեց 12 գիրք՝ համակցված։ ընդհանուր անուն«Մտորումներ սեփական անձի մասին». «Մեդիտացիաներ» աշխատությունը գրվել է փիլիսոփաների ներաշխարհի համար։ Այնտեղ կայսրը խոսեց ստոիկ փիլիսոփաների համոզմունքների մասին, բայց չընդունեց նրանց բոլոր գաղափարները։ Ստոիցիզմը կարևոր երևույթ էր հույների և հռոմեացիների համար, քանի որ այն որոշում էր ոչ միայն համբերության կանոնները, այլև ցույց էր տալիս երջանկության ճանապարհը։ Մարկուս Ավրելիուսը հավատում էր, որ բոլոր մարդիկ իրենց ոգու միջոցով մասնակցում են գաղափարական համայնքի, որը չունի սահմանափակումներ: Այս փիլիսոփայի ստեղծագործությունները նույնիսկ այսօր հեշտ են ընթերցվում՝ օգնելով լուծել կյանքի որոշ խնդիրներ։ Հետաքրքիր է, որ փիլիսոփայի հումանիստական ​​գաղափարները բնավ չեն խանգարել նրան հալածել առաջին քրիստոնյաներին։

Անսելմ Քենթերբերիից (1033-1109):Այս միջնադարյան փիլիսոփան շատ բան է արել կաթոլիկ աստվածաբանության համար: Նա նույնիսկ համարվում է սխոլաստիկայի հայրը, իսկ Անսելմ Քենթերբերիի ամենահայտնի աշխատությունը «Պրոսլոգիոնն» էր։ Դրանում գոյաբանական ապացույցների օգնությամբ նա Աստծո գոյության անսասան ապացույցներ է տվել։ Աստծո գոյությունը բխում էր հենց նրա հայեցակարգից: Անսելմը եկավ այն եզրակացության, որ Աստված կատարելություն է, որը գոյություն ունի մեզանից դուրս և այս աշխարհից դուրս՝ մեծությամբ գերազանցելով ամեն հնարավորին: Փիլիսոփայի «հասկացողություն պահանջող հավատքը» և «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» հիմնական պնդումներն այնուհետև դարձան օգոստինյան փիլիսոփայական դպրոցի սկզբնական կարգախոսները։ Անսելմի հետևորդներից էր Թոմաս Աքվինացին։ Փիլիսոփայի աշակերտները շարունակեցին զարգացնել նրա տեսակետները հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունների վերաբերյալ։ 1494 թվականին եկեղեցու օգտին կատարած իր աշխատանքի համար Անսելմը դասվել է սուրբ՝ դառնալով սուրբ։ Իսկ 1720 թվականին Կլիմենտ XI Պապը սուրբին հռչակեց եկեղեցու բժիշկ։

Բենեդիկտ Սպինոզա (1632-1677).Սպինոզան ծնվել է հրեական ընտանիքում, նրա նախնիները Պորտուգալիայից վտարվելուց հետո բնակություն են հաստատել Ամստերդամում։ Իր պատանեկության տարիներին փիլիսոփան ուսումնասիրում է հրեական լավագույն մտքերի աշխատանքները։ Բայց Սպինոզան սկսեց ուղղափառ հայացքներ արտահայտել և մտերմացավ աղանդավորների հետ, ինչը հանգեցրեց հրեական համայնքից հեռացման: Ի վերջո, նրա առաջադեմ հայացքները հակասում էին կարծրացած սոցիալական հայացքներին: Սպինոզան փախավ Հաագա, որտեղ նա շարունակեց կատարելագործվել։ Նա իր ապրուստը վաստակում էր ոսպնյակներ փայլեցնելով և մասնավոր դասեր տալով։ Եվ այս սովորական գործունեությունից ազատ ժամանակ Սպինոզան գրում էր իր փիլիսոփայական երկերը։ 1677 թվականին գիտնականը մահացավ տուբերկուլյոզից, նրա խորը հիվանդությունը նույնպես սրվեց ոսպնյակի փոշու ներշնչմամբ։ Սպինոզայի մահից հետո միայն դուրս եկավ նրա հիմնական աշխատանքը՝ Էթիկան։ Փիլիսոփայի աշխատությունները միասին սինթեզել են Հին Հունաստանի և միջնադարի գիտական ​​գաղափարները, ստոյիկների, նեոպլատոնականների և գիտնականների աշխատությունները։ Սպինոզան փորձեց Կոպեռնիկոսի ազդեցությունը գիտության վրա տեղափոխել էթիկայի, քաղաքականության, մետաֆիզիկայի և հոգեբանության ոլորտ: Սպինոզայի մետաֆիզիկան հիմնված էր տրամաբանության վրա, որ անհրաժեշտ է սահմանել տերմիններ, ձևակերպել աքսիոմներ և միայն դրանից հետո տրամաբանական հետևանքների օգնությամբ դուրս բերել մնացած դրույթները։

Արթուր Շոպենհաուեր (1788-1860).Փիլիսոփայի ժամանակակիցները նրան հիշում էին որպես փոքրիկ, տգեղ հոռետեսի։ Նա իր կյանքի մեծ մասն անցկացրել է մոր և կատվի հետ՝ իր բնակարանում։ Այդուհանդերձ, այս կասկածամիտ ու հավակնոտ մարդը կարողացավ ներխուժել ամենակարևոր մտածողների շարքը՝ դառնալով իռացիոնալիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչը։ Շոպենհաուերի գաղափարների աղբյուրը Պլատոնն էր, Կանտը և հին հնդկական Ուպանիշադների տրակտատը։ Փիլիսոփան առաջիններից էր, ով համարձակվեց միավորել արևելյան և արևմտյան մշակույթները։ Սինթեզի դժվարությունն այն էր, որ առաջինը իռացիոնալ է, իսկ երկրորդը, ընդհակառակը, ռացիոնալ է։ Փիլիսոփան մեծ ուշադրություն է դարձրել մարդու կամքի խնդիրներին, նրա ամենահայտնի աֆորիզմը «Կամքն ինքնին մի բան է» արտահայտությունն էր։ Ի վերջո, հենց նա է որոշում գոյությունը՝ ազդելով դրա վրա։ Փիլիսոփայի ողջ կյանքի գլխավոր գործը նրա «Աշխարհը որպես կամք և ներկայացում» էր։ Շոպենհաուերը ուրվագծեց պարկեշտ կյանքի հիմնական ուղիները՝ արվեստը, բարոյական ասկետիզմը և փիլիսոփայությունը։ Նրա կարծիքով՝ արվեստն է, որ կարող է հոգին ազատել կյանքի տառապանքներից։ Ուրիշներին պետք է վերաբերվել այնպես, ասես իրենք լինեին: Թեև փիլիսոփան համակրում էր քրիստոնեությանը, նա մնաց աթեիստ։

Ֆրիդրիխ Նիցշե (1844-1900).Այս մարդը, չնայած համեմատաբար կարճ կյանքին, կարողացավ շատ բանի հասնել փիլիսոփայության մեջ։ Նիցշեի անունը սովորաբար կապում են ֆաշիզմի հետ։ Իրականում նա քրոջ նման ազգայնական չէր։ Փիլիսոփային ընդհանրապես քիչ էր հետաքրքրում իր շրջապատի կյանքը: Նիցշեն կարողացավ ստեղծել ինքնատիպ ուսմունք, որը կապ չունի ակադեմիական բնավորության հետ։ Գիտնականի աշխատանքները կասկածի տակ են դրել բարոյականության, մշակույթի, կրոնի և հասարակական-քաղաքական հարաբերությունների ընդհանուր ընդունված նորմերը։ Ինչ արժե միայն Նիցշեի «Աստված մեռած է» հայտնի արտահայտությունը. Փիլիսոփան կարողացավ վերակենդանացնել փիլիսոփայության նկատմամբ հետաքրքրությունը՝ նոր հայացքներով պայթեցնելով լճացած աշխարհը։ Նիցշեի առաջին ստեղծագործությունը՝ «Ողբերգության ծնունդը», անմիջապես հեղինակին շնորհեց «ժամանակակից փիլիսոփայության սարսափելի երեխա» պիտակը։ Գիտնականը փորձել է հասկանալ, թե ինչ է բարոյականությունը. Նրա տեսակետների համաձայն՝ պետք չէ մտածել դրա ճշմարտության մասին, պետք է համարել նպատակին ծառայելը։ Նիցշեի պրագմատիկ մոտեցումը նկատվում է նաև փիլիսոփայության և ընդհանրապես մշակույթի առնչությամբ։ Փիլիսոփան կարողացավ դուրս բերել գերմարդու բանաձևը, որը չի սահմանափակվի բարոյականությամբ և բարոյականությամբ՝ մի կողմ կանգնելով չարից ու բարուց։

Ռոման Ինգարդեն (1893-1970).Այս լեհը անցյալ դարի ամենանշանավոր փիլիսոփաներից էր։ Եղել է Հանս-Ջորջ Գադամերի աշակերտը։ Ինգարդենը վերապրեց Լվովում նացիստական ​​օկուպացիայից՝ շարունակելով աշխատել իր հիմնական աշխատության վրա՝ «Աշխարհի գոյության մասին վեճը»։ Այս երկհատորյակում փիլիսոփան խոսում է արվեստի մասին։ Փիլիսոփայի գործունեության հիմքը դարձան գեղագիտությունը, գոյաբանությունը և իմացաբանությունը։ Ինգարդենը հիմք դրեց իրատեսական ֆենոմենոլոգիայի համար, որը մինչ օրս արդիական է: Փիլիսոփան ուսումնասիրել է նաև գրականություն, կինո, գիտելիքի տեսություն։ Ինգարդենը թարգմանել է լեհական փիլիսոփայական երկեր, այդ թվում՝ Կանտի, և շատ բան է դասավանդել համալսարաններում։

Ժան-Պոլ Սարտր (1905-1980).Այս փիլիսոփան շատ սիրված և սիրված է Ֆրանսիայում։ Սա աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի ամենավառ ներկայացուցիչն է։ Նրա դիրքերը մոտ էին մարքսիզմին։ Միաժամանակ Սարտրը նաև գրող էր, դրամատուրգ, էսսեիստ և ուսուցիչ։ Փիլիսոփաների աշխատանքի հիմքում ընկած է ազատության հայեցակարգը: Սարտրը կարծում էր, որ դա բացարձակ հասկացություն է, մարդն ուղղակի դատապարտված է ազատ լինելու։ Մենք պետք է ինքներս մեզ ձևավորենք՝ պատասխանատու լինելով մեր արարքների համար: Սարտրն ասում էր. «Մարդը մարդու ապագան է»: Շրջապատող աշխարհը իմաստ չունի, մարդն է, որ փոխում է այն իր գործունեությամբ։ Փիլիսոփայի «Կեցություն և ոչինչ» ստեղծագործությունը երիտասարդ մտավորականների համար դարձել է իսկական Աստվածաշունչ։ Սարտրը հրաժարվեց ընդունել գրականության Նոբելյան մրցանակը, քանի որ չէր ցանկանում կասկածի տակ դնել իր անկախությունը: Փիլիսոփան իր քաղաքական գործունեության մեջ մշտապես պաշտպանել է ընչազուրկ ու նվաստացած մարդու իրավունքները։ Երբ Սարտրը մահացավ, 50000 մարդ հավաքվեց նրան ճանապարհելու իր վերջին ճանապարհորդության ժամանակ: Ժամանակակիցները կարծում են, որ ոչ մի ֆրանսիացի չի տվել աշխարհին այնքան, որքան այս փիլիսոփան:

Մորիս Մերլո-Պոնտի (1908-1961 թթ.).Ֆրանսիացի այս փիլիսոփան ժամանակին Սարտրի կողմնակիցն էր՝ լինելով էկզիստենցիալիզմի և ֆենոմենոլոգիայի կողմնակից։ Բայց հետո նա հեռացավ կոմունիստական ​​հայացքներից։ Մերլո-Պոնտին իր «Մարդասիրություն և ահաբեկչություն» աշխատության մեջ ուրվագծել է հիմնական գաղափարները։ Հետազոտողները կարծում են, որ այն ունի ֆաշիստական ​​գաղափարախոսության նման հատկանիշներ։ Իր ստեղծագործությունների ժողովածուում հեղինակը կոշտ քննադատության է ենթարկում մարքսիզմի կողմնակիցներին. Փիլիսոփայի աշխարհայացքի վրա ազդել են Կանտը, Հեգելը, Նիցշեն և Ֆրոյդը, նա ինքն է սիրել գեշտալտ հոգեբանության գաղափարները։ Հիմնվելով իր նախորդների աշխատանքի և Էդմունդ Հուսերլի անհայտ գործերի վրա՝ Մերլո-Պոնտին կարողացավ ստեղծել մարմնի իր ֆենոմենոլոգիան։ Այս ուսմունքն ասում է, որ մարմինը ոչ մաքուր էակ է, ոչ էլ բնական բան: Սա պարզապես շրջադարձ է մշակույթի և բնության, սեփական և ուրիշի միջև: Մարմինը նրա ընկալմամբ ամբողջական «ես»-ն է, որը մտածողության, խոսքի և ազատության առարկա է։ Այս ֆրանսիացու բնօրինակ փիլիսոփայությունը ստիպեց նորովի վերանայել ավանդական փիլիսոփայական թեմաները։ Պատահական չէ, որ նա համարվում է քսաներորդ դարի գլխավոր մտածողներից մեկը։

Փիլիսոփայության ծագումը Հին Հունաստանում տեղի է ունենում 8-րդ և 6-րդ դարերի միջև: Այդ դարաշրջանում Հունաստանն անցնում էր գաղութացման կամ ապոիտիզացիայի շրջան (ապոիտիան հունական պոլիսի անդրծովյան տարածքն է, գործնականում անկախ մետրոպոլիայից): Հսկայական տարածքները, ինչպիսին Graecia Magna-ն (Իտալիա) էր, տարածքով գերազանցեցին իրենց հունական բնօրրանը և ծնեցին առաջին փիլիսոփաներին, քանի որ աթենական փիլիսոփայությունը դարձավ հունական մտքի զարգացման երկրորդ, հաջորդ քայլը: Աշխարհայացքի վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել քաղաքականության մեջ կյանքի կառուցվածքը և ստրկության դասական տեսակը։ Հենց վերջինիս գոյությունն էր Հին Հունաստանում, որը հսկայական դեր խաղաց աշխատանքի բաժանման գործում, և թույլ տվեց, ինչպես նշում էր Էնգելսը, մարդկանց որոշակի շերտ զբաղվել բացառապես գիտությամբ և մշակույթով։

Հետևաբար, Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը որոշակի յուրահատկություն ունի Հին Արևելքի ժամանակակից փիլիսոփայության հետ կապված։ Նախ, Պյութագորասի ժամանակներից այն նույնացվել է որպես առանձին գիտություն, իսկ Արիստոտելից ի վեր ընթացել է գիտության հետ ձեռք ձեռքի տված, առանձնանում է ռացիոնալիզմով և առանձնանում կրոնից։ Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում այն ​​դառնում է այնպիսի գիտությունների հիմքը, ինչպիսիք են պատմությունը, բժշկությունը և մաթեմատիկան։ Հին հունական փիլիսոփայության (սակայն, ինչպես նաև մշակույթի) հիմնական «կարգախոսը» և դաստիարակության իդեալի մարմնավորումը «կալիոս կաի ագաթոսն» է՝ ֆիզիկական գեղեցկության և առողջության համադրությունը հոգևոր կատարելության հետ։

Հին Հունաստանում փիլիսոփայությունը բարձրացնում էր երկու հիմնական թեմա՝ գոյաբանություն և իմացաբանություն, որպես կանոն, հակադրվելով մտքի և գործունեության հասկացություններին (վերջինս համարվում էր երկրորդ՝ «ստորին» դասարանի զբաղմունք՝ ի տարբերություն մաքուր խորհրդածության): Հին հունական փիլիսոփայությունը նաև այնպիսի մեթոդաբանական համակարգերի ծննդավայրն է, ինչպիսիք են մետաֆիզիկականն ու դիալեկտիկականը։ Նա նաև որդեգրեց Հին Արևելքի, հատկապես Եգիպտոսի փիլիսոփայության բազմաթիվ կատեգորիաներ և դրանք ներմուծեց ընդհանուր եվրոպական փիլիսոփայական դիսկուրսի մեջ: Հին Հունաստանի վաղ փիլիսոփայությունը պայմանականորեն բաժանվում է երկու ժամանակաշրջանի՝ արխայիկ և նախասոկրատական:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությանը բնորոշ է առասպելական ստեղծագործությունների տիեզերականությունը, որոնցում էպոսագետները նկարագրել են աշխարհի առաջացումը և նրա շարժիչ ուժերը դիցաբանական պատկերներում: Հոմերոսը համակարգեց առասպելները և երգեց հերոսական բարոյականություն, իսկ Հեսիոդոսը մարմնավորեց աշխարհի ծագման պատմությունը Քաոսի, Գայայի, Էրոսի և այլ աստվածների կերպարներում: Նա առաջիններից էր, ով գրական տեսքով ներկայացրեց «ոսկե դարաշրջանի» առասպելը, երբ արժեւորվում էր արդարությունն ու աշխատանքը, և սկսեց սգալ ժամանակակից «երկաթե դարի» ճակատագիրը, բռունցքի գերիշխանությունը, մի ժամանակ, որտեղ. ուժը ծնում է օրենքը. Ավանդաբար համարվում է, որ այսպես կոչված «յոթ իմաստունները» հսկայական դեր են խաղացել այդ ժամանակների փիլիսոփայական մտքի ձևավորման գործում, ովքեր թողել են իմաստուն ասացվածքներ կամ «թզուկներ»՝ նվիրված այնպիսի բարոյական սկզբունքներին, ինչպիսիք են չափավորությունն ու ներդաշնակությունը:

Նախասոկրատյան ժամանակաշրջանում Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը բնութագրվում է մի քանի փիլիսոփայական բնական փիլիսոփայությունների առկայությամբ, որոնք առանձնանում են պրագմատիզմով, մեկ սկիզբ և առաջին փնտրելու ցանկությամբ: գիտական ​​բացահայտումներինչպիսիք են աստղագիտական ​​գործիքները, քարտեզները, արևային ժամացույցները: Նրա գրեթե բոլոր ներկայացուցիչները գալիս էին վաճառականների դասից։ Այսպիսով, նա ուսումնասիրեց արևի խավարումները և ամեն ինչի սկզբնաղբյուր համարեց ջուրը, Անաքսիմանդրը Երկրի քարտեզի ստեղծողն է և երկնային ոլորտի մոդելը, իսկ ծագումն անվանեց «ապեյրոն»՝ որակներից զուրկ առաջնային նյութ, որի հակասությունները պատճառ դարձան աշխարհի առաջացմանը, և նրա աշակերտ Անաքսիմենեսը կարծում էր, որ ամեն ինչի միակ պատճառը օդն է։ Եփեսոսի դպրոցի ամենահայտնի ներկայացուցիչը Հերակլիտոսն է՝ Լացող մականունով։ Նա առաջ քաշեց այն միտքը, որ աշխարհը ոչ ոքի կողմից չի ստեղծվել, այլ իր էությամբ կրակ է, այժմ բռնկվում է, հետո դուրս է գալիս, և նաև պնդում, որ եթե մենք գիտենք ընկալման միջոցով, ապա մեր իմացության հիմքը լոգոսն է։

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը՝ ի դեմս էլիական և իտալական դպրոցների, հիմնված է մի փոքր տարբեր կատեգորիաների վրա։ Ի տարբերություն միլեսիացիների, էլիացիները ծագումով արիստոկրատներ են։ Տեսականորեն նրանք գերադասում են համակարգը գործընթացից, իսկ չափը՝ անսահմանությունից:

Քսենոֆան Կոլոֆոնացին քննադատել է աստվածների մասին առասպելական պատկերացումները և առաջարկել տարանջատել գոյություն ունեցողն ու առերեւույթը։ Պարմենիդեսը Ելեայից զարգացրեց իր գաղափարները և հայտարարեց, որ մենք ընկալում ենք ակնհայտը զգացմունքներով, իսկ գոյությունը՝ տրամաբանությամբ: Ուստի ողջամիտ մարդու համար գոյություն չունի գոյություն, քանի որ մեր ցանկացած միտք միտք է լինելու մասին։ Նրա հետևորդ Զենոնը բացատրեց իր ուսուցչի դիրքերը հայտնի ապորիայի պարադոքսների օգնությամբ։

Իտալական դպրոցը հայտնի է այնպիսի խորհրդավոր մտածողով, ինչպիսին Պյութագորասն էր, ով առաջարկեց թվերի ուսմունքը և նրանց առեղծվածային կապը աշխարհի հետ և թողեց գաղտնի ուսմունք: Ոչ պակաս հետաքրքիր փիլիսոփա էր Էմպեդոկլեսը սիցիլիական Ագրեգենտա քաղաքից։ Նա չորս պասիվ տարր՝ ջուրը, կրակը, օդը և հողը, և երկու գործող սկզբունքը՝ սերն ու ատելությունը, համարել է գոյություն ունեցող ամեն ինչի պատճառ, և իր փիլիսոփայական համակարգում փորձել է միավորել Պարմենիդեսին և Հերակլիտոսին։ Հետագայում դասական հունական փիլիսոփայությունը հիմնականում հիմնված է իր եզրակացությունների վրա հենց իտալացի մտածողների գաղափարների վրա:

Փիլիսոփայական մտորումները հայտնվել են արդեն հին հույն պատմաբաններ Թուկիդիդեսի, Հերոդոտոսի և Հոմերոսի առաջին աշխատություններում։ VI դարում մ.թ.ա. ծնվել է Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը։ Մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում փիլիսոփայական հոսանքներ հայտնվեցին Հնդկաստանում և Եգիպտոսում։

Հին հունական փիլիսոփայության ձևավորումը մ.թ.ա VI-V դարերում։ ե.

Հին Հունաստանում առաջին փիլիսոփայական դպրոցը համարվում է մտածող Թալեսի դպրոցը Միլեցկուտ քաղաքում։ Այստեղից էլ այս դպրոցի անվանումը՝ Միլեսյան։ Փիլիսոփաների առաջին դպրոցն առանձնանում էր նրանով, որ նրանք աշխարհը ընկալում էին որպես ամբողջություն՝ չտարանջատելով կենդանի նյութերը ոչ կենդանիներից։

• Թալես . Այս փիլիսոփան առաջինն էր, ով հայտնաբերեց Մեծ Արջի համաստեղությունը և որոշեց, որ Երկրի վրա ընկած լուսնի լույսը նրա արտացոլումն է: Ըստ Թալեսի ուսմունքի՝ այն ամենը, ինչ մեզ շրջապատում է, բաղկացած է ջրից։ Նրա թեզն է՝ «ամեն ինչ ջրից և ամեն ինչ ջրի մեջ»: Ջուրը անիմացիոն նյութ է, որը, ինչպես տիեզերքը, օժտված է անիմացիոն ուժերով։ Թալեսը դրեց բնության հրամանատարության միասնության գաղափարը, այսինքն՝ ծնված մեկ ամբողջությունից: Ժամանակակիցներն այն անվանում են բնական փիլիսոփայություն։
• Անաքսիմանդր . Երկիրը, ըստ նրա ուսմունքի, անկշիռ մարմին է, որը լողում է օդում։ Ժամանակակից աշխարհը ձևավորվել է ջրի և ափի միջև ընկած ծովային նստվածքներից: Ըստ Անաքսիմանդրի՝ տիեզերքը մահանում է, որպեսզի նորից վերածնվի։
• Միլեզյան դպրոցի մեկ այլ ներկայացուցիչ Անաքսիմենես ներկայացրեց appeiron հասկացությունը՝ անորոշ սկիզբ: Նա օդը հասկանում է որպես կենդանի և ոչ կենդանի ամեն ինչ լցնող: Մարդու հոգին նույնպես օդից է բաղկացած։ Եթե ​​օդը լիցքաթափես, այն կքայքայվի բոցի և եթերի, ըստ փիլիսոփայի, օդը խտանալիս սկզբում վերածվում է ամպերի, հետո քամու և քարերի։
• Կազմավորման վաղ շրջանի Հին Հունաստանի փիլիսոփաներից առանձնացել է Եփոսից։ Նա ազնվական ընտանիքից էր, բայց թողեց իր տունը և աշակերտների հետ գնաց լեռներ։ Հերակլիտոսը կրակը համարում էր ամեն ինչի հիմքը: Մարդու հոգին, հավերժ այրվող, նույնպես բաղկացած է կրակից։ Իմաստունի ճակատագիրը հավերժորեն լցվել է ճշմարտության որոնման կրակով, պնդում էր փիլիսոփան։ Հերակլիտի ամենահայտնի թեզերից մեկը. «Ամեն ինչ հոսում է, ամեն ինչ փոխվում է»: Ինչպես միլեսիական դպրոցի փիլիսոփաները, Հերակլիտոսը հավատում էր, որ տիեզերքը մահանում է, որպեսզի նորից վերածնվի: Նրա փիլիսոփայության հիմնական տարբերությունն այն է, որ ողջ կենդանի նյութը ծնվում է կրակի մեջ և գնում կրակի մեջ:

Բրինձ. 1. Հերակլիտ.

Հերակլիտոսը փիլիսոփայության մեջ ստեղծեց նոր հայեցակարգ՝ «Լոգոսը» աստվածային ուժերի կողմից ստեղծված օրենքների մի տեսակ օրենսգիրք է։ Լոգոսը, այլ կերպ ասած, տիեզերքի ձայնն է, բայց նույնիսկ լսելով այն, մարդիկ չեն հասկանում և չեն ընդունում այն: Բոլոր կենդանի արարածները կարող են փոխվել, բայց Լոգոսի էությունը միշտ մնում է նույնը:

• Պյութագորաս . Այս հին հույն փիլիսոփա և մաթեմատիկոս իր դպրոցը հիմնել է Կրոտոնում: Պյութագորասները կարծում էին, որ ազնիվ սիրտ ունեցող մարդը պետք է կառավարի պետությունը: Ամեն ինչի հիմքում, կարծում էր մտածողը, թվերն են: Գիտնականը հայտնի է նաև իր երկրաչափական և մաթեմատիկական թեորեմների ապացուցմամբ։ Պյութագորասի սեղանը օգտագործվել է հնագույն ժամանակներից մինչ օրս:

Էլաթ դպրոց

Էլաթեան դպրոցը կեդրոնացած էր աշխարհի բնութեան եւ այս աշխարհի մէջ մարդու գոյութեան բացատրութեան վրայ։ Այս դպրոցի հիմնական փիլիսոփաներն են Զենոնը, Քսենոֆանեսը և Պարմենիդը։

• Քսենոֆանես , փիլիսոփա և բանաստեղծ, առաջիններից մեկը, ով խոսեց տիեզերքի շարժունակության մասին։ Նա քննադատել է նաև հին հույների կրոնը։ Նա նաեւ գուշակներին ծաղրում էր գուշակներով՝ նրանց անվանելով խարդախներ։
• Պարմենիդեսի որդեգրված որդին Զենոն մշակել է «կարծիքի աշխարհի» տեսությունը, որում հիմնական դերը պատկանում է շարժմանը և թվին։ Այս մտածողը վերացման մեթոդով փորձում է կտրել ամեն անհասկանալի բան։
• Պարմենիդես պնդում էր, որ աշխարհում գոյությունից բացի ոչինչ չկա: Ամեն ինչի չափանիշը, կարծում էր փիլիսոփան, միտքն է, իսկ զգայական ամեն բան լղոզված է սահմանները և ենթակա չէ խորը ըմբռնման։

Դեմոկրիտ

Բնափիլիսոփայության ամենանշանավոր գաղափարախոսներից էր մտածող Դեմոկրիտը։

• Դեմոկրիտ պնդում էին, որ տիեզերքի ստորոտում շատ աշխարհներ են: Յուրաքանչյուր այդպիսի աշխարհ բաղկացած է ատոմներից և դատարկությունից, դատարկությունը լրացնում է ատոմների և աշխարհի միջև եղած տարածությունը: Ատոմներն իրենք անբաժանելի են, չեն փոխվում և անմահ են, նրանց թիվը անսահման է։ Փիլիսոփան պնդում էր, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, ունի իր սեփական պատճառը, և պատճառների իմացությունը գործողությունների հիմքն է:

Հին հունական փիլիսոփայության ձևավորման առաջին փուլում ի հայտ է գալիս գիտելիքի ընդհանրացում։ Առաջին փիլիսոփաները փորձում են հասկանալ աշխարհի կառուցվածքը, կան տարածության և տարածությունը լրացնող ատոմների հասկացություններ։

ԹՈՓ 4 հոդվածներովքեր կարդում են սրա հետ մեկտեղ

Հին հունական փիլիսոփայության վերելքը

V-IV դարերի ժամանակաշրջանում մ.թ.ա. Հին Հունաստանում զարգացել են ճշգրիտ և բնական գիտությունները։ Հատկանշական է, որ այս զարգացումը տեղի է ունենում դիցաբանության և կրոնի ֆոնին։

սոփեստական ​​դպրոց

Սոփիստների դպրոցը հայտնի էր Հին Հելլադայի պոլիթեիստական ​​կրոնի նկատմամբ իր քննադատական ​​վերաբերմունքով, որի հիմնադիրը դարձավ Պրոտագորասը։

• Պրոտագորաս փիլիսոփա-ճանապարհորդ էր, ով շրջել է ամբողջ Հունաստանով և եղել արտասահմանում: Նա հանդիպել է Հելլադայի ականավոր քաղաքական գործիչների՝ Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ, ովքեր խնդրել են նրան խորհուրդ տալ։ Պրոտագորասի գաղափարախոսության հիմքում ընկած է նրա թեզը՝ «մարդն ամեն ինչի չափումն է» և «մարդն ամեն ինչ հասկանում է այնպես, ինչպես հասկանում է»։ Նրա խոսքերը պետք է հասկանալ որպես այն, ինչ մարդը տեսնում և զգում է, և իրականում կա։ Փիլիսոփայի ուսմունքը հանգեցրեց նրան, որ նրան մեղադրեցին աթեիզմի մեջ և վտարեցին Աթենքից։
• Անտիֆոն - սոփեստական ​​դպրոցի մատաղ սերնդից։ Մտածողը կարծում էր, որ մարդն ինքը պետք է հոգ տանի իր մասին, մինչդեռ բնության էությունն անբաժան է մարդուց։ Անտիֆոնը, ինչպես նաև Պրոտագորասը, հալածվեցին իշխանությունների կողմից ստրուկի հետ ամուսնանալու և իր բոլոր ստրուկներին ազատ արձակելու համար։

Սոկրատես

Այս փիլիսոփան, որը ծնվել է մ.թ.ա. 469 թվականին, սիրում էր քայլել քաղաքի փողոցներով և զրույցներ ունենալ մարդկանց հետ։ Լինելով մասնագիտությամբ քանդակագործ՝ Սոկրատեսը հասցրեց մասնակցել Պելոպոնեսյան պատերազմին։

• Փիլիսոփայություն Սոկրատես բոլորովին տարբերվում է իր նախորդների գաղափարախոսությունից։ Ի տարբերություն նրանց՝ Սոկրատեսը չի առաջարկում մտածել և խորհել, նա առաջարկում է գործել հանուն վեհ նպատակների։ Լավի անունով ապրելը Սոկրատեսի հիմնական թեզն է։ Գիտելիքը մտածողը դիտարկում է որպես անհատի ինքնազարգացման ընդհանուր հիմք։ «Ճանաչիր քեզ» փիլիսոփայի հիմնական թեզն է։ 399 թվականին մ.թ.ա. ե. Սոկրատեսը մեղադրվում էր հայհոյանքի և երիտասարդության կոռուպցիայի մեջ: Նա դատապարտվել է մահապատժի։ Որպես Հելլասի ազատ քաղաքացի՝ Սոկրատեսը ստիպված էր թույն ընդունել, ինչն էլ արեց։

Բրինձ. 2. Սոկրատես. Լիսիպոսի ստեղծագործությունը։

Պլատոն

Սոկրատեսի մահից հետո Պլատոնը դարձավ Հին Հունաստանի փիլիսոփաների ամենանշանավոր դեմքերից մեկը։ 387 թվականին մ.թ.ա. ե. այս փիլիսոփան ձևավորեց ուսանողների իր շրջանակը, որը հետագայում դարձավ նրա դպրոցը, որը կոչվում էր Ակադեմիա: Այսպիսով, այն անվանվել է այն տարածքից, որտեղ այն գտնվում էր:

• Ընդհանրապես փիլիսոփայություն Պլատոն ներառել է Սոկրատեսի և Պյութագորասի հիմնական թեզերը։ Մտածողը դարձավ իդեալիզմի տեսության հիմնադիրը։ Ամենաբարձր բանը, ըստ նրա տեսության, Լավն է։ Մարդկային ցանկությունները փոփոխական են և հիշեցնում են երկու ձիերով քաշված կառքը: Աշխարհի իմացությունը, ըստ Պլատոնի, յուրաքանչյուր մարդու մեջ հոգու գեղեցկությունը տեսնելու ցանկությունն է: Եվ միայն Սերը կարող է մարդուն մոտեցնել Բարիին:

Արիստոտել

Հին հունական փիլիսոփայության գագաթնակետը, նրա ամենաուշագրավ հանգրվանը, համարվում են փիլիսոփա Արիստոտելի ստեղծագործությունները: Արիստոտելը սովորել է Պլատոնի ակադեմիայում և ստեղծել գիտության, տրամաբանության, քաղաքականության և բնական գիտությունների միասնական համալիր:

• Հարցը, ըստ Արիստոտել Այն, ինչից կազմված է մեր աշխարհը, ինքնին այն չի կարող ոչ անհետանալ, ոչ էլ վերածնվել, քանի որ իներտ է։ Արիստոտելը ստեղծել է ժամանակի և տարածության հասկացությունները: Նա հիմնավորել է փիլիսոփայությունը որպես գիտության իմացության համակարգ։ Ինչպես Սոկրատեսը, այս մտածողին էլ մեղադրեցին անաստվածության մեջ և ստիպեցին հեռանալ Աթենքից։ Մեծ փիլիսոփան մահացել է օտար երկրում՝ Խալկիս քաղաքում։

Բրինձ. 3. Արիստոտելի կիսանդրին. Լիսիպոսի ստեղծագործությունը։

Հին հունական փիլիսոփայության անկումը

Հին Հունաստանում փիլիսոփայական մտքի դասական շրջանն ավարտվեց Արիստոտելի մահով։ III դարում մ.թ.ա. ե. Փիլիսոփայության անկումը եկավ, քանի որ Հելլադան ընկավ Հռոմի հարվածների տակ: Այս շրջանում հին հույների հոգևոր և բարոյական կյանքը անկում ապրեց։

Այս ժամանակաշրջանի հիմնական գաղափարախոսությունները համարվում են էպիկուրիզմը, թերահավատությունը և ստոյիցիզմը։

• Էպիկուրուս - ականավոր փիլիսոփա, ծնվել է մ.թ.ա. 372 թ. ե. Նա պնդում էր, որ աշխարհը չի կարող փոխվել։ Ըստ մտածողի ուսմունքի՝ ատոմները շարժվում են դատարկ տարածության մեջ։ Էպիկուրը հաճույքը համարում էր մարդու բարձրագույն սկզբունքը։ Միևնույն ժամանակ, մտածողը պնդում էր, որ անբարոյական մարդը չի կարող երջանիկ լինել.
• Մաքրել - Ստոյիցիզմի հիմնադիրներից մեկը պնդում էր, որ աշխարհը կենդանի նյութ է, որը վերահսկվում է Լոգոսի աստվածային ուժերի օրենքով: Մարդը պետք է լսի աստվածների կամքը և ենթարկվի նրանց յուրաքանչյուր հրամանին:
• Փիլիսոփա Պիրրոն ներկայացրեց թերահավատություն հասկացությունը: Թերահավատները մերժում էին մարդկանց կուտակած գիտելիքները՝ պնդելով, որ մարդը չի կարող մի քիչ իմանալ իրեն շրջապատող աշխարհի մասին։ Հետևաբար, մարդը չի կարող դատել իրերի բնույթը և առավել ևս որևէ գնահատական ​​տալ դրան։

Չնայած Հին Հունաստանի փիլիսոփայական մտքի անկմանը, այն դրեց մարդկային անհատականության հիմնարար հիմքը, բարոյական և բարոյական սկզբունքների ձևավորումը:

Ի՞նչ ենք մենք սովորել:

Հին հույն փիլիսոփաների աստիճանական անցումը բնական երևույթների պարզ խորհրդածությունից դեպի մարդու բուն էություն ստեղծեց ժամանակակից բարոյական որակների հիմքը գիտության սինթեզով: Համառոտ, Հին Հունաստանի ամենակարևոր փիլիսոփաներն են Արիստոտելը, Պլատոնը, Սոկրատեսը և Դեմոկրիտը. նրանք և որոշ այլ փիլիսոփաներ և փիլիսոփայական շարժումներ նկարագրված են այս հոդվածում:

Թեմայի վիկտորինան

Հաշվետվության գնահատում

Միջին գնահատականը: 4.5. Ստացված ընդհանուր գնահատականները՝ 131։