Jung Carl Gustav - das kollektive Unbewusste und die Geburt der analytischen Psychologie. Archetypen und das kollektive Unbewusste

Das kollektive Unbewusste ist jener Teil der Psyche, der sich im Sinne der Negation vom individuellen Unbewussten dadurch unterscheidet, dass ersteres seine Existenz nicht einer persönlichen Erfahrung verdankt. Daher erscheint uns dieser Teil der Psyche nicht als individuelle Anschaffung. Elemente des kollektiven Unbewussten waren nie im Kopf einer Person, daher können wir daraus schließen, dass sie erblich sind. Und die Elemente selbst nannte K. Jung "Archetypen".

Das Konzept eines Archetyps spricht von bestimmten Formen der Psyche, die immer und überall vorhanden sind. In mythologischen Studien werden sie "Motive" genannt. Sie entsprechen auch „kollektiven Darstellungen“ im Lévy-Bruhl-Konzept. Adolf Bastian nannte sie „Elementar-“ oder „Urgedanken“.

K. Jung schlug vor, dass Archetypen unbewusste Bilder von Instinkten sind. Er geht davon aus, dass der Instinkt von Natur aus eine speziell geformte Motivationskraft ist, die zu jedem Bewusstsein, und zwar unabhängig vom Grad des Bewusstseins, eigene Ziele verfolgt. Wie viele Archetypen können dann in einer Person unterschieden werden?

Es gibt so viele Archetypen selbst, wie es typische Situationen im Leben gibt. Zahlreiche Wiederholungen solcher Alltagssituationen prägten diese Erfahrungen zunächst in inhaltslosen Formen in das seelische System ein, die lediglich die Möglichkeit einer bestimmten Art der Wahrnehmung der Handlung darstellten. So erhalten wir eine Kette von Phänomenen. Der erste Link ist Bestimmte Situation, was die Aktivierung des entsprechenden Archetyps zur Folge hat. In der Endphase erzeugt er, der Archetyp, einen Impuls für eine bestimmte Aktivität, Aktionen. Hier können wir den Impuls als instinkthaft charakterisieren, der gegen den Willen und alle Argumente des Verstandes nach Verwirklichung sucht. Wenn die Umsetzung der Erregung fehlschlägt, entsteht ein Konflikt pathologischer Dimensionen, dh Neurose. Die Archetypen Persona, Anima, Animus, Schatten und Selbst sind im Menschen am weitesten verbreitet und bedeutend für die Theorie des kollektiven Unbewussten. Was sind Sie?

"Persona" - eine Art Maske, die eine Person als Reaktion auf die Anforderungen des sozialen Umfelds aufsetzt. Im Fall der Identität zwischen „Ich“ und „Person“ erscheint die Person als ein Wesen, das eine soziale Rolle spielt, eine auferlegte Rolle. Symbol: Maske, Kleidung.

"Anima" ist ein abstraktes Bild, das den weiblichen "Archetyp" in einem Mann darstellt. Durch diese Bildung wird ein gegenseitiges Verständnis zwischen Vertretern unterschiedlicher Geschlechter erreicht. Symbol: Jungfrau Maria, Mona Lisa. "Animus" ist ein abstraktes Bild, das den männlichen "Archetyp" in einer Frau darstellt. Analog zu "Anima" bei Frauen. Symbol: Jesus Christus.

"Schatten" - ein Archetyp, der aus tierischen Instinkten besteht und die Konzentration der dunklen, niederen Seiten der Persönlichkeit darstellt. Aggressive und asoziale Bestrebungen des „Schattens“ dürfen sich nicht in offener Form manifestieren, da sie unter der „Persona“ verborgen oder ins „individuelle Unbewusste“ gedrängt werden. Es schmerzlos zu beseitigen ist unmöglich. Es ist schwierig, sich der Erfahrung des „Schattens“ zu nähern, da nicht der Mensch in seiner Ganzheit im Vordergrund steht. Hier sieht ein Mensch all seine Hilflosigkeit und Ohnmacht. Das Bewusstsein und Erkennen der Tatsache von Problemen, die nicht mit eigenen Mitteln gelöst werden können, legt die Grundlage für eine kompensatorische Reaktion des kollektiven Unbewussten. Die notwendige Reaktion drückt sich in atypisch gestalteten Darstellungen aus. „Begegnung mit sich selbst bedeutet zuallererst Begegnung mit dem eigenen Schatten. Es ist eine Schlucht, ein schmaler Eingang, und wer in eine tiefe Quelle eintaucht, kann in dieser schmerzlichen Enge nicht bleiben. Es ist notwendig, sich selbst zu kennen, um dadurch zu wissen, wer man ist - deshalb entdeckt er hinter einer schmalen Tür plötzlich eine grenzenlose Weite, unerhört unbestimmt, wo es kein Innen und Außen, kein Oben und Unten, hier oder dort, mein gibt und bei dir gibt es kein Gut und Böse. .". Archetyp-Symbol: Satan, Hitler usw. .

„Selbst“ ist der zentrale Archetyp der Persönlichkeit, um den sich alle mentalen Eigenschaften eines Menschen konzentrieren. Die Sphäre des „Selbst“ ist etwas zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten, das Zentrum der Gesamtpersönlichkeit. Das Erreichen dieser Sphäre ist möglich, nachdem man sich selbst erkannt hat. Archetyp-Symbol: Heiligenschein, Kreis.

Wie kann man die Existenz von Archetypen beweisen? Die Hauptinformationsquelle, die ihre Existenz beweist, sind laut K. Jung Träume. Dies kann durch die Tatsache erklärt werden, dass die unfreiwillige Spontanität dieser Schöpfungen der unbewussten Psyche es uns erlaubt, von jeder bewussten Seite über die Nichtverfälschung von Träumen zu sprechen. Es gibt jedoch eine gewisse Schwierigkeit, da wir aus dieser Quelle solche Motive isolieren müssen, die dem Träumer nicht bekannt sind. Gleichzeitig müssen wir bei der Suche nach verborgenen Motiven diejenigen ausschließen, die in ihrem Handeln nicht mit dem Handeln des aus historischen Quellen bekannten Archetyps übereinstimmen.

K. Jung ging nicht nur auf Träume ein, sondern definierte auch „aktive Imagination“ als Informationsquelle über Archetypen. Mit dieser Grundursache ist eine Folge von Fantasien gemeint, die durch absichtliche Konzentration verursacht werden. K. Jung stellte einen Zusammenhang her, wonach das Vorhandensein von nicht realisierten, unbewussten Phantasien die Häufigkeit und Intensität von Träumen erhöht. Bei Bewusstsein für solche Fantasien werden Träume schwächer und treten seltener auf. Diese Beziehung wurde in der Methode zur Entwicklung von Fantasien genutzt, indem die nachfolgende Entwicklung von Fantasien beobachtet wurde, die das Traumfragment auf natürliche Weise ergänzt. K. Jung bemerkte, dass man nicht zuschreiben sollte diese Methode nach der Methode der "freien Assoziationen" von Z. Freud. Als Ergebnis der Arbeit mit Hilfe dieser Technik entsteht eine Folge von Fantasien, die das Unbewusste öffnet und Material freisetzt, das reich an archetypischen Bildern ist.

Die dritte Quelle archetypischen Materials ist äußerst interessant, weil sie in den Wahnvorstellungen der Paranoiker liegt, den Fantasien, die wir in Trance beobachten können. Fallstricke werden in diesem Fall die Schwierigkeit sein, Parallelen zwischen einem individuellen Symbol und einem mythologischen Symbol zu ziehen. Hier brauchen wir eine klare Übereinstimmung zwischen ihrer funktionalen Bedeutung und dem Kontext, in dem sie erscheinen. K. Jung bezeichnete diese Methode als sehr mühsam und die Demonstration der Ergebnisse als undankbare Aufgabe.

K. Jung selbst geriet unter den Einfluss des kollektiven Unbewussten. 1912 begann für ihn nach einem Bruch mit Z. Freud eine lange seelische Krise. Die Albtraumbilder, die sein Bewusstsein verschlangen, endeten im August 1914, als die Visionen Wirklichkeit wurden. K. Jung sah darin eine Bestätigung der Theorie des kollektiven Unbewussten. Es stellte sich heraus, dass die psychischen Störungen, die er erlebte, für alle Europäer charakteristisch waren.

K. Jung zeigt den Einfluss des Archetyps am Beispiel der Theorie des spanischen Hidalgo des 13. Jahrhunderts. Raymond Lullie XII, der nach langem Umherirren ein geheimes Treffen mit der von ihm verehrten Dame erzielte. Schweigend knöpfte sie ihre Kleider auf und zeigte ihm ihre krebskranke Brust. Der Schock veränderte Lulls Leben und wurde schließlich zu einem bedeutenden Theologen und einem der größten Missionare der Kirche. Bei einer solchen plötzlichen Veränderung lässt sich nachweisen, dass der Archetyp lange Zeit unbewusst agierte und die Umstände, die zur Krise führten, kunstvoll arrangierte. Wir kommen auch zu dem Schluss, dass archetypische Formen dynamische Faktoren sind, die sich ebenso spontan wie Instinkte in Impulsen manifestieren.

Das Symbol spielt eine wichtige Rolle bei der Bildung und Existenz des Archetyps. K. Jung unterscheidet zwei Arten von Symbolen: natürliche und kulturelle. Dank ersterer, die aus den unbewussten Inhalten der Psyche stammen, können wir von einer großen Vielfalt grundlegender archetypischer Bilder sprechen. Natürliche Symbole können bis zu ihren archaischen Wurzeln zurückverfolgt werden - Ideen und Bilder, die in alten Aufzeichnungen und in primitiven Gesellschaften gefunden wurden. Kulturelle Symbole wurden jedoch in der Vergangenheit verwendet, um "ewige Wahrheiten" auszudrücken, und in unserer Zeit verwenden einige Religionen sie. Solche Symbole durchliefen viele Transformationen, wurden einer bewussten Entwicklung unterzogen und wurden dadurch zu kollektiven Bildern. K. Jung betonte die Bedeutung genau dieser Symbole in der mentalen Struktur eines Menschen. Ihr Unterdrücken oder Ignorieren führt zu unvorhersehbaren Folgen. Die mentale Energie dieser Symbole stärkt in diesem Fall die auf der oberen Ebene des Unbewussten liegenden Tendenzen, lässt sie ins Bewusstsein übergehen und dort existieren. Das Übermaß dieser Tendenzen lässt den bereits erwähnten Archetyp „Schatten“ sich manifestieren, und K. Jung betrachtet die Ereignisse der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts als Beispiel für die Folgen davon.

Das Problem des Unbewussten nimmt in der Psychologie einen großen Platz ein. Z. Freud näherte sich ihr vom Standpunkt des mechanistisch-naturalistischen Denkens seiner Zeit. Die Kenntnis der menschlichen Psyche ist ohne das Studium und Verständnis des Unbewussten unmöglich. Alle Psychoanalyse baut, wie wir gesehen haben, auf dem Eindringen in das Unbewußte des Patienten auf. Die von Z. Freud festgestellte Tatsache, dass es das Unbewusste ist, das sich in unseren Träumen, Vorbehalten usw. manifestiert, ist allgemein anerkannt. Im Gegensatz zu Z. Freud betrachten Vertreter der Richtung des Neo-Freudianismus das Problem breiter. E. Fromm „entdeckte“ einen riesigen Lebensraum, in dem sich der Mensch nicht nur als Besitzer des Körpers, sondern auch des Geistes wähnt. Das Phänomen des Unbewussten erwies sich als so groß, komplex und bedeutungsvoll, dass jede neue Lehre darüber die gesamte westliche Kultur in großem Maße beeinflusste. Die Psychoanalyse selbst ist neben der psychotherapeutischen Praxis zu einer philosophischen Menschenlehre, einer Sozialphilosophie geworden. In diesem Kapitel haben wir versucht, eine zugängliche Definition der unbewussten Prozesse der menschlichen Psyche aus der Sicht des Freudianismus und des Neo-Freudianismus zu geben, um zu zeigen, wie das Konzept des „Unbewussten“ geboren wurde, wer der Begründer der Psychoanalyse war , und verschiedene Ansichten zu diesem Problem zu berücksichtigen.

Karl Gustav Jung

Analytische Psychologie

Analytische Psychologie- eine der psychodynamischen Richtungen, deren Gründer der Schweizer Psychologe und Kulturologe C. G. Jung ist. Diese Richtung ist mit der Psychoanalyse verwandt, weist jedoch erhebliche Unterschiede auf. Seine Essenz liegt im Verstehen und Integrieren der tiefen Kräfte und Motivationen hinter menschlichem Verhalten durch das Studium der Phänomenologie von Träumen, Folklore und Mythologie. Die analytische Psychologie basiert auf der Idee der Existenz der unbewussten Sphäre der Persönlichkeit, die die Quelle der Heilkräfte und der Entwicklung der Individualität ist. Diese Lehre basiert auf dem Konzept kollektiven Unbewussten, die die von Jung unter dem Aspekt der biologischen Evolution und der kulturhistorischen Entwicklung analysierten Daten der Anthropologie, Ethnographie, Kultur- und Religionsgeschichte widerspiegelt und sich in der Psyche des Individuums manifestiert. Im Gegensatz zum naturwissenschaftlichen Ansatz der experimentellen Psychologie betrachtet die analytische Psychologie nicht ein abstrakt isoliertes Individuum, sondern die individuelle Psyche als durch kulturelle Formen vermittelt und eng mit der kollektiven Psyche verbunden.

Als Analyseeinheit der Psyche schlug Jung das Konzept vor Archetyp als ein transpersonales angeborenes Wahrnehmungs-, Denk- und Erfahrungsmodell auf verschiedenen Ebenen der menschlichen Psyche: tierisch, universell, Stammes-, Familien- und Individuum. Die Energie des Archetyps beruht auf der Tatsache, dass es sich um die Verwirklichung handelt Libido- universelle psychische Energie, die - im Gegensatz zu Freuds Libidokonzept - keine eigene spezifische Farbe hat (z. B. sexuell), sondern in verschiedenen Lebensbereichen eines Menschen unterschiedliche Erscheinungsformen haben kann. Freud interpretierte die Libido hauptsächlich als sexuelle Energie, während Jung sie als eine diffuse schöpferische, vitale Kraft betrachtete, die sich auf vielfältige Weise manifestiert – wie zum Beispiel in der Religion oder dem Streben nach Macht. Das heißt, nach Jungs Verständnis konzentriert sich die Energie der Libido auf verschiedene Bedürfnisse – biologische oder spirituelle – wenn sie entstehen.

Im Prozess des persönlichen Studiums der eigenen Psyche - Analyse begegnet ein Mensch seinem Unbewussten durch das Verständnis von Symbolen, die in allen Lebensbereichen zu finden sind: in Träumen, Kunst, Religion, Beziehungen zu anderen Menschen. Die Symbolsprache des Unbewussten soll anhand der Daten der Mythologie, Ethnologie und Religionswissenschaft studiert und verstanden werden. Aufmerksamkeit und Offenheit für diese Prozesse harmonisiert das menschliche Leben.

Jung gab auch eine Beschreibung von extravertierten (hauptsächlich auf die Außenwelt gerichteten) und introvertierten (auf die innere, subjektive Welt gerichteten) Einstellungen und vier Funktionen, nach deren Rolle Persönlichkeitstypen in der individuellen Psyche unterschieden werden.

Angststörung Aus Sicht der analytischen Psychologie ist dies das Ergebnis eines disharmonischen Verhältnisses zwischen individuellem Bewusstsein und archetypischen Inhalten. Das Ziel der Psychotherapie ist es, dem Individuum zu helfen, eine gesunde Verbindung mit dem Unbewussten herzustellen (oder wiederherzustellen). Dies bedeutet, dass das Bewusstsein weder von unbewussten Inhalten (was als Zustand der Psychose definiert wird) absorbiert noch von ihnen isoliert werden sollte. Die Begegnung des Bewusstseins mit den symbolischen Botschaften des Unbewussten bereichert das Leben und fördert die psychische Entwicklung. Jung betrachtete den Prozess des psychologischen Wachstums und der Reifung (den er Individuation nannte

) ein Schlüsselprozess im Leben jedes Einzelnen und der Gesellschaft als Ganzes.

Um sich auf dem Weg der Individuation fortzubewegen, muss ein Mensch eine Begegnung mit etwas in seiner Persönlichkeit zulassen, das jenseits liegt Ego. Dies wird durch die Arbeit mit Träumen, die Bekanntschaft mit Religionen und verschiedenen spirituellen Praktiken und eine kritische Haltung gegenüber sozialen Mustern (und nicht blindes, nicht reflexives Festhalten an üblichen Normen, Überzeugungen, Stereotypen) erleichtert.

Die Ableitungen der analytischen Psychologie sind:

Archetypische Psychologie
Jung'sches Symboldrama (katatim-imaginative Therapie) (Die Grundlage des Symboldramas ist das fantasieren in Form von Bildern zu einem freien Thema oder einem von einem Psychotherapeuten vorgegebenen Thema (Motiv))
Jungianische Kunsttherapie (eine Methode der Psychotherapie, die künstlerische Techniken und Kreativität zur Behandlung und Psychokorrektur einsetzt, wie z. B. Zeichnen, Modellieren, Musik, Fotografie, Filme, Bücher, Schauspiel, Geschichtenerzählen und vieles mehr).
Jungianisches Psychodrama
Prozessorientierte Therapie (theoretische und praktische Ausrichtung in Psychologie, die ein breites Spektrum von Bereichen kombiniert, darunter Psychotherapie, persönliches Wachstum und Gruppenprozesse)
Sandtherapie (eine der Methoden der Psychotherapie; ein Weg, mit der Welt und sich selbst zu kommunizieren; ein Weg, innere Spannungen abzubauen, sie auf einer unbewussten symbolischen Ebene zu verkörpern, was das Selbstbewusstsein stärkt und neue Wege der Entwicklung eröffnet)
Neo-Ericksonsche Hypnose
Die Jungsche Typologie ist das Konzept der mentalen Ich-Einstellungen (Extroversion/Introversion) und Funktionen (Denken, Fühlen, Empfinden, Intuition), auf deren Grundlage Jung 8 Typen konstruierte).
Sozionik (Informationspsychologie, eine nicht-akademische Richtung in der Psychologie, die die Wahrnehmung einer Person von Informationen über die umgebende Realität und die Informationsinteraktion zwischen Menschen untersucht)

Als Ergebnis von Jungs Überarbeitung der Psychoanalyse und psychoanalytischen Psychotherapie entstand ein ganzer Komplex komplexer Ideen aus so unterschiedlichen Wissensgebieten wie Psychologie, Psychotherapie, Philosophie, Astrologie, Archäologie, Mythologie, Theologie und Literatur. Diese Breite der intellektuellen Untersuchung, kombiniert mit Jungs komplexem und rätselhaftem Schreibstil, ist der Grund, warum seine psychologische Theorie am schwierigsten zu verstehen ist.

Persönlichkeitsstruktur

Jung argumentierte, dass die Seele (in Jungs Theorie ein der Persönlichkeit analoger Begriff) aus drei separaten, aber interagierenden Strukturen besteht: dem Ego, dem persönlichen Unbewussten und dem kollektiven Unbewussten.

Das Ego ist das Zentrum des Bewusstseinsbereichs. Es ist ein Bestandteil der Psyche (Seele), die all jene Gedanken, Gefühle, Erinnerungen und Empfindungen umfasst, dank denen wir unsere Integrität, Beständigkeit spüren und uns als Menschen wahrnehmen. Das Ego ist die Grundlage unseres Selbstbewusstseins, und dank ihm sind wir in der Lage, die Ergebnisse unserer gewöhnlichen bewussten Aktivitäten zu sehen.

Das persönliche Unbewusste enthält Konflikte und Erinnerungen, die einst bewusst waren, jetzt aber unterdrückt oder vergessen sind (was Neurosen und Depressionen provoziert). Dazu gehören auch jene Sinneseindrücke, denen es an Helligkeit mangelt, um im Bewusstsein wahrgenommen zu werden. Jungs Konzept des persönlichen Unbewussten und des Mechanismus der Entstehung von Neurose und Depression ist dem von Freud in gewisser Weise ähnlich. Jung ging jedoch weiter als Freud und betonte, dass das persönliche Unbewusste Komplexe oder Ansammlungen von emotional aufgeladenen Gedanken, Gefühlen und Erinnerungen enthält, die das Individuum aus seiner vergangenen persönlichen Erfahrung oder aus der ererbten Erfahrung seiner Vorfahren entnommen hat. Laut Jung können diese Komplexe, angeordnet um die häufigsten Themen, einen ziemlich starken Einfluss auf das Verhalten des Individuums haben. Das hilft dem Psychologen, dem Psychotherapeuten, vieles zu verstehen: Beispielsweise kann eine Person mit einem Machtkomplex eine beträchtliche Menge an mentaler Energie für Aktivitäten aufwenden, die direkt oder symbolisch mit dem Thema Macht zusammenhängen. Dasselbe kann für eine Person gelten, die stark von ihrer Mutter oder ihrem Vater beeinflusst wird oder von Geld, Sex oder anderen Komplexen dominiert wird. Einmal gebildet, beginnt der Komplex, das Verhalten einer Person und ihre Einstellung zu beeinflussen. Jung argumentierte, dass das Material des persönlichen Unbewussten in jedem von uns einzigartig und in der Regel dem Bewusstsein zugänglich ist. Dadurch können die Bestandteile des Komplexes oder sogar der gesamte Komplex bewusst werden und einen übermäßig starken Einfluss auf das Leben des Einzelnen haben.

Und schließlich schlug Jung die Existenz einer tieferen Schicht in der Struktur der Persönlichkeit vor, die er das kollektive Unbewusste nannte. Das kollektive Unbewusste ist ein Aufbewahrungsort latenter Erinnerungsspuren der Menschheit und sogar unserer anthropoiden Vorfahren. Es spiegelt die Gedanken und Gefühle wider, die allen Menschen gemeinsam sind und das Ergebnis unserer gemeinsamen emotionalen Vergangenheit sind. Wie Jung selbst sagte, „enthält das kollektive Unbewusste das gesamte spirituelle Erbe der menschlichen Evolution, das in der Struktur des Gehirns jedes Individuums wiedergeboren wird.“ Der Inhalt des kollektiven Unbewussten ist also vererbt und für alle Menschen gleich. Es ist wichtig festzuhalten, dass das Konzept des kollektiven Unbewussten der Hauptgrund für die Meinungsverschiedenheiten zwischen Jung und Freud war.

Archetypen

Jung stellte die Hypothese auf, dass das kollektive Unbewusste aus mächtigen primären mentalen Bildern besteht, den sogenannten Archetypen (wörtlich „primäre Modelle“, griechisch αρχετυπον von „αρχη“ – „Anfang“ und „τυποζ“ – „Bild“; – in der späten Philosophie ( Philo von Alexandria und andere) Prototyp, Idee). Archetypen sind angeborene Ideen oder Erinnerungen, die Menschen prädisponieren, Ereignisse auf eine bestimmte Weise wahrzunehmen, zu erleben und darauf zu reagieren. In Wirklichkeit handelt es sich nicht um Erinnerungen oder Bilder an sich, sondern um prädisponierende Faktoren, unter deren Einfluss Menschen in ihrem Verhalten universelle Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsmuster als Reaktion auf ein Objekt oder Ereignis manifestieren. Was hier angeboren ist, ist genau die Tendenz, emotional, kognitiv und verhaltensmäßig auf bestimmte Situationen zu reagieren, wie eine unerwartete Begegnung mit den Eltern, einem geliebten Menschen, einem Fremden, einer Schlange oder dem Tod.

Zu den vielen von Jung beschriebenen Archetypen gehören die Mutter, das Kind, der Held, der Weise, die Sonnengottheit, der Schurke, Gott und der Tod. Jung glaubte, dass jeder Archetyp mit einer Tendenz verbunden ist, eine bestimmte Art von Gefühlen und Gedanken in Bezug auf das entsprechende Objekt oder die entsprechende Situation auszudrücken. Zum Beispiel gibt es in der Wahrnehmung eines Kindes von seiner Mutter Aspekte ihrer tatsächlichen Eigenschaften, die von unbewussten Vorstellungen über archetypische mütterliche Eigenschaften wie Erziehung, Fruchtbarkeit und Abhängigkeit gefärbt sind. Darüber hinaus schlug Jung vor, dass sich archetypische Bilder und Ideen oft in Träumen widerspiegeln und auch oft in der Kultur in Form von Symbolen zu finden sind, die in Malerei, Literatur und Religion verwendet werden. Insbesondere betonte er, dass die für verschiedene Kulturen charakteristischen Symbole oft eine verblüffende Ähnlichkeit aufweisen, da sie auf Archetypen zurückgehen, die allen Menschen gemeinsam sind. In vielen Kulturen begegnete er beispielsweise Mandalas, die symbolische Verkörperungen von Einheit und Ganzheit sind.I. Jung glaubte, dass ihm das Verständnis der archetypischen Symbole bei der Deutung der Träume des Patienten hilft.

Angeborene Tendenzen innerhalb des kollektiven Unbewussten, Archetypen genannt, sind die inneren Determinanten des Geisteslebens einer Person. Sie lenken menschliches Handeln in eine bestimmte Richtung, ähnlich wie sich unsere tierischen Vorfahren in ähnlichen Situationen verhalten haben. Archetypen offenbaren sich im Bewusstsein in Form von Emotionen und einigem mehr mentale Phänomene. Sie werden normalerweise mit solchen entscheidenden Momenten in Verbindung gebracht. Lebenserfahrung, wie Geburt und Tod, Einsamkeit, die Hauptstationen des Lebenswegs (Kindheit, Jugend), sowie mit einer Reaktion auf Lebensgefahr und Geisteskrankheit wie Neurose oder Depression.

Jung erforschte als Tiefenpsychologe die Mythologie und künstlerische Kreativität einer Reihe alter Zivilisationen und enthüllte die ihnen zugrunde liegenden archetypischen Symbole. Es stellte sich heraus, dass es eine beträchtliche Anzahl solcher Symbole gibt, die allen archaischen Kulturen innewohnen, und sogar solchen, die zeitlich und räumlich so getrennt waren, dass ein direkter Kontakt zwischen ihnen offensichtlich unmöglich war. Es gelang ihm auch, in den Träumen von Psychotherapiepatienten Spuren solcher Symbole zu entdecken. Dies bestärkte Jung als Tiefenpsychologe weiter in seinem Engagement für die Idee des kollektiven Unbewussten.

Vier solcher Archetypen sind häufiger als andere - diese sind eine Person, Anima und Animus, Schatten und ich

Die Anzahl der Archetypen im kollektiven Unbewussten kann unbegrenzt sein. Besondere Aufmerksamkeit wird in Jungs theoretischem System jedoch der Maske, dem Anime und dem Animus, dem Schatten und dem Selbst geschenkt.

Eine Maske oder Persona (vom lateinischen Wort "persona", was Theatermaske, Maske bedeutet) ist unser öffentliches Gesicht, das heißt, wie wir uns in Beziehungen zu anderen Menschen manifestieren. Die Maske symbolisiert die vielen Rollen, die wir gemäß den gesellschaftlichen Anforderungen spielen. Nach Jungs Verständnis dient die Maske dazu, andere zu beeindrucken oder die eigene wahre Identität vor anderen zu verbergen. Die Maske als Archetyp ist notwendig, damit wir im Alltag mit anderen Menschen zurechtkommen. Jung warnte jedoch davor, dass dieser Archetyp auch wird sehr wichtig, kann die Person flach, oberflächlich, auf eine einzige Rolle reduziert und von wahren emotionalen Erfahrungen entfremdet werden.

Im Gegensatz zu der Rolle, die die Maske bei unserer Anpassung an die Welt um uns herum spielt, repräsentiert der Archetyp des Schattens die unterdrückte dunkle, böse und tierische Seite der Persönlichkeit. Der Schatten enthält unsere sozial inakzeptablen sexuellen und aggressiven Impulse, unmoralischen Gedanken und Leidenschaften. Aber auch der Schatten hat positive Eigenschaften. Jung betrachtete den Schatten als eine Quelle der Vitalität, Spontaneität und Kreativität im Leben des Einzelnen. Laut Jung besteht die Funktion des Ego darin, die Energie des Schattens in die richtige Richtung zu lenken, die böse Seite unserer Natur so weit einzudämmen, dass wir in Harmonie mit anderen leben, uns aber gleichzeitig offen ausdrücken können unsere Impulse und genießen Sie ein gesundes und kreatives Leben. .

Bei Archetypen Anima und Animus findet Ausdruck in Jungs Anerkennung der angeborenen androgynen Natur des Menschen. Die Anima repräsentiert das innere Bild der Frau im Mann, seine unbewusste weibliche Seite, während der Animus das innere Bild des Mannes in der Frau ist, ihre unbewusste männliche Seite. Diese Archetypen basieren zumindest teilweise auf der biologischen Tatsache, dass Männer und Frauen sowohl männliche als auch weibliche Hormone in ihrem Körper produzieren. Dieser Archetyp hat sich laut Jung über viele Jahrhunderte im kollektiven Unbewussten als Ergebnis der Interaktionserfahrung mit dem anderen Geschlecht entwickelt. Viele Männer sind durch das langjährige Zusammenleben mit Frauen zumindest teilweise „feminisiert“ worden, bei Frauen ist das Gegenteil der Fall. Jung als Psychologe und Psychotherapeut bestand darauf, dass Anima und Animus, wie alle anderen Archetypen, harmonisch zum Ausdruck gebracht werden müssen, ohne das Gesamtgleichgewicht zu stören, um die Entwicklung der Persönlichkeit in Richtung Selbstverwirklichung nicht zu behindern. Mit anderen Worten, ein Mann muss seine weiblichen Qualitäten zusammen mit seinen männlichen ausdrücken, und eine Frau muss ihre männlichen Qualitäten ebenso zeigen wie ihre weiblichen. Bleiben diese notwendigen Eigenschaften unentwickelt, wird die Folge einseitiges Wachstum und Funktionieren der Persönlichkeit sein.

Der Archetyp des Schattens ist eine Art umgekehrte, dunkle Seite des Selbst. Er ist am tiefsten in der tierischen Vergangenheit des Menschen verwurzelt. Jung betrachtete es als eine Art Erbe niederer Lebensformen. Der Schatten ist die Gesamtheit all unserer unmoralischen, gewalttätigen, leidenschaftlichen und absolut inakzeptablen Wünsche und Handlungen und spielt als solche eine große Rolle bei der Entstehung von Depressionen und Neurosen. Jung, als Psychotherapeut, schrieb, dass der Schatten uns dazu drängt, etwas zu tun, was wir uns normalerweise niemals erlauben würden. Wenn uns so etwas passiert, neigen wir dazu zu erklären, was passiert ist, indem wir sagen, dass etwas über uns gekommen ist. Dieses „Etwas“ ist der Schatten, der primitivste Teil unserer Natur. Der Schatten hat jedoch seinen eigenen positive Seite. Es ist eine Quelle der Spontaneität, des kreativen Impulses, der plötzlichen Einsichten und der tiefen Emotionen, ohne die auch ein normales, vollwertiges menschliches Leben nicht möglich ist.

Das Selbst, das Selbst, ist der wichtigste Archetyp in Jungs Theorie. Das Selbst ist der Kern der Persönlichkeit, um den herum alle anderen Elemente organisiert und vereint sind. Wenn die Integration aller Aspekte der Seele erreicht ist, fühlt der Mensch innere Einheit, Harmonie und Ganzheit. Daher ist nach Jungs Verständnis die Selbstentfaltung das Hauptziel des menschlichen Lebens. Wir werden später auf den Prozess der Selbstverwirklichung zurückkommen, wenn wir Jungs Konzept der Individuation betrachten.

Das Hauptsymbol des Archetyps des Selbst oder sich selbst ist das Mandala und seine vielen Varianten (abstrakter Kreis, Heiligenschein, Rosenfenster). Laut Jung findet sich die Ganzheit und Einheit des Selbst, symbolisch ausgedrückt in der Vollständigkeit von Figuren wie dem Mandala, in Träumen, Fantasien, Mythen, in religiösen und mystischen Erfahrungen. Jung glaubte, dass die Religion eine große Kraft ist, die das menschliche Streben nach Ganzheit und Vollständigkeit fördert. Gleichzeitig ist die Harmonisierung aller Seelenanteile ein komplexer Prozess. Das wahre Gleichgewicht der Persönlichkeitsstrukturen, wie er glaubte, ist unmöglich zu erreichen, zumindest kann dies frühestens im mittleren Alter erreicht werden. Darüber hinaus manifestiert sich der Archetyp des Selbst, das Selbst, nicht, bis es eine Vereinigung und Harmonisierung aller Aspekte der Seele, bewusst und unbewusst, gibt. Daher erfordert das Erreichen eines reifen Selbst Konstanz, Ausdauer, Intelligenz und viel Lebenserfahrung.

Ich-Orientierung

Jungs berühmtester Beitrag zur Psychologie sind die beiden von ihm beschriebenen Hauptrichtungen oder Lebenseinstellungen: Extraversion und Introversion. Nach Jungs Theorie existieren beide Orientierungen gleichzeitig in einer Person, aber eine von ihnen wird normalerweise dominant. In einer extravertierten Haltung manifestiert sich die Richtung des Interesses an der Außenwelt - andere Menschen und Objekte. Der Extrovertierte ist mobil, gesprächig, baut schnell Beziehungen und Bindungen auf, äußere Faktoren sind die treibende Kraft für ihn. Ein Introvertierter hingegen ist in die innere Welt seiner Gedanken, Gefühle und Erfahrungen eingetaucht. Er ist nachdenklich, zurückhaltend, sucht die Einsamkeit, entfernt sich tendenziell von Gegenständen, sein Interesse ist auf sich selbst gerichtet. Laut Jung existieren die extravertierten und introvertierten Einstellungen nicht isoliert. Normalerweise sind sie beide vorhanden und stehen einander gegenüber: Wenn einer als führend und rational erscheint, handelt der andere als Hilfs- und Irrationaler. Die Kombination von führenden und unterstützenden Ich-Orientierungen führt zu Individuen, deren Verhaltensmuster eindeutig und vorhersehbar sind.

Psychische Funktionen

Kurz nachdem Jung das Konzept der Extraversion und Introversion formuliert hatte, kam er zu dem Schluss, dass dieses Paar gegensätzlicher Orientierungen nicht alle Unterschiede in der Einstellung der Menschen zur Welt vollständig erklären kann. Daher erweiterte er seine Typologie um nicht-psychologische Funktionen. Die vier von ihm identifizierten Hauptfunktionen sind Denken, Fühlen, Fühlen und Intuition.

Denken und Fühlen bezog sich Jung auf die Kategorie der rationalen Funktionen, da sie die Bildung von Urteilen über Lebenserfahrungen ermöglichen. Der denkende Typ beurteilt den Wert bestimmter Dinge mit Logik und Argumenten. Die entgegengesetzte Funktion des Denkens – Fühlen – informiert uns über die Realität in der Sprache positiver oder negativer Emotionen. Der Gefühlstyp konzentriert sich auf die emotionale Seite der Lebenserfahrung und beurteilt den Wert der Dinge in Bezug auf "gut oder schlecht", "angenehm oder unangenehm", "ermutigt oder macht Langeweile". Laut Jung konzentriert sich eine Person, wenn das Denken als führende Funktion fungiert, darauf, rationale Urteile zu fällen, deren Zweck darin besteht, festzustellen, ob die bewertete Erfahrung wahr oder falsch ist. Und wenn die führende Funktion das Fühlen ist, orientiert sich die Persönlichkeit daran, Urteile darüber zu fällen, ob diese Erfahrung in erster Linie angenehm oder unangenehm ist.

Das zweite Paar gegensätzlicher Funktionen - Empfindung und Intuition - nannte Jung irrational, weil sie einfach passiv Ereignisse in der äußeren (Empfindung) oder in der inneren (Intuition) Welt "erfassen", registrieren, ohne sie zu bewerten und ohne ihre Bedeutung zu erklären. Empfindung ist eine direkte, nicht wertende, realistische Wahrnehmung der Außenwelt. Der Wahrnehmungstyp ist besonders empfänglich für Geschmack, Geruch und andere Empfindungen von Umweltreizen. Im Gegenteil, Intuition ist durch unterschwellige und unbewusste Wahrnehmung aktueller Erfahrungen gekennzeichnet. Der intuitive Typ verlässt sich auf Vorahnungen und Vermutungen und erfasst die Essenz von Lebensereignissen. Jung argumentierte, dass, wenn die Hauptfunktion Empfindung ist, eine Person die Realität in der Sprache der Phänomene begreift, als würde sie sie fotografieren. Wenn andererseits die Intuition die führende Funktion ist, reagiert eine Person auf unbewusste Bilder, Symbole und die verborgene Bedeutung des Erlebten.

Jeder Mensch ist mit allen vier psychologischen Funktionen ausgestattet. Sobald jedoch eine persönliche Orientierung (Extroversion oder Introversion) meist bewusst dominiert, überwiegt meist nur eine Funktion aus einem rationalen oder irrationalen Paar und ist bewusst. Andere Funktionen sind in das Unbewusste eingetaucht und spielen eine Hilfsrolle bei der Regulierung des menschlichen Verhaltens. Jede Funktion kann führend sein. Dementsprechend gibt es denkende, fühlende, fühlende und intuitive Typen von Individuen. Nach Jungs Theorie verwendet eine ganze oder "einzelne" Person, um mit Lebensumständen fertig zu werden, alle entgegengesetzten Funktionen.

Die beiden Ich-Orientierungen und die vier psychologischen Funktionen interagieren, um acht verschiedene Persönlichkeitstypen zu bilden. Zum Beispiel konzentriert sich der extravertierte Denktyp auf die objektiven, praktischen Fakten der umgebenden Welt. Er macht meist den Eindruck eines kalten und dogmatischen Menschen, der nach etablierten Regeln lebt. Gut möglich, dass Freud der Prototyp des extravertierten Denktyps war. Der introvertierte intuitive Typ hingegen konzentriert sich auf die eigene Realität innerer Frieden. Dieser Typ ist normalerweise exzentrisch, hält sich von anderen fern und ist ihnen gegenüber gleichgültig. In diesem Fall hatte Jung wohl sich selbst als Prototyp im Sinn.

kollektiven Unbewussten

Jung unterschied als Tiefenpsychologe zwei Ebenen des Unbewussten. Unmittelbar unterhalb der Bewusstseinsebene befindet sich das individuelle Unbewusste, das aus allen verdrängten oder einfach vergessenen Erinnerungen, Impulsen und Wünschen, verschwommenen Wahrnehmungen und anderen persönlichen Erfahrungen besteht. Diese Ebene des Unbewussten ist nicht zu tief, die Ereignisse dort können leicht wieder ins Bewusstsein zurückgeholt werden.

Der Inhalt des persönlichen Unbewussten wird in bestimmte thematische Komplexe gruppiert: Emotionen, Erinnerungen, Wünsche und dergleichen. Diese Komplexe erscheinen im Bewusstsein als bestimmte dominante Vorstellungen – Stärkevorstellungen oder Minderwertigkeitsideen – und beeinflussen so das Verhalten. Der Komplex erscheint als so etwas wie eine kleine Persönlichkeit innerhalb der Persönlichkeit eines Menschen als Ganzes.

Unterhalb der Ebene des persönlichen Unbewussten liegt eine tiefere Ebene – das kollektive Unbewusste, das dem Individuum unbekannt ist und die gesammelten Erfahrungen vergangener Generationen enthält, einschließlich tierischer Vorfahren. Das kollektive Unbewusste enthält eine universelle evolutionäre Erfahrung und bildet die Grundlage der Persönlichkeit eines Menschen. Es ist wichtig zu beachten, dass Erfahrungen im kollektiven Unbewussten wirklich unbewusst sind. Wir können uns dessen nicht bewusst werden, erinnern uns irgendwie daran, wie dies mit dem Inhalt des persönlichen Unbewussten möglich ist (im Rahmen der Arbeit mit einem Psychologen, Psychotherapeuten, Psychoanalytiker oder alleine, spontan).

kollektiven Unbewussten Es gibt einen Teil der Psyche, der sich negativ vom persönlichen Unbewussten dadurch unterscheiden lässt, dass er im Gegensatz zu diesem seine Existenz nicht der persönlichen Erfahrung verdankt und keine persönliche Aneignung ist. Die Inhalte des kollektiven Unbewussten sind im Gegensatz zum persönlichen Unbewussten, das hauptsächlich aus einst bewussten Inhalten besteht, nie ins Bewusstsein getreten. Sie waren also nie eine individuelle Anschaffung, sondern verdanken ihre Existenz der Vererbung. Besteht das persönliche Unbewusste zum größten Teil aus Komplexen, wird der Inhalt des kollektiven Unbewussten hauptsächlich durch Archetypen repräsentiert. Archetypen sind ursprüngliche, angeborene mentale Strukturen. Das sind die Bilder und Motive, die der universellen Symbolik von Träumen, Mythen und Märchen zugrunde liegen. Das Konzept des Archetyps weist auf die Existenz bestimmter Formen in der Seele hin, die immer und überall sind.

Neben unserem unmittelbaren Bewusstsein, das uns völlig persönlicher Natur zu sein scheint und das die einzige empirisch gegebene Psyche ist (auch wenn wir das persönliche Unbewusste als Anwendung hinzufügen), gibt es ein zweites psychisches System, das kollektiver unpersönlicher Natur ist, bei allen Individuen identisch. Dieses kollektive Unbewusste entwickelt sich nicht individuell, sondern wird vererbt.

Jung besteht darauf, dass Instinkte unpersönliche, universell vorkommende Erbfaktoren sind. Sie sind oft so bewusstlos, dass die moderne Psychotherapie in der Behandlung von Neurosen und Depressionen vor die Aufgabe gestellt wird, dem Patienten zu helfen, sich ihrer bewusst zu werden. Darüber hinaus sind Instinkte nicht von Natur aus unbestimmt. Jung glaubt, dass sie in einer sehr engen Analogie zu den Archetypen stehen, so eng, dass es guten Grund gibt anzunehmen, dass die Archetypen unbewusste Abbilder der Instinkte selbst sind. Mit anderen Worten, sie sind Muster instinktiven Verhaltens.

Das Konzept des kollektiven Unbewussten ist für die Analytische Psychologie und Psychotherapie von großer Bedeutung. Jung zeigt in seinen Arbeiten, wie es in der Praxis eingesetzt werden kann.

Solange eine Depression oder Neurose ausschließlich auf persönlichen Ursachen beruht, spielen Archetypen keine Rolle. Aber wenn wir von allgemeiner Inkompatibilität sprechen, wenn bei einer relativ großen Anzahl von Menschen Neurosen vorhanden sind, dann lohnt es sich, das Vorhandensein von Archetypen anzunehmen. Da es sich bei Neurosen in den meisten Fällen um ein soziales Phänomen handelt, muss davon ausgegangen werden, dass auch in diesen Fällen Archetypen eine Rolle spielen. Es gibt so viele Archetypen wie typische Lebenssituationen. Daher muss sich der Psychotherapeut in seiner Analyse nicht nur auf den persönlichen Aspekt verlassen, sondern auch auf die Rolle des kollektiven Unbewussten in der Neurose des Patienten.

Jung widmet der Beschreibung der Beweismethode, der Überprüfung der Existenz von Archetypen, besondere Aufmerksamkeit. Da Archetypen bestimmte psychische Formen hervorrufen sollen, ist es notwendig zu bestimmen, wie und wo eine materielle Demonstration dieser Formen erlangt werden kann. Die Hauptquelle sind dann Träume, die den Vorteil haben, unfreiwillige, spontane Produkte der unbewussten Psyche zu sein. Träume sind also „reine Naturwerke, die durch keine bewusste Absicht verfälscht werden“. Durch Befragung des Individuums kann festgestellt werden, welche der Motive, die in Träumen auftauchen, dem Individuum selbst bekannt sind. Von denen, die ihm unbekannt sind, müssen alle Motive ausgeschlossen werden, die ihm bekannt sein könnten.

Andere Quelle benötigtes Material ist aktive Vorstellungskraft. Jung bezieht sich auf eine Folge von Fantasien, die mit freiwilliger Konzentration der Aufmerksamkeit ablaufen. Er fand heraus, dass die Existenz von nicht verwirklichten, unbewussten Fantasien die Intensität der Träume erhöht, und in dem Fall, dass Fantasien bewusst werden, ändern Träume ihren Charakter, werden schwächer, seltener.

Die daraus resultierende Kette von Fantasien enthüllt das Unbewusste und liefert Material, das reich an archetypischen Bildern und Assoziationen ist. Diese Methode ist nicht sicher, da sie den Patienten zu weit von der Realität wegführen kann.

Eine sehr interessante Quelle für archetypisches Material schließlich sind die Illusionen der Paranoiker, Fantasien, die in Trancezuständen beobachtet werden, Träume der frühen Kindheit (von drei bis fünf Jahren). Solches Material ist in Hülle und Fülle verfügbar, aber es ist wertlos, bis überzeugende mythologische Parallelen gezogen werden können. Um eine sinnvolle Parallele zu ziehen, ist es notwendig, die funktionale Bedeutung eines einzelnen Symbols zu kennen und dann herauszufinden, ob dieses Symbol - eindeutig parallel zum mythologischen - nicht in einem ähnlichen Kontext steht und daher nicht dieselbe Funktion hat Bedeutung. Die Feststellung solcher Tatsachen erfordert nicht nur ein langes und mühsames Studium, sondern ist auch ein undankbarer Gegenstand für Beweise.

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C. G. Jung, ein Schüler und Anhänger von Z. Freud, schuf sein eigenes Konzept des Unbewussten. Er glaubt, dass das Unbewusste keine biologische Natur hat (wie Z. Freud feststellte), sondern eine symbolische. Der Inhalt des Unbewussten besteht aus Archetypen, die den Umriss aller Erfahrungen, Vorstellungen und Verhaltensweisen von Menschen bestimmen. Die Hauptfunktion des Unbewussten ist kompensatorisch: Es ergänzt das Bewusstsein und sichert die Integrität der Persönlichkeit – die Einheit von Bewusstsein und Unbewusstem. Das Unbewusste ist irrational, und daher ist es unmöglich, es zu kennen, aber seine Manifestationen können studiert werden.

Das Unbewusste manifestiert sich spontan in Träumen, Fantasien, Versprechern und Fehlern; außerdem kann sein Inhalt mit Hilfe von Hypnose und freier Assoziation aufgedeckt werden. Mit einem Wort, das Unbewusste selbst ist unzugänglich, aber es ist möglich, indirekte Rückschlüsse auf seine Natur zu ziehen.

Laut C. G. Jung gibt es ein persönliches und ein kollektives Unbewusstes. Persönliches Unbewusstes - alle psychologischen Errungenschaften der persönlichen Existenz: alles, was ein Mensch gedacht, gefühlt und dann vergessen, verdrängt oder verdrängt hat, d.h. persönliches Gepäck, das ein Mensch im Laufe seines Lebens ansammelt. kollektiven Unbewussten transpersonal, d.h. sein Inhalt war nie das persönliche Gefühl, die Wahrnehmung oder der Gedanke von jemandem - es ist das psychologische Gepäck der ganzen Menschheit, das sich in Mythen, Märchen, Kunst und Literatur in Form von sich wiederholenden Bildern und Handlungen manifestiert. Das kollektive Unbewusste ist unabhängig von einer bestimmten Epoche und Kultur – das ist das Gemeinsame, das alle Völker verbindet.

ursprüngliche Urbilder, die ganzen Völkern und Epochen innewohnen;
gemeinsame mythologische Motive aller Völker und Zeiten;
generelle Form ein immer wiederkehrendes emotionales Erlebnis;
der psychische Überrest unzähliger gleichartiger Erfahrungen;
formale Erfahrungs- und Verhaltensmuster, auf deren Grundlage spezifische Verhaltens- und Erfahrungsstereotype von Menschen aus verschiedenen Epochen und Kulturen gebildet werden.

C. G. Jung betont in allen Definitionen, dass es den Archetypus selbst nicht gibt: Es ist eine Form, die nur im Zusammenhang mit einem bestimmten, zeit- und kulturbedingten Inhalt studiert werden kann. Zur Veranschaulichung vergleicht er den Archetyp mit einem Kristallgitter. Das Gitter existiert nicht für sich allein, aber es kann durch die Substanz nachgewiesen werden, die sich entlang bestimmter Linien aufreiht, die als Kristallgitter bezeichnet werden. So lässt sich auch der Archetyp charakterisieren: Er ist in sich verborgen, manifestiert sich aber zusammen mit einem bestimmten seelischen Inhalt. Der Archetyp wird Wirklichkeit in den Ideen, Symbolen oder Bildern, mit denen die Kultur gesättigt ist. Archetypen liegen den Symbolen der Kultur zugrunde, bestimmen den Inhalt von Mythen und Überzeugungen und beeinflussen indirekt philosophische Lehren. Die Helden der Mythen und Märchen, so C. G. Jung, vermitteln in sichtbarer Form all die tiefen Programme, nach denen jeder Mensch und die ganze Menschheit existiert.

C. G. Jung widmet mehreren grundlegenden Archetypen besondere Aufmerksamkeit: Ego, „Person“, „Seele“, „Schatten“ und „Selbst“.

Ego, oder "Ich", - bewusste mentale Elemente, ein Komplex von Ideen und Repräsentationen, die das Zentrum des Bewusstseins bilden, Kontinuität und Identität haben. Laut C. G. Jung identifiziert sich der westliche Mensch genau mit dem „Ich“ und beschränkt seine Persönlichkeit gewohnheitsmäßig nur auf das, was er in sich selbst kennt und versteht. Dieser Trend war besonders ausgeprägt in der klassischen westeuropäischen Philosophie des 17. bis 19. Jahrhunderts, die das Wesen einer Person auf den Intellekt oder das Selbstbewusstsein reduzierte und andere Manifestationen der Persönlichkeit völlig ignorierte (siehe 2.3). Die klassische europäische Philosophie kann als Manifestation des Egozentrismus angesehen werden, der im 20. Jahrhundert provoziert wurde. Neubewertung der Werte, die die Philosophen selbst als die Krise der westeuropäischen Kultur bezeichneten. C. G. Jung glaubt, dass das Ego nur ein kleiner Teil der inneren Welt ist, aber es ist es, das den Westlern am vertrautesten ist und als eine Art Dreh- und Angelpunkt bei der Selbstidentifikation dient.

Ein weiterer Archetyp, der allen bekannt ist, ist "eine Person", oder "äußere Persönlichkeit". "Persona" ist ein Komplex mentaler Funktionen zur Anpassung an die Gesellschaft. Eine Person kann sich fälschlicherweise mit einer "Person" identifizieren. Wenn die Frage "Wer bin ich?" oft widerspenstig ist und philosophische und religiöse Recherchen provoziert, dann gibt es solche Probleme bezüglich der "Person" nicht. Ein Mensch bezieht sich leicht auf seine „äußere Persönlichkeit“: Ich bin Arzt, ich bin Anwalt, ich bin Vater, ich bin Franzose. "Person" wird auf der Grundlage dieser gebildet psychologische Tricks und die Einstellungen, die eine Person entwickelt, wenn sie mit anderen Menschen interagiert. Der Inhalt der „Persona“ sind die gewohnheitsmäßigen sozialen Rollen, die eine Person spielt, um in Übereinstimmung mit den Erwartungen anderer Menschen zu handeln. Identifiziert sich eine Person mit einer „Persona“, dann bildet sich in der Psyche ein spezifischer Komplex von Elementen und Funktionen, den C. G. Jung „Maske“ nennt. "Maske" verbirgt und ersetzt manchmal das wahre Gesicht einer Person. Die vollständige Identifikation mit einer oder mehreren sozialen Rollen ist eine der Manifestationen des Neurotizismus und mit schweren psychologischen Krisen behaftet, glaubt der Philosoph. Ein unerwarteter Wechsel der sozialen Funktionen und Rollen kann einem Menschen den Boden unter den Füßen wegnehmen und ihn seiner gewohnten Art der Selbstidentifikation berauben.

Der Archetyp der „Seele“ oder „inneren Persönlichkeit“ ist die psychologische Einstellung eines Menschen in Bezug auf seine eigene innere Welt. "Seele" ergänzt die "Persona" und steht ihr in ihren Eigenschaften gegenüber. Die „innere Persönlichkeit“ kann sowohl männliche als auch weibliche Züge haben. C. G. Jung nennt die „innere Persönlichkeit“ einer Frau „Animus“ und die „innere Persönlichkeit“ eines Mannes „Anima“. Die „Seele“ einer Frau trägt männliche Züge, und umgekehrt ist die „Seele“ eines Mannes weiblich – nach dem Prinzip der Ergänzung zur Integrität. Aus dem Charakter der „Person“ eines Menschen, so der Philosoph, lässt sich der Charakter seiner „Seele“ ableiten: alles, was darin sein sollte externe Installation, aber aus irgendeinem Grund fehlt, ist im internen. Wenn sich eine Person ihres Komplexes nicht bewusst ist interne Installationen und Manifestationen, d.h. sich seiner "Seele" nicht bewusst ist, dann können diese mentalen Inhalte nach außen projiziert werden, in eine reale Person, die zu einem Objekt der Liebe oder des Hasses wird. Die bewusste Anpassung an ein solches Objekt und die Befreiung von seinem Einfluss ist unmöglich, bis sich eine Person der Merkmale ihrer "inneren Persönlichkeit" bewusst ist.

Archetyp "Schatten" impliziert jene psychologischen Eigenschaften und Erfahrungen, die als negativ bewertet werden, d.h. Aggressivität, Destruktivität usw. Je weniger sich ein Mensch solch eines negativen Gepäcks bewusst ist, desto stärker und zerstörerischer kann die Manifestation des „Schattens“ sein.

Archetyp "selbst", oder „Integrität“, drückt die Einheit der Persönlichkeit aus, all ihre bewussten und unbewussten Manifestationen. "Selbst" ist der mysteriöseste Archetyp, in der Kultur manifestiert es sich in Form von Bildern einer idealen, göttlichen Persönlichkeit. „Selbst“ ist das Ziel der menschlichen Selbstentfaltung. Der Sinn des menschlichen Lebens liegt nach C. G. Jung darin, die eigenen inneren Kräfte und Fähigkeiten zu entwickeln, sich der persönlichen Fülle zu nähern, also den Archetypus des „Selbst“ mit konkreten persönlichen Inhalten zu füllen.

Das kollektive Unbewusste ist mysteriöser Natur, es drückt sich in vielen Formen aus: Träume, Mythen und Legenden, dieses oder jenes Verhalten in Situationen, Vorahnungen oder wenn eine Person beschließt, ein neues Geschäft zu machen, und die Hände dieses „Tun“ zu erkennen scheinen. . Die Weisen sagten richtig: „Alle Antworten sind in dir!“.

Das Konzept des kollektiven Unbewussten

Das Konzept des kollektiven Unbewussten geht davon aus, dass jeder Mensch Träger der allgemeinen Erfahrung der phylogenetischen Entwicklung der Menschheit als Ganzes ist. Das kollektive Unbewusste wird durch Gehirnstrukturen übertragen und ist die tiefste Schicht der Psyche, und der Inhalt drückt sich durch bestimmte Archetypen aus – Verhaltensmuster, die sich als Reaktion auf bestimmte auftretende Situationen aktivieren. In der tiefen Schicht des kollektiven Unbewussten schlummern nicht nur archaische Formen menschlicher Existenz, sondern auch die Sedimente des Funktionierens tierischer Vorfahren.

Wer prägte zuerst den Begriff kollektives Unbewusstes?

Der Autor des Konzepts des kollektiven Unbewussten ist der berühmte Schweizer Psychoanalytiker Carl Gustav Jung, der berühmteste und umstrittenste Schüler von Z. Freud. Der Begriff wurde erstmals 1916 in Jungs veröffentlichtem Artikel „Die Struktur des Unbewussten“ erwähnt, in dem er betonte, dass Z. Freud bei der Analyse der Träume von Patienten als erster Elemente entdeckte, die nicht aus dem individuellen Unbewussten stammen, sondern betonten die archaische, kollektive Natur. Später K.G. Jung begann, den Begriff „objektive Psyche“ zu verwenden, dann „transpersonales Unbewusstes“.

Das Problem des kollektiven Unbewussten

Die Theorie des kollektiven Unbewussten K.G. Jung wurde von den Ideen über die "kollektiven Ideen" des Ethnologen Levy-Bruhl in Verbindung mit den Prozessen der menschlichen Sozialisation gezogen, aber Jung ging weiter, basierend auf biologischen und manchmal mystischen Interpretationen menschliches Wesen. Religiöse Beziehungen, mythologische Verbindungen wurden von K.G. Jung als eines der wichtigen Elemente der menschlichen Psyche, fixiert in Form von Symbolen des kollektiven Unbewussten, im Gegensatz zu Freud, der der spirituellen Erfahrung einer Person nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenkte.

Individuelles und kollektives Unbewusstes

Das Konzept des kollektiven und individuellen Unbewussten in einer Person weist einige Unterschiede auf. Das von Z. Freud entdeckte individuelle Unbewusste ist immer persönlich und basiert auf den angeborenen Instinkten der Selbsterhaltung, der Fortpflanzung und dem von den Eltern weitergegebenen genetischen Material. Das kollektive Unbewusste ist bei allen Menschen identisch, bildet die tiefste Schicht der Psyche und ist Voraussetzung für das individuelle Unbewusste jedes einzelnen Menschen.

Jungs kollektives Unbewusstes

Das kollektive Unbewusste in Jungs Konzept besteht aus einem Konglomerat von Archetypen, und es gibt ebenso viele Archetypen wie typische Lebenssituationen, die in Form einer nicht mit Inhalt gefüllten Form, die aber die Möglichkeiten eines bestimmten Typs enthalten, in der Psyche wiederholt und fixiert werden Wahrnehmung oder Handlung. Die Archetypen selbst werden in Form eines Bildes im Unterbewusstsein aktiviert, wenn die ihnen entsprechende Situation durchgespielt wird, und erscheinen während Träumen, spontaner kreativer Selbstdarstellung.

Die Struktur des kollektiven Unbewussten

Um zu verstehen, was laut Jung die Struktur des kollektiven Unbewussten bildet, ist es wichtig, die Schriften des Psychoanalytikers selbst zu klären. C. G. Jung bezeichnete die Inhalte des kollektiven Unbewussten anhand folgender Parameter:

wird vererbt;
besteht aus Archetypen, die die Vorläufer und Modelle der instinktiven Manifestation sind;
archaischer Natur: Die Inhalte und Verhaltensmuster sind für alle Menschen gleich, unabhängig von der Rasse, und dies bildet eine einzige Grundlage für das spirituelle Leben aller;
mythologisch in der Struktur;
außer Kontrolle.

Archetypen des kollektiven Unbewussten

Jung sagte über die Archetypen des kollektiven Unbewussten, dass dies eine Art Hilfe für eine Person sei, sich an die äußere Umgebung anzupassen. Menschen gehorchen drei grundlegenden Verhaltensmustern:

Chaos- der Wunsch nach Krieg;
Ordnung oder Neutralität– Zusammenarbeit, Zusammenarbeit, Gleichgewicht halten;
Harmonie- der Wunsch nach Wohlstand, gegenseitigem Verständnis und Schönheit in allem.

Es gibt viele Archetypen, aber C. G. Jung identifiziert die wichtigsten oder grundlegenden, die für die meisten Menschen die Existenz, die Verhaltenstaktik und die Interaktion mit der Welt bestimmen:

Anima und Animus. Weibliche und männliche Dualität im Mann.
Schatten- der dunkle Teil der Psyche, sorgfältig bewacht vom Unbewussten.
Held- löst Probleme, die mit Gefahren verbunden sind, steigt in den Kerker hinab, besiegt Drachen.
Weiser alter Mann– Vater, positiver Animus, heute K.G. Jung kann diesem Archetyp zugeschrieben werden.
Betrüger- er ist der Joker, der Narr, der Archetyp der List, der Täuschung, aber auch der unglaublichen Kraft und Energie, taucht immer wieder in den Geschichten der Helden auf.
Eine Person- wie sich ein Mensch der Gesellschaft präsentiert, "schützende Haut".

Das kollektive Unbewusste bei M. Foucault

Das kollektive Unbewusste in der Psychologie ist eine Reihe von Archetypen, und das kollektive Unbewusste in der Philosophie ist das historische oder kulturelle Unbewusste, so Michel Foucault, ein Philosoph und Psychologe, ein Vertreter der Antipsychiatrie, der die erste psychoanalytische Abteilung in Frankreich gründete. Foucault definiert das Unbewusste als Text. Bei der Untersuchung verschiedener Epochen stellte Foucault fest, dass es für jeden Zeitraum ein „Problemfeld“ gibt, das sich aus den bestehenden Diskursen der wissenschaftlichen Disziplinen bildet, aber alle eine einzige Episteme (Wissenssystem) bilden.

Die Episteme verwirklicht sich in der Sprache der Zeitgenossen als ein bestimmter Sprachcode mit Vorschriften, Normen und Verboten, der unbewusst das für diese Zeit charakteristische Verhalten und Denken bestimmt und ein einziges kollektives historisches Unbewusstes bildet. Im Gegensatz dazu kontrastiert M. Foucault Individualisten mit Außenseitern, "gesellschaftlich ausgegrenzten" Denkern, Künstlern, Verrückten, die in der Lage sind, die bestehende Epikonstruktion zu zerstören.

Das kollektive Unbewusste – Beispiele

Kollektives Unbewusstes - Beispiele im Leben finden sich bei der Analyse des Verhaltens von Menschen, die sich in einer Menschenmenge befinden, und hier manifestiert sich das kollektive oder transpersonale Unbewusste durch zwei Arten von Verhalten:

Einheitliches Massenverhalten- die Menge wird zu einem einzigen Ganzen durch Ansteckung mit demselben emotionalen Hintergrund, Ideen - dies geschieht während einer Kundgebung, bei der eine Gruppe von Menschen ihre Rechte verteidigt, oder ist es eine Menge von Fanatikern in einem Zustand allgemeiner Ekstase.
Teilendes Massenverhalten- hier wirkt das kollektive Unbewusste wie ein "Säen" von Panik und Chaos. Menschen sind emotional schockiert, und Verhaltensmechanismen in einer ungewohnten Situation wirken auf der Ebene des Überlebens, Menschen handeln irrational - äußerlich sieht es so aus, als wäre sich eine Person ihres Verhaltens nicht bewusst.

Ein Beispiel aus der psychiatrischen Praxis von K.G. Schiffsjunge. Einer der Patienten stand unter dem Einfluss des Archetyps des Erlösers und rief den Arzt an, um mit ihm in die Sonne zu schauen, um den Sonnenphallus zu betrachten, und wenn Sie versuchen, Ihren Kopf von einer Seite zur anderen zu schütteln, wird der Phallus es auch tun schwanken, Wind erzeugen. Während seines Studiums der Mythologie stieß Jung 1910 auf eine Beschreibung einer alten Liturgie des Mithraskults, die eine Vision einer Solarröhre auf einer Leuchte beschrieb, die Wind erzeugt. Die Ähnlichkeiten zwischen diesen Beschreibungen sind offensichtlich, und der Patient hat Informationen aus dem kollektiven Unbewussten der Antike erweckt.

kollektiven Unbewussten, im Gegensatz zum Individuellen (Persönlichen), ist für alle Menschen identisch, eins für die ganze Menschheit und bildet daher die universelle Grundlage des geistigen Lebens eines jeden Menschen, da es seiner Natur nach überpersönlich ist. Dies ist die tiefste Ebene der Psyche. Jung betrachtet es sowohl als Ergebnis früherer phylogenetischer Erfahrungen als auch als a priori Formen der Psyche und als eine Reihe kollektiver Ideen, Bilder, Ideen der Menschheit als die häufigsten Mythologeme in einer bestimmten Epoche, die den "Geist von" ausdrücken die Zeiten".

Das kollektive Unbewusste ist „das spirituelle Erbe von allem, was die Menschheit erlebt hat“, „eine gemeinsame Seele, die keine Zeitbegrenzung hat“, die Grundlage der individuellen Psyche. Es sei „der Hintergrund jeder einzelnen Psyche, so wie das Meer der Hintergrund jeder einzelnen Welle ist“.

Jung beschreibt das kollektive Unbewusste als ein solches mentales System, das eine "kollektive, universelle und unpersönliche Natur hat, die in allen Individuen identisch ist", und hebt seine folgenden Merkmale hervor:

es verdankt seine Existenz nur der Vererbung;
es basiert nicht auf persönlicher Erfahrung und entwickelt sich nicht individuell;
sein Inhalt wird hauptsächlich durch Archetypen repräsentiert - buchstäblich vorangegangene Formen, die erst sekundär bewusst werden.

Archetypen stehen den Instinkten so nahe, dass angenommen werden kann, dass sie unbewusste Abbilder der Instinkte selbst sind. Als Regulator des Seelenlebens wirken sie als apriorische Formen der geistigen Aktivität der Menschen und entstehen spontan.

Jung stellt fest, dass es „genauso viele Archetypen gibt, wie es typische Lebenssituationen gibt. Endlose Wiederholung hat diese Erfahrung unserer seelischen Konstitution eingeprägt - nicht in Form von inhaltsvollen Bildern, sondern vor allem als inhaltslose Formen, die nur die Möglichkeit einer bestimmten Art der Wahrnehmung und Art des Handelns darstellen.

Das kollektive Unbewusste besteht aus einer Sammlung von Archetypen. Archetypen sind laut Jung „psychische Prototypen, die in den Tiefen des Fundaments der bewussten Seele verborgen sind, ihre Wurzeln in die Welt als Ganzes gesenkt“, dies sind Systeme von Einstellungen, die sowohl Bilder als auch Emotionen sind.“ Sie werden zusammen mit der Struktur des Gehirns vererbt, außerdem stellen sie seinen mentalen Aspekt dar. Einerseits bilden sie ein extrem starkes instinktives Vorurteil, und andererseits erweisen sie sich als die effektivste Hilfe im Prozess des Gehirns instinktive Anpassung. Im Wesentlichen stellen sie sozusagen den chthonischen Teil der Seele dar – denjenigen, durch den die Seele mit der Natur verbunden ist oder zumindest in dem eine solche Verbindung mit der Erde und der Welt am deutlichsten ist. Wie Jung anmerkt, manifestiert sich der Einfluss der Erde und ihrer Gesetze auf die Seele vielleicht am deutlichsten in den Archetypen.

Ein Archetyp wird aktiviert, wenn eine ihm entsprechende Situation entsteht. Dann macht er sich wie eine instinktive Anziehungskraft gegen alle Vernunft und jeden Willen auf den Weg. Gleichzeitig wird die spezifische Form des Archetyps symbolisch verwirklicht – durch archetypisches Bild in der Psyche des Individuums. Diese finden sich durch Symbole in Träumen („unwillkürliche, spontane Produkte der unbewussten Psyche“), in den Fantasien künstlerischer und wissenschaftlicher Kreativität, in Illusionen und Trancezuständen.

Einerseits bestimmen Archetypen die Veranlagung zu einem bestimmten Verhalten, andererseits drücken die kollektiven Vorstellungen, Bilder, Theorien der Menschheit in einer bestimmten Epoche, die sich in Mythen, Märchen, Kunst manifestieren, den „Geist von die Ära".

Alle mächtigsten Ideen und Ideen der Menschheit sind auf Archetypen reduzierbar (dies sind religiöse, wissenschaftliche, philosophische, moralische Systeme).

„Das kollektive Unbewusste ist ein riesiges spirituelles Erbe, das in jeder individuellen Gehirnstruktur wiederbelebt wird. Das Bewusstsein hingegen ist ein flüchtiges Phänomen, das momentane Anpassungen und Orientierungen durchführt, weshalb seine Arbeit höchstwahrscheinlich mit der Orientierung im Raum verglichen werden kann. Das Unbewusste enthält die Quelle der Kräfte, die die Seele in Bewegung setzen, und die Formen oder Kategorien, die alles regulieren, sind die Archetypen“, schreibt Jung.

Mythen der Völker Es ist eine Manifestation, eine Projektion des kollektiven Unbewussten. Daher kann es auf zwei Arten erforscht werden: durch das Studium der Mythologie und auch durch die Analyse der menschlichen Psyche („analytische Psychologie“).

Mythenstudien haben gezeigt, dass sie zwar körperliche Vorgänge, seelische und Lebenssituationen widerspiegeln, aber nicht die materiellen Phänomene selbst in Form von Bildern eingeprägt werden, sondern die von ihnen hervorgerufenen emotionalen, affektiven Phantasien. So rufen äußere Umstände (z. B. Tag-Nacht-Wechsel, Donner, Sturm etc.) affektive Phantasien hervor (etwa der Mythos eines Helden im Sonnenwagen, der im Westen von einem Drachen verschluckt wird, und danach ein Kampf mit einer Nachtschlange, er wird am Morgen wiedergeboren ).

Äußere seelische Bedingungen, wie etwa Gefahrensituationen, lassen Emotionen und affektive Phantasien entstehen, und da solche Situationen typisch sind, werden dadurch Archetypen gebildet, die sich in Mythen und Kunst widerspiegeln. Gewöhnliche und sich ständig wiederholende Realitäten des menschlichen Lebens schaffen mächtige Archetypen: Mutter, Vater, Frau usw.

„Das Bild der Mutter ist eine archetypische Erfahrung, die Mutter wird auf der unbewussten Ebene zunächst nicht als spezifische Person wahrgenommen, sondern als Archetyp, als verallgemeinertes Bild aller Mütter der Vergangenheit, als mächtiger Prototyp, der die einer Person färbt Einstellung zu Mutter, Frau, Gesellschaft während des individuellen und bewussten Lebens. , Gefühle, tut es aber so subtil, dass das Bewusstsein meist nichts mitbekommt. Die Tatsache, dass viele Männer sich unbewusst eine Frau aussuchen, nur aufgrund der Tatsache, dass sie seiner Mutter ähnlich oder im Gegenteil entgegengesetzt ist, ist eine völlig reale Tatsache. Der Vater ist auch ein mächtiger Archetyp, der in der Seele des Kindes lebt. Der Archetyp des Vaters ist ein verallgemeinertes Bild aller Väter der Vergangenheit, dieser Archetyp bestimmt die Beziehung einer Person zu einem Menschen, zum Gesetz, zum Staat, zur Vernunft, und zunächst kann der Archetyp des Vaters ein sein Bild von Gott, Macht, Kampf, ein Bild aller elementaren Kräfte, die bereit sind zu helfen oder zu schaden". In der Kindheit wird die unbewusste Verbindung, die Einheit der Kinder mit ihren Eltern, stark zum Ausdruck gebracht, dann schwächt sich diese unbewusste Einheit ab, verschwindet aber nicht vollständig, und im Erwachsenenalter bildet eine Person eine neue persönliche unbewusste Verbindung mit einer anderen - geliebten - Person. Bei Männern manifestiert sich der Archetyp einer Frau - Anima, bei einer Frau - der Archetyp eines Mannes (Animus).

Je stärker der unbewusste Einfluss des Elternbildes ist, desto häufiger wird die Figur eines geliebten Menschen als positiver oder negativer Ersatz für die Eltern gewählt. Der Archetyp einer Frau - Anima - ist ihr sinnliches Bild, das ein Mann seit Jahrtausenden in sich trägt, und viele von ihnen können das Bild einer „begehrten Frau, ein sinnliches Bild eines begehrten Liebhabers, ohne Merkmale mütterlichen Verhaltens“ und unter einer Vielzahl von Frauen können sie diejenige erkennen und finden, die für den Typ der Anima am besten geeignet ist. Der Archetyp eines Mannes – Animus – ist das Abbild eines Mannes, wie ihn eine Frau seit langem kennt; es ist ein sinnliches Bild eines begehrenswerten Mannes, gemalt im Heiligenschein eines Helden, oder eines Tyrannen, der sich hüten sollte.

Jung glaubte, dass der Archetyp, solange er nicht auf ein Objekt projiziert wird, mit einer Person identifiziert bleibt und sich gegen seinen Willen in ihm manifestieren wird; zum Beispiel drückt sich der Anima-Archetyp bei einem Mann in Form von ungezügelten Emotionen aus. Bewusst werden sie als weibliche Züge verdrängt, aber im Unbewussten häufen sich verweichlichte Qualitäten, die durchbrechend die Existenz eines weiblichen Wesens im Mann verraten. Diese Eigenschaften können sich als ungezügelte Gefühle, als Launen der Anima, als Selbstmord, als irrationale Gefühle manifestieren. Bei Frauen hilft der unbewusste Animus-Archetyp, in Lebenssituationen widerstandsfähig zu sein, und ermutigt sie auch, mit unlogischen Argumenten zu argumentieren, nicht zuzugeben, dass jemand Recht hat, und im Streit das letzte Wort zu lassen, unter Berücksichtigung ihrer Meinung, die eigentlich irrational ist , logisch unerklärliches, gedankenloses Urteil, - der treueste.

So ist die Anima das innere Bild der Frau im Mann, seine unbewusste weibliche Seite, und der Animus ist das innere Bild des Mannes in der Frau, ihre unbewusste männliche Seite. Diese Archetypen basieren zumindest teilweise auf der biologischen Tatsache, dass der menschliche Körper sowohl männliche als auch weibliche Hormone produziert.

Eine Analyse der psychotherapeutischen Praxis ließ Jung erkennen, dass in den Träumen, Wahnphantasien vieler Menschen eine gewisse Ähnlichkeit mit mythologischen, folkloristischen Handlungen und sogar mit alten kosmologischen Ideen besteht, obwohl eine Person diese Mythen und Ideen vielleicht nicht gekannt hat. Der Archetyp als solcher unterscheidet sich jedoch von verarbeiteten Formen - von Märchen, Mythen usw. Dies ist ein unbewusster Inhalt, der sich ändert, wenn er erkannt und wahrgenommen wird: Er wird unter dem Einfluss des individuellen Bewusstseins transformiert, an dessen Oberfläche er entsteht . Im übertragenen Sinne kann der Archetyp mit einem Flussbett verglichen werden: Er gibt so eine allgemeine Richtung vor, aber der spezifische Inhalt nimmt individuelle Formen an.

Archetypen finden sich als Symbole in Träumen, in psychischen Störungen, in der wissenschaftlichen und künstlerischen Kreativität etc. Aus Jungs Sicht sind Träume wie ein Fenster ins kollektive Unbewusste, da sie „ihre eigene Funktion und Zielstruktur aufweisen, die darauf hindeuten eine zugrunde liegende Idee oder Absicht (Motivation). Der Archetyp (an sich) ist - außerhalb dieser konkreten Formen - ein Bild, das nicht betrachtet werden kann.

Jung betrachtet den unbewussten Teil der Psyche als das kreative Prinzip im Menschen und den kreativen Prozess selbst als die Wiederbelebung des Archetyps. Letztere gleicht daher einem Wesen, das in der menschlichen Seele ein autonomes Leben führt, unabhängig vom Bewusstsein und dieses beherrschend. In diesem Fall gibt es echte Gefahr die Tatsache, dass der kreative Prozess beginnt, sich in ein Subjekt zu verwandeln und eine Person zu ersetzen, eine Person, dh ein wahres Subjekt, einen Autor, der dieses oder jenes künstlerische, wissenschaftliche, musikalische Werk schafft. In der Tat ist laut Jung beispielsweise ein Schriftsteller ein reagierendes Objekt (kein Subjekt), und ein Kunstwerk ist eine Art Lebewesen, das den Autor als Sprachrohr benutzt. Dementsprechend erschaffen wir keine Ideen, sondern Ideen erschaffen uns. Wenn der Patient malt, ist er das Objekt unbewusster Kräfte, die in ihm wirken.

Andererseits gibt es laut Jung solche Kunstwerke, die vom Autor nach einem vorgegebenen Plan und mit einem bestimmten Ziel geschrieben werden, um einen bestimmten Eindruck zu erzielen. Hier besitzt der Autor das Material vollständig und ordnet es der künstlerischen Intention unter. Als Ergebnis identifiziert Jung zwei Arten von kreativen Prozessen: introvertiert und extrovertiert. Ihm zufolge ist die erste durch die Behauptung des Subjekts und seiner bewussten Absichten und Ziele in Bezug auf die Anforderungen des Objekts gekennzeichnet. Die zweite dagegen zeichnet sich durch die Unterordnung des Subjekts unter die Erfordernisse des Objekts aus. So sieht Jung das generelle Problem der Kreativität.

Die Anzahl der Archetypen im kollektiven Unbewussten kann unbegrenzt sein. Jung widmet jedoch Persona, Animus, Animus, Shadow und Self besondere Aufmerksamkeit.

Er stellt fest, dass der Archetyp von der Persönlichkeit assimiliert wird, aber auch außerhalb davon existiert. Ein Teil des Archetyps, assimiliert und nach außen gerichtet, bildet die Person (Maske). Die dem Inneren des Individuums zugewandte Seite des Archetyps ist der Schatten.

Eine Person(von lateinisch "Maske") - das ist das Gesicht der Person, wie sie sich in Beziehungen zu Menschen manifestiert, welche sozialen Rollen sie gemäß den sozialen Anforderungen spielt. Die Persona dient dazu, andere zu beeindrucken und ihnen die wahre Natur der Person zu verbergen. Als Archetyp ist sie unentbehrlich, um im Alltag mit anderen Menschen zurechtzukommen.

Der Schatten repräsentiert die unterdrückte, schattige, böse und tierische Seite der Persönlichkeit, enthält sozial inakzeptable sexuelle und aggressive Impulse, unmoralische Gedanken und Leidenschaften. Aber es hat auch positive Eigenschaften. Jung betrachtet den Schatten als eine Quelle der Vitalität, Spontaneität und Kreativität im Leben eines Menschen. Laut Jung besteht die Funktion des Bewusstseins (Ego) darin, die Energie des Schattens in die richtige Richtung zu lenken, die böse Seite der eigenen Natur so weit einzudämmen, dass man in Harmonie mit anderen leben kann, während man gleichzeitig offen ist seine Impulse ausdrücken und ein gesundes und kreatives Leben genießen.

Das kollektive Unbewusste ist untrennbar mit dem Individuum verbunden und bildet zusammen mit ihm und anderen Systemen der Psyche eine einzige mentale Struktur des Individuums. All diese verschiedenen Ebenen des Unbewussten und des Bewusstseins schaffen laut Jung miteinander verbundene Systeme der Psyche: Ich, Maske (Person), Schatten, Anima, Animus usw. Das Selbst ist aufgerufen, sie zu vereinen.

Jung bezeichnete das integrierende Zentrum der Struktur, den Archetyp der Einheit und Integrität, als das Selbst. Als integrierendes Prinzip ist es innerhalb seiner Grenzen aufgerufen, alle widersprüchlichen Wechselwirkungen der mentalen Struktur zu vereinen, die mentale Integrität des Individuums zum Ausdruck zu bringen und ihre Verwirklichung als Subjekt zu gewährleisten. Das Selbst ist der wichtigste Archetyp in Jungs Theorie, es stellt den Kern der Persönlichkeit dar, um den herum alle anderen Elemente organisiert und vereint sind. Wenn die Integration aller Aspekte der Seele erreicht ist, fühlt eine Person Harmonie.

Daher ist nach Jungs Verständnis die Entwicklung des Selbst das Hauptziel des menschlichen Lebens. Aber die Harmonisierung der Seele ist ein komplexer Prozess. Das wahre Gleichgewicht der Persönlichkeitsstrukturen ist schwer oder gar nicht zu erreichen, zumindest kann es frühestens im mittleren Alter erreicht werden. Darüber hinaus wird der Archetyp des Selbst nicht vollständig verwirklicht, bis es eine Integration und Harmonie aller Aspekte der Seele gibt – sowohl bewusst als auch unbewusst. Daher erfordert das Erreichen eines reifen Selbst Konstanz, Ausdauer, Intelligenz und viel Lebenserfahrung. Laut Jung ist das ultimative Ziel im Leben die vollständige Verwirklichung des Selbst, dh die Bildung einer einzigen, einzigartigen und integralen Person.

Die Bildung des Selbst erfolgt dabei Individualisierung- eine solche geistige Entwicklung, die sich erst in der zweiten Lebenshälfte verwirklicht, wenn das Individuum vollständig von elterlichen Bindungen befreit ist und eine neue Einheit von Bewusstsein und Unbewusstem erlangt. Die Bewegung jedes Menschen in diese Richtung ist einzigartig, sie setzt sich durch das ganze Leben hindurch fort, einschließlich des Prozesses der Individuation, während dessen es eine Integration vieler gegensätzlicher Kräfte und Tendenzen innerhalb der Persönlichkeit, die volle Entwicklung und den vollen Ausdruck aller persönlichen Elemente gibt.

Laut Jung kann das Selbst als ein bestimmtes geometrisches Symbol dargestellt werden, ein Vielfaches von vier und mit einer kreisförmigen Struktur mit einem hypothetischen Zentrum zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten.

Daher kombiniert es vier Systeme der Psyche:

Ich (ich);
Persona (Maske);
Schatten (Schatten);
Anima und Animus (Bilder einer Frau und eines Mannes).

Der erste ist der kleinste Teil der Psyche. Es fungiert als Zentrum des Bewusstseins, und zu ihm fließt der gesamte Strom bewusster mentaler Erfahrungen. Sie zeichnet sich laut Jung durch Enge, Diskretion, Klarheit und geringen Informationsgehalt aus.

Das System des Ichs repräsentiert in hohem Maße die Prozesse der Darstellung der Außen- und Innenwelt durch die Sinne und ist in der Lage, autonome Komplexe mentaler Daten zu tragen. Sein Inhalt besteht aus den Vorgängen der Apperzeption, des Fühlens, des Antizipierens sowie des Denkens, Wollens und Triebes. Der tatsächliche seelische Zustand des Ich bleibt sowohl der Persönlichkeit selbst als auch ihrem sozialen Umfeld verborgen. Darüber hinaus kann eine Person das Wissen über sich selbst mit dem verwechseln, was in ihrem sozialen Verkehr über sie bekannt ist.

Jung hat die mentalen Prozesse, die mit dem sozialen Gesicht der Persönlichkeit verbunden sind und von ihr in Bezug auf andere Individuen angenommen werden, in das zweite System der Psyche aufgenommen und es als bezeichnet Eine Person(Maske). Wenn die Hauptprinzipien des ersten Reflexion und Reflexion sind, dann ist es in diesem die Anpassung an die äußere soziale Welt.

Die Persona setzt sich ihrem Inhalt nach aus widersprüchlichen Elementen der Psyche zusammen, die teils auf persönlichen Vorlieben des Individuums beruhen, teils aus gesellschaftlichen Erwartungen an diese Person gebildet werden. Daher fungiert Persona immer als eine Art Kompromiss zwischen diesen beiden mentalen Prozessen. Das Ergebnis davon sind die sozialen Rollen, die das Individuum in der Gesellschaft spielt.

In der mentalen Struktur der Persönlichkeit hob Jung eine andere Struktur hervor, die er nannte Schatten. Es ist die primäre Ebene unbewusster Prozesse, das Repräsentieren unbewusste Persönlichkeit. Sie schließt solche Darstellungen und Wahrnehmungen ein, die entweder ihre Kraft verloren und vergessen wurden, oder „aufgrund zu geringer Intensität nie ins Bewusstsein gelangten …“. Dynamik und in der Lage, eine Person entweder zum Wachstum oder zum Desaster zu führen. Es hänge alles "von der Bereitschaft und der Bewusstseinseinstellung" ab.

Jung glaubt, dass eine Person niemals über ihren eigenen Schatten „springen“ oder ihn „täuschen“ kann. Im Gegenteil, seine Anerkennung ist notwendig für die Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit. Und es ist erforderlich, um menschliche Beziehungen aufzubauen, mit anderen Menschen zu kommunizieren, die Beziehung zu ihnen zu verstehen, ihre Hilfe und Unterstützung zu benötigen. Wenn jemand „aufgeblasene Ideale“ hat und sich selbst für perfekter hält als die anderen, dann erniedrigt er damit unfreiwillig andere oder stellt sie in eine untergeordnete Position.

Laut Jung wäre es sinnvoll, einem Menschen seinen Schatten zu „zeigen“. Er wird sich dann der hellen Seite seiner Persönlichkeit bewusster. Zwischen diesen beiden Gegensätzen zu sein und gleichzeitig seinen Schatten und sein Licht wahrzunehmen, "fühlt eine Person unweigerlich ihr eigenes Selbst". Der Schatten, der in das individuelle Unbewusste eintritt, ist untrennbar mit dem Kollektiv verbunden – dem tiefsten System der Psyche. Es enthält zahlreiche archetypische Bilder, darunter Anima und Animus (Bilder einer Frau und eines Mannes).

Reis. 5.5. Die Beziehung der vier Systeme der Psyche im Modell der psychischen Struktur, begründet von Jung

Wie aus Abb. 5.5 leitet Jung im Gegensatz zu Freud das Bewusstsein aus dem Unbewussten ab mentale Prozesse, die "den Inhalten der Psyche eine bestimmte Form geben". Mögliche Konflikte, die an der Schnittstelle von Systemen entstehen, führen zu einer Destabilisierung des Selbst, die sich im Verlust der Person, in "persönlicher Inflation" (bei der Identifizierung einer Person mit einem Kollektiv oder einer Gruppe als Subjekt der Aktivität), in Unterschätzung äußern kann sein Schatten, in einer Besessenheit von Ani-my oder Animus und anderen möglichen Persönlichkeitsschocks.

Das Selbst finden ist das Ergebnis des Strebens verschiedene Komponenten Individuen zur Einheit. Der Archetyp des Selbst wird zum Zentrum der Persönlichkeit und gleicht die vielen gegensätzlichen Eigenschaften aus, die seine Zusammensetzung ausmachen. Das Ergebnis der Individuation ist Selbstverwirklichung, aber hochgebildete und fähige Menschen, die auch Freizeit haben, können zu dieser letzten Entwicklungsstufe aufsteigen. Aufgrund dieser Einschränkungen steht der großen Mehrheit der Menschen die Selbstverwirklichung nicht zur Verfügung.

Psychologische Korrektur ist wirksam, wenn Shadow und Persona korrigiert werden. Das individuelle Unbewusste einer Person ist durchschaubar unbewusste Komplexe -"die Gesamtheit der mentalen Inhalte, aufgeladen mit einer Emotion, einem Affekt." Komplexe manifestieren sich durch Symptome, deren Gesamtheit ein Syndrom bildet (z. B. Angst, Aggressivität).

Komplexe als Ganzes müssen korrigiert werden. Dazu ist es notwendig, einen emotional aufgeladenen Komplex aus dem Unbewussten zu extrahieren, ihn wieder zu erkennen und sein emotionales Zeichen zu ändern, die Richtung des Affekts zu ändern, d. H. Das Ziel: nicht das Symptom zu beseitigen, sondern den zugrunde liegenden Affekt Komplex.

Jung herausgebracht Gesetz der Einheit des Seins im gemeinsamen Unbewussten: Wenn zwei Personen gleichzeitig den gleichen Komplex haben, dann entsteht eine emotionale Projektion, die Anziehung oder Abstoßung zwischen ihnen hervorruft, d.h. Sie beginnen, diese Person so zu behandeln, wie Sie diesen Komplex behandeln würden, wenn er sich Ihrer bewusst ist.

Jung stellt fest, dass eine solche unbewusste Projektion zwischen Eltern und Kindern etabliert wird. Er schreibt:

Ein bekanntes Beispiel ist die Schwiegermutter, die sich mit ihrer Tochter identifiziert und so gleichsam ihren Schwiegersohn heiratet; oder ein Vater, der glaubt, er sorge für seinen Sohn, indem er ihn naiv dazu zwingt, seine väterlichen Wünsche zu erfüllen, etwa bei der Berufswahl oder der Heirat; Entweder identifiziert sich der Sohn mit dem Vater oder es besteht eine enge unbewusste Bindung zwischen Mutter und Tochter.

Der Psychologe und Philosoph beweist, dass jede seelische Reaktion, die in keinem Verhältnis zur Ursache steht, danach untersucht werden muss, ob sie nicht zugleich auf den Archetyp zurückzuführen ist.

Jung verbindet die Komplexe, die in der mentalen Struktur entstehen, mit einer bestimmten Ausrichtung der Persönlichkeitspsyche, ihren dominanten Einstellungen. Als solche hebt er Introversion und Extraversion hervor, die "die prädisponierte Reaktion der Psyche des Individuums charakterisieren und damit nicht nur die Wirkungsweise und die Art des subjektiven Erlebens, sondern auch die Art der unbewussten Kompensation bestimmen".

Bei einem Extrovertierten richtet sich fast die gesamte geistige Energie auf das Objekt, sodass er sich mehr auf das konzentriert, was außerhalb davon passiert. Er tritt nicht nur leicht in die Kommunikation ein, sondern kann auch seine persönlichen Urteile mit den Meinungen anderer korrelieren. In der Geschäftskommunikation ist ein Extrovertierter aktiv, aktiv, sein Willensimpuls richtet sich an einen Partner. Er ist sogar geneigt, Risiken einzugehen, aber die Abhängigkeit von äußeren Bedingungen, objektiven Faktoren der Situation schränkt seine Möglichkeiten immer ein.

Ein Introvertierter zeichnet sich durch eine negative Einstellung gegenüber dem Objekt aus. Er konzentriert sich mehr auf seine eigenen Gefühle und die Bewertung des Objekts als auf das Objekt selbst. Psychische Energie ist nach innen gerichtet, sie ist reflexiv. In der Geschäftskommunikation versucht er, sich von der Fülle der Informationen eines Partners zu isolieren, und lässt sich bei seinen Entscheidungen und Handlungen von seinen eigenen Einstellungen leiten.

Bei einem Extrovertierten ist die führende Gehirnhälfte die rechte Hemisphäre, da sie sich auf die aktuelle Zeit und den aktuellen Raum konzentriert. In einem Introvertierten - die Linke, die indirekter mit der Außenwelt verbunden ist. Jungs Typologie, die introvertierte und extrovertierte Einstellungen der Persönlichkeitspsyche umfasst, wurde von ihm ergänzt: Er führte zusätzliche Unterschiede innerhalb dieser Typen von vier mentalen Funktionen ein: Denken, Emotionen, Empfindungen, Intuitionen. Dementsprechend wählte er aus: mentale, emotionale, sensorische und intuitive Typen. Jeder dieser Persönlichkeitstypen konzentriert sich in seinen Aktivitäten auf die entsprechenden psychischen Funktionen.

In der Geschäftskommunikation nachdenklich Der Typ neigt dazu, Informationen zu analysieren, fordert seinen Partner, bevorzugt es, seine eigenen Emotionen und Gefühle zu verbergen.

Emotional, im Gegenteil, beeinflusst den Partner mit seinen Emotionen und erliegt selbst leicht solchen Einflüssen. Er neigt eher zu Kompromissen, ist aber empfindlich und nutzt dies aus, indem er seinen Partner beeinflusst.

Der Spürende findet sich schnell in der Situation zurecht Unternehmenskommunikation, selbstbewusst, realistisch und nicht geneigt, Vereinbarungen einzugehen, die keine praktischen Ergebnisse versprechen.

Intuitiv der typ denkt lange nach, wenn er entscheidungen trifft, zögert, zweifelt, zeigt sich besorgt über die zukünftige umsetzung einer geschäftsvereinbarung.

Jung stellte das Konzept vor akausal verbindliches Prinzip der Synchronizität. Es bezeichnet bedeutungsvolle Zufälle von zeitlich und räumlich getrennten Ereignissen.

Nach seiner Definition ist Synchronizität gültig, wenn "ein bestimmter mentaler Zustand gleichzeitig mit einem oder mehreren externen Ereignissen auftritt, die als sinnvolle Parallelen zum aktuellen subjektiven Zustand auftreten". Synchron verwandte Ereignisse sind thematisch eindeutig verwandt, obwohl zwischen ihnen kein linearer kausaler Zusammenhang besteht. Sie denken zum Beispiel an eine Person, die Sie lange nicht gesehen haben, und plötzlich taucht sie vor Ihnen auf oder ruft Sie von weitem an; oder Sie haben plötzlich Angst und sind bald Zeuge oder Beteiligter eines Unfalls usw.

Das Phänomen der Synchronizität besteht laut Jung darin, dass jeder psychoide Archetyp dazu neigt, nicht nur in einem Individuum lokalisiert zu sein, sondern auch seine unmittelbare Umgebung zu beeinflussen – „durch unterschwellige Wahrnehmung der kleinsten Anzeichen eines bestimmten Affekts“. Hier offenbart sich die kollektive Natur des psychoiden Archetyps, denn das kollektive Unbewusste ist im Gegensatz zum individuellen bei allen Menschen identisch. Beispielsweise ist bei der Kommunikation mit einem Geschäftspartner, der unbewusste Inhalte (z. B. emotional gefärbte Angstgefühle, Reue) aktiviert hat, eine parallele Manifestation der gleichen psychischen Erfahrungen bei einem anderen Partner möglich, der dazu neigt, diese moralischen Reaktionen unbewusst zuzuschreiben selbst.

Eine mögliche Erklärung für die Phänomene des "Synchronismus" ist das Vorhandensein einer unbewussten Beziehung einer Person zu anderen Menschen, zu den Archetypen des kollektiven Unbewussten, der physischen Welt und dem Informationsfeld von Mensch und Raum, zu Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Veranstaltungen.

Jungs innovative Ideen werden weiterentwickelt und bestätigt in moderne Forschung Transpersonale Psychologie.

Tabelle 5.8.

Das Konzept von C. G. Jung

Persönlichkeit verstehen	Die Persönlichkeit (menschliche Seele) besteht aus drei interagierenden Strukturen: Bewusstsein (Ego), individuelles Unbewusstes und kollektives Unbewusstes. Die persönliche Entwicklung ist ein dynamischer Prozess, eine lebenslange Evolution als Ergebnis des Wunsches verschiedener Persönlichkeitskomponenten nach Einheit, Integration, Harmonie, Integrität und dem Erwerb des Selbst. Individualisierung- persönliche Entwicklung, ein dynamischer Prozess der Integration vieler entgegenwirkender Kräfte und Tendenzen innerhalb der Persönlichkeit, wodurch die volle Entwicklung und der Ausdruck aller Elemente der Persönlichkeit erreicht werden - Selbstverwirklichung.
Einstellung zum Körper	Der Körper ist kein eigenständiger Anfang, sondern Ausdruck seelischer Erfahrungen, d.h. Körperliches und Geistiges sind in Einheit. Die Bedeutung körperlicher Erfahrungen entspricht vollständig ihrer Repräsentation in der Psyche.
Soziale Beziehungen	Soziale Beziehungen- Material zum Füllen von Archetypen. Dieses Material ist archetypisch geprägt, d.h. soziale Beziehungen sind nicht dominant. Persönlichkeitsentwicklung ist Individuation, also der Weg zum Selbst, aber gleichzeitig verbunden mit einer Vertiefung in das kollektive Unbewusste.
Werden	Die Manifestation der Willensenergie als Einführung in die Kultur. Der Wille kann auf das Unbewusste einwirken, wenn auch nicht direkt.
Emotionen	Die Bedeutung von Emotionen wird durch ihre Verbindung mit Archetypen bestimmt. Emotionen- Manifestation des Unbewussten. Dies ist eine Art Vermittler zwischen der Psyche und dem körperlichen Leben. Sie wirken als Energiekraft, die es ermöglicht, den Erfolg des Individuationsprozesses zu bestimmen. Starke Emotionen sind die Quelle der Persönlichkeitsentwicklung.
Intelligenz	Intelligenz ist eine bewusste Funktion, also hat sie Grenzen. Intellektuelle Erklärungen können niemals vollständig sein. Intelligenz wird durch Intuition ergänzt (die intuitive Funktion basiert auf unbewusstem Material).
Selbst	Selbst- zentrale Bildung in der menschlichen Psyche. Dies ist ein dynamisches Gleichgewicht sich gegenseitig ausschließender Kräfte: Extra- und Introversion, bewusst und unbewusst; männliche und weibliche Prinzipien. Ein solches Gleichgewicht setzt die Fülle der Erfahrungen des eigenen Unbewussten voraus. Der Weg zum Selbst ist nie abgeschlossen, da die Persönlichkeit unbeschreiblich ist, volles Bewusstsein. Die Entwicklung des Selbst ist das Hauptziel des menschlichen Lebens
Einstellung zu psychotherapeutischer Hilfe	Jungs Psychotherapie ist eine der beliebtesten der Welt. Es umfasst zwei Phasen: Analytisch umfasst zwei Phasen: