Dusza jest naszym wewnętrznym obserwatorem. Kontrolowanie emocji: technika „jestem obserwatorem”.

Ogromna liczba problemów psychologicznych – od lęku przed popełnieniem błędu po kryzys wieku średniego – ma jeden wspólny, głęboki korzeń. Ten identyfikacja- kim myślisz, że jesteś. Jak odpowiedzieć na pytanie „kim jestem?”.

Jak nazwiesz statek, tak popłynie

W jaki sposób identyfikacja stwarza problemy? Bardzo prosta.

Na przykład idziesz do szkoły i dostajesz B. Jeśli jesteś bardzo zdenerwowany, jeśli się wstydzisz, myślisz coś takiego: Jestem doskonałym uczniem! Więc powinienem dostać tylko piątki!” rozmawiając język psychologiczny, utożsamiasz się z rolą wybitnego ucznia i dlatego tak źle czujesz się z obiektywnie dobrą oceną.

W wiek dojrzały mechanizm ten działa na tej samej zasadzie. Kobieta, która łączy swoje „ja” z zewnętrznym pięknem, wpadnie w panikę, odkrywając nieuchronne zmiany związane z wiekiem. Specjalista, który został zwolniony, może popaść w depresję z powodu załamania się jego tożsamości „Jestem odnoszącym sukcesy, pożądanym profesjonalistą”.

Każdy z nas ma listę rzeczy, z którymi się identyfikuje. Często są to role społeczne lub zawody: ojciec, matka, syn, córka, mąż, żona, lekarz, strażak, nauczyciel, aktorka.

Czasami jesteśmy całkowicie owładnięci pewnymi pragnieniami, emocjami, nastrojami. Są ludzie, którzy są nierozerwalnie wewnętrznie związani z pewnymi zasadami, systemami przekonań, paradygmatami teoretycznymi i wnioskami.

Ważne jest, aby zrozumieć, że jesteśmy bardzo zależni od tego, z czym się identyfikujemy lub z czym się identyfikujemy. Przypomnij sobie przykład znakomitej uczennicy: jej neurotyczne reakcje są bezpośrednio spowodowane identyfikacją. Dobry uczeń lub trójka nie będzie zdenerwowany z powodu czwórki.

Jak rozwiązać węzeł gordyjski?

Każda identyfikacja jest zawężonym obrazem siebie. Dlatego rozwiązaniem problemów z tym związanych jest rozwiązanie tego węzła.

Rozumieli to mędrcy i nauczyciele duchowi wiele setek lat temu. Jednak w tym czasie nie było ukształtowanej psychotechniki - stopniowych metod pracy ze świadomością.

Współczesna psychologia praktyczna z powodzeniem tworzy sposoby, dzięki którym zwykli ludzie, a nie mnisi z Shaolin, potrafią skutecznie pracować ze swoją psychiką i rozwiązywać problemy psychologiczne.

W drugiej połowie XX wieku psychologowie odkryli prosty, ale potężny sposób na radykalną zmianę wyobrażenia o tym, kim jestem. Zróbmy tę praktykę teraz.

Przeczytaj poniższy tekst tak wolno iz namysłem, aby zrodziła się w Tobie reakcja na słowa, pojawiły się wszelkie doznania lub obrazy.

Ćwiczyć

mam ciało. Teraz to nie to samo co 20 lat temu, a za kolejne 20 lat będzie inaczej. Czasami moje ciało jest w porządku, czasami jakaś jego część jest chora. Zmieniają się odczucia w moim ciele. Poza tym mogę być tego świadomy. Więc moje ciało to nie ja. Mam ciało, ale nie jestem swoim ciałem.

mam emocje. Przychodzą i odchodzą. Zazwyczaj potrafię być świadoma i kontrolować swoje emocje, ale czasami przejmują one nade mną kontrolę. Różne emocje traktuję na różne sposoby: niektóre są dla mnie przyjemne, inne neutralne, a jeszcze inne obrzydliwe. Na podstawie tego wszystkiego jasne jest, że moje emocje nie są mną. Mam emocje, ale nie jestem swoimi emocjami.

Mam pragnienia. Są zmienne, a czasem nawet niespójne lub sprzeczne. Z reguły mogę być ich świadomy, obserwować ich „zachowanie”. Dlatego moje pragnienia nie są mną. Mam pragnienia, ale nie jestem swoimi pragnieniami.

Mam różne nastroje. Czasami jestem smutny, czasami zły, czasami szczęśliwy. Różne nastroje przychodzą i odchodzą, plus - mogę na nie spojrzeć z zewnątrz („co mnie zdenerwowało?”). Okazuje się, że mój nastrój to nie ja. Mam nastrój, ale nie jestem w swoim nastroju.

mam myśli. Niektóre z nich rozważam „Czy powinienem poślubić Petyę, czy lepiej dla Kolyi?”). Najczęściej myśli pojawiają się w mojej głowie spontanicznie. Czasami przychodzą mi do głowy fajne, twórcze myśli, a czasem przygnębiające, samooskarżające. Ponieważ moje myśli są tak różne i ponieważ mogę, nauczywszy się być ich świadomym i obserwować, jasne jest, że moje myśli nie są mną. Pomimo tego, że większość z nich dotyczy mnie, tego kim jestem. Więc mam myśli, ale nie jestem swoimi myślami.

Podsumowując tę ​​samoocenę, widzę to wyraźnie Nie jestem swoimi emocjami, myślami, pragnieniami, nastrojami i ciałem. Nie identyfikuję się z tym wszystkim.

Co zostaje na koniec? Kim naprawdę jestem?

Okazuje się, że na głębokim poziomie to ja jestem świadomy coraz bardziej powierzchownych zjawisk, jestem ośrodkiem percepcji wszelkich zjawisk zewnętrznych i wewnętrznych, jestem obserwatorem zmiennych myśli, emocji, doznań cielesnych.

Co to znaczy być obserwatorem?

Taka fundamentalna rewolucja może pozostać dla Ciebie tylko zabawną grą umysłu lub może stać się pomostem do zupełnie innej jakości życia.

Istnieje ogromna różnica między życiem człowieka, który jest nieustannie „ogarnięty” jednym przeżyciem po drugim, który „tonie” w swoich emocjach i nastrojach, którego postępowaniem sterują zmienne, spontanicznie powstające myśli, a życiem człowieka osoba utożsamiająca się z obserwatorem będącym świadkiem zmiennej rzeczywistości (czyli na głębokim poziomie uważa się za nią).

Druga opcja nie czyni człowieka pozbawionym emocji, zimnym robotem, ale otwiera wewnętrzną wolność, której nie ma w pierwszej opcji. Myśli nie stają się wyzwalaczami ostrych przeżyć, przedłużających się stanów dyskomfortu, spontanicznych działań z przykrymi konsekwencjami (a tak właśnie dzieje się u większości ludzi, większość ludzi tak żyje).

Mimo że przed bólem fizycznym i trudnymi sytuacjami nie ma ucieczki, to jednak osoba zakorzeniona w poczuciu bycia obserwatorem tego, co się dzieje, inaczej postrzega i przeżywa takie problemy, bo obserwatorowi nie może się przytrafić nic negatywnego. Obserwator lub świadek jest tylko świadomy doznania fizyczne lub mentalne obrazy.

W tradycjach duchowych wewnętrzny obserwator jest często opisywany jako lustro, które odbija wszystko. Podkreśla się, że lustro robi to bez najmniejszego wysiłku, odbija dokładnie, bez oceniania i nic się z nim nie dzieje.

Ćwiczyć

Spróbuj wyobrazić sobie siebie jako lustro: postrzegaj wszystko, co widzisz, słyszysz, czujesz jako odbicie w lustrze: „Tutaj pojawił się dźwięk samochodu, teraz zniknął… ptak usiadł na gałęzi… odleciał… burczy w brzuchu… uspokoił się…”

Utrudnij sobie. Spaceruj po pokoju lub wyjdź na zewnątrz, nadal „być lustrem” - bez komentarza, po prostu „odbijaj” wszystko wokół: obrazy, dźwięki, wrażenia z wiatru, słońca, deszczu… Bądź świadomy nowości doświadczenia postrzeganie nieosądzające.

Jeśli jesteś dobrze zakorzeniony w nowym poczuciu siebie, łatwo jest doświadczyć odmienności stresujące sytuacje. Staniesz się tak samo wolny od wpływu niespokojnych lub depresyjnych myśli, jak od deszczu, patrząc na niego ciepły pokój. Wiele problemów straci swoją moc i moc, ponieważ nie będą w stanie cię zahaczyć: wszystkie myśli i doznania są tylko obiektami twojej obserwacji, po prostu odbijają się w lustrze twojej świadomości.

Prawdopodobnie proponowana metoda nie jest panaceum, ale jej możliwości są ogromne, o czym radzę przekonać się samemu.

Redakcyjny

"Zmień swój mózg - zmieni się twoje życie!"- takie hasło przyjął do swojej książki neurobiolog, neuropsychiatra Daniel Amen. Rzeczywiście, wiele problemów w naszym życiu rozwiązuje się w głowie. Przeczytaj podsumowanie kluczowych idei Amen w naszej recenzji:

Kryzys identyfikacji, lęk przed utratą własnego „ja”, zwątpienie w siebie – ciężki bagaż, który trzeba nieść ze sobą każdego dnia. francuski trener Dawid Laroche proponuje ogłosić siedmiodniowy maraton pewności siebie, który pomoże Ci rozpocząć upragnione zmiany w życiu: .

Zaakceptuj siebie i nie rozłączaj się z niespełnieniem własnych oczekiwań bycia doskonałym – misja niemożliwa? Technolog życia Ekaterina Kostina podpowiada, jak zaakceptować swoją wyjątkowość: .

Problem „obserwatora” istnieje w psychologii, psychoterapii, praktykach duchowych i mechanice kwantowej. W Ostatnio Problem ten został przeniesiony do nanotechnologii.

Rozwiązanie tego problemu daje nam możliwość poczynienia znaczących postępów w wielu obszarach działalności człowieka.

Kwestia „obserwatora” istnieje w psychologii, psychoterapii, praktykach duchowych i mechanice kwantowej.
Rozwiązanie daje nam możliwość znacznego postępu w tych obszarach działalności człowieka.

Idealny Obserwator

Szczególny moment zrozumienia „innego”, reinkarnacji w niego, następuje wtedy, gdy podczas obserwacji rezygnujemy z pamięci i oczekiwania, zapominając o swoim ciele (zwłaszcza twarzy) i obserwujemy tylko innego. Obserwator zdaje się zanikać, pozostaje tylko świadomość innego, podczas gdy informacja o innym jest postrzegana bez wartościowania (K. Rogers, Nieosądzanie w psychoterapii skoncentrowanej na kliencie. Rozumiemy innego właśnie w tych warunkach (V. Dilthey , zrozumienie psychologii).

To właśnie ta obserwacja daje to wyjątkowe doświadczenie doświadczania innego, które następnie przyczynia się do rozpoznania tego doświadczenia w odmiennym stanie świadomości (ASS), kiedy pojawiają się tam znaki tego innego (jego twarzy) lub zwiastuny ten inny stał się dla nas dostępny.

Czy w momencie takiej obserwacji tracimy siebie? Prawdopodobnie tak! Stajemy się inni iw tym momencie jego postrzeganie świata staje się dla nas dostępne (K. Rogers, rozumienie innego w psychoterapii), zaczynamy widzieć świat oczami innego. W 2005 roku miałam tak utalentowaną klientkę, która po kilku tygodniach naszej psychoterapeutycznej relacji powiedziała mi: „Nagle na chwilę zdałam sobie sprawę, że patrzę na świat twoimi oczami”. Ta naturalna zdolność pozwoliła jej szybko poznać innych ludzi, a wraz z tym stała się tak zależna od tych innych, że czuła się niezdolna do bycia sobą. To było świetny przykład utrata własnego Ja, „utrata twarzy”. Czasami tacy ludzie boją się nawet zasnąć, „aby nie zatracić się we śnie”.

Pamięć wnosi w nas przeszłość, oczekiwanie (oczekiwanie lub przeczucie) - przyszłość, doświadczanie teraźniejszości za pomocą zmysłów - daje poczucie życia w teraźniejszości. Obserwowanie strumienia świadomości wraz z doświadczaniem doznań cielesnych wszystkimi zmysłami daje poczucie teraźniejszości. Kiedy rezygnujemy z doznań cielesnych i zatrzymujemy przepływ świadomości, skupiając się na pustce lub modlitwie, wtedy „wychodzimy” z tego świata, świata „tu i teraz”. Aby „wyjście” było możliwe do zrealizowania, trzeba dzień wcześniej mieć konkretny cel takiego wyjścia. Ona będzie nicią Ariadny, która ocali nasze Ja i pomoże nam powrócić ze zwycięstwem i zyskiem.

Warto przypomnieć, że na drodze do takiego wyjścia stoją pewne przeszkody, a mianowicie: podświadomość osobowa (S. Freud, Podświadomość jako doświadczenia wyparte i zapomniane), uraz porodowy (S. Grof, Matryce okołoporodowe podczas doświadczenia ASC) oraz nieświadomości osobistej według K. Junga. Tylko pokonując te przeszkody uzyskujemy dostęp do przestrzeni świadomości innych ludzi i światów.

Odrzucając pamięć, oczekiwanie i doznania ciała (w tym uczucia, które mogą powstać asocjacyjnie lub dysocjacyjnie dzięki doświadczeniu, które jest podejściem wartościującym), wyłączamy tym samym obserwatora wewnętrznego (obserwatora siebie), pozostawiając jedynie obserwatora zewnętrznego.

Obserwator zewnętrzny bez obciążenia obserwatora wewnętrznego (co prawie nigdy się nie zdarza) zamienia się więc w czyste urządzenie obserwacyjne, ale urządzenie o szczególnych właściwościach samoświadomości i rozumienia świata. W tym przypadku przedmiotem obserwacji może być zarówno świat zewnętrzny, jak i świat wewnętrzny, np. w treningu autogennym (AT). Myślę, że efekt będzie ten sam. Jest tylko jedna różnica - oczy. Z otwartymi oczami trudniej jest odejść od wewnętrznego przeżywania, ale łatwiej jest pozostać w sobie, z zamkniętymi oczami łatwiej zatrzymać przepływ świadomości i uczuć, ale trudniej pozostać sobą i ocalić swoje twarz.

Tak więc, aby przy otwartych oczach poznawać rzeczywistość, pole widzenia ogranicza się do ikony lub mandali, pejzażu lub nieba, przy oczach zamkniętych szukają np. wewnętrznego światła lub czystego lazurowego pola. Jednocześnie rezygnują z pamięci, oczekiwań, uczuć i myśli. Ciało w przeddzień musi zostać doprowadzone do obecnego stanu, w którym niejako nie istnieje. Istnieje tylko czysta kontemplacja, jako pozazmysłowe poznanie idei, które stanowi podstawę poznania prawdy.

Czy może istnieć obserwator bez twarzy?

Jeśli twarz jest formą świadomości, to nie może być obserwatora bez twarzy. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że potencjalnie możliwa jest obserwacja bezosobowa, która daje najbardziej obiektywną wiedzę. Jeśli chodzi o osobowość, to nie istnieje ona bez twarzy!

Twarz przesądza o oryginalności percepcji, zdolności do przekształcania, wyobrażania sobie, tworzenia i tworzenia. Tymczasem zwykły obserwator nic nie robi. Tylko odzwierciedla. Idealny obserwator jest jak wielowymiarowe lustro, w którym odbijają się najbardziej złożone obiekty świata, na przykład inna osoba lub grupa ludzi, część świata, aw ograniczeniu – cały świat.

Bycie zarówno obserwatorem, jak i osobą jest przydatne i ważne. W czysta forma są biegunami kontinuum „ludzkiego”. Pierwszy (obserwator) - po prostu odzwierciedla postrzegany, wypełniając się obserwowanym obiektem. Drugi (osobowość) - przekształca każdą refleksję, ale nie z powodu błędów percepcji-obserwacji, ale z powodu swojej twórczej natury.

Sen daje nam doświadczenie „bycia innym” w chwilach snu. Sny są jak sceny teatralne. Warto przy tym wspomnieć, że funkcją snów jest nie tylko tworzenie warunków do gromadzenia doświadczeń „bycia innym”.

Błędy percepcyjne u obserwatora wynikają z pamięci i oczekiwań. Zarówno pamięć, jak i oczekiwanie mogą być nasycone bolesnymi reakcjami, patologicznymi postawami itp.

Idealny obserwator, postrzegający i rozumiejący, potrafi być nieosądzający (K. Rogers), co pozwala mu na akceptację obserwowanej istoty, na jej samodzielne tworzenie. Zaakceptowane wypełnienia encji przestrzeń wewnętrzna obserwatora tak bardzo, że przemienia się w przedmiot obserwacji, tracąc tym samym swój ideał obserwatora.

W sztukach walki podczas treningu zwykle powtarza się ruchy mistrza, próbując w ten sposób odrodzić się w nim, a tym samym nauczyć się jego umiejętności.

W granicy doskonałości jest oczywiście Bóg. A każdy dialog z nim jest ruchem na tej drodze.

Wyrażenie „nie rób z siebie idola” brzmi jak ostrzeżenie, że ucząc się, nie zastępujemy się innymi. Nauczyciel nie jest idolem. Idol nie uczy. Idol, odbity w obserwatorze, wypiera jego osobowość. Idol uczy bycia tylko nim i nie pozostawia śladu po drugiej osobie w przestrzeni duchowej. Idola można jedynie naśladować, będąc jego zewnętrznym odbiciem, bez zawierania w sobie jego wewnętrznych źródeł.

Ucząc się od innych, należy odczuwać, pielęgnować i rozwijać własne źródło osobowości.

W foresightie społecznym obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator.

Myśl, że obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator, nachodzi mnie za każdym razem, gdy nie sprawdzają się moje przewidywania społeczne, o których wszystkim opowiadałem dzień wcześniej, aby inni byli naocznymi świadkami zjawiska antycypacji przyszłości . Kiedy nikt oprócz mnie nie zna foresightu, najczęściej się spełniają.

Być może zwerbalizowana foresight staje się własnością świadomości społecznej nie tylko dzięki mojej zdolności przewidywania. Prawdopodobnie jednocześnie odzwierciedlam ścieżkę informacji z podświadomości do świadomości społecznej, a ta droga jest jednocześnie pokonywana przez informację przez wiele innych podmiotów ze względu na wyjątkowy charakter masowego przewidywania przyszłości.

Jeżeli obserwowany system jest bardziej złożony niż obserwator, czyli ja, to musi zawierać w swojej strukturze, oprócz elementów, które posiada obserwator, coś jeszcze, co czyni go bardziej złożonym. W skrajnym przypadku nie może zawierać tych elementów, które posiada obserwator. Mam na myśli świadomość, pamięć, wolę i inne psychologiczne elementy konstrukcyjne. Tym samym sam obserwator jest jego integralną częścią.

Przychodzi mi na myśl słowo Bóg, ponieważ „wszystko pochłania i we wszystkim jest obecny”. Według K. Junga - nieświadomość zbiorowa. A co ze świadomością?

Weźmy mniejsze kategorie. Archetyp (lub zespół archetypów) może stanąć między obserwatorem a Bogiem (nieświadomość zbiorowa). Archetyp nie może należeć wyłącznie do pamięci genetycznej, gdyż wykracza poza czas i zawiera w sobie perspektywy (według Junga – protoformy) rozwoju wszystkiego, co zostało przez niego uchwycone, objęte.

panteon bogów świat starożytny Hierarchia esencji świętych w chrześcijaństwie odzwierciedla hierarchię archetypów, z którymi możliwy jest dialog obserwatora. Nie wyklucza to bezpośrednich interakcji z Systemem Ogólnym.

Tutaj trudno nie zagłębiać się w teologię, a przecież musimy pozostać w temacie „obserwatora bardziej złożonego systemu”.

Ze stanowiska nauki ubiegłego stulecia, kiedy człowieka uważano za króla przyrody, zdobywcę i jej władcę, takiego problemu nie można było postawić. Jeżeli człowiek z całym swoim dorobkiem jest nadal częścią systemu, który nazywa się przyrodą, przestrzenią, biosferą, noosferą lub psychosferą, to możemy dostrzec problem istnienia systemu bardziej złożonego niż osoba, obserwator tego systemu. Jednocześnie nie można mu odmówić wszystkiego, co człowiek posiada, na przykład samoświadomości, myślenia, pamięci, woli i innych elementów strukturalnych.

Idea kosmicznego człowieka (pierwszego człowieka) nie jest nowa, z którego okiem najwyraźniej spotykamy się w odmiennych stanach świadomości (ASS). Pierwszy człowiek to model antropomorficznego kosmosu – Wszechświata w postaci człowieka. Duchowy pierwszy człowiek i pierwowzór ludzkiej istoty i Wszechświata, niebiański człowiek. Symbol powszechnej egzystencji i obraz wszechświata. Wyraża jedność mikrokosmosu i makrokosmosu.

Obraz tego rodzaju pojawił się u mnie jakieś 10 lat temu podczas treningu autogennego.

Kosmiczny człowiek i ja.

Rozważania o Bogu-człowieku, o człowieku kosmicznym, o tym, że człowiek nie jest wynikiem ewolucji, wydają się całkiem rozsądne. gatunek na Ziemi, ale działający model kosmicznej świadomości. W tym przypadku osoba ze wszystkimi swoimi myślami, przewidywaniami i działaniami jest tylko częścią Kosmicznego Człowieka, który poprzez człowieka Ziemi może wprowadzać poprawki do swojej nieco niezależnej „cywilizacji”.

AAA, jeden z moich asystentów-wolontariuszy w udowadnianiu istnienia intuicyjnego przewidywania, zasugerował, co następuje: „Co do dylematu: ujawnić prognozę – zrujnować prognozę, ukryć prognozę – uchodzić za fałszerza, istnieje rozwiązanie Na dużym niezależnym portalu (co najmniej jeden LJ) otwórz stronę i wgraj tam prognozy w postaci archiwów chronionych hasłem - jest tam data utworzenia pliku i data jego umieszczenia w serwisie, a dostęp do treści jest otwierane dopiero po realizacji prognozy, umieszczając hasło do odpowiedniego archiwum (nawet we własnym dzienniku ISS) Uzyskujemy w ten sposób fakt niezmienności prognozy przy zachowaniu jej tajemnicy.

Dialog z nieświadomością

Dialog z nieświadomością (funkcja transcendentalna według K. Junga) jest kontynuacją i rozwinięciem dialogu świadomości, gdzie z jednej strony nasze społeczne ja, a z drugiej strony sumienie, jako część nieświadomości i boskości. Dialog z nieświadomością jest kluczem do rozwoju i zdrowia psychicznego.

Każdy z nas jest obserwatorem własnego wewnętrznego dialogu społecznego Ja z sumieniem. Każda z tych hipostaz zasilana jest zarówno ze sfery świadomości społecznej, jak iz nieświadomości. A ponieważ w nieświadomości jest nie tylko boskość, to z niej czerpie się pokarm dla obu hipostaz.

W religiach dialogiczny charakter świadomości realizuje się w relacjach z Bogiem. Autyzm – jako brak dialogu (G. Nazloyan) lub gdy dialog jest daleki od bycia z Bogiem, a ludzie go nie akceptują, co pociąga za sobą całkowity konflikt ze środowiskiem społecznym.

W sztuce zachowany jest dialogiczny charakter świadomości, o czym dobrze pisał swego czasu M. Bachtin.

Foresight w nauce

Naukowa wiedza o świecie jest możliwa tylko wtedy, gdy zostaną postawione prawidłowe hipotezy, to znaczy przy prawidłowym przewidywaniu wiedza naukowa, oraz w dalszym dowodzie. Innymi słowy, obserwator musi początkowo mieć zdolność przewidywania, zanim cokolwiek zostanie prawidłowo przyjęte w nauce.

Czy nauka może istnieć bez zdolności człowieka do przewidywania? Nie on nie może! Podstawą nauki jest więc kategoria wykraczająca poza tezaurus naukowy, kategoria antycypacji, która sama wymaga konkretyzacji i dowodu, i dla której powstało nasze Centrum antycypacji.

Wniosek

W osobliwościach obserwatora tkwią potencjały i wady człowieka i poznania.

Idealny obserwator powinien mieć dwie przeciwstawne cechy: odrzucenie własnego Ja i żywą ekspresję tego centrum podmiotowości, ucieleśnionego w osobie osoby (druga służy samozachowaniu).

Obserwator jest w stanie rozpoznać systemy, które go przewyższają złożonością, przez co zostaje z nimi porównany, a jednocześnie pozostaje tylko ich częścią.

Przewidywanie przyszłości przyczynia się do poznania teraźniejszości. Znając przyszłość w teraźniejszości, możemy rozpoznać jej zwiastuny w teraźniejszości, urzeczywistniając w ten sposób czystą teraźniejszość.

Zaplanuj przyszły tekst

Obserwator od dzieciństwa do starości (od łona matki, gdzie pamięć zostaje odcięta przez traumę porodową, po wizje pośmiertne).

Obserwator w naukach ścisłych, religii, etyce, estetyce, mistycyzmie i praktykach duchowych, stresie i ASC.

Ogólnie – obserwator w etyce, estetyce i epistemologii, w nauce postnieklasycznej.

Słownik pojęć

Brak osądzania jest jedną z części triady K. Rogersa, gdzie dwie pozostałe to akceptacja i kongruencja. Triada ta wiąże się ze szczególnym rodzajem tolerancji, zbudowanej na akceptacji siebie i innych, na interakcji ze światem zewnętrznym i wewnętrznym w akceptujący, dialogiczny sposób. W przeciwieństwie do przemocy i manipulacji, taka interakcja oznacza zarówno szacunek dla wartości i znaczeń, które są istotne dla innego, jak i świadomość i akceptację własnego świata wewnętrznego, własnych wartości i znaczeń, celów i pragnień, doświadczeń i uczuć . Dla osoby z taką tolerancją napięcia i konflikty wcale nie są wykluczone, można powiedzieć, że nieustannie żyje ona w sytuacji napiętej egzystencji, nie boi się stawić czoła temu napięciu, znieść je z godnością i zaakceptować jako bezwarunkową egzystencjalną rzeczywistość. To autentyczna, dojrzała, naprawdę pozytywna tolerancja, oparta na znacznie pełniejszej świadomości i akceptacji rzeczywistości przez człowieka. Taka tolerancja występuje również w komunikacji międzyludzkiej (dokładniej transpersonalnej) osobowości spersonifikowanej, w której strukturze eliminowane są komponenty osobowe i cieniste, podczas gdy przejawy esencji (twarzy) są wręcz skrajnie wyraźny.

Dunn John William (1875 - 1949) - angielski filozof i lotnik, jeden z nielicznych, którzy odważyli się eksperymentować z czasem. Ich wyniki doprowadziły go do wniosku: „we śnie każdemu człowiekowi dany jest ułamek indywidualnej wieczności, co pozwala mu widzieć najbliższą przeszłość i bliską przyszłość. Śniący patrzy na to wszystko jednym spojrzeniem, tak jak Bóg obserwujący kosmiczny proces ze swej niezmiernej wieczności” (Borges) – i w ten sposób upodabnia się do Stwórcy. Borges rozumiał Dunna głębiej niż on sam. Sam Dunn zbudował swoją hipotezę „serializmu”, opierając się na teorii względności Einsteina i psychoanalizie Freuda, nawet nie zauważając, że jego idee antycypował „ostatni Rzymianin” Boecjusz. Po Dunn pod mostem upłynęło dużo wody. Rozumowanie na temat czterech wymiarów, czasu bezwzględnego i najwyższego uniwersalnego obserwatora wyglądało nieco naiwnie po pracy Schrödingera „Rozszerzający się wszechświat”. Jednak podejmowane przez Dunna próby zanurzenia się w świat marzeń i odnalezienia ścieżki prowadzącej do absolutnej rzeczywistości są wciąż aktualne i pobudzają wyobraźnię tak samo, jak eksperymenty Grofa czy Castanedy. W kulturze początku XX wieku istniał pogląd na czas związany z tradycją angielskiego idealizmu absolutnego. Filozofowie ci wyszli z faktu, że czas noumenalny w ogóle nie istnieje, a iluzja czasu powstaje w statycznym świecie z powodu ciągłej zmiany uwagi obserwatora.
Najciekawszą z punktu widzenia semiotycznego ujęcia problemu czasu jest koncepcja Dunna. Jest dwóch obserwatorów, mówi Dunn. Obserwator 2 podąża za obserwatorem 1, który znajduje się w zwykłym czterowymiarowym kontinuum czasoprzestrzennym. Ale ten obserwator 2 sam również porusza się w czasie, a jego czas nie pokrywa się z czasem obserwatora 1. Oznacza to, że obserwator 2 dodaje jeszcze jeden wymiar czasu, czas 2. Jednocześnie czas 1, który obserwuje, staje się przestrzennopodobny, to znaczy, zgodnie z którym można się w nim poruszać, jak w przestrzeni – w przeszłość, w przyszłość i wstecz, tak jak w semiotycznym czasie tekstu (szczegóły patrz [Rudnev 1986]) może spojrzeć na koniec powieści, a następnie przeczytać ją ponownie. Dunn postuluje następnie obserwatora 3, który podąża za obserwatorem 2. Kontinuum tego ostatniego obserwatora będzie już sześciowymiarowe, a tylko jego określony czas 3 będzie nieodwracalny; czas 2 obserwatora 2 będzie dla niego podobny do przestrzeni. Wzrost hierarchii obserwatorów i co za tym idzie zmiany czasowe mogą trwać w nieskończoność, której granicą jest Obserwator Absolutny poruszający się w Czasie Absolutnym, czyli Bóg.
Obserwatorzy różnych porządków mogą znajdować się w jednej świadomości, manifestując się w specjalnych stanach świadomości, na przykład we śnie. Tak więc we śnie, obserwując siebie, możemy znaleźć się we własnej przyszłości, wtedy widzimy prorocze sny. Teoria Dunna jest syntetyczna w odniesieniu do modeli liniowo-eschatologicznych i cyklicznych (szczegóły zob. Rudnev, 1986). Szeregowy wszechświat Dunna jest czymś w rodzaju systemu luster, które odbijają się w sobie. Wszechświat, według Dunna, jest hierarchią, której każdy poziom jest tekstem w relacji do poziomu więcej wysoki porządek i rzeczywistości w relacji do poziomu niższego rzędu.

Kosmiczny Człowiek – gigantyczna wszechogarniająca postać, która uosabia i zawiera w sobie cały wszechświat – jest jedną z szeroko rozpowszechnionych form reprezentacji Jaźni w mitach i snach. Na przykład kosmiczna postać Pan-gu starożytnych Chińczyków jest przedstawiana jako pokryta liśćmi, co powinno wskazywać, że Kosmiczny Człowiek (lub Pierwszy Człowiek) po prostu istniał jak roślina jeszcze przed jakimkolwiek stworzeniem. Obraz Kosmicznego Człowieka pojawia się w wielu mitach i naukach religijnych. Zwykle jest opisywany jako niosący pomoc i dobro. Pojawia się jako Adam, perski Guyomart lub indyjski Purusza. Czasami określa się ją nawet jako fundamentalną zasadę świata.

Twarz - cała żywy obraz objawioną istotę Osobowości.

Mandala (sanskryt मण्डल, „krąg”, „dysk”) to święty symbol używany w medytacji w buddyzmie, przedmiot rytualny. Mandala symbolizuje królestwo bóstw, czystą krainę Buddów. Zasadniczo jest to mandala symbol geometryczny złożoną strukturę, która jest interpretowana jako model wszechświata, „mapa kosmosu”. Typowy kształt to zewnętrzny okrąg wpisany w kwadrat, wpisany w wewnętrzny okrąg, który często ma kształt segmentów lub lotosu. Zewnętrzny krąg to Wszechświat, wewnętrzny krąg to wymiar bóstw, bodhisattwów, buddów. Kwadrat między nimi jest zorientowany na punkty kardynalne.

Kontemplacja jest zmysłowym etapem poznania. W idealistycznej tradycji filozoficznej wyróżnia się dwa główne rozumienia kontemplacji, z których oba są bezpośrednio związane z pojęciem intuicji: pierwsze z nich sięga czasów Platona, u którego kontemplacja pełniła funkcję pozazmysłowej wiedzy o ideach i stanowiła podstawę poznania „w prawdzie”; drugie rozumienie rozwinął I. Kant, który kontemplację przeciwstawił zarówno myśleniu, jak i doznaniu i zinterpretował ją jako reprezentację pojedynczego przedmiotu, który powinien zostać poddany kategorycznemu przetwarzaniu w poznaniu. W fenomenologii E. Husserla rozważane są oba typy kontemplacji: „empiryczna” (świadomość indywidualnego przedmiotu) oraz „ejdetyczna”, której przedmiotem jest istota („eidos”). Materializm przedmarksistowski interpretował poznanie jako kontemplację, bierny proces postrzegania świata zewnętrznego, działający na zmysły człowieka. Z punktu widzenia marksizmu wiedza nie jest bierną kontemplacją, ale aktywną aktywnością, nierozerwalnie związaną z przemianą świata.

Literatura:

Bohr N. Fizyka atomowa i wiedza o człowieku. M., 1961.
Borges XL Południe. M., 1984 (Biblioteka czasopisma „Literatura obca”).
Borges XL Usprawiedliwienie wieczności. M., 1994.
Gamkrelidze TVRO Yakobson i problem izomorfizmu między kod genetyczny i systemy semiotyczne // Materiały z Międzynarodowego Kongresu „100 lat R. O. Yakobsona”. M., 1996.
Dunn JW Szeregowy wszechświat (fragment) // Daugava, 3, 1992.
Dunn JW Serial Universe (szczegóły) // Art Journal, 8,1995.
Dunn D. W. Eksperyment z czasem / Per. z angielskiego. T.Ivleva. - M.: Agraf, 2000. - 224 s. - (XX wiek +; Badania interdyscyplinarne).
Ivanov V.V. Film w filmie // Uchen. aplikacja. Uniwersytet w Tartu, tom. 637, 1981.
Łotman Yu M. Kultura i eksplozja. M., 1992.
Prigogin I. Czas. Chaos. Kwant. M., 1994.
Reichenbach G. Kierunek czasu. M., 1962.
Rudnev V. Tekst i rzeczywistość: Kierunek czasu w kulturze // Wienerslawistischer Almanach, 17, 1986.
Rudnev V. Myślenie seryjne//Daugava, 3, 1992.
Rudnev V. Z dala od rzeczywistości: studia z filozofii tekstu. II. M., 2000.
Whitrow J. Naturalna filozofia czasu. M., 1964.
Alexander A. Przestrzeń, czas i bóstwo. L, 1903.
Bradley F. Wygląd i rzeczywistość. Wół, 1969.
Dunne JW Szeregowy wszechświat. Ł., 1930.
Clough M. Czas.L., 1950.
McTaggart J. Wybrane pisma. L, 1968.

S.Krawczenko

W miarę jak zdobywamy doświadczenie przebywania w Teraźniejszości i obserwowania siebie, zaczynamy odczuwać rozwój pozornie nowego aspektu naszej świadomości – głębokiej zdolności do bycia bardziej obiektywnym „świadkiem” naszego doświadczenie życiowe. Jak już zauważyliśmy, ta jakość świadomości nazywa się obserwator wewnętrzny. Obserwator wewnętrzny pozwala nam obserwować wszystko, co dzieje się wewnątrz i wokół.
nas w tym samym czasie, bez oceniania i komentowania.

Wewnętrzny obserwator jest niezbędny do naszej przemiany, bo takiego mamy mechanizm psychologiczny, którą Gurdżijew nazwał „identyfikacją” i która jest głównym sposobem, w jaki nasza osobowość tworzy i utrzymuje swój obraz świata. Człowieka można utożsamiać ze wszystkim - ideą,
nasze ciało, swędzenie, zachód słońca, dziecko lub piosenka. Oznacza to, że w każdej chwili, kiedy nie jesteśmy całkiem rozbudzeni, nasza tożsamość powstaje ze wszystkiego, do czego zwróciliśmy się
uwaga. Na przykład, gdy martwimy się, skupiając naszą uwagę na zbliżającym się spotkaniu, wydajemy się być obecni na tym spotkaniu (nawet wyimaginowanym), robimy to zamiast dostrzegać, co tak naprawdę dzieje się z nami w tej chwili. Lub kiedy utożsamiamy się z reakcją emocjonalną — na przykład atrakcyjnością osoby dla przyjaciela — wygląda na to, że stajemy się tą atrakcyjnością. A kiedy słyszymy
natarczywy głos krytyki w naszej głowie, nie możemy się od tego głosu oddzielić.
Jeśli choć trochę uspokoimy umysł, poczujemy, jak z chwili na chwilę zmieniają się nasze stany. W jednej chwili myślimy o naszej pracy, aw następnej patrzymy, jak ktoś przechodzi przez ulicę i ten ktoś przypomina nam osobę, którą poznaliśmy lata temu. Chwilę później przypominamy sobie piosenkę ze szkolnego dzieciństwa, aż do momentu, gdy ochlapują nas kałuże i przejeżdżający samochód. Natychmiast zaczynamy krytykować głupca prowadzącego samochód i nie możemy myśleć o niczym innym, dopóki nie zdamy sobie sprawy, że chcemy cukierka, który sprawi, że poczujemy się lepiej. I tak dalej. Jedyną stałą rzeczą jest skłonność naszej osobowości do identyfikowania się z każdym kolejnym stanem.

Świadomość rozszerza się i kurczy w miarę jak balon, ale identyfikacja zawsze skutkuje jego kompresją. Możemy zauważyć, że kiedy się z czymś identyfikujemy, jesteśmy wyraźnie mniej świadomi wszystkiego, co nas otacza. Jesteśmy mniej świadomi innych ludzi, naszego środowiska i własnego stanu wewnętrznego. Mówiąc najprościej, im bardziej jesteśmy identyfikowani, tym mniej mamy świadomości, tym bardziej jesteśmy oderwani od rzeczywistości.

Z biegiem czasu nasza identyfikacja z określonym zestawem cech (takich jak na przykład siła, empatia, spokój lub spontaniczność) utrwala się i rozwija się specyficzne dla typu poczucie własnej wartości. Uczucia i stany, które składają się na nasze poczucie siebie, są uczuciami i stanami, które naszym zdaniem są niezbędne do osiągnięcia naszego. Im bardziej identyfikujemy się z naszym poczuciem siebie, tym bardziej stajemy się jego zakładnikami, tym bardziej zapominamy o innych dostępnych nam możliwościach i zachowaniach. Zaczynamy wierzyć, że to my jesteśmy tym modelem. Skupiamy się tylko na jednej szczególnej jakości z ogromnej różnorodności naszego ludzkiego potencjału, jakbyśmy chcieli powiedzieć: „Te cechy są „ja”, a te nie. Jestem taki, ale nie taki”. W ten sposób tworzymy własny obraz, określamy siebie - to przewidywalny typ osobowości.
Na przykład Podstawowym Strachem Ósemek jest cierpienie z powodu innych ludzi lub bycie kontrolowanym przez innych i ludzi lub życie, a ich Podstawowym Pragnieniem jest ochrona siebie. Chęć ochrony i polegania na sobie to podstawowe potrzeby człowieka, dlatego nawet jeśli nie jesteśmy Ósemkami, odczuwamy potrzebę ochrony fizycznej i emocjonalnej. Młode Ósemki zaczynają jednak skupiać się na cechach, które odkryły w sobie, które pomogą im się obronić. Rozumieją, że są silni, wytrwali, mają siłę woli i potrafią się obronić
siebie i zacząć wykorzystywać te możliwości do rozwijania i wzmacniania swojej tożsamości ego

Uczucia i emocje często odgrywają najważniejszą rolę w naszym życiu. Jeśli nauczymy się panować nad naszymi emocjami, mogą one poprowadzić nas przez życie we właściwym kierunku. A inaczej – powalić i przytłoczyć, pozbawić sił i energii, przynieść spustoszenie i wewnętrzne emocjonalne wypalenie. I tylko Ty możesz wybrać, którą drogą chcesz iść.

Co chcesz osiągnąć?

Samodoskonalenie jest najważniejsze i Znacząca praca człowieka w życiu, a jego skutki są często subtelne, następują powoli i bardzo stopniowo. Kiedy podążasz ścieżką samorozwoju, wtedy jednym z najważniejszych i ważne elementy jest przypomnienie sobie celów, które sobie wyznaczyłeś, co tak naprawdę chcesz od siebie osiągnąć, jakim człowiekiem chcesz się stać i co chcesz mieć w wyniku swoich wysiłków.

Nigdy nie zadowalaj się minimum, usuń ze swojego słownika takie sformułowanie jak „przynajmniej dla mnie”, pamiętaj, że na pewno będzie jeszcze lepiej niż jest dzisiaj;

Stale przypominaj sobie o swoim celu, jak bardzo go pragniesz, że na to zasługujesz, użyj „kolażu marzeń”, umieść go w widocznym miejscu, aby codziennie widzieć do czego dążysz;

Kiedy wyznaczasz sobie cele materialne, wyobraź sobie, jak będziesz się czuł, gdy je osiągniesz.

Nauka panowania nad emocjami

Jakie emocje należy kontrolować? Ci, których manifestacje mają negatywne konsekwencje. Bardzo trudno jest wygasić w sobie emocje i jest to obarczone negatywnymi konsekwencjami, ale można na nie wpływać lokalnie. Na przykład daj sobie określony czas na wyrażenie emocji, z którą chcesz się uporać. I tylko w tym czasie oddaj się tej emocji w 100%. Jeśli chcesz płakać - płacz, ale nie powstrzymuj się - musisz też umieć przeżywać negatywne emocje.

W niektórych japońskich firmach są specjalne pokoje psycho-uwalniania, w których znajdują się gumowe lalki, czasem nawet z twarzami szefów. Każdy pracownik może wejść do tego pokoju i poddać się swoim uczuciom, pobić lalkę rękoma, stopami, pałkami, jednym słowem rozładować swoje emocje.

Metoda „Jestem obserwatorem”

Jedna z najbardziej, z mojego doświadczenia, metod kontrolowania emocji charakter negatywny, to metoda „jestem obserwatorem” (imię własne). Jego istota jest prosta: musisz cofnąć się i zacząć obserwować swoje emocje, które aktualnie masz.

Na przykład jesteś zirytowany z jakiegoś powodu. Według prac słynnego radzieckiego naukowca A. N. Leontiewa, takich jak na przykład „Aktywność. Świadomość. Osobowość” każda emocja, uczucie lub ból zawsze ma określoną lokalizację w ludzkim ciele. To nie jest coś ulotnego i niezrozumiałego, ale bardzo specyficzne odczucie w ciele iw zależności od emocji jest to bardzo specyficzne miejsce, lokalizacja w ciele. Zwróć uwagę na obrazek.

Znajdź to miejsce w swoim ciele, skup na nim swój wewnętrzny wzrok, podczas gdy fizyczne oczy mogą być zamknięte, i zacznij rozważać to doznanie i wewnętrzny przedmiot w miejscu, w które patrzysz, zadając sobie pytania: jak to wygląda, co kształt jest tym odczuciem, jaki ma kolor, jaka jest jego temperatura w stopniach, jaki jest jego rozmiar w centymetrach, objętość, jaki ma zapach, kolor, w jakiej odległości od powierzchni twojego ciała się znajduje, jego grubość, gęstość , intensywność koloru w skali od jednego do pięciu, jego gęstość w skali od jednego do dziesięciu, czy jego krawędzie są ostre czy rozmyte.

Te pytania można zadawać w dowolnej kolejności, po zadaniu pytania odczekaj kilka sekund, aż otrzymasz odpowiedź. Pytania należy powtarzać w kółko, jest to szczególnie prawdziwe, gdy zauważysz, że obiekt wewnętrzny zaczął zmieniać swoje właściwości, które nazywane są modalnymi „modalnościami”.

Zadawaj pytania, aż obiekt zniknie całkowicie, a wraz z nim zniknie związane z nim doznanie.

Zwykle, gdy osoba zaczyna stosować tę technikę po raz pierwszy, czas do całkowitego zaniku doznania może wahać się od 5 do 10 minut, w zależności od różnych czynników, takich jak początkowa intensywność doznań, stan zmęczenia lub wewnętrzna siła itp.

Wraz z gromadzeniem doświadczeń w stosowaniu tej techniki czas do całkowitego zaniku czucia skraca się do kilku minut. Wraz z uczuciem odchodzą wszelkie negatywne emocje, jak również ból fizyczny.

Dlaczego i jak to działa?

Powszechna reakcja na negatywne odczucia, która obejmuje również negatywne emocje, to opór wewnętrzny. Nie lubimy negatywnych uczuć, nie lubimy odczuwać jakiegokolwiek bólu, czy to fizycznego, czy emocjonalnego, a nasza natura zaczyna się opierać, próbując pozbyć się tego doznania.

Istnieją dwie formy oporu, których zwykle nieświadomie używamy: aktywny, który odnosi się do różne aktywności, co naszym zdaniem powinno pomóc nam pozbyć się tego uczucia, oraz bierne, gdy ignorujemy to uczucie, staramy się go nie zauważać, przekierowujemy naszą uwagę na coś innego.

Czasami uzyskujemy pozytywny wynik z naszych działań, ale w większości przypadków czas tej walki może się znacznie wydłużyć, męczymy się tą wewnętrzną walką, tracimy energię, wypalamy się emocjonalnie. Ponieważ uruchamiane jest prawo Newtona, „siła działania jest równa sile reakcji”. Albo im bardziej się czemuś opieramy, w tym przypadku negatywnemu uczuciu, tym bardziej to się staje.

Technika „jestem obserwatorem” wykorzystuje zupełnie inny mechanizm – odrzucenie oporu ze względu na to, że po prostu obserwujesz, nie wpływając w żaden sposób na to doznanie. Wydaje się, że stajesz się zewnętrznym obserwatorem własnych doznań i po prostu opisujesz sobie te modalności, o których pisałem powyżej.

Technika pozwala bardzo szybko pozbyć się wszelkich negatywnych doznań, w tym bólu fizycznego jakiejkolwiek natury, przy czym energia wewnętrzna nie jest zużywana, nie męczymy się, bo nie dochodzi do konfrontacji, a nasze emocje nie wypalają się.

Spróbuj zastosować technikę „jestem obserwatorem”, gdy pojawiają się negatywne uczucia, zdobądź własne doświadczenie w jej stosowaniu i przekonaj się, jak skuteczna jest.

Kiedy uczymy się kontrolować emocje, bardzo ważne jest, aby nauczyć się akceptować życie takim, jakie jest. Życie często wydaje się nam wyjątkowo niesprawiedliwe, ale mimo to nie powinniśmy brać tego sobie do serca. Nie możemy zmienić natury, ale możemy zmienić nasz stosunek do niej. Nie możemy zmienić ludzi, ale możemy zmienić sposób, w jaki ich traktujemy. Niestety nie możesz kontrolować wszystkiego w swoim życiu. A gdy tylko zrozumiesz tę bardzo prostą prawdę, przestaniesz myśleć, że wszystko, co złe w tym życiu, dzieje się tylko z tobą.