Հին Չինաստանի և Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը. Հին Հնդկաստանի և Չինաստանի փիլիսոփայության ինքնատիպությունը

Հնդկական կրոնների կարևոր հատկանիշը նրանց հստակ ներքին գրավչությունն է, շեշտը անհատական ​​որոնման վրա, անհատի ցանկության և կարողության վրա՝ գտնելու իր սեփական ուղին դեպի նպատակ, փրկություն և ազատագրում իր համար: Թող յուրաքանչյուր մարդ լինի ընդամենը մի ավազահատիկ՝ կորած բազմաթիվ աշխարհների մեջ: Սակայն այս ավազահատիկը, նրա ներքին «ես»-ը, նրա հոգևոր նյութը (մաքրված մարմնական գռեհիկ պատյանից) հավերժական է, ինչպես ամբողջ աշխարհը։ Եվ ոչ միայն հավերժական, այլև փոխակերպման ընդունակ. այն հնարավորություն ունի մոտենալու տիեզերքի ամենահզոր ուժերին՝ աստվածներին և Բուդդաներին: Այստեղից էլ շեշտվում է այն փաստը, որ յուրաքանչյուրն իր երջանկության դարբինն է։

Հնդկական փիլիսոփայության պատմությունը բաժանվում է հետևյալ ժամանակաշրջանների.

Վեդայական շրջանը (մ.թ.ա. XV-VII դդ.) ընդգրկում է արիների մշակույթի և քաղաքակրթության աստիճանական տարածման դարաշրջանը։

Էպիկական շրջանը (մ.թ.ա. VI դար - մ.թ. II դ.) իր անունը պարտական ​​է այս ժամանակաշրջանում վերջապես ձևավորված մեծ բանաստեղծություններին. Ռամայանա և Մահաբհարատա: Այս ժամանակահատվածում փիլիսոփայական մտքի զարգացումը կարելի է ներկայացնել որպես երեք փուլ.

Բհագավադ Գիտայի (Մահաբհարատայի վեցերորդ գրքի մաս) և հետագա Ուպանիշադների՝ V-IV դդ. տեսական վերակառուցում։ մ.թ.ա.

Դպրոցներ, որոնք ճանաչում են վեդաների հեղինակությունը և քիչ թե շատ հենվում են նրանց տեքստերի վրա (Սանկհյա, Յոգա, Միմամսա, Վեդանտա, Նյայա) - Ք.ա. III դար։ մ.թ.ա. - II դ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Այս դպրոցները սկսեցին զարգացնել դասական հնդկական փիլիսոփայական համակարգեր:

Սուտրաների և դրանց մեկնաբանությունների շրջանը (Ք.ա. III դարից) բնութագրվում է տարբեր դպրոցների կողմից կուտակված նյութի «կրճատմամբ» և ընդհանրացմամբ։ Սուտրաներն իրենց բնույթով աֆորիստական ​​էին, ինչը պահանջում էր մեկնաբանություններ դրանց վերաբերյալ, և մեկնաբանությունները հաճախ ավելի մեծ նշանակություն էին ստանում, քան իրենք՝ սուտրաները։

Իմ ակնարկում ես կխոսեմ միայն որոշ ամենակարևոր փիլիսոփայական դպրոցների և կրոնների մասին:

VEDAS - հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանը:

Հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանը եղել է «ՎԵԴԱՍ»-ը, որը սանսկրիտում բառացի նշանակում է «գիտելիք, գիտելիք»: Վեդաները, որոնք առաջացել են մ.թ.ա. երկրորդ և առաջին հազարամյակների միջև, հսկայական, որոշիչ դեր են խաղացել հին հնդկական հասարակության հոգևոր մշակույթի, ներառյալ փիլիսոփայական մտքի զարգացման գործում:

Վեդաները բաղկացած են օրհներգերից, աղոթքներից, հմայություններից, երգերից, զոհաբերությունների բանաձևերից և այլն։ Դրանցում առաջին անգամ փորձ է արվում մարդկային միջավայրի փիլիսոփայական մեկնաբանության։ Թեև դրանք պարունակում են մարդուն շրջապատող աշխարհի կիսասնահավատ, կիսաառասպելական, կիսակրոնական բացատրություն, այնուամենայնիվ դրանք համարվում են փիլիսոփայական, ավելի ճիշտ՝ նախափիլիսոփայական աղբյուրներ։ Փաստորեն, առաջին գրական ստեղծագործությունները, որոնցում փորձ է արվում փիլիսոփայել, այսինքն. Մարդու շրջապատող աշխարհի մեկնաբանությունները իրենց բովանդակությամբ չէին կարող տարբերվել: AT փոխաբերական լեզուՎեդաներն արտահայտում են շատ հին կրոնական աշխարհայացք, աշխարհի, մարդու և բարոյական կյանքի առաջին փիլիսոփայական գաղափարը: Վեդաները բաժանված են չորս խմբի (կամ մասերի). դրանցից ամենահինը սամհիտաներն են (հիմներ): Samhitas-ն իր հերթին բաղկացած է չորս հավաքածուից. Դրանցից ամենավաղը Ռիգ Վեդան է կամ կրոնական օրհներգերի ժողովածուն, որը ձևավորվել է համեմատաբար երկար ժամանակև վերջապես ձևավորվել է XII դ. մ.թ.ա. Վեդաների երկրորդ մասը Բրահմաններն են (ծիսական տեքստերի հավաքածուներ), որոնք հայտնվել են մոտավորապես 10-րդ դարից։ մ.թ.ա. Բրահմինիզմի կրոնը, որը գերիշխում էր մինչ բուդդիզմի ի հայտ գալը, հենվում էր դրանց վրա։ Վեդաների երրորդ մասը Արանյակասն է («անտառային գրքեր», ճգնավորների վարքագծի կանոններ)։ Վեդայական շրջանի վերջը ներկայացված է Ուպանիշադներով, որոնք շատ կարևոր են հին հնդկական կրոնական և փիլիսոփայական մտածողության իմացության համար, որոնք առաջացել են մ.թ.ա. մոտ հազար տարի:

Վեդայական տեքստերը, որոնք ի հայտ են գալիս խայտաբղետ ու երկար պատմական գործընթացի ֆոնի վրա, տեսակետների և գաղափարների միաձույլ համակարգ չեն, այլ ներկայացնում են մտքի տարբեր հոսանքներ և հայացքներ հնագիտական ​​առասպելական պատկերներից, պատարագային կոչը աստվածներին, տարբեր կրոնական ենթադրություններ. աշխարհի մասին փիլիսոփայական հայացքներ ձևավորելու և մարդուն այս աշխարհում տեղավորելու առաջին փորձերը: Վեդայական կրոնին բնորոշ է բազմաստվածությունը (պոլիթեիզմ): Ռիգ Վեդայում Ինդրան կարևոր դեր է խաղում՝ ամպրոպի աստվածը և մարտիկ, ով ոչնչացնում է արիացիների թշնամիներին։ Զգալի տեղ է գրավում Ագնին՝ կրակի աստվածը, որի օգնությամբ վեդա դավանող հինդուիստը զոհաբերություններ է անում և այդպիսով դիմում աստվածներին։ Աստվածների ցանկը շարունակում են Սուրյան (արևի աստված), Ուշասը (արշալույսի աստվածուհի), Դյաուսը (երկնքի աստված) և շատ ուրիշներ։ Գերբնական էակների աշխարհը համալրվում է տարբեր ոգիներով՝ աստվածների և մարդկանց թշնամիներով (ռակշասաներ և ասուրաներ):

Վեդայական պաշտամունքի հիմքը զոհաբերությունն է, որի միջոցով վեդաների հետեւորդը դիմում է աստվածներին, որպեսզի ապահովի իր ցանկությունների կատարումը։ Զոհաբերությունը ամենազոր է, և եթե ճիշտ է դրվում, ապա դրական արդյունքը երաշխավորված է։

Ուպանիշադներ

Ուպանիշադները («մոտ նստել», այսինքն՝ ուսուցչի ոտքերի մոտ՝ հրահանգներ ստանալով; կամ «գաղտնի, ինտիմ գիտելիք») - փիլիսոփայական տեքստեր, որոնք հայտնվել են մ.թ.ա. մոտ հազար տարի: և ձևով, որպես կանոն, ներկայացնում է երկխոսություն իմաստուն ուսուցչի և իր աշակերտի միջև կամ ճշմարտությունը փնտրող և հետագայում նրա աշակերտը դարձած մարդու հետ: Ընդհանուր առմամբ հայտնի է մոտ հարյուր Ուպանիշադ։ Դրանցում գերակշռում է բուն պատճառի խնդիրը, կեցության առաջին սկզբունքը, որի օգնությամբ բացատրվում է բոլոր բնական ու մարդկային երեւույթների ծագումը։ Ուպանիշադներում գերիշխող տեղը զբաղեցնում են ուսմունքները, որոնք համարում են հոգևոր սկզբունքը` Բրահմանը կամ ատամանը, որպես գոյության հիմնական պատճառ և հիմնարար սկզբունք: Բրահմանը և ատամանը սովորաբար օգտագործվում են որպես հոմանիշներ, չնայած Բրահմանը ավելի հաճախ օգտագործվում է Աստծուն՝ ամենուրեք ոգին նշելու համար, իսկ ատամանը հոգին է: Սկսած Ուպանիշադներից՝ Բրահմանը և Ատամանը դառնում են ամբողջ հնդկական փիլիսոփայության (և առաջին հերթին՝ Վեդանտայի) կենտրոնական հասկացությունները։ Որոշ Ուպանիշադներում Բրահմանը և Ատամանը նույնացվում են աշխարհի նյութական հիմնական պատճառի հետ՝ սննդի, շնչառության, նյութական առաջնային տարրերի (ջուր, օդ, հող, կրակ) կամ ամբողջ աշխարհի հետ: Ուպանիշադների տեքստերի մեծ մասում Բրահմանը և Ատամանը մեկնաբանվում են որպես հոգևոր բացարձակ, բնության և մարդու անմարմին արմատական ​​պատճառ:

Սուբյեկտի (մարդու) և առարկայի (բնության) հոգևոր էության նույնականության գաղափարը կարմիր թելի պես անցնում է բոլոր Ուպանիշադների միջով, որն արտացոլված է հայտնի ասացվածքում. «Tat tvam asi» («Դու ես դա», կամ «Դու դրա հետ մեկն ես»):

Ուպանիշադները և դրանցում ներկայացված գաղափարները չեն պարունակում համահունչ և ամբողջական հայեցակարգ։ Աշխարհի որպես հոգևոր և անմարմին բացատրության ընդհանուր գերակշռությամբ՝ ներկայացնում են նաև այլ դատողություններ ու գաղափարներ և, մասնավորապես, փորձ է արվում բացատրել աշխարհի երևույթների բուն պատճառի և հիմնարար սկզբունքի բնափիլիսոփայական բացատրությունը։ և մարդու էությունը: Այսպիսով, որոշ տեքստերում ցանկություն կա բացատրելու չորս կամ նույնիսկ հինգ նյութական տարրերից բաղկացած արտաքին և ներքին աշխարհը։ Երբեմն աշխարհը ներկայացվում է որպես չտարբերակված էակ, իսկ նրա զարգացումը որպես որոշակի վիճակների հաջորդական անցում այս էակի կողմից՝ կրակ, ջուր, հող կամ գազային, հեղուկ, պինդ: Սա բացատրում է ամբողջ բազմազանությունը, որը բնորոշ է աշխարհին, ներառյալ մարդկային հասարակությանը:

Ճանաչումն ու ձեռք բերված գիտելիքը Ուպանիշադներում բաժանված են երկու մակարդակի՝ ստորին և բարձր: Ամենացածր մակարդակում կարելի է իմանալ միայն շրջապատող իրականությունը։ Այս գիտելիքը չի կարող ճշմարիտ լինել, քանի որ դրա բովանդակությունը հատվածական է, թերի: Ամենաբարձրը ճշմարտության իմացությունն է, այսինքն. հոգեւոր բացարձակ, դա լինելու ընկալումն է իր ամբողջության մեջ: Այն կարելի է ձեռք բերել միայն միստիկ ինտուիցիայի օգնությամբ, որն իր հերթին ձևավորվում է հիմնականում տրամաբանական վարժությունների միջոցով։ Դա ամենաբարձր գիտելիքն է, որը իշխանություն է տալիս աշխարհին:

Մեկը կրիտիկական հարցերՈւպանիշադներում - մարդու էության, նրա հոգեկանի, հուզական խանգարումների և վարքագծի ձևերի ուսումնասիրություն: Հին Հնդկաստանի մտածողները նշել են մարդկային հոգեկանի կառուցվածքի բարդությունը և դրանում առանձնացրել այնպիսի տարրեր, ինչպիսիք են գիտակցությունը, կամքը, հիշողությունը, շնչառությունը, գրգռվածությունը, հանգստությունը և այլն: Ընդգծվում է նրանց փոխհարաբերությունն ու փոխադարձ ազդեցությունը։ Անկասկած ձեռքբերում պետք է համարել մարդու հոգեկանի տարբեր վիճակների բնութագրումը և, մասնավորապես, արթուն վիճակը, թեթև քունը, խորը քունը, այդ վիճակների կախվածությունը արտաքին տարրերից և արտաքին աշխարհի առաջնային տարրերից:

Ուպանիշադներում էթիկայի ոլորտում գերակշռում է աշխարհի նկատմամբ պասիվ-մտածող վերաբերմունքի քարոզը. հոգու ազատումը աշխարհիկ բոլոր կապվածություններից և հոգսերից հռչակվում է ամենաբարձր երջանկություն: Ուպանիշադներում տարանջատում են նյութական և հոգևոր արժեքները, լավը, որպես հոգու հանգիստ վիճակ, և զգայական հաճույքների հիմնական ձգտումը: Ի դեպ, հենց Ուպանիշադներում է առաջին անգամ արտահայտվել հոգիների տեղափոխման (սամսարա) և անցյալ գործողությունների համար հատուցման (կարմա) հասկացությունը։ Հոգիների վերաբնակեցման, կյանքի շրջանի ուսմունքը կապված է որոշակի ցիկլային բնական երևույթների դիտարկման հետ՝ դրանք մեկնաբանելու փորձով։ Կարմայի օրենքը թելադրում է անընդհատ ներառել վերածնունդների ցիկլում: Տեքստերում նշվում է, որ միայն նրանք, ովքեր բարի գործեր են կատարել, ապրել գոյություն ունեցող բարոյականությանը համապատասխան, ապագա կյանքում կծնվեն որպես բրահման։ Նա, ում գործողությունները ճիշտ չէին, կարող է ապագա կյանքում ծնվել որպես ստորին վարնայի (կալվածքի) անդամ, կամ նրա հոգին ընկնի կենդանու մարմինը։

Կյանքի ցիկլը հավերժ է, և աշխարհում ամեն ինչ ենթարկվում է դրան: Աստվածներ, որպես անհատներ, գոյություն չունեն, սակայն գոյություն չունի նաև մարդը՝ սահմանափակված տարածությամբ և ժամանակով: Ցանկություն է արտահայտվում մարդկային գործողությունների շղթայում պատճառահետևանքային կապը որոշելու համար։ Փորձ է արվում նաև բարոյական սկզբունքների (դհարմայի) օգնությամբ շտկել մարդու վարքը նրա գոյության յուրաքանչյուր փուլում։

Ուպանիշադները, ըստ էության, հիմքն են բոլոր կամ գրեթե բոլոր հաջորդների համար փիլիսոփայական հոսանքներ, որոնք հայտնվել են Հնդկաստանում, քանի որ դրանք դրվել կամ զարգացրել են գաղափարներ, որոնք երկար ժամանակ «սնուցել» են փիլիսոփայական միտքը Հնդկաստանում։ Առաջին հերթին, սամսարայի և կարմայի վարդապետությունը դառնում է ելակետ բոլոր հետագա կրոնների և կրոնների համար. փիլիսոփայական ուսմունքներբացի նյութապաշտներից։ Ուպանիշադների շատ գաղափարներ հաճախ հիշատակվում են ավելի ուշ մտքի դպրոցների կողմից, հատկապես Վեդանտայի կողմից:

ՋԱՅՆԻԶՄԻ ԵՎ ԲՈՒԴԻԶՄԻ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄԸ

1-ին հազարամյակի կեսերին մ.թ.ա. Հին հնդկական հասարակության մեջ սկսում են մեծ փոփոխություններ տեղի ունենալ։ Զգալիորեն զարգանում է ագրարային և արհեստագործական արտադրությունը, առևտուրը, խորանում են գույքային տարբերությունները առանձին կաստաների անդամների միջև։ Միապետության իշխանությունը աստիճանաբար մեծանում է, ցեղային իշխանության ինստիտուտը քայքայվում է և կորցնում իր ազդեցությունը։ Առաջանում են առաջին խոշոր պետական ​​կազմավորումները։ Համայնքը շարունակում է մնալ սոցիալական և տնտեսական համակարգի կարևոր բաղադրիչ, սակայն տեղի են ունենում որոշակի փոփոխություններ։ Խորանում է հասարակության անդամների գույքային տարբերությունը, և ավելի ու ավելի նկատելիորեն աչքի է ընկնում վերին շերտը՝ իր ձեռքում կենտրոնացնելով տնտեսական և քաղաքական իշխանությունը։

Սա նաև կրոնափիլիսոփայական ոլորտում որոնումների ժամանակն է։ Ավանդական վեդայական ծիսակատարությունը և հին, հաճախ պարզունակ բանասիրությունը չեն համապատասխանում նոր պայմաններին։ Մի շարք նոր վարդապետություններ են ի հայտ գալիս, որոնք մերժում են պաշտամունքում բրահմանների արտոնյալ դիրքը և նորովի են մոտենում հասարակության մեջ մարդու տեղի հարցին։ Աստիճանաբար ձեւավորվում են առանձին դպրոցներ ու ուղղություններ՝ բնականաբար հրատապ խնդիրների նկատմամբ տարբեր տեսական մոտեցումներով։ Բազմաթիվ նոր դպրոցներից ջայնիզմի և բուդդիզմի ուսմունքները առաջին հերթին ձեռք են բերում համահնդկական նշանակություն:

ջայնիզմ. Հնդկաստանի քաղաքների փողոցներում եվրոպացի զբոսաշրջիկները դեռևս անընդհատ սառչում են՝ տեսնելով ամբողջովին մերկ մարդկանց՝ շղարշով վիրակապը փակելով բերանը: Փոքր խուճապներով ավլում են դիմացի ճանապարհը։ Սրանք Ջեյններն են՝ Հնդկաստանի ամենահին կրոնական համայնքների օյունի ներկայացուցիչներ։ Շղարշե վիրակապը պաշտպանում է ինչ-որ միջատ պատահաբար կուլ տալու դեմ, իսկ ջեյնները ավլում են ճանապարհը՝ վախենալով ճզմել վրիպակ կամ որդ:

Ջայնական դպրոցը (կամ, ինչպես Հնդկաստանում են անվանում՝ «Ջայնա-դհարմա»՝ ջայնների կրոնը) առաջացել է VI-V դարերում։ մ.թ.ա. Այն հին Հնդկաստանի անսովոր փիլիսոփայական դպրոցներից է։ Ջայնիզմի փիլիսոփայությունը ստացել է իր անունը հիմնադիրներից մեկից՝ հաղթող («Ջինա») մականունով Վարդամանայից։

Ջեյնները հավատում են, որ աշխարհը հավերժ գոյություն ունի և երբեք ոչ ոքի կողմից չի ստեղծվել: Աշխարհն իր գոյության մեջ ապրում է վերելքների և վայրէջքների ժամանակաշրջաններ: Ջեյնները հավատում են հոգու գոյությանը և հոգիների վերաբնակեցմանը: Նոր մարմնավորումը կախված է նրանից, թե ինչ է արել մարդը նախորդ կյանքում, ինչպես է այն ապրել:

Ջեյնների կողմից հավերժ գոյություն ունեցող հոգու ճանաչումը տարբերում է այս կրոնը, օրինակ, բուդդայականությունից: Հոգու (ջիվա) ինքնակատարելագործումը, որի շնորհիվ այն ազատագրվում է մահկանացու աշխարհից, ջեյնների հիմնական ուսմունքն է։ Եթե ​​հոգին, մնալով երկրային պատյանում, ենթարկվի զայրույթին, ագահությանը, ստին, հպարտությանը, ապա մահից հետո որոշ ժամանակ անցկացնելով դժոխքում, կարմայի օրենքի համաձայն, նա կրկին ձեռք կբերի նյութական պատյան և կտուժի։ Առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ազատ կամքին, որի շնորհիվ հոգին կարող է դիմակայել կարմայական իրավիճակին։ բուռն վերածնունդների հոսքը կասեցնելու, հոգին երկրային պատյաններից առանձնացնելու և ճշմարիտ ու ամբողջական փրկության հասնելու համար մարդ պետք է գլուխ հանի իր կրքերից, ցանկություններից և նյութական կապվածություններից: Դա անելու համար նա պետք է հետևի Ջինայի շարադրած սկզբունքներին՝ ճիշտ հավատք, ճիշտ գիտելիք և ճիշտ ապրելակերպ:

Բուդդայականությունը աշխարհի կրոններից ամենահինն է, որն իր անունը ստացել է իր հիմնադիր Բուդդայի անունից, ավելի ճիշտ՝ մականունից, որը նշանակում է «լուսավոր»։ Բուդդայականներն իրենք իրենց կրոնի գոյության ժամանակը հաշվում են Բուդդայի մահից (մոտավորապես մ.թ.ա. 4-րդ դար)։ Իր գոյության երկուսուկես հազարամյակի ընթացքում բուդդիզմը ստեղծել և զարգացրել է ոչ միայն կրոնական գաղափարներ, պաշտամունք, փիլիսոփայություն, այլև մշակույթ, գրականություն, արվեստ, կրթական համակարգ, այլ կերպ ասած՝ մի ամբողջ քաղաքակրթություն:

Բուդդիզմն առաջին անգամ դիմեց մարդուն ոչ որպես որևէ ունեցվածքի, կլանի, ցեղի կամ որոշակի սեռի ներկայացուցիչ: Բուդդիզմի համար մարդու մեջ կարևոր էր միայն անձնական վաստակը։

Ինչպես մյուս կրոնները, այնպես էլ բուդդայականությունը մարդկանց խոստանում է ազատվել մարդկային գոյության ամենադժվար կողմերից՝ տառապանքներից, դժբախտություններից, կրքերից, մահվան վախից: Այնուամենայնիվ, չճանաչելով հոգու անմահությունը, չհամարելով այն որպես հավերժական և անփոփոխ մի բան, բուդդիզմը իմաստ չի տեսնում երկնքում հավերժական կյանքի ձգտելու մեջ, քանի որ հավերժական կյանքը բուդդիզմի տեսանկյունից միայն ռեինկառնացիաների անվերջ շարան է. մարմնի պատյանների փոփոխություն.

Մարդն իր գործողությունների ազդեցության տակ անընդհատ փոխվում է։ Վատ գործելով՝ նա հնձում է հիվանդություն, աղքատություն, նվաստացում։ Լավ վարվելով՝ վայելում է ուրախության և խաղաղության համը:

Բուդդայականների համար աշխարհը ծնունդների և մահերի և նոր ծնունդների, առաջացման, կործանման և վերսկսման շարունակական հոսք է: Այն ներառում է բոլոր կենդանի և ոչ կենդանի իրերը գոյության բոլոր մակարդակներում: Բուդդայականության մեջ աշխարհների թիվը գրեթե անսահման է: Բուդդայական տեքստերում ասվում է, որ դրանք նույնիսկ ավելի շատ են, քան կաթիլները օվկիանոսում կամ ավազի հատիկներ Գանգեսում: Աշխարհները հավերժ չեն: Նրանցից յուրաքանչյուրն առաջանում է, զարգանում ու փլվում։ Աշխարհներից յուրաքանչյուրն ունի իր հողը, օվկիանոսը, օդը, բազմաթիվ երկինքներ, որտեղ ապրում են աստվածները: Աշխարհի կենտրոնում կանգնած է հսկայական Մերու լեռը, որը շրջապատված է յոթ լեռնաշղթաներով: Լեռան գագաթին գտնվում է «33 աստվածների երկինքը», որը գլխավորում է Շակրա աստվածը։ Նույնիսկ ավելի բարձր՝ օդային պալատներում երեք ոլորտների դրախտներն են։ Աստվածներ, մարդիկ և այլ էակներ, որոնք գործում են բացառապես բավարարվածության համար սեփական ցանկությունները, ապրեք կամադհաթուում՝ ցանկության տիրույթում։ Ռուպադհաթուի՝ «ձևի աշխարհում» ոլորտում կան Բրահմայի 16 երկինք (բրահմանիզմի գերագույն աստված) 16 մակարդակներում։ Դրա վերևում տեղադրված է arupadhatu- «ոչ ձևի աշխարհը», որը ներառում է Բրահմայի չորս բարձրագույն երկինքները: Երեք ոլորտներում բնակվող բոլոր աստվածները ենթակա են կարմայի օրենքին և, հետևաբար, երբ նրանց արժանիքները սպառվեն, նրանք կարող են կորցնել իրենց աստվածային էությունը հաջորդ մարմնավորումներում: Աստծո կերպարանքով լինելը նույնքան ժամանակավոր է, որքան մյուսներում:

Վաղ բուդդիզմի բազմաթիվ դրույթների նկատմամբ հետաքրքրությունը պահպանվել է մինչ օրս: Այս ուսմունքը մեծ ազդեցություն ունեցավ Շոպենհաուերի փիլիսոփայության ձևավորման վրա. իրականության դինամիկ բուդդայական ընկալումը կարելի է համարել Բերգսոնի ստեղծագործական էվոլյուցիոնիզմի նախակարապետը:

ՀԻՆ ՉԻՆԱՍՏԱՆ

Չինական փիլիսոփայությունը, ինչպես և չինական մշակույթն ամբողջությամբ, իր ծագման և զարգացման շրջանում էական ազդեցություն չի ունեցել որևէ այլ, ոչ չինական, հոգևոր ավանդույթների վրա: Սա միանգամայն անկախ փիլիսոփայություն է, որն ամենից շատ տարբերվում է եվրոպականից։

Չինական փիլիսոփայական մտածողության սկիզբը, ինչպես հետագայում եղավ Հին Հունաստանում, արմատավորված է դիցաբանական մտածողության մեջ: Չինական դիցաբանության մեջ մենք հանդիպում ենք երկնքի, երկրի և ողջ բնության աստվածացմանը՝ որպես մարդկային գոյության միջավայրը ձևավորող իրողություններ: Այս միջավայրից բխում է բարձրագույն սկզբունքը, որը ղեկավարում է աշխարհը, գոյություն է տալիս իրերին։ Այս սկզբունքը երբեմն հասկացվում է որպես ամենաբարձր տիրակալ (շան-դի), բայց ավելի հաճախ այն ներկայացված է «երկինք» (թյան) բառով։

Ամբողջ բնությունը աշխույժ է. ամեն բան, տեղ և երևույթ ունի իր դևերը: Նույնը վերաբերում է մահացածներին: Մահացած նախնիների հոգիների հարգանքը հետագայում հանգեցրեց նախնիների պաշտամունքի ձևավորմանը և նպաստեց հին Չինաստանի պահպանողական մտածողությանը: Ոգիները կարող են մարդու առաջ վարագույր բացել ապագայի վրա, ազդել մարդկանց վարքի և գործունեության վրա: Արմատներ հնագույն առասպելներխորանալ մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի մեջ:

Այդ ժամանակ Չինաստանում լայն տարածում գտավ գուշակության պրակտիկան՝ մագմատիկ բանաձևերի կիրառմամբ և հոգիների հետ շփումը։ Այդ նպատակով պատկերագրական գրության օգնությամբ հարցեր են կիրառվել խոշոր եղջերավոր անասունների կամ կրիայի խեցիների ոսկորների վրա։ Այս բանաձևերից մի քանիսը կամ գոնե դրանց բեկորները մենք գտնում ենք բրոնզե անոթների վրա, իսկ ավելի ուշ՝ Փոփոխությունների գրքում: Հին չինական առասպելների հավաքածուն պարունակում է Լեռների և ծովերի գիրքը, որը թվագրվում է 7-5-րդ դարերով։ մ.թ.ա.

Չինական փիլիսոփայական մտքի զարգացման առանձնահատկությունն այսպես կոչված իմաստունների (իմաստունների) ազդեցությունն է (մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի առաջին կես): Նրանց անուններն անհայտ են, բայց հայտնի է, որ նրանք սկսել են դուրս գալ աշխարհի առասպելական տեսլականից և ձգտել դրա հայեցակարգային ըմբռնմանը: Իմաստուններին, ովքեր ստեղծում են առասպելի և հայեցակարգային գոյաբանության միջև հաղորդակցության գիծը, հետագայում հաճախակի կանդրադառնան չին փիլիսոփաների կողմից:

Հասարակության կոմունալ կազմակերպությունը, լինի դա տոհմային համայնքներ, թե վաղ ֆեոդալիզմի համայնքներ, պահպանում էր սոցիալական հարաբերությունները։ Այստեղից էլ հետաքրքրությունը հասարակության և պետական ​​կազմակերպության կառավարման խնդիրների նկատմամբ։ Փիլիսոփայական և մարդաբանական ուղղվածությունը դրսևորվել է պետության ձևավորմանը նպաստող որոշակի սոցիալական հարաբերությունների էթիկական և սոցիալական հիերարխիզացիայի հիմնախնդիրների զարգացման մեջ։

Չինական փիլիսոփայությունը ներքին անսովոր կայուն է: Այս կայունությունը հիմնված էր չինական մտածելակերպի բացառիկության ընդգծման վրա, որի հիման վրա էլ ձևավորվել է փիլիսոփայական բոլոր հայացքների գերակայությունն ու անհանդուրժողականությունը։

ԴԱՍԱԿԱՆ ԳՐՔԵՐ

ՉԻՆԱԿԱՆ ԿՐԹՈՒԹՅՈՒՆ

Այս գրքերը ծագել են մ.թ.ա 1-ին հազարամյակի առաջին կեսին։ Այս գրքերից մի քանիսը պարունակում են հին պոեզիա, պատմություն, օրենսդրություն և փիլիսոփայություն: Սրանք հիմնականում անհայտ հեղինակների գործեր են, որոնք գրվել են տարբեր ժամանակ. Կոնֆուցիական մտածողները հատուկ ուշադրություն են դարձրել դրանց, և սկսած մ.թ.ա. 2-րդ դարից։ այս գրքերը դարձան գլխավորը չինական մտավորականության հումանիտար կրթության մեջ։

1-ին դարում մ.թ.ա. Այս գրքերի հայտնաբերումից հետո, որոնք տարբերվում էին, այսպես կոչված, նոր գրությամբ գրված տեքստերից, վեճ առաջացավ դրանց բովանդակության մեկնաբանության, հին ու նոր տեքստերի նշանակության շուրջ։ Գրքերի ծագման և մեկնաբանության մասին վեճը նորից ու նորից բռնկվում է մինչև քսաներորդ դարի սկիզբը։

Երգերի գիրքը (Shi Jing - մ.թ.ա. XI-VI դդ.) հին ժողովրդական պոեզիայի ժողովածու է; պարունակում է նաև պաշտամունքային երգեր և, ըստ «Փոփոխությունների գրքի» որոշ մեկնաբանների, ցեղերի, արհեստների և իրերի ծագման միստիկական բացատրություն: Նա օրինակ դարձավ չինական պոեզիայի հետագա զարգացման մեջ:

Պատմության գիրքը (Շու ջինգ - մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի սկիզբ) - հայտնի է նաև որպես Շան շու (Շանգի փաստաթղթեր) - պաշտոնական փաստաթղթերի հավաքածու է, պատմական իրադարձությունների նկարագրություններ: Այս գիրքը մեծ ազդեցություն է ունեցել հետագա պաշտոնական գրության ձևավորման վրա։

Կարգի գիրքը (Լուշու - մ.թ.ա. IV-I դդ.) ներառում է երեք մաս՝ Չժոու դարաշրջանի կարգ, արարողությունների կարգ և պատվերի մասին նշումներ։ Գիրքը պարունակում է ճիշտ կազմակերպման, քաղաքական և կրոնական արարողությունների, հասարակական և քաղաքական գործունեության նորմերի նկարագրություն։ Նա նաև իդեալականացնում է հնագույն շրջանը Չինաստանի պատմություն, որը նա համարում է հետագա զարգացման մոդել և չափանիշ։

Փոփոխությունների գիրքը (I Ching - մ.թ.ա. XII-VI դդ.) չինական մշակույթի եզակի ստեղծագործություն է։ Այն պարունակում է առաջին գաղափարները աշխարհի և մարդու մասին չինական փիլիսոփայության մեջ: Տարբեր ժամանակներում գրված նրա տեքստերում կարելի է նկատել աշխարհի առասպելական պատկերից դեպի նրա փիլիսոփայական ըմբռնման անցման սկիզբը։ Այն արտացոլում է գոյաբանական խնդիրների ամենահին լուծումները, մշակել է հայեցակարգային ապարատ, որն օգտագործվում է հետագա չինական փիլիսոփայության կողմից:

«Փոփոխությունների գրքի» առաջին ռուս հետազոտող Յ.Շչուցկին առանձնացրել է այս տեքստի 19 տարբեր մեկնաբանություն. ունիվերսալիզմ, 5) ասացվածքների ժողովածու, 6) քաղաքական հանրագիտարան,…

«Փոփոխությունների գրքի» շուրջ ծագել և առաջանում են պատմական, փիլիսոփայական և փիլիսոփայական վեճերի մի ամբողջ շարք՝ ընդգրկելով չինական մտածողության և չինական փիլիսոփայության ողջ պատմությունը։ «Փոփոխությունների գիրքը» դրեց Չինաստանում փիլիսոփայական մտածողության զարգացման հիմքերն ու սկզբունքները։

ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀԱՆ ԵՎ ՔԻՆ ԴԻՆԱՍՏԻԱՅԻ ԴԱՐՈՇՈՒՄ.

Դաոսականությունը որպես կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունք առաջացել է մոտ 6-5-րդ դարերում։ մ.թ.ա. Միջնադարի սկզբին դաոսականությունը բաժանվել է փիլիսոփայական և կրոնական ուղղությունների։ Այս փոփոխությունների պատճառը նախ այնպիսի հսկայական հնագույն միապետությունների ձևավորումն էր, ինչպիսին էին Ցին և Հան կայսրությունները (մ.թ.ա. 3-րդ դար - մ.թ. 3-րդ դար), այնուհետև դրանց փլուզումը, որն ուղեկցվում էր 100-ամյա պատերազմներով։ Այս ընթացքում ցանկացած մարդ՝ բարձր խավից, թե ցածրից, միջին կամ ծայրամասերի բնակիչ, աջակցություն չի գտել ո՛չ ընտանիքում, ո՛չ համայնքում, ո՛չ էլ պետության մեջ։ Կորած լինելու զգացումը սրեց կրոնական նկրտումները, մեզ մղեց հին իշխանությունների մեջ փնտրել ուսուցիչների, ովքեր գիտեին կյանքի այլ ձևեր և կարողացան մեզ դուրս բերել աղետներից: իրական աշխարհը. Այդ ժամանակ դաոսականություն ներթափանցեցին նախապետական ​​և տեղական պաշտամունքներից ծանոթ հնագույն աստվածությունները, վերակառուցվեց նրանց հիերարխիան։ Չուշացան հայտնվել նոր ուսուցիչներ, որոնք հերթական անգամ յուրովի մեկնաբանեցին հին ավանդույթները և բացահայտեցին նոր աստվածներ։

Տեղի ունեցած փոփոխությունների բնույթը՝ արտացոլված այն ժամանակվա փիլիսոփայական ու կենցաղային գրականության մեջ, կարելի է ամփոփել մոտավորապես այսպես. Երկնային աշխարհը կամ Անձևի աշխարհը սկսում է արագորեն մոտենալ և «տեղավորվել»: Երկնքում հայտնվում են պալատներ և այգիներ. սուրհանդակները պտտվում են երկնքի և երկրի միջև. վիշապ-նավակը հատում է երկնքի և երկրի սահմանը՝ Երկնային օվկիանոսը. աստվածներն ու հոգիները բնակվում են երկնային տարածքում: Աստվածները կապված են մարդկային փոխհարաբերություններով. նրանք ապրում են սեր և ատելություն, ծանոթ են ուրախություններին և տխրությանը, հոգնածությանը և զայրույթին, նրանց համակում են կրքերը և ցանկությունները: Աստվածները մարդկանցից տարբերվում են միայն նրանով, որ ապրում են երկար՝ մի քանի հազար տարի, և չեն ծերանում, սավառնում են երկնքում, խմում են նեկտար, ուտում են դեղձ և գիտեն մարդկանց ճակատագիրը։ Նրանք մաքուր են, փայլուն, հագած գեղեցիկ հագուստով և ունեն հմայիչ արտաքին։ Այնուամենայնիվ, նրանք չեն կարող պատժել հավատքի հավատուրացներին:

Ի հավելումն բուն տաոսիզմի այս բոլոր փոփոխություններին, կարևոր է նաև, որ բուդդայականությունը Չինաստան եկավ նոր դարաշրջանի առաջին դարերում: Նրա՝ երկիր ներթափանցման պատմությունը պարուրված է լեգենդներով։ Դրանցից մեկը «ոսկե երազանքի» տարբերակն է։ Ինչ-որ մի կայսր երազում տեսավ բարձրահասակ ոսկե մարդու, որի գլխավերևում փայլում էր փայլը: Երազների թարգմանիչները հայտարարեցին, որ սա Բուդդան է: Այնուհետև կայսրը, իբր, դեսպանատուն ուղարկեց Հնդկաստան, և այնտեղից բերեց Բուդդայի և բուդդայական տեքստերի արձանը: Ըստ այս վարկածի՝ Չինաստանում բուդդայականության սկիզբը թվագրվում է մ.թ.ա 1-ին դարով։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Այնուամենայնիվ, անվիճելի պատմական ապացույց է բուդդայական տաճարների կառուցումը Չինաստանում մ.թ.ա 2-րդ դարի վերջին - 3-րդ դարի սկզբին։

Նոր դարաշրջանի առաջին դարերի դաոիզմը ցույց տվեց ոչ պակաս ճկունություն և հարմարվողականություն՝ կլանելով բուդդիզմի տարրերը։ Ոչ առանց բուդդիզմի ազդեցության, տաոիստները սկսեցին մտածել կյանքի նոր պայմանների մասին, այն մասին, թե որոնք են այժմ մարդու խնդիրներն ու նպատակները:

Դաոսիզմը հոգևոր կրոն է: Եվ ուրեմն, տարբեր դպրոցներում երբեմն մինչև հարյուր ոգիներ ու աստվածներ կային, որոնք պետք է պաշտվեին, և պաշտամունքի առարկաների նման ֆանտաստիկ քանակով հաստատվում էր խիստ կարգ, որը հանգեցրեց բարդ պաշտամունքի ծնունդին։

Հոգիների պանթեոնի գլխին կանգնած էր գերագույն տիրակալը, որը կոչվում էր կամ Տյան Ջուն (Երկնային Ինքնիշխան) կամ Դաո Ջուն (Դաոյի տիրակալ): Երկրպագության ձևերում նա դրսևորեց ոչ միայն տաոիզմի, այլև չինական կրոնների ամբողջ համալիրի հատուկ առանձնահատկությունը. գերագույն կառավարիչը շատ ավելի հազվադեպ էր երկրպագվում, քան փոքր և առաջին հայացքից պակաս նշանակալից աստվածները:

Քանի որ ամբողջ աշխարհը լցված է ոգիներով, միստիկական աղանդներում դաոսականները խոսում էին, օրինակ, ոչ թե տարվա եղանակների մասին, այլ իշխանությունը մի շեն ոգուց մյուսին փոխանցելու մասին, որն արտահայտվում էր եղանակների փոփոխությամբ։ . Շեն ոգիները համապատասխանում էին չինական ավանդական բնափիլիսոփայության կարդինալ կետերին և հինգ տարրերին: Այս ոգիներին մեծարելու ծեսը բաղկացած էր չորս կարդինալ ուղղություններին ուղղված աղեղներից (երկրի կենտրոնը կամ պաշտամունքի կատարման վայրը համարվում էր հինգերորդ «կողմը»):

Ըստ տաոիստների՝ ճշմարիտ մարդն այն էակն է, որը բարուց ու չարից վեր է: Սա համապատասխանում է աշխարհի իրական վիճակի` դատարկության դաոսական ըմբռնմանը, որտեղ չկա բարի, չարիք, հակադրություններ: Հենց հայտնվում է բարին, անմիջապես առաջանում է դրա հակառակը՝ չարությունն ու բռնությունը։ Դաոսիզմում կարելի է խոսել «զույգ ծնունդների» որոշակի օրենքի մասին՝ իրերն ու երեւույթները գոյություն ունեն միայն որպես միմյանց հակադիր։

Ի տարբերություն տաոիզմի շատ այլ կրոնական համակարգերի, հետևորդները հետաքրքրված չեն բարոյական և էթիկական որոնումներով: Եվ այնուամենայնիվ կան վարքագծի որոշակի կանոններ, որոնք, այնուամենայնիվ, բարոյականություն անվանել չի կարելի։ Դասական են դարձել հինգ կանոններ, որոնք կարելի է գտնել գրեթե բոլոր դպրոցներում՝ մի սպանեք, մի չարաշահեք գինին, ձգտեք այնպես անել, որ խոսքը չհամաձայնի սրտի թելադրանքին, մի գողացեք, մի՛ զբաղվեք անառակությամբ։ Դաոսիստները կարծում էին, որ պահպանելով այս արգելքները՝ կարելի է «կենտրոնացնել վաստակը և վերադառնալ արմատներին», այսինքն. հասնել Դաո.

Մի քանի դար շարունակ դաոսականությունը անցել է նախաձեռնողների ուսմունքներից, ովքեր թերահավատորեն են վերաբերվում այն ​​կառավարիչներին, ովքեր իշխանության մեջ են, բայց ովքեր «չհարգված են ցածր խավերի կողմից», դեպի լիովին հավատարիմ, գործնականում պետական ​​կրոն: Նույնիսկ IV-III դդ. մ.թ.ա. Դաոսիստները հեգնանքով էին վերաբերվում կոնֆուցիականության հիմնական արժեքներից մեկի՝ որդիական բարեպաշտությանը: Բայց արդեն միջնադարում այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «որդիական բարեպաշտությունը» և «պարտականությունը», դարձել են տաոսական լեքսիկոնի համարյա ամենահայտնի տերմինները: Դաոսականությունը ամուր արմատավորված է պետական ​​գաղափարախոսության մեջ։

Իհարկե, դաոսիզմը չի մահացել, այն դեռ թափանցում է չինական ողջ հասարակությունը, բայց դրա դրսևորման ձևերը նկատելիորեն փոխվել են՝ երբեմնի միստիկ, փակ ուսմունքը տեղափոխվել է առօրյա գիտակցության մակարդակ։ Որոշ չափով դաոիզմը դարձել է Չինաստանի մի տեսակ այցեքարտ. ով չգիտի ին և յան սև և սպիտակ խորհրդանիշը երկու կիսաշրջանների տեսքով:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Հնդկական և չինական փիլիսոփայություններն իսկապես «կենդանի պտուղներ» են, որոնք իրենց հյութերով շարունակում են սնուցել համաշխարհային մարդկային միտքը: Ոչ մի այլ փիլիսոփայություն այնքան ուժեղ ազդեցություն չի ունեցել Արևմուտքի վրա, որքան հնդկականն ու չինականը: «Արևելքից եկող լույսի», «մարդկային ցեղի ծագման մասին ճշմարտության» որոնումները, որոնք զբաղված էին մեր դարի 60-70-ական թվականներին բազմաթիվ փիլիսոփաների, աստվածաբանների և, վերջապես, հիպիների կողմից. ակնհայտ վկայությունն այն կենդանի կապի, որը կապում է արևմտյան մշակույթը արևելքի հետ։ Հնդկաստանի և Չինաստանի փիլիսոփայությունը ոչ միայն էկզոտիկ է, այլ հենց այն բուժիչ բաղադրատոմսերի գրավչությունն է, որոնք օգնում են մարդուն գոյատևել: Մարդը կարող է չգիտի տեսության խճճվածությունը, բայց յոգայի շնչառական վարժություններ կատարի զուտ բժշկական և ֆիզիոլոգիական նպատակներով: Հին հնդկական և հին չինական փիլիսոփայության հիմնական արժեքը կայանում է նրանում, որ նա գրավում է մարդու ներաշխարհը, այն բարոյական անհատականության համար հնարավորությունների աշխարհ է բացում, հավանաբար սա է նրա գրավչության և կենսունակության գաղտնիքը:

ՆախադրյալներՀին հնդկական փիլիսոփայության ձևավորումը.

Տնտեսական - անցում պղնձից երկաթի, ապրանքա-դրամական հարաբերությունների զարգացում;

Սոցիալ-քաղաքական - տոհմային հարաբերությունների թուլացում, պետության առաջացում և զարգացում;

Աշխարհայացք - բարձր մակարդակկրոնական և դիցաբանական աշխարհայացքի զարգացում։

Ընդհանրապես հնդկական փիլիսոփայության պատմության մեջ ընդունված է առանձնացնել երեք ժամանակաշրջան:

- Վեդայական ժամանակաշրջաներբ փիլիսոփայական հայացքները դեռևս գոյություն չունեին կրոնական և դիցաբանականից առանձին.

- դասական շրջան, որը գոյատևել է 5-րդ դարից։ մ.թ.ա. մինչեւ 10-րդ դ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ; Հենց այս ժամանակաշրջանում են ձևավորվել հիմնական ուղղափառ և ոչ ուղղափառ փիլիսոփայական դպրոցները.

- հետդասական(10-րդ դարից մինչև մեր օրերը)։

Ըստ հաստատված ավանդույթի, ամբողջ վեդական գրականությունը բաժանված է չորս խմբի.

1. Սամհիտաս (սրանք չորս հավաքածուներ են՝ Ռիգվեդա, Սամավեդա, Յաջուրվեդա և Աթարվավեդա):

2. Բրահմիններ («բարձրագույն էության մեկնաբանություններ» և ծիսական ընթացակարգերի ժողովածուներ):

3. Արանյակի (լիտ. «անտառ», անտառային տեքստեր ճգնավորների, ծերերի, թափառականների համար՝ տրվելով ճշմարտության մասին փիլիսոփայական մտորումներին):

4. Ուպանիշադներ (բառացի՝ «ուսուցչի կողքին նստած ուսանող», ավելի ուշ՝ «գաղտնի գիտելիք»։ Ընդհանուր առմամբ հայտնի է ավելի քան երկու հարյուր Ուպանիշադ։

Վեդա-Սրանք բրահմանների սուրբ գրքերն են, որոնց վերագրում էին գերբնական ծագում։ Վեդաների տեսակետից ի սկզբանե կար միայն Ոչինչ և ջերմային էներգիա՝ տապաներ։ Հետագայում Ոչնչի և տապասների փոխազդեցությունից ծնվեց Մեկը, որն այնուհետև տրոհվեց ներքևի և վերևի, կանացիի և արականի:

Հետագայում Վեդաները լրացվեցին մի շարք մեկնաբանությունների տեքստերով։ Առաջին հերթին դրանք նշված մեկնաբանություններն են, որոնք կոչվում են «Բրահմիններ»քանի որ դրանք կազմված էին քահանաների կողմից: Հատուկ խմբում են «Արանյակի»- մեկնաբանություններ Վեդաների մասին, որոնք պատրաստվել են անտառային ճգնավորների կողմից:

Բայց դրանցից ամենանշանակալին փիլիսոփայական գաղափարների ձևավորման հետ կապված են «Ուպանիշադներ»- ժողովածու, որը ուրվագծում է կարմայի վարդապետության և հոգիների վերաբնակեցման հիմունքները: Ուպանիշադները նկարագրում են ատման- աշխարհի հիմքը՝ և՛ աստվածային սկզբունքը, և՛ անանձնական սկզբունքը: Ատմաննույնական է Վեդաների մեկի հետ: Սա ցանկացած անհատական ​​էակի հոգևոր սկիզբն է, մարդու էության արտահայտությունը, նրա համար ներքին, էական, որոշիչ մի բան։ Ուպանիշադներում նկարագրված մեկ այլ կարևոր հայեցակարգ է Բրահման. Բրահմանը այն ամենի պատճառն է, ինչ գոյություն ունի, որն ինքնին հանգչում է, մի բան, որը կա ամենուր, աշխարհի ցանկացած երևույթի մեջ:

Հնդկաստանում փիլիսոփայության ձևավորումը կապված էր բրահմանիզմի դեմ հակադրության հետ, որը հիմնված էր ցեղային հավատալիքների և սովորույթների վրա և պահպանում էր վեդայական ծեսի զգալի մասը, որը գրանցված էր չորս Վեդաներում կամ սամհիտներում՝ աստվածներին փառաբանող օրհներգերի հավաքածուներում: Բարձրագույն կաստայի՝ բրահմանների ներկայացուցիչները համարվում էին վեդայական իմաստության իսկական գիտակներ և մեկնաբաններ։

Ուղղափառ դպրոցներհավատարիմ մնաց վեդաների փիլիսոփայությանը: Դրանք ներառում էին Վեդանտան, Սանհյան, Նյայան, Միմամսան, Յոգան և Վայեշեշիկան: Այս հոսանքների կողմնակիցներն են նրանք, ովքեր հավատում են այլ աշխարհ մեկնելուց հետո կյանքի շարունակությանը։ Հետաքրքիր է ավելի մանրամասն դիտարկել ուղղափառ դպրոցների յուրաքանչյուր ուղղություն։

1. Վեդանտակամ Վեդաների ավարտը, դպրոցը բաժանվում է երկու հոսքերի՝ ադվանտա և վիշիշտա-ադվանտա։ Առաջին ուղղության փիլիսոփայական իմաստն այն է, որ Աստծուց բացի ոչինչ չկա, մնացած ամեն ինչ ընդամենը պատրանք է։ Երկրորդ ուղղությունը՝ վիշիշտա-ադվաիտան, քարոզում է երեք իրականություն, որոնցից բաղկացած է աշխարհը՝ սա է Աստված, հոգին և նյութը:
2. Սանհյա- այս դպրոցը սովորեցնում է ճանաչել նյութական և հոգևոր սկզբունքները: Նյութական արժեքները մշտական ​​զարգացման մեջ են, հոգևոր սկզբունքը հավերժ է: Մարդու մահով նյութը հեռանում է, իսկ հոգևոր սկզբունքը շարունակում է կյանքը։
3. Նյայա- դպրոց, որի գերագույն հոգևոր դաստիարակն է Իշվարա աստվածը . Դպրոցի ուսուցումը եզրակացություն է ուրիշների զգացումից, անալոգիայից և վկայությունից։
4. Միմանսա-Դպրոցը հիմնված է տրամաբանության, ռացիոնալ բացատրության սկզբունքների վրա, ճանաչում է հոգևոր և նյութական գոյությունը:
5. Վաիշեշիկա- այս դպրոցը հիմնում է իր սկզբունքները այն գիտելիքի վրա, որ մարդու շուրջ ամեն ինչ, ինչպես ինքն իրեն, բաղկացած է անբաժանելի մասնիկներից, որոնք ունեն հավերժական գոյություն և վերահսկվում են համաշխարհային հոգու կողմից, այսինքն. աստված.
6. Յոգա-Սա բոլոր դպրոցների ամենահայտնի ուղղությունն է։ Այն հիմնված է անկիրքության, խորհրդածության և նյութից կտրվածության սկզբունքների վրա։ Տառապանքից ներդաշնակ ազատագրման և Աստծո հետ վերամիավորման հասնելու համար մեդիտացիան տանում է: Յոգան հավատարիմ է գործող բոլոր դպրոցներին և նրանց ուսմունքներին:

Անսովոր դպրոցներ(nastika - աթեիստ), ովքեր իրենց փիլիսոփայության հիմքում չեն ընդունում հնագույն «վեդաները»: Դրանց թվում են բուդդիզմը, Չարվակա Լոկայատան, Վեդ Ջայնիզմը: Այս դպրոցի հետևորդները համարվում են աթեիստներ, սակայն Ջայի և Բուդդայական դպրոցները դեռևս դավանում են աստիկա, քանի որ հավատում են մահից հետո կյանքի շարունակությանը:

1. բուդդայականություն-Այս դպրոցի փիլիսոփայությունը հռչակված է պաշտոնական կրոն։ Հիմնադիրը Սիդհարթան է, որը կոչվում էր Բուդդա, ի. լուսավորված. Դպրոցի փիլիսոփայության հիմքում ընկած է լուսավորության ուղին, նիրվանայի ձեռքբերումը։ Սա լիակատար խաղաղության և հանդարտության, տառապանքի և ցավի պատճառներից, արտաքին աշխարհից և դրա հետ կապված մտքերից ազատագրման վիճակ է: Յուրաքանչյուր նոր կյանք պետք է ընկալել որպես նախորդ գոյությունների արդյունք, և այս առումով ոչ թե որպես ծնունդ, այլ վերածնունդ: Կեցության դրսևորված ցիկլի մեջ մնալը՝ սամսարան, ուղեկցվում է տառապանքով, բայց այն կրում է ազատության հնարավորություն։ Տառապանքն անհետանում է, երբ անգիտությունը կորչում է: Բուդդիզմում տգիտությունը Չորս ազնիվ ճշմարտությունների անտեղյակությունն է: 1 Ճշմարտությունը Ճշմարտությունն է տառապանքի գոյության մասին: 2 - Ճշմարտությունն է տառապանքի պատճառի մասին: 3-ը Ճշմարտությունն է տառապանքի դադարեցման մասին, իսկ 4-ը Ճշմարտությունն է Ուղու մասին:
2. Չարվակա (Լոկայատա)- Դպրոցը հիմնված է այն ուսմունքների իմաստության վրա, որ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, բաղկացած է օդից, ջրից, կրակից և հողից, այսինքն. չորս տարր՝ տարբեր համակցություններով։ Մահից հետո, երբ այդ տարրերը քայքայվում են, նրանք միանում են բնության իրենց նմաններին: Դպրոցը ժխտում է այլ աշխարհի գոյությունը, քան նյութականը։
3. ջայնիզմ- դպրոցի անունը տրվել է նրա հիմնադրի մականունով՝ Ջին, ով ապրել է մ.թ.ա 4-րդ դարում։ Հիմնական թեզը հավատն է Տատտվային: Սա է էությունը, նյութը աշխարհի ողջ կառուցվածքը ստեղծելու համար՝ հոգին և այն ամենը, ինչ դա չէ՝ մարդու նյութական միջավայրը: Հոգին հավերժ է, և արարիչ չունի, միշտ եղել է և ամենակարող է։ Ուսուցման նպատակը ստոր կրքերը լքած մարդու ապրելակերպն է՝ լիակատար ասկետիզմ և հնազանդություն ուսուցչին, ով հաղթել է իր կրքերին և կարող է դա սովորեցնել ուրիշներին:

Չնայած հնդկական փիլիսոփայության դպրոցների բոլոր տարբերություններին և բազմազանությանը, կան որոշ ընդհանուր հատկանիշներ.

Արտահայտված կրոնական բնույթ;

Շրջապատող աշխարհը և անհատականությունը սերտորեն կապված են.

Փիլիսոփայության շրջում մարդու մեջ;

Կյանքի սկզբունքներ՝ ասկետիզմ, ներհայեցում, ինքնախորացում, անգործություն;

Փիլիսոփայության վերացական բնույթը;

Վերածննդի վարդապետություն;

Կարմայի վարդապետությունը.

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն

Չինաստանը երկիր է հին քաղաքակրթությունև հարուստ փիլիսոփայական ժառանգություն։ Չինաստանում ավանդական փիլիսոփայական մտածողության առանձնահատկությունները ներառում են հետևյալը.

1. Հոլիզմ. Աշխարհը և յուրաքանչյուր անհատ համարվում են որպես «մեկ ամբողջականություն»։ Մարդու և աշխարհի ներդաշնակ միասնության գաղափարը կենտրոնական է այս մտածողության մեջ: Մարդը և բնությունը համարվում են ոչ թե որպես միմյանց հակադիր սուբյեկտ և առարկա, այլ որպես «ամբողջական կառույց», որում գտնվում են մարմինն ու ոգին։

2. Ինտուիտիվություն. Կետի մեջ. ավանդական Ֆիլ. մտածողությունը, ինտուիցիային նման ճանաչողության մեթոդները մեծ նշանակություն ունեն։ Սրա հիմքը ամբողջականությունն է։ «Մեկ ամբողջականությունը» հասկանալու համար անհրաժեշտ է ապավինել միայն ինտուիտիվ ինտուիցիային։

3. Սիմվոլիզմ. Ավանդական չինական փիլիսոփայական մտածողությունը պատկերներն օգտագործում էր որպես մտքի գործիք:

4. Մակրոկոսմի սկզբունքների ճանաչումն իրականացվում է «տիյան»-ի միջոցով՝ բարդ ճանաչողական ակտ՝ ներառյալ ճանաչողությունը, հուզական փորձը և կամային ազդակները: Ճանաչումը զուգակցվում էր էսթետիկ զգացմունքի և բարոյական նորմերը գործնականում կիրառելու կամքի հետ։

5. Ավանդական չինական փիլիսոփայական մտածողությունը կենտրոնացած էր մարդուն մակրոտիեզերքի գլոբալ սկզբունքների վրա հիմնված էթիկական նորմերի համակարգում ներառելու վրա:

6. Ավանդական չինական փիլիսոփայական մտածողությունը մի տեսակ տրամաբանություն ուներ, բայց այդ տրամաբանությունը գործում էր ոչ թե «նախնական հայեցակարգ-եզրակացություն» սկզբունքով, այլ կենտրոնական հասկացություններն ընդգծելով և դրանց առնչությամբ մի շարք համեմատություններ ու բացատրություններ կառուցելով։

7. Շարժումը, փոփոխությունը հաճախ ներկայացվում էին ցիկլերի տեսքով։ Օբյեկտում հակասությունները գործում էին ոչ թե որպես հակադրություններ, ոչ թե որպես միասնություն, այլ որպես փոխլրացնող սկզբունքներ, միևնույն ժամանակ դրանցից մեկի ստորադաս դիրքը մյուսի նկատմամբ:

2-րդ և 1-ին հազարամյակի սկզբին Չինաստանում գերակշռում էր կրոնական աշխարհայացքը։ Չինացիները հավատում էին, որ այն ամենը, ինչ կա և տեղի է ունենում աշխարհում, կախված է երկնքի կանխորոշումից: Ուստի համարվում էր, որ պետության ղեկավարը «դրախտի որդին» է։ Չինաստանի բնակիչները հավատում էին, որ իրենց կյանքը կախված է որոշակի ոգիների ազդեցությունից, ուստի այդ ոգիներին զոհաբերություններ եղան:

Հին չինացի փիլիսոփաների կարծիքով՝ աշխարհն առաջացել է քաոսից: Պնդվում էր, որ երկու հոգի. ին(կանացի) և Յանգ(արական սկզբունքը) պարզեցրեց անձև քաոսը՝ դրանով իսկ առաջացնելով աշխարհը:

1-ին հազարամյակի սկզբին ձեւավորվել է բնափիլիսոփայական հայեցակարգ. Նույն ոգիները, որոնք ազդում են մարդկանց կյանքի վրա, ներկայացված են որպես որոշակի նյութական ուժեր: Ենթադրվում է նյութական մասնիկներից կազմված որոշակի եթերի առկայություն qi. Այս եթերի վրա ինի և յանի ոգիների ազդեցության արդյունքում ստացվում են ծանր, կանացի մասնիկներ. yin qiև արական, թեթև մասնիկներ - Յանգ Ցի. Այս մասնիկները առաջացնում են հինգ սկզբունքներ, որոնցից ձևավորվում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի:

Սրանք հետևյալ սկզբունքներն են՝ Ջուր, Կրակ, Փայտ, Մետաղ, Հող

AT փիլիսոփայական հայացքներՀին Չինաստանը գաղափար է զարգացնում Դաո. Տաոն անանձնական համաշխարհային օրենք է, որին ենթարկվում են և՛ բնությունը, և՛ մարդիկ:

Ամենաազդեցիկ փիլիսոփայական և քաղաքական դպրոցները հետևում էին հետևյալ ուսմունքներին՝ դաոսականություն, կոնֆուցիականություն, մոիզմ, մինգչիա, ֆաչիա։

դաոսիզմ.

Դաոսիզմի հիմնադիրն է Լաո Ցզի. Դաոսիզմի ուսմունքների կենտրոնական հայեցակարգը Տաոն է՝ աշխարհի համընդհանուր օրինակը, գոյություն ունեցող ամեն ինչի հիմնարար սկզբունքն ու ավարտը։ Տաոն հավերժ է, անանուն, անմարմին ու անձև, անսպառ ու անվերջ իր շարժման մեջ։ Տաոն առկա է բոլոր նյութական իրերում և հանգեցնում է այդ բաների փոփոխությունների՝ իրերը վերածելով իրենց հակադրությունների:

Դաոսիզմը ճանաչում է մարդու գործողությունների անկախությունը: Բոլոր անախորժությունների պատճառը Տաոյի խախտումն է։ Դժբախտություններից ազատվելու համար հարկավոր է հրաժարվել այն ամենից, ինչ ձեռք եք բերել: Մարդիկ չպետք է հակադրվեն Տաոյին, քանի որ նրանց ջանքերը կարող են հակառակ արդյունք տալ: Խելամիտ վարքագիծը, ըստ դաոսիզմի, հանգստության, չափավորության ձգտումն է: Տաոյի ուսմունքների հետևորդների համար գիտելիքը նշանակություն չունի, քանի որ նրանք կարծում են, որ որքան շատ մարդ իմանա, այնքան հեռու է գնում իրական Տաոյից:

Կոնֆուցիականություն.

Կոնֆուցիականության հիմնադիրը Կոնֆուցիոսն է։ Կոնֆուցիուսը սովորեցնում էր, որ երկինքը ամենաբարձր ուժն է, ճակատագիրը: Նա դժգոհ է ստատուս քվոյից. Նրա իդեալները ոչ թե ապագայում են, այլ անցյալում։ Կունգ Ցզիհիմնել է գաղափարը «Անվան ուղղումներ». Այս գաղափարը պետք է փորձեր երևույթները վերադարձնել իրենց նախկին իմաստներին։ Նորմայից բոլոր շեղումներով, կարծում էր Կոնֆուցիուսը, պետք է անպայման վերադառնալ դրան: Կոնֆուցիական էթիկան հիմնված է «փոխադարձություն», «ոսկե միջին» և «մարդասիրություն» հասկացությունների վրա, որոնք կազմում են «ճիշտ ուղին» (Տաո): Ճիշտ ճանապարհով պետք է գնա յուրաքանչյուր մարդ, ով ցանկանում է երջանիկ ապրել։

Կունգ Ցզիձգտում է վերացնել հետևյալ չորս չարիքները.

• Դաժանություն
• Կոպտություն
• կողոպուտ
• ագահություն

Կոնֆուցիական փիլիսոփայությունը շեշտում է ենթարկվելու գաղափարը: Ընդգծվել է նաև տիրակալին, ծնողներին և ավագ եղբայրներին որպես կրտսեր մեծարելու անհրաժեշտությունը։ Կոնֆուցիուսը առաջ քաշեց այն միտքը, որ մարդիկ ի սկզբանե մոտ են միմյանց, որ մարդիկ ունեն բնածին գիտելիքներ, որոնք նա համարել է «ավելի բարձր գիտելիք»։

Կրթության շրջանակը, Կոնֆուցիուսի կարծիքով, պետք է ներառի.

• Ծիսական
• Երաժշտություն
• Նետաձգության արվեստը
• ձիու կառավարում
• Պատմություն և մաթեմատիկա

Խոնավություն.

Մոհիզմի փիլիսոփայության հիմնադիրն է Մո Դի (Մո Ցզի). Մո Ցզիդիտարկում է դեպի երկինք սիրո գաղափարը: Երկնքի կամքը համընդհանուր սեր է և փոխադարձ շահ: Մո Ցզիսկզբունքորեն մերժում է ճակատագրի ազդեցությունը մարդու կյանքի վրա։ Մո Ցզիժողովրդի շահերը մոտ են. Նա պնդում էր, որ կառավարիչները պետք է սիրեն ժողովրդին և հոգ տանեն նրա մասին: Մո Ցզիև նրա կողմնակիցները առաջարկել են մարդկային վարքագծի սկզբունքների մի շարք՝ «ակնածանք իմաստության հանդեպ», «ակնածանք միասնության հանդեպ», «համընդհանուր սեր», «սկզբունք հարձակումների դեմ», «սկզբունք՝ եկամուտ խնայելու», «սկզբունք ընդդեմ երաժշտության և զվարճանքի»: ..

Մոհիստներն առաջինն են ուսումնասիրել ճանաչողության գործընթացը։ Հետևորդներ Մո ՑզիՀամարվում էր, որ մարդն ունի ոչ թե բնածին գիտելիք, այլ բնածին իմանալու կարողություն: Խոնավներն առաջինն էին չինական փիլիսոփայության մեջ, ովքեր բացահայտեցին և սահմանեցին փիլիսոփայական կատեգորիաները՝ իրեր, կեցություն և չէ, գիտելիք, միտք, տարածություն և ժամանակ:

Մինգ-չիա (անունների դպրոց).

Այս տրամաբանա-սոֆիստական ​​դպրոցը ձևավորվել է մ.թ.ա. 4-3-րդ դարերում։ Մինգ-ջիայի հետևորդների գաղափարը հետևյալն էր. Հասարակության մեջ փոփոխություններ են տեղի ունենում, և հին «անունները» այլևս չեն համապատասխանում նոր բովանդակությանը. «իրերի անուններն ու էությունը սկսում են վիճել միմյանց հետ: » Համարվում էր, որ անպարկեշտ, անպարկեշտ խոսքը հանգեցնում է անվան իմաստի կորստի: Դպրոցի ներկայացուցիչները կարծում էին, որ հասկացությունները իրերի մեջ ավելի խորն են ընդգրկում էականը, քան զգայական ներկայացումները: Մինգ-ջիայի ուսմունքի հետևորդները զբաղվում էին հասկացությունների իմաստների վերլուծությամբ։ Բայց աստիճանաբար հասկացությունների իմաստների մասին քննարկումը ստանում է սոփեստական ​​բնույթ։ Արդյունքում նրանք գալիս են այն եզրակացության, որ անհնար է հասնել ճշմարտությանը։

Ֆա-չիա (Լեհիստներ).Լեգալիստական ​​դպրոցը ձևավորվել է մ.թ.ա 4-րդ դարում։

Օրենսդիրները մերժում էին ծեսերի և ավանդույթների վրա հիմնված կառավարման մեթոդները, ծաղրում էին մարդասիրության, պարտականությունների, արդարության, եղբայրական սիրո մասին մարդկային դատողությունները: Ֆա-ջիա դպրոցի ներկայացուցիչներն իրենց դատողություններում ելնում էին նրանից, որ մարդն իր բնույթով չար է։ Կենդանական էությունը, որն ի սկզբանե բնորոշ է մարդուն, չի կարող փոխվել կրթությամբ, բայց դրա դրսևորումները կարող են կանխվել խիստ միասնական օրենքներով:

Օրենսդիրները կարծում էին, որ նահանգում կարգուկանոնի համար անհրաժեշտ է.

Պետությունում ունենալ առավելագույն պատիժներ և նվազագույն պարգևներ

Խստորեն պատժիր, ակնածանք ներշնչիր

Մանր խուլիգանության համար խստագույնս պատժեք, այդ դեպքում խոշոր հանցագործությունների համար պայմաններ չեն լինի

Բաժանեք մարդկանց՝ փոխադարձ կասկածներով, հսկողությամբ և պախարակումներով

5. Հին Հնդկաստանի և Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն (կոնֆուցիականություն և դաոսիզմ):

Փիլիսոփայական գաղափարներ Հին Հնդկաստանում

Հին Հնդկաստանում փիլիսոփայական գաղափարները սկսում են ձևավորվել մոտավորապես մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակում: Մեր ժամանակներում դրանք հայտնի են դարձել հին հնդկական գրական հուշարձանների շնորհիվ «Վեդաներ» ընդհանուր անվան տակ, բառացիորեն նշանակում է գիտելիք, գիտելիք: « Վեդաները» ներկայացնում ենդրանք մի տեսակ շարականներ, աղոթքներ, շարականներ, կախարդանքներ և այլն են։ Գրվել են մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում։ ե. սանսկրիտում։ «Վեդաներում» առաջին անգամ փորձ է արվում մոտենալ մարդկային միջավայրի փիլիսոփայական մեկնաբանությանը։ Թեև դրանք պարունակում են մարդուն շրջապատող աշխարհի կիսասնահավատ, կիսաառասպելական, կիսակրոնական բացատրություն, այնուամենայնիվ դրանք համարվում են փիլիսոփայական և ավելի ճիշտ՝ նախափիլիսոփայական, նախափիլիսոփայական աղբյուրներ.

Փիլիսոփայական աշխատություններԽնդիրների ձևակերպման բնույթի և նյութի ներկայացման ձևի և դրանց լուծման մասին մեր պատկերացումներին համապատասխան են. Ուպանիշադներ»,որը բառացի նշանակում է նստել ուսուցչի ոտքերի մոտ և հրահանգներ ստանալ։ Դրանք ի հայտ են եկել մոտավորապես մ.թ.ա. 9-6-րդ դարերում և ձևով, որպես կանոն, ներկայացնում էին երկխոսություն իմաստունի և նրա աշակերտի կամ ճշմարտությունը փնտրող և հետագայում նրա աշակերտը դառնալու մարդու հետ։

Ուպանիշադներում աշխարհի երևույթների հիմնական պատճառի և հիմնարար սկզբունքի, այսինքն՝ բնակավայրի բացատրության մեջ առաջատար դերը վերապահված է հոգևոր սկզբունքին, որը նշվում է «բրահման» կամ «ատման» հասկացությամբ։ Նշելով աշխարհի երևույթների և մարդու էության բուն պատճառի և հիմնարար սկզբունքի որոշ չափով բնական-փիլիսոփայական բացատրության փորձի առկայությունը, հարկ է նշել, որ «Ուպանիշադների» հեղինակները դեռևս վերապահել են առաջատար դերը. հոգեւոր սկզբունքին՝ «բրահման» և «ատման»։ Ուպանիշադների տեքստերի մեծ մասում «բրահմանը» և «ատմանը» մեկնաբանվում են որպես հոգևոր բացարձակ, բնության և մարդու անմարմին արմատական ​​պատճառ: Ահա թե ինչպես է ասվում Ուպանիշադներում. «19. Բրահմանը առաջացավ առաջին աստվածներից, ամեն ինչի ստեղծողը, աշխարհի պահապանը:

Սուբյեկտի (մարդու) և առարկայի (բնության) հոգևոր էության նույնականության գաղափարը կարմիր թելի պես անցնում է բոլոր Ուպանիշադների միջով, որն արտացոլված է հայտնի ասացվածքում. դրա հետ մեկ են»:

«Ուպանիշադները» և դրանցում շարադրված գաղափարները չեն պարունակում տրամաբանորեն հետևողական և ամբողջական հայեցակարգ։ Աշխարհի` որպես հոգևոր և անմարմին բացատրության ընդհանուր գերակշռությամբ, նրանք ներկայացնում են նաև այլ դատողություններ և գաղափարներ և, մասնավորապես, փորձ է արվում բացատրել աշխարհի երևույթի բուն պատճառի և հիմնարար սկզբունքի բնական փիլիսոփայական բացատրությունը: մարդու էությունը.

Ճանաչումը և ձեռք բերված գիտելիքները Ուպանիշադներում բաժանված են երկու մակարդակի: ցածր և ավելի բարձր: Ամենացածր մակարդակում կարելի է իմանալ միայն շրջապատող իրականությունը։ Այս գիտելիքը չի կարող ճշմարիտ լինել, քանի որ դրա բովանդակությունը հատվածական է, թերի: Ճշմարտության, այսինքն՝ հոգևոր բացարձակի ճանաչումը հնարավոր է միայն գիտելիքների ամենաբարձր մակարդակի միջոցով, որը ձեռք է բերվում մարդու կողմից միստիկ ինտուիցիայի միջոցով, վերջինս էլ իր հերթին ձևավորվում է մեծապես յոգայի վարժությունների շնորհիվ։

Այսպիսով, հին Հնդկաստանի մտածողները նշել են մարդկային հոգեկանի կառուցվածքի բարդությունը և դրանում առանձնացրել են այնպիսի տարրեր. ինչպես գիտակցություն, կամք, հիշողություն, շունչ, գրգռվածություն, հանգստությունե և այլն։Շեշտվում է նրանց փոխկապակցվածությունը և փոխադարձ ազդեցությունը։

Զգալի ուշադրություն դարձնելով էթիկական խնդիրներին՝ Ուպանիշադների հեղինակները իրականում կոչ են անում պասիվ-մտածող վարքագծի և շրջապատող աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի՝ համարելով ամենաբարձր երանությունը, որ մարդը լիովին օտարվի աշխարհիկ բոլոր մտահոգություններից: Բարձրագույն երանությանը նրանք վերաբերում են ոչ թե զգայական հաճույքներին, այլ երանելի, հանգիստ հոգեվիճակին։ Ի դեպ, այն գտնվում է Ուպանիշադներն առաջին անգամ դնում են հոգիների վերաբնակեցման խնդիրը (սամսարա) և անցյալի գործողությունների գնահատում (կարմա), որը հետագայում զարգացավ կրոնական համոզմունքներում։

2. Փիլիսոփայական միտքը հին Չինաստանում

Հին Չինաստանի ամենահայտնի փիլիսոփաները, ովքեր մեծապես որոշել են նրա խնդիրները և զարգացումը գալիք դարերի ընթացքում, են Լաոզին (6-րդ կես - մ.թ.ա. 5-րդ դարի առաջին կես) և Կոնֆուցիոսը (Կունգ Ֆու Ցզի, մ.թ.ա. 551–479): .)

Լաո Ցզիև նրա գրվածքները դրեցին տաոսիզմի հիմքերը՝ Հին Չինաստանի առաջին փիլիսոփայական համակարգը, որը երկար կյանք ստացավ և այսօր չի կորցրել իր նշանակությունը։ Լաոզիի փիլիսոփայական հայացքները հակասական են։ Սա չպետք է զարմանալի լինի, այլ կերպ չէին կարող լինել։ Այդ դարաշրջանում ընթանում էր չինական փիլիսոփայության ձևավորման գործընթացը, և յուրաքանչյուր մեծ մտածող, և Լաոզին այդպիսին էր, չէր կարող իր ուսմունքում չանդրադառնալ իրեն շրջապատող աշխարհի անհամապատասխանությանը:

Դաոսականության մեջ կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում Տաո հասկացությունը:որը մշտապես, և ոչ մեկ անգամ, հայտնվում է, ծնվում է Տիեզերքի ցանկացած կետում: Սակայն դրա բովանդակության մեկնաբանությունը միանշանակ չէ։ Մի կողմից, «դաո»-ն նշանակում է բոլոր իրերի բնական ճանապարհը՝ անկախ Աստծուց կամ մարդկանցից, և հանդիսանում է աշխարհում շարժման և փոփոխության համընդհանուր օրենքի արտահայտություն: Այս մոտեցմանը համապատասխան՝ բոլոր երեւույթներն ու իրերը, լինելով զարգացման ու փոփոխության վիճակում, հասնում են որոշակի մակարդակի, որից հետո աստիճանաբար վերածվում են իրենց հակառակի։ Միևնույն ժամանակ, զարգացումը մեկնաբանվում է յուրօրինակ ձևով. այն չի գնում աճող գծով, այլ իրականացվում է շրջանաձև:

Մյուս կողմից, «դաոն» հավերժական, անփոփոխ, անճանաչելի սկզբունք է, որը որևէ ձև չունի և չի ընկալվում մարդկային զգայարաններով։ «Տաոն» հանդես է գալիս որպես ոչ նյութական հոգևոր հիմք բնության բոլոր իրերի և երևույթների, այդ թվում՝ մարդու:

Լաոզին և նրա հետևորդները համոզված են գիտելիքի անհրաժեշտության մեջ և նշում են դրա հսկայական դերը մարդկային կյանքում:. Սակայն նրանց գիտելիքների իդեալը, գիտելիքի ըմբռնումը տարբերվում են ինքնատիպությամբ։ Սա, որպես կանոն, հայեցողական գիտելիք է, այսինքն՝ աշխարհում տեղի ունեցող իրերի, երևույթների և գործընթացների հայտարարություն, ամրագրում։ Մասնավորապես, սա իր հաստատումն է գտնում այն ​​ճանաչման մեջ, որ «Քանի որ գոյություն ունեցող ամեն ինչ ինքնին փոխվում է, մենք կարող ենք միայն մտածել դրա վերադարձի մասին (արմատին): Թեև իրերը (աշխարհում) բարդ և բազմազան են, այնուամենայնիվ նրանք բոլորն էլ ծաղկում են և վերադառնում իրենց արմատներին: Վերադարձը նախկին արմատին ես անվանում եմ խաղաղություն, իսկ խաղաղությունը՝ վերադարձ էությանը։ Վերադարձ դեպի էություն ես կոչում եմ կայունություն։ Մշտականություն իմանալը կոչվում է պարզության հասնել, իսկ մշտականության չիմանալը հանգեցնում է շփոթության և անախորժությունների: Նա, ով գիտի մշտականությունը, դառնում է կատարյալ:

Բայց ինչ պատկերացումներ են արտահայտվում հասարակության սոցիալական կառուցվածքի և դրա կառավարման մասին. Այսպիսով, բնութագրելով կառավարման ոճը, իսկ դա անուղղակիորեն ենթադրում է կառավարման ձևեր, հին չին մտածողը համարում է ամենալավ կառավարիչը, որի մասին ժողովուրդը գիտի միայն նրա գոյության մասին։ Մի փոքր ավելի վատն են այն կառավարիչները, որոնց ժողովուրդը սիրում և բարձրացնում է։ Ավելի վատն են այն կառավարիչները, որոնցից ժողովուրդը վախենում է, և ավելի վատը, քան բոլոր այն կառավարիչները, որոնց ժողովուրդը արհամարհում է։ Պետական ​​կառավարման մեթոդի, ոճի մասին ասվում է, որ երբ իշխանությունը հանգիստ է, մարդիկ դառնում են պարզասիրտ։ Երբ իշխանությունն ակտիվ է, մարդիկ դժգոհ են դառնում. Եվ որպես յուրատեսակ խորհուրդ ու խորհուրդ՝ կառավարիչներին հրավիրում են մարդկանց տները չլցնելու, նրանց կյանքը չարհամարհելու։ Ով չի արհամարհում հասարակ ժողովրդին, չի արհամարհվի նրանց կողմից։ Ուստի իմաստուն մարդը, ճանաչելով ինքն իրեն, տոգորված չէ հպարտությամբ։ Նա սիրում է իրեն, բայց չի բարձրացնում իրեն։

Հին չինական փիլիսոփայության հետագա ձևավորումն ու զարգացումը կապված է գործունեության հետ կոնֆուցիուսը. Կոնֆուցիոսի՝ որպես մտածողի ձևավորմանը մեծապես նպաստել է նրա ծանոթությունը հին չինական ձեռագրերի հետ՝ «Երգերի գիրք» («Շից-զինգ»), «Պատմական ավանդույթների գրքեր» («Շուջինգ»): Նա դրանք կարգի բերեց, խմբագրեց և հասանելի դարձրեց լայն հանրությանը։ Կոնֆուցիոսի մեծ ժողովրդականությունը գալիք դարերի ընթացքում բերվել է «Փոփոխությունների գրքին» նրա կողմից արված էական և բազմաթիվ մեկնաբանությունների պատճառով:

Կոնֆուցիականության հիմնական հասկացությունները, որոնք կազմում են այս ուսմունքի հիմքը, են «ջենը» (մարդասիրություն, մարդասիրություն) և «արդյո՞ք.”. “Ռեն»գործում է և՛ որպես էթիկա-քաղաքական ուսմունքի հիմք, և՛ որպես դրա վերջնական նպատակ: «Ջեն»-ի հիմնական սկզբունքը՝ «Այն, ինչ ինքդ քեզ համար չես ցանկանում, մի արա մարդկանց»: «Լի»(ակնածանք, համայնքային նորմեր, ծիսական, սոցիալական կանոնակարգեր) ներառում է կանոնների լայն շրջանակ, որոնք կառավարում են, ըստ էության, հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտները՝ սկսած ընտանիքից, ներառյալ պետական ​​հարաբերությունները, ինչպես նաև հարաբերությունները հասարակության ներսում՝ անհատների և սոցիալական տարբեր խմբերի միջև։ . Բարոյական սկզբունքները, սոցիալական հարաբերությունները, պետական ​​կառավարման խնդիրները Կոնֆուցիոսի ուսմունքի հիմնական թեմաներն են.. Կոնֆուցիուսը համարում է բարոյական վարքագիծ, օրինակ, որդու, ով հարգանքով հետևում է իր գործողություններին իր հոր կյանքի ընթացքում, իսկ մահից հետո հետևում է նրա գործողությունների օրինակին և երեք տարի չի փոխում ծնողի կողմից սահմանված կանոնները: Հարցին, թե ինչպես կառավարել մարդկանց և ինչպես ստիպել հասարակ մարդկանց հնազանդվել, Կոնֆուցիուսը պատասխանում է. Եթե դուք մարդկանց հրահանգեք բարոյական պահանջների օգնությամբ և հաստատեք վարքագծի կանոն՝ համաձայն «li»-ի, ապա մարդիկ ոչ միայն ամաչեն. վատ արարքներ, բայց անկեղծորեն կվերադառնա դեպի արդարությունը, ճանապարհը:

Ինչ վերաբերում է շրջապատող աշխարհի ըմբռնում և իմացություն,Կոնֆուցիուսը հիմնականում կրկնում է իր նախորդների և մասնավորապես՝ Լաոզիի արտահայտած մտքերը՝ նույնիսկ որոշ առումներով զիջելով նրան։ Այսպիսով, աշխարհը, Կոնֆուցիոսի էությունը, ըստ էության, նեղացնում և սահմանափակում է միայն երկնային ոլորտը։ Նրա համար բնության էական տարրը ճակատագիրն է՝ որպես մարդու էությունն ու ապագան ի ծնե կանխորոշող մի բան։ Այսպիսով, նա ասում է. «Ի՞նչ կարելի է ասել երկնքի մասին. Չորս եղանակների փոփոխություն, ամեն ինչի ծնունդ»։ Ճակատագրի մասին ասվում է. «Ամեն ինչ ի սկզբանե ճակատագրով է կանխորոշված, և այստեղ ոչինչ չի կարելի ավելացնել կամ պակասեցնել։ Աղքատությունն ու հարստությունը, պարգևն ու պատիժը, երջանկությունն ու դժբախտությունն ունեն իրենց արմատները, որոնք մարդկային իմաստության ուժը չի կարող ստեղծել»։ Վերլուծելով մարդկային գիտելիքների բնույթը և ճանաչողության հնարավորությունները,Կոնֆուցիուսը կարծում է, որ մարդիկ իրենց բնույթով նման են միմյանց։ Միայն բարձրագույն իմաստությունն ու ծայրահեղ հիմարությունն են անփոփոխ: Մարդիկ սկսում են տարբերվել միմյանցից սովորությունների և դաստիարակության շնորհիվ։ Ինչ վերաբերում է գիտելիքների մակարդակներին, ապա նա կատարում է հետևյալ աստիճանավորումը՝ «Բարձրագույն գիտելիքները բնածին գիտելիք են. Ստորև ներկայացնում ենք դասավանդման արդյունքում ձեռք բերված գիտելիքները. Էլ ավելի ցածր է դժվարությունները հաղթահարելու արդյունքում ձեռք բերված գիտելիքները։

նայեք «Հնդկաստանի և Չինաստանի փիլիսոփայության» նման էսսեներին

Ներածություն

I Հին հնդկական փիլիսոփայություն.

1. Վեդաներ՝ հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանը։

II Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն.

3. Հին չինացի մտածողների առաջադրած հիմնական խնդիրները ա) Երկինքը և բոլոր իրերի ծագումը. բ) Հասարակությունը և անհատը. գ) Մարդու բնույթը. դ) Գիտելիքի և տրամաբանական գաղափարների բնույթը.
Եզրակացություն.
Մատենագիտություն.

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Այս աշխատանքը գրելիս հատկապես կարևոր են մի քանի կետեր՝ առաջին հերթին ծանոթացում հիմնական գաղափարներին
Հին արևելյան փիլիսոփայությունը, ինչպես նաև ցանկությունը պարզելու, թե որն է այս գաղափարների գրավչությունն ու կենսունակությունը, ավելին, թե ինչու դրանք ոչ միայն անցյալի և մոռացության մատնվեցին, այլև ապրեցին և տարածվեցին Արևելքից հեռու մինչև այսօր:

Շրջապատող աշխարհը հասկանալու մարդու առաջին փորձերը՝ կենդանի և անշունչ բնությունը, արտաքին տարածությունը և, վերջապես, ինքն իրեն, պետք է վերագրել մարդկային գոյության այն ժամանակաշրջանին (ենթադրաբար այն կարելի է թվագրել մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակով), երբ մարդը ք. էվոլյուցիայի պրոցեսը, առաջին հերթին մտավոր, սկսեց տարբերակել բնությունը որպես իր բնակության միջոց՝ աստիճանաբար առանձնանալով նրանից։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդը սկսեց ընկալել կենդանական և բուսական աշխարհը, տիեզերքը որպես այլ բան և հակադրվել իրեն, նա սկսեց ձևավորել իրականությունը ընկալելու կարողություն, այնուհետև փիլիսոփայել, այսինքն. եզրակացություններ անել, եզրակացություններ անել և գաղափարներ առաջ քաշել իրեն շրջապատող աշխարհի մասին.

Մարդկության փիլիսոփայական միտքը ծնվել է մի դարաշրջանում, երբ առաջին կարգի հասարակություններն ու պետությունները փոխարինեցին ցեղային հարաբերություններին:
Առանձին փիլիսոփայական գաղափարներ, որոնք ամփոփում էին մարդկության հազարամյա փորձը, կարելի է գտնել Հին Եգիպտոսի գրական հուշարձաններում, Հին.
Բաբելոն. Ամենահինն այն փիլիսոփայությունն է, որն առաջացել է Հին դարաշրջանի երկրներում
Արևելք՝ Հնդկաստանում, Չինաստանում, Եգիպտոսում և Բաբելոնում։

Այս աշխատությունը ուսումնասիրում է Հնդկաստանի և Չինաստանի հին արևելյան փիլիսոփայության ծագումն ու զարգացումը:

I. Հին հնդկական փիլիսոփայություն.

1. Վեդաներ՝ հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանը։

Հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանը եղել է «Վեդաները», որը սանսկրիտից բառացի նշանակում է «գիտելիք, գիտելիք»: Վեդաները, որոնք առաջացել են մ.թ.ա. երկրորդ և առաջին հազարամյակների միջև, հսկայական, որոշիչ դեր են խաղացել հին հնդկական հասարակության հոգևոր մշակույթի, ներառյալ փիլիսոփայական մտքի զարգացման գործում:

Վեդաները կազմված են շարականներից, աղոթքներից, խրատներից, երգերից, զոհաբերական բանաձեւերից... Առաջին անգամ փորձ է արվում մարդկային միջավայրի փիլիսոփայական մեկնաբանության։ Թեև դրանք պարունակում են մարդուն շրջապատող աշխարհի կիսասնահավատ, կիսաառասպելական, կիսակրոնական բացատրություն, այնուամենայնիվ դրանք համարվում են նախափիլիսոփայական, նախափիլիսոփայական աղբյուրներ։
Փաստորեն, առաջին գրական ստեղծագործությունները, որոնցում փորձ է արվում փիլիսոփայել, այսինքն. Մարդուն շրջապատող աշխարհի մեկնաբանություններն իրենց բովանդակությամբ չէին կարող տարբերվել: Վեդաների փոխաբերական լեզուն արտահայտում է շատ հին կրոնական աշխարհայացք, աշխարհի, մարդու և բարոյական կյանքի առաջին փիլիսոփայական գաղափարը: Վեդաները բաժանված են չորս խմբի (կամ մասերի).
Դրանցից ամենահինը Սամհիտաներն են (շարականներ): Samhitas-ն իր հերթին բաղկացած է չորս հավաքածուից. Դրանցից ամենավաղը Ռիգվեդան է՝ կրոնական օրհներգերի ժողովածուն (մ.թ.ա. մոտ մեկուկես հազար տարի)։ Վեդաների երկրորդ մասը Բրահմաններն են
(ծիսական տեքստերի ժողովածու). Բրահմանիզմի կրոնը, որը գերիշխում էր մինչ բուդդիզմի ի հայտ գալը, հենվում էր դրանց վրա։ Վեդաների երրորդ մասը՝ Արանյակաս
(«անտառային գրքեր», ճգնավորների վարքագծի կանոններ): Վեդաների չորրորդ մասը -
Ուպանիշադները իրականում փիլիսոփայական մասն են, որն առաջացել է մեր դարաշրջանից մոտ հազար տարի առաջ:

Արդեն այս ժամանակ առաջացան փիլիսոփայական գիտակցության առաջին տարրերը, սկսվեց փիլիսոփայական առաջին ուսմունքների ձևավորումը (և՛ կրոնա-իդեալիստական, և՛ նյութապաշտական)։

Ռիգվեդա.

Փորձենք ուղղակիորեն անդրադառնալ հին հնդկական մշակույթի ամենավաղ հուշարձանին, որը Ռիգվեդան է: Ինչպես ասացի, սա կրոնական օրհներգերի ժողովածու է։ Բայց արդեն այս վաղ գրքում տեսանելի են քահանայական ուղղագրությունների և ծեսերի ճշմարտացիության վերաբերյալ կասկածների առաջին դրսեւորումները։ Եկեք բացենք Ռիգ Վեդայի տեքստերը.

(կասկածներ աստվածների գոյության վերաբերյալ)

Մրցում, երգիր գեղեցիկ երգ,

Ինդրային (երգ) գովաբանելը ճիշտ է, եթե դա ճիշտ է:

«Ինդրան չկա,- ասում են ոմանք,- ո՞վ է տեսել նրան:

Ո՞ւմ երգենք»:
Ինչպես գիտեք, Ինդրան հին հնդկական դիցաբանության մեջ տարբեր աստվածությունների (դևերի) տերն է։ Ինդրան միաժամանակ նաև կայծակի տերն է, ինչպես նաև խմիչքի կամ բույսերի պահողը, որոնք տալիս են անմահություն, հավերժ երիտասարդություն և իմաստություն:

Հազարագլուխ, հազար աչք ու հազար ոտք պուրուշա...

Պուրուշան այն ամենն է, ինչ դարձել է և կդառնա...

Ի՞նչ դարձավ նրա բերանը, քան ազդրերը, ոտքերը։

Նրա բերանը դարձավ Բրահման, ձեռքերը դարձան կշատրիյ,

Նրա ազդրերը դարձել են վայշյա, իսկ ոտքերից սուդրա է առաջացել։

Լուսինը ծնվեց մի մտքից, արևը ծագեց աչքերից,

Ինդրայի և Ագնիի բերանից քամին բարձրացավ շնչից,

Պապից առաջացել է օդային տարածություն,

Գլխից երկինքը դուրս եկավ։

Ոտքերից՝ երկիրը, աշխարհի երկրները՝ լսելուց։

Այսպես են բաշխվել աշխարհները.
Վերը նշված բրահմանները քահանայական վարնա (խումբ) են։ Քշատրիաները զինվորական արիստոկրատիայի վարնան են։ Վայշյաները ֆերմերների, արհեստավորների, վաճառականների վառնան են։ Շուդրաները ամենացածր վարնան են, որը չունի համայնքային սեփականության իրավունք, որը ենթակա է մնացած վառնաներին։ Վառնաս - խմբերը հետագայում կազմեցին կաստային համակարգի հիմքը: Ըստ հին հնդկական դիցաբանության
Պուրուշա - առաջին մարդը, որից առաջացել են տիեզերքի տարրերը, համընդհանուր հոգին, «ես»-ը։ Պուրուշան հանդես է գալիս որպես Տիեզերքի նյութական «լրացուցիչ»:
Այն միաժամանակ կա ամենուր, լցնում է ամեն ինչ։ Միևնույն ժամանակ, Պուրուշան տիեզերական միտքն է. նա «VED-ի փորձագետն է», նրա մեջ «մտածված է»: Ավելի ուշ (մ
Ուփանիշադ) նա նույնացվում է համաշխարհային հոգու հետ՝ Ատման։

Ուպանիշադներ.

Ուպանիշադները («մոտ նստել», այսինքն՝ ուսուցչի ոտքերի մոտ՝ հրահանգներ ստանալով; կամ «գաղտնի, գաղտնի գիտելիք») - փիլիսոփայական տեքստեր, որոնք հայտնվել են մ.թ.ա. մոտ հազար տարի և ձևով, որպես կանոն, ներկայացնում են իմաստունի երկխոսությունը՝ ուսուցիչն իր աշակերտի կամ մարդու հետ, ով փնտրում է ճշմարտությունը և հետագայում դառնում նրա աշակերտը: Ընդհանուր առմամբ հայտնի է մոտ հարյուր Ուպանիշադ։ Դրանցում գերակշռում է բուն պատճառի խնդիրը, կեցության առաջին սկզբունքը, որի օգնությամբ բացատրվում է բնության եւ մարդու բոլոր երեւույթների ծագումը։ Ուպանիշադներում գերիշխող տեղը զբաղեցնում են ուսմունքները, որոնք համարում են հոգևոր սկզբունքը՝ Բրահմանը կամ ատմանը, որպես գոյության հիմնական պատճառ և հիմնարար սկզբունք։ Բրահմանը և ատմանը սովորաբար օգտագործվում են որպես հոմանիշներ, չնայած Բրահմանը ավելի հաճախ օգտագործվում է Աստծուն՝ ամենուրեք ոգին նշելու համար, իսկ ատմանը հոգին է:
Ուպանիշադներից սկսած՝ Բրահմանը և ատմանը դառնում են ամբողջ հնդկական փիլիսոփայության (և, առաջին հերթին, Վեդանտայի) կենտրոնական հասկացությունները։ Որոշ Ուպանիշադներում Բրահմանը և ատմանը նույնացվում են աշխարհի նյութական հիմնական պատճառի հետ՝ սննդի, շնչառության, նյութական առաջնային տարրերի (ջուր, օդ, երկիր, կրակ) կամ ամբողջ աշխարհի հետ: Ուպանիշադների տեքստերի մեծ մասում Բրահմանը և ատմանը վերաբերվում են որպես հոգևոր բացարձակ, բնության և մարդու անմարմին արմատական ​​պատճառ:

Սուբյեկտի (մարդու) և առարկայի (բնության) հոգևոր էության նույնականության գաղափարը կարմիր թելի պես անցնում է բոլոր Ուպանիշադների միջով, որն արտացոլված է հայտնի ասացվածքում. «Tat tvam asi» («Դու ես դա», կամ «Դու դրա հետ մեկն ես»):

Ուպանիշադները և դրանցում ներկայացված գաղափարները չեն պարունակում համահունչ և ամբողջական հայեցակարգ։ Աշխարհի` որպես հոգևոր և անմարմին բացատրության ընդհանուր գերակշռությամբ, նրանք ներկայացնում են նաև այլ դատողություններ և գաղափարներ, և, մասնավորապես, փորձ է արվում բնական-փիլիսոփայական բացատրություն տալ աշխարհի երևույթների բուն պատճառի և հիմնարար սկզբունքի: աշխարհը և մարդու էությունը. Այսպիսով, որոշ տեքստերում ցանկություն կա բացատրելու չորս կամ նույնիսկ հինգ իրական տարրերից բաղկացած արտաքին և ներքին աշխարհը։ Երբեմն աշխարհը ներկայացվում է որպես չտարբերակված էակ, իսկ նրա զարգացումը որպես որոշակի վիճակների հաջորդական անցում այս էակի կողմից՝ կրակ, ջուր, հող կամ գազային, հեղուկ, պինդ: Հենց դրանով է բացատրվում ողջ բազմազանությունը, որը բնորոշ է աշխարհին, ներառյալ մարդկային հասարակությանը:

Ճանաչումն ու ձեռք բերված գիտելիքը Ուպանիշադներում բաժանված են երկու մակարդակի՝ ստորին և բարձր: Ամենացածր մակարդակում կարելի է միայն ճանաչել շրջապատող իրականությունը: Այս գիտելիքը չի կարող ճշմարիտ լինել, քանի որ դրա բովանդակությունը հատվածական է, թերի: Ամենաբարձրը ճշմարտության իմացությունն է, այսինքն. հոգեւոր բացարձակ, դա լինելու ընկալումն է իր ամբողջության մեջ: Այն կարելի է ձեռք բերել միայն միստիկ ինտուիցիայի օգնությամբ, վերջինս իր հերթին ձևավորվում է մեծապես յոգայի վարժությունների շնորհիվ։ Դա ամենաբարձր գիտելիքն է, որը իշխանություն է տալիս աշխարհին:

Ուպանիշադների ամենակարևոր խնդիրներից մեկը մարդու էության, նրա հոգեկանի, հուզական խանգարումների և վարքագծի ձևերի ուսումնասիրությունն է։ Մտածողներ
Հին Հնդկաստանում նշվում է մարդու հոգեկանի կառուցվածքի բարդությունը և դրանում առանձնանում են այնպիսի տարրեր, ինչպիսիք են գիտակցությունը, կամքը, հիշողությունը, շնչառությունը, գրգռվածությունը, հանգստությունը և այլն։ Ընդգծվում է նրանց փոխկապակցվածությունն ու փոխադարձ ազդեցությունը։
Անկասկած ձեռքբերում պետք է համարել մարդու հոգեկանի տարբեր վիճակների բնութագրումը և, մասնավորապես, արթուն վիճակը, թեթև քունը, խորը քունը, այդ վիճակների կախվածությունը արտաքին տարրերից և արտաքին աշխարհի առաջնային տարրերից:

Ուպանիշադներում էթիկայի ոլորտում գերակշռում է աշխարհի նկատմամբ պասիվ-մտածող վերաբերմունքի քարոզը. հոգու ազատումը աշխարհիկ բոլոր կապվածություններից և հոգսերից հռչակվում է ամենաբարձր երջանկություն: Ուպանիշադներում տարանջատում են նյութական և հոգևոր արժեքները, լավը, որպես հոգու հանգիստ վիճակ, և զգայական հաճույքների հիմնական ձգտումը: Ի դեպ, հենց Ուպանիշադներում է առաջին անգամ արտահայտվել հոգիների վերաբնակեցում (սամսարա) և անցյալ արարքների համար հատուցում (կարմա) հասկացությունը։ Այստեղ ցանկություն է արտահայտվում որոշել պատճառահետևանքային կապը մարդկային գործողությունների շղթայում։ Փորձ է արվում նաև բարոյական սկզբունքների (դհարմայի) օգնությամբ շտկել մարդու վարքը նրա գոյության յուրաքանչյուր փուլում։ Ուպանիշադները, ըստ էության, հիմքն են բոլոր կամ գրեթե բոլոր հետագա փիլիսոփայությունների համար, որոնք հայտնվեցին Հնդկաստանում, քանի որ նրանք ստեղծեցին կամ զարգացրին գաղափարներ, որոնք երկար ժամանակ
«սնուցված» փիլիսոփայական միտքը Հնդկաստանում.

2. Աստվածային երգ՝ Բհագավադ Գիտա։

Խոսելով հին Հնդկաստանի փիլիսոփայության մասին՝ չի կարելի չհիշատակել տասնութ գրքերից բաղկացած «Մահաբհարատա» ընդարձակ էպիկական պոեմը։ Փիլիսոփայական տեսանկյունից ամենամեծ հետաքրքրությունը գրքերից մեկն է՝ Բհագավադ-
Գիտա (աստվածային երգ). Ի տարբերություն Ուպանիշադների, որտեղ փիլիսոփայությունը ներկայացվում է առանձին դրույթների և դրույթների տեսքով, այստեղ ի հայտ են գալիս արդեն մշակված և ինտեգրալ փիլիսոփայական հասկացություններ՝ տալով աշխարհայացքային խնդիրների մեկնաբանություն։ Այս հասկացություններից գլխավորը _Սանկհյայի ուսուցումն է և դրա հետ սերտորեն կապված յոգան, որոնք երբեմն հիշատակվում էին
Ուպանիշադներ. Հայեցակարգի հիմքում դրույթն է պրակրիտա (մայր, բնություն), որպես ամբողջ էության աղբյուր (ներառյալ հոգեկանը, գիտակցությունը) և դրանից անկախ մաքուր ոգու՝ պուրուշան (նաև կոչվում է Բրահման, ատման): Այսպիսով, աշխարհայացքը դուալիստական ​​է՝ հիմնված երկու սկզբունքների ճանաչման վրա.

Բհագավադ Գիտայի հիմնական բովանդակությունը Կրիշնա աստծո ուսմունքն է։
Աստված Կրիշնան, ըստ հնդկական դիցաբանության, ութերորդ ավատարն է
Վիշնու աստծո (մարմնավորումը): Աստված Կրիշնա խոսում է այն մասին, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է կատարի իր սոցիալական (վարնա) գործառույթներն ու պարտականությունները, անտարբեր լինի աշխարհիկ գործունեության պտուղների նկատմամբ, իր բոլոր մտքերը նվիրի Աստծուն: Բհագավադ Գիտան պարունակում է հին հնդկական փիլիսոփայության կարևոր գաղափարներ. ծննդյան և մահվան առեղծվածի մասին. Պրակրիտիի և մարդկային բնության փոխհարաբերությունների մասին. գունաների մասին (բնության կողմից ծնված երեք նյութական սկզբունք. tamas - իներտ իներտ սկզբունք, rajas - կրքոտ, ակտիվ, հուզիչ սկզբունք, սատտվա - բարձրացնող, լուսավոր, գիտակից սկզբունք: Նրանց խորհրդանիշներն են, համապատասխանաբար, սևը, կարմիրը և սպիտակ գույներ) որոնք որոշում են մարդկանց կյանքը. պարտականությունների կատարման բարոյական օրենքի (դհարմայի) մասին. յոգի ուղու մասին (մարդ, ով իրեն նվիրել է յոգային - գիտակցության բարելավում); ճշմարիտ և կեղծ գիտելիքների մասին. Մարդու հիմնական արժանիքները կոչվում են հավասարակշռություն, կտրվածություն կրքերից ու ցանկություններից, չկապվածություն երկրայինին:

3. Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայական դպրոցներ.

Հին հնդկական փիլիսոփայության համար զարգացումը բնորոշ է որոշակի համակարգերի կամ դպրոցների ներսում և դրանք բաժանելով երկու մեծ խմբերի: Առաջին խումբը Հին Հնդկաստանի ուղղափառ փիլիսոփայական դպրոցներն են, որոնք ճանաչում են վեդաների հեղինակությունը (Վեդանտա (մ.թ.ա. IV-II դդ.), Միմանսա (մ.թ.ա. VI դ.),
Սանկհյա (մ.թ.ա. VI դ.), Նյայա (մ.թ.ա. III դար), յոգա (մ.թ.ա. II դ.),
Վաիշեշիկա (Ք.ա. VI-V դդ.)): Երկրորդ խումբը ոչ ուղղափառ դպրոցներն են, որոնք չեն ճանաչում վեդաների հեղինակին (ջայնիզմ (մ. թ. ա. IV դ.), բուդդիզմ (մ.թ.ա. VII–VI դդ.), Չարվակա–Լոկայատա)։

Յոգան հիմնված է վեդաների վրա և հանդիսանում է վեդայական փիլիսոփայական դպրոցներից մեկը։ Յոգա նշանակում է «կենտրոնացում», դրա հիմնադիրը համարվում է իմաստուն
Պատանջալի (մ.թ.ա. II դար): Յոգան փիլիսոփայություն և պրակտիկա է: Յոգան սապսենիայի անհատական ​​ուղի է և նախատեսված է զգացմունքների և մտքերի նկատմամբ վերահսկողության հասնելու համար՝ հիմնականում մեդիտացիայի միջոցով: Յոգայի համակարգում Աստծո հանդեպ հավատը դիտվում է որպես տեսական աշխարհայացքի տարր և որպես տառապանքից ազատագրմանն ուղղված գործնական գործունեության պայման։ Մեկի հետ կապն անհրաժեշտ է սեփական միասնության իրականացման համար։ Մեդիտացիայի հաջող վարպետությամբ մարդը գալիս է մի վիճակի
_samadhi_ (այսինքն՝ ամբողջական ինտրովերսիայի վիճակ, որը ձեռք է բերվել ֆիզիկական և մտավոր վարժությունների և կենտրոնացման մի ամբողջ շարքից հետո): Բացի այդ, յոգան ներառում է ուտելու կանոնները։ Սնունդը բաժանվում է երեք կատեգորիայի՝ ըստ նյութական բնույթի երեք եղանակների, որոնց պատկանում է։
Օրինակ՝ տգիտության և կրքի ռեժիմով սնունդն ունակ է բազմապատկելու տառապանքը, դժբախտությունը, հիվանդությունը (առաջին հերթին սա միսն է): Յոգայի ուսուցիչները հատուկ ուշադրություն են դարձնում այլ ուսմունքների նկատմամբ հանդուրժողականություն զարգացնելու անհրաժեշտությանը:

ջայնիզմ.

Ջայնական դպրոցը առաջացել է մ.թ.ա VI դարում՝ ուսմունքների (իմաստունների) զարգացման հիման վրա։ Այն ոչ ուղղափառ փիլիսոփայական դպրոցներից է
Հին Հնդկաստան. Ջայնիզմի փիլիսոփայությունը ստացել է իր անունը հիմնադիրներից մեկից՝ հաղթող («Ջինա») մականունով Վարդամանայից։ Ջայնիզմի ուսմունքի նպատակն է հասնել այնպիսի կենսակերպի, որով հնարավոր լինի մարդուն ազատել կրքերից։ Ջայնիզմը գիտակցության զարգացումը համարում է մարդու հոգու գլխավոր նշանը։ Մարդկանց գիտակցության աստիճանը տարբեր է.
Դա պայմանավորված է նրանով, որ հոգին հակված է նույնացնել իրեն մարմնի հետ: Եվ չնայած այն բանին, որ հոգին իր բնույթով կատարյալ է, և նրա հնարավորությունները՝ անսահմանափակ, այդ թվում՝ ճանաչողության հնարավորությունները; հոգին (մարմնով կապված) նույնպես կրում է անցյալի կյանքի, անցյալի արարքների, զգացմունքների ու մտքերի բեռը։ Հոգու սահմանափակության պատճառը նրա կապվածություններն ու կրքերն են։ Իսկ այստեղ գիտելիքի դերը հսկայական է, միայն այն է, որ կարողանում է հոգին ազատել կապվածություններից, նյութից։
Այս գիտելիքը փոխանցվում է հաղթող ուսուցիչների կողմից (հետևաբար Ջինա -
Հաղթող) սեփական կրքերը և կարող են դա սովորեցնել ուրիշներին: Գիտելիքը ոչ միայն հնազանդվելն է ուսուցչին, այլեւ ճիշտ վարքագիծը, գործելակերպը։ Կրքերից ազատվելը ձեռք է բերվում ճգնության միջոցով:

II. Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն.

Չինաստանը հին պատմության, մշակույթի, փիլիսոփայության երկիր է. արդեն մ.թ.ա. II հազարամյակի կեսերին։ ե. Շան Յին նահանգում (մ.թ.ա. XVII–XII դդ.) առաջացել է ստրկատիրական տնտեսություն։ Ստրուկների աշխատանքը, որում գերեվարված բանտարկյալները դարձի էին գալիս, օգտագործվում էր անասնապահության, գյուղատնտեսության մեջ։ XII դարում մ.թ.ա. ե. պատերազմի արդյունքում Շան-Ին նահանգը պարտություն կրեց ցեղից
Չժոուն, ով հիմնեց իր սեփական դինաստիան, որը գոյատևեց մինչև III դար: մ.թ.ա ե.

Շան-Ինի դարաշրջանում և Ջոկ դինաստիայի գոյության սկզբնական շրջանում գերիշխող էր կրոնական և դիցաբանական աշխարհայացքը։ Չինական առասպելների տարբերակիչ գծերից էր աստվածների և դրանցում գործող ոգիների զոոմորֆ բնույթը։ Հին չինական աստվածություններից շատերը (Շան-դի) ակնհայտ նմանություն ունեին կենդանիների, թռչունների կամ ձկների հետ: Բայց Շանգ-դին ոչ միայն գերագույն աստվածն էր, այլեւ նրանց նախահայրը: Ըստ առասպելների՝ հենց նա է եղել Յին ցեղի նախահայրը։

Հին չինական կրոնի ամենակարևոր տարրը նախնիների պաշտամունքն էր, որը հիմնված էր մահացածների ազդեցության ճանաչման վրա նրանց ժառանգների կյանքի և ճակատագրի վրա:

Հին ժամանակներում, երբ չկար ոչ երկինք, ոչ երկիր, Տիեզերքը մռայլ անձև քաոս էր: Նրա մեջ ծնվել են երկու ոգիներ՝ Յին և Յանը, որոնք ստանձնել են աշխարհի կարգուկանոնը:

Տիեզերքի ծագման մասին առասպելներում կան բնափիլիսոփայության շատ անորոշ, երկչոտ սկիզբներ:

Մտածողության դիցաբանական ձևը, որպես գերիշխող, գոյություն է ունեցել մինչև մ.թ.ա. առաջին հազարամյակը։ ե.

Պարզունակ կոմունալ համակարգի քայքայումը և սոցիալական արտադրության նոր համակարգի ի հայտ գալը չհանգեցրին առասպելների վերացմանը։

Շատ դիցաբանական պատկերներ անցնում են ավելի ուշ փիլիսոփայական տրակտատների մեջ։ Փիլիսոփաներ, որոնք ապրել են V–III դդ. մ.թ.ա մ.թ.ա., հաճախ դիմում են առասպելներին՝ հիմնավորելու ճշմարիտ իշխանության մասին իրենց պատկերացումները և մարդկային ճիշտ վարքագծի նորմերը: Միևնույն ժամանակ, կոնֆուցիացիներն իրականացնում են առասպելների պատմականացում, սյուժեների և հնագույն առասպելների պատկերների ապաառասպելականացում։
«Առասպելների պատմականացումը, որը բաղկացած էր բոլոր առասպելական կերպարների գործողությունները մարդկայնացնելու ցանկությամբ, կոնֆուցիացիների հիմնական խնդիրն էր: Ձգտելով առասպելական ավանդույթները համապատասխանեցնել իրենց ուսմունքի դոգմաներին, կոնֆուցիացիները մեծ աշխատանք կատարեցին հոգիները մարդկանց վերածելու և առասպելների և լեգենդների համար ռացիոնալ բացատրություն գտնելու համար: Այսպիսով, առասպելը դարձավ ավանդական պատմության մի մասը»: Ռացիոնալացված առասպելները դառնում են մաս փիլիսոփայական գաղափարներ, ուսմունքները և առասպելների կերպարները՝ պատմական դեմքեր, որոնք քարոզում էին Կոնֆուցիոսի ուսմունքները։

Փիլիսոփայությունը ծնվել է դիցաբանական գաղափարների խորքերում՝ օգտագործելով դրանց նյութը։ Հին չինական փիլիսոփայության պատմությունն այս առումով բացառություն չէր:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը սերտորեն կապված է դիցաբանության հետ։ Սակայն այս կապն ուներ Չինաստանի դիցաբանության առանձնահատկություններից բխող որոշ առանձնահատկություններ։
Չինական առասպելները հիմնականում հայտնվում են որպես պատմական լեգենդներ անցյալ դինաստիաների, «ոսկե դարի» մասին:

Չինական առասպելները համեմատաբար քիչ նյութ են պարունակում, որն արտացոլում է չինացիների տեսակետները աշխարհի ձևավորման և նրա փոխազդեցության, մարդու հետ հարաբերությունների վերաբերյալ: Ուստի բնափիլիսոփայական գաղափարները չինական փիլիսոփայության մեջ գլխավոր տեղը չէին զբաղեցնում։ Այնուամենայնիվ, բոլոր բնափիլիսոփայական ուսմունքները
Հին Չինաստանը, ինչպիսիք են «հինգ տարրերի», «մեծ սահմանի»՝ տայչիի, ինի և յանի ուժերը և նույնիսկ Տաոյի ուսմունքները, ծագում են հին չինացիների դիցաբանական և պարզունակ կրոնական կառույցներից։ երկնքի և երկրի մասին, «ութ տարրերի» մասին։

Յանգի և Յինի ուժերի վրա հիմնված տիեզերական հասկացությունների առաջացմանը զուգընթաց առաջացան միամիտ մատերիալիստական ​​հասկացություններ, որոնք հիմնականում կապված էին «հինգ տարրերի»՝ ջուր, կրակ, մետաղ, հող, փայտ:

Թագավորությունների միջև գերիշխանության համար պայքարը տարվել է 3-րդ դարի երկրորդ կեսին։ մ.թ.ա ե. «Պատերազմող պետությունների» ոչնչացմանը և Չինաստանի միավորմանը կենտրոնացված պետության՝ Քինի ամենաուժեղ թագավորության հովանու ներքո։

Խորը քաղաքական ցնցումները՝ հին միասնական պետության փլուզումը և առանձին թագավորությունների ամրապնդումը, մեծ թագավորությունների միջև հեգեմոնիայի համար սուր պայքարը, արտացոլվեցին փիլիսոփայական, քաղաքական և էթիկական տարբեր դպրոցների բուռն գաղափարական պայքարում: Այս ժամանակաշրջանին բնորոշ է մշակույթի և փիլիսոփայության արշալույսը։

Գրական և պատմական այնպիսի հուշարձաններում, ինչպիսիք են «Շի ջինգը», «Շու ջինգը», մենք հանդիպում ենք որոշակի փիլիսոփայական գաղափարների, որոնք առաջացել են մարդկանց անմիջական աշխատանքի և սոցիալ-պատմական պրակտիկայի ընդհանրացման հիման վրա։ Այնուամենայնիվ, հին չինական փիլիսոփայության իրական ծաղկումը ընկնում է հենց մ.թ.ա. VI-III-ի ժամանակաշրջանում: մ.թ.ա., որն իրավամբ կոչվում է չինական փիլիսոփայության ոսկե դար։ Հենց այս ժամանակաշրջանում հայտնվեցին փիլիսոփայական և սոցիոլոգիական մտքի այնպիսի ստեղծագործություններ, ինչպիսիք են «Տաո Թե Չինգ», «Լուն Յու», «Մո Ցզու»,
Մենսիուս, Չուանգզի. Հենց այս ժամանակաշրջանում իրենց հայեցակարգերով ու գաղափարներով հանդես եկան մեծ մտածողներ Լաո Ցզին, Կոնֆուցիուսը, Մո Ցզին, Չուանգ Ցզին, Սյուն Ցզին։ Հենց այս ժամանակաշրջանում տեղի ունեցավ չինական դպրոցների ձևավորումը։
- Դաոսիզմ, Կոնֆուցիականություն, Մոհիզմ, Լեգալիզմ, բնափիլիսոփաներ, որոնք այն ժամանակ հսկայական ազդեցություն ունեցան չինական փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա: Հենց այս ժամանակահատվածում են առաջանում խնդիրները։ Այդ հասկացություններն ու կատեգորիաները, որոնք այնուհետև դառնում են ավանդական չինական փիլիսոփայության ողջ հետագա պատմության համար՝ մինչև ժամանակակից ժամանակները:

1. Չինաստանում փիլիսոփայության զարգացման առանձնահատկությունները.

Հին Չինաստանում փիլիսոփայական մտքի զարգացման երկու հիմնական փուլ՝ փիլիսոփայական հայացքների ծննդյան փուլ, որն ընդգրկում է VIII-VI դարերի ժամանակաշրջանը։ մ.թ.ա ե., իսկ փիլիսոփայական մտքի ծաղկման շրջանը՝ «100 դպրոց» մրցակցության փուլը, որն ավանդաբար վերաբերում է VI–III դդ. մ.թ.ա ե.

Հուանհե, Հուայհե, Հանսյու գետերի ավազաններում (մ.թ.ա. VIII-VI դդ.) գետերի ավազանում ապրած և չինական քաղաքակրթության հիմքերը դրած հնագույն ժողովուրդների փիլիսոփայական հայացքների ձևավորման շրջանը ժամանակի ընթացքում համընկնում է Հնդկաստանի նմանատիպ գործընթացի հետ։ և Հին Հունաստան։ Այս երեք տարածաշրջաններում փիլիսոփայության առաջացման օրինակով կարելի է հետևել համաշխարհային քաղաքակրթության մարդկային հասարակության ձևավորմանն ու զարգացմանը հաջորդած օրինաչափությունների ընդհանրությանը:

Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման պատմությունը անքակտելիորեն կապված է հասարակության դասակարգային պայքարի հետ և արտացոլում է այդ պայքարը։ Փիլիսոփայական գաղափարների դիմակայությունը արտացոլում էր հասարակության տարբեր դասերի պայքարը, պայքարը առաջընթացի և ռեակցիայի ուժերի միջև, կառչած ամեն ինչից հին, որը սրբացնում էր ավանդույթի հեղինակությունը, նրանց տիրապետության անձեռնմխելիությունն ու հավերժությունը: Ի վերջո, տեսակետների և տեսակետների բախումը հանգեցրեց փիլիսոփայության երկու հիմնական ուղղությունների՝ մատերիալիստական ​​և իդեալիստական, պայքարի՝ այս միտումների գիտակցության և արտահայտման խորությամբ:

Չինական փիլիսոփայության առանձնահատկությունն ուղղակիորեն կապված է նրա առանձնահատուկ դերի հետ այն սուր սոցիալ-քաղաքական պայքարում, որը տեղի է ունեցել Հին Չինաստանի բազմաթիվ նահանգներում «գարուն և աշնան» ժամանակաշրջաններում և
«Պատերազմող թագավորություններ». Չինաստանում սոցիալական հարաբերությունների զարգացումը չհանգեցրեց իշխող դասակարգերի ներսում գործունեության ոլորտների հստակ բաժանման։ Չինաստանում հստակ արտահայտված չէր աշխատանքի յուրօրինակ բաժանումը քաղաքական գործիչների և փիլիսոփաների միջև, ինչը հանգեցրեց փիլիսոփայության անմիջական, անմիջական ենթակայությանը քաղաքական պրակտիկային։ Սոցիալական կառավարման հարցեր, տարբեր սոցիալական խմբերի, թագավորությունների միջև հարաբերություններ, ահա թե ինչն էր հիմնականում հետաքրքրում հին Չինաստանի փիլիսոփաներին։

Չինական փիլիսոփայության զարգացման մեկ այլ առանձնահատկություն կապված է այն փաստի հետ, որ չինացի գիտնականների բնական գիտական ​​դիտարկումները, մի քանի բացառություններով, չեն գտել փիլիսոփայության մեջ քիչ թե շատ համարժեք արտահայտություն, քանի որ փիլիսոփաները, որպես կանոն, դա չեն համարում: անհրաժեշտ է անդրադառնալ բնագիտության նյութերին. Թերևս այս տեսակի միակ բացառությունը մոհիստական ​​դպրոցն է և բնափիլիսոփաների դպրոցը, որը, սակայն, դադարեց գոյություն ունենալ Չժոուի դարաշրջանից հետո:

Փիլիսոփայությունն ու բնագիտությունը գոյություն ունեին Չինաստանում, կարծես միմյանցից պարսպապատված էին անթափանց պատով, որն անուղղելի վնաս էր հասցնում նրանց։ Այսպիսով, չինական փիլիսոփայությունը իրեն զրկեց ամբողջական և համապարփակ աշխարհայացքի ձևավորման հուսալի աղբյուրից, իսկ բնական գիտությունը, որը արհամարհված էր պաշտոնական գաղափարախոսության կողմից, դժվարություններ ունենալով զարգացման մեջ, մնաց անմահության էլիքսիրի միայնակներին և փնտրողներին: Չինացի բնագետների միակ մեթոդաբանական կողմնացույցը մնացել են բնական փիլիսոփաների հնագույն միամիտ մատերիալիստական ​​գաղափարները հինգ հիմնական տարրերի մասին:

Այս տեսակետն առաջացել է Հին Չինաստանում 6-5-րդ դարերի վերջին և գոյատևել մինչև նոր ժամանակները։ Ինչ վերաբերում է բնական գիտության այնպիսի կիրառական ճյուղին, ինչպիսին չինական բժշկությունն է, այն մինչ օրս առաջնորդվում է այս գաղափարներով։

Այսպիսով, չինական փիլիսոփայության մեկուսացումը կոնկրետ գիտական ​​գիտելիքներից նեղացրեց դրա թեման: Դրա պատճառով Չինաստանում ավելի մեծ զարգացում չեն ստացել բնական-փիլիսոփայական հասկացությունները, բնության բացատրությունները, ինչպես նաև մտածողության էության խնդիրները, մարդկային գիտակցության և տրամաբանության բնույթի հարցերը:

Հին չինական փիլիսոփայության մեկուսացումը բնական գիտությունից և տրամաբանության հարցերի մշակման բացակայությունը հիմնական պատճառներից մեկն է այն բանի, որ փիլիսոփայական հայեցակարգային ապարատի ձևավորումը շատ դանդաղ է ընթացել։ Չինական դպրոցների մեծ մասի համար տրամաբանական վերլուծության մեթոդը գրեթե անհայտ մնաց:

Ի վերջո, չինական փիլիսոփայությանը բնորոշ է սերտ կապը դիցաբանության հետ։

2. Դպրոցներ չինական փիլիսոփայության մեջ.

Սիմա Ցիանի (Ք.ա. II-I դդ.) «Շի չի»-ում («Պատմական նշումներ») տրված է Հին Չինաստանի փիլիսոփայական դպրոցների առաջին դասակարգումը։ Այնտեղ կոչվում են վեց դպրոցներ՝ «ին և յան ուսմունքի կողմնակիցներ» բնափիլիսոփաներ», «ծառայողների դպրոց» (կոնֆուցիացիներ), «մոհիստների դպրոց», «նոմինալիստների դպրոց»
(սոֆիստներ), «իրավաբանների դպրոց» (օրինագետներ), «Տաո և Թե վարդապետության կողմնակիցների դպրոց» - դաոսականներ:

Հետագայում, մեր դարաշրջանի սկզբին, այս դասակարգումը լրացվեց ևս չորս «դպրոցներով», որոնք, սակայն, բացառությամբ զաջիայի կամ «էկլեկտիկիստների դպրոցի», իրականում ոչ մի կապ չունեն չինական փիլիսոփայության հետ: Որոշ դպրոցներ անվանակոչվել են դպրոցի հիմնադրի հասարակական գործունեության բնույթից, մյուսները՝ վարդապետության հիմնադրի անունով, իսկ մյուսները՝ ըստ այս վարդապետության հայեցակարգի հիմնական սկզբունքների։

Միևնույն ժամանակ, չնայած հին Չինաստանի փիլիսոփայության բոլոր առանձնահատկություններին, փիլիսոփայական դպրոցների միջև հարաբերությունները, ի վերջո, հանգեցին երկու հիմնական միտումների՝ նյութապաշտական ​​և իդեալիստական ​​պայքարի, թեև, իհարկե, այդ պայքարը չի կարելի պատկերացնել իր մաքուր տեսքով:

Չինական փիլիսոփայության զարգացման վաղ փուլերում. Օրինակ, նույնիսկ Կոնֆուցիոսի և Մո Ցզիի ժամանակաշրջանում այս մտածողների վերաբերմունքը փիլիսոփայության հիմնական հարցին ուղղակիորեն չէր արտահայտվում։ Մարդկային գիտակցության էության և բնության, նյութական աշխարհի հետ ունեցած փոխհարաբերությունների վերաբերյալ հարցերը բավական հստակ չեն սահմանվել: Հաճախ այն փիլիսոփաների տեսակետները, որոնց մենք դասում ենք որպես մատերիալիստ, պարունակում էին անցյալի կրոնական, առեղծվածային գաղափարների զգալի տարրեր, և, ընդհակառակը, մտածողները, ովքեր հիմնականում իդեալիստական ​​դիրքեր էին զբաղեցնում, որոշակի հարցերի նյութապաշտական ​​մեկնաբանություն էին տալիս:

Երկինքը և ամեն ինչի ծագումը:

VI–V դդ. գաղափարների պայքարի կարեւոր վայրերից մեկը։ մ.թ.ա ե. զբաղեցրել է երկնքի հարցը և ամեն ինչի ծագման հիմնական պատճառը: Այդ ժամանակ դրախտ հասկացությունը ներառում էր և՛ գերագույն տիրոջը (Շան-դի), և՛ ճակատագիրը, և՛ բոլոր բաների հիմնարար սկզբունքի և հիմնական պատճառի հայեցակարգը և միևնույն ժամանակ, կարծես, հոմանիշ էր: բնական աշխարհ, «բնություն», շրջապատող աշխարհ՝ որպես ամբողջություն։

Հին չինացիներն իրենց բոլոր մտքերը, ձգտումներն ու հույսերը ուղղեցին դեպի երկինք, քանի որ, ըստ իրենց պատկերացումների, երկնքից էին կախված անձնական կյանքը, պետական ​​գործերը և բոլոր բնական երևույթները (գերագույն):

Հին չինացիների կյանքում երկնքի հսկայական դերից, նրա զորության հանդեպ ունեցած հավատից շատ էջեր խոսում են ոչ միայն Շի Ջինգի, այլև Շու Ջինգի մասին։

Ժառանգական արիստոկրատիայի գերակայության անկումն արտահայտվեց դրախտի ամենակարողության հանդեպ հավատի անկմամբ։ Երկնային ճանապարհի նախկին զուտ կրոնական տեսակետը սկսեց փոխարինվել ավելի իրատեսական հայացքով շրջապատում է մարդունՏիեզերք - բնություն, հասարակություն: Այնուամենայնիվ, բոլոր կրոնական սնահավատությունների հիմքը նախնիների պաշտամունքն էր, քանի որ այս պաշտամունքը հին չինական պետության ծագումնաբանությունն է:

Կոնֆուցիականության գաղափարախոսությունը, որպես ամբողջություն, կիսում էր երկնքի և երկնային ճակատագրի մասին ավանդական գաղափարները, մասնավորապես՝ Շի Չինգում շարադրվածները: Այնուամենայնիվ, VI դ. երկնքի վերաբերյալ համատարած կասկածների համատեքստում. նախքան. n. ե. Կոնֆուցիացիները և նրանց գլխավոր ներկայացուցիչ Կոնֆուցիոսը (մ.թ.ա. 551-479 թթ.) կենտրոնացել են ոչ թե դրախտի մեծության քարոզչության վրա, այլ երկնքի վախի, դրա պատժիչ ուժի և երկնային ճակատագրի անխուսափելիության վրա:

Կոնֆուցիուսն ասում էր, որ «ամեն ինչ ի սկզբանե կանխորոշված ​​էր ճակատագրով, և այստեղ ոչինչ չի կարելի ավելացնել կամ հանել» («Mo-tzu», «Ընդդեմ Կոնֆուցիացիների», մաս II): Կոնֆուցիուսն ասում էր, որ ազնվական ամուսինը պետք է վախենա դրախտային ճակատագրից և նույնիսկ ընդգծեց. «Ով չի ճանաչում ճակատագիրը, չի կարող ազնվական ամուսին համարվել»։

Կոնֆուցիոսը հարգում էր երկինքը որպես ահռելի, համընդհանուր և գերբնական տիրակալ, մինչդեռ տիրապետում էր հայտնի մարդաբանական հատկություններին:
Կոնֆուցիոսի երկինքը յուրաքանչյուր մարդու համար որոշում է իր տեղը հասարակության մեջ, պարգևատրում, պատժում։

Երկնքի նկատմամբ գերիշխող կրոնական հայացքի հետ մեկտեղ Կոնֆուցիոսն արդեն պարունակում էր երկնքի մեկնաբանության տարրեր՝ որպես ընդհանրապես բնության հոմանիշ։

Մո Ցզին, ով ապրել է Կոնֆուցիուսից հետո, մոտ 480-400 տարի: մ.թ.ա., նույնպես ընդունեց երկնքի և նրա կամքի հանդեպ հավատի գաղափարը, սակայն այս գաղափարը նրանից այլ մեկնաբանություն ստացավ։

Նախ, Մո-ցզիում երկնքի կամքը ճանաչելի և հայտնի է բոլորին, սա համընդհանուր սեր է և փոխադարձ շահ: Mo-tzu-ի ճակատագիրը սկզբունքորեն մերժում է.
Այսպիսով, Մո-ցզիի մեկնաբանությունը դրախտի կամքի վերաբերյալ քննադատական ​​է. իշխող դասի արտոնությունների մերժումը և հասարակ ժողովրդի կամքի հաստատումը:

Մո Ցզին փորձում էր օգտագործել իշխող դասակարգերի զենքերը և նույնիսկ սովորական մարդկանց հասարակ մարդկանց սնահավատությունը քաղաքական նպատակներով, իշխող դասակարգի դեմ պայքարում։

Մոհիստները, կոնֆուցիացիների տեսակետները երկնային պայքարի ենթարկելով կատաղի քննադատության, միևնույն ժամանակ երկինքը համարեցին որպես օրինակ.
Երկնային.

Մո-ցուի երկնքի մասին հայտարարություններում ավանդական կրոնական հայացքների գոյատևումները զուգակցվում են երկնքին որպես բնական երևույթի մոտեցման հետ: Հենց այս նոր տարրերի հետ և երկնքի՝ որպես ժամանակաշրջանների մեկնաբանության մեջ է, որ խոնավները կապում են Տաոն որպես մարդուն շրջապատող աշխարհի փոփոխությունների հաջորդականության արտահայտություն:

Յան Չժուն (մ.թ.ա. 6-րդ դար) մերժել է դրախտի մասին վաղ խոնավ Կոֆուցյան հայացքների կրոնական տարրերը և հերքել դրա գերբնական էությունը: Երկնքի փոխարեն Յան Չժուն առաջ է քաշում «բնական անհրաժեշտությունը», որը նա նույնացնում է ճակատագրի հետ՝ վերաիմաստավորելով այս հայեցակարգի սկզբնական իմաստը։

IV–III դդ. մ.թ.ա ե. Տիեզերագոյն հայեցակարգը, որը կապված է յանգի և ինի ուժերի և հինգ սկզբունքների, տարրերի՝ վուքսինգի հետ, հետագա զարգացում է ստանում:

Ակունքների փոխհարաբերությունները բնութագրվում էին երկու հատկանիշներով՝ փոխադարձ պարտություն և փոխադարձ հաղթահարում։ Փոխադարձությունն ուներ ծագման հետևյալ հաջորդականությունը՝ փայտ, կրակ, հող, մետաղ, ջուր; Փայտն առաջացնում է կրակ, կրակը՝ հող, հողը՝ մետաղ, մետաղը՝ ջուր, ջուրը կրկին՝ փայտ և այլն։ Փոխադարձ հաղթահարման տեսակետից սկիզբների հաջորդականությունը տարբեր էր՝ ջուր, կրակ, մետաղ, փայտ, հող; ջուրը հաղթում է կրակին, կրակը՝ մետաղին և այլն։

Նույնիսկ VI–III դդ. մ.թ.ա ե. ձևակերպվեցին մի շարք կարևոր նյութապաշտական ​​դրույթներ։

Այս դրույթներն են.
1) աշխարհի բացատրությանը որպես իրերի հավերժական ձևավորման.
2) շարժման ճանաչումը որպես իրերի օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող իրական աշխարհի անբաժանելի սեփականություն.
3) գտնել այս շարժման աղբյուրը հենց աշխարհում՝ երկու հակադիր, բայց փոխկապակցված բնական ուժերի մշտական ​​բախման տեսքով:
4) տարաբնույթ երևույթների փոփոխության բացատրությանը որպես օրինաչափության պատճառ՝ ենթակա հակասական և փոխկապակցված բովանդակային ուժերի մշտական ​​շարժմանը.

IV–III դդ. նախքան. n. ե. մատերիալիստական ​​միտումները երկնքի և բնության ըմբռնման մեջ զարգացրել են դաոսականության ներկայացուցիչները։ Ինքը՝ երկինքը, «Տաո Ցե Չինգ» գրքում համարվում է որպես բաղադրիչբնությունը երկրի հակառակն է. Երկինքը ձևավորվում է Յանգ Ցիի լույսի մասնիկներից և փոխվում է ըստ Տաոյի:

«Երկնքի գործառույթը» իրերի առաջացման և զարգացման բնական գործընթացն է, որի ընթացքում ծնվում է նաև մարդը։ Սյուն Ցզուն մարդուն համարում է բնության բաղկացուցիչ մաս՝ նա երկինքը և նրա զգայական օրգանները, մարդու հենց զգացմունքներն ու հոգին անվանում է «երկնային», այսինքն՝ բնական։ Մարդը և նրա հոգին բնության բնական զարգացման արդյունք են:

Ամենակտրուկ ձևով փիլիսոփան խոսում է այն մարդկանց դեմ, ովքեր գովաբանում են դրախտը և բարիքներ են ակնկալում նրանից։ Երկինքը չի կարող որևէ ազդեցություն ունենալ մարդու ճակատագրի վրա. Սյուն Ցզուն դատապարտեց երկնքի կույր պաշտամունքը և կոչ արեց մարդկանց ձգտել իրենց աշխատանքով բնությունը ենթարկել մարդու կամքին:

Այսպես շարունակվում էին հին չինացի փիլիսոփաների հայացքները բնության, աշխարհի ծագման, նրա փոփոխությունների պատճառների մասին։ Այս գործընթացն ընթացավ բնական գիտական, նյութապաշտական ​​գաղափարների տարրերի միստիկ և կրոնաիդեալիստական ​​հայացքների բարդ պայքարում։ Այս գաղափարների միամտությունը, դրանց չափազանց թույլ բնագիտական ​​հիմնավորումը առաջին հերթին պայմանավորված է ցածր մակարդակով. արտադրողական ուժերև սոցիալական հարաբերությունների թերզարգացումը։

Հասարակություն և մարդ.

Չինացիների փիլիսոփայական մտորումների մեջ գերիշխող էին սոցիալ-էթիկական խնդիրները։

Չինաստանում, ի տարբերություն Հին Հունաստանի, տիեզերական տեսություններն առաջ են քաշվել ոչ այնքան բնական երևույթների՝ երկրի, երկնքի անսահման բազմազանության ծագումը բացատրելու, որքան պետության և տիրակալի իշխանության հիմնարար սկզբունքը բացատրելու համար։

Հին չինացի մտածողների հասարակական-քաղաքական և էթիկական հայացքների հիմնական տեղերից մեկը զբաղեցնում էր հասարակության հանգստության և արդյունավետ կառավարման խնդիրը։

Կոնֆուցիականություն՝ արտահայտելով առաջին հերթին շահերը ցեղային ազնվականություն, որի գերիշխանությունն անկում էր ապրում, լուրջ հարվածների էր ենթարկվում «նոր հարուստների» կողմից համայնքի ունեւոր անդամներից, վաճառականներից և այլն։

Կոնֆուցիուսը երկու նպատակ ուներ.
1) կարգավորել ազգակցական հարաբերությունները հենց ցեղային ազնվականության միջև, կարգավորել նրանց փոխհարաբերությունները, համախմբել ցեղային ստրկատիրական արիստոկրատիան՝ ի դեմս նրա իշխանության կորստի և նրա «ստորին» ժողովրդի գրավման մոտալուտ սպառնալիքի:
2) արդարացնել կլանային ազնվականության գաղափարապես արտոնյալ դիրքը

Կոնֆուցիոսը դատապարտեց նրանց, ովքեր օտարներին գրավում էին իշխանության և հեռացնում իրենց հարազատներին: Իսկ դա, նրա կարծիքով, թուլացրեց ժառանգական արիստոկրատիայի գերակայությունը։

Մո Ցզուն դեմ էր իշխանության ժառանգությանը ազգակցական հարաբերությունների սկզբունքով։
Կաթեյի պատմության մեջ առաջին անգամ նա առաջ քաշեց պետության և իշխանության ծագման տեսությունը մարդկանց ընդհանուր պայմանագրի հիման վրա, ըստ որի իշխանությունը հանձնվում էր.
«մարդկանց ամենաիմաստունին»՝ անկախ նրա ծագումից։ Պետության վերաբերյալ Մո Ցզիի տեսակետները շատ առումներով կրկնում են Պլատոնի, Էպիկուրոսի,
Լուկրեցիա.

Մոհիստների ուսմունքներում առանցքային է «համընդհանուր սիրո» սկզբունքը, որը մարդկանց հավասարության գաղափարի էթիկական հիմնավորումն է և հին չինական հասարակության ազատ ստորին խավերի՝ քաղաքական կյանքին մասնակցելու պահանջը:

Սյուն Ցզիի ուսմունքներում Կոնֆուցիուսի և Մենսիուսի կողմից շարադրված կառավարման հիմքի մասին ավանդական գաղափարները վերաիմաստավորվեցին հնագույն ծեսերի և միասնական ժամանակակից կենտրոնացված օրենսդրության միջև փոխզիջման ոգով:

Չժոու դինաստիայի գահակալության վերջում հայտնվեց, այսպես կոչված, օրենսդիրների (իրավաբանների) դպրոցը։ Լեգիստները, որոնց հիմնական ներկայացուցիչներն էին Զիչանգը, Շան Յանը և Հան Ֆեյզին, վճռականորեն դեմ էին ցեղային հարաբերությունների գոյատևմանը և դրանց հիմնական կրողին՝ ժառանգական արիստոկրատիային։ Ուստի իրավաբանները մոհիստներից ոչ պակաս սուր քննադատեցին կոնֆուցիականությունը։ Օրենսդիրները մերժում էին ծիսական և ցեղային ավանդույթների վրա հիմնված կառավարման մեթոդները առաջատար դերմիասնական, բոլոր օրենքների համար պարտադիր և տիրակալի բացարձակ, անսահմանափակ իշխանություն։

Նրանք մատնացույց արեցին օրենքների երկու կողմերը՝ վարձատրություն և պատիժ, որոնց օգնությամբ տիրակալը հպատակեցնում է իր հպատակներին։

Օրենսդրություն, պարգևատրումների և պատիժների լավ մտածված համակարգ, փոխադարձ պատասխանատվության և համընդհանուր հսկողության համակարգ, դա այն էր, ինչը պետք է ապահովեր պետության միասնությունը և տիրակալի ուժը։ Լեգիստները կիսում էին Մո-ցուի տեսակետները տիրակալի հետ տաղանդավոր մարդկանց առաջխաղացման վերաբերյալ՝ անկախ աստիճանից և ազգակցական կապից:

Տեսականորեն, օրինականիստները, ինչպես և մոհիստները, պաշտպանում էին յուրաքանչյուր մարդու երկրում վեհացման հավասար հնարավորություններ:

Հին չինական մտքի պատմության մեջ նշանակալի տեղ են զբաղեցնում ուտոպիստական ​​հայացքները։

Իդեալական հասարակության մասին հին չինական ուտոպիաների հիմքը հավասարեցման և խաղաղության գաղափարներն էին:

III դարում։ մ.թ.ա ե. Այսպես կոչված ագրարային դպրոցի ներկայացուցիչ Սյու Սինգը քարոզում է էգալիտարիզմի գաղափարները։

Սյու Սինգի ուտոպիստական ​​հայեցակարգն արտացոլում է Չժոուի հասարակության անապահով և ճնշված զանգվածների գաղափարները: Դրանց նշանակությունն այն էր, որ նրանք խարխլում էին Կոնֆուցիականության դրույթները Երկնային կայսրությունում սոցիալական կարգի անձեռնմխելիության և արդարության մասին:

Մենգզին, կոնֆուցիացիների տեսակետից, աշխատանքի կազմակերպման լավագույն համակարգը համարում է հանրային դաշտերի համատեղ մշակումը և համայնքի անդամների փոխօգնությունը։

Լաո Ցզին հղացավ առանց շահագործման և ճնշումների հասարակություն ստեղծելու գաղափարը, բայց նրա իդեալը հայրապետական ​​համայնքն էր:

Սոցիալական ուտոպիաների առաջադեմ պահը և Հին Չինաստանի քաղաքական մտքի հիմնական նվաճումը բնական ծագման գաղափարն է: պետական ​​իշխանությունմարդկանց սոցիալական համաձայնության արդյունքում։
Պետության առաջացմանը նախորդող ժամանակաշրջանը բոլոր մտածողները, բացառությամբ կոնֆուցիացիների, ներկայացնում են ամենաանհրապույր լույսի ներքո:

Մարդկային բնությունը.

Հին չինական հասարակությունում ազգակցական համայնքի (հովանավորության) կայունության պատճառով մարդը համարվում էր համայնքի, կլանի, կլանի մասնիկ։
Հետևաբար, մարդու էությունը դիտարկելիս հին չինացի մտածողները որպես առարկա վերցրել են ոչ թե անհատ, այլ ինչ-որ վերացականություն՝ «մարդն ընդհանրապես»։

Այնուամենայնիվ, Չինաստանում, երբ զարգացավ դասակարգային պայքարը և աճեց սեփականության տարբերակումը համայնքի ներսում, տեղի ունեցավ անձին որպես անհատ առանձնացնելու գործընթաց. այն աստիճանաբար դարձավ փիլիսոփաների մտորումների առարկա։

Մարդկային էության մասին առաջին հարցը բարձրացրել է Կոնֆուցիուսը՝ կապված կրթության և վերապատրաստման իր հայեցակարգի հետ։

Կոնֆուցիուսի գաղափարը շատ բեղմնավոր էր, նրա հետագա զարգացումը հանգեցրեց երկու հակադիր հասկացությունների առաջացմանը՝ «լավ բնության» և մասին.
«չար բնություն». Երկու հասկացությունների համար էլ ընդհանուր էր այն համոզմունքը, որ մարդու էությունը կարելի է փոխել կրթության, հասարակության բարելավման, օրենքների օգնությամբ։ Մոհիստները զարգացրեցին այն գաղափարը, որ մարդկանց կյանքի հանգամանքները նրանց դարձնում են բարի կամ չար, իսկ մարդու սկզբնական էությունը ինքնին շատ անկայուն է և կարող է լինել և՛ լավ, և՛ վատ:

Առաջին անգամ մարդու՝ որպես անհատի մասին հարցը բարձրացրել է Յան Չժուն։ Էթիկական տեսակետները կրճատվում են դրույթներով անձի կողմից այն հատկությունների բացահայտման վերաբերյալ, որոնք բնության կողմից բնորոշ են նրան ծննդյան պահից: Նա կյանքը և մահը դիտում էր որպես բնության մեջ լինելու ձև:

Մերժելով Յան Չժուի գաղափարները՝ կոնֆուցիացիները համակարգում են կրթության և կառավարման վերաբերյալ Կոնֆուցիոսի տեսակետները։ Նրանք պնդում էին, որ մարդկային էությունը ի սկզբանե, ի ծնե լավ է:

Բարության ամենաբարձր չափանիշները, ըստ Մեն Ցզիի, կոնֆուցիական էթիկական սկզբունքներն են:

Հին չինացի մտածողները, հատկապես նրանք, ովքեր արտահայտում էին ժառանգական արիստոկրատիայի դեմ ուժերի շահերը, մարդու մասին իրենց հայացքներում շեշտում էին ոչ միայն նրա բնությունը վերափոխելու հնարավորությունը, այլև շեշտում էին մարդկային գործունեության ակտիվ փոխակերպող դերը: Առաջին անգամ այս հարցը բարձրացրեց Մո-Ցզուն, ով մարդկանց գիտակցված գործունեության ունակության մեջ տեսավ մարդու և կենդանիների հիմնական տարբերությունը և հենց մարդկանց կյանքը փոխելու պայմանը: Հետագայում նմանատիպ տեսակետ հայտնեց Սյունը
Զի և օրինականիստ դպրոցի ներկայացուցիչները
«Ազնվականն ու հասարակ մարդը» բնականաբար հավասար են, բայց նրանց միջև տարբերությունն առաջանում է բարի հատկությունների կուտակման և չարերի հաղթահարման արդյունքում։ Սյուն-
Զին հիմնավորել է դաստիարակի սոցիալական դերը, որի օգնությամբ կարելի է
«մարդու սկզբնական էությունը վերափոխել».

Մարդու էության վերաբերյալ տաոսիզմի կողմնակիցների տեսակետները բխում են առաջին օրենքի նրանց ուսմունքից։ Մարդկային բնությունը համապատասխանում է Տաոյին, այն դատարկ է, անճանաչելի, կյանքի իմաստը բնականությանը և անգործությանը հետևելու մեջ է։

Չժուանզին հավատում էր, որ մարդու և նրան շրջապատող աշխարհի էությունը, որպես անվերջ և անցողիկ փոփոխականության հետևանք, անճանաչելի է:

Գիտելիքի և տրամաբանական գաղափարների բնույթը:

Մարդկային գիտակցությունը, մտածողությունը չինական փիլիսոփայության մեջ հատուկ ուսումնասիրության առարկա են դարձել միայն 4-րդ դարի վերջին։ նախքան. n. ե. Մինչ այդ մտածողության բնույթի հարցի վերաբերյալ ընդամենը մի քանի հայտարարություն կար.

Գիտելիքի և դրա աղբյուրների հարցը կրճատվել է հիմնականում հնագույն գրքերի ուսումնասիրությամբ՝ փոխառելով նախնիների փորձը։ Հին չինացի մտածողներին չէր հետաքրքրում գիտելիքի հայեցակարգային և տրամաբանական հիմքերը:

Կոնֆուցիոսը գիտելիք ստանալու հիմնական մեթոդը համարում էր սովորելը, իսկ գիտելիքի աղբյուրը հնագույն նվիրումն ու տարեգրությունն էր։

Կոնֆուցիոսը քարոզում էր գիտելիքը ավանդական ինստիտուտների պրիզմայով ընկալելու և նոր գիտելիքը, նոր փորձառությունը հնության իշխանություններին համապատասխանեցնելու ձև:

Կոնֆուցիականության հակապոդը վաղ և ուշ մոհիստների դպրոցն էր: Գիտելիքի վերաբերյալ նրանց տեսակետները միայն չինական մտքի ձեռքբերումների ընդհանրացում չէին.
3-րդ դար մ.թ.ա ե. մտածողության և ճանաչողության գործընթացի ուսումնասիրության բնագավառում, սակայն չինական փիլիսոփայության նվաճման գագաթնակետը իմացաբանության և տրամաբանության բնագավառում մինչև 19-րդ դարի վերջը։
Մո Ցզիի և Մոիստների արժանիքը չինական փիլիսոփայության պատմության մեջ կայանում է նրանում, որ նրանք առաջինն են ուսումնասիրել բուն ճանաչողության գործընթացը, բարձրացրել են գիտելիքի չափանիշի հարցը, գիտելիքի աղբյուրը, այն ուղիները, որոնցով մարդը ճանաչում է իրեն շրջապատող աշխարհը և իրեն: Նրանք քննարկեցին գիտելիքի նպատակների և գործնական նշանակության, ճշմարտության չափանիշի վերաբերյալ հարցեր և փորձեցին տալ դրանց պատասխանները։

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Պատմականորեն, Չինաստանի զարգացումը երկար ժամանակ տարբերվել է զարգացումից Եվրոպական երկրներ. Չինացիների գիտելիքները շրջապատող աշխարհի մասին շատ սահմանափակ էին, ինչը նպաստեց Հին Չինաստանում այն ​​գաղափարի առաջացմանը, որ Չինաստանը աշխարհի կենտրոնն է, իսկ մնացած բոլոր երկրները գտնվում են վասալային կախվածության մեջ:

Ինչ վերաբերում է Եվրոպային, ապա նա իսկապես «հայտնաբերեց» Չինաստանը միայն ուշ միջնադարում, երբ Մարկ Պողոսի ճանապարհորդությունից հետո միսիոներները սկսեցին ժամանել Չինաստան՝ բազմաթիվ միլիոնավոր չինացիներին քրիստոնեություն ընդունելու համար: Միսիոներները լավ չգիտեին երկրի պատմությունը, նրա մշակույթը, չկարողացան հասկանալ նրա մշակույթն ու ավանդույթները։ Սա հանգեցրեց չինական մշակույթի իրական դեմքի աղավաղմանը, ներառյալ փիլիսոփայության հիմնական մասը:

Միսիոներների թեթև ձեռքով Չինաստանը կամ հայտնվեց որպես հատուկ ավանդույթների և մշակույթի երկիր, եզակի իր ինքնատիպությամբ, որտեղ մարդիկ միշտ ապրել են սոցիալական այլ օրենքներով և բարոյական չափանիշներով, քան Եվրոպայում, կամ որպես երկիր, որտեղ իրական բարոյականությունը Արևմուտքում կորցրած սկզբունքները, իբր, պահպանվել են անաղարտ մաքրությամբ: Սա հանգեցրեց չինական մշակույթի և փիլիսոփայության պատմության վերաբերյալ երկու տրամագծորեն հակադիր տեսակետների առաջացմանը, որոնցից մեկը արևմտյան և չինական մշակույթին և փիլիսոփայությանը հակադրելն էր վերջինիս նսեմացման միջոցով, իսկ մյուսը՝ չինական մշակույթի առանձին տարրերի փոխակերպումը։ , ներառյալ փիլիսոփայական ուսմունքները։
(կոնֆուցիականություն) որպես օրինակելի օրինակ.

Հնդկական փիլիսոփայությունը իսկապես «կենդանի պտուղներ» են, որոնք իրենց հյութերով շարունակում են սնուցել համաշխարհային մարդկային միտքը: Հնդկական փիլիսոփայությունը պահպանել է ամբողջական շարունակականությունը: Եվ ոչ մի փիլիսոփայություն այնքան ուժեղ ազդեցություն չի ունեցել Արևմուտքի վրա, որքան հնդկականը: Որոնել «արևելքից եկող լույսը»,
«Մարդկային ցեղի ծագման մասին ճշմարտությունները», որոնք մեր դարի 60-70-ական թվականներին զբաղված էին բազմաթիվ փիլիսոփաների, աստվածաբանների և, վերջապես, հիպիների կողմից, ակնհայտ վկայությունն են այն կենդանի կապի, որը կապում է արևմտյան մշակույթը Հնդկաստանի հետ: Հնդկական փիլիսոփայությունը ոչ միայն էկզոտիկ է, այլ հենց այն բուժիչ բաղադրատոմսերի գրավչությունն է, որն օգնում է մարդուն գոյատևել:
Մարդը կարող է չգիտի տեսության խճճվածությունը, բայց զբաղվի յոգայի շնչառական վարժություններով՝ զուտ բժշկական և ֆիզիոլոգիական նպատակներով: Հին հնդկական փիլիսոփայության հիմնական արժեքը կայանում է նրանում, որ նա գրավում է մարդու ներաշխարհը, այն բարոյական անհատականության համար հնարավորությունների աշխարհ է բացում, հավանաբար սա է նրա գրավչության և կենսունակության գաղտնիքը:

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

1. Հին հնդկական փիլիսոփայություն. Սկզբնական շրջան. Մ., 1963։
2. Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա. Մ., խմբ. «Միտք», 1969 թ.
3. Փիլիսոփայության պատմության մասին կարդալու գիրք: Էդ.
Ա.Մ. Դեբորին. Մ., 1924. 4. Աստվածներ, բրահմաններ, մարդիկ. Թարգմ. չեխերենից։ Մ., խմբ.
«Գիտություն»,
1969.
4. Սմիրնով Ի.Ն., Տիտով Վ.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Մ., «Արևազուն», 1996։
5. Նեմիրովսկայա Լ.Զ. Փիլիսոփայություն. Մ., 1996:
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Encyclopedia of Symbols. Մ., «Կրոն-պրես»,
1995.

կրկնուսուցում

Թեմա սովորելու օգնության կարիք ունե՞ք:

Մեր փորձագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Հայտ ներկայացնելնշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

ԳՅՈՒՂԱՏՆՏԵՍՈՒԹՅԱՆ ՆԱԽԱՐԱՐՈՒԹՅԱՆ ԵՎ

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ ԴԱՇՆՈՒԹՅԱՆ ՊԱՐԵՆԱՅԻՆ ԱՊՐԱՆՔՆԵՐ

Ձկնորսության ԲԱԺԻՆ

ՄՈՒՐՄԱՆՍԿԻ ՊԵՏԱԿԱՆ

ՏԵԽՆԻԿԱԿԱՆ ՀԱՄԱԼՍԱՐԱՆ

ԹԵՐԱԿՑՈՒԹՅԱՆ ՖԱԿՈՒԼՏԵՏ

ՍՈՑԻԱԼ-ՏՆՏԵՍԱԿԱՆ ԿՐԹՈՒԹՅՈՒՆ

ՓՈՐՁԱՐԿՈՒՄ

ՎՐԱ ՓԻլիսոփայություն

Թեմա՝ «Հին Չինաստանի և Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը».

Աշխատանքները դեկանատ ներկայացնելու ամսաթիվը՝ ________________.

Մուրմանսկ

Պլանավորել

1. Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն.________________________________ 3

Կոնֆուցիականություն.________________________________________________________________ 3

Դաոսիզմ.________________________________________________________________ 5

2. Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայություն.________________________________________________ 7

Հինդուիզմ.________________________________________________________________ 7

Բուդդիզմ._________________________________________________ 9

գրականություն.________________________________________________________________ 11

Չինական քաղաքակրթության պատմությունը սկսվում է մ.թ.ա III-II հազարամյակի սկզբից, նրա հնագույն շրջանի ավարտը համարվում է Հան կայսրության փլուզումը (մ.թ. 220 թ.): Այստեղ քաղաքակրթության ի հայտ գալու պայմաններն ավելի նվազ բարենպաստ են ստացվել, քան Միջագետքում ու Եգիպտոսում։ Մինչև մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսը Հին Չինաստանը զարգանում էր, ըստ էության, այլ քաղաքակրթություններից մեկուսացված։ 8-րդ դարում Չինաստանում կային բազմաթիվ նահանգներ։ Դեղին գետի միջին հոսանքի և Չինաստանի Մեծ հարթավայրի թագավորություններն առանձնանում էին մշակութային ավանդույթի միասնությամբ։ Այստեղ ձևավորվեց միջին թագավորությունների էթնոմշակութային և քաղաքական համալիրը (չժոնգու) և առաջացավ մյուսների՝ «աշխարհի չորս երկրների բարբարոսների» գաղափարը։ Չժոնգգոժեպի (միջին թագավորությունների ժողովուրդների) մշակութային առաջնահերթության գաղափարը դառնում է հին չինացիների ինքնագիտակցության կարևոր բաղադրիչ:

1-ին հազարամյակի կեսերից հին չինական հասարակության մեջ սկսվեց խորը փոփոխությունների դարաշրջան։ 4-րդ դարում Չինաստանը սկսեց վերածվել արևելյան տիպի քաղաքակրթության վարչական-հրամանատարական կայսրության։ Չժանգուոյի դարաշրջանը դարձավ «հարյուր դպրոցների մրցակցության դարաշրջան», երբ ձևավորվում էին Հին Չինաստանի փիլիսոփայական մտքի հիմնական ուղղությունները, չնայած զանգվածային գիտակցության, ժողովրդական դիցաբանական մտածողության, բնության ուժերի պաշտամունքի մակարդակին: , շարունակել է գերիշխել ժողովրդական հերոսների ապստամբության բանաստեղծականացումը, ովքեր հանուն մարդկանց բարօրության ապստամբել են նույնիսկ Երկնային տիրակալի դեմ։

Առաջացել են կոնֆուցիականությունը և դաոսիզմը։

Կոնֆուցիականությունը էթիկական և փիլիսոփայական ուսմունք է, որը մշակվել է նրա հիմնադիր Կոնֆուցիոսի կողմից (մ.թ.ա. 551-479), որը վերածվել է կրոնական համալիրի Չինաստանում, Կորեայում, Ճապոնիայում և մի շարք այլ երկրներում։

Կոնֆուցիուսի պետական ​​պաշտամունքը՝ երկրում մ.թ. 59 թվականին հաստատված պաշտոնական զոհաբերության ծեսով, Չինաստանում գոյություն է ունեցել մինչև 1928 թվականը։ Կոնֆուցիուսը փոխառեց պարզունակ հավատալիքներ՝ մահացած նախնիների պաշտամունք, Երկրի պաշտամունք և հնագույն չինացիների կողմից իրենց գերագույն աստվածության և առասպելական նախնի Շանգ-դիի պաշտամունքը: Չինական ավանդույթի համաձայն՝ Կոնֆուցիոսը հանդես է գալիս որպես «ոսկե դարի»՝ հնության իմաստության պահապան։ Նա ձգտում էր վերականգնել կորցրած հեղինակությունը միապետներին, բարելավել մարդկանց բարքերը և երջանկացնել նրանց։ Միաժամանակ նա ելնում էր այն մտքից, որ հին իմաստունները ստեղծել են պետության ինստիտուտը յուրաքանչյուր անհատի շահերը պաշտպանելու համար։

Կոնֆուցիուսն ապրում էր սոցիալական և քաղաքական խոշոր ցնցումների դարաշրջանում. Չոուի տիրակալ Վանգի իշխանությունը մահանում էր, խախտվում էին հայրապետական ​​և ցեղային նորմերը, իսկ պետության ինստիտուտը ոչնչացվում էր: Խոսելով տիրող քաոսի դեմ՝ փիլիսոփան առաջ քաշեց սոցիալական ներդաշնակության գաղափարը՝ հիմնված հին ժամանակների իմաստունների և տիրակալների հեղինակության վրա, որի հանդեպ ակնածանքը դարձավ Չինաստանի հոգևոր և սոցիալական կյանքի անընդհատ գործող ազդակը:

Կոնֆուցիոսը ներկայացրեց կատարյալ մարդու իդեալը (jun tzu)՝ անհատականությունը համարելով որպես ինքնարժեք: Նա ստեղծել է մարդու բարելավման ծրագիր՝ նպատակ ունենալով ձեռք բերել Տիեզերքի հետ ներդաշնակ հոգեպես զարգացած անհատականություն: Ազնվական ամուսինը բարոյականության իդեալի աղբյուրն է ողջ հասարակության համար։ Նա միայնակ ունի ներդաշնակության զգացում և բնական ռիթմի մեջ ապրելու օրգանական շնորհ: Այն ցույց է տալիս սրտի ներքին աշխատանքի և արտաքին վարքի միասնությունը։ Իմաստունը գործում է բնությանը համապատասխան, քանի որ ի ծնե նա կապված է «ոսկե միջինը» պահպանելու կանոններին։ Դրա նպատակն է վերափոխել հասարակությունը Տիեզերքում տիրող ներդաշնակության օրենքների համաձայն, կարգավորել և պաշտպանել նրա կյանքը: Կոնֆուցիոսի համար հինգ «մշտականություն» է կարևոր՝ ծես, մարդասիրություն, պարտականություն՝ արդարություն, գիտելիք և վստահություն։ Ծեսում նա տեսնում է միջոց, որը հանդես է գալիս որպես «հիմք և ուտոպիա» Երկնքի և Երկրի միջև՝ թույլ տալով յուրաքանչյուր անհատի, հասարակության, պետության մուտք գործել կենդանի տիեզերական համայնքի անսահման հիերարխիա։ Միաժամանակ Կոնֆուցիուսը ընտանիքի էթիկայի կանոնները տեղափոխեց պետության ոլորտ։ Հիերարխիան հիմնել է գիտելիքի, կատարելության, մշակույթին ծանոթության աստիճանի վրա։ Արտաքին արարողությունների և ծեսերի միջոցով ծեսի ներքին էության մեջ ներդրված չափի զգացումը հասանելի մակարդակով փոխանցեց բոլորին ներդաշնակ հաղորդակցության արժեքները՝ ծանոթացնելով նրանց առաքինություններին:

Որպես քաղաքական գործիչ՝ Կոնֆուցիուսը գիտակցում էր ծեսի արժեքը երկրի կառավարման մեջ: Միջոցառմանը համապատասխան բոլորին ներգրավելով՝ ապահովվեց հասարակության մեջ բարոյական արժեքների պահպանումը՝ կանխելով, մասնավորապես, սպառողականության զարգացումը և հոգևորությանը վնասելը։ Չինական մշակույթի կենսունակությամբ սնված չինական հասարակության և պետության կայունությունը շատ բան էր պարտական ​​ծեսին։

Դաոսիզմն առաջացել է մ.թ.ա 4-3-րդ դարերում։ Ըստ լեգենդի՝ հնագույն լեգենդար Դեղին կայսրը (Հուանգ Դին) բացահայտել է այս ուսմունքի գաղտնիքները։ Իրականում, տաոսիզմի ակունքները գալիս են շամանական հավատալիքներից և մոգերի ուսմունքներից, և նրա տեսակետները ներկայացված են Ուղու և առաքինության կանոնում (Դաոդեջինգ), որը վերագրվում է լեգենդար իմաստուն Լաո Ցզիին և Չժուան Ցզիի տրակտատում, արտացոլելով փիլիսոփա Չժուան Չժոուի (մ.թ.ա. 4-3-րդ դար) և Հուայնանզիի (մ.թ.ա. 2-րդ դար) հայացքները։

Դաոսիզմի սոցիալական իդեալները վերադարձ էին «բնական», պարզունակ վիճակին և ներհամայնքային հավասարությանը։ Դաոսիստները դատապարտում էին սոցիալական ճնշումը, դատապարտում պատերազմները, դեմ էին ազնվականության հարստությանը և շքեղությանը, դատապարտում էին տիրակալների դաժանությունը: Դաոսիզմի հիմնադիր Լաո Ցզին առաջ է քաշել «չգործելու» տեսությունը՝ կոչ անելով զանգվածներին պասիվ լինել, հետևել «տաոյին»՝ իրերի բնական ընթացքին։

Հին տաոսիզմի փիլիսոփայական կոնստրուկցիաները դարձան միջնադարում դաոսականների կրոնական ուսմունքների հիմքը՝ որպես «երեք ուսմունքների» սինկրետիկ համալիրի մի մաս՝ կոնֆուցիականության և բուդդիզմի հետ մեկտեղ։ Միջնադարյան դաոսական մտքի նշանավոր ներկայացուցիչներ էին Գե Հոնգը (IV դ.), Վան Սյուանլանը (VII դ.), Լի Քուանը (VIII դար), Թեյան Քյաոն (Տան Ցզինշեն) (X դար), Չժան Բոդուանը (XI դար)։ Կոնֆուցիական կրթություն ստացած ինտելեկտուալ վերնախավը հետաքրքրություն էր ցուցաբերում տաոսիզմի փիլիսոփայության նկատմամբ, հատկապես գրավիչ էր պարզության և բնականության հնագույն պաշտամունքը. բնության հետ միաձուլվելով՝ ձեռք բերվեց ստեղծագործության ազատություն։ Դաոսիզմի նկատմամբ ուշադրությունը հատկապես ակտիվացավ Հան դինաստիայի անկումից հետո, երբ կոնֆուցիականությունը, որպես պաշտոնական կրոն, սպառել էր իր հնարավորությունները։ Դաոսիզմը ընդունեց բուդդիզմի փիլիսոփայության և պաշտամունքի որոշ առանձնահատկություններ վերջինիս չինական հողին հարմարեցնելու գործընթացում. Դաոսիզմը ազդել է նեոկոնֆուցիականության զարգացման վրա։

Հին Արևելքի ամենատարբեր մշակույթներից մեկը հնդկականն էր: Հինդուիզմի կրոնը կարևոր դեր է խաղացել Հնդկաստանի հոգևոր կյանքում: Այդ ժամանակաշրջանի հուշարձանները՝ «Վեդաները», պարունակում են մեծ նյութդիցաբանություն, կրոն և ծես: Վեդայական օրհներգերը համարվում են սուրբ տեքստեր և բանավոր փոխանցվել են սերնդեսերունդ: Մեկը բնորոշ հատկանիշներՎեդայական կրոնը բազմաստվածություն էր՝ բազմաթիվ աստվածների պաշտամունք: Վեդիզմին բնորոշ է սինկրետիզմը աստվածների նկարագրության մեջ, չկար գերագույն աստվածություն։

Այն ժամանակվա հնդիկը աստվածացնում էր բնության ուժերը, կենդանի բույսերը, լեռները, գետերը։ Հետագայում ձևավորվեց հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը: Վեդայական օրհներգերում կարելի է հետևել տիեզերքի առեղծվածների լուծման որոնումներին, արտահայտված է նույնիսկ աստվածների մահկանացու լինելու գաղափարը: Վեդիզմի շատ հատկանիշներ մտել են հինդուիզմ, որտեղ առաջին պլան է մղվում արարիչ աստվածը, աստվածների պանթեոնում հաստատվում է խիստ հիերարխիա։

Հինդուիզմը կրոնական համակարգ է, որը սերտորեն կապված է Հարավային Ասիայի ժողովուրդների պատմության և կոնկրետ սոցիալական կառուցվածքի հետ: Աշխարհում կան հինդուիզմի ավելի քան 700 միլիոն հետևորդներ, և նրանք ապրում են գրեթե բացառապես Հարավային Ասիայի երկրներում, հիմնականում Հնդկաստանում (բնակչության մոտ 83%-ը): Մեծամասնությունը հինդուներ են Նեպալի թագավորությունում։

Հինդուիզմի ձևավորման և զարգացման պայմանները որոշեցին նրա փիլիսոփայական համակարգի ինքնատիպությունը։ Պայծառ, հյութեղ, հարուստ և բազմազան՝ նախատեսված անհատական ​​գիտակցության բոլոր մակարդակների համար, այս կրոնական համակարգը առանձնանում է իր բազմակարծությամբ։

Հինդուիզմին բնորոշ բազմաստվածությունը (չի սահմանափակվում գլխավոր եռյակի պաշտամունքով՝ Շիվա, Բրահմա, Վիշնու) հնարավորություն տվեց ընտրել և՛ պաշտամունքի առարկան, և՛ նրա պաշտամունքի ձևը՝ կախված աստվածությանը դիմելու հատուկ նպատակից, որոնցից յուրաքանչյուրին վերապահված էին որոշակի գործառույթներ, ինչպես նաև կախված հինդուիզմի ուղղությունից, որին հետևում էին հնդկացիները, լինի դա շաիվիզմը, վիշնուիզմը, թե դրանց բազմաթիվ տեսակները:

Փիլիսոփայության բնագավառում հինդուիզմը զարգացրեց ընդհանուրի և մասնավորի, վերջավորի և անսահմանի, Տիեզերքի միասնության, Բացարձակի, ճշմարտության հարաբերականության հարաբերության խնդիրը։ Հինդուիզմի լայնությունը դրսևորվել է նաև տարածական-ժամանակային բնութագրերի զարգացմամբ, որոնք ունեն տիեզերական ժամանակի միավոր «Բրահմայի օրը», որը հավասար է աստղագիտական ​​տարիների 4320 րոպեին։ Այստեղից է գալիս ներկայի թուլության և ակնթարթային բնույթի գաղափարը, որը որոշում է հինդուիզմի վրա հիմնված փիլիսոփայական համակարգերի հանդարտությունը, շահարկումներն ու խորհրդածությունը: