"Gnostizismus und gnostische Tendenzen in Häresien von den ersten Jahrhunderten bis zur Gegenwart". Gnostizismus als einflussreichste Spielart des religiösen und philosophischen Denkens Gnostische Lehren

Gnostizismus- die eklektische Philosophie der ersten Jahrhunderte des Christentums, die ihre Systeme aus heidnischen, jüdischen und christlichen Elementen aufbaute und ihren Ideen mythologische Formen gab. Der Begriff selbst wurde ursprünglich dem Wort Gnosis, also Wissen, entlehnt, was ap. Paulus verwendet im Sinne tiefer Einsicht in die Wege Gottes im Erlösungswerk (1 Kor 13,21). Irenäus bezeugt, von der ganzen Sekte sprechend, dass sich die Karpokratier – eine der ältesten Sekten – „Gnostiker“ nannten. Diese Tatsache sowie die frühe Entwicklung der christlichen Philosophie in Alexandria lassen den Schluss zu, dass das Wort in dieser Stadt sehr früh verwendet wurde. Die Gnosis wurde nicht im Gegensatz zur Pistis, also zum Glauben, sondern auch zur heidnischen Philosophie verwendet.

Der Gnostizismus steht an der Grenze zwischen dem christlichen System und dem Heidentum. Sie war das Ergebnis zweier Prozesse, die aus unterschiedlichen Richtungen entstanden - einerseits aus der Berührung der Kirche mit heidnischem Denken und andererseits aus dem Versuch der Philosophie, die christliche Offenbarung mit ihren Systemen in Einklang zu bringen. Er hat den Monotheismus der Bibel aufgegeben, den Kanon eingeschränkt und große Ereignisse aus dem Wirken und persönlichen Leben des Erlösers Christus teilweise oder vollständig in Allegorien verwandelt. Gnost. entnahm hauptsächlich den griechischen Systemen von Platon und den Stoikern; aber das Charakteristischste daran ist den Religionen des Ostens entlehnt. Er verkörperte einen kühnen orientalischen Dualismus; während die griechische Philosophie größtenteils zu einer pantheistischen Sicht des Universums neigt. Er stellte sich gewöhnlich das individuelle Leben als Ergebnis eines Emanationsvorgangs aus dem ursprünglichen Wesen vor; während die griechische Spekulation den Prozess der Entwicklung durch Evolution in einer aufsteigenden Leiter vom Chaos lehrte. Im Gegensatz zu den griechischen Systemen war das Denken der Gnostiker nicht methodisch, sondern poetisch und voller orientalischer Bilder und Fantasien. Die Gnostiker zeigten auch eine Vorliebe für östliche Mythologien in den Namen von Engeln. Der Parseismus mit seiner voll entwickelten Vorstellung von Gott als Licht, die chaldäische Astrologie (bei Vardesan und Saturninus) und der Buddhismus mit seiner asketischen Tendenz – all dies, zusammen mit syrischen und phönizischen Mythologien, gab Gnost. seine orientalische Prägung. Die erste Aufgabe, die sich der Gnost stellte, war die Aufgabe, den Menschen durch spekulatives Wissen zur Erlösung zu führen. Die Hauptfragen, die ihm zur Lösung vorgelegt wurden, waren, wie der menschliche Geist in der Materie gefangen war und wie es möglich ist, ihn zu befreien. Die erste Frage ist fast identisch mit der Frage nach dem Ursprung des Bösen, die Tertullian zusammen mit anderen Polemikern als Hauptgegenstand des gnostischen Denkens betrachtete. In letzterem, nämlich in der Frage der Reinigung und Befreiung der Seele, Gnost. trug zur Entwicklung einer der tiefsten Ideen des Christentums bei. Unter dem Einfluss der Griechen Philosophie ordneten die Gnostiker den Willen dem Wissen unter und stellten das experimentelle Christentum als Wissen statt als Glauben dar und machten Wissen zum Maßstab des moralischen Zustands. Sie änderten die Reihenfolge der Worte Christi: Gesegnet sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen Matt. 5, 8, pro Position: diejenigen, die Gott sehen, sind reinen Herzens. Sie waren geprägt vom aristokratischen Standesgefühl des griechischen Philosophen, der sich dem religiösen Glauben und den demütigenden Praktiken des Pöbels überlegen sah. Diese Menge blieb auf der niedrigsten Wissensstufe, die vom Glauben geprägt war. Den Gläubigen, der letzteres behielt, sahen sie mit Verachtung an. Der Glaube wurde so zum Gnost. das Prinzip der Trennung; während das Christentum es zu einem Band der Einheit und Brüderlichkeit unter allen Menschen macht. Die Gnostiker teilten die Menschheit in drei Klassen ein – spirituell (πνλιχοἱ), spirituell und fleischlich ( ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ). Letztere handeln unter dem Einfluss von Leidenschaften und Instinkten. Materie ist die Quelle chaotischer Bewegung und sündiger Begierden: Gott und die spirituelle Natur (πνεἁμα) unterliegen nicht dem Einfluss von Instinkt und Leidenschaft. Geistige Wesen werden sich im Laufe der Zeit ihrer Verwandtschaft mit Gott bewusst und erreichen anschließend die völlige Freiheit. Dies ist die Quelle der moralischen Pflicht und des Lebensgesetzes für die spirituelle Klasse der Menschen. Seine Mitglieder sollten danach streben, in das spirituelle Reich aufzusteigen und so den in ihnen enthaltenen Samen zu vermehren. Verschiedene Autoren haben versucht, die verschiedenen Phasen des Gnostizismus von einem einzigen Hauptprinzip abzuleiten. Baur findet es in der Idee der absoluten Religion, abgeleitet aus der Verbindung von Heidentum und Judentum, Lipsius glaubt es in der Differenz von Wissen und Glauben. Ohne diese Antithese zu leugnen, sind Neander und Gilgenfeld der Ausgangspunkt für Gnost. sie betrachten die Persönlichkeit des Weltschöpfers, die bei Valentin (nach Platon) Dimiurgis heißt; bei den Basiliden - bei den Archonten, bei den Sekten der Ophiten - bei Jaldabaoth, d.h. dem Sohn des Chaos. Dies ist auf jeden Fall das markanteste Bild in den gnostischen Systemen und konzentriert seine wichtigsten Ideen in sich. Die Einführung dieses Wesens zwischen Gott und sichtbarer Natur ergibt sich aus dem Gegensatz zwischen Gott und Materie. Dieser spekulative Dualismus führt zu einem religiösen Dualismus, der den Gott des Neuen Testaments in scharfen Konflikt mit dem Gott des Alten Testaments stellt. Dem Dimiurgen wird fast immer eine im Vergleich zu Gott sehr untergeordnete Aktivität zugeschrieben (und nur Justin schreibt ihm eine spirituelle oder pneumatische Natur zu). Über ihm stehen Geister, die von Gott stammen. Er gehört zur Welt und markiert die Grenze zwischen der Welt und Gott. Die Beschreibung seines Schaffens ist größtenteils den ersten Kapiteln des Buches Genesis entlehnt. Er ist der Gott der Juden. Aber sein Reich wird durch das Reich Satans und das Reich des geistlichen oder pneumatischen Lebens zerstört. Die Klassifizierung gnostischer Sekten bereitet viele Schwierigkeiten. Seit der Entdeckung von Hippolytus ist die Schwierigkeit durch die zusätzlichen Systeme, die er aufstellt, noch größer geworden. Er machte auch wahrscheinlich, dass bei den Gnostikern nicht nur die dualistische, sondern auch die pantheistische Auffassung verbreitet war. Giseler unterteilt sie in das von Plato beeinflusste Alexandrinische und das Syrische, bei denen der Dualismus stärker war. Aber das System des Syrers Marcion stimmt seiner Meinung nach mit dieser Teilung nicht überein. Die Einteilung nach religiösem Einfluss, nach der Gaza die Gnostiker in Orientalen, Griechen, Christen und Juden einteilt, ist nicht präzise. Lipsius unterscheidet zwischen ihnen drei Stadien: 1) frühes Gnost., in dem Elemente der sirianischen Mythologien mit jüdisch-christlichen Ideen vermischt werden; 2) griech. Gnost., beginnend mit der angeblichen Auswanderung des Basilides nach Alexandria; 3) Übergang, zu dem Marcion gehört. Der angebliche Übergang vom syrischen zum griechischen Gnostizismus in Basilides wird nicht durch Fakten gestützt; Beide Formen entwickelten sich gleichzeitig. Gnost in Alexandria. war bereits in der Mitte des II. Jahrhunderts stark. Cerinthus begann dort seine Tätigkeit, und wenn wir den Aussagen von Hippolytus folgen, gehörte auch Basilides dorthin. Baur ordnet diese Systeme wie folgt: 1) die Gnostiker, die das Christentum mit Judentum und Heidentum verbinden (Basilides, Valentin und die Ophiten); 2) die Gnostiker, die den beiden letzteren das Christentum entgegenstellen (Marcion); 3) die Gnostiker, die, indem sie Judentum und Christentum identifizieren, sie dem Heidentum gegenüberstellen (Clementine Conversations). Die beste Gruppierung gehört zu Neander, der zwischen zwei Hauptklassen unterscheidet – Judaisierung und Anti-Judaisierung. Wir bevorzugen eine Einteilung nach historischer Entwicklung und unterscheiden: 1) eine Periode sporadischen Gnostizismus am Ende des ersten Jahrhunderts; 2) die Zeit der größten Fruchtbarkeit der Spekulation bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts; 3) eine Zeit des Niedergangs, in der bereits wenig ursprüngliches Denken bemerkt wird (nach dem 5. Jahrhundert ist kein einziges neues System erschienen); 4) die Wiederbelebung gnostischer Ideen um das 7. Jahrhundert in der Kafar-Sekte. Wir beschränken uns darauf, nur die ersten beiden Klassen zu betrachten.

Der Gnostizismus hatte eine starke Wirkung auf die Kirche. Als die Kirche Gefahr lief, toten Buchstaben und Formalismus unterworfen zu werden, veranlassten die idealistischen Spekulationen der Gnostiker sie zum Nachdenken und zu einer eingehenderen Auseinandersetzung mit der Lehre. Die Folge war, dass diejenigen Punkte, in denen sich das Christentum vom Judentum und Heidentum unterschied, einer genaueren Prüfung unterzogen wurden. Die alexandrinische Schule der Theologen, die die Gnostiker an Tiefe des spekulativen Denkens weit übertraf, gab dem neuen Leben den Ton an. Nicht ganz frei von dem Irrtum, das Wesen des Christentums in der Erkenntnis zu setzen, war es christlich im Ton sowohl in der Lehre als auch in der Moral. Sie entlehnte viel von den reichen Spekulationen der griechischen Philosophie, hielt sich aber von der östlichen Theosophie fern. Der Einfluss von Gnost. war nicht nur ein nützlicher Anlass für die Kirche, die Hauptpunkte ihrer Lehre klarer zu definieren, sondern gab auch Anlass zu interpretativen Arbeiten. Basilides und Heraklion waren die ersten Ausleger des gesamten Evangeliums. Die Gnostiker waren auch die führenden Vertreter der religiösen Poesie. Die Kirche hingegen, die viel von den Gnostikern lernte, versammelte sich enger um ihre Bischöfe und brachte die Besonderheiten ihrer Lehre, ihrer Riten und ihres apostolischen Ursprungs stärker zur Geltung. Gnost. war der Rationalismus der alten Kirche. Es war ein Versuch des spekulativen Denkens, die christliche Offenbarung mit der Vernunft zu vereinen. Er stellte die charakteristischen Prinzipien der hellenischen Philosophie, der östlichen Theosophie und der jüdischen Religion vor und verglich sie mit den großen Ideen des Christentums. Das Christentum hat oft die phantastischsten Äußerlichkeiten angenommen, aber immer hat es sich dem Vorgänger überlegen erklärt. Aber der Gnostizismus der alten Kirche unterschied sich vom Rationalismus unserer Zeit darin, dass er nur durch die Spekulationen der Wissenschaftler begrenzt war; neueste Panne. in die Massen eingedrungen. Dieser Unterschied lässt sich vielleicht dadurch erklären, dass die Menschen damals den Einfluss des nichtchristlichen Denkens und Lebens auf die Welt klarer sahen und die Überlegenheit und Macht des Christentums über alle Systeme, die ihm vorausgingen, besser verstanden.

Die erste Gnost-Periode. gehört zum Ende des 1. Jahrhunderts. Die frühesten Anzeichen von Gnost. ist bei Simon Magus zu sehen. Dies war einer der vielen Magier oder Zauberer des Ostens, die sich selbst die Macht zuschrieben, Wunder zu vollbringen. Vorfahren des jüdischen Gnost. waren dieselben Irrlehrer, gegen die sich der Apostel erhebt. Paulus in seinem Brief an die Kolosser. Ohne den messianischen Dienst Christi zu leugnen, scheinen sie eine weit entwickelte Lehre von Engeln gehabt zu haben, die möglicherweise als an der Schöpfung beteiligt angesehen wurden. Gnost-Anzeige. auch in den Briefen an Timotheus zu finden. Der erste Johannesbrief richtet sich gegen den Doketismus. Am Ende des apostolischen Zeitalters wirkte Kerinth in jenem Teil Kleinasiens, wo St. John. Er behielt einige Punkte der Lehren des Alten Testaments bei, aber anstelle von Gott setzte er den Schöpfer der Welt, den Gott der Juden, der auch das Haupt der niederen Engel war, Jesus war der Sohn von Joseph und Maria. Der Erlöser stieg zur Zeit seiner Taufe auf ihn herab und verließ ihn vor seinem Leiden. Gnost der goldenen Periode. endete etwa die Hälfte des 3. Jahrhunderts. Nach den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts, Gnost. Die Spekulation war so produktiv mit Systemen, dass sie in dieser Hinsicht nichts Vergleichbares in der Geschichte und Philosophie, weder der Antike noch der Moderne, hat. Von Ägypten und Syrien ausgehend, breitete sich der Gnostizismus bis in die entlegensten Teile der Christenheit aus, von Edessa bis Lyon. Wir wenden uns nun getrennt einer Beschreibung der gnostischen Systeme zu.

ICH. Jüdische Gnostiker. Basilides und Valentin. Zwei widersprüchliche Berichte über das Basilides-System sind uns überliefert. Irenäus und Epiphanius sagen, dass sein System einen kühnen Dualismus verkörpert und viel vom Parsismus entlehnt. Hippolytus und Clemens von Alexandria hingegen stellen es als monistisch dar, stark beeinflusst von der griechischen Philosophie, insbesondere der Stoiker. Letzteres ist offensichtlich die korrektere Darstellung. St. Irenäus hatte keine ausreichenden Informationen und erwähnt Isidor nicht einmal; Sohn und Schüler des Basilides. Clement und Hippolyte hingegen scheinen mit den Schriften beider vertraut gewesen zu sein. Zum Basilides-System siehe unten. "Basiliden". Was Valentine betrifft, so beschränken sich unsere Informationen auf die Tatsache, dass er unter Bischof Hyginus (ca. 138) nach Rom kam, unter Pius (ca. 155) den größten Einfluss genoss und vor der Thronbesteigung von Aniceta lehrte ( etwa 166). Es besteht kein Zweifel, dass er aus dem Osten kam. Aber Tertullians Aussage, er habe mit der Kirche gebrochen und sei wiederholt exkommuniziert worden, ist zweifelhaft. Valentine war mit reichen Geisteskräften ausgestattet. Sein System ist das künstlerischste aller gnostischen Systeme. Es ist ein epischer Bericht über Schöpfung, Fall und Erlösung in zwei Reichen, im Himmel und auf Erden. Siehe über ihn unter dem nächsten. "Valentine und die Valentinianer". Über Vardesan siehe auch unter seinem eigenen. mit dem Namen "Vardesan".

II. Antijüdische Gnostiker. Die wichtigsten und Vertreter von ihnen waren: 1) Saturninus oder Saturnilus aus dem syrischen Antiochia. Lebte und handelte in der ersten Hälfte des II. Jahrhunderts. Er lehrte über den scharfen Antagonismus zwischen dem unbekannten Gott und der Materie, über die Satan herrscht. Judentum und Heidentum sind dem Christentum feindlich gesinnt, und Christus wurde gesandt, um den Gott der Juden zu zerstören und den geistlichen Wesen Befreiung zu bringen. 2) Marcion war der Sohn des Bischofs von Sinope. Er war ein Mann von ernsthafter Stimmung und bewahrte sich viel moralische christliche Stärke. Tertullian berichtet, dass er mehrfach exkommuniziert wurde. Es ist wahrscheinlich, dass er Syrien verließ und nach Rom ging, weil er hoffte, dort das Christentum in größerer Reinheit zu finden. Er kannte St. Polykarp. Er betrachtete das Christentum als unermesslich höher als Judentum und Heidentum. Aber die Apologeten der Kirche widersetzten sich ihm entschieden, und St. Polykarp, der sich mit ihm in Rom traf, behandelte ihn als den Erstgeborenen Satans. Es gab eine Tradition, dass er später, vor seinem Tod, die Gelegenheit suchte, wieder in den Schoß der Kirche einzutreten. Die Hauptideen in Marcions System sind wie folgt. Es gibt einen höchsten Gott, der Liebe ist; dann folgt der Demiurg, den er mit dem Gott des Alten Testaments identifiziert und als gnadenlos darstellt, und schließlich Oder, d. h. Materie, die von Satan kontrolliert wird. Der Dimiurg verbindet sich zuerst mit Or, um die Welt und den Menschen zu erschaffen, aber indem er sie betrügt, eignet er sich den Menschen an. Als Rache dafür erfüllt Or die Erde mit Polytheismus und Götzendienst. Der Demiurg dominiert weiterhin das Judentum; aber weder die Geschichte des Judentums noch des Heidentums hat etwas mit dem höchsten Gott zu tun. Gott hat Mitleid mit den Menschen und sendet Christus. Der Demiurg sucht Seine Kreuzigung. Christus steigt in die Hölle hinab und predigt den vom Demiurgen verurteilten Juden und den heidnischen Götzendienern Erlösung. Er verurteilt den Demiurgen selbst zur Hölle und wählt Petrus zu seinem Apostel; Er allein gibt ihm das reine Evangelium. Marcion nahm nur 10 Paulusbriefe und ein verzerrtes Lukasevangelium in seinen Kanon auf. Die fähigsten Anhänger von ihm waren: Apelles, Prepon und Lucan. Die Marcioniten waren in viele Sekten geteilt, und zur Zeit des Epiphanius waren sie nach seiner Aussage über ein riesiges Gebiet von Persien bis Rom verstreut. Hierher gehörende Doketen siehe unter dem Wort Doketismus.

III. Heidnische Gnostiker, deren Vertreter waren: 1) Karpokraten. Karpokrates war Alexandriner und lehrte in den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts. Sein System war monistisch: Alles Leben kommt durch einen sich ständig ausdehnenden Prozess von der Monade. An den Grenzen der göttlichen Entwicklung befindet sich Materie, in der Geister leben, die endgültig von Gott abgefallen sind. Sein Sohn Epifan, der den Aufsatz „Über die Gerechtigkeit“ schrieb, folgte genau dem System seines Vaters. Der Antinomismus der Karpokraten gab der heidnischen Welt Anlass, Anklagen gegen die Christen zu erheben, mit denen diese sie identifizierten. 2) Simon Magus (Apg. 8, 9, 10) wurde bereits im 2. Jahrhundert von der Kirche zum Archieretiker und Begründer des Gnostizismus erklärt. Obwohl er vorgab, ein Gläubiger zu sein (Apostelgeschichte 8,13), präsentierte er sich als die große Macht Gottes. Im 2. Jahrhundert ging eine Sekte von ihm ab, die seine Macht der der Apostel gleichstellte. Es gab eine Legende, dass er sich in Tyrus eine Hure kaufte. Er erlaubte seinen Anhängern, sie als seinen ersten Gedanken (Ennia) zu vergöttern, der die Engel erschuf. Engel erschaffen die Welt; aber sie verführt sie mit ihren Reizen, so dass sie sich der Lust hingeben, die in den Gedichten von Homer angedeutet wird. Simon befreit anscheinend Ennia, und wie sie werden alle Gnostiker befreit. Clemens von Alexandria erwähnt mehrere Sekten, die zu dieser Kategorie gehören. Allen gemeinsam war der Pantheismus. Die Anti-Takte hofften auf Erlösung, indem sie jedes moralische Gesetz ignorierten, und dachten dabei daran, den Demiurgen zu schlagen. So auch die Anhänger von Prodicus, die stolz den Namen Gnostiker auf sich selbst anwendeten. - Die Nikolaiten leiteten ihre Abstammung vom Diakon Nikolaus ab (Apg 6,5) und predigten ebenfalls die Freiheit des Fleisches. Sie hatten nichts mit der in der Apokalypse erwähnten gleichnamigen Sekte zu tun.

IV. Ophiten. Diese Art von Gnostikern, die von Hippolytus Ophites und von Clemens von Alexandria Ophier genannt werden, weisen der Schlange, dem Dämon, der entweder das Böse oder das Gute repräsentiert, einen herausragenden Platz in ihrem System zu. In dieser Hinsicht fielen sie offensichtlich in den Ton der Mythologie des alten Babylon (in der die siebenköpfige Schlange gegen die Kräfte des Lichts kämpft), Persiens und Ägyptens. Auch in der apokryphen Literatur der Juden wird die Schlange oft erwähnt. Die Ophites haben auch viel von der griechischen Philosophie übernommen. Der scharfe Kontrast, in den sie Judentum und Christentum stellen, sowie das Vorherrschen eines heidnischen Elements in ihnen, beseitigt die Theorie, dass sie jüdischen Ursprungs waren. - Der dritte Gnostiker dieser Richtung - 3) Justin, dessen System von Hippolytus dargelegt wird, war viel mehr von den Ideen des Alten Testaments beeinflusst als jeder andere der Ophiten. Aus dem ursprünglich guten männlichen Wesen wurde ein weibliches Wesen - Eden, das in seinem oberen Teil ein Mann und in seinem unteren Teil eine Schlange war. Der von Gott abstammende Dimiurg (genannt Elohim) tritt in Verbindung mit Eden und gebiert entsprechend seiner dualen Natur zwei Arten von Wesen. Das von ihm hinterlassene Eden erfüllt die Erde mit Bösem. Elohim versucht die Menschen nach oben zu führen, liebt die Juden und öffnet sich durch Baruch, einen der Engel, Moses und den Propheten. Letztere werden jedoch von Eden verführt. Dann wendet sich Elohim an die Propheten der heidnischen Welt. Sie erleiden dasselbe Schicksal. Schließlich findet Baruch in Jesus, dem Sohn von Maria und Josef, einen entschiedenen Gegner von Eden. Er widersetzt sich allen Versuchungen der Schlange, und diese bringt ihn zur Kreuzigung. Dies öffnet den Weg für die vollständige Trennung von Irdischem und Himmlischem; außerdem reiste der Geist Christi nach Elohim und der Körper nach Eden. Die Ophiten von Irenäus stellten das Christentum in einen schärferen Gegensatz zu Dimiurgis. Der Dualismus wird klar erkannt: einerseits Bethos (der Abgrund), ein göttliches Wesen; andererseits Materie, ein freudloser Ozean aus Wasser, Dunkelheit, Chaos und Abgrund. Aus der Vermischung von Licht mit Materie entsteht Jaldabaoth, der Sohn des Chaos. Er ist der Schöpfer der Welt. Indem er Or mit düsterem Hass behandelt, erzeugt er sein teuflisches Bild eines Ophiomorphs oder einer „zappelnden Schlange“ (Jes. 27), und alles Böse, Leid und Tod kommen von ihm. Er herrscht über Kain und die Heiden; Jaldabaoth steht über den Juden und inspiriert Moses und andere Propheten. Aber er kreuzigt Jesus, auf den der himmlische Christus herabgestiegen ist, und nimmt nicht teil am Lichtreich. Aber Christus bringt allen geistlichen Wesen das Heil.

Xifiane benutzten die "Paraphrase von Seth", woher ihr Name kommt. Nach ihrer Lehre ist Materie ein Ozean, stürmisch, chaotisch, düster. Licht erregt die Schlangenseele in der Materie, die zum Demiurgen wird. Der Logos steigt vom Licht herab, täuscht den Dimiurg, nimmt die Form einer Schlange an und erhebt die Seele in das Reich des Lichts.

Naaseni(Schlangenanbeter) lebten in Phrygien. Sie lehrten, dass die Schlange von Gott kommt und die Seele der Welt ist. Christus erlöst die Menschen nicht durch seinen Tod, sondern durch seine Erkenntnis und Lehre.

Perates, wie ihr Name schon sagt, betrachteten sich selbst als einer anderen Welt zugehörig und in dieser Welt nur in einem Zustand des Übergangs. Sie lehrten ungefähr 150, weil sie von Clemens von Alexandria erwähnt werden. Nach ihrer Lehre ist der Archon der Materie der Ilic-Dämon, und seine Gefährten sind die giftigen Schlangen der Wüste. Die Schlange als Apostel der Weisheit befreit Eva aus der Knechtschaft des Archons. Ihm gehören Kain, Nimrod und sogar Moses, der die Schlange in der Wüste erhebt. Wie die Kainiten betrachteten sie Judas als den wahren Apostel. So wurde die gesamte Evangeliumsgeschichte von ihnen völlig verzerrt, und die Schlange wurde als Symbol der Vernunft erkannt, die unseren Vorfahren erst wahres Wissen vermittelte, und der wahre Verräter Christi wurde vom obersten Apostel erklärt.

Andere verschiedene gnostische Sekten, die von Epiphanius als die Fibioniten, Stratioki usw. beschrieben wurden, zeichneten sich durch extreme moralische Verderbtheit aus, die alle Wahrscheinlichkeit übertrifft. Einerseits zeigten Theologie und Apologetik die enorme Überlegenheit des Christentums gegenüber den Gnostikern; andererseits sind die gnostischen Sekten, einst von den edelsten Zielen beseelt, so weit degeneriert, dass nicht der geringste Zweifel besteht, dass ihre Zeit abgelaufen ist.

Die Lehren des Gnostizismus zusammenfassend muss gesagt werden, dass seine Theologie das genaue Gegenteil des wahren Christentums ist. Was die Frage der Erlösung betrifft, war ihnen die Lehre gemeinsam, dass das Ziel jeder Weltbildung darin besteht, die beiden zunächst getrennten Prinzipien – Gut und Böse – wieder voneinander zu trennen, um Teile des Pleroma aus der Gefangenschaft in dieser sichtbaren Welt zu befreien , zu lösen oder einzulösen; der Erlösungsgedanke kommt vom höchsten Gott; dies erfordert ein besonderes Äon, das sie entweder den Erlöser oder Jesus oder Christus nennen, obwohl sie es anders nannten, und das unter allen Sekten einer der höchsten Äonen war; Keine dieser Sekten stellte sich den erlösenden Äon als eine reale Person vor. Gleichzeitig traten jedoch auch Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen auf. Die Alexandriner, bei denen die Materie als untere tote Kante göttlicher Lebensentfaltung gedacht war, sahen im Heiland ein zweifaches Wesen, nämlich einen aus Materie geformten Menschen, auf den später das Äon niederging. Letztere erst bei der Taufe im Jordan, gesandt vom höchsten Gott, vereint mit einem Menschen (weshalb sie schon im 2. Jh. das Fest der Theophanie hatten - Clemens Alex., Strom. 1, 22), vollbrachten ab dieser Zeit Außergewöhnliches in Ihm und verließ Ihn im Leiden wieder. Die syrische Gnosis, die das absolut Böse in der Materie erkannte, erkannte im Erlöser keinen wirklichen Körper aus böser Materie, sondern einfach einen scheinbaren Körper (daher wurden solche Gnostiker Docets genannt), fast so, wie es sich der Volksglaube jetzt vorstellt Gespenst, das Menschen mit einem sichtbaren, jedoch nicht realen Körper erscheint. Die tatsächlichen oder scheinbaren Leiden des Erlösers werden als Werk des Dimiurgen dargestellt, der entweder aus Engstirnigkeit oder aus Bosheit das Erlösungswerk auf diese Weise zerstören wollte. Die ganze Aufgabe der Erlösung bestand darin, „geistige“ Wesen, d. h. Gnostiker, über ihre eigene Überlegenheit und ihren himmlischen Ursprung aufzuklären; wer das glaubte, der war es; spirituelle Naturen (dh Orthodoxe) könnten noch etwas Hoffnung haben, wenn sie nur die Gnosis anerkennen würden; für "materielle" Naturen gab es keine Erlösung, da ihnen die Empfänglichkeit dafür fehlte. Von der Auferstehung des Erlösers, wie sie das Christentum lehrt, konnte natürlich keine Rede sein; Da der Erretter nicht auferstanden war, konnte der Rest des Volkes die Auferstehung des Körpers nicht erwarten. Das war überhaupt nicht mit dem ganzen System vereinbar, da es unmöglich ist, dass die Materie als Quelle allen Übels in das Pleroma eindringt, wo nur das Gute und das Göttliche existiert. Das Ziel und Ende des Weltstroms ist daher die Rückkehr aller Bestandteile des Pleroma zu diesem, woraufhin die Materie, alles Höheren beraubt, in ihren früheren Tod oder ihr Nichts zurückkehren wird. Das Reich der Finsternis wird vollständig durch sich selbst begrenzt. Diesen Zustand nannten sie „die Wiederherstellung aller Dinge“, der in ihrem System eine bedeutende Rolle spielt. Sakramente im christlichen Sinne kamen in diesem System nicht in Frage, da es mit seiner Geringschätzung der Materie diese niemals als Mittel der Gnadenmitteilung erkennen konnte. Ja, ihnen fehlte der eigentliche Begriff der Gnade, da sie, da sie eine hervorragende Natur hatten, keine Gnade brauchten. Eine solche Wahnkette konnte nicht umhin, ohne Einfluß auf die Morallehre ihrer Anhänger zu bleiben. Aber auch in dieser Hinsicht gibt es einen starken Unterschied zwischen der alexandrinischen und der syrischen Gnosis. Die alexandrinischen Gnostiker mussten, da sie im Dimiurg das Organ des höchsten Gottes erkannten, der nach seinen Vorstellungen die Natur schuf und das alte Gesetz gab, von Grund auf eine gewisse Mäßigung gegenüber dem Körper und dem Körper einhalten die Welt, und gehorche auch dem Gesetz; sie achteten besonders auf die Würde der Ehe, zum Teil weil in Alexandria, das stark von Juden bevölkert war, jene hohe Auffassung von der Ehe, die die Eigentümlichkeit des Judentums war, immer bewahrt wurde; zum Teil, weil in Alexandria das valentinische System sehr verbreitet war, das das Pleroma mit reinen Äonenpaaren bewohnte und in ihren Kombinationen das himmlische Urbild der Ehe sah. Anders sah die syrische Gnosis aus, die aus dem Schöpfer der Welt und dem Gesetzgeber ein dem höchsten Gott und Seiner Weltregierung völlig feindlich gesinntes Wesen machte; aus dieser Gnosis erwuchs eine überaus phantastische, düstere Weltfeindlichkeit. Diese Feindschaft offenbarte sich auf zweierlei Weise: bei den edelsten und klügsten Menschen in Form eines äußerst strengen Lebensstils, der jeden Kontakt mit der Welt zaghaft vermied; bei den Unreinen, die zu Zügellosigkeit neigten, äußerte sie sich in unverschämter Missachtung aller moralischen Gesetze. Die ersten wurden benannt Enkratiten(abstinent) und der letzte - Antitakte oder antinomische Sekten (siehe die Artikel Antitakte und Antinomismus). Die erste verordnete das obligatorische Zölibat und behandelte die Ehe mit Verachtung als etwas Unreines, völlig Verbrecherisches; letzterer rechtfertigte jede Befriedigung schändlicher Leidenschaften damit, dass alles Sinnliche, Äußere völlig gleichgültig sei und dass ein wahrer Gnostiker durch die Missachtung aller einschränkenden Gesetze gerade durch die Übertretung der vom Dimiurgen ausgehenden Gebote des Dekalogs , die die Versklavung und Unterdrückung des höheren menschlichen Geistes zum Ziel haben, sollten sie mit Widerstand und Verachtung behandeln. Nach all dem ist es nicht verwunderlich, dass die Gnostiker nichts vom Martyrium für Christus und seine Lehre wissen wollten. Der Heiland blieb, was er war, ohne ihr Bekenntnis; sie ehrten Ihn absolut nicht als Gott, während die Hauptsache gerade in dem Bekenntnis der Göttlichkeit Jesu Christi vor den Juden und Heiden bestand. Nach Ansicht der Gnostiker genügte es zu glauben, nicht zu bekennen.

Unwillkürlich stellt sich die Frage, wie die Gnostiker solch seltsame, ungeheuerliche Phantasien als christliche Wahrheit ausgeben konnten. Dies liegt daran, dass sie ihre Lehre aus verschiedenen Quellen entlehnt haben. Einige von ihnen verwiesen auf eine geheime Tradition, die die Apostel angeblich ihren engsten Vertrauten hinterlassen hatten und die ihnen schweigend zugetragen wurde, als geheime Lehre eines auserwählten Kreises von Gläubigen. Andere verwiesen auf die Heilige Schrift und betrachteten das Alte Testament dennoch als das Werk des Demiurgen und lehnten es daher entweder vollständig ab oder maßen ihm keine nennenswerte Bedeutung bei. In den Schriften des Neuen Testaments, bei deren kritischer Behandlung sie uneingeschränkte Willkür zuließen, unterschieden sie, dass der himmlische Äon im Namen des Heilands sprach und der irdische Mensch, und argumentierten, dass die Apostel vieles missverstanden und sich den Begriffen angepasst hätten ihrer Zeit, und nicht ohne Witz hat sich einiges von dem, was danach als reine Lehre Christi übrig blieb, zu Gunsten seines Systems gewandelt. Die Gleichnisse des Herrn waren ihnen besonders nützlich, weil hier der größte Spielraum für willkürliche Interpretationen war. Mit einer gewissen Willkür konnte man mit ihrer Hilfe natürlich alles beweisen, und wer willentlich glaubt, dem fällt es leicht, es zu beweisen. Viele schlossen sich jedoch bereitwillig dem Gnostizismus an, weil es bequem war, die alte Volksreligion darin zu bewahren, und auch weil dieses System dem angeborenen Stolz und (zumindest in einer Richtung der syrischen Gnostiker) Sinnlichkeit – diesen beiden alten Leidenschaften – sehr entgegenkam des ketzerischen Judentums. Darüber hinaus in der östlichen Philosophie und eng verwandten Volksreligionen des Ostens, der Ägypter, Phönizier, Parsi und Buddhisten, und im alexandrinischen Judentum selbst, soweit es unter dem Einfluss der platonischen Philosophie, insbesondere dank Philo, im Christentum selbst entstanden ist Anknüpfungspunkte für gnostische Ideen konnten gefunden werden. Die feindliche Haltung der damaligen Welt gegenüber der christlichen Kirche und der tiefe sinnliche Niedergang der meisten Menschen, zusammen mit der Lehre des Christentums, dass es zwei Reiche gibt, das Reich Gottes und das Reich des Bösen, zwischen denen ein unablässiger Kampf stattfindet ; dass Christus ein Bürger der höheren Welt ist; dass "der Fürst dieser Welt" erobert werden muss usw. - all dies könnte bei einzelnen wohlmeinenden, aber nicht besonders aufgeklärten Christen Zugang zu gnostischen Ideen verschaffen.

Literatur. Nur ein gnostisches Werk ist uns überliefert: Pistis Sophia Valentina, herausgegeben von Petermann in Berlin, 1851. Das Zeugnis über die Gnostiker findet sich bei Irenäus, Adv. Haer., Libri V; Hippolytus in seiner „Aufdeckung aller Ketzereien“; auch Tertulian, Praescrip. adv. haer. und adv. Tarc.; Klem. von Alexandria: in seinen Stromata; Origenes, Com. auf gosp. von Iobn; bei Eusebius in der Kirche. Ost; bei Epiphanius in Panakrion; und Theodoret. Siehe auch Neander, Genet. Entw. D. Gnost., Tub., 1831; Möhler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873, und andere.

* Glagolev Sergej Sergejewitsch,
Doktor der Theologie, Prof
Moskauer Theologische Akademie.

Textquelle: Orthodoxe theologische Enzyklopädie. Band 4, Kolumne. 417. Ausgabe Petrograd. Anhang zum spirituellen Magazin „Wanderer“ für 1903 Rechtschreibung modern.

Gnostizismus (aus dem Griechischen γνωδτικόζ - Wissen) (Gnostik, Gnosis oder Gnosis), dies ist der Name der Gesamtheit religiöser und philosophischer (theosophischer) Systeme, die in den ersten zwei Jahrhunderten unserer Zeitrechnung entstanden sind und in denen die grundlegenden Tatsachen und Lehren des Christentums, losgelöst von ihrem historischen Boden, entwickelten sich im Sinne heidnischer (sowohl östlicher als auch hellenischer) Weisheit.

Gnostizismus unterscheidet sich von verwandten Phänomenen des religiösen und philosophischen Synkretismus, wie Neuplatonismus, Hermetik, durch die Anerkennung christlicher Daten und vom wahren Christentum durch ein heidnisches Verständnis und Verarbeitung dieser Daten und eine negative Haltung gegenüber den historischen Wurzeln des Christentums im Jüdischen Religion.

In letzterer Hinsicht steht der Gnostizismus einerseits in besonders scharfem Gegensatz zu den judaisierenden Sekten im Christentum und andererseits zur Kabbala, die aus Sicht der Gnostiker eine heidnische Verarbeitung ist spezifische jüdische religiöse Daten.

Ursprünge des Gnostizismus

Der Gnostizismus ist eine religiöse Bewegung im Römischen Reich, die zwischen dem zweiten und vierten Jahrhundert n. Chr. blühte. e. Die Gnostiker, die vom Standpunkt der Christen und Juden aus als Ketzer betrachtet wurden, lehrten, dass die Welt nicht vom wahren Gott erschaffen wurde, sondern von einem minderwertigen, minderwertigen Demiurgen. Der Demiurg wurde als Tyrann wahrgenommen. Er kontrollierte seine Schöpfung, unsere Welt, mit Hilfe von ihm unterstellten Kräften, den Archonten. Das Reich des wahren Gottes (Pleroma oder „Fülle“) lag jenseits der Grenzen der unvollkommenen Schöpfung, während das Ziel der Gnostiker darin bestand, aus der Falle dieser Welt auszubrechen und dorthin zurückzukehren.

Die Rahmenbedingungen für die Entstehung des Gnostizismus sowie anderer verwandter Phänomene wurden durch jene kulturelle und politische Vermischung verschiedener nationaler und religiöser Elemente der Antike geschaffen, die von den persischen Königen begonnen, von den Mazedoniern fortgesetzt und vollendet wurde die Römer.

Die Quelle gnostischer Ideen in verschiedenen heidnischen Religionen einerseits und den Lehren griechischer Philosophen andererseits wurde von Anfang an klar erkannt und bereits vom Autor Φιλοσοφου̃μενα (Hippolytus) ausführlich angedeutet, obwohl in Insbesondere sind nicht alle seine Konvergenzen gleich gründlich.

Es besteht jedenfalls kein Zweifel, dass bestimmte nationalreligiöse und philosophische Faktoren in unterschiedlichem Maße an der Bildung bestimmter gnostischer Systeme beteiligt waren und was zu verschiedenen Kombinationen bereits bestehender Ideen mehr oder weniger stark und hinzugefügt wurde Originalität und persönliche Denkarbeit der Gründer und Vertreiber dieser Systeme und Schulen.

Dies alles im einzelnen zu analysieren, ist um so weniger möglich, als uns die Schriften der Gnostiker nur aus wenigen Stellen bekannt sind und aus einer noch dazu polemischen Darstellung eines anderen. Dies lässt viel Raum für Hypothesen, von denen eine erwähnt werden sollte.

Im 19. Jahrhundert Einige Gelehrte (z. B. der Orientalist I. I. Schmidt) stellen den Gnostizismus in eine besondere Verbindung zum Buddhismus. Verlässlich ist hier nur: 1) dass seit den Feldzügen Alexanders des Großen Kleinasien und dadurch die gesamte griechisch-römische Welt Einflüssen aus Indien zugänglich wurde, das für diese Welt kein unbekanntes Land mehr war , und 2) dass der Buddhismus das letzte Wort der östlichen „Weisheit“ war und immer noch die hartnäckigste und einflussreichste der Religionen des Ostens ist.

Aber andererseits sind die historischen und prähistorischen Wurzeln des Buddhismus selbst weit davon entfernt, von der Wissenschaft offenbart zu werden. Viele Wissenschaftler sehen hier nicht ohne Grund eine religiöse Reaktion der dunkelhäutigen vorarischen Bewohner, und die ethnologische Verbindung dieser Indianerstämme mit den Kulturvölkern, die das Niltal seit langem bewohnen, ist mehr als wahrscheinlich.

Der allgemeine Hintergrund religiöser Bestrebungen und Vorstellungen musste dem allgemeinen Stammesboden entsprechen, auf dem sich in Indien dank des Einflusses des arischen Genies ein so harmonisches und starkes System wie der Buddhismus gebildet hatte, das sich aber anderswo herausstellte sei nicht fruchtlos.

Was dem Einfluss indischer Buddhisten zugeschrieben wird, kann sich also auf den intimeren Einfluss ihrer afrikanischen Verwandten beziehen, zumal die höchste Blüte des Gnostizismus in Ägypten stattfand.

Wenn die äußere historische Verbindung der Gnosis speziell mit dem Buddhismus zweifelhaft ist, dann zeigt der Inhalt dieser Lehren zweifellos ihre Heterogenität. Neben verschiedenen dem Buddhismus fremden religiösen Elementen hat der Gnostizismus die positiven Ergebnisse der griechischen Philosophie aufgenommen und steht in dieser Hinsicht dem Buddhismus unermesslich höher.

Es genügt darauf hinzuweisen, dass der Buddhismus Nirvana dem absoluten Sein nur negativ definiert, während es im Gnostizismus positiv als Fülle (Pleroma) definiert wird.

Eine unbestrittene Verbindung zum Gnostizismus hat eine andere, in ihrer Verbreitung im Vergleich zum Buddhismus unbedeutende, aber in vielerlei Hinsicht sehr kuriose Religion der Mandäer oder Sabäer (nicht zu verwechseln mit dem Sabaismus im Sinne der Sternenverehrung), die in Mesopotamien noch existiert und besteht ihren heiligen, antiken Ursprung, obwohl sie uns in einer späteren Ausgabe des Buches überliefert sind.

Diese Religion entstand kurz vor dem Aufkommen des Christentums und steht in einem obskuren Zusammenhang mit der Predigt des hl. Johannes der Täufer; aber der dogmatische Inhalt der mandäischen Bücher lässt uns, soweit er verstanden werden kann, in dieser Religion den Prototyp des Gnostizismus sehen. Schon das Wort manda, von dem es seinen Namen hat, bedeutet auf chaldäisch dasselbe wie das griechische γνω̃σιζ (Wissen).

Einige Autoren, z. Baur, sie sprechen von "jüdischer Gnosis" (abgesehen von Kabalen), aber das entspricht eher den apriorischen Schemata dieser Autoren als der historischen Realität.

Hauptmerkmale des Gnostizismus

Nach den Lehren der Gnostiker trugen die Menschen einen Funken wahrer Göttlichkeit in sich, der nicht dieser niederen Schöpfung angehörte, sondern gezwungen war, in dieser Welt bis zum Moment der Erlösung durch die Gnosis (das befreiende Wissen um unsere wahre Natur) wiedergeboren zu werden Ursprung). Die Menschen wurden in drei Typen eingeteilt: spirituell (für sie war die Erlösung vorherbestimmt), mental (sie konnten dank Gnosis und verschiedener Reinigungspraktiken eine bestimmte Erlösung erreichen) und materiell (kraft ihrer Natur für immer mit der materiellen Sphäre verbunden). Die gnostische Religion war somit von totaler Verachtung für diese Welt (das Gefängnis) und für den Körper (die Gefängniszelle) gekennzeichnet. Aus antiken Quellen geht klar hervor, dass diese Verachtung bei manchen Gruppen bis zur vollständigen Askese und bei anderen bis zur gleichen vollständigen Zügellosigkeit reichte (obwohl moralische Gesetze nur ein Teil der vom Demiurgen geschaffenen Falle waren, lehrten einige Gnostiker, dass die spirituell Freien ihre zeigen Freiheit, so viele dieser Gesetze wie möglich zu brechen).

Die Gnostiker betrachteten Jesus als den Boten des wahren Gottes, der vom Pleroma gesandt wurde, um die befreiende Lehre der Gnosis zu bringen. Sie lehnten die orthodoxe Lehre ab, dass Jesus starb, um für menschliche Sünden zu sühnen. Nach Ansicht der Gnostiker ist das Böse in der Welt nicht das Ergebnis menschlicher Sünde, sondern liegt in der unvollkommenen Schöpfung des Demiurgen: Die Welt ist böse, weil ihr Schöpfer böse ist. Während orthodoxe Christen das Alte Testament in ihre heiligen Texte einschlossen, sahen die Gnostiker den Gott des Alten Testaments als Ebenbild des Demiurgen. Nur Jesus wurde vom „Vater“, also dem wahren Gott, gesandt.

Angesichts der völligen Weltverachtung seitens des Gnostizismus und der damit einhergehenden Ablehnung sozialer Normen verstehen die meisten Gelehrten den Gnostizismus als eine Religion der radikalen Rebellion. Die Bogomilen Osteuropas und die mittelalterlichen Katharer Südfrankreichs gelten als moderne Vertreter der gnostischen Religion. Eine Sammlung alter gnostischer Bücher wurde 1945 bei Ausgrabungen in der Nähe der ägyptischen Stadt Nag Hammadi entdeckt.

Einerseits wird der Gnostizismus gewöhnlich als eine weltnegative Religion der Rebellion dargestellt: eine Religion, die von Außenstehenden übernommen wird und sich gegen soziale Normen richtet. Es wurde angenommen, dass die Gnostiker eine Barriere errichteten, die sie von der Außenwelt trennte und auf einer mechanischen Umwälzung der vorherrschenden sozialen Werte beruhte. Diese Vorstellung von den Gnostikern, die systematisch alles leugneten, was der Gesellschaft heilig war, entstand aus individuellen Beobachtungen der Gnostiker beim Lesen der Hebräischen Schriften (sie betrachteten die Geschichte von der Schlange im Garten Eden oft aus positiver Sicht , und Jahwe, der als Demiurg wahrgenommen wird, aus negativer Sicht). Aber diese Beispiele gnostischer Interpretation der Schrift als Ganzes zeigen nicht die rebellische Natur der Gnostiker in Bezug auf die Gesellschaft. Williams verwendet zeitgenössische soziologische Modelle, die aus dem Studium religiöser Bewegungen entwickelt wurden, um zu argumentieren, dass das Gegenteil oft der Fall ist: Die Menschen, die wir Gnostiker nennen, interpretierten tatsächlich jüdisch-christliche Vorstellungen über Göttlichkeit in Harmonie mit der heidnischen Gesellschaft, das heißt der herrschenden Gesellschaft, in der sie lebten .

Unsere übliche Vorstellung von gnostischer Rebellion gegen die Gesellschaft wurde uns von Häresiologen aufgezwungen, die aus offensichtlichen Gründen versuchten, die Gnostiker als Rebellen gegen die Orthodoxie darzustellen. Unser Glaube, dass die Gnostiker asoziale Elemente waren, ist daher ein Anachronismus. Bei all unserer historischen Raffinesse verwenden wir immer noch die späte Sichtweise der Orthodoxie für die Zeit, als die Orthodoxie noch nicht gefestigt war.

Eine sorgfältige Lektüre der Quellen offenbart, dass eine Person nicht als Mitglied der Set-Rasse "geboren" wird, sondern eher ein Status, der verdient oder erworben werden kann. Die Rasse von Set ist eine spirituellere Entität als eine biologische "Rasse" im modernen Sinne. So ist es auch mit der Einteilung in drei Typen: Der spirituelle Status eines Menschen hängt mit seinem Verhalten zusammen: Sie können diesen Status verlieren, indem Sie die Wahrheit verdrehen, daher garantiert die spirituelle Geburt keine Erlösung. Die Vorstellung, dass die alten Gnostiker elitär waren und sich (im Wesentlichen) gerettet glaubten, ist falsch. Solche gnostischen Vorstellungen boten ebenso viel Spielraum für andere Lesarten wie modernere protestantische Doktrinen der Auserwählten.

Klassifikation der gnostischen Lehren

Dieser Grundcharakter des Gnostizismus kann je nach Ausprägungsgrad auch als Richtschnur für die natürliche Einteilung gnostischer Systeme dienen. Die Unvollständigkeit der Quellen und chronologischen Daten einerseits und die bedeutende Rolle der persönlichen Phantasie in der Spekulation der Gnostiker andererseits lassen nur große und ungefähre Einteilungen zu. In der von mir vorgeschlagenen Einteilung fällt die logische Basis mit der ethnologischen zusammen.

Simonianer (Simonianer) sind Anhänger von Simon Magus, einem Zeitgenossen der Apostel und Begründer des Gnostizismus.
Dokumente
Cerinthian
Nikolaiten
Syro-chaldäischer Gnostizismus
Vertreter der syrischen Richtung lernten die Ansichten der östlichen Religionen und sind eher mit dem Zoroastrismus verbunden.
Tatian
Marcioniten
Karpokraten
Persischer Gnostizismus
Zu Beginn des 3. Jahrhunderts beginnen die gnostischen Systeme an Bedeutung zu verlieren. Sie werden durch eine neue ketzerische Lehre ersetzt, die in ihren Grundsätzen der Gnosis ähnelt, sich jedoch von ihr dadurch unterscheidet, dass sie in völliger Abwesenheit der Ideen der griechischen Philosophie und der Lehren des Judentums eine Mischung des Christentums mit den Grundsätzen des Christentums ist Religion Zarathustras.
Mandäisch – Der Name kommt vom aramäischen „Wissen“. Gegründet im 2. Jahrhundert n. Chr. e. Vertreter dieser Bewegung betrachteten sich als Anhänger Johannes des Täufers. Bis jetzt gibt es kleine Gruppen von Mandäern im Südirak (etwa 1.000 Menschen) sowie in der iranischen Provinz Khuzistan.
Der Manichäismus ist eine synkretistische Religionslehre der persischen Mani (3. Jahrhundert), die sich aus babylonisch-chaldäischen, jüdischen, christlichen, iranischen (Zoroastrismus) gnostischen Ideen zusammensetzt.
Spätgnostik
Ophiten
Borborite
Kainiten
Sethian
Paulizianer
Bogomilen
Katharer

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Die Schule des Gnostizismus wurde in zwei Hauptteile geteilt, den alexandrinischen und den syrischen Kult.

Diese Schulen waren sich in gemeinsamen Fragen einig, aber die alexandrinische neigte zum Pantheismus, während die syrische zum Dualismus neigte. Der syrische Kult folgte Simon, und die alexandrinische Schule entwickelte die philosophische Kreativität eines intelligenten ägyptischen Christen namens Basilides, der sagte, dass er seine Hauptgedanken vom Apostel Matthäus übernommen habe.

Wie Simon war er ein Emanationist mit einer neuplatonischen Neigung. Tatsächlich basiert das gesamte gnostische Mysterium auf der Hypothese der Emanation als logische Verbindung zwischen unvereinbaren Gegensätzen, dem absoluten Geist und der absoluten Substanz, die nach Ansicht der Gnostiker in der Ewigkeit nebeneinander existierten.

Einige vermuten, dass Basilides der wahre Begründer des Gnostizismus war, aber es gibt viele Beweise dafür, dass dieser Trend noch ein Jahrhundert zuvor von Simon begründet wurde.

Eine Vielzahl von religiösen Philosophien der ersten Jahrhunderte der neuen Ära war Gnostizismus. Seine Blütezeit fällt auf die Mitte des 2. Jahrhunderts. Ursprünglich behaupteten die Gnostiker, eine philosophische und theologische Grundlage für die christliche Lehre zu liefern, die sich in dieser Zeit herausbildete. Einige von ihnen waren direkt an der Zusammenstellung der Briefe des Apostels Paulus und der Evangelien beteiligt.

Die religiöse und philosophische Strömung des Gnostizismus entstand im Osten des Römischen Reiches. Es war nur teilweise mit jüdischem religiösem Denken verbunden, während der größte Teil seines Inhalts aus iranischen, ägyptischen und anderen religiösen und mythologischen Ideen des Nahen Ostens stammte. Der religiös-mythologische Synkretismus, der sich seit Beginn der hellenistischen Ära intensiv entwickelt hatte, erhielt in der Gnosis sein „theoretisches“ Verständnis.

Für die religiöse und weltanschauliche Entwicklung der Spätantike steht schon der Name dieser Richtung, der aus dem griechischen Wort stammt Gnosis, d.h. Wissen. In religiösen Kreisen, deren Einfluss zunahm, bedeutete Wissen allmählich nicht mehr das Studium der realen Welt und des Menschen durch Wissenschaft und empirische Beweise, sondern die Interpretation verschiedener Systeme und Bilder nahöstlicher Religionen und altertümlicher mythologischer Ideen.

Die Methode eines solchen Verständnisses wurde unter den Gnostikern wie bei allegorische, symbolische Interpretation von Mythen. Noch weitergehend als Philo griffen die Gnostiker auf die Konzepte der griechischen idealistischen Philosophie zurück, die sie hauptsächlich aus dem platonisch-pythagoräischen Ideenkreis bezogen. Die Gnostiker haben diese Ideen vulgärisiert und in ihrer Lehre versucht, sie mit Positionen und Bildern (teilweise griechisch-römisch) zu kombinieren. religiöses und mythologisches Denken. Sie waren davon überzeugt, dass die daraus resultierenden Systeme "Wissen" darstellen, das den einfachen und naiven Glauben der großen Mehrheit, die über den Inhalt religiöser und mythologischer Überzeugungen nicht nachdenkt und ihn wörtlich versteht, weit überragt. In Wirklichkeit waren die gnostischen Systeme ein fantastisches Konglomerat individueller idealistischer Konzepte und Positionen, die aus dem philosophischen Kontext des Platonismus, Pythagoräismus oder Stoizismus herausgelöst und irgendwie an religiöse mythologische Überzeugungen angepasst wurden.

Dieses Merkmal des Gnostizismus spiegelte die allgemeine ideologische Atmosphäre wider, die in der betrachteten Epoche vorherrschte, und wurde in den folgenden Worten von Engels charakterisiert: „Es war eine Zeit, in der selbst in Rom und Griechenland, und mehr noch in Kleinasien, Syrien und Ägypten, eine absolut unkritische Mischung des gröbsten Aberglaubens der verschiedensten Völker bedingungslos auf Glauben hingenommen und durch frommen Betrug und offene Scharlatanerie ergänzt wurde ; eine Zeit, in der Wunder, Ekstasen, Visionen, Beschwörungen von Geistern, Wahrsagen der Zukunft, Alchemie, Kabbala und anderer mystischer Hexen-Unsinn eine herausragende Rolle spielten". Zu den von Engels aufgezählten Aberglauben gehört auch die Astrologie babylonischen Ursprungs, die in den gnostischen Konstruktionen etwa die gleiche Rolle spielte wie die Physik in der aristotelischen ersten Philosophie (Metaphysik).

Eines der Hauptmerkmale des Gnostizismus ist dualistisches Weltverständnis, insbesondere soziales. Eine solche Weltanschauung geht auf den iranischen Zoroastrismus und einige Lehren des griechischen religiösen und philosophischen Denkens zurück. Nach gnostischen Systemen ist der Kampf zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Gut und Böse, ein kosmisches, natürliches Phänomen. Es handelt sich um einen Kampf zwischen der Materie, die der Hauptträger des bösen Prinzips ist, und dem Geist, der alles Helle und Gute in der menschlichen und natürlichen Welt verkörpert. Diese religiös-dualistischen Vorstellungen begründeten die asketischen Ansichten und asketischen Praktiken der gnostischen Gemeinschaften. Wie die meisten religiösen und religionsphilosophischen Strömungen der betrachteten Epoche Die Gnostiker strebten nach der Vorherrschaft des Geistes über das Fleisch, Befreiung einer Person von sündigen Begierden, solche asketischen Bestrebungen theoretisch untermauern.

Der prominenteste Vertreter des Gnostizismus war Valentin(gest. um 161), der aus Ägypten kam, aber in der Mitte des 2. Jahrhunderts. die in Rom lebten und in der dort entstandenen christlichen Gemeinde Erfolg hatten. Die Ansichten des Valentinus sind uns aus ihrer Darstellung durch einen der frühchristlichen Schriftsteller, Irenäus von Lyon, bekannt, der am Ende desselben Jahrhunderts das Werk „Widerlegung und Widerlegung [der Lehre], das sich fälschlicherweise Wissen nennt“ schrieb. Laut dieser Quelle lehrte Valentine das letzte Grundlage des Seins ist etwas mysteriös und unerkennbar "Fülle" ( Pleroma ), ohne Unterscheidung und Design. Daraus werden geboren dreißig Äonen(griech. aion - „Alter“, dann „Alter“, „Generation“, „Leben“), die schöpferische Weltkräfte und zugleich abstrakte Fabelwesen sind. Laut Irenäus haben Valentinus und seine Anhänger das gelehrt „In den unsichtbaren und unbenennbaren Höhen existierte zuerst eine Art perfektes Äon, das der ursprüngliche, erste Vater, tief genannt wird ... hier ist das erste und angestammte pythagoreische Quartär, das sie die Wurzel von allem nennen: nämlich , Tiefe und Stille, dann Geist und Wahrheit“; „Zunächst der Urvater vereint mit seinem Denken, und der Eingeborene, das heißt der Verstand, mit der Wahrheit, das Wort mit dem Leben und der Mensch mit der Kirche“.

In ähnlicher Weise zeichnet uns Irenäus die Ansichten ein weiterer prominenter Gnostiker dieses Zeitalters,Vasilis, der aus Syrien stammte und in Antiochia, Alexandria, Iran lebte. Laut dieser Quelle hat Basilides das gelehrt „Zuerst wurde aus dem ungeborenen Vater Nus geboren, und aus ihm wurde der Logos geboren, dann aus dem Logos – Urteil, und aus Urteil – Weisheit und Stärke, und aus Stärke und Weisheit wurden Tugenden, Prinzipien und Engel geboren, die er die nennt zuerst, und durch sie wurde der erste Himmel geschaffen. Dann wurden aus ihnen durch Emanation andere gebildet, die einen anderen Himmel schufen, ähnlich dem ersten.. Ebenso erhob sich der dritte und vierte Himmel, „Dann wurden auf die gleiche Weise immer mehr Prinzipien und Engel und 365 Himmel geschaffen; darum hat auch das Jahr so ​​viele Tage, nach der Zahl der Himmel“.

Die obigen Passagen helfen bei der Bestimmung Hauptmethode des Gnostizismus, deren Essenz ist Personifizierung abstrakter philosophischer Konzepte, die mit mythologischen Kreaturen identifiziert werden. Der Gnostizismus spiegelt die vulgarisierten idealistischen Konzepte der Spätantike in religiösen und mythologischen Vorstellungen wider.

Trotz aller Phantastik gnostischer philosophischer und theologischer Ideen haben sie ein Merkmal, das sie für mehrere Tage über die alttestamentliche Lehre von der Erschaffung der Welt und des Menschen durch Gott erhebt. Nach den Ansichten von Valentinus, Basilides und anderen Gnostikern existiert die "Fülle", die manchmal als große Welt oder das Universum interpretiert wird, von Anfang an, hat keinen Anfang und lässt eine ganze Reihe von Äonen entstehen. Daher die Feindseligkeit der Gnostiker gegenüber dem jüdischen Alten Testament und die Versuche einiger von ihnen (z. B. Marcion, einer der wahrscheinlichen Autoren der Paulusbriefe und der Evangelien), dieses Dokument bei der Entwicklung von Mythen und Mythen zu ignorieren Dogmen des christlichen Dogmas.

Wie bereits angemerkt, gnostisches Welt- und Menschenbild basierte auf scharf dualistischen Vorstellungen, denen zufolge Es gibt zwei Prinzipien in der Welt, die sich gegenseitig ausschließen. Das erste geht auf die rein spirituellen, „pneumatischen“ Bestrebungen des Menschen zurück, während das zweite auf seine grundlegenden, fleischlichen Bestrebungen zurückgeht. Diese Dualität menschlicher Bestrebungen spiegelt die Dualität in der höheren Welt der Äonen wider. An der Spitze des spirituellen Prinzips steht der mit Christus identifizierte höchste Äon der als Zeuge und Mitwirkender der Urentstehung der Welt dann zum Hüter und Retter des Menschengeschlechts wird. Das ihm gegenüberliegende Äon, der Träger des leiblichen und sündigen Anfangs, wird von den Gnostikern platonisch als Demiurg bezeichnet. Dieser niedere Gott ist der Schöpfer der sichtbaren Körperwelt, die er durch die Verwendung von Materie geschaffen hat, und zwar so, dass der Demiurg sozusagen nicht weiß, was er selbst schafft. Es ist bezeichnend, dass der zuvor erwähnte Marcion den Demiurgen mit dem alttestamentlichen Jahwe identifizierte und die nationale Beschränktheit, Bosheit und Beschränktheit dieses höchsten jüdischen Gottes betonte. Es ist klar, dass die Welt, die er geschaffen hat, keine perfekte Welt sein kann. Diese Ideen spiegelten den beginnenden Trennungsprozess zwischen dem aufstrebenden Christentum als internationale Religion und dem Judentum, der Religion nur eines jüdischen Volkes, wider.

Das soziale Wesen des Gnostizismus ist nicht eindeutig. Einige der Autoren, mit denen wir uns treffen Idee der sozialen Gleichheit, also mit einer der Hauptideen des Christentums als Ideologie der unteren Gesellschaftsschichten. Die Lehre von der Gleichheit aller Menschen vor Gott war jedoch keine für alle Gnostiker charakteristische prägende Soziallehre. Vielmehr kann argumentiert werden, dass dies sowohl im intellektuellen als auch im sozialen Sinne der Fall ist Der Gnostizismus brachte die aristokratischen Tendenzen des frühen Christentums zum Ausdruck. Dies wird besonders durch die Klassifizierung des Menschengeschlechts belegt, die wir bei Valentinus finden. Das hat er alles gelehrt Die Menschheit wird in drei Typen eingeteilt. Die ersten davon sind „fleischliche“ Menschen(Sarkikoi, Hulikoi, Somatikoi). Dies sind Heiden, die an ihre Leidenschaften und niedrigen Motive gebunden sind, sich nicht über sie erheben können und zum Tode verurteilt sind. Der zweite besteht aus „geistreiche“ Menschen(psuhikoi, Psyches) und schließt die Mehrheit der Juden und Christen ein, die sich bereits auf den vom Gewissen diktierten Weg der Buße und damit auf den Weg der Erlösung begeben haben.

Aber auch von ihnen, diesen wenigen Auserwählten, die Valentin ruft „spirituelle“ Menschen(pnevmatikoi, "Pneumatik"). Dies ist in der Tat Gnostiker, die zur direkten Kommunikation und Kenntnis des wahren Gottes fähig sind. Ihr Glaube ist nicht so primitiv wie der der „Hellseher“, der meisten Christen, und stellt echtes Wissen dar, das direkt von Gott inspiriert ist. Daher betrachteten die Gnostiker nur ihre theologischen Systeme als die einzig richtigen und keiner Kontrolle unterworfen. Nur die Pneumatik kann wirklich mit der Rettung rechnen. Einige Autoren sehen in dieser gnostischen Erhebung „spiritueller“ Menschen die erste Manifestation der Ideologie des Klerus, die in den Tiefen der frühen christlichen Gemeinschaften geformt wurde, der Klerus, der sich bereits gegen die überwältigende Mehrheit ihrer gewöhnlichen Mitglieder stellte.

Wie das oben zitierte Buch von Irenäus, Bischof von Lyon, zeigt, von Gegen Ende des 2. Jahrhunderts begann die entstehende offizielle Kirche den Gnostizismus zu bekämpfen und lehnte ihn ab. Dies geschah hauptsächlich, weil der Gnostizismus eine zu komplexe Lehre war, wenig oder sogar völlig unzugänglich für die große Mehrheit der Gläubigen. Was in den Heiligen Schriften der Christen als wörtlich zu verstehende Tatsache „ohne weiteres“ dargestellt wurde, wurde bei den Gnostikern zur Allegorie und zum Symbol und öffnete damit der Ketzerei den Weg.

Völlig inakzeptabel für die christliche Kirche die Ablehnung des Alten Testaments durch viele Gnostiker zugunsten einer vagen Pseudophilosophie. Bei aller Unverständlichkeit für das philosophische Bewußtsein hat die Erschaffung der Welt durch den alttestamentlichen Gott für mehrere Tage dem gewöhnlichen Gläubigen die zugänglichste Weltanschauung gegeben. Deshalb wurde das Alte Testament trotz der antijüdischen Ausrichtung des Neuen Testaments entgegen den Wünschen vieler Gnostiker zur unerschütterlichen Grundlage christlicher Religiosität. Gnostizismus war für die christliche Kirche nicht akzeptabel, und weil sie in der Hierarchie der Äonen richtig sah Relikt der heidnischen, polytheistischen Mythologie. Schließlich der extreme Dualismus des Gnostizismus, der in der völligen Unabhängigkeit der Materie von Gott besteht, begrenzte die göttliche Allmacht und unterminierte damit die monotheistische Idee.

Der Gnostizismus verschwand jedoch keineswegs spurlos nach seiner offiziellen Niederlage. Sein Einfluss auf das Christentum wird nicht nur durch einige Passagen aus den Briefen des Apostels Paulus und dem Anfang des oben zitierten Johannesevangeliums belegt, sondern auch durch einige Bestimmungen der Dogmatik des Christentums.

Verweise:

1. Sokolov VV Mittelalterliche Philosophie: Proc. Zuwendung für Philosophie. Fälschung. und Abteilungen von un-Genossen. - M.: Höher. Schule, 1979. - 448 S.

Gnostizismus

Gnostizismus es gibt eine Kombination, eine Mischung aus heidnischen Überzeugungen und Ideen mit christlicher Lehre. Es stellt einen mutigen Versuch dar, das Christentum um die Werte der heidnischen Kultur zu ergänzen - östliche religiöse Überzeugungen und griechische Philosophie. Dadurch wurde alles Christliche im Gnostizismus pervertiert, und das heilbringende Wesen des Christentums blieb ihm verborgen. St. Irenäus (I, 8, 1) zeigt mit solch lebhaften Farben diese unnatürliche Mischung aus heidnischen und christlichen Konzepten der Gnostiker „... als ob jemand, der ein königliches Bildnis nimmt, das von einem intelligenten Künstler wunderschön aus Edelsteinen hergestellt wurde, die präsentierte Form einer Person zerstören würde, diese Steine ​​präsentieren und in eine andere Form bringen und daraus das Bild eines Hundes machen würde oder ein Fuchs, und über diese wertlose Arbeit würde er später antworten und sagen: „Das ist das schönste königliche Bild, das ein kluger Künstler hervorgebracht hat.“.

Vertreter des Gnostizismusunterteilt in Ost- oder Syrisch und West-Alexandrin. Zu den ersteren gehören die Ophites, Saturnil, Basilides, Kerdop und Marcion, die letzteren gehören zu Carpocrates und Valentin. Im östlichen Gnostizismus ist der Einfluss des persischen lebendigen Dualismus deutlicher; und im westlichen oder alexandrinischen sind der Platonismus und teilweise der Neo-Pythagoräismus deutlich sichtbar.

Aber die Systeme der östlichen und westlichen Gnostiker haben weit mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede. Gemeinsamkeiten ihre sind Dualismus, Demiurgismus, Doketismus und Trichotomie. Das Hauptmerkmal ist Dualismus, und der Rest sind Ableitungen.

Demiurg wird als Wesen benötigt, das den guten Gott vor direktem Kontakt mit böser oder "tragender" Materie während der Erschaffung des Kosmos bewahrt.

Doketismus, oder die Lehre von der illusorischen Natur des Körpers und des körperlichen Lebens, insbesondere von Jesus Christus, ist eine direkte Folge der Betrachtung der Materie als böse. Es war für ein pneumatisches Wesen wie Christus unmöglich, in direkte Nähe zu böser Materie zu kommen; wenn es anscheinend so war, dann ist es nur so schien(δοκησις, φαντασμα), aber in Wirklichkeit war es nicht so.

Trichotomie entsprach auch voll und ganz der angedeuteten Lehre vom Ursprung des Kosmos. Der Demiurg bildet als eine, wenn auch niedere, Schöpfung des guten Gottes eine aus Geist und Materie gemischte vermittelnde Welt; daher wird die Dreiteiligkeit des gesamten Universums erreicht – der gute Gott, die gemischte Welt und Materie. Dieser Zustand der Welt entspricht einer dreifachen Teilung der Menschen - in Pneumatik, Hellseher und Giliks (υλη).

Die theoretischen Ansichten der Gnostiker drehten sich um vier Hauptthemen: Gott, Materie, Demiurg und Christus. Praktische oder ethische Anschauungen haben den Menschen, seinen Ursprung und sein Schicksal zum Gegenstand.

Kann man sich vorstellen Gnostische Lehre in folgendem Schema:

An der Spitze von allem die Versorgung der Gnostiker höchstes Wesen, mit verschiedenen Namen bezeichnet, die ihre Absolutheit zum Ausdruck bringen wollte - eine besondere Erhabenheit, Allmacht, Unvergleichlichkeit, Ungewissheit und Selbstbehauptung.

Aber vor den Augen des Gnostikers lag eine unruhige, unglückliche Welt. Es war notwendig, seine Herkunft herauszufinden. Diese Welt schien dem Gnostiker keineswegs als Schöpfung eines höheren Gottes erkannt zu werden, denn dann müsste man in ihr die Quelle des Weltübels, der Unordnung, suchen. Nicht nur Gegenstand, die die östlichen, syrischen, Gnostiker als ein unabhängiges, lebendiges, böses Wesen darstellten, während die westlichen nur eine Art gespenstische Existenz gaben.

Jedoch könnte böse oder leblose Materie diese Welt nicht selbst hervorbringen, wo es zweifellos Teilchen der höchsten Gottheit gibt. Den Ursprung einer solchen Welt herauszufinden, war das schwierigste Problem des Gnostizismus. Bei der Lösung musste ich erfinden Theogonie, um eine endlose Welt von Äonen zu erschaffen, musste auf eine künstliche Sichtweise der Schwächung des göttlichen Prinzips unter jenen Äonen oder Wesen zurückgreifen, die am weitesten entfernt sind - in der Reihenfolge der Schöpfung - von Anfang an und schließlich bis eine entschieden falsche Aussage über die Entstehung eines unreinen, unnatürlichen Verlangens im letzten Äon, das in die Materie eintaucht. Ein solches Eintauchen eines Teilchens der höchsten Gottheit in die Materie konnte für letztere nicht spurlos vorübergehen.

Die erste Frucht der Vereinigung des Äons mit der Materie ist Demiurg. Er ist es, der eine solche Welt erschafft, die aus spirituellen Prinzipien mit Materie vermischt ist. Aber ein Wesen, das vom höheren Leben abgefallen und in die Materie eingetaucht ist, beginnt, von seiner Position niedergedrückt zu werden, bereut sein unreines Verlangen, das es in die Materie heruntergebracht hat, und wünscht, aufzusteigen und sich mit dem höheren göttlichen Leben zu vereinen. Aber es ist nicht mehr allein, es hat vielen Menschen einen Lebensfunken gegeben, die sich auch danach sehnen, sich mit der ersten Gottheit zu vereinen.

Der abgefallene Äon und die Menschenseelen können jedoch nicht aus eigener Kraft zur Gottheit aufsteigen. Sie brauchen Erlösung vom stärksten oder mächtigsten Wesen. Andererseits kann man sich aus der Sicht eines höheren göttlichen Wesens nicht mit einer solchen Ordnung der Dinge abfinden, in der ein Teilchen höheren Lebens in der Materie eingeschlossen ist und an ihr leidet. Und von dieser Seite bedarf es der Rettung des gefallenen Äons. Zur Erlösung, d.h. Befreiung des spirituellen Funkens aus den Fesseln der dunklen Materie und der Seele aus dem Labyrinth des Bösen, steigt einer der höchsten Äonen auf die Erde herab - Christus, auch der Heiland genannt, Jesus. Dies wird wunderschön und malerisch in einer Ophite-Hymne ausgedrückt. Christus nimmt einen sphärischen, scheinbaren Leib an oder, nach einer anderen Vorstellung, vereinigt sich bei der Taufe mit dem Menschen Jesus oder dem jüdischen Messias und verlässt ihn während seiner Leiden wieder. Die Gnostiker betrachteten die Geburt Christi, die Kindheit und sein irdisches Leben als ungültige, scheinbare Phänomene. Dafür verurteilte Tertullian Marcion besonders scharf. Die Hauptaufgabe Christi war es, Gnosis zu vermitteln, „alle Geheimnisse“ zu enthüllen(μυστηρια) und "die Geheimnisse des heiligen Pfades" (τα κεκρυμενα της αγιας οδου) an den Kleinen Kreis der Eingeweihten, dank denen sie mit klarem Bewusstsein das göttliche Leben, die höhere Welt, das Pleroma anstreben konnten. Durch diese Unordnung wird das Leben, das in der Welt der Äonen stattgefunden hat, beseitigt, und alles kehrt zu seiner ursprünglichen Harmonie zurück. Materie wird durch das Feuer in ihr zerstört.

Ethische Ansichten der Gnostiker waren durch die theologische oder dogmatische Lehre vom Ursprung des Menschen und seinem Endziel bedingt.

Die Gnostiker betrachteten den Menschen als einen Mikrokosmos, bestehend aus Seele und Körper, der die drei Prinzipien des Universums widerspiegelte - Gott, der Demiurg und die Materie, aber in unterschiedlichem Maße. Folglich Sie teilten die Menschen in drei Klassen ein:

Pneumatik in denen der göttliche Geist aus der idealen Welt überwog,-

Hellseher
die eine Mischung aus dem spirituellen Lebensanfang mit Materie hatten - und

Somatiker oder Ghiliks

in denen das materielle Prinzip dominierte.

Unter Bekennern menschlicher Religionen findet man Pneumatik nur unter Christen, obwohl nicht alle Christen Pneumatik sind, der größte Teil ihrer Psyche.

Ethische Anforderungen oder praktische Regeln bezüglich des Verhaltens von Menschen unter den Gnostikern konnte nur an Hellseher adressiert werden. Denn nur sie konnten aus der unsicheren Lage herauskommen und sich dem Pleroma nähern; Während die Pneumatik ihrem Wesen nach zum Heil bestimmt war, war die Somatik dem sicheren Tod geweiht.

Das zentrale Problem der gnostischen Ethik ist die Frage nach dem Verhältnis zur Materie, zum Fleisch und seinen Neigungen. Diese Frage wird umgekehrt gelöst: die einen im asketischen Sinne, die anderen im Sinne des Libertinismus. Beide Entscheidungen gingen von einer dualistischen Sicht auf die Welt und die Materie des Körpers als Quelle des Bösen oder der Sünde aus.

So ernsthafte Gnostiker wie Saturnilus und Marcion, die den Körper verachteten, verbot ihm alle Freuden und Freuden, insbesondere beim Essen, verweigerte das Eheleben, um eine Vermischung mit sündiger Materie zu vermeiden.

Andere, wie die Nikolaiten, die meisten Ophiten, die Karpokraten, sprachen von dem Gefühl der stolzen Überlegenheit des Geistes über die Materie – dass die Sinnlichkeit durch die Befriedigung ihrer Sinnesfreuden erobert werden muss; es gibt nichts, was den Geist binden oder besiegen kann. Daher der komplette Antinomismus.

Manchmal ging ein Extrem ins andere über. So dachten beispielsweise die Nikolaiten zunächst, ihre Grundforderung der Erschöpfung des Fleisches (δει καταχρησθαι τη σαρκι) durch strenge Askese zu erfüllen, und hielten es dann für besser, dasselbe Ziel mit Hilfe von Extremen zu erreichen Libertinismus.

jüdisch- und sprachchristlich Verzerrung Die Lehren Christi waren im eigentlichen Sinne keine christlichen Ketzereien. Sie entstanden sozusagen an der Peripherie des Christentums, in seinen Grenzgebieten, im Kontakt mit Judentum und Heidentum, und gingen aus dem missverstandenen Verhältnis der neuen christlichen Religion zur jüdischen Religion und heidnischen Religion und Kultur hervor. Die erste Häresie, die innerhalb des Christentums auf seinem Boden entstand, war der Montanismus.

Ein Kapitel aus dem Buch von Sergei Shestak „Das Glaubensbekenntnis, die Geschichte der Dogmen der christlichen Kirche“.

Gnostiker, ihre Lehren

Laut Hieronymus ist Basilides (reg. 125/130) der Begründer des Gnostizismus: "Basilides, von dem die Gnostiker abstammen, lebte zur Zeit Hadrians in Alexandria." Laut Epiphanius ist Diakon Nikolaus der Begründer des Gnostizismus: "Sogar diese Gnostiker, Menschen, die auf verschiedene Weise an Nikolaus' Täuschung beteiligt waren, wuchsen in der Welt wie die Früchte der Trauer." Sie sind wilde Tiere, Skorpione, Nachkommen von Nattern, leere Schlangeneier. Die Lehren von Nikolaus verursachten Epiphanius Angst und Zusammenbruch. Er spürte einen Gestank, eine Wunde.

Wer ist der Begründer des Gnostizismus, Basilides oder Diakon Nikolaus? Die Athanasiten erklären die unterschiedlichen Meinungen mit unterschiedlichen „Apostolischen Traditionen“. Meiner Meinung nach hat Epiphanius gelogen, ebenso wie Rufinus und Theophanes mit der Taufe von Kaiser Konstantin.

„Laut vielen bekannten Forschern (Hans Jonas, Gilles Kuispel und andere) ist der Gnostizismus eine eigene Weltreligion, die in ihrer historischen Bedeutung mit dem Christentum, dem Islam und dem Buddhismus vergleichbar ist“ (Afonasin).

Die Informationsquelle über die Gnostiker sind die Geschichten der Athanasiten. Diese Geschichten sind, gelinde gesagt, voreingenommen: Die Gnostiker waren die ideologischen Feinde der Athanasiten.

Laut Irenäus lehrte der Gnostiker Cerinthus, dass der Gott der Juden, der das Universum erschaffen hat, eine Art niederes Wesen war, das nichts über Gott wusste. Ein gewisser Christus kam in Form einer Taube auf den Menschen Jesus herab und erzählte den Menschen vom wahren Gott.

Irenäus hat absichtlich nicht erklärt, warum Cerinthos zu diesem Schluss kam. Der Zweck von Irenäus' Schreiben ist es, Cerinthos dumm dastehen zu lassen.

Laut Cerinth muss Gott allmächtig und allwissend sein. Aber der Gott der Juden weiß nicht alles und irrt sich. Der Beweis für Cerinth ist das jüdische Buch Genesis.

Der Gott der Juden sagte: „Es werde Licht. Und es wurde Licht. Und Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott schied das Licht von der Finsternis“ (Genesis 1:3-4). Gott kam zu dem Schluss, dass das Licht gut ist. Er wusste also um das schlechte Licht. Daher hat der Gott der Juden beim ersten Mal kein gutes Licht geschaffen. Cerinth glaubte, dass Gott sofort alles gut macht: Er ist allmächtig.

Der Gott der Juden, der das Universum erschuf, entschied sich zu ruhen. „Am siebten Tag vollendete Gott das Werk, das er getan hatte, und am siebten Tag ruhte er von all dem Werk, das er getan hatte“ (1. Mose 2,2). Laut Cerinth wird Gott niemals müde: Er ist allmächtig.

Der Gott der Juden erkannte nicht sofort, dass Adam Eva brauchen würde. „Es ist nicht gut für einen Mann, allein zu sein; Machen wir ihn zum Helfer“ (1. Mose 2,18). Wenn der Gott der Juden allwissend gewesen wäre, hätte er sofort erkannt, dass Adam Eva brauchen würde und hätte sie gleichzeitig erschaffen.

Die Menschen begannen zu sündigen. Der Gott der Juden bereute, dass er Menschen erschaffen hatte. „Und der Herr reutete sich, dass er den Menschen auf Erden gemacht hatte, und war betrübt in seinem Herzen“ (1. Mose 6,6). Der Gott der Juden hat bei der Erschaffung der Menschen einen Fehler gemacht. Cerinth glaubte, dass Gott niemals Fehler macht.

Der Gott der Juden ertränkte das Volk. Und dann erkannte er, dass er falsch gehandelt hatte. „Ich werde die Erde nicht länger für den Menschen verfluchen, weil das Denken des menschlichen Herzens von seiner Jugend an böse ist; und ich werde nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe“ (Genesis 8:21). Der Gott der Juden machte wieder einen Fehler, indem er Menschen ertränkte. Außerdem verstand er nicht sofort, warum Menschen sündigen. Sie mussten nicht erhitzt werden. Sie sündigen seit ihrer Jugend.

Der Gott der Juden entsprach nicht dem Gott, den Cerinth ihn repräsentierte. Deshalb entschied Cerinthos, dass ein gewisser Christus den Juden durch den Mund des Mannes Jesus, der in Form einer Taube auf ihn herabstieg, vom wahren Gott erzählte.

Meiner Meinung nach hat der Prophet Moses, der Autor von Genesis, den Menschen gesagt, dass das Wissen und die Macht Gottes begrenzt sind. Begrenzt nicht auf die gleiche Ebene wie in Genesis erzählt: Die Geschichte in Genesis ist eine Allegorie. Die Grenzen von Gottes Wissen und Macht sind die Größe des Universums und die Zeit seiner Existenz, die ihre Grenzen haben.

„Man sollte nicht denken, dass es kein Ende der Kreaturen gibt (einschließlich der Sterne. - S. Sh.), wie manche Leute es wünschen, denn wo es kein Ende gibt, gibt es kein Wissen und keine Beschreibung ist möglich. Wenn dies der Fall wäre, dann könnte Gott die Schöpfung natürlich nicht eindämmen oder kontrollieren, weil das Unendliche von Natur aus unerkennbar ist. Und die Schrift sagt: „Gott schuf alles nach Maß und Zahl“ (Origenes).

Origenes drückte "einen originellen ... seltsamen Gedanken über Gott als ein in Allmacht und Allwissenheit selbstbeschränktes Wesen aus ... "Wenn die Macht Gottes unbegrenzt wäre, dann würde sie sich notwendigerweise nicht selbst kennen, weil das Unbegrenzte von Natur aus nicht erkennbar ist." (Posnow).

Epiphanius mochte die Lehren der Gnostiker nicht.

Was sollte getan werden, um diese Leute zu bestrafen? Sie müssen verleumdet werden. Die Heiden verleumdeten die Christen von Lyon (angeblich aßen sie ihre Kinder, lebten bei ihren Eltern wie Mann und Frau). Und Epiphanius verleumdete die Gnostiker (angeblich hatten sie gemeinsame Frauen und sie tranken Menstruationsblut). Er wies auf die geheimen Gnostiker hin, die offiziell der Kirche angehörten. Die Athanasiten unterdrückten ungefähr achtzig Menschen.

„... Ich habe die Situation den örtlichen Bischöfen gemeldet und geholfen, die (geheimen) Mitglieder dieser Sekte zu identifizieren, die offiziell der Kirche angehören. Und die Ausgesetzten wurden aus der Stadt vertrieben, etwa achtzig Personen “(Epiphanius).

Die Informationsquelle über die Gnostiker sind ihre Feinde, die Athanasiten. Nachdem sie die Gnostiker unterdrückt und ihre Bücher zerstört hatten, erzählten sie so über die Lehren und das moralische Verhalten der Gnostiker, dass Sie sofort verstehen, dass die Gnostiker perverse, dumme Ketzer sind.

„Häresiologen benutzten die Standardwaffe, mit der jede Orthodoxie bekräftigt wird – zuerst um zu vulgarisieren und dann wie wahnsinniger Unsinn mit Füßen zu treten, was passiert ist ... Angesichts all dessen müssen wir uns von Anfang an darauf einstellen, was wir wollen keine objektive Beschreibung der Gnosis in den Werken frühchristlicher Autoren zu finden ... Die Zügellosigkeit der Ketzer hat laut Epiphanius keine Grenzen. Sie haben vergessen, was normaler Sex ist, sie sind nur süchtig nach Homosexualität, Oralsex und Masturbation (gleichzeitig) ... Aber was ist mit solchen Ketzern, die moralisch einwandfrei sind? Was kann man zum Beispiel Secundus und seinen Anhängern vorwerfen, die nicht einmal Wein trinken, oder noch mehr dem Anhänger von Valentin Ptolemäus? Sein Brief an Flora ist durchaus ethisch gestützt und ein wunderbares Beispiel für moralische Unterweisung. Was kann man ihnen vorwerfen?" (Afonasin).

Laut Epiphanius täuschten solche Ketzer die Menschen: Sie gaben vor, einen abstinenten Lebensstil zu führen.

Wer sagte Epiphanius, dass die Gnostiker Sperma in ihren Ritualen verwendeten und sagten, es sei das Fleisch Christi?

„Gnostische Texte wie Pistis Sophia (147; 251, 14-19) verurteilen solch ein vulgäres Verständnis der Bedeutung von „Himmelssaat“. Hier werden im Namen Jesu diejenigen verurteilt, die „Samen und Menstruationsblut mischen und es essen“. Konnte Epiphanius dies und Wunschdenken nicht lesen? (Afonasin).

Einige Verrückte mischten und aßen. Jesus verurteilte solche Menschen. „Thomas sagte: „Wir haben gehört, dass es einige (Menschen) auf der Erde gibt, die männlichen Samen und das Menstruationsblut einer Frau nehmen und sie in einen Linseneintopf geben und essen, indem sie sagen: „Wir glauben an Esau und Jakob. Ist es würdig oder nicht?“ Jesus ... sagte zu Thomas: „Wahrlich, ich sage: Diese Sünde ist schlimmer als alle Sünden und alle Verbrechen“ (Pistis Sophia, 147). Der Autor dieser Zeilen ist ein Gnostiker !

Epiphanius zögerte nicht, sich mit dem biblischen Joseph, dem Bruder des Judas, der der Ahnherr von Jesus Christus war, gleichzusetzen.

Gott half Joseph und Epiphanius. Die Brüder verkauften Joseph in die Sklaverei nach Ägypten. Epiphanius kam freiwillig nach Ägypten. Die Frau des Würdenträgers Potiphar versuchte Joseph zu verführen. Gnostische Frauen – äußerlich charmant, innen hässlich – versuchten, Epiphanius zu verführen. Joseph und Epiphanius waren nicht beleidigt. Ergebnis: Gott ernannte Joseph zum Gehilfen des Pharaos. Und Epiphanius - Bischof von Salamis (Zypern).

Die Athanasiten konnten nicht alle Bücher der Gnostiker zerstören.

Das Buch „Pistis Sophia“ ist in der koptischen Sprache geschrieben, die von den Ureinwohnern Ägyptens vor der Eroberung dieses Landes durch die Araber gesprochen wurde. Das British Museum kaufte dieses Buch 1785 von dem Londoner Arzt und Bibliophilen A. Askew. Wie das Buch nach Askew kam, ist unbekannt. In der Nähe des Dorfes Nag Hammadi (Ägypten) wurde 1945 eine gnostische Bibliothek gefunden. Jetzt werden diese Bücher im Museum von Kairo aufbewahrt. Wissenschaftler vermuten, dass die Bibliothek 367 begraben wurde – nachdem Athanasius der Große eine Osterbotschaft verfasst hatte, in der er ketzerische Bücher verurteilte. Epiphanius besiegte auf Anweisung von Athanasius die Gnostiker in Ägypten. Und im selben Jahr 367 wurde er Bischof von Salamis - auf persönlichen Befehl Gottes, wie die Athanasiten behaupten.

Es gab viele philosophische Schulen der Gnostiker. „Die gnostischen Schulen, sagt Irenäus, „verbreiten sich wie Pilze““ (Afonasinus). Die Lehren der Gnostiker waren unterschiedlich. Die Athanasiten zerstörten die Gnostiker, bevor sie ihre Lehren zu allgemeinen Postulaten bringen konnten, wie es die Athanasiten bei den Ökumenischen Konzilien taten.

Laut einem der Forscher der gnostischen Bibliothek, Frederic Wisse, "ist die einzige Sache, die die Abhandlungen von Nag Hammadi vereint, die asketische Ethik." Wisse schlug vor, dass die Gnostiker nicht die Besitzer dieser Bibliothek seien. Der Besitzer der Bibliothek war ein gewisser athanasitischer Gelehrter, der sich aus irgendeinem Grund für Gnosis interessierte. Die asketische Ethik der Abhandlungen weist auf den Geschmack des Besitzers hin, anstatt zu beweisen, dass Epiphanius die Gnostiker verleumdet hat.

Nicht alle Forscher stimmen Wisse zu. „Es gibt viel mehr Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten zwischen modernen Forschern als unter alten. Darüber hinaus wird die Kontroverse manchmal im Geiste der besten Seiten von Epiphanius geführt “(Afonasin).

"Über berühmte Männer", 21.

"Panarion", 26: 1. Kapitel "Über die sogenannten Gnostiker, die sechste oder sechsundzwanzigste Ketzerei." T. 1. S. 151.

„Jemand Kerinth, gelehrt in Ägypten, lehrte, dass die Welt nicht vom ersten Gott geschaffen wurde, sondern von einer Macht, die weit entfernt ist von diesem allerhöchsten ersten Anfang und nichts über den höchsten Gott weiß“ ... Christus, herabsteigend über den Mann Jesus, sprach von „unbekanntem Vater“ („Gegen Ketzereien“, 1:26).

Übersetzung der Neuen Welt. Synodale Übersetzung: „Und am siebten Tag vollendete Gott seine Werke, die er tat, und ruhte am siebten Tag von all seinen Werken, die er tat.“

"Von den Anfängen", 2: 9, 1. S. 157.

Origenes bezog sich auf die Weisheit Salomos 11:21.

"Panarion", 26: 17. Übersetzung von E. V. Afonasin. „Alter Gnostizismus. Fragmente und Zeugnisse. S. 47.

Übersetzung der Moskauer Theologischen Akademie: „... dann versuchte er, sie den Bischöfen dieses Ortes zu zeigen, die in der Kirche verborgenen Namen bekannt zu machen, sie bis zu achtzig Namen aus der Stadt zu vertreiben und die Stadt von zu reinigen diese Unkräuter und Dornen, die darin sprossen“ (T. 1 S. 175-176).

Übersetzung von A. Mom. http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/

„Zusätzlich zu diesen kamen viele weitere Gnostiker von den oben erwähnten Simonianern, die wie Pilze aus der Erde erschienen“ (Irenäus, „Gegen Häresien“, 1: 29, 1).

Zitat aus E. V. Afonasins Buch „Ancient Gnosticism. Fragmente und Zeugnisse. S. 107.

E. V. Afonasin verwies auf das Buch Wisse F. The Nag Hammedi Librari and the Heresiologists. - Vigiliae Christianae 25 (1971). S. 205-223.