християнски максималист. Защо св. Симеон не скри духовния си опит? Симеон Нови Богослов Житие на св. Симеон Нови Богослов

дума X

За общуването със Святия Дух, за святостта и съвършеното безстрастие. И че този, който обича човешката слава, никога няма да успее в добродетелта, колкото и да се старае

Предговор към превода

Никой от онези, които дори малко са запознати с творбите на св. Симеон Нови Богослов, не може да остане безразличен към тях. И т.н. Симеон е личност и мястото, което заема в светоотеческата традиция, е определено и неотменимо. Но какво е това място? За това имаше спорове още при живота на монаха и те продължават и до днес. Самото име "Нов богослов", измислено от опонентите като подигравка, едва в крайна сметка се превърна в негово почетно звание. Преследване от монаси, отчуждаване на свещеници, забрани от църковната йерархия – всичко това съпътства св. Симеон през целия му живот. И все пак текстовите изследвания показват, че неговото богословие е продължение на традицията на светите отци на Църквата, като Св. Григорий Богослов, св. Максим Изповедник и други, или по-точно това е една и съща традиция. Каква е тогава причината за неразбирането и освен това преследването на св. Симеон от неговите съвременници? Неразбираемо ли написа? Но всички свети отци са писали за Божествената светлина, сълзите и покаянието, а Симеон не е първият. Може би причината за тази неразбираемост или неразбираемост се крие не в писанията на Новия богослов, а в съзнанието на неговите съвременници. „Говоря за онези и наричам онези еретици, които казват, че в наше време и сред нас няма никой, който да спазва евангелските заповеди и да стане като светите отци... Така че тези, които казват, че това е невъзможно, нямат никакви частна ерес, но всичко<…>Който казва това, опровергава всички Божествени писания<…>И защо, кажи ми, невъзможно ли е? И чрез какво<…>светиите ли светиха на земята и станаха ли светила в света? Ако беше невъзможно, те никога нямаше да могат да го направят. Защото те бяха хора, точно като нас. Те не притежаваха нищо повече от нас, освен волята за доброто, трудолюбието и търпението и любовта към Бога. Така че вземете и това и вашата каменна душа сега ще стане източник на сълзи за вас. Ако не искате да търпите скърби и смущения, то поне не казвайте, че това е невъзможно. Но разногласието със Симеон на неговите противници не било пасивно отричане на духовния му живот. „Изненадан съм от повечето хора, които преди да се родят от Бога и да станат Негови деца, не треперят да теологизират и да говорят за Бог. Ето защо, когато чуя някои от тях да философстват и нечисто теологизират за божествени и неразбираеми неща<…>без увещаващ Дух, духът ми трепери и сякаш съм извън себе си, мислейки и обмисляйки недостъпността на Божественото за всички и как, без да знаем какво е под краката ни и в нас самите, ние охотно философстваме, поради липсата на страх Божий и поради наглост към неща, които са недостъпни за нас. И ние правим това, изоставени от Духа, който ни просвещава в това и развива знание, и като говорим за Бога, съгрешаваме. И така, основният признак не само на богословието, но и на принадлежността на човека към това, което е източникът на богословието и неговият пазител, а именно към Бога и Църквата, може да се нарече присъствието на Светия Дух в човек. Човек не е вкоренен в себе си, принадлежността му към Църквата не му принадлежи безусловно, само според външния начин на живот (въпреки че не можем да го отменим). Само в нашето съотношение с Бога ние намираме, разпознаваме истинското си място в света, в битието и това съотношение никога не може да бъде забравено, присъствието на Духа не трябва да се заменя с нещо друго или да се присвоява на нас самите, в противен случай ориентирът е губи и се появяват грешки. На какво основание човек изобщо може да принадлежи на себе си? Признайте себе си като самодостатъчен и вече не знаете кой сте, къде е вашето място. Противниците на Симеон също смятаха, че са на мястото си, защитаваха Църквата от неговото учение и. грешат. Самият Бог Святия Дух призовава своите поддръжници към Себе Си и те не могат да не знаят за това: „Какво носят? Богът. Значи, този, който е облечен в Бог, няма да разпознае мислено и няма да види в какво е облечен? Голото тяло усеща, че е облечено и вижда дрехите, но голата душа, облечена в Бога, не разпознава това? И това признание не е трайно, не е естествено, иначе е присвояване и отпадане от Бога, но изисква усилия от нас, за да бъде запазено, и следователно не може да бъде завършено или завършено, и дори определено от човека, защото в това общение при Бога има същност и смисъл на нашия живот, чието определение и завършване е по волята на Създателя, който ни е създал.

Както водата, изтичаща непрестанно от източник, застоява малко, се разваля и преминава в така нареченото блато, а не в извор, така и който се пречиства чрез изпълнение на заповедите и се очиства и осветява от Бога, ако се отклони от малко от правенето, тогава по аналогия ще се отклони и от святостта. Който се увлича в познанието на един грях, е напълно лишен от чистота, както съдът с вода е напълно осквернен от малко мръсотия. Не говоря за грях, който се извършва само чрез тялото, но и чрез вътрешните страсти, които невидимо се извършват от нас в нас. И не се съмнявайте, братя, в мен, когато говоря; ще знаете, че ако се научим на всяка добродетел и вършим чудеса, дори и да не оставим нито една заповед неспазвана, а желаем само слава от хората и я търсим по някакъв начин на живот и бързаме да я имаме, тогава ще бъдем лишени за награда и за всичко останало. За онези, които получават слава от хората и не предпочитат Божията слава (Йоан 5:44; 12:43), ние сме осъдени като идолопоклонници, служещи на създанието вместо на Създателя (Рим. 1:25). И който приеме дадената земна слава с удоволствие и радост, и който й се радва, и който се радва в сърцето си, ще бъде осъден като блудник. В края на краищата такъв човек е като мъж, който е избрал да бъде девствен и отхвърля общение с жени и не тича при тях и не иска да остане с тях, а една сигурна съпруга, която идва при него, която веднага приема с удоволствие и е изпълнен с удоволствието от съвкуплението. Случва се същото да се случи с всяко друго желание и с всяка друга страст. Който доброволно се предаде на завистта, или на сребролюбието, или на ревността, или на враждата, или на каквото и да е друго зло, няма да получи венеца на правдата (2 Тим. 4:8). Защото Бог, бидейки праведен, не може да понесе несправедливите да има съдружници със Себе Си, и, като е чист, не се осквернява от нечистите и, като начало на безстрастието, не се съобразява със страстния и, бидейки свят, не влезе в порочна душа. Порочният обаче е взел зърното на порочното семе в сърцето си и дава плод на тръните и бодлите на греха на дявола, изгарянето на вечния огън (Евр. 6:8), което е завист, омраза, спомен, злоба, ревност, непокорство, тщеславие, суета (Фил. 2:3), арогантност, лукавство, любопитство, клевета и ако направи нещо, с удоволствие чрез презряната страст на тялото и осквернява вътрешното си лице, според словото на Господа (Рим. 7:22, Ефесяни 3:16).

Но да не бъде, братя, някога да донесем такива плевели, като в мързел сме поели семето на порока в сърцата си. Нека принесем 30, 60, 100-кратни плодове на Христос, култивирани в нас от Духа, които са любов, радост, мир, истина, доброта, дълготърпение, вяра, кротост, въздържание; яжте хляба на знанието, и растете в добродетели и достигайте човешкото съвършенство, мярката на пълния ръст на Христос (Ефесяни 4:13), на Когото се дължи всяка слава завинаги. амин.

Симеон Нови Богослов сякаш не каза нищо ново, не направи оригинални и гръмки изказвания, но в речта си, поучавайки, очевидно, съвременниците си, той още веднъж показа, че никой не е отменил Божията заповед, че тя не престава да бъде актуален, но обратното – винаги е необходимо не само за съществуването на човека на земята, но и за неговото собствено спасение и придобиване на Царството Божие. И както през 4 век Св. Ефрем Сириец казва: „Блажен човекът, в когото има Божия любов, защото носи Бога в себе си. В когото любовта, заедно с Бога, е над всичко, той никога не се гнуси от никого, малък и голям, славен и безславен, беден и богат: напротив, самият той е боклук за всички; „покрива всичко, търпи всичко”, той не се превъзнася пред никого, не се надува, сам не клевети никого и отвръща слуха си от клеветниците, не ласкае, самият той не се спъва и не се спъва. препъва краката на брат си, не се състезава, не завижда”. Така св. Василий Велики, продължавайки темата за любовта, изрича същата мисъл, която звучи десет века по-късно от Симеон Нови Богослов: „Любовта има две забележителни средства: да скърбиш и да страдаш, защото любим човек търпи зло, а също и да се радваш. и работи за добрите любими. Следователно, блажен е онзи, който плаче за грешника, който чрез това е изложен на страшна опасност; и се радвайте на тези, които вършат добро.” Свети Симеон ще го повтори. Той дава за пример да следват хора, които плакаха за своите съгрешили братя, приеха греховете си върху себе си, като поискаха прошка от Бога за тях и дори не искаха сами да бъдат спасени, без те да бъдат свързани с тях чрез истинска евангелска любов, които Христос заповяда и действително изпълни думите Си с техния живот. Така те вече на земята станаха „причастници на Светия Дух”, „наследници на Царството небесно”, „сънаследници на Христос”.

Мнозина обаче може да кажат набързо: „Христос е Бог, за Него е лесно да обича“, но ни се дават примери от живота на хора, които не са по-различни от нас, не само като пример за подражание, защото Христос наистина остава единственият пример, но за укрепване на силата ни се отварят към света светци, които не желаят никаква земна слава, а търсят само пътя към спасението, пътя към Христос. И искам да вярвам, че това, което знаем, няма да стане просто част от историята, а истински пътеводител за живота.

св. Василий Велики "Духовни наставления", М., 1998г.

Братя и бащи, ако някой се прави на добродетелен за измамата и погибелта на мнозина, той в действителност е нещастен, осъден и подъл от Бога и хората; но е видно, че онзи, който се преструва на някаква страст, като е безстрастен, по примера на древните отци, в името на спасението на мнозина, е щастлив и достоен за похвала. Защото подобно на дявола под прикритието на змия и съветник, на някого изглежда добро и помагащо, но в действителност, тъй като той (змията) е смъртоносен и лишава човек от всички плодове в рая, той се оказа теомахист и убиец; по същия начин и този, който под прикритието на порока и явно говорейки лоши думи, за да разбере какво прави дяволът с онези, които се представят за добродетелни, да обърне онези, които вършат зло, към покаяние и спасение и признавайки техния грях, той очевидно става подражател и служител на Бог, спасител на хората. Но това е работа само на онези, чието отношение към възприемането на този въздух и света и неговите дела е станало безразлично, чийто ум не изпитва [страст] към видимото, но които смирено презряха тялото, [причината] равни на ангелите, казвам, напълно съединени с Бога, като имат изцяло Христос в себе си – чрез дело, опит, чувство, познание и съзерцание на Бога.

Също така е срамно да подслушвате или тайно да шпионирате [какво] прави вашият съсед, но [в случай], ако това е с цел да богохулите [го], или да го смятате за лош, или да се скарате (обвинявайки), да се подигравате понякога над какво е видял и чул; но ако е за да бъдеш съпричастен и мъдър, в мисълта да поправиш ближния си и да се молиш за него със сълзи от сърце, то такова нещо не е (е) лошо. Виждал съм човек, който има много грешки и измисля много начини, така че нищо, направено или казано от тези, които бяха с него, да не бъде скрито от него, правеше това не за да им навреди, никога в живота си, а с [една] дума, [другият] с подаръци, третият с някакъв друг трик за инструктиране на обратния случай и разсъждения. Защото и аз видях такъв [човек]: сега плаче заради един, после въздиша за друг, или се удря в лицето и гърдите за някого, вземайки маската на грешник с думи и дела, без съмнение (той беше) как онзи, който върши зло, се осъди и се изповяда пред Бога, и падна в нозете му, и горчиво заплака. И видях друг да се радва с тези, [които] успяха, така че изглежда, че самият той, повече от тях, ще получи награда за добродетели и труд. За онези, които падат с думи и дела, и които остават в злото, той беше толкова тъжен и скърбен, че изглежда, че само той в истина трябва да отплати за всички и ще бъде наказан.

И видях човек, който толкова копнееше и желаеше спасението на своите братя, че често с горещи сълзи от дъното на сърцето си молеше човеколюбивия Бог или да помогне (да ги спаси), или да го осъди заедно с тях, подражавайки на Бог и Мойсей, не желаещ спасение само за себе си. Защото чрез свята любов в Святия Дух те бяха толкова свързани заедно, че предпочетоха да не влязат сами в Царството Небесно и да бъдат отделени от тях. О, свети връзки, о, велика сила, о душо, като се грижиш за небесните неща, по-добре би било да се каже - за Бога, увлечен от Бога, в любовта към Бога и ближния.

И така, който все още не е достигнал тази любов и не е намерил дори следа от нея в собствената си душа, не е усетил пълното й присъствие, [той] все още на земята, в земята и дори под земята, се оказа скрит, като къртица, явно сляп, а себе си, като онзи, който слуша само на ухо какво се говори на земята.

О нещастие, че, родени от Бога и получили от Него безсмъртие и станали съдружници в небесното призвание и избрани и сънаследници на Христос, ние все още не сме усетили толкова големи благословения, получени от нас, но нечувствително, така да се каже, като желязо поставено в огъня, или като безчувствена кожа, несъзнателно потопена в пурпурна боя, така че ние лъжем, намирайки се сред такива големи Божии благословения; признавайки, че ние нямаме никакво съзнание [за тези блага]. И когато се издигаме [в гордост] като вече спасени и записани като светци, преструвайки се и украсявайки и играейки на святост, сякаш живеем нещастно на оркестър или сцена, ние ставаме като актьори и прелюбодейки, които, лишени от естествена красота, чрез триенето и чуждите цветове са глупава надежда да се разкрасят. Но чертите на новородените светци са съвсем различни.

Трябва да знаете, че както бебето, когато излезе от утробата на майка си, то неусетно усеща този въздух и автоматично започва да плаче и крещи, така че новороденият, напуснал този свят като от тъмна утроба, като влезе в духовната, нетленна светлина и напълно се наведе малко в този свят, той веднага се изпълва с неизразима красота и пролива (с радост) сълзи без болка, разбира се, разбира се откъде е спасен и каква светлина е награден : защото това е началото на неговото причисление към християните.

Онези, които все още не са достигнали тази красота в познанието и съзерцанието на Бога, още не са я намерили в многото постоянство, страдание и проливане на сълзи, така че чрез тези дела, очистени от греха, да я намерят и да станат напълно едно с него. [да станат], и влязат в съюз с нея, как, кажи ми [откровено], как изобщо могат да се наричат ​​християни?! Защото те не са това, което трябва да бъдат.

Защото ако това, което се ражда от плътта, е плът, а това, което се ражда от Духа, е дух, роден телесно и станал човек, но за да стане духовен, човек трябва да мисли [за това], да вярва и да се стреми, иначе как наистина ли ще стане духовна личност и ще се смяташ за духовна личност? Освен ако тайно, като някой, облечен в мръсно наметало, той се затвори, но ще бъде изхвърлен със вързани ръце и крака, не като син на светлината, а от плът и кръв, и ще бъде изпратен във вечен огън, приготвен за дявола и неговите ангели. Защото този, който получи възможността да стане Божи син и наследник на Царството Небесно и вечни благословения, който разбра по много начини чрез какви дела и заповеди трябва да се възнесе до това достойнство и слава, и пренебрегна всичко това, предпочитайки земното и тленен, и избирайки живота на прасета, и като смята, че временната слава е по-добра от вечната – какво несправедливо има в това, че той ще бъде отделен и осъден от всички верни заедно с всички невярващи и дявола?

Затова призовавам всички вас, братя и бащи, побързайте, докато има време и сме живи, борете се да станем синове Божии, да станем деца на светлината – защото това ни ражда отново – мразете плътта и страданието, породено от него, мрази всички зли желания и алчност, до най-незначителната форма и дело. Можем да направим това, ако мислим за величието на славата, радостта и благословиите, които трябва да получим. Защото какво, кажи ми, е по-важно на небето и на земята от това да станеш син Божи и негов наследник и сънаследник с Христос? Абсолютно нищо! Но тъй като предпочитаме земните блага и това, което е в нашите ръце (материал, материал), а не търсим благата, които са на небето, и не сме привързани от желание към тях, ние ясно показваме с видими доказателства, че в началото сме победени от болестта на неверието. , както е писано: „Как можеш да вярваш в славата, получена от хората, а не търсиш славата на Единия Бог?“ - след това, станали роби на страстите, ние сме приковани към земята и всичко, което е на нея (земните неща), и напълно отказваме да желаем небесното и Божественото, но в лудостта на душата отхвърляме Божествените заповеди и са лишени от Неговото осиновяване. Защото какво по-глупаво от това да не се подчиняваш на Бога и да не бързаш да постигнеш Неговото осиновяване? Защото този, който вярва, че има Бог, представлява нещо велико за Него. В края на краищата той знае, че само Той е Господ и Създател и Сам Господ (Господар) на всичко, че е безсмъртен, вечен, неразбираем, невидим, нетленен и Царството Му няма да има край. Който наистина знае това за Бог, как може да не Го желае? Как няма да побърза да положи душата си в смърт за любовта Си, за да бъде достоен – не казвам „стана Негов син и наследник“ – а да стане един от верните Му слуги, които стоят до Него? Ако обаче всеки, който пази всички Божии заповеди без недостатък, е Божие дете и стане Божи син, новороден и наистина верен, и християнин е признат от всички. Но ние презираме Божиите заповеди и отхвърляме Неговите закони, според които Той, като дойде със слава и със страшна сила, незабавно ще накаже, а ние се показваме във вяра с нашите неверни дела, в неверие, че сме верни само на думи . Защото самата вяра няма да ни помогне ни най-малко, защото тя е мъртва и мъртвите няма да станат наследници на живота, ако първо не я потърсят чрез дело и като спазват заповедите. Чрез тези дела в нас се отглежда определен плод, който дава голяма реколта: любов, милост, състрадание към другите, кротост, смирение, търпение, целомъдрие, чистота на сърцето - чрез които ще се удостоим с Божието видение, и в която присъствието на Светия Дух и блясъка, и което (чистота на сърцето) ни ражда отгоре, и изпълва [ни] със синове Божии, и запалва светилник, и ни показва деца на светлината, и освобождава душите от тъмнината и, разбира се, ни прави участници във вечния живот.

И така, нека не пренебрегваме да изпълняваме заповедите Господни, разчитайки само на някои дела и добродетели – говоря за пост, бдение, лежане на земята и разни други страдания – сякаш имаме възможност да се спасим чрез тези отделно от това [изпълнение на заповедите]. Невъзможно е, да, невъзможно е. Нека те убедят пет глупави девици и онези, които са извършили много знамения и чудеса в името на Христос, [които], без любовта и благодатта на Светия Дух в себе си, чуха от Господа: „Махай се от мене, ти работници на беззаконие! Защото не знам откъде идваш!” И не само тези, но и много други с тях, които бяха кръстени от светите апостоли и светиите, които следваха апостолите, нито благодатта на Светия Дух, нито първенството поради нечестието, и не приеха съдбата на достойните живот, чрез който бяха избрани и не се проявиха като Божии деца, а останаха, като плът и кръв, без да вярват, че изобщо може да има Свети Дух, или не търсят или не очакват да получат [Неговия благодат]. Такива – не господарите на плътските желания и духовните страсти – никога няма да имат сила, никога няма да могат да покажат сила в добродетелите, защото Господ казва: „Не можете да направите нищо без Мене“. Но аз ви призовавам, отци и братя, нека побързаме колкото можем, за да станем вече наследници на Светия Дух и да станем достойни за Неговите дарове, за да получим както настоящите, така и бъдещите благословения чрез благодатта и човеколюбие към нашия Господ Исус Христос, Нему слава за вечни векове. амин.

Превод на Е.А. Козлова

Списание "Начало" No12, 2002г

Пагинацията на тази електронна книга съвпада с оригинала.

Свети Симеон Нови Богослов

ТВОРЕНИЯ

т. Ι.

ДУМИ

ПЪРВА ДУМА. 1. Какво е престъплението на Адам? 2. Как всички хора станаха тленни и смъртни поради неговото прегрешение? 3. Как милостивият и човеколюбив Бог чрез икономията на въплъщението избави човешкия род от поквара и смърт? 4. А какво е тайнството на кръста и тридневното погребение на Господ Бог и нашия Спасител Исус Христос? 21

ДУМА ВТОРА. 1. Че човешката природа, чрез въплъщението на Сина и Бог Словото, се връща в добро битие, тоест в онова добро и божествено състояние, в което е била преди престъплението на Адам. 2. Също за естественото, писменото и духовното право. 3. Повече за това как всеки може да стигне до просперитет. 4. И това, което работи чрез правене, можем ли да влезем в небесното царство. 27

ДУМА ТРЕТА. 1. За това, че трябва да се изпитаме дали имаме Христовите блаженства, защото те (посочените от тях добродетели) са знакът на печата (на Христа). 32

ДУМА ЧЕТВЪРТА. 1. За това, че смъртта на душата е отстраняване на Светия Дух от нея, но жилото на тази смърт е грях; и че смъртта и покварата на тялото се оприличават на смъртта и покварата на душата. 2. А какви са признаците на мъртвостта и оживеността на душата. 3. За това как се отнемат корупцията и смъртта и за това, че смъртта вече не е унищожена, а потъпкана и превърната в незначителна. 4. За това как се прославят телата на загиналите светии след смъртта, също за възкресението и праведния Божий съд. 44

ДУМА ПЕТА. 1. Каква е автономията, която Бог даде на човека в началото? 2. И след грехопадението какво остава в човека от това самодържавство? 57

ДУМА ШЕСТА. 1. Какво е болест в тялото, грях в душата. 2. Както ние имаме телесно чувство, така е необходимо и душата да има духовно чувство и да чувства както болестта, така и здравето си. 3. Който няма духовен усет и не усеща дали душата му е болна или здрава, той все още не е християнин, въпреки че се нарича християнин, защото прекият плод на християнската вяра е здравето на душата. 63

ДУМА СЕДМА. 1. Бог от прекомерната Си любов към хората ги подложи на различни трудности в този живот. 2. Бедността е благословия от свят Бог. 3. Който хули бедността, отрича християнството и не иска да бъде християнин. 4. Необходимостта настоява християните да имат скърби и неприятности.

ДУМА ОСМА. 1. Да се ​​има предвид това, което се чете в божественото Писание, е действието на Божията сила. 2. За молитвата и четенето. 3. Как трябва да се моли християнинът? 69

ДУМА ДЕВЕТА. 1. Най-големият грях е да се молиш без страх от Бога, без благоговение и внимание. Тези, които го позволяват, не познават правилно Бог. 2. За да познаем Бог, е необходима божествена светлина. 3. Всеки човек греши с ум, дума и дело. За да се предпазим от грехове, е необходимо преди всичко да излекуваме ума. 74

ДУМА ДЕСЕТА. 1. Бог не е създал слабите в началото на човека, така че той да съгреши чрез слабост, както греши сега. 2. Единият е грехът на Адам, а друг е другите грехове, с които грешим днес. 3. Какво ни е дадено от Христос и какво е грях? 4. Поради тази причина Бог стана човек, за да премахне делата на дявола. 81

ДУМА ЕДИНАДЕСЕТ. 1. Светият отец пише това слово на един от учениците миряни и учи как да почитат светите духовни отци. 2. Какво трябва да се направи, за да се намери истински духовен баща? 3. И след като го намери, как трябва да се лекува? 92

ДУМА ДВАНАДЕСЕТА. 1. Който се покае за греховете си, няма да получи никаква полза, ако не се стреми да получи от Христос Господ и изцеление на онази немощ, за която съгрешава. 2. Каквото и да прави човек в реалния живот, той го прави напразно, ако не допринася за здравето на душата му. 3. Как се случва грехът според нашата воля и без нашата воля? 121

ДУМА ТРИНАДЕСЕТА. 1. Лекарството, което лекува душата, е едно, и то не много. 2. Хората грешат по четири начина. 3. Спасение на всички в единната Божия воля; но човекът няма нищо в себе си, чрез което самият той би могъл да бъде спасен. 126

ДУМА ЧЕТРИНАДЕСЕТА. 1. Какво изисква Бог от християнин? 2. Каква вреда е претърпял човек и страда от дявола, но не го знае? 3. Всички хора са болни по душа и не го разбират. 4. Те трябва да знаят своите неразположения, за да потърсят лекар. 5. Хитрият дявол настройва своите изкушения като стръв пред хората. 6. Защо не всички християни се отличават с добродетелите? 133

ДУМА ПЕТНАдесета. 1. Има седем класа хора, за които е необходима молитвата на Църквата за тяхното спасение. 2. Тези, които се молят на Бога, но междувременно не знаят какво искат, не са чути. 3. Тези, които не се молят в духа, се трудят напразно. 141

ДУМА ШЕСТНАдесета. 1. Кой е истинският християнин? 2. Християнин, който обича славата, удоволствието или парите, не е истински християнин. 3. Християните трябва да понасят чувствителни трудности и подвизи, за да се освободят от тези страсти. 4. Всяко добро дело трябва да се извършва с цел получаване на Христовата благодат и святост. 5. Да се ​​молиш с внимание е дар от Бог. 6. Грешниците са врагове на Бога, от които Той се отвръща. 149

ДУМА СЕДЕМНАДЕСЕТ. 1. Каквото и добро да направи човек, доброто му идва сам. 2. Как да разберем дали Бог е приел нашия пост, молитви и милостиня? 3. Как трябва да пеем и да се молим? 4. Освещението и свободата се дават на душата чрез вяра. 5. Душата на псалмодията трябва да бъде смирение. 6. Как се угасва Божията благодат? 158

ДУМА ОСЕМНАДЕСЕТ. 1. Използва се вяра в седем значения. 2. Чрез вяра човек става достоен за Божията благодат. 3. Невъзможно е да угодиш на Бога без вяра. 167

ДУМА ДЕВЕТНАдесет. 1. Душата се очиства чрез вяра и изпълнение на Христовите заповеди. 2. Тя е облечена отгоре с низходящата сила на Светия Дух и е достойна да види Бога. 3. Тези, които искат да получат добро от Бога, трябва да понасят с радост всяка скръб, страдание и изкушение, които ги срещат. 4. Всеки трябва да се замисли дали е достоен да влезе в небесното царство. 173

ДУМА ДВАДЕСЕТА. 1. Кои са тези, които истински обичат Бога, от какво се ражда любовта към Бога и как се разкрива? 2. Какви са делата на любов към Божиите ближни? 3. Любовта е глава на закона. 181

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ЕДНА. 1. За милостинята: кой насища Бога, когато е гладен, и напоява, когато е жаден, и как могат да се правят такива неща? 2. Който проявява милост само към бедните, а не проявява милост към себе си, не получава истинска полза, оставяйки себе си пренебрегнат, гол от всяко добро дело и от благодатта Божия. 185

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ДВЕ. 1. Първо трябва да получим благодатта на Христос и тогава вече можем да вървим в живота според Бога. 2. Как са достойни за тази благодат? 3. Кой е в грях и кой в ​​благодат? 4. Всеки грях е от дявола, но доброто е от Христос. 5. Каква е главата на добродетелите и какви са краката им? 199

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ТРЕТА. 1. Хората робуват на три страсти: любов към парите, любов към славата и сладострастие. 208

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА. 1. Бог не е създал никого да бъде роб на друг човек, още по-малко демони. 2. За безмълвния гняв и похотта и от това, което човек е изложен на тях. 3. Както телесното зрение изисква здрави очи, балансирана дистанция, чист въздух и слънчева светлина, така и интелектуалното зрение изисква всичко това психически. 217

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ПЕТА. 1. За страстното, неверното и лукавото или лошото настроение. 2. Какво е единението на Бог със синовете на светлината и как се случва? 232

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Относно покаянието и срещу онези, които криво тълкуват следните думи на божествения Павел: предвиди ги, предвиди гии така нататък (Рим. 8:29 и сл.). 241

ДУМА ДВАДЕСЕТ И СЕДМА. 1. Душевни наставления за всеки християнин. 245

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ОСМЕ. 1. Всеки грях е безбожие и всеки грешник е безбожник. 2. Христос умря, за да изцели хората от греховете им. 3. За да се наричаме само християни, това ни идва от нашите предци и от християнската раса. 249

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ДЕВЕТ. 1. Който търси от Бога, но не знае какво търси, търси напразно. 2. Как да се молим за Божието царство? 3. Душата, достойна за царството, трябва да почувства това с чувство и да го покаже на дело. 4. Кой е зъл и как човек може да се отърве от робството си? 5. Как се осъществява възкресението на душата? 259

ДУМА ТРИДЕСЕТ. 1. Колко вида знания за Бог и какви са те? 2. Трябва да знаем какво е Бог, но какво е Той, не трябва да питаме. 3. За да бъдеш християнин, трябва да вярваш и да бъдеш кръстен. 4. Кой е призован и е християнин, и кой е призован, но не е християнин? 5. Който не върши волята на Христос Спасител, не е християнин. 6. Неправедните християни са по-лоши от евреите. 268

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ЕДНА. 1. Има две главни дела, от които унищожението е в едното, а спасението в другото. 2. Гордостта расте с човек. 3. Всеки трябва да осъзнае, че е нищо. 4. Основната черта на християнина е смирението. 5. Има две жертви, приемливи за Бога, без които няма спасение. 6. Какъв е знакът, че някой се приближава до Бог? 274

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ДВЕ. 1. Изпратено на някакъв брат християнин – за покаянието, което показва какво трябва да се направи на някой, който след като е изпаднал в грях и е придобил зъл навик, се е покаял и е започнал поправка. 279

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ТРИ. 1. На тези, които се причастяват към божествените Тайни. - И кой се причастява недостойно. 285

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА. 1. За думите на апостол Павел: изкупително време, както са дните на лукавството(Ефесяни 5:16). 2. Как някой разумно изкупва времето на настоящия живот? 293

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ПЕТА. 1. Относно думите: първият човек от земята, пръстенът; втори човек Господ от небето(1 Кор. 15:47). 2. Как да съблечем земния човек и да облечем Христос, и да станем Негови роднини и братя? 301

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Бог ще съди в деня на съда като грешници онези, които не се стремят да получат Божията благодат. 2. Силата на греха е неразбираема. 3. Христос използва членовете на християните като инструменти. 307

ДУМА ТРИДЕСЕТ И СЕДМА. 1. Човек загуби истината, след като беше изгонен от рая. 2. Какъв е грехът на дявола и какъв е грехът на Адам? 3. Човекът е грешен от самото си зачеване. 4. И се преражда от Святия Дух в светото Кръщение. 5. Какво са искали царете и пророците преди идването на Христос? 6. Духовният отец трябва първо да обяви онези, които изповядват и преподават тайнството вяра, а след това да наложи покаяние. 7. Всеки християнин трябва да получи божествена промяна. 316

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ОСМА. 1. Всеки от нас трябва да знае, че е Адам, за да бъде Христос. 2. Тайнството на въплъщението на Сина и Божието Слово има за цел да пресътвори вярващите в Него и да ги направи нетленни и безсмъртни. 3. Божиите решения се правят от закона на природата. 4. Кои Божии обреди отново са отменени от Него и по какъв начин? 322

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ДЕВЕТ. 1. Как да разберем: страхът от Господа е началото на мъдростта? 2. Какви са знаменията и делата на верните и богобоязливи хора? 3. Кои са знаменията и делата на невярващите хора, които не се боят от Бога? 4. Кой е мъртвият, който не живее според Бога? 5. Както имаме битие от Бог, така можем да получим благополучие само от Него. 328

ДУМА ЧЕТИРИдесет. 1. Умерението е един от плодовете на Святия Дух. Тези, които вярват в Христос, трябва да знаят, че получават дарове на Святия Дух от Него, така че тези, които не знаят, че получават дарове от Христос, да вярват напразно. 333

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ЕДНА. 1. За празниците и как трябва да се празнуват? 2. Срещу онези, които се хвалят с празненства. 3. Какво се разбира под това, което се случва по време на тях? 4. На онези, които достойно и недостойно се причастяват с Пречистите Тайни. 5. Как се случва един да се съединява с Бога чрез св. Причастие, а друг да не се съединява? 6. Каква е разликата между тези, които се причастяват достойно и тези, които се причастяват недостойно? 343

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ДВЕ. 1. Какво е тайнството Възкресение Христово? Как става Възкресението Христово в нас и как възкресението на душата протича заедно с него? - каза във вторник от втората седмица на Великден. 348

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ТРИ. 1. За промените на душата и тялото, които идват от елементите, храната и демоните. 355

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА. 1. Дяволът се бори срещу хората с пет хитрости. 2. Всяко добро дело, което човек прави, трябва да бъде направено или за да угоди на Бога, или за да Му благодари. 3. Който търси да бъде спасен, трябва да се стреми. 4. В който народ царува Царят на всичко и Бог и в който не царува. 367

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ПЕТ. 1. За сътворението на света и сътворението на Адам. 2. За нарушаването на заповедта и изгонването от рая. 3. За въплътената икономика на Господ и как Той се въплъти за нас. 4. Как да се обнови отново цялото творение? 5. Какво е това светещо състояние, което цялото творение трябва да възприеме отново? 6. Как става така, че светиите се съединяват с Христос и нашия Бог и стават едно с Него? 7. Какво е горният свят и как ще бъде изпълнен и кога ще дойде краят? 8. Докато не се родят всички, които са предопределени да се родят до последния ден, горният свят няма да бъде изпълнен дотогава. 9. Към думите на Евангелието: „стани като небесното царство на цар и се ожени за сина си” (Матей 22:2 и сл.). 10. Светиите ще се познават след възкресението. 419

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Чрез прераждане в божественото кръщение, душите на вярващите отново се оживяват и, приемайки Святия Дух като душа на душата, дават плодовете на Духа на живота. Онези, които принасят зло, са осъдени заедно с некръстените. 424

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И СЕДМА. 1. На никого не трябва да се казва, че в днешно време е невъзможно всеки, който иска да се издигне до върха на добродетелта и да подражава на древните светци. 433

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ОСМА. 1. Никой да не смее да мисли, че е възможно да бъдеш спасен само чрез вяра, без да вършиш добри дела. 442

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ДЕВЕТ. 1. За духовното познание и че съкровището на Духа е скрито в буквата на божественото Писание и явно не за всички, а само за тези, които са придобили благодатта на Светия Дух в душите си. 449

ДУМА ПЕТА. 1. Човек не трябва да преминава през делото на Божиите заповеди с небрежност, но трябва да се стреми да ги спазва всички. 2. Изкушенията трябва да се понасят щедро. 461

ДУМА ПЕТДЕСЕТ И ЕДНА. 1. Необходимо е човек първо да получи сила от Христос чрез светото Кръщение и след това да се заеме с изпълнението на заповедите, тъй като светото Кръщение прави кръстените или напълно неподвижни, или трудно подвижими за зло, точно както второто кръщение на покаяние. Също какви трябва да бъдат свещениците.

ДУМА ПЕТДЕСЕТ И ДВЕ. 1. Кои са тези неизразими глаголи, които е чул апостол Павел? 2. Каква е същността на доброто, което окото не вижда, ухото не чува и не възниква в сърцето на човека? 3. Какво е Божието царство и как то ефективно се проявява в нас? 467

В историята на християнството третият духовен писател, чието име носи титлата Богослов, е св. Симеон Нови Богослов. Светият отец, чрез устни и по-късно писмени учения, проповядва своя личен опит на интимно общение с Господ. Руските православни хора се запознаха с трудовете на Симеон Нови Богослов благодарение на преводаческите трудове на епископ Теофан Затворник, който оценяваше светия отец за това, че... „монахът вдъхва усърдие за вътрешната благодат на живота... И всичко е толкова ясно казано от него, че той безпрекословно подчинява ума." Предложената първа книга от тритомника включва превод на четиридесет и четири проповеди – „Слова”, които са предшествани от пространното съчинение на архиепископ Василий (Кривошеин) „Житието и личността на св. Симеон Нови Богослов”. Препоръчва се за публикуване от Издателския съвет на Руската православна църква

* * *

от компанията за литри.

Житие на св. Симеон Нови Богослов

Съставено от неговия ученик Никита Стифат (съкратено)

Свети Симеон е роден в пафлагонското село Галата от знатни и заможни родители. Баща му се казва Василий, а майка му Феофания. От детството той показва както големи способности, така и кротко и благоговейно разположение с любов към самотата. Когато пораснал, родителите му го изпратили в Цариград при негови роднини, които не били последни в съда. Там го изпращат да учи и скоро преминава така наречените граматически курсове. Трябваше да се премине към философски, но той ги отказа, страхувайки се да не се увлече в нещо неприлично под влиянието на общуването. Чичото, с когото живееше, не го принуди, а побърза да го въведе в служебния път, който сам по себе си е доста строга наука за тези, които са внимателни. Запознава го с царете-самобратя Василий и Константин Порфирогени и те го включват в ранга на придворните.

Но монахът Симеон не се интересуваше много от факта, че става един от царските синклити. Желанията му се втурнаха към нещо друго, а сърцето му лежеше към нещо друго. Още по време на следването си той познава стареца Симеон, който се казваше Благочестив, често го посещаваше и използваше съветите му във всичко. Беше още по-свободно и в същото време по-необходимо, за да го направи сега. Искреното му желание било колкото се може по-скоро да се посвети на световен живот, но старецът го увещавал да има търпение, да изчака това негово добро намерение да узрее и да се вкорени по-дълбоко, защото той бил още много млад. Той не го остави със съвети и напътствия, като постепенно го подготвяше за монашество и сред светската суета.

Самият монах Симеон не обичал да си угажда и по време на обичайните трудове на самоумъртвяване посвещавал цялото си свободно време на четене и молитва. Старейшината го снабди с книги, като му каза на какво трябва да обърне особено внимание в тях. Веднъж, като му подаде книга със съчинения на Марк Аскет, старецът му посочи различни изказвания в тях, като го посъветва да ги обмисли по-внимателно и да насочи поведението си според тях. Сред тях беше следното: ако искате винаги да имате спасителни напътствия, внимавайте със съвестта си и веднага направете това, което тя ще ви вдъхнови. Преподобният Симеон прие това слово в сърцето си, сякаш идва от устата на самия Бог, и реши да слуша стриктно и да се подчинява на съвестта, вярвайки, че, бидейки глас Божи в сърцето, винаги вдъхновява един душеспасяващ. От този момент нататък той се посвети изцяло на молитва и преподаване в Божественото писание, като стоеше буден до полунощ и ядеше само хляб и вода и вземаше само толкова, колкото е необходимо за поддържане на живота. Така той навлизаше все по-дълбоко в себе си и в Божието царство. По това време той е удостоен с онова благодатно просветление, което самият той описва със словото за вярата, говорейки сякаш за някой друг младеж. Тогава Божията благодат му даде по-пълен вкус на сладостта на живота според Бога и по този начин отсече вкуса му за всичко земно.

След това беше естествено в него да се появи силен импулс да напусне света. Но по-възрастният не сметнал за добре незабавно да удовлетвори този импулс и го убедил да търпи още и още.

Така минаха шест години. Случвало се е, че трябва да замине за родината си и той дойде при стареца, за да получи благословение. Въпреки че старецът му съобщи, че сега е време да постъпи в монашество, той не му попречи да посети родината си. Свети Симеон даде дума, че щом се върне, ще напусне света. По пътя към лидерството той взе за себе си „Стълбата“ на Св. Йоан от стълбата. Пристигайки у дома, той не обичаше светските дела, но продължи същия строг и самотен живот, за който домашните заповеди дадоха голям простор. Наблизо имаше църква, а близо до църквата на Келиан и недалеч от нея имаше гробище. В тази килия той се затвори – молеше се, четеше и се отдаваше на божествена мисъл.

По едно време той прочете в светата „Лествица“: безчувствието е умъртвяване на душата и смърт на ума преди смъртта на тялото, и той ревностно се стремеше да изгони завинаги тази болест на безчувствието от душата си. За целта той излизал през нощта на гробището и усърдно се молел, мислейки заедно за смъртта и бъдещия съд, както и за това, че мъртвите сега станаха, на чиито гробове се молеше, мъртвите, които бяха живи като него. Към това той добави по-строг пост и по-продължително и по-енергично бдение. Така той разпалил в себе си духа на живота според Бога и изгарянето му го държало постоянно в състояние на разкаяно умиление, което не допускало безчувствие. Ако се случваше да настъпи охладняване, той бързаше към гробището, плачеше и ридаеше, биейки се в гърдите и не ставаше, докато не се върна обичайното нежно разкаяние. Резултатът от този начин на действие беше, че образът на смъртта и смъртността беше толкова дълбоко запечатан в съзнанието му, че той гледаше на себе си и другите само като на мъртви. Поради това никаква красота не го завладя и обикновените телесни движения замряха още при самото си появяване, изгорени от огъня на разкаянието. Плачът се превърна в храна за него.

Най-после дойде времето да се върнем в Константинопол. Баща му би го помолил да остане вкъщи, докато го вижда в отвъдния свят, но виждайки накъде отива пламенното желание на сина му, той се сбогува с него с любов и доброволна благословия.

Времето на завръщането в Константинопол е за Свети Симеон времето на отречението от света и влизането в манастира. Старецът го приел с бащинска прегръдка и го представил на игумена на своя Студиански манастир Петър; но той го върна в ръцете на този старец, великия Симеон Преподобни. Приел младия монах като Божи залог, старецът го въведе в една малка килия, по-скоро като ковчег, и там му очерта порядките на тесния и плачевен монашески живот. Той му каза: виж, сине мой, ако искаш да се спасиш, иди непременно на църква и стой там с благоговейна молитва, като не се обръщаш тук-там и не започваш разговори с никого; не преминавайте от клетка в клетка; не бъдете дръзки, пазете ума си да не се лута, да обръщате внимание на себе си и да мислите за вашата греховност, за смъртта и съда. – В своята строгост старецът спазваше обаче благоразумна мярка, като внимаваше домашният му любимец дори да няма пристрастие към строги аскетични подвизи. Защо понякога му назначаваше тежки и унизителни послушания, а понякога леки и честни; понякога засилваше поста и бдението си, а понякога го принуждаваше да се нахрани и спи, като го привикваше по всякакъв начин да се отказва от волята си и от собствените си заповеди.

Монахът Симеон искрено обичал своя старец, почитал го като мъдър баща и по никакъв начин не се отклонявал от волята му. Той беше толкова благоговейн пред него, че целуна мястото, където се молеше старецът, и толкова дълбоко се смири пред него, че не се смяташе за достоен да се приближи и докосне до дрехите му.

Този вид живот не е пълен без специални изкушения и врагът скоро започва да ги изгражда за него. Той му донесе тежест и отпускане в цялото му тяло, последвано от угасване и помрачаване на мислите до степен, че му се струваше, че не може нито да стои, нито да отваря устата си за молитва, нито да слуша църковна служба, нито дори събуди ума му в скръб.. Осъзнавайки, че това състояние не прилича нито на обичайната умора от труд, нито от болест, монахът се въоръжи с търпение срещу него, принуждавайки се да не се увлича в нищо, а напротив, да се напряга до противоположното на внушаемото като благотворно средство за възстановяване на обичайното му състояние. . Борбата с Божията помощ и молитвите на стареца беше увенчана с победа. Бог го утеши с такова видение: как облак се издигна от краката му и се разпръсна във въздуха, а той се почувства нащрек, жив и толкова лек, че сякаш няма тяло. Изкушението отмина и монахът, в знак на благодарност към Избавителя, реши оттук нататък никога да не сяда по време на службата, въпреки че това е разрешено от устава.

Тогава врагът вдигна плътски мъмрене от него, обърквайки мислите, смущавайки движенията на плътта и насън му представяше срамни въображения. По Божията благодат и по молитвите на стареца тази битка също беше прогонена.

Тогава роднините му и дори родителите му се надигнали, като със съжаление го убеждавали да смекчи строгостта си или дори да напусне монашеството напълно. Но това не само не намали обичайните му подвизи, но, напротив, ги засили в някои части, особено по отношение на самотата, отдалечаването от всички и молитвата.

Накрая врагът въоръжи срещу него братята на манастира, неговите другари, които не харесваха живота му, въпреки че самите те не харесваха разврат. От самото начало някои от братята се отнасяха към него благосклонно и с похвали, а други неодобрено, с упреци и подигравки, повече зад очите, а понякога дори в очите. Монахът Симеон не обръщал внимание на похвалите, или униженията, или почитта, или безчестието, и стриктно се придържал към правилата на своя вътрешен и външен живот, установени със съветите на стареца. И старецът често подновяваше убежденията си към него да бъде твърд и да понася всичко смело, но най-вече да се старае да настрои душата си така, че преди всичко да бъде кротка, смирена, проста и кротка, защото само в такъв души е обитавала благодатта на Святия Дух. Като чул такова обещание, монахът задълбочил ревността си за живот според Бога.

Междувременно недоволството на братята растеше и растеше, броят на недоволните се умножаваше, така че игуменът понякога ги досаждал. Виждайки, че изкушението се засилва, старецът прехвърля любимеца си при прославения тогава Антоний, игумен на манастира „Свети Мамас“, като ограничава ръководството му до наблюдение отдалеч и чести посещения. И тук животът на монах Симеон течеше в обичайния за него ред. Напредъкът му в аскетизма, не само външен, но още повече вътрешен, стана очевиден и даде надежда, че в бъдеще ревността му за това няма да отслабне в него.

Защо най-после старецът реши да го направи монах чрез постригване и инвестиране в схимата.

Това радостно събитие обнови и укрепи подвижническите добродетели на монаха. Посветил се изцяло на уединение, четене, молитва и съзерцание; цяла седмица ядеше само зеленчуци и семена и само в неделя ходеше на братска трапеза; спя малко, на пода, разстилайки само овча кожа върху постелка; в неделни и празнични дни той извършваше всенощни бдения, като стоеше в молитва от вечерта до сутринта и през целия ден след това, без да си дава почивка; никога не изричаше празна дума, но винаги държеше изключително внимание и трезва самовглъбеност; той седеше затворен в килията си и ако, когато излизаше навън, за да седне на една пейка, изглеждаше облян в сълзи и носеше на лицето си отражението на молитвен пламък; той прочете по-голямата част от житията на светиите и като прочете, седна да ръкодели - да преброи, да препише нещо за манастира и старейшините или за себе си; с първия удар на симандъра той стана и побърза към църквата, където с цялото молитвено внимание слушаше богослужението; когато имаше Литургия, всеки път, когато се причастяваше със Светите Христови Тайни, и през целия този ден оставаше в молитва и съзерцание; обикновено оставаше буден до полунощ и като поспа малко, отиваше на молитва заедно с братята в църквата; през четиридесет дни той прекара пет дни без храна, но в събота и неделя отиваше на братска трапеза и ядеше каквото беше сервирано за всички, не си лягаше и така, навеждайки глава в ръцете си, заспа за един час .

Вече две години той живееше така в нов за него манастир, израствайки в добрите нрави и подвижничество и обогатявайки се с познанието за Божествените тайни на спасението чрез четене на Словото Божие и писанията на отците, чрез своите собствени съзерцание и разговор с преподобните старци, особено с неговия Симеон Благочестив и игумен Антоний. Най-после тези старци решили, че е време св. Симеон да сподели с други съкровища на духовната мъдрост, които придобил, и му поверили послушанието да говори в църковни учения за назидание на братята и всички християни. Още преди, от самото начало на аскетизма, наред с извличането от отеческите писания всичко, което смяташе за духовно полезно за себе си, той се занимаваше и със записването на собствените си мисли, които се умножаваха в часовете му на съзерцание; но сега такова занимание се е превърнало в дълг за него с тази особеност, че назиданието вече не е насочено само към него, но и към другите. Речта му обикновено беше проста. Ясно съзерцавайки великите истини на нашето спасение, той ги изложи разбираемо за всички, но по никакъв начин, без да намали тяхната височина и дълбочина чрез простотата на словото. Дори старейшините го слушаха с удоволствие.

Малко по-късно Симеон Благочестив, неговият неизменно присъстващ водач, има желание да го посвети със свещенически ръкоположение. По същото време умира игуменът на манастира, а братята с общ вот избраха монах Симеон да го замести. Така той едновременно приема свещеническото посвещение и е издигнат в игуменство от тогавашния патриарх Николай Хрисоверг. Не без страх и сълзи той прие тези предполагаеми повишения, но в действителност тежестта беше непоносима. Той съди за свещеничеството и игуменията не по външния им вид, а по същността на въпроса, поради което се приготви да ги приеме с цялото внимание, благоговение и преданост към Бога. За такова добро настроение той е удостоен, както увери по-късно, в моментите на ръкополагането на специалната Божия милост, чувството на слизаща благодат в сърцето с видението на някаква безформена духовна светлина, която осенява и прониква него. Това състояние се подновяваше при него след това всеки път, когато той литургия, през всичките четиридесет и осем години на неговото свещеничество, както се предполага от собствените му думи за друг, като за някакъв свещеник, с когото това се случи.

Затова, когато го попитаха какво е свещеник и свещенство, той отговори със сълзи, казвайки: уви, братя мои! Какво ме питаш за това? Това е нещо, за което е страшно да се мисли. Нося свещеничеството недостойно, но знам добре какъв трябва да бъде един свещеник. Той трябва да бъде чист както по тялото, така и по душа, да не е опетнен от никакъв грях, смирен по външно разположение и разкаян по сърце според вътрешното настроение. Когато прави литургия, той трябва да съзерцава Бога с ума си и да приковава погледа си към представените Дарове; трябва съзнателно да се слее в сърцето си с Христос Господ, който съществува там, за да има дързостта на син да разговаря с Бог Отец и да вика без осъждане: Нашият баща.Това каза светият ни отец на онези, които го разпитваха за свещеничеството и ги молеха да не търсят това тайнство, високо и страшно за самите ангели, преди да дойдат до ангелско състояние чрез много трудове и дела над себе си. По-добре, каза той, всеки ден с усърдие да се упражняваш в изпълнение на Божиите заповеди, всяка минута да носиш искрено покаяние пред Бога, ако се случи да съгрешиш в нещо не само с дело и дума, но и в най-съкровената мисъл на душата. И по този начин човек може всеки ден да принася жертва на Бога както за себе си, така и за ближните, духът е съкрушен, молитвите и молитвите са сълзливи, това наше свещено тайнство, за което Бог се радва и, приемайки го на Своя небесен олтар, ни дава благодатта на Святия Дух. Така той поучаваше другите и в същия дух литургизираше себе си; а когато бил на литургия, лицето му ставало ангелски и толкова пропити със светлина, че не било възможно свободно да се гледа в него поради прекомерното господство, излъчвано от него, както не може свободно да се гледа слънцето. Това е истинско доказателство за много от неговите ученици и неученици.

След като станал настоятел на манастира, първото нещо, което монахът направил е да го обнови, тъй като на много части се е разпаднал. Църквата, построена от царя на Мавриций, беше доста изправна, но след като обнови манастира, той я почисти там, където беше, където беше обновена, положи мраморен под, украси я с икони, утвар и всичко необходимо. Междувременно той подобри яденето и постави за правило всеки да ходи на него, без да държи специална маса; и за да изпълни това по-точно, самият той винаги отиваше на обща трапеза, без обаче да променя обичайното си правило за пост.

Братята започнаха да се умножават и той ги назидаваше с думи, с пример и с общ добре подреден чин, ревнив да представлява всички хора с желание пред Бога, нашия Спасител. На него Бог увеличи дара на нежност и сълзи, които бяха храна и питие за него, но имаше три определени времена за тях - след утреня, по време на Литургията и след Литургията, през които се молеше по-интензивно с най-обилно проливане. на сълзи. Умът му беше светъл, ясно виждаше Божиите истини. Той обичаше тези истини с цялата си пълнота на сърцето си. Защо, когато говореше насаме или в църква, словото му вървеше от сърце на сърце и винаги беше ефективно и плодотворно. Той написа. Често той седял цяла нощ, събирайки богословски беседи или тълкувания на Божественото писание, или общи назидателни беседи и учения, или молитви в стихове, или писма до различни миряни и монашески студенти. Сънят не го притесняваше, нито гладът, жаждата и другите телесни нужди. Всичко това е доведено до най-скромната мярка чрез дълъг подвиг и установено с умение, като закон на природата. Въпреки подобни трудности обаче, на външен вид той винаги изглеждаше свеж, пълен и жив, като тези, които ядат и спят до насита. Славата за него и обителта му се разнесла навсякъде и събрала при него всички ревнители на истинския световен живот. Той приемаше всички, назидани и издигнати до съвършенство от своето ръководство. Много от тях с цялото си усърдие се заеха да работят и успешно потекоха след учителя си. Но всеки си представяше и множество безплътни ангели, които славят Бога и Му служат.

Като уредил така своя манастир, преподобният Симеон имал намерение да мълчи, като назначил особен игумен за братята. Вместо себе си той избра някакъв Арсений, който многократно е бил тестван и одобрен от него в добри правила, в добро настроение на сърцето и способността да води бизнес. Прехвърляйки на него тежестта на игумена, той в общото събрание на братята му даде правилни инструкции как да управлява, а на братята как да бъдат под негов контрол и, като поиска прошка от всички, той се оттегли в тиха килия, която той избра за неразделен престой с единия Бог в молитва, съзерцание, четене на Писанието в трезвост и разсъждения. Нямаше какво да добави към подвизите си. Те винаги бяха в напрежение, доколкото е възможно, но, разбира се, благодатта, която го водеше във всичко, знаеше какъв ранг е най-добре да запази в този нов начин на живот и го вдъхновяваше да го направи. Дарът на преподаване, който преди намираше удовлетворение в частните и църковните учения, сега насочи цялото му внимание и труд към писането. По това време той пише още аскетични уроци под формата на кратки поговорки, образец от които имаме в неговите активни и спекулативни глави, които са оцелели до нас.

До последно обаче на монаха не му е писано да се радва на необезпокояван мир. Изкушение му било изпратено, и то силно и смущаващо изкушение, за да изгори и да се очисти напълно в своя огън. Неговият старец Симеон Благочестив, неговият духовен баща и водач, почина в дълбока старост, след четиридесет и пет години строго подвизиване. Монахът Симеон, познавайки подвижническите му подвиги, чистотата на сърцето, приближаването и присвояването му към Бога и осеняващата го благодат на Светия Дух, съставя в негова чест хвалебствени слова, песни и канони и ярко празнуваше паметта му всяка година, като рисуваше неговия икона. Може би други в манастира и извън манастира са подражали на неговия пример, защото е имал много ученици и поклонници сред монасите и миряните. Тогавашният патриарх Сергий чу за това и, като извика монах Симеон при себе си, попита за празника и какво се празнува. Но като видя какъв възвишен живот е Симеон Благочестив, не само не се противопостави на почитането на паметта му, но и сам започна да участва в него, изпращайки светилници и тамян. Така минаха шестнадесет години. В памет на празнувания те прославиха Бога и се назидаха от неговия образцов живот и добродетели. Но най-накрая врагът предизвика буря от изкушение заради това.

Някакъв Стефан, Никомидийски митрополит, много научно образован и силен в словото, напуснал епархията, живеел в Константинопол и бил добре приет от патриарха и двора. Този човек от този свят, като чул как навсякъде възхваляват мъдростта и светостта на преподобния Симеон и особено неговите чудесни писания, съставени за поука на търсещите спасение, се възбуди от завист срещу него. Разлиствайки писанията му, той ги намира за ненаучни и нереторични, поради което говори за тях с презрение и отхвърля тези, които обичат да ги четат, да ги четат. От унижаване на писанията той искаше да премине към унижаване на самия монах, но не намери нищо укорително в живота си, докато не престана със злобата си към обичая си да празнува паметта на Симеон Благочестив. Този обичай му се стори противен на заповедите на Църквата и съблазнителен. Някои от енорийски свещеници и миряни се съгласиха с него в това и всички започнаха да бръмчат в ушите на патриарха и епископите, които бяха с него, като въздигаха беззаконие на праведните. Но патриархът и епископите, знаейки подвига на монаха и знаейки откъде и защо идва това движение, не му обърнаха внимание. Този, който започнал, обаче злото не се успокоил и продължил да всява недоволство в града за тази постъпка срещу монаха, като не пропуснал да напомни за него на патриарха, за да го убеди да направи същото.

Така около две години имаше война между истината на монаха и лъжите на Стефан. Последният не спираше да търси дали има нещо в живота на почитаемия старец, което би могло да постави под съмнение неговата светост, и установил, че Симеон Преподобни понякога казваше в смирение: все пак и на мен се случват изкушения и падения. Той прие тези думи в най-груб смисъл и се яви на патриарха с тях, като със знаме на победата, като каза: такъв беше той, но този го почита като светец и дори нарисува иконата му и й се покланя. Те се обадили на монаха и поискали от него обяснение за повдигнатата клевета срещу неговия старец. Той отговори: що се отнася до тържеството в памет на баща ми, който ме роди живот по Бога, ваше Светейшество, господарю, знае това по-добре от мен; Колкото до клеветата, нека мъдрият Стефан го докаже с нещо по-силно от това, което казва, а когато го докаже, тогава ще говоря в защита на почитания от мен старейшина. Самият аз не мога да не почитам своя старец, следвайки заповедта на апостолите и светите отци, но не убеждавам другите да го правят. Това е въпрос на моя съвест, а другите, както искат, нека си действат. Те бяха доволни от това обяснение, но дадоха заповед на монаха да отпразнува предварително паметта на своя старец възможно най-смирено, без никаква тържественост.

Така щяха да свършат нещата, ако не беше този Стефан. Той беше преследван от безсмислието на атаките му; и той продължаваше да измисля нещо и да привлича преподобния към отговор и обяснение още шест години. Между другото, той някак си се сдоби с икона от килията на монаха, където Симеон Благочестив е нарисуван в множество други светци, осенявани от благославящия ги Господ Христос, и получи от патриарха и неговия синод, че те през възгледите на света, се съгласи да изчисти надписа върху лицето му: св. По този повод Стефан вдигна цяло гонение из целия град срещу иконата на Симеон Благочестив и ревнители като него се отнасяха към него точно по същия начин, както е станало и по времето на иконоборците.

Това движение придобива все по-неспокоен характер и няма край на тормоза на патриарха и епископите около него. Търсейки начини за установяване на мир, те стигнали до извода, че за да успокоят умовете и да удовлетворят Стефан, може би е достатъчно да отстранят св. Симеон от Константинопол. Не виждайки как почита старейшината си, другите ще започнат да забравят за това и там напълно ще забравят. Решавайки това, те наредили на монаха да намери друго място за мълчание, извън Константинопол. Той с радост се съгласи на това, обичайки тишината, която толкова често и с такава тревога се нарушаваше в града.

Някъде близо до Константинопол монахът се влюбил в една местност, където имало порутена църква „Света Марина”, и се заселил там. Собственикът на това място, един от могъщите архонти, Кристофър Фагур, ученик и почитател на Симеон, беше много доволен да чуе за този избор. Затова самият той побърза там и напълно успокои своя духовник както като настани, така и като му осигури всичко необходимо. Освен това по съвет на монаха той осветил цялата местност на Бога и му я предал за построяване на манастир.

Междувременно в Константинопол поклонниците на монаха, като научили за отстраняването му, били недоумени защо се е случило това. Монахът им пише как е било всичко, като ги моли да не се тревожат за него, уверявайки ги, че всичко върви към най-доброто и че е много по-спокоен на новото си място. Неговите почитатели обаче, сред които имаше много благородници, не искаха да го оставят без застъпничество. Защо, явявайки се на патриарха, търсеха обяснение, има ли в случая нещо враждебно и неправедно спрямо духовния им баща. За да ги успокои, патриархът ги уверил, че уважава монаха и почита стареца му, а самият той одобрява тържеството в негова памет, с единственото ограничение да не се прави толкова тържествено. Що се отнася до премахването му, то беше счетено за подходящо като средство за спиране на движението, надигнато в града по повод споменатото тържество. За да не се съмняват знатните в това, той ги покани у себе си друг път заедно с монах Симеон и повтори същото в негово присъствие. Монахът потвърдил думите на патриарха, като го уверил, че няма нищо против никого, а още по-малко срещу пресветия си господар, на чието внимание винаги се радвал, и веднага поискал благословение за построяването на вече планирания от него манастир. Тези обяснения успокоиха всички загрижени за отстраняването на преподобния. След това монахът написва мирно послание до митрополит Стефан и общият мир е възстановен.

От патриарха монахът с приятелите си бил поканен от споменатия Христофор Фагур, където всички събрали помежду си сумата, необходима за построяването на манастира. Тогава самото формирование започна набързо и, макар и не без препятствия, скоро беше доведено до край. Събрал ново братство и установил монашески ордени в него, монахът Симеон отново се оттеглил от всичко и седнал в мълчание с обичайните си подвижнически подвизи и трудове, посвещавайки цялото си време, с изключение на случайни разговори с нуждаещите се от съвет, на писане. назидателни думи, аскетични наставления и молитвени химни.

От този момент нататък животът му течеше спокойно до самия край. Той узрял в съвършен човек, до степента на епохата на изпълнението на Христос, и се появил богато украсен с дарове на благодатта. От него идваха предсказания относно определени хора, които бяха оправдани с дела; по неговите молитви имаше много изцеления, които той извърши, като заповяда да се помазват болните с миро от светилника, който светеше пред иконата на Света Марина.

Изминаха тринадесет години от престоя на монаха в новия му манастир и наближаваше краят на земния му живот. Усещайки близостта на своя край, той повика своите ученици при себе си, даде им правилни наставления и след като причасти Светите Христови Тайни, им заповяда да изпеят заминаващата молитва, по време на която той си отиде с молитва, казвайки: В Твоите ръце, Господи, Предавам духа си!

Тридесет години по-късно се явили светите му мощи (през 1050 г., Индикт 5), изпълнени с небесни благоухания и известни с вършенето на чудеса. Паметта на св. Симеон Нови Богослов е на 12 март, деня на смъртта му.

Неговите богомъдри съчинения са запазени и предоставени на широката публика от неговия ученик Никита Стифат, на когото самият монах поверява това и който още приживе ги преписва чисто, както са били съставени, и ги събира.

* * *

Следващият откъс от книгата Съчинения на св. Симеон Нови Богослов. Думи и химни. Книга първа (Симеон Нови Богослов)предоставено от нашия партньор за книги -

Преподобни Симеон Нови Богослове роден през 946 г. в град Галата (Пафлагония) и получава задълбочено светско образование в Константинопол. Баща му го подготви за придворна кариера и известно време младежът заемаше висока позиция в императорския двор. Но когато навършил 25 години, той изпитал влечение към монашеския живот, избягал от дома си и се оттеглил в манастира Студион, където преминал послушанието си под ръководството на известния тогава старец Симеон Преподобни. Основният подвиг на монаха беше непрестанната Иисусова молитва в нейната кратка форма: "Господи, помилуй!" За по-голяма молитвена концентрация той постоянно търсеше уединение, дори на литургията стоеше отделно от братята, като често оставаше сам през нощта в църквата; за да свикне с спомена за смъртта, той прекарвал нощите си в гробищата. Плодът на неговото усърдие беше особено състояние на възхищение: през тези часове Светият Дух под формата на светещ облак слезе върху него и затвори всичко около него от очите му. С течение на времето той достига до постоянно високо духовно просветление, което се проявява особено ясно, когато служи на Литургията.

Приблизително през 980 г. преподобният Симеон е назначен за игумен на манастира "Св. Мама" и остава в този сан 25 години. Той подредил занемареното стопанство на манастира и озеленил храма в него.

Свети Симеон съчетава добротата със строгостта и неотклонното спазване на евангелските заповеди. Така например, когато любимият му ученик Арсений прекъснал враните, които кълвали накиснатия хляб, игуменът го принудил да наниже мъртви птици на въже, да сложи тази „гердан“ на врата си и да стои в двора. В манастира „Свети Мамас“ някой си епископ от Рим, който случайно уби своя млад племенник, изкупи греха и свети Симеон неизменно проявява доброта и внимание към него.

Строгата монашеска дисциплина, която преподобният постоянно налагал, довела до силно недоволство сред монашеските братя. Веднъж, след литургията, особено раздразнени братя го нападнали и едва не го убили. Когато Константинополският патриарх ги изгонил от манастира и искал да ги предаде на градските власти, Монахът помолил за прошка за тях и им помогнал в живота по света.

Около 1005 г. преподобният Симеон прехвърля игуменството на Арсений, а самият той се установява в манастира като се оттегли. Там той създава своите богословски съчинения, откъси от които са включени в 5-ти том на „Добротолюбие“. Основната тема на неговото създаване е тайната работа в Христос. Свети Симеон учи на вътрешна война, начини за духовно усъвършенстване, борба със страстите и греховните помисли. Написва поучения за монасите „Богословски, спекулативни и практически глави“, „Проповед за трите вида молитва“, „Проповед за вярата“. Освен това св. Симеон е бил изключителен църковен поет. Той притежава "Химни на божествената любов" - около 70 стихотворения, пълни с дълбоки молитвени размисли.

Учението на св. Симеон за новия човек, за „обожяването на плътта”, с което той иска да замени учението за „умъртвяването на плътта” (за което е наречен Новият богослов), е прието от неговите съвременници. с мъка. Много от ученията му звучаха неразбираеми и чужди за тях. Това довело до конфликт с висшето духовенство на Константинопол и свети Симеон бил заточен. Той се оттегля на брега на Босфора и основава там манастира „Света Марина”.

Светецът мирно почива на Бога през 1021 г. Приживе той получи дара на чудесата. След смъртта му се извършват множество чудеса; един от тях е чудотворното придобиване на неговия образ. Животът му е написан от килийник и ученик, монахът Никита Стифат.

*Публикувано на руски:

1. Думите са много полезни. Изд. Козелска Введенская пустиня Оптина. М., 1852 г.

2. Дванадесет думи на руски език. per. от елино-гръцки Изд. Козелска Введенская пустиня Оптина. М., 1869 г.

3. Думи / Пер. на руски език от новогръцки Епископ Феофан (Говоров). Проблем. I. Житие на св. Симеон, съставител Никита Стифат. Думи 1-52. М., 1879. Бр. 2. Думи 53-92. Действителни и богословски глави // Аскетическо слово. М., 1882. Същото. Изд. 2-ри Атонски руски Пантелеймонов манастир. Проблем. И. М., 1890. Бр. 2. М., 1892 г.

4. Активни и богословски глави, 152. Няколко думи за вярата. - Слово за трите образа на молитвата // Филоклия. Книга. I. Част I. Изд. 2-ро М., 1822. Същото // Християнско четиво. 1823.XII. С. 3 сл.; 1821. I. C. 142 сл.

5. Отделни поговорки // Сборник от отечески поговорки и извлечения от съчиненията на някои църковни учители и най-новите православни богослови / Съст. Йеромонах Далмат. Проблем. И. Сергиев Посад, 1897. Бр. 2. М., 1899.

6. Божествени песнопения на св. Симеон Нови Богослов. Превод от гръцки, изобразяващ Светия отец, вх. статии, предговор към песнопенията на ученика на св. Симеон Никита Стифат / Пер. Йеромонах Пантелеймон. [Йеромонах Пантелеймон (в света Димитрий Поликарпович Ясненски), 1-ви аспирант на 66-та година (завършване 1911 г.) на Московската духовна академия, умира на 1 (14) май 1918 г. на Нов Атон от туберкулоза]. С рисунки на М. В. Бикин. а) XXXIII C. + 280 C. + IX C. Сергиев Посад, 1917 г.; б) XXXII C. + 280 C. + XXXII C. + 68 C. + IX C. (с допълнителни знаци). Сергиев Посад, 1917 г.*