Filsafat Cina kuno dan India kuno. Orisinalitas filosofi India kuno dan Cina

Fitur penting dari agama-agama India adalah daya tarik batin mereka yang jelas, penekanan pada pencarian individu, pada keinginan dan kemampuan individu untuk menemukan jalannya sendiri menuju tujuan, keselamatan dan pembebasan untuk dirinya sendiri. Biarkan setiap orang menjadi sebutir pasir, hilang di antara banyak dunia. Namun, butiran pasir ini, "aku" di dalamnya, substansi spiritualnya (dimurnikan dari cangkang tubuh yang vulgar) sama abadinya dengan seluruh dunia. Dan tidak hanya abadi, tetapi juga mampu berubah: ia memiliki kesempatan untuk menjadi dekat dengan kekuatan paling kuat di alam semesta, dewa dan Buddha. Oleh karena itu penekanan pada fakta bahwa setiap orang adalah pandai besi dari kebahagiaannya sendiri.

Sejarah filsafat India dibagi menjadi beberapa periode berikut:

Periode Veda (abad XV-VII SM) mencakup era penyebaran bertahap budaya dan peradaban Arya.

Periode epik (abad VI SM - abad II M) namanya berasal dari puisi-puisi megah yang akhirnya terbentuk saat ini: Ramayana dan Mahabharata. Perkembangan pemikiran filosofis selama periode ini dapat direpresentasikan sebagai tiga tahap:

Rekonstruksi teoritis Bhagavad Gita (bagian dari buku keenam Mahabharata) dan Upanishad selanjutnya - abad V-IV. SM.;

Aliran-aliran yang mengakui otoritas Weda dan kurang lebih mengandalkan teks-teks mereka (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - abad III SM. SM. - abad II. IKLAN Sekolah-sekolah ini mulai mengembangkan sistem filsafat India klasik.

Periode sutra dan komentarnya (dari abad ke-3 SM) ditandai dengan "pengurangan" dan generalisasi materi yang dikumpulkan oleh berbagai aliran. Sutra-sutra itu bersifat aforistik, yang memerlukan komentar tentangnya, dan komentar-komentar itu sering kali memiliki makna yang lebih besar daripada sutra-sutra itu sendiri.

Dalam esai saya, saya hanya akan berbicara tentang beberapa aliran filsafat dan agama yang paling signifikan.

VEDAS - monumen pertama pemikiran orang India kuno.

Monumen pemikiran pertama orang India kuno adalah "VEDAS", secara harfiah berarti "pengetahuan, pengetahuan" dalam bahasa Sansekerta. Veda, yang muncul antara milenium kedua dan pertama SM, memainkan peran besar dan menentukan dalam pengembangan budaya spiritual masyarakat India kuno, termasuk pengembangan pemikiran filosofis.

Weda terdiri dari himne, doa, mantera, nyanyian, formula pengorbanan, dan sebagainya. Di dalamnya, untuk pertama kalinya, upaya dilakukan untuk interpretasi filosofis tentang lingkungan manusia. Meskipun mereka berisi penjelasan semi-takhayul, semi-mitos, semi-religius tentang dunia di sekitar seseorang, namun mereka dianggap sebagai sumber filosofis, atau lebih tepatnya pra-filsafat. Sebenarnya, karya sastra pertama yang mencoba berfilsafat, yaitu. interpretasi dunia di sekitar manusia, dalam isinya tidak bisa berbeda. PADA bahasa kiasan Veda mengungkapkan pandangan dunia religius yang sangat kuno, gagasan filosofis pertama tentang dunia, manusia, dan kehidupan moral. Veda dibagi menjadi empat kelompok (atau bagian): yang tertua adalah Samhitas (himne). Samhitas, pada gilirannya, terdiri dari empat koleksi. Yang paling awal adalah Rig Veda atau kumpulan himne agama, yang dibentuk relatif lama dan akhirnya terbentuk pada abad XII. SM. Bagian kedua dari Weda adalah Brahmana (kumpulan teks ritual), yang telah muncul sejak sekitar abad ke-10. SM. Agama Brahmana, yang mendominasi sebelum munculnya agama Buddha, mengandalkan mereka. Bagian ketiga dari Veda adalah Aranyakas ("buku hutan", aturan perilaku untuk pertapa). Akhir periode Veda diwakili oleh Upanishad, sangat penting untuk pengetahuan pemikiran agama dan filosofis India kuno, yang muncul sekitar seribu tahun SM.

Teks-teks Veda, yang muncul dengan latar belakang proses sejarah yang panjang dan beraneka ragam, bukanlah suatu sistem pandangan dan gagasan yang monolitik, tetapi mewakili berbagai arus pemikiran dan pandangan dari gambaran-gambaran mitologi kuno, seruan liturgi kepada para dewa, berbagai spekulasi keagamaan hingga upaya pertama untuk membentuk pandangan filosofis tentang dunia dan menempatkan orang di dunia ini. Agama Veda bercirikan politeisme (politeisme). Dalam Rig Veda, Indra memainkan peran penting - dewa guntur dan seorang pejuang yang menghancurkan musuh-musuh Arya. Tempat penting ditempati oleh Agni - dewa api, yang dengannya orang Hindu yang menganut Veda membuat pengorbanan dan dengan demikian beralih ke para dewa. Daftar dewa-dewa tersebut dilanjutkan oleh Surya (dewa matahari), Ushas (dewi fajar), Dyaus (dewa surga) dan banyak lainnya. Dunia makhluk gaib dilengkapi dengan berbagai roh - musuh para dewa dan manusia (rakshasa dan asura).

Dasar dari kultus Veda adalah pengorbanan, di mana pengikut Veda memohon kepada para dewa untuk memastikan pemenuhan keinginannya. Pengorbanan adalah mahakuasa, dan jika dilakukan dengan benar, maka hasil positif dijamin.

Upanishad

Upanishad ("duduk dekat", yaitu di kaki guru, menerima instruksi; atau - "rahasia, pengetahuan intim") - teks filosofis yang muncul sekitar seribu tahun SM. dan dalam bentuk, sebagai suatu peraturan, mewakili dialog antara seorang guru yang bijaksana dan muridnya atau dengan seseorang yang mencari kebenaran dan kemudian menjadi muridnya. Secara total, sekitar seratus Upanishad diketahui. Mereka didominasi oleh masalah akar penyebab, prinsip pertama keberadaan, yang dengannya asal usul semua fenomena alam dan manusia dijelaskan. Tempat dominan dalam Upanishad ditempati oleh ajaran yang menganggap prinsip spiritual - Brahman, atau ataman - sebagai akar penyebab dan prinsip dasar keberadaan. Brahman dan ataman biasanya digunakan sebagai sinonim, meskipun Brahman lebih sering digunakan untuk menunjukkan Tuhan, roh yang ada di mana-mana, dan ataman adalah jiwa. Dimulai dengan Upanishad, Brahman dan Ataman menjadi konsep sentral dari semua filsafat India (dan di atas segalanya - Vedanta). Dalam beberapa Upanishad, Brahman dan Ataman diidentifikasi dengan akar penyebab material dunia - makanan, nafas, elemen utama material (air, udara, tanah, api), atau dengan seluruh dunia secara keseluruhan. Dalam sebagian besar teks Upanishad, Brahman dan Ataman ditafsirkan sebagai absolut spiritual, akar penyebab inkorporeal alam dan manusia.

Gagasan tentang identitas esensi spiritual subjek (manusia) dan objek (alam) berjalan seperti benang merah melalui semua Upanishad, yang tercermin dalam pepatah terkenal: "Tat tvam asi" ("Kamu adalah itu", atau "Anda adalah satu dengan itu") .

Upanishad dan ide-ide yang disajikan di dalamnya tidak mengandung konsep yang koheren dan holistik. Dengan dominasi umum penjelasan dunia sebagai spiritual dan inkorporeal, mereka juga menyajikan penilaian dan ide-ide lain dan, khususnya, upaya dilakukan untuk menjelaskan penjelasan alam-filosofis dari akar penyebab dan prinsip dasar fenomena dunia. dan hakikat manusia. Jadi, dalam beberapa teks, ada keinginan untuk menjelaskan dunia eksternal dan internal, yang terdiri dari empat atau bahkan lima elemen material. Kadang-kadang dunia disajikan sebagai makhluk yang tidak dapat dibedakan, dan perkembangannya sebagai bagian yang berurutan dari keadaan tertentu oleh makhluk ini: api, air, tanah, atau gas, cair, padat. Ini menjelaskan semua keragaman yang melekat di dunia, termasuk masyarakat manusia.

Kognisi dan pengetahuan yang diperoleh dibagi dalam Upanishad menjadi dua tingkatan: lebih rendah dan lebih tinggi. Pada tingkat terendah, hanya realitas di sekitarnya yang dapat diketahui. Pengetahuan ini tidak mungkin benar, karena isinya terpisah-pisah, tidak lengkap. Yang tertinggi adalah pengetahuan tentang kebenaran, yaitu spiritual absolut, itu adalah persepsi keberadaan secara keseluruhan. Itu hanya dapat diperoleh dengan bantuan intuisi mistik, yang pada gilirannya sebagian besar dibentuk melalui latihan logis. Ini adalah pengetahuan tertinggi yang memberi kekuatan atas dunia.

Satu dari masalah kritis dalam Upanishad - studi tentang esensi manusia, jiwanya, gangguan emosional, dan bentuk perilaku. Para pemikir India kuno mencatat kompleksitas struktur jiwa manusia dan membedakan di dalamnya elemen-elemen seperti kesadaran, kehendak, ingatan, pernapasan, iritasi, ketenangan, dll. Hubungan timbal balik dan pengaruh timbal balik mereka ditekankan. Pencapaian yang tidak diragukan harus mempertimbangkan karakterisasi berbagai keadaan jiwa manusia dan, khususnya, keadaan terjaga, tidur ringan, tidur nyenyak, ketergantungan keadaan ini pada elemen eksternal dan elemen utama dunia luar.

Di bidang etika dalam Upanishad, khotbah tentang sikap kontemplatif pasif terhadap dunia berlaku: pembebasan jiwa dari semua keterikatan dan kekhawatiran duniawi dinyatakan sebagai kebahagiaan tertinggi. Dalam Upanishad, perbedaan dibuat antara nilai-nilai material dan spiritual, antara kebaikan, sebagai keadaan jiwa yang tenang, dan pengejaran dasar kesenangan indria. Omong-omong, dalam Upanishad konsep pemindahan jiwa (samsara) dan pembalasan atas tindakan masa lalu (karma) pertama kali diungkapkan. Doktrin perpindahan jiwa, siklus kehidupan dihubungkan dengan pengamatan fenomena alam siklus tertentu, dengan upaya untuk menafsirkannya. Hukum karma mendikte penyertaan konstan dalam siklus kelahiran kembali. Teks-teks menyatakan bahwa hanya mereka yang melakukan perbuatan baik, hidup sesuai dengan moralitas yang ada, yang akan dilahirkan di kehidupan mendatang sebagai seorang brahmana. Orang yang tindakannya tidak benar dapat dilahirkan di kehidupan mendatang sebagai anggota varna (perkebunan) yang lebih rendah, atau jiwanya akan jatuh ke dalam tubuh binatang.

Siklus kehidupan adalah abadi, dan segala sesuatu di dunia mematuhinya. Dewa, sebagai individu, tidak ada, namun demikian juga manusia, dibatasi oleh ruang dan waktu. Keinginan diungkapkan untuk menentukan hubungan sebab-akibat dalam rantai tindakan manusia. Upaya juga dilakukan dengan bantuan prinsip-prinsip moral (dharma) untuk memperbaiki perilaku seseorang pada setiap tahap keberadaannya.

Upanishad, pada kenyataannya, adalah fondasi untuk semua atau hampir semua yang berikutnya aliran filosofis, yang muncul di India, ketika mereka menetapkan atau mengembangkan ide-ide yang untuk waktu yang lama "memupuk" pemikiran filosofis di India. Pertama-tama, doktrin samsara dan karma menjadi titik awal bagi semua agama dan ajaran filosofis kecuali yang materialistis. Banyak gagasan Upanishad sering dirujuk oleh beberapa aliran pemikiran kemudian, terutama Vedanta.

AJARAN JAINISME DAN BUDDHISME

Di pertengahan milenium pertama SM. perubahan besar mulai terjadi dalam masyarakat India Kuno. Produksi agraris dan kerajinan tangan, perdagangan berkembang secara signifikan, perbedaan properti antara anggota kasta individu semakin dalam. Kekuatan monarki secara bertahap meningkat, institusi kekuasaan suku jatuh ke dalam pembusukan dan kehilangan pengaruhnya. Formasi negara besar pertama muncul. Komunitas tetap merupakan komponen penting dari sistem sosial dan ekonomi, tetapi beberapa perubahan sedang terjadi. Diferensiasi properti antara anggota masyarakat semakin dalam, dan lapisan atas semakin menonjol, memusatkan kekuatan ekonomi dan politik di tangannya.

Ini juga merupakan waktu pencarian di bidang agama dan filosofis. Ritualisme Veda tradisional dan filologi lama yang seringkali primitif tidak sesuai dengan kondisi baru. Sejumlah doktrin baru muncul yang menolak posisi istimewa para Brahmana dalam kultus dan mendekati pertanyaan tentang tempat manusia dalam masyarakat dengan cara baru. Secara bertahap, sekolah dan arah yang terpisah terbentuk, secara alami dengan pendekatan teoretis yang berbeda untuk masalah mendesak. Dari sekian banyak aliran baru, ajaran Jainisme dan Buddhisme pertama-tama memperoleh arti penting seluruh India.

Jainisme. Di jalan-jalan kota-kota India, turis Eropa selalu membeku saat melihat orang-orang yang benar-benar telanjang dengan perban kasa menutupi mulut mereka. Dengan malai kecil, mereka menyapu jalan di depan mereka. Ini adalah Jain, perwakilan oyun dari komunitas agama paling kuno di India. Perban kasa melindungi agar tidak menelan pengusir hama secara tidak sengaja, dan Jain menyapu jalan, takut menghancurkan serangga atau cacing.

Sekolah Jain (atau, sebagaimana disebut di India, "Jaina-dharma" - agama Jain) muncul pada abad VI-V. SM. Ini adalah salah satu sekolah filosofis yang tidak ortodoks di India kuno. Filosofi Jainisme mendapatkan namanya dari salah satu pendiri - Vardhamana, dijuluki pemenang ("Gina").

Jain percaya bahwa dunia ada selamanya dan tidak pernah diciptakan oleh siapa pun. Dunia dalam keberadaannya mengalami masa pasang surut. Jain percaya pada keberadaan jiwa dan perpindahan jiwa. Inkarnasi baru tergantung pada apa yang dilakukan seseorang di kehidupan sebelumnya, bagaimana dia menjalaninya.

Pengakuan oleh Jain atas jiwa yang ada secara kekal membedakan agama ini, misalnya, dari agama Buddha. Peningkatan diri jiwa (jiva), berkat pembebasannya dari dunia fana, adalah ajaran utama Jain. Jika jiwa, yang tinggal di cangkang duniawi, menyerah pada kemarahan, keserakahan, kebohongan, kesombongan, maka, setelah menghabiskan beberapa waktu setelah kematian di neraka, menurut hukum karma, ia akan kembali mendapatkan cangkang material dan akan menderita. Kepentingan khusus melekat pada kehendak bebas, berkat jiwa yang dapat melawan situasi karma. Untuk menghentikan aliran kelahiran kembali yang ramai, memisahkan jiwa dari cangkang duniawi dan mencapai keselamatan sejati dan lengkap, seseorang harus mengatasi nafsu, keinginan, dan keterikatan materialnya. Untuk melakukan ini, ia harus mengikuti prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh Gina: iman yang benar, pengetahuan yang benar dan hidup yang benar.

Buddhisme adalah agama tertua di dunia, yang mendapatkan namanya dari nama, atau lebih tepatnya nama panggilan, pendirinya Buddha, yang berarti "tercerahkan". Umat Buddha sendiri menghitung waktu keberadaan agama mereka sejak wafatnya Sang Buddha (kurang lebih abad ke-4 SM). Selama dua setengah milenium keberadaannya, agama Buddha telah menciptakan dan mengembangkan tidak hanya ide-ide keagamaan, kultus, filsafat, tetapi juga budaya, sastra, seni, sistem pendidikan - dengan kata lain, seluruh peradaban.

Ajaran Buddha untuk pertama kalinya ditujukan kepada seseorang bukan sebagai perwakilan dari tanah, klan, suku atau jenis kelamin tertentu. Bagi agama Buddha, hanya jasa pribadi yang penting dalam diri seseorang.

Seperti agama-agama lain, Buddhisme menjanjikan pembebasan manusia dari aspek tersulit dari keberadaan manusia - penderitaan, kesulitan, nafsu, ketakutan akan kematian. Namun, tidak mengakui keabadian jiwa, tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang abadi dan tidak berubah, agama Buddha melihat tidak ada gunanya berjuang untuk kehidupan abadi di surga, karena kehidupan abadi, dari sudut pandang agama Buddha, hanyalah serangkaian reinkarnasi yang tak ada habisnya. , perubahan cangkang tubuh.

Manusia di bawah pengaruh tindakannya terus berubah. Dengan bertindak buruk, ia menuai penyakit, kemiskinan, penghinaan. Melakukan dengan baik, merasakan sukacita dan kedamaian.

Dunia bagi umat Buddha adalah aliran kelahiran dan kematian yang berkelanjutan dan kelahiran baru, kemunculan, kehancuran, dan kemunculan kembali. Ini melibatkan semua makhluk hidup dan tidak hidup di semua tingkat keberadaan. Jumlah dunia dalam agama Buddha hampir tak terbatas. Teks-teks Buddhis mengatakan bahwa jumlahnya lebih banyak daripada tetesan di lautan atau butiran pasir di Sungai Gangga. Dunia tidak abadi. Masing-masing dari mereka muncul, berkembang dan runtuh. Setiap dunia memiliki daratan, lautan, udara, banyak langit tempat para dewa tinggal. Di tengah dunia berdiri Gunung Meru yang sangat besar, dikelilingi oleh tujuh barisan pegunungan. Di puncak gunung adalah "langit 33 dewa", dipimpin oleh dewa Shakra. Bahkan lebih tinggi, di istana yang lapang adalah surga dari tiga bidang. Dewa, manusia, dan makhluk lain yang bertindak semata-mata demi kepuasan keinginan sendiri, tinggal di kamadhatu - alam keinginan. Di bidang Rupadhatu - "dunia bentuk" - ada 16 surga Brahma (dewa tertinggi Brahmanisme) di 16 tingkat. Di atasnya ditempatkan arupadhatu - "dunia tanpa bentuk", yang mencakup empat surga Brahma yang lebih tinggi. Semua dewa yang menghuni tiga alam tunduk pada hukum karma dan oleh karena itu, ketika jasa mereka habis, mereka mungkin kehilangan sifat ilahi mereka dalam inkarnasi berikutnya. Berada dalam bentuk dewa sama sementaranya dengan yang lain.

Ketertarikan pada banyak ketentuan Buddhisme awal telah bertahan hingga hari ini. Doktrin ini memiliki pengaruh besar pada pembentukan filsafat Schopenhauer; konsepsi Buddhis yang dinamis tentang realitas dapat dianggap sebagai pelopor evolusionisme kreatif Bergson.

CINA KUNO

Filsafat Cina, seperti budaya Cina secara keseluruhan, selama periode asal dan perkembangannya tidak mengalami pengaruh yang signifikan dari tradisi spiritual non-Cina lainnya. Ini adalah filosofi yang sepenuhnya independen, paling berbeda dari filosofi Eropa.

Awal pemikiran filosofis Cina, seperti kemudian di Yunani Kuno, berakar pada pemikiran mitologis. Dalam mitologi Cina, kita bertemu dengan pendewaan langit, bumi dan seluruh alam sebagai realitas yang membentuk lingkungan keberadaan manusia. Dari lingkungan ini, muncul prinsip tertinggi, yang mengatur dunia, memberi keberadaan pada benda-benda. Prinsip ini kadang-kadang dipahami sebagai penguasa tertinggi (shan-di), tetapi lebih sering diwakili oleh kata "surga" (tian).

Semua alam dianimasikan - setiap hal, tempat, dan fenomena memiliki iblisnya sendiri. Hal yang sama berlaku untuk orang mati. Pemujaan arwah leluhur yang telah meninggal kemudian mengarah pada pembentukan pemujaan leluhur dan berkontribusi pada pemikiran konservatif di Tiongkok kuno. Roh bisa membuka tabir masa depan seseorang, mempengaruhi perilaku dan aktivitas orang. Akar mitos kuno masuk jauh ke dalam milenium ke-2 SM.

Pada saat ini, praktik meramal dengan menggunakan formula magmatik dan komunikasi dengan roh tersebar luas di Tiongkok. Untuk tujuan ini, dengan bantuan tulisan piktografik, pertanyaan diterapkan pada tulang sapi atau cangkang penyu. Beberapa dari formula ini, atau setidaknya fragmennya, kita temukan di bejana perunggu, dan kemudian di Kitab Perubahan. Kumpulan mitos Tiongkok kuno berisi Kitab Pegunungan dan Laut, yang berasal dari abad ke-7 hingga ke-5. SM.

Ciri perkembangan pemikiran filosofis Cina adalah pengaruh dari apa yang disebut orang bijak (bijaksana) (paruh pertama milenium ke-1 SM). Nama mereka tidak diketahui, tetapi diketahui bahwa mereka mulai melampaui visi mitologis dunia dan berjuang untuk pemahaman konseptualnya. Orang bijak yang menciptakan jalur komunikasi antara mitos dan ontologi konseptual nantinya akan sering disebut oleh para filosof Cina.

Organisasi komunal masyarakat, apakah itu komunitas suku atau komunitas feodalisme awal, memelihara hubungan sosial. Oleh karena itu minat dalam masalah pengelolaan masyarakat dan organisasi negara. Orientasi filosofis dan antropologis diwujudkan dalam pengembangan masalah hierarki etika dan sosial dari hubungan sosial tertentu yang berkontribusi pada pembentukan negara.

Filsafat Cina secara internal sangat stabil. Kestabilan ini didasarkan pada penekanan pada eksklusivitas cara berpikir Cina, yang atas dasar itu terbentuk superioritas dan intoleransi semua pandangan filosofis.

BUKU KLASIK

PENDIDIKAN CINA

Buku-buku ini berasal dari paruh pertama milenium pertama SM. Sejumlah buku ini berisi puisi kuno, sejarah, undang-undang dan filsafat. Ini sebagian besar karya oleh penulis yang tidak dikenal, ditulis dalam waktu yang berbeda. Pemikir Konfusianisme memberikan perhatian khusus kepada mereka, dan mulai dari abad ke-2 SM. buku-buku ini menjadi yang utama dalam pendidikan kemanusiaan kaum intelektual Cina.

Pada abad ke-1 SM. setelah ditemukannya buku-buku ini, yang berbeda dari teks-teks yang ditulis oleh apa yang disebut tulisan baru, timbul perselisihan tentang interpretasi isinya, tentang makna teks lama dan baru. Perselisihan tentang asal usul dan interpretasi buku berkobar lagi dan lagi hingga awal abad kedua puluh.

Buku nyanyian (Shi jing - abad XI-VI SM) adalah kumpulan puisi rakyat kuno; juga berisi nyanyian pemujaan dan, menurut beberapa komentator di Kitab Perubahan, penjelasan mistis tentang asal usul suku, kerajinan tangan, dan benda-benda lainnya. Ia menjadi model puisi Cina dalam perkembangan selanjutnya.

Buku sejarah (Shu jing - awal milenium ke-1 SM) - juga dikenal sebagai Shang shu (Dokumen Shang) - adalah kumpulan dokumen resmi, deskripsi peristiwa sejarah. Buku ini memiliki pengaruh besar pada pembentukan tulisan resmi di kemudian hari.

Kitab Ketertiban (Lushu - abad IV-I SM) mencakup tiga bagian: urutan zaman Zhou, Urutan Upacara dan Catatan tentang Ketertiban. Buku tersebut berisi uraian tentang organisasi yang benar, upacara politik dan keagamaan, norma-norma kegiatan sosial dan politik. Dia juga mengidealkan periode kuno sejarah Cina, yang dianggapnya sebagai model dan ukuran pengembangan lebih lanjut.

Kitab Perubahan (I Ching - abad XII-VI SM) adalah karya unik budaya Cina. Ini berisi ide-ide pertama tentang dunia dan manusia dalam filsafat Cina. Dalam teks-teksnya, yang ditulis pada waktu yang berbeda, awal transisi dari citra mitologis dunia ke pemahaman filosofisnya dapat dilacak. Ini mencerminkan solusi tertua untuk masalah ontologis, mengembangkan peralatan konseptual yang digunakan oleh filsafat Cina berikutnya.

Peneliti Rusia pertama dari "Book of Changes" Y. Shchutsky memilih 19 interpretasi berbeda dari teks ini: 1) teks ramalan, 2) teks filosofis, 3) teks ramalan dan filosofi pada saat yang sama, 4) dasar bahasa Cina universalisme, 5) kumpulan kata-kata, 6) ensiklopedia politik,…

Di sekitar "Kitab Perubahan" seluruh rangkaian perselisihan sejarah, filosofis dan filosofis telah muncul dan masih muncul, meliputi seluruh sejarah pemikiran Cina dan filsafat Cina. "Kitab Perubahan" meletakkan dasar dan prinsip bagi perkembangan pemikiran filosofis di Cina.

FILSAFAT DI ERA DINASTI HAN DAN QIN.

Taoisme sebagai doktrin agama dan filosofis muncul sekitar abad ke-6-5. SM. Pada awal Abad Pertengahan, Taoisme dibagi menjadi arah filosofis dan agama. Alasan untuk perubahan ini adalah pertama-tama pembentukan monarki kuno yang sangat besar seperti kekaisaran Qin dan Han (abad ke-3 SM - abad ke-3 M), dan kemudian keruntuhan mereka, disertai dengan perang selama 100 tahun. Selama periode ini, setiap orang - dari kelas atas atau bawah, penduduk tanah tengah atau pinggiran - tidak mendapat dukungan baik dalam keluarga, atau dalam komunitas, atau di negara bagian. Perasaan tersesat mempertajam aspirasi keagamaan, mendorong kami untuk mencari guru-guru lama di otoritas lama yang mengetahui cara hidup lain dan mampu membawa kami keluar dari bencana. dunia nyata. Pada saat itu, dewa-dewa kuno, yang akrab dari kultus pra-negara bagian dan lokal, merambah ke dalam Taoisme, hierarki mereka dibangun kembali. Guru-guru baru tidak lambat muncul, yang sekali lagi menafsirkan tradisi lama dengan caranya sendiri dan menemukan dewa-dewa baru.

Sifat perubahan yang terjadi, yang tercermin dalam literatur filosofis dan deskriptif kehidupan pada waktu itu, dapat diringkas kira-kira sebagai berikut. Dunia Surga, atau Dunia Tanpa Bentuk, mulai dengan cepat mendekat dan “menetap”. Istana dan taman muncul di langit; utusan bergegas antara langit dan bumi; perahu naga melintasi perbatasan antara surga dan bumi - Samudra Surgawi; dewa dan roh menghuni ruang surgawi. Para dewa dihubungkan oleh hubungan manusia - mereka mengalami cinta dan benci, mereka terbiasa dengan suka dan duka, kelelahan dan kemarahan, mereka diliputi oleh nafsu dan keinginan. Para dewa berbeda dari manusia hanya dalam hal mereka hidup lama, beberapa ribu tahun, dan tidak menua, membubung di langit, minum nektar, makan buah persik, dan mengetahui nasib manusia. Mereka bersih, berseri-seri, mengenakan pakaian yang indah dan memiliki penampilan yang menawan. Namun, mereka tidak dapat menghukum orang yang murtad.

Selain semua perubahan dalam Taoisme itu sendiri, penting juga bahwa agama Buddha datang ke Tiongkok pada abad-abad pertama era baru. Sejarah penetrasinya ke negara itu diselimuti legenda. Salah satunya adalah versi "mimpi emas". Seorang kaisar tertentu dalam mimpi melihat seorang pria emas tinggi dengan pancaran cahaya di atas kepalanya. Penafsir mimpi menyatakan bahwa ini adalah Buddha. Kemudian kaisar diduga mengirim kedutaan ke India, dan dari sana membawa patung Buddha dan teks-teks Buddha. Menurut versi ini, permulaan agama Buddha di Cina dimulai pada abad ke-1 SM. IKLAN Namun, bukti sejarah yang tak terbantahkan adalah pembangunan kuil Buddha di China pada akhir abad ke-2 – awal abad ke-3.

Taoisme abad pertama era baru menunjukkan fleksibilitas dan kemampuan beradaptasi yang tidak kalah, menyerap unsur-unsur agama Buddha. Bukan tanpa pengaruh agama Buddha, para Taois mulai berpikir tentang kondisi kehidupan yang baru, tentang apa yang sekarang menjadi tugas dan tujuan manusia.

Taoisme adalah agama spiritual. Dan oleh karena itu, di sekolah yang berbeda, kadang-kadang ada hingga seratus roh dan dewa yang harus disembah, dan dengan jumlah objek pemujaan yang begitu fantastis, sebuah tatanan ketat didirikan, yang menyebabkan lahirnya kultus yang kompleks.

Di kepala jajaran roh adalah penguasa tertinggi, yang disebut Tian Jun (Penguasa Surgawi) atau Dao Jun (Penguasa Dao). Dalam bentuk pemujaan, ia memanifestasikan fitur khusus tidak hanya dari Taoisme, tetapi dari seluruh kompleks agama Cina: penguasa tertinggi disembah jauh lebih jarang daripada dewa yang lebih kecil dan pada pandangan pertama kurang signifikan.

Karena seluruh dunia dipenuhi dengan roh, dalam sekte mistik, para Taois berbicara, misalnya, bukan tentang musim dalam setahun, tetapi tentang transfer kekuatan dari satu roh shen ke roh lainnya, yang diekspresikan dalam pergantian musim. . Roh Shen berhubungan dengan poin utama dan lima elemen filosofi alam tradisional Tiongkok. Ritual menghormati roh-roh ini terdiri dari membungkuk ke empat titik mata angin ("sisi" kelima dianggap sebagai pusat bumi atau tempat pemujaan dilakukan).

Menurut Taois, orang sejati adalah makhluk yang berada di luar kebaikan dan kejahatan. Ini sesuai dengan pemahaman Taois tentang keadaan dunia yang sebenarnya - kekosongan, di mana tidak ada kebaikan, tidak ada kejahatan, tidak ada lawan sama sekali. Begitu kebaikan muncul, kebalikannya segera muncul - kejahatan dan kekerasan. Dalam Taoisme, seseorang dapat berbicara tentang hukum tertentu "kelahiran berpasangan" - hal-hal dan fenomena hanya ada sebagai kebalikan satu sama lain.

Tidak seperti banyak sistem agama lain dalam Taoisme, penganutnya tidak tertarik pada pencarian moral dan etika. Namun ada aturan perilaku tertentu, yang bagaimanapun tidak bisa disebut moralitas. Lima aturan telah menjadi klasik, yang dapat ditemukan di hampir semua sekolah: jangan membunuh, jangan menyalahgunakan anggur, berusaha keras untuk memastikan bahwa ucapan tidak bertentangan dengan perintah hati, jangan mencuri, jangan terlibat dalam pesta pora. Taois percaya bahwa dengan mematuhi larangan ini, seseorang dapat "mengkonsentrasikan jasa dan kembali ke akar", yaitu. mencapai Dao.

Selama beberapa abad, Taoisme telah beralih dari ajaran para inisiat, yang skeptis tentang para penguasa yang berkuasa, tetapi yang "tidak dihormati oleh kelas bawah", menjadi agama negara yang sepenuhnya setia dan praktis. Bahkan pada abad IV-III. SM. Para penganut Tao ironis dengan salah satu nilai utama Konfusianisme - berbakti. Tetapi sudah di Abad Pertengahan, konsep-konsep seperti "kesalehan berbakti" dan "kewajiban" hampir menjadi istilah yang paling akrab dalam leksikon Tao. Taoisme berakar kuat dalam ideologi negara.

Tentu saja, Taoisme belum mati, ia masih merasuki seluruh masyarakat Tiongkok, tetapi bentuk manifestasinya telah berubah secara nyata - ajaran yang dulu mistis dan tertutup telah pindah ke tingkat kesadaran sehari-hari. Sampai batas tertentu, Taoisme telah menjadi semacam kartu kunjungan Cina - siapa yang tidak tahu simbol hitam dan putih yin dan yang dalam bentuk dua setengah lingkaran!

KESIMPULAN

Filosofi India dan Cina benar-benar “buah hidup” yang terus menyuburkan pemikiran manusia dunia dengan jus mereka. Tidak ada filsafat lain yang memiliki pengaruh kuat di Barat seperti India dan Cina. Pencarian "cahaya yang datang dari Timur", "kebenaran tentang asal usul ras manusia", yang diduduki oleh banyak filsuf, teosofis, dan, akhirnya, hippie di 60-70-an abad kita, adalah sebuah bukti nyata dari hubungan hidup yang menghubungkan budaya Barat dengan timur. Filosofi India dan China tidak hanya eksotis, tetapi justru daya tarik resep penyembuhan yang membantu seseorang bertahan hidup. Seseorang mungkin tidak mengetahui seluk-beluk teori, tetapi melakukan latihan pernapasan yoga untuk tujuan medis dan fisiologis murni. Nilai utama filsafat India kuno dan Cina kuno terletak pada daya tariknya ke dunia batin seseorang, ia membuka dunia kemungkinan untuk kepribadian moral, ini mungkin rahasia daya tarik dan vitalitasnya.

Prasyarat pembentukan filsafat India kuno:

Ekonomi - transisi dari tembaga ke besi, pengembangan hubungan komoditas-uang;

Sosial-politik - melemahnya hubungan kesukuan, munculnya dan perkembangan negara;

Pandangan dunia - level tinggi perkembangan pandangan dunia religius dan mitologis.

Secara umum, dalam sejarah filsafat India, merupakan kebiasaan untuk memilih tiga periode:

- periode Veda ketika pandangan filosofis belum ada secara terpisah dari agama dan mitologis;

- periode klasik, yang berlangsung dari abad ke-5. SM. hingga abad ke-10. IKLAN; selama periode inilah aliran filsafat ortodoks dan non-ortodoks utama dibentuk;

- pascaklasik(dari abad ke-10 sampai sekarang).

Menurut tradisi yang mapan, semua sastra Veda dibagi menjadi empat kelompok:

1. Samhitas (ini adalah empat kumpulan: Rgveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharvaveda).

2. Brahmana ("interpretasi dari esensi tertinggi" dan kumpulan prosedur ritual).

3. Aranyaki (har. "hutan", teks hutan untuk pertapa, orang tua, pengembara, terlibat dalam refleksi filosofis tentang kebenaran).

4. Upanishad (secara harfiah, "siswa-di samping-guru-duduk"; kemudian - "pengetahuan rahasia". Secara total, lebih dari dua ratus Upanishad diketahui.

Weda- Ini adalah kitab suci para Brahmana, yang mereka kaitkan dengan asal usul supernatural. Dari sudut pandang Veda, awalnya hanya ada Tiada dan energi panas - tapas. Selanjutnya, dari interaksi Tiada dan tapas, lahir Yang Esa, yang kemudian terurai menjadi bawah dan atas, feminin dan maskulin.

Selanjutnya, Veda dilengkapi dengan sejumlah teks komentar. Pertama-tama, ini adalah komentar yang disebutkan, yang disebut "Brahmana" karena mereka disusun oleh para imam. Dalam kelompok khusus adalah "Aranyaki"- komentar tentang Veda yang disiapkan oleh pertapa hutan.

Tetapi yang paling signifikan di antara mereka sehubungan dengan pembentukan ide-ide filosofis adalah "Upanishad"- kumpulan yang menguraikan dasar-dasar doktrin karma dan perpindahan jiwa. Upanishad menjelaskan atman- dasar dunia, baik prinsip ilahi maupun prinsip impersonal. Atman identik dengan Yang Esa dalam Weda. Ini adalah awal spiritual dari setiap makhluk individu, ekspresi dari esensi seseorang, sesuatu yang internal, esensial, mendefinisikan baginya. Konsep penting lainnya yang dijelaskan dalam Upanishad adalah brahmana. Brahman adalah penyebab dari semua yang ada, yang terletak di dalam dirinya sendiri, sesuatu yang ada di mana-mana, dalam fenomena apa pun di dunia.

Pembentukan filsafat di India dikaitkan dengan penentangan terhadap Brahmanisme, yang didasarkan pada kepercayaan dan kebiasaan suku dan mempertahankan bagian penting dari ritual Veda, yang dicatat dalam empat Veda, atau samhitas, kumpulan himne yang memuliakan para dewa. Perwakilan dari kasta tertinggi, para Brahmana, dianggap sebagai penikmat sejati dan penafsir kebijaksanaan Veda.

Sekolah Ortodoks tetap setia pada filosofi Weda. Ini termasuk Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga dan Vaisheshika. Penganut aliran ini adalah mereka yang percaya akan kelanjutan hidup setelah berangkat ke dunia lain. Sangat menarik untuk mempertimbangkan setiap arah sekolah ortodoks secara lebih rinci.

Wedanta atau penyempurnaan Veda, aliran ini dibagi menjadi dua aliran, advanta dan vishishta-advanta. Arti filosofis dari arah pertama adalah bahwa tidak ada yang lain selain Tuhan, yang lainnya hanyalah ilusi. Arah kedua - vishishta-advaita, mengkhotbahkan tiga realitas yang terdiri dari dunia - ini adalah Tuhan, jiwa dan materi.
Sanhya- sekolah ini mengajarkan pengenalan prinsip-prinsip materi dan spiritual. Nilai-nilai material terus berkembang, prinsip spiritualnya abadi. Materi hilang dengan kematian seseorang, sedangkan prinsip spiritual melanjutkan hidup.
Nyaya- sebuah sekolah yang mentor spiritual tertingginya adalah dewa Ishvara . Pengajaran sekolah adalah kesimpulan dari perasaan, analogi dan bukti orang lain.
mimansa- sekolah didasarkan pada prinsip-prinsip logika, penjelasan yang masuk akal, mengakui keberadaan spiritual dan material.
Vaisheshika- sekolah ini mendasarkan prinsipnya pada pengetahuan bahwa segala sesuatu di sekitar seseorang, seperti dirinya, terdiri dari partikel tak terpisahkan yang memiliki keberadaan abadi dan dikendalikan oleh jiwa dunia, yaitu. Tuhan.
yoga- Ini adalah arah paling terkenal dari semua sekolah. Ini didasarkan pada prinsip-prinsip kebosanan, perenungan, dan pelepasan dari materi. Untuk mencapai pembebasan yang harmonis dari penderitaan dan penyatuan kembali dengan Tuhan, meditasi memimpin. Yoga setia pada semua sekolah yang ada dan ajarannya.

Sekolah yang tidak ortodoks(nastika - ateis) yang tidak mengambil "Veda" kuno sebagai dasar filosofi mereka. Ini termasuk Buddhisme, Charvaka Lokayata, Ved Jainisme. Penganut aliran ini dianggap ateis, tetapi aliran Jai dan Buddhis masih menganut astika, karena mereka percaya akan kelanjutan kehidupan setelah kematian.

agama buddha- Filosofi sekolah ini adalah memproklamirkan agama resmi. Pendirinya adalah Siddhartha, yang disebut Buddha, yaitu. tercerahkan. Filosofi sekolah didasarkan pada jalan pencerahan, pencapaian nirwana. Ini adalah keadaan kedamaian dan keseimbangan total, pembebasan dari penyebab penderitaan dan rasa sakit, dari dunia luar dan pikiran yang terkait dengannya. Setiap kehidupan baru harus dipahami sebagai hasil dari kehidupan sebelumnya, dan dalam pengertian ini, bukan sebagai kelahiran, tetapi sebagai kelahiran kembali. Berada dalam siklus perwujudan keberadaan - samsara disertai dengan penderitaan, tetapi membawa kemungkinan kebebasan. Penderitaan lenyap ketika ketidaktahuan lenyap. Ketidaktahuan dalam agama Buddha adalah ketidaktahuan akan Empat Kebenaran Mulia. 1 Kebenaran adalah Kebenaran tentang keberadaan penderitaan. 2 - adalah Kebenaran tentang penyebab penderitaan. 3 adalah Kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, dan 4 adalah Kebenaran tentang Sang Jalan.
Charvaka (Lokayata)- sekolah didasarkan pada kebijaksanaan ajaran bahwa segala sesuatu yang ada terdiri dari udara, air, api dan bumi, yaitu. empat elemen, dalam berbagai kombinasi. Setelah kematian, ketika unsur-unsur ini hancur, mereka bergabung dengan rekan-rekan mereka di alam. Sekolah menyangkal keberadaan dunia lain selain dunia materi.
Jainisme- nama sekolah diberikan oleh nama panggilan pendirinya - Jin, yang hidup pada abad ke-4 SM. Tesis utamanya adalah kepercayaan pada Tattva. Ini adalah esensi, bahan untuk menciptakan seluruh struktur dunia - jiwa dan segala sesuatu yang bukan itu - lingkungan material seseorang. Jiwa itu abadi, dan tidak memiliki pencipta, selalu ada dan mahakuasa. Tujuan pengajaran adalah cara hidup seseorang yang telah meninggalkan nafsu dasar - pertapaan penuh dan ketaatan kepada seorang guru yang telah menaklukkan nafsunya sendiri dan mampu mengajarkan hal ini kepada orang lain.

Terlepas dari semua perbedaan dan keragaman aliran filsafat India, ada beberapa fitur umum:

Karakter religius yang diucapkan;

Dunia sekitarnya dan kepribadian berhubungan erat;

Pembalikan filsafat menjadi manusia;

Prinsip hidup: asketisme, introspeksi, pendalaman diri, non-tindakan;

Sifat abstrak filsafat;

Doktrin kelahiran kembali;

Doktrin karma.

Filsafat Tiongkok Kuno

Cina adalah sebuah negara peradaban kuno dan warisan filosofis yang kaya. Ciri-ciri pemikiran filosofis tradisional di Tiongkok antara lain sebagai berikut:

1. Holisme. Dunia dan setiap individu dianggap sebagai "integritas tunggal". Gagasan tentang kesatuan yang harmonis antara manusia dan dunia adalah inti dari pemikiran ini. Manusia dan alam tidak dianggap sebagai subjek dan objek yang saling bertentangan, tetapi sebagai "struktur holistik" di mana tubuh dan roh berada.

2. Intuitif. Dalam paus. tradisional Fil. berpikir, metode kognisi yang mirip dengan intuisi sangat penting. Dasar dari ini adalah holisme. Untuk memahami "satu keutuhan", perlu hanya mengandalkan wawasan intuitif.

3. Simbolisme. Pemikiran filosofis tradisional Tiongkok menggunakan gambar sebagai alat berpikir.

4. Kognisi prinsip-prinsip makrokosmos dilakukan melalui "tiyan" - tindakan kognitif yang kompleks, termasuk kognisi, pengalaman emosional, dan impuls kehendak. Kognisi dikombinasikan dengan sensasi estetika dan keinginan untuk menerapkan norma-norma moral dalam praktik.

5. Pemikiran filosofis tradisional Tiongkok difokuskan untuk memasukkan seseorang ke dalam sistem norma etika berdasarkan prinsip-prinsip global makrokosmos.

6. Pemikiran filosofis Cina tradisional memiliki semacam logika, tetapi logika ini tidak berfungsi sesuai dengan prinsip "konsep awal-kesimpulan", tetapi dengan menonjolkan konsep-konsep sentral dan membangun serangkaian perbandingan dan penjelasan dalam kaitannya dengan mereka.

7. Gerakan, perubahan sering disajikan dalam bentuk siklus. Kontradiksi dalam objek tidak bertindak sebagai lawan, bukan sebagai kesatuan, tetapi sebagai prinsip pelengkap, sementara pada saat yang sama posisi bawahan salah satunya relatif terhadap yang lain.

Pada milenium ke-2 dan awal ke-1 SM, pandangan dunia yang religius berlaku di Cina. Orang Cina percaya bahwa segala sesuatu yang ada dan terjadi di dunia bergantung pada takdir langit. Oleh karena itu, diyakini bahwa kepala negara adalah "putra surga". Orang-orang Cina percaya bahwa hidup mereka bergantung pada pengaruh roh-roh tertentu, sehingga ada pengorbanan untuk roh-roh tersebut.

Menurut para filsuf Tiongkok kuno, dunia muncul dari kekacauan. Dikatakan bahwa dua roh: yin(feminin) dan yang(prinsip maskulin) merampingkan kekacauan tak berbentuk, sehingga memunculkan dunia.

Pada awal milenium 1 SM, konsep filosofis alam terbentuk. Roh yang sama yang mempengaruhi kehidupan orang direpresentasikan sebagai kekuatan material tertentu. Diasumsikan adanya eter tertentu, yang terdiri dari partikel material qi. Sebagai hasil dari pengaruh roh yin dan yang pada eter ini, partikel wanita yang berat diperoleh - yin qi dan jantan, partikel ringan - yang qi. Partikel-partikel ini memunculkan lima prinsip dari mana segala sesuatu yang ada terbentuk.

Ini adalah prinsip-prinsip berikut: Air, Api, Kayu, Logam, Tanah

PADA pandangan filosofis Tiongkok kuno mengembangkan gagasan tentang dao. Tao adalah hukum dunia impersonal yang dipatuhi oleh alam dan manusia.

Aliran filosofis dan politik yang paling berpengaruh adalah pengikut ajaran berikut: Taoisme, Konfusianisme, Moisme, Ming-chia, Fa-chia

Taoisme.

Pendiri Taoisme adalah Lao Tzu. Konsep sentral ajaran Taoisme adalah Tao - pola universal dunia, prinsip dasar dan penyelesaian segala sesuatu yang ada. Tao adalah abadi, tanpa nama, tidak berwujud dan tidak berbentuk, tidak ada habisnya dan tidak ada habisnya dalam gerakannya. Tao hadir dalam semua hal material dan mengarah pada perubahan dalam hal-hal ini, mengubah hal-hal menjadi kebalikannya.

Taoisme mengakui kemandirian tindakan manusia. Penyebab semua masalah adalah pelanggaran Tao. Untuk menyingkirkan kesulitan, Anda harus melepaskan semua yang telah dicapai. Orang tidak boleh menentang Tao, karena upaya mereka dapat menjadi bumerang. Perilaku yang masuk akal, menurut Taoisme, adalah keinginan untuk ketenangan, untuk moderasi. Pengetahuan bagi pengikut ajaran Tao tidak masalah, karena mereka percaya bahwa semakin banyak seseorang tahu, semakin jauh dia dari Tao yang sebenarnya.

Konfusianisme.

Pendiri Konfusianisme adalah Konfusius. Konfusius mengajarkan bahwa langit adalah kekuatan tertinggi, takdir. Dia tidak puas dengan status quo. Cita-citanya bukan di masa depan, tapi di masa lalu. kung tzu mendirikan ide "perbaikan nama". Ide ini adalah untuk mencoba membawa fenomena kembali ke makna sebelumnya. Dengan semua penyimpangan dari norma, Konfusius percaya, seseorang pasti harus kembali ke sana. Etika Konfusianisme didasarkan pada konsep "timbal balik", "berarti emas" dan "filantropi", yang merupakan "jalan yang benar" (Tao). Jalan yang benar harus diikuti oleh setiap orang yang ingin hidup bahagia.

kung tzu berusaha untuk menghilangkan empat kejahatan berikut:

Kekejaman
Kekasaran
perampokan
ketamakan

Filsafat Konfusianisme menekankan gagasan penyerahan. Kebutuhan untuk menghormati penguasa, orang tua dan kakak laki-laki sebagai yang lebih muda juga ditekankan. Konfusius mengajukan gagasan bahwa orang secara inheren dekat satu sama lain, bahwa orang memiliki pengetahuan bawaan, yang ia anggap "pengetahuan yang lebih tinggi".

Lingkup pendidikan, menurut keyakinan Konfusius, harus mencakup:

Upacara
Musik
Seni memanah
manajemen kuda
Sejarah dan matematika

lembab.

Pendiri filsafat Mohisme adalah Mo Dee (Mo Tzu). Mo Tzu mempertimbangkan ide cinta ke langit. Kehendak surga adalah cinta universal dan saling menguntungkan. Mo Tzu pada prinsipnya menolak pengaruh takdir terhadap kehidupan manusia. Mo Tzu kepentingan rakyat dekat. Dia berpendapat bahwa penguasa harus mencintai rakyat dan merawat mereka. Mo Tzu dan para pendukungnya mengusulkan seperangkat prinsip untuk perilaku manusia: "penghormatan terhadap kebijaksanaan", "penghormatan terhadap persatuan", "cinta universal", "prinsip terhadap serangan", "prinsip untuk menghemat pendapatan", "prinsip terhadap musik dan hiburan" . ..

Kaum Mohist adalah yang pertama mempelajari proses kognisi. pengikut Mo Tzu Diyakini bahwa seseorang tidak memiliki pengetahuan bawaan, tetapi kemampuan bawaan untuk mengetahui. The Moists adalah yang pertama dalam filsafat Cina untuk mengidentifikasi dan mendefinisikan kategori filosofis: benda, makhluk dan non-makhluk, pengetahuan, pikiran, ruang dan waktu.

Ming-chia (sekolah nama).

Aliran logika-canggih ini terbentuk pada abad ke-4-3 SM. Gagasan pengikut Ming-jia adalah gagasan berikut: Perubahan sedang terjadi di masyarakat dan "nama" lama tidak lagi sesuai dengan konten baru - "nama dan esensi hal-hal mulai bertengkar satu sama lain. ” Diyakini bahwa ucapan cabul dan tidak sopan menyebabkan hilangnya arti nama itu. Perwakilan sekolah percaya bahwa konsep merangkul hal-hal penting lebih dalam daripada representasi sensorik. Pengikut ajaran Ming-jia terlibat dalam analisis makna konsep. Namun lambat laun pembahasan tentang makna konsep mengambil karakter yang canggih. Akibatnya, mereka sampai pada kesimpulan bahwa tidak mungkin mencapai kebenaran.

Fa-chia (Lehis). Sekolah legalis dibentuk pada abad ke-4 SM.

Para legislator menolak metode administrasi berdasarkan ritual dan tradisi, menertawakan penalaran manusia tentang filantropi, tugas, keadilan, cinta persaudaraan. Perwakilan dari sekolah fa-jia dalam penilaian mereka berangkat dari fakta bahwa seseorang pada dasarnya jahat. Esensi hewani, yang awalnya melekat pada seseorang, tidak dapat diubah oleh pendidikan, tetapi manifestasinya dapat dicegah dengan hukum terpadu yang ketat.

Para ahli hukum percaya bahwa untuk ketertiban di negara bagian itu perlu:

Untuk memiliki hukuman maksimum dan hadiah minimum

Hukuman keras, menginspirasi kekaguman

Hukuman berat untuk hooliganisme kecil, maka tidak akan ada kondisi untuk kejahatan besar

Bagilah orang-orang dengan saling curiga, pengawasan, dan kecaman

5. Filsafat India Kuno dan Tiongkok Kuno (Konfusianisme dan Taoisme).

Ide Filosofis di India Kuno

Ide-ide filosofis di India Kuno mulai terbentuk sekitar milenium ke-2 SM. Di zaman kita, mereka menjadi dikenal berkat monumen sastra India kuno dengan nama umum "Veda", secara harfiah berarti pengetahuan, pengetahuan. “ Veda" mewakili itu adalah semacam himne, doa, nyanyian, mantra, dll. Mereka ditulis kira-kira pada milenium kedua SM. e. dalam bahasa Sansekerta. Dalam "Veda" untuk pertama kalinya dilakukan upaya untuk mendekati interpretasi filosofis tentang lingkungan manusia. Meskipun mereka berisi penjelasan semi-takhayul, semi-mitos, semi-religius tentang dunia di sekitar manusia, namun mereka dianggap sebagai filosofis, dan lebih tepatnya, sumber pra-filsafat, pra-filsafat.

Karya filosofis, sesuai dengan gagasan kami tentang sifat rumusan masalah, dan bentuk penyajian materi serta penyelesaiannya, adalah “ Upanishad", yang secara harfiah berarti duduk di kaki guru dan menerima instruksi. Mereka muncul kira-kira pada abad ke-9-6 SM dan dalam bentuk, sebagai suatu peraturan, mereka mewakili dialog antara seorang bijak dan muridnya atau dengan seseorang yang mencari kebenaran dan kemudian menjadi muridnya.

Dalam Upanishad, peran utama dalam menjelaskan akar penyebab dan prinsip dasar fenomena dunia, yaitu habitat, ditugaskan pada prinsip spiritual, yang dilambangkan dengan konsep "brahman" atau "atman". Mencatat adanya upaya penjelasan filosofis alami sampai batas tertentu tentang akar penyebab dan prinsip fundamental dari fenomena dunia dan esensi manusia, perlu dicatat bahwa para penulis Upanishad tetap memberikan peran utama pada prinsip spiritual - "brahman" dan "atman". Dalam sebagian besar teks Upanishad, "brahman" dan "atman" ditafsirkan sebagai kemutlakan spiritual, akar penyebab inkorporeal alam dan manusia. Inilah yang dikatakan dalam Upanishad: “19. Brahman muncul pertama dari para dewa, pencipta segalanya, penjaga dunia.

Gagasan tentang identitas esensi spiritual subjek (manusia) dan objek (alam) berjalan seperti benang merah melalui semua Upanishad, yang tercermin dalam pepatah terkenal: "Kamu adalah itu", atau "Kamu adalah satu dengan itu”.

"Upanishad" dan ide-ide yang dituangkan di dalamnya tidak mengandung konsep yang konsisten secara logis dan holistik. Dengan dominasi umum penjelasan dunia sebagai spiritual dan inkorporeal, mereka juga menyajikan penilaian dan ide-ide lain dan, khususnya, upaya dilakukan untuk menjelaskan penjelasan filosofis alami dari akar penyebab dan prinsip dasar fenomena dunia dan esensi manusia.

Kognisi dan pengetahuan yang diperoleh dibagi dalam Upanishad menjadi dua tingkat: lebih rendah dan lebih tinggi. Pada tingkat terendah, hanya realitas di sekitarnya yang dapat diketahui. Pengetahuan ini tidak mungkin benar, karena isinya terpisah-pisah, tidak lengkap. Pengetahuan tentang kebenaran, yaitu, kemutlakan spiritual, hanya mungkin melalui tingkat pengetahuan tertinggi, yang diperoleh seseorang melalui intuisi mistik, yang terakhir, pada gilirannya, sebagian besar terbentuk karena latihan yoga.

Dengan demikian, para pemikir India kuno mencatat kompleksitas struktur jiwa manusia dan membedakan elemen-elemen tersebut di dalamnya, sebagai kesadaran, kehendak, ingatan, nafas, iritasi, ketenangan e, dll. Interkoneksi dan pengaruh timbal balik mereka ditekankan.

Dengan memberikan perhatian besar pada masalah etika, penulis Upanishad sebenarnya menyerukan perilaku dan sikap kontemplatif pasif terhadap dunia sekitarnya, mengingat kebahagiaan tertinggi bagi seseorang untuk sepenuhnya terasing dari semua urusan duniawi. Untuk kebahagiaan tertinggi, mereka tidak merujuk pada kesenangan indria, tetapi pada keadaan pikiran yang bahagia dan tenang. Kebetulan, itu di Upanishad untuk pertama kalinya menimbulkan masalah perpindahan jiwa (samsara) dan evaluasi tindakan masa lalu (karma), yang kemudian berkembang dalam keyakinan agama.

2. Pemikiran filosofis di Tiongkok kuno

Para filsuf Cina Kuno yang paling menonjol, yang sangat menentukan masalah dan perkembangannya selama berabad-abad yang akan datang, adalah Laozi (paruh kedua abad ke-6 - paruh pertama abad ke-5 SM) dan Konfusius (Kung Fu Tzu, 551–479 SM) . ).

Lao Tzu dan tulisan-tulisannya meletakkan dasar-dasar Taoisme, sistem filosofis pertama Tiongkok Kuno, yang berumur panjang dan tidak kehilangan signifikansinya hingga hari ini. Pandangan filosofis Laozi bertentangan. Ini seharusnya tidak mengejutkan, mereka tidak mungkin sebaliknya. Di era itu, proses pembentukan filsafat Cina sedang berlangsung, dan setiap pemikir besar, dan Laozi seperti itu, tidak bisa tidak merefleksikan dalam pengajarannya ketidakkonsistenan dunia di sekitarnya.

Inti dari Taoisme adalah konsep Tao. yang terus-menerus, dan tidak sekali, muncul, lahir di titik mana pun di Semesta. Namun, interpretasi isinya ambigu. Di satu sisi, "dao" berarti jalan alami dari segala sesuatu, terlepas dari Tuhan atau manusia, dan merupakan ekspresi dari hukum gerak dan perubahan universal di dunia. Sesuai dengan pendekatan ini, semua fenomena dan hal-hal, berada dalam keadaan berkembang dan berubah, mencapai tingkat tertentu, setelah itu mereka secara bertahap berubah menjadi kebalikannya. Pada saat yang sama, perkembangan ditafsirkan dengan cara yang aneh: itu tidak mengikuti garis menaik, tetapi dilakukan dalam lingkaran.

Di sisi lain, "dao" adalah prinsip abadi, tidak berubah, tidak dapat diketahui yang tidak memiliki bentuk apa pun, dan tidak dirasakan oleh indera manusia. "Tao" bertindak sebagai dasar spiritual tak berwujud dari semua hal dan fenomena alam, termasuk manusia.

Laozi dan para pengikutnya yakin akan perlunya pengetahuan dan mencatat perannya yang sangat besar dalam kehidupan manusia.. Namun, cita-cita pengetahuan mereka, pemahaman mereka tentang pengetahuan berbeda dalam orisinalitas. Ini, sebagai aturan, pengetahuan kontemplatif, yaitu, pernyataan, fiksasi hal-hal, fenomena dan proses yang terjadi di dunia. Secara khusus, ini menemukan konfirmasinya dalam pengakuan bahwa “Karena segala sesuatu yang ada berubah dengan sendirinya, kita hanya dapat merenungkan kembalinya (ke akar). Meskipun hal-hal (di dunia) itu kompleks dan beragam, namun semuanya berkembang dan kembali ke akarnya. Saya menyebut kembalinya ke akar perdamaian sebelumnya, dan saya menyebut perdamaian sebagai kembalinya esensi. Saya menyebut kembalinya ke esensi keteguhan. Mengetahui keabadian disebut mencapai kejelasan, dan tidak mengetahui keabadian menyebabkan kebingungan dan masalah. Dia yang mengetahui keabadian menjadi sempurna.

Tetapi gagasan apa yang diungkapkan tentang struktur sosial masyarakat dan pengelolaannya?. Jadi, mencirikan gaya pemerintahan, dan secara tidak langsung ini menyiratkan bentuk pemerintahan, pemikir Cina kuno menganggap penguasa terbaik dari penguasa yang hanya diketahui orang bahwa dia ada. Yang lebih buruk adalah para penguasa yang dicintai dan ditinggikan rakyat. Lebih buruk lagi adalah para penguasa yang ditakuti rakyat, dan lebih buruk dari semua penguasa yang dibenci rakyat. Dikatakan tentang metode, gaya administrasi publik, bahwa ketika pemerintah tenang, orang menjadi sederhana. Ketika pemerintah aktif, orang menjadi tidak bahagia. Dan sebagai semacam himbauan dan nasehat, para penguasa dihimbau untuk tidak memadati rumah-rumah penduduk, tidak pula menghina kehidupan mereka. Siapa pun yang tidak menghina orang biasa tidak akan dihina oleh mereka. Karena itu, orang bijak, yang mengetahui dirinya sendiri, tidak diliputi kesombongan. Dia mencintai dirinya sendiri, tetapi dia tidak meninggikan dirinya sendiri.

Pembentukan lebih lanjut dan pengembangan filsafat Tiongkok kuno dikaitkan dengan aktivitas konfusius. Pembentukan Konfusius sebagai seorang pemikir sebagian besar difasilitasi oleh kenalannya dengan manuskrip Cina kuno: "The Book of Songs" ("Sial-zing"), "Books of Historical Traditions" ("Shujing"). Dia menempatkannya dalam urutan yang benar, mengeditnya dan membuatnya tersedia untuk masyarakat umum. Popularitas besar Konfusius selama berabad-abad yang akan datang dibawa oleh banyak komentar yang dibuat olehnya untuk "Kitab Perubahan".

Konsep dasar Konfusianisme, yang menjadi landasan ajaran ini, adalah “jen” (filantropi, kemanusiaan) dan “apakah”. “ren” bertindak baik sebagai dasar dari doktrin etika-politik dan sebagai tujuan akhirnya. Prinsip dasar "jen": "Apa yang tidak Anda inginkan untuk diri sendiri, jangan lakukan pada orang lain." "Lee"(kehormatan, norma masyarakat, upacara, peraturan sosial) mencakup berbagai aturan yang mengatur, pada dasarnya, semua bidang kehidupan publik, mulai dari keluarga dan termasuk hubungan negara, serta hubungan dalam masyarakat - antara individu dan berbagai kelompok sosial. . Prinsip moral, hubungan sosial, masalah administrasi publik adalah topik utama dalam ajaran Konfusius.. Konfusius mempertimbangkan perilaku moral, misalnya, seorang putra yang dengan hormat mengamati tindakannya selama kehidupan ayahnya, dan setelah kematian mengikuti contoh tindakannya dan tidak mengubah aturan yang ditetapkan oleh orang tua selama tiga tahun. Untuk pertanyaan tentang bagaimana mengendalikan orang dan bagaimana membuat orang biasa patuh, Konfusius menjawab: Jika Anda mengajar orang dengan bantuan persyaratan moral dan menetapkan aturan perilaku sesuai dengan "li", maka orang tidak hanya akan malu perbuatan buruk, tetapi dengan tulus akan kembali ke jalan kebenaran.

Perihal pemahaman dan pengetahuan tentang dunia sekitarnya, Konfusius pada dasarnya mengulangi ide-ide yang diungkapkan oleh para pendahulunya, dan khususnya, Laozi, bahkan menyerah padanya dalam beberapa hal. Jadi, Dunia, sifat Konfusius, pada dasarnya, menyempitkan dan membatasi hanya bidang surgawi. Elemen penting dari alam baginya adalah takdir, sebagai sesuatu yang secara bawaan menentukan esensi dan masa depan manusia. Jadi, dia berkata: “Apa yang bisa dikatakan tentang langit? Perubahan empat musim, kelahiran segala sesuatu.” Dikatakan tentang takdir: “Segala sesuatu pada awalnya ditentukan oleh takdir, dan di sini tidak ada yang dapat ditambahkan atau dikurangi. Kemiskinan dan kekayaan, penghargaan dan hukuman, kebahagiaan dan ketidakbahagiaan memiliki akarnya, yang tidak dapat diciptakan oleh kekuatan kebijaksanaan manusia.” Menganalisis sifat pengetahuan manusia dan kemungkinan kognisi, Konfusius percaya bahwa pada dasarnya manusia itu mirip satu sama lain. Hanya kebijaksanaan tertinggi dan kebodohan ekstrim yang tidak berubah. Orang-orang mulai berbeda satu sama lain karena kebiasaan dan pendidikan. Adapun tingkatan ilmu, beliau membuat gradasi sebagai berikut: “Pengetahuan yang lebih tinggi adalah ilmu bawaan. Di bawah ini adalah pengetahuan yang diperoleh dengan mengajar. Bahkan lebih rendah adalah pengetahuan yang diperoleh sebagai hasil dari mengatasi kesulitan.

lihat esai yang mirip dengan "Filsafat India dan Cina"

pengantar

I Filsafat India Kuno.

1. Veda - monumen pemikiran pertama orang India kuno.

II Filsafat Tiongkok Kuno.

3. Masalah utama yang diajukan oleh para pemikir Cina kuno a) Langit dan asal usul segala sesuatu. b) Masyarakat dan individu. c. Sifat manusia. d) Hakikat pengetahuan dan gagasan logis.
Kesimpulan.
Bibliografi.

PENGANTAR

Saat menulis karya ini, beberapa poin sangat penting: pertama-tama, pengenalan dengan ide-ide utama
Filsafat Timur Kuno, serta keinginan untuk mencari tahu apa daya tarik dan vitalitas ide-ide ini, apalagi mengapa mereka tidak hanya menjadi sesuatu dari masa lalu dan dilupakan, tetapi hidup dan menyebar jauh di luar Timur hingga hari ini.

Upaya pertama manusia untuk memahami dunia sekitarnya - alam hidup dan mati, luar angkasa, dan akhirnya, dirinya sendiri - harus dikaitkan dengan periode keberadaan manusia itu (mungkin dapat diperkirakan pada milenium kedua SM), ketika seseorang di proses evolusi, terutama mental, mulai membedakan alam sebagai sarana tempat tinggal seseorang, secara bertahap memisahkan diri darinya. Karena fakta bahwa seseorang mulai memahami dunia hewan dan tumbuhan, kosmos sebagai sesuatu yang berbeda dan bertentangan dengannya, ia mulai membentuk kemampuan untuk memahami realitas, dan kemudian berfilsafat, yaitu. membuat kesimpulan, kesimpulan dan mengemukakan gagasan tentang dunia di sekitarnya.

Pemikiran filosofis kemanusiaan lahir di era ketika masyarakat dan negara kelas satu menggantikan hubungan kesukuan.
Gagasan filosofis terpisah yang merangkum pengalaman ribuan tahun umat manusia dapat ditemukan di monumen sastra Mesir Kuno, Kuno
Babel. Yang paling kuno adalah filosofi yang muncul di negara-negara Kuno
Timur: di India, Cina, Mesir dan Babel.

Makalah ini mengkaji asal usul dan perkembangan filsafat Timur kuno India dan Cina.

I. Filsafat India Kuno.

1. Veda - monumen pemikiran pertama orang India kuno.

Monumen pertama pemikiran orang India kuno adalah "Veda", secara harfiah berarti "pengetahuan, pengetahuan" dalam bahasa Sansekerta. Veda, yang muncul antara milenium kedua dan pertama SM, memainkan peran besar dan menentukan dalam pengembangan budaya spiritual masyarakat India kuno, termasuk pengembangan pemikiran filosofis.

Veda terdiri dari himne, doa, mantra, nyanyian, formula pengorbanan ... Untuk pertama kalinya, mereka melakukan upaya interpretasi filosofis dari lingkungan manusia. Meskipun mereka berisi penjelasan semi-takhayul, semi-mitos, semi-religius tentang dunia di sekitar manusia, namun mereka dianggap sebagai sumber pra-filsafat, pra-filsafat.
Sebenarnya, karya sastra pertama yang mencoba berfilsafat, yaitu. interpretasi dunia di sekitar seseorang, dalam isinya, tidak bisa berbeda. Bahasa kiasan Weda mengungkapkan pandangan dunia religius yang sangat kuno, gagasan filosofis pertama tentang dunia, manusia, dan kehidupan moral. Veda dibagi menjadi empat kelompok (atau bagian).
Yang tertua adalah Samhitas (himne). Samhitas, pada gilirannya, terdiri dari empat koleksi. Yang paling awal adalah Rig Veda, kumpulan himne keagamaan (sekitar satu setengah ribu tahun SM). Bagian kedua dari Veda adalah Brahmana
(kumpulan teks ritual). Agama Brahmanisme, yang mendominasi sebelum munculnya agama Buddha, mengandalkan mereka. Bagian ketiga dari Veda - Aranyakas
("buku hutan", aturan perilaku untuk pertapa). Bagian keempat dari Veda -
Upanishad sebenarnya adalah bagian filosofis yang muncul sekitar seribu tahun sebelum zaman kita.

Sudah pada saat ini, elemen pertama dari kesadaran filosofis muncul, pembentukan ajaran filosofis pertama (baik idealis-religius maupun materialistis) dimulai.

Rigveda.

Mari kita coba beralih langsung ke monumen budaya India kuno yang paling awal, yaitu Rgveda. Seperti yang saya katakan, ini adalah kumpulan himne agama. Tapi sudah di buku awal ini, manifestasi pertama dari keraguan tentang kebenaran mantra dan ritual imam terlihat. Mari kita buka teks-teks Rig Veda:

(keraguan tentang keberadaan dewa-dewa)

Bersaing, nyanyikan lagu yang indah,

Puji Indra (lagu) benar jika memang benar.

"Tidak ada Indra," kata beberapa orang, "siapa yang melihatnya?

Siapa yang akan kita nyanyikan?"
Seperti yang Anda ketahui, Indra dalam mitologi India kuno adalah penguasa berbagai dewa (dewa). Indra sekaligus juga penguasa petir, serta penjaga minuman atau tanaman yang memberikan keabadian, awet muda dan kebijaksanaan.

Purusha berkepala seribu, bermata seribu dan berkaki seribu...

Purusha adalah semua yang telah dan akan menjadi...

Apa yang menjadi mulutnya, selain pahanya, kakinya?

Mulutnya menjadi Brahman, tangannya menjadi ksatria,

Pahanya menjadi waisya, dan sudra muncul dari kakinya.

Bulan lahir dari pikiran, matahari terbit dari mata,

Dari mulut Indra dan Agni, dari nafas muncul angin,

Dari pusar muncul ruang udara,

Langit muncul dari kepala.

Dari kaki - bumi, negara-negara di dunia - dari pendengaran.

Ini adalah bagaimana dunia didistribusikan.
Para brahmana yang disebutkan di atas adalah varna (kelompok) pendeta. Ksatria adalah varna aristokrasi militer. Waisya adalah varna petani, pengrajin, pedagang. Sudra adalah varna terendah, yang tidak memiliki hak atas properti komunal, yang berada di bawah varna lainnya. Varnas - kelompok kemudian membentuk dasar dari sistem kasta. Menurut mitologi India kuno
Purusha - manusia pertama, dari mana unsur-unsur kosmos, jiwa universal, "aku" muncul. Purusha berperan sebagai bahan "pengisi" alam semesta.
Itu ada di mana-mana pada saat yang sama, itu mengisi segalanya. Pada saat yang sama, Purusha adalah pikiran kosmik: dia adalah "ahli VED", di dalam dirinya, "pikiran tertanam". Nanti (di
Upanishad) dia diidentikkan dengan jiwa dunia - Atman.

Upanishad.

Upanishad ("duduk dekat", yaitu di kaki guru, menerima instruksi; atau - "rahasia, pengetahuan rahasia") - teks filosofis yang muncul sekitar seribu tahun SM dan, dalam bentuk, diwakili, sebagai suatu peraturan, dialog seorang bijak - seorang guru dengan muridnya atau dengan orang yang mencari kebenaran dan kemudian menjadi muridnya. Secara total, sekitar seratus Upanishad diketahui. Mereka didominasi oleh masalah akar penyebab, prinsip pertama keberadaan, yang dengannya asal usul semua fenomena alam dan manusia dijelaskan. Tempat dominan dalam Upanishad ditempati oleh ajaran yang menganggap prinsip spiritual - Brahman, atau atman, sebagai akar penyebab dan prinsip dasar keberadaan. Brahman dan atman biasanya digunakan sebagai sinonim, meskipun Brahman lebih sering digunakan untuk menunjukkan Tuhan, roh yang ada di mana-mana, dan atman adalah jiwa.
Dimulai dengan Upanishad, Brahman dan atman menjadi konsep sentral dari semua filsafat India (dan, di atas segalanya, Vedanta). Dalam beberapa Upanishad, Brahman dan atman diidentifikasi dengan akar penyebab material dunia - makanan, nafas, elemen utama material (air, udara, tanah, api), atau dengan seluruh dunia secara keseluruhan. Dalam sebagian besar teks Upanishad, Brahman dan atman diperlakukan sebagai mutlak spiritual, akar penyebab inkorporeal alam dan manusia.

Upanishad dan ide-ide yang disajikan di dalamnya tidak mengandung konsep yang koheren dan holistik. Dengan dominasi umum penjelasan dunia sebagai spiritual dan inkorporeal, mereka juga menyajikan penilaian dan ide-ide lain, dan, khususnya, upaya dilakukan untuk memberikan penjelasan filosofis alami tentang akar penyebab dan prinsip dasar fenomena alam. dunia dan hakikat manusia. Jadi, dalam beberapa teks ada keinginan untuk menjelaskan dunia eksternal dan internal, yang terdiri dari empat atau bahkan lima elemen nyata. Kadang-kadang dunia disajikan sebagai makhluk yang tidak dapat dibedakan, dan perkembangannya sebagai bagian yang berurutan dari keadaan tertentu oleh makhluk ini: api, air, tanah, atau gas, cair, padat. Inilah yang menjelaskan segala keragaman yang melekat di dunia, termasuk masyarakat manusia.

Kognisi dan pengetahuan yang diperoleh dibagi dalam Upanishad menjadi dua tingkatan: lebih rendah dan lebih tinggi. Pada tingkat terendah, seseorang hanya dapat menyadari realitas di sekitarnya. Pengetahuan ini tidak mungkin benar, karena isinya terpisah-pisah, tidak lengkap. Yang tertinggi adalah pengetahuan tentang kebenaran, yaitu spiritual absolut, itu adalah persepsi keberadaan secara keseluruhan. Itu hanya dapat diperoleh dengan bantuan intuisi mistik, yang terakhir pada gilirannya terbentuk sebagian besar karena latihan yoga. Ini adalah pengetahuan tertinggi yang memberi kekuatan atas dunia.

Salah satu masalah terpenting dalam Upanishad adalah studi tentang esensi manusia, jiwanya, gangguan emosional, dan bentuk perilaku. Pemikir
Di India kuno, kompleksitas struktur jiwa manusia dicatat dan elemen-elemen seperti kesadaran, kehendak, ingatan, pernapasan, iritasi, ketenangan, dll. dibedakan di dalamnya. Interkoneksi dan pengaruh timbal balik mereka ditekankan.
Pencapaian yang tidak diragukan harus mempertimbangkan karakterisasi berbagai keadaan jiwa manusia dan, khususnya, keadaan terjaga, tidur ringan, tidur nyenyak, ketergantungan keadaan ini pada elemen eksternal dan elemen utama dunia luar.

Di bidang etika dalam Upanishad, khotbah tentang sikap kontemplatif pasif terhadap dunia berlaku: pembebasan jiwa dari semua keterikatan dan kekhawatiran duniawi dinyatakan sebagai kebahagiaan tertinggi. Dalam Upanishad, perbedaan dibuat antara nilai-nilai material dan spiritual, antara kebaikan, sebagai keadaan jiwa yang tenang, dan pengejaran dasar kesenangan indria. Omong-omong, dalam Upanishad konsep perpindahan jiwa (samsara) dan pembalasan atas tindakan masa lalu (karma) diungkapkan untuk pertama kalinya. Di sini keinginan diungkapkan untuk menentukan hubungan sebab-akibat dalam rantai tindakan manusia. Upaya juga dilakukan dengan bantuan prinsip-prinsip moral (dharma) untuk memperbaiki perilaku seseorang pada setiap tahap keberadaannya. Upanishad pada dasarnya adalah fondasi untuk semua atau hampir semua filosofi berikutnya yang muncul di India, karena mereka mengajukan atau mengembangkan ide-ide yang untuk waktu yang lama.
pemikiran filosofis "dipelihara" di India.

2. Lagu Ilahi - Bhagavad Gita.

Berbicara tentang filosofi India kuno, orang tidak dapat tidak menyebutkan puisi epik Mahabharata yang luas, yang terdiri dari delapan belas buku. Minat terbesar dari sudut pandang filosofis adalah salah satu buku - Bhagavad-
Gita (lagu ilahi). Berbeda dengan Upanishad, di mana filsafat disajikan dalam bentuk pernyataan dan ketentuan yang terpisah, di sini konsep-konsep filosofis yang sudah berkembang dan integral muncul, memberikan interpretasi masalah pandangan dunia. Kepala di antara konsep-konsep ini adalah ajaran _Sankhya_ dan yoga yang terkait erat dengannya, yang kadang-kadang disebutkan dalam
Upanishad. Dasar dari konsep ini adalah ketentuan tentang prakrita (ibu, alam), sebagai sumber semua makhluk (termasuk jiwa, kesadaran) dan roh murni yang tidak bergantung padanya - purusha (juga disebut Brahman, atman). Dengan demikian, pandangan dunia bersifat dualistik, berdasarkan pengakuan dua prinsip.

Isi utama dari Bhagavad Gita adalah ajaran dari Dewa Krisna.
Dewa Krishna, menurut mitologi India, adalah avatar kedelapan
(inkarnasi) dewa Wisnu. Sri Krishna berbicara tentang perlunya setiap orang untuk memenuhi fungsi dan tugas sosial (varna) mereka, untuk tidak menghiraukan buah dari kegiatan duniawi, untuk mengabdikan semua pikiran mereka kepada Tuhan. Bhagavad Gita berisi gagasan penting filsafat India kuno: tentang misteri kelahiran dan kematian; tentang hubungan antara prakriti dan sifat manusia; tentang guna (tiga prinsip material yang dilahirkan oleh alam: tamas - prinsip inert inert, rajas - prinsip yang penuh gairah, aktif, menggairahkan, sattva - prinsip yang membangkitkan semangat, pencerahan, kesadaran. Simbolnya masing-masing adalah hitam, merah dan warna putih) yang menentukan kehidupan masyarakat; tentang hukum moral (dharma) pelaksanaan tugas; tentang jalan seorang yogi (seseorang yang mengabdikan dirinya untuk yoga - peningkatan kesadaran); tentang pengetahuan yang benar dan yang salah. Kebajikan utama seseorang disebut keseimbangan, pelepasan dari nafsu dan keinginan, ketidakmelekatan pada duniawi.

3. Sekolah filosofis India kuno.

Filsafat India kuno biasanya berkembang dalam kerangka sistem atau aliran tertentu, dan membaginya menjadi dua kelompok besar. Kelompok pertama adalah aliran filsafat ortodoks India Kuno, yang mengakui otoritas Weda (Vedanta (abad IV-II SM), Mimansa (abad VI SM),
Sankhya (abad VI SM), Nyaya (abad III SM), Yoga (abad II SM),
Vaisheshika (abad VI-V SM)). Kelompok kedua adalah aliran non-ortodoks yang tidak mengakui penulis Weda (Jainisme (abad IV SM), Buddhisme (abad VII-VI SM), Charvaka-Lokayata).

Yoga didasarkan pada Veda dan merupakan salah satu aliran filosofis Veda. Yoga berarti "konsentrasi", pendirinya dianggap sebagai orang bijak
Patanjali (abad II SM). Yoga adalah filosofi dan praktik. Yoga adalah jalur individu sapsenia dan dimaksudkan untuk mencapai kendali atas perasaan dan pikiran, terutama melalui meditasi. Dalam sistem yoga, kepercayaan pada Tuhan dianggap sebagai elemen dari pandangan dunia teoretis dan sebagai syarat untuk aktivitas praktis yang bertujuan untuk pembebasan dari penderitaan. Koneksi dengan Yang Esa diperlukan untuk realisasi kesatuan sendiri. Dengan penguasaan meditasi yang berhasil, seseorang mencapai keadaan
_samadhi_ (yaitu keadaan introversi total yang dicapai setelah serangkaian latihan fisik dan mental dan konsentrasi). Selain itu, yoga mencakup aturan makan. Makanan dibagi menjadi tiga kategori menurut tiga sifat alam material yang menjadi miliknya.
Misalnya, makanan dalam sifat kebodohan dan nafsu mampu melipatgandakan penderitaan, kemalangan, penyakit (pertama-tama, ini adalah daging). Guru yoga memberikan perhatian khusus pada perlunya mengembangkan toleransi terhadap ajaran lain.

Jainisme.

Sekolah Jain muncul pada abad VI SM atas dasar pengembangan ajaran (orang bijak). Ini adalah salah satu aliran filosofis non-ortodoks
India Kuno. Filosofi Jainisme mendapatkan namanya dari salah satu pendiri - Vardhamana, dijuluki pemenang ("Gina"). Tujuan ajaran Jainisme adalah untuk mencapai cara hidup yang memungkinkan untuk membebaskan seseorang dari nafsu. Jainisme menganggap perkembangan kesadaran sebagai tanda utama jiwa seseorang. Tingkat kesadaran orang berbeda-beda.
Ini karena jiwa cenderung mengidentifikasi dirinya dengan tubuh. Dan terlepas dari kenyataan bahwa pada dasarnya jiwa itu sempurna dan kemungkinannya tidak terbatas, termasuk kemungkinan kognisi; jiwa (terikat oleh tubuh) juga menanggung beban kehidupan masa lalu, tindakan masa lalu, perasaan dan pikiran. Alasan keterbatasan jiwa adalah keterikatan dan nafsunya. Dan di sini peran ilmu sangat besar, hanya ia yang mampu membebaskan jiwa dari keterikatan, dari materi.
Pengetahuan ini ditransmisikan oleh guru yang telah menang (oleh karena itu Gina -
Pemenang) memiliki hasrat dan mampu mengajarkan hal ini kepada orang lain. Pengetahuan tidak hanya ketaatan kepada guru, tetapi juga perilaku yang benar, cara bertindak. Pembebasan dari nafsu dicapai melalui asketisme.

II Filsafat Tiongkok Kuno.

Cina adalah negara sejarah kuno, budaya, filsafat; sudah di pertengahan milenium kedua SM. e. di negara bagian Shang-Yin (abad XVII-XII SM), ekonomi pemilik budak muncul. Tenaga kerja budak, di mana para tahanan yang ditangkap dikonversi, digunakan dalam pembiakan ternak, di bidang pertanian. Pada abad XII SM. e. sebagai akibat dari perang, negara bagian Shan-Yin dikalahkan oleh suku
Zhou, yang mendirikan dinastinya sendiri, yang bertahan hingga abad III. SM e.

Di era Shang-Yin dan pada periode awal keberadaan dinasti Jok, pandangan dunia religius dan mitologis sangat dominan. Salah satu ciri khas mitos Cina adalah sifat zoomorfik para dewa dan roh yang bertindak di dalamnya. Banyak dewa Cina kuno (Shan-di) memiliki kemiripan yang jelas dengan hewan, burung atau ikan. Tapi Shang-di bukan hanya dewa tertinggi, tetapi juga leluhur mereka. Menurut mitos, dialah leluhur suku Yin.

Elemen terpenting dari agama Tiongkok kuno adalah kultus leluhur, yang didasarkan pada pengakuan akan pengaruh orang mati terhadap kehidupan dan nasib keturunan mereka.

Di zaman kuno, ketika tidak ada langit atau bumi, Semesta adalah kekacauan tanpa bentuk yang suram. Dua roh, yin dan yang, lahir dalam dirinya, yang mengatur dunia.

Dalam mitos tentang asal usul alam semesta, ada awal yang sangat kabur dan malu-malu dari filsafat alam.

Bentuk pemikiran mitologis, sebagai yang dominan, ada sampai milenium pertama SM. e.

Dekomposisi sistem komunal primitif dan munculnya sistem produksi sosial baru tidak menyebabkan hilangnya mitos.

Banyak gambar mitologis masuk ke dalam risalah filosofis kemudian. Filsuf yang hidup pada abad V-III. SM SM, sering kali beralih ke mitos untuk mendukung konsepsi mereka tentang pemerintahan yang benar dan norma-norma mereka tentang perilaku manusia yang benar. Pada saat yang sama, Konfusianisme melakukan historisisasi mitos, demitologisasi plot dan gambar mitos kuno.
“Historisasi mitos, yang terdiri dari keinginan untuk memanusiakan tindakan semua karakter mitos, adalah tugas utama Konfusianisme. Dalam upaya untuk membawa tradisi mitos sejalan dengan dogma ajaran mereka, Konfusianisme melakukan banyak pekerjaan untuk mengubah roh menjadi manusia dan untuk menemukan penjelasan rasional untuk mitos dan legenda itu sendiri. Jadi mitos itu menjadi bagian dari cerita tradisional.” Mitos yang dirasionalisasi menjadi bagian dari ide-ide filosofis, ajaran, dan tokoh mitos - tokoh sejarah yang digunakan untuk menyebarkan ajaran Khonghucu.

Filsafat lahir di kedalaman ide-ide mitologis, menggunakan materi mereka. Sejarah filsafat Cina kuno tidak terkecuali dalam hal ini.

Filosofi Tiongkok kuno terkait erat dengan mitologi. Namun, hubungan ini memiliki beberapa ciri yang muncul dari kekhasan mitologi di Tiongkok.
Mitos Cina muncul terutama sebagai legenda sejarah tentang dinasti masa lalu, tentang "zaman keemasan".

Mitos Cina mengandung materi yang relatif sedikit yang mencerminkan pandangan orang Cina tentang pembentukan dunia dan interaksinya, hubungannya dengan manusia. Oleh karena itu, ide-ide filosofis alam tidak menempati tempat utama dalam filsafat Cina dalam filsafat Cina. Namun, semua ajaran filosofis alam
Cina kuno, seperti ajaran "lima elemen", "batas besar" - tai chi, kekuatan yin dan yang, dan bahkan ajaran Tao, berasal dari konstruksi agama mitologis dan primitif dari Cina kuno tentang langit dan bumi, tentang " delapan elemen."

Seiring dengan munculnya konsep kosmogonik berdasarkan kekuatan yang dan yin, konsep materialistik naif muncul, yang terutama dikaitkan dengan "lima elemen": air, api, logam, tanah, kayu.

Perjuangan untuk dominasi antara kerajaan memimpin di paruh kedua abad ke-3. SM e. untuk penghancuran "Negara-Negara Berperang" dan penyatuan Cina menjadi negara terpusat di bawah naungan kerajaan terkuat Qin.

Pergolakan politik yang mendalam - runtuhnya negara kesatuan kuno dan penguatan kerajaan individu, perjuangan tajam antara kerajaan besar untuk hegemoni - tercermin dalam perjuangan ideologis yang penuh badai dari berbagai aliran filosofis, politik, dan etika. Periode ini ditandai dengan fajar budaya dan filsafat.

Dalam monumen sastra dan sejarah seperti "Shi jing", "Shu jing", kita bertemu dengan ide-ide filosofis tertentu yang muncul atas dasar generalisasi kerja langsung dan praktik sosio-historis orang. Namun, pembungaan sejati filsafat Tiongkok kuno justru jatuh pada periode VI-III SM. SM, yang tepat disebut zaman keemasan filsafat Cina. Selama periode inilah karya-karya pemikiran filosofis dan sosiologis muncul seperti "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Mo Tzu",
Mencius, Chuangzi. Selama periode inilah para pemikir besar Lao Tzu, Konfusius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu maju dengan konsep dan ide mereka. Selama periode inilah pembentukan sekolah-sekolah Tionghoa terjadi.
- Taoisme, Konfusianisme, Mohisme, Legalisme, filsuf alam, yang kemudian memiliki pengaruh luar biasa pada seluruh perkembangan filsafat Cina selanjutnya. Selama periode inilah masalah muncul. Konsep-konsep dan kategori-kategori itulah yang kemudian menjadi tradisional sepanjang sejarah filsafat Tiongkok selanjutnya, hingga zaman modern.

1. Ciri-ciri perkembangan filsafat di Cina.

Dua tahap utama dalam perkembangan pemikiran filosofis di Tiongkok kuno: tahap kelahiran pandangan filosofis, yang mencakup periode abad VIII-VI. SM e., dan masa kejayaan pemikiran filosofis - tahap persaingan "100 sekolah", yang secara tradisional mengacu pada abad VI-III. SM e.

Periode pembentukan pandangan filosofis orang-orang kuno yang tinggal di lembah sungai Huanghe, Huaihe, Hanshui (abad VIII-VI SM) dan meletakkan dasar-dasar peradaban Cina, bertepatan dengan proses serupa di India. dan Yunani Kuno. Sebagai contoh munculnya filsafat di ketiga wilayah tersebut, dapat dilacak kesamaan pola-pola yang mengikuti pembentukan dan perkembangan masyarakat manusia peradaban dunia.

Pada saat yang sama, sejarah pembentukan dan perkembangan filsafat terkait erat dengan perjuangan kelas dalam masyarakat dan mencerminkan perjuangan ini. Konfrontasi ide-ide filosofis mencerminkan perjuangan berbagai kelas dalam masyarakat, perjuangan antara kekuatan kemajuan dan reaksi, berpegang teguh pada segala sesuatu yang lama yang menguduskan otoritas tradisi, tidak dapat diganggu gugat dan keabadian dominasi mereka. Pada akhirnya, benturan pandangan dan sudut pandang tersebut mengakibatkan pergulatan antara dua aliran utama dalam filsafat - materialistis dan idealis - dengan berbagai tingkat kesadaran dan kedalaman ekspresi dari tren ini.

Kekhususan filsafat Cina secara langsung berkaitan dengan peran khususnya dalam perjuangan sosial-politik akut yang terjadi di banyak negara Cina Kuno selama periode "Musim Semi dan Gugur" dan
"Alam yang Berperang". Perkembangan hubungan sosial di Cina tidak mengarah pada pembagian yang jelas dari bidang kegiatan di dalam kelas penguasa. Di Cina, pembagian kerja yang khas antara politisi dan filsuf tidak diungkapkan dengan jelas, yang mengarah pada subordinasi langsung dan langsung filsafat ke praktik politik. Pertanyaan tentang manajemen sosial, hubungan antara kelompok sosial yang berbeda, antar kerajaan - itulah yang terutama menarik perhatian para filsuf Tiongkok kuno.

Ciri lain dari perkembangan filsafat Cina terkait dengan fakta bahwa pengamatan ilmiah alami para ilmuwan Cina tidak menemukan, dengan beberapa pengecualian, ekspresi yang kurang lebih memadai dalam filsafat, karena para filsuf, sebagai suatu peraturan, tidak mempertimbangkannya. perlu mengacu pada materi ilmu pengetahuan alam. Mungkin satu-satunya pengecualian dari jenis ini adalah aliran Mohist dan aliran filsuf alam, yang, bagaimanapun, tidak ada lagi setelah era Zhou.

Filsafat dan ilmu alam ada di Cina, seolah-olah dipagari satu sama lain oleh tembok yang tidak dapat ditembus, yang menyebabkan kerusakan yang tidak dapat diperbaiki. Dengan demikian, filsafat Cina kehilangan sumber yang dapat diandalkan untuk pembentukan pandangan dunia yang integral dan komprehensif, dan ilmu alam, yang dibenci oleh ideologi resmi, mengalami kesulitan dalam pengembangan, tetap menjadi banyak lajang dan pencari ramuan keabadian. Satu-satunya kompas metodologis naturalis Cina tetap merupakan gagasan materialistis naif kuno dari para filsuf alam tentang lima elemen utama.

Pandangan ini muncul di Tiongkok kuno pada pergantian abad ke-6 dan ke-5 dan bertahan hingga zaman modern. Adapun cabang ilmu alam terapan seperti pengobatan Cina, masih dipandu oleh ide-ide ini sampai hari ini.

Dengan demikian, isolasi filsafat Cina dari pengetahuan ilmiah tertentu mempersempit materi pelajarannya. Karena itu, konsep-konsep alam-filosofis, penjelasan alam, serta masalah esensi berpikir, pertanyaan tentang sifat kesadaran manusia, dan logika belum menerima perkembangan yang lebih besar di Cina.

Terisolasinya filsafat Cina kuno dari ilmu alam dan kurangnya elaborasi pertanyaan-pertanyaan logika adalah salah satu alasan utama fakta bahwa pembentukan perangkat konseptual filosofis berlangsung sangat lambat. Untuk sebagian besar sekolah Cina, metode analisis logis tetap hampir tidak dikenal.

Akhirnya, filsafat Cina dicirikan oleh hubungan yang erat dengan mitologi.

2. Sekolah dalam filsafat Cina.

Dalam "Shi chi" ("Catatan Sejarah") oleh Sima Qian (abad II-I SM), klasifikasi pertama aliran filosofis Tiongkok Kuno diberikan. Enam sekolah diberi nama di sana: "pendukung doktrin yin dan yang" para filsuf alam), "sekolah orang-orang yang melayani" (Konfusianisme), "sekolah Mohist", "sekolah nominalis"
(sofis), "sekolah pengacara" (legis), "sekolah pendukung doktrin Tao dan Te" - Taois.

Kemudian, pada pergantian era kita, klasifikasi ini dilengkapi dengan empat "mazhab", yang, bagaimanapun, dengan pengecualian zajia, atau "mazhab eklektis", pada kenyataannya, tidak ada hubungannya dengan filsafat Cina. Beberapa sekolah dinamai menurut sifat aktivitas sosial pendiri sekolah, yang lain - setelah pendiri doktrin, dan lainnya - sesuai dengan prinsip-prinsip utama konsep doktrin ini.

Pada saat yang sama, terlepas dari semua kekhususan filsafat di Tiongkok kuno, hubungan antara aliran filsafat pada akhirnya bermuara pada perjuangan antara dua kecenderungan utama - materialistis dan idealis, meskipun, tentu saja, perjuangan ini tidak dapat dibayangkan dalam bentuknya yang murni.

Pada tahap awal perkembangan filsafat Cina. Misalnya, bahkan di masa Konfusius dan Mo Tzu, sikap para pemikir ini terhadap masalah utama filsafat tidak diungkapkan secara langsung. Pertanyaan tentang esensi kesadaran manusia dan hubungannya dengan alam, dunia material belum didefinisikan dengan cukup jelas. Seringkali, pandangan para filosof yang kita klasifikasikan sebagai materialis itu mengandung unsur-unsur penting dari ide-ide keagamaan, mistik masa lalu, dan, sebaliknya, para pemikir yang umumnya menduduki posisi idealis memberikan interpretasi materialistik terhadap isu-isu tertentu.

Langit dan asal mula segala sesuatu.

Salah satu tempat penting dalam perjuangan gagasan selama abad VI-V. SM e. menduduki pertanyaan tentang langit dan akar penyebab asal usul segala sesuatu. Pada saat itu, konsep surga mencakup penguasa tertinggi (Shan-di), dan takdir, dan konsep prinsip dasar dan akar penyebab segala sesuatu dan pada saat yang sama, seolah-olah, merupakan sinonim untuk alam, "alam", dunia sekitarnya secara keseluruhan.

Orang Cina kuno mengalihkan semua pikiran, aspirasi, dan harapannya ke langit, karena menurut pemikiran mereka, kehidupan pribadi, urusan negara, dan semua fenomena alam bergantung pada langit (yang tertinggi).

Dari peran besar langit dalam kehidupan orang Cina kuno, keyakinan mereka pada kekuatannya, banyak halaman tidak hanya berbicara tentang Shi jing, tetapi juga tentang Shu jing.

Menurunnya dominasi aristokrasi turun temurun diekspresikan dengan menurunnya keyakinan akan kemahakuasaan surga. Pandangan sebelumnya yang murni religius tentang jalan surgawi mulai digantikan oleh pandangan yang lebih realistis tentang mengelilingi seseorang Alam semesta - alam, masyarakat. Namun, dasar dari semua takhayul agama adalah kultus leluhur, karena kultus ini adalah silsilah negara Tiongkok kuno.

Ideologi Konfusianisme secara keseluruhan berbagi ide tradisional tentang langit dan takdir surgawi, khususnya yang ditetapkan dalam Shi Ching. Namun, dalam konteks keraguan yang meluas tentang langit di abad VI. sebelum. n. e. Konfusianisme dan perwakilan utama mereka Konfusius (551-479 SM) tidak berfokus pada pemberitaan tentang keagungan surga, tetapi pada ketakutan akan surga, kekuatan hukumannya, dan takdir surgawi yang tak terhindarkan.

Konfusius mengatakan bahwa "segala sesuatu pada awalnya ditentukan oleh takdir, dan di sini tidak ada yang dapat ditambahkan atau dikurangi" ("Mo-tzu", "Melawan Konfusianisme", bagian II). Konfusius mengatakan bahwa seorang suami yang mulia harus takut akan nasib surgawi, dan bahkan menekankan: "Siapa pun yang tidak mengakui nasib tidak dapat dianggap sebagai suami yang mulia."

Konfusius memuja langit sebagai penguasa yang tangguh, universal dan supernatural, sementara memiliki sifat antropomorfik yang terkenal.
Langit Konfusius menentukan bagi setiap orang tempatnya dalam masyarakat, penghargaan, hukuman.

Seiring dengan pandangan agama yang dominan tentang langit, Konfusius sudah mengandung unsur-unsur interpretasi langit sebagai sinonim untuk alam pada umumnya.

Mo Tzu, yang hidup setelah Konfusius, sekitar 480-400 tahun. SM, juga menerima gagasan tentang iman di surga dan kehendaknya, tetapi gagasan ini mendapat interpretasi yang berbeda darinya.

Pertama, kehendak langit di Mo-tzu dapat dikenali dan diketahui semua orang - ini adalah cinta universal dan saling menguntungkan. Nasib Mo-tzu pada prinsipnya menolak.
Dengan demikian, interpretasi Mo-tzu tentang kehendak surga sangat penting: penolakan hak-hak istimewa kelas penguasa dan penegasan kehendak rakyat jelata.

Mo Tzu mencoba menggunakan senjata kelas penguasa dan bahkan takhayul rakyat biasa untuk tujuan politik, dalam perjuangan melawan kelas penguasa.

Kaum Mohist, sementara menundukkan pandangan Konfusianisme pada perjuangan surgawi dengan kritik keras, pada saat yang sama menganggap langit sebagai model untuk
Surgawi.

Dalam pernyataan Mo-tzu tentang langit, kelangsungan pandangan agama tradisional digabungkan dengan pendekatan ke langit sebagai fenomena alam. Dengan elemen-elemen baru ini dan dalam interpretasi langit sebagai periode-periode, Moist menghubungkan Tao sebagai ekspresi dari urutan perubahan di dunia di sekitar manusia.

Yang Zhu (abad ke-6 SM) menolak unsur-unsur agama dari pandangan awal Kofucian Moist tentang surga dan menyangkal sifat supernaturalnya. Di tempat langit, Yang Zhu mengedepankan "kebutuhan alami", yang ia identifikasikan dengan takdir, memikirkan kembali makna asli dari konsep ini.

Pada abad IV-III. SM e. konsep kosmogonik yang terkait dengan kekuatan yang dan yin dan lima prinsip, elemen - wuxing, menerima pengembangan lebih lanjut.

Hubungan antara asal-usul ditandai oleh dua fitur: saling mengalahkan dan saling mengatasi. Mutualitas memiliki urutan asal sebagai berikut: kayu, api, tanah, logam, air; kayu menghasilkan api, api menghasilkan tanah, tanah menghasilkan logam, logam menghasilkan air, air kembali menghasilkan kayu, dll. Urutan permulaan dari sudut pandang saling mengatasi berbeda: air, api, logam, kayu, tanah; air mengalahkan api, api mengalahkan logam, dll.

Bahkan pada abad VI-III. SM e. sejumlah proposisi materialistis penting dirumuskan.

Ketentuan tersebut adalah:
1) untuk penjelasan tentang dunia sebagai bentukan abadi dari segala sesuatu;
2) pengakuan gerakan sebagai properti integral dari dunia nyata yang ada secara objektif;
3) untuk menemukan sumber gerakan ini di dalam dunia itu sendiri dalam bentuk tabrakan konstan dari dua kekuatan alam yang berlawanan, tetapi saling berhubungan.
4) untuk penjelasan tentang perubahan fenomena yang beragam sebagai penyebab keteraturan, tunduk pada gerakan terus-menerus dari kekuatan-kekuatan substantif yang saling bertentangan dan saling berhubungan.

Pada abad IV-III. sebelum. n. e. Kecenderungan materialistis dalam memahami langit dan alam dikembangkan oleh perwakilan Taoisme. Langit itu sendiri dalam buku "Tao Tse Ching" dianggap sebagai komponen alam adalah kebalikan dari bumi. Langit terbentuk dari partikel cahaya yang qi dan berubah menurut Tao.

“Fungsi surga” adalah proses alami munculnya dan perkembangan benda-benda, di mana seseorang juga dilahirkan. Xun Tzu menganggap manusia sebagai bagian integral dari alam - ia menyebut langit dan organ indranya, perasaan dan jiwa seseorang "surgawi", yaitu alami. Manusia dan jiwanya adalah hasil perkembangan alam.

Dalam bentuk yang paling tajam, filsuf berbicara menentang orang-orang yang memuji surga dan mengharapkan bantuan darinya. Langit tidak dapat mempengaruhi nasib seseorang. Xun Tzu mengutuk pemujaan buta terhadap surga dan mendesak orang-orang untuk berusaha menaklukkan alam pada kehendak manusia dengan pekerjaan mereka.

Beginilah pandangan para filosof Tiongkok kuno tentang alam, asal usul dunia, alasan perubahannya. Proses ini berlangsung dalam pergulatan yang kompleks antara unsur-unsur ilmu alam, ide-ide materialistis dengan pandangan mistik dan idealisme-religius. Kenaifan ide-ide ini, pembuktian ilmu alam mereka yang sangat lemah terutama disebabkan oleh rendahnya tingkat kekuatan produktif dan keterbelakangan hubungan sosial.

Masyarakat dan manusia.

Masalah sosial-etika dominan dalam refleksi filosofis orang Cina.

Di Cina, tidak seperti Yunani Kuno, teori-teori kosmogonik diajukan bukan untuk menjelaskan asal mula keragaman tak terhingga dari fenomena alam, bumi, langit, tetapi untuk menjelaskan prinsip dasar negara dan kekuasaan penguasa.

Salah satu tempat utama dalam pandangan sosio-politik dan etika para pemikir Tiongkok kuno ditempati oleh masalah peredaan masyarakat dan pemerintahan yang efektif.

Konfusianisme, terutama mengekspresikan kepentingan bangsawan suku, yang dominasinya sedang menurun, mendapat pukulan telak dari "orang kaya baru" dari kalangan masyarakat kaya, saudagar, dll.

Konfusius memiliki dua tujuan:
1) untuk merampingkan hubungan kekerabatan di antara bangsawan suku itu sendiri, untuk merampingkan hubungan timbal balik mereka, untuk menggalang aristokrasi pemilik budak suku dalam menghadapi ancaman yang akan datang dari hilangnya kekuasaan dan penangkapan orang-orang "bawah".
2) membenarkan posisi istimewa ideologis bangsawan klan

Konfusius mengutuk mereka yang menarik orang asing ke kekuasaan dan menyingkirkan kerabat mereka. Dan menurutnya, ini melemahkan dominasi aristokrasi turun-temurun.

Mo Tzu menentang pewarisan kekuasaan dengan prinsip kekerabatan.
Untuk pertama kalinya dalam sejarah Cathay, ia mengajukan teori tentang asal usul negara dan kekuasaan berdasarkan kontrak umum orang, yang dengannya kekuasaan diserahkan.
"untuk orang yang paling bijaksana" terlepas dari latar belakangnya. Dalam banyak hal, pandangan Mo Tzu tentang negara menggemakan gagasan Plato, Epicurus,
Lucretia.

Inti dari ajaran Mohist adalah prinsip "cinta universal", yang merupakan pembenaran etis untuk gagasan kesetaraan orang dan permintaan kelas bawah yang bebas dari masyarakat Tiongkok kuno untuk berpartisipasi dalam kehidupan politik.

Dalam ajaran Xun Tzu, gagasan tradisional tentang dasar pemerintahan, yang diuraikan oleh Konfusius dan Mencius, dipikirkan kembali dalam semangat kompromi antara ritual kuno dan undang-undang terpusat modern tunggal.

Pada akhir pemerintahan dinasti Zhou, muncul sekolah yang disebut legis (pengacara). Legis, yang perwakilan utamanya adalah Zichang, Shang Yang dan Han Feizi, dengan tegas menentang kelangsungan hubungan suku dan pembawa utama mereka, aristokrasi turun-temurun. Oleh karena itu, kaum Legalis mengkritik Konfusianisme tidak kalah tajamnya dengan kaum Mohist. Para legislator menolak metode pemerintahan berdasarkan ritual dan tradisi suku peran utama seragam, wajib untuk semua hukum dan kekuasaan penguasa yang mutlak, tidak terbatas.

Mereka menunjuk ke dua sisi hukum - hadiah dan hukuman, yang dengannya penguasa menaklukkan rakyatnya.

Perundang-undangan, sistem penghargaan dan hukuman yang dipikirkan dengan matang, sistem tanggung jawab bersama dan pengawasan universal - itulah yang seharusnya memastikan kesatuan negara dan kekuatan kekuasaan penguasa. Para Legis berbagi pandangan Mo-tzu tentang promosi orang-orang berbakat tanpa memandang pangkat dan kekerabatan dengan penguasa.

Secara teoritis, kaum Legalis, seperti kaum Mohist, menganjurkan kesempatan yang sama untuk dimuliakan di negara setiap orang.

Tempat penting dalam sejarah pemikiran Tiongkok kuno ditempati oleh pandangan utopis.

Dasar dari utopia Tiongkok kuno tentang masyarakat yang ideal adalah gagasan tentang kesetaraan dan perdamaian.

Pada abad III. SM e. Xu Xing, seorang wakil dari apa yang disebut sekolah agraria, mengkhotbahkan ide-ide egalitarianisme.

Konsep utopis Xu Xing mencerminkan gagasan massa masyarakat Zhou yang kurang beruntung dan tertindas. Signifikansi mereka adalah bahwa mereka merusak prinsip Konfusianisme tentang tidak dapat diganggu gugat dan keadilan tatanan sosial di Kerajaan Surgawi.

Mengzi, dari sudut pandang Konfusianisme, menganggap sistem organisasi buruh yang terbaik adalah pengembangan bersama bidang publik dan bantuan timbal balik dari anggota masyarakat.

Lao Tzu datang dengan ide untuk menciptakan masyarakat tanpa eksploitasi dan penindasan, tetapi cita-citanya adalah komunitas patriarki.

Momen progresif utopia sosial dan penaklukan utama pemikiran politik Tiongkok Kuno adalah gagasan asal usul alam. kekuasaan negara sebagai hasil kesepakatan sosial orang-orang.
Periode sebelum munculnya negara digambarkan oleh semua pemikir, dengan pengecualian Konfusianisme, dalam cahaya yang paling tidak menarik.

Sifat manusia.

Dalam masyarakat Tiongkok kuno, karena stabilitas komunitas kerabat (patronimi), seseorang dianggap sebagai partikel komunitas, klan, klan.
Oleh karena itu, ketika mempertimbangkan sifat manusia, para pemikir Tiongkok kuno mengambil sebagai objek bukan individu, tetapi semacam abstraksi, "manusia pada umumnya."

Namun, di Cina, ketika perjuangan kelas berkembang dan diferensiasi properti di dalam komunitas tumbuh, sebuah proses memilih seseorang sebagai individu terjadi; itu secara bertahap menjadi subjek refleksi para filsuf.

Pertanyaan pertama tentang sifat manusia diajukan oleh Konfusius sehubungan dengan konsep pendidikan dan pelatihannya.

Gagasan Konfusius sangat bermanfaat, perkembangan lebih lanjut menyebabkan munculnya dua konsep yang berlawanan - tentang "sifat baik" dan tentang
"sifat jahat". Umum untuk kedua konsep adalah keyakinan bahwa sifat manusia dapat diubah dengan bantuan pendidikan, perbaikan masyarakat, hukum. Mohists mengembangkan gagasan bahwa keadaan kehidupan orang membuat mereka baik atau jahat, dan sifat asli seseorang sangat tidak stabil dalam dirinya sendiri dan dapat menjadi baik dan buruk.

Untuk pertama kalinya, pertanyaan tentang manusia sebagai individu diajukan oleh Yang Zhu. Pandangan etis direduksi menjadi ketentuan tentang pengungkapan oleh seseorang tentang sifat-sifat yang melekat padanya sejak lahir secara alami. Dia memandang hidup dan mati sebagai bentuk keberadaan di alam.

Menolak ide-ide Yang Zhu, Konfusianisme mensistematisasikan pandangan Konfusius tentang pendidikan dan manajemen. Mereka berargumen bahwa kodrat manusia pada mulanya, secara bawaan baik.

Kriteria tertinggi untuk kebaikan, menurut Meng Tzu, adalah prinsip-prinsip etika Konfusianisme.

Pemikir Cina kuno, terutama yang mengungkapkan kepentingan kekuatan yang menentang aristokrasi turun-temurun, dalam pandangan mereka tentang manusia, tidak hanya menekankan kemungkinan pembentukan kembali sifatnya, tetapi juga menekankan peran aktif transformatif dari aktivitas manusia. Untuk pertama kalinya pertanyaan ini diajukan oleh Mo-Tzu, yang melihat dalam kemampuan manusia untuk melakukan aktivitas sadar, perbedaan utama antara manusia dan hewan dan kondisi untuk mengubah kehidupan manusia itu sendiri. Selanjutnya, sudut pandang yang sama diungkapkan oleh Xun
Zi dan perwakilan dari aliran legalis: “manusia pada dasarnya sama dan
“seorang bangsawan dan rakyat jelata” secara alami setara, tetapi perbedaan di antara mereka muncul sebagai akibat dari akumulasi kualitas-kualitas baik dan mengatasi kualitas-kualitas jahat. Xun-
Zi mendukung peran sosial pendidik, yang dengan bantuannya seseorang dapat
"untuk membuat kembali sifat asli manusia."

Pandangan para pendukung Taoisme tentang kodrat manusia mengikuti doktrin mereka tentang hukum pertama. Sifat manusia sesuai dengan Tao, itu kosong, tidak dapat diketahui, makna hidup adalah mengikuti kealamian dan tidak bertindak.

Zhuangzi percaya bahwa sifat manusia dan dunia di sekitarnya, sebagai akibat dari variabilitasnya yang tak berujung dan sementara, tidak dapat diketahui.

Sifat pengetahuan dan ide-ide logis.

Kesadaran manusia, pemikiran dalam filsafat Cina menjadi subjek studi khusus hanya pada akhir abad ke-4. sebelum. n. e. Sampai saat itu, hanya ada beberapa pernyataan tentang pertanyaan tentang sifat berpikir.

Pertanyaan tentang pengetahuan dan sumbernya direduksi terutama menjadi studi buku-buku kuno, meminjam pengalaman leluhur. Pemikir Cina kuno tidak tertarik pada dasar konseptual dan logis dari pengetahuan.

Konfusius menganggap metode utama untuk memperoleh pengetahuan - pembelajaran, dan sumber pengetahuan adalah pemberian dan sejarah kuno.

Konfusius mengajarkan cara memahami pengetahuan melalui prisma institusi tradisional dan menyesuaikan pengetahuan baru, pengalaman baru dengan otoritas kuno.

Antipode Konfusianisme adalah aliran Mohist awal dan akhir. Pandangan mereka tentang pengetahuan tidak hanya generalisasi dari pencapaian pemikiran Cina V-
abad ke-3 SM e. di bidang studi pemikiran dan proses kognisi, tetapi puncak pencapaian filsafat Cina di bidang epistemologi dan logika hingga akhir abad ke-19.
Kelebihan Mo Tzu dan Moists dalam sejarah filsafat Cina terletak pada kenyataan bahwa mereka adalah orang pertama yang mempelajari proses kognisi itu sendiri, mengajukan pertanyaan tentang kriteria pengetahuan, sumber pengetahuan, cara-cara di mana seseorang menyadari dunia di sekelilingnya dan dirinya sendiri. Mereka mempertimbangkan pertanyaan tentang tujuan dan signifikansi praktis dari pengetahuan, tentang kriteria kebenaran, dan mencoba memberikan jawaban kepada mereka.

KESIMPULAN

Secara historis, perkembangan Cina untuk jangka waktu yang lama telah terpisah dari pembangunan negara-negara Eropa. Pengetahuan orang Cina tentang dunia di sekitar mereka sangat terbatas, yang berkontribusi pada munculnya gagasan Cina kuno bahwa Cina adalah pusat dunia, dan semua negara lain bergantung padanya.

Adapun Eropa, itu benar-benar "menemukan" Cina hanya di akhir Abad Pertengahan, ketika, setelah perjalanan Mark Paul, misionaris mulai tiba di Cina untuk mengubah jutaan orang Cina menjadi Kristen. Para misionaris tidak mengetahui sejarah negara, budayanya dengan baik, mereka gagal memahami budaya dan tradisinya. Hal ini menyebabkan distorsi wajah sebenarnya dari budaya Cina, termasuk bagian utama dari filsafat.

Dengan tangan ringan para misionaris, Cina muncul sebagai negara dengan tradisi dan budaya khusus, unik dalam orisinalitasnya, di mana orang selalu hidup sesuai dengan hukum sosial dan standar moral lain daripada di Eropa, atau sebagai negara di mana moral sejati prinsip-prinsip yang hilang di Barat seharusnya dipertahankan dalam kemurnian murni. . Hal ini menyebabkan munculnya dua sudut pandang yang bertentangan secara diametral tentang sejarah budaya dan filsafat Tiongkok, salah satunya adalah untuk membedakan budaya dan filsafat Barat dan Tiongkok dengan meremehkan yang terakhir, dan yang lainnya pada transformasi elemen individu budaya Tiongkok. , termasuk ajaran filsafat.
(Konfusianisme) sebagai panutan.

Filosofi India benar-benar "buah hidup" yang terus menyuburkan pemikiran manusia dunia dengan jus mereka. Filsafat India telah mempertahankan kesinambungan penuh. Dan tidak ada filsafat yang memiliki pengaruh kuat di Barat seperti di India. Cari "cahaya yang datang dari Timur",
"kebenaran tentang asal usul ras manusia", yang diduduki oleh banyak filsuf, teosofis, dan, akhirnya, hippie di tahun 60-an dan 70-an abad kita, adalah bukti nyata dari hubungan hidup yang menghubungkan budaya Barat dengan India. Filosofi India tidak hanya eksotis, tetapi justru daya tarik resep penyembuhan yang membantu seseorang bertahan hidup.
Seseorang mungkin tidak mengetahui seluk-beluk teori, tetapi melakukan latihan pernapasan yoga untuk tujuan medis dan fisiologis murni. Nilai utama filsafat India kuno terletak pada daya tariknya ke dunia batin seseorang, ia membuka dunia kemungkinan untuk kepribadian moral, ini mungkin rahasia daya tarik dan vitalitasnya.

BIBLIOGRAFI

1. Filsafat India Kuno. periode awal. M., 1963.
2. Antologi filsafat dunia. M., ed. "Pemikiran", 1969.
3. Buku untuk dibaca tentang sejarah filsafat. Ed.
SAYA. Deborin. M., 1924. 4. Dewa, Brahmana, manusia. terjemahan dari Ceko. M., ed.
"Ilmu",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filsafat. M., "Arevazun", 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filsafat. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Ensiklopedia Simbol. M., "Tekan Kron",
1995.

Bimbingan Belajar

Butuh bantuan untuk mempelajari suatu topik?

Pakar kami akan memberi saran atau memberikan layanan bimbingan belajar tentang topik yang Anda minati.
Kirim lamaran menunjukkan topik sekarang untuk mencari tahu tentang kemungkinan mendapatkan konsultasi.

KEMENTERIAN PERTANIAN DAN

PRODUK MAKANAN FEDERASI RUSIA

DEPARTEMEN PERIKANAN

NEGARA MURMANSK

UNIVERSITAS TEKNIK

FAKULTAS KORESPONDENSI

PENDIDIKAN SOSIAL EKONOMI

UJI

PADA FILSAFAT

Topik: "Filsafat Tiongkok Kuno dan India."

Tanggal penyerahan karya ke kantor dekan : ________________

Murmansk

Rencana

1. Filsafat Tiongkok Kuno._____________ 3

Konfusianisme._____________________________________________________________ 3

Taoisme.________________________________________________________________ 5

2. Filsafat India Kuno._____________________________________________ 7

Hindu.________________________________________________________________ 7

Buddhisme.________________________________________________________________ 9

Sastra.________________________________________________________________ 11

Sejarah peradaban Cina dimulai pada pergantian milenium III-II SM, akhir periode kuno dianggap sebagai runtuhnya Kekaisaran Han (220 M). Kondisi munculnya peradaban di sini ternyata kurang menguntungkan dibandingkan di Mesopotamia dan Mesir. Hingga paruh kedua milenium pertama SM, Tiongkok Kuno sebenarnya berkembang secara terpisah dari peradaban lain. Pada abad ke-8 SM, ada banyak negara bagian di Cina. Kerajaan-kerajaan di bagian tengah Sungai Kuning dan Dataran Besar Cina dibedakan oleh kesatuan tradisi budaya. Di sini kompleks etno-budaya dan politik kerajaan tengah (zhongguo) terbentuk dan gagasan tentang orang lain sebagai "orang barbar dari empat negara di dunia" muncul. Gagasan tentang prioritas budaya Zhonggozhep (orang-orang dari kerajaan tengah) menjadi komponen penting dari kesadaran diri orang Cina kuno.

Dari pertengahan milenium 1 SM, era perubahan besar dimulai dalam masyarakat Tiongkok kuno. Pada abad ke-4 SM, Cina mulai berubah menjadi kerajaan administrasi-perintah dari jenis peradaban timur. Era Zhangguo menjadi era "persaingan seratus sekolah", ketika arah utama pemikiran filosofis Tiongkok Kuno mulai terbentuk, meskipun pada tingkat kesadaran massa, pemikiran mitologis rakyat, pemujaan terhadap kekuatan alam , puitisisasi pemberontakan pahlawan rakyat yang memberontak atas nama kebaikan rakyat bahkan melawan Penguasa Surgawi terus mendominasi.

Konfusianisme dan Taoisme muncul.

Konfusianisme adalah doktrin etis dan filosofis yang dikembangkan oleh pendirinya Konfusius (551-479 SM), berkembang menjadi kompleks keagamaan di Cina, Korea, Jepang, dan beberapa negara lain.

Kultus negara Konfusius, dengan ritual pengorbanan resmi yang didirikan di negara itu pada tahun 59 M, ada di Cina hingga tahun 1928. Konfusius meminjam kepercayaan primitif: kultus leluhur yang sudah mati, kultus Bumi dan pemujaan oleh orang Cina kuno terhadap dewa tertinggi dan leluhur legendaris mereka - Shang-di. Dalam tradisi Cina, Konfusius bertindak sebagai penjaga kebijaksanaan "zaman keemasan" - zaman kuno. Dia berusaha mengembalikan prestise yang hilang kepada para raja, meningkatkan moral rakyat dan membuat mereka bahagia. Pada saat yang sama, ia berangkat dari gagasan bahwa orang bijak kuno menciptakan institusi negara untuk melindungi kepentingan setiap individu.

Konfusius hidup di era pergolakan sosial dan politik besar: kekuasaan penguasa Chou, Wang, sedang sekarat, norma-norma patriarki dan kesukuan dilanggar, dan institusi negara sedang dihancurkan. Berbicara menentang kekacauan yang berkuasa, filsuf mengajukan gagasan harmoni sosial, berdasarkan otoritas orang bijak dan penguasa zaman kuno, penghormatan yang menjadi dorongan yang terus-menerus bertindak dari kehidupan spiritual dan sosial Cina.

Konfusius menguraikan cita-cita pria sempurna (jun tzu), menganggap kepribadian sebagai pribadi yang berharga. Dia menciptakan program untuk peningkatan manusia: dengan tujuan mencapai kepribadian yang berkembang secara spiritual selaras dengan Kosmos. Suami yang mulia adalah sumber cita-cita moralitas bagi seluruh masyarakat. Dia sendiri yang memiliki rasa harmoni dan karunia organik untuk hidup dalam ritme alami. Ini menunjukkan kesatuan kerja batin dan perilaku lahiriah. Orang bijak bertindak sesuai dengan kodratnya, sejak lahir ia terikat pada aturan mengamati "jalan emas". Tujuannya adalah untuk mengubah masyarakat menurut hukum harmoni yang memerintah di Kosmos, untuk merampingkan dan melindungi kehidupannya. Bagi Konfusius, lima "ketetapan" penting: ritual, kemanusiaan, tugas - keadilan, pengetahuan, dan kepercayaan. Dalam ritual tersebut, ia melihat sarana yang bertindak sebagai "dasar dan utopia" antara Langit dan Bumi, memungkinkan setiap individu, masyarakat, negara untuk masuk ke dalam hierarki komunitas kosmik yang hidup tanpa batas. Pada saat yang sama, Konfusius mentransfer aturan etika keluarga ke ranah negara. Dia mendasarkan hierarki pada prinsip pengetahuan, kesempurnaan, tingkat pengenalan budaya. Rasa proporsional, tertanam dalam esensi batin ritual melalui upacara dan ritual eksternal, menyampaikan nilai-nilai komunikasi yang harmonis pada tingkat yang dapat diakses oleh semua orang, memperkenalkan mereka pada kebajikan.

Sebagai seorang politikus, Konfusius mengakui nilai ritual dalam mengatur suatu negara. Melibatkan setiap orang sesuai dengan ukuran memastikan pelestarian nilai-nilai moral dalam masyarakat, mencegah, khususnya, perkembangan konsumerisme dan kerusakan spiritualitas. Stabilitas masyarakat dan negara China, yang dipupuk oleh vitalitas budaya China, banyak dipengaruhi oleh ritual tersebut.

Taoisme muncul pada abad ke-4-3 SM. Menurut legenda, Kaisar Kuning (Huang Di) legendaris kuno menemukan rahasia ajaran ini. Sebenarnya, asal usul Taoisme berasal dari kepercayaan perdukunan dan ajaran para penyihir, dan pandangannya tercantum dalam Kanon Jalan dan Kebajikan (Daodejing), dikaitkan dengan bijak legendaris Lao Tzu, dan dalam risalah Zhuan Tzu, mencerminkan pandangan filsuf Zhuan Zhou (abad ke-4-3 SM) dan Huainanzi (abad ke-2 SM).

Cita-cita sosial Taoisme adalah kembali ke "alam", keadaan primitif dan kesetaraan intrakomunal. Taois mengutuk penindasan sosial, mengutuk perang, menentang kekayaan dan kemewahan kaum bangsawan, mengecam kekejaman penguasa. Pendiri Taoisme, Lao Tzu, mengajukan teori "non-aksi", menyerukan massa untuk pasif, mengikuti "tao" - hal-hal yang alami.

Konstruksi filosofis Taoisme kuno menjadi dasar dari ajaran agama Tao pada Abad Pertengahan sebagai bagian dari kompleks sinkretis dari "tiga ajaran", bersama dengan Konfusianisme dan Buddhisme. Perwakilan terkemuka dari pemikiran Tao abad pertengahan adalah Ge Hong (abad ke-4), Wang Xuanlan (abad ke-7), Li Quan (abad ke-8), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (abad ke-10), Zhang Boduan (abad ke-11). Elit intelektual berpendidikan Konfusianisme menunjukkan minat pada filosofi Taoisme, kultus kuno tentang kesederhanaan dan kealamian sangat menarik: dalam menyatu dengan alam, kebebasan kreativitas diperoleh. Perhatian terhadap Taoisme khususnya meningkat setelah jatuhnya Dinasti Han, ketika Konfusianisme, sebagai agama resmi, telah kehabisan kemungkinannya. Taoisme mengadopsi beberapa ciri filosofi dan kultus Buddhisme dalam proses mengadaptasi yang terakhir ke tanah Cina: konsep Buddhis dan konsep filosofis dipindahkan ke istilah Tao yang akrab dengan orang Cina. Taoisme mempengaruhi perkembangan neo-Konfusianisme.

Salah satu budaya paling khas dari Timur Kuno adalah India. Agama Hindu memainkan peran penting dalam kehidupan spiritual India. Monumen pada periode itu - "Veda" - berisi bahan yang bagus mitologi, agama, dan ritual. Himne Veda dianggap sebagai teks suci dan telah diturunkan secara lisan dari generasi ke generasi. Satu dari fitur karakteristik Agama Veda adalah politeisme - penyembahan banyak dewa. Vedisme dicirikan oleh sinkretisme dalam deskripsi para dewa, tidak ada dewa tertinggi.

Orang India pada waktu itu mendewakan kekuatan alam, tanaman animasi, gunung, sungai. Belakangan, gagasan perpindahan jiwa mulai terbentuk. Dalam himne Veda, pencarian solusi untuk misteri alam semesta dapat dilacak, gagasan tentang kematian bahkan para dewa diungkapkan. Banyak fitur Vedisme telah memasuki agama Hindu, di mana dewa pencipta muncul ke depan, hierarki yang ketat didirikan di jajaran dewa.

Hinduisme adalah sistem keagamaan yang terkait erat dengan sejarah dan struktur sosial tertentu masyarakat Asia Selatan. Ada lebih dari 700 juta pengikut agama Hindu di dunia dan mereka tinggal hampir secara eksklusif di negara-negara Asia Selatan, terutama di India (sekitar 83% dari populasi). Mayoritas beragama Hindu di Kerajaan Nepal.

Kondisi pembentukan dan perkembangan agama Hindu menentukan orisinalitas sistem filosofisnya. Cerah, berair, kaya dan beragam, dirancang untuk semua tingkat kesadaran individu, sistem keagamaan ini dibedakan oleh pluralismenya.

Karakteristik politeisme Hindu (tidak terbatas pada pemujaan terhadap tiga serangkai utama - Siwa, Brahma, Wisnu) memungkinkan untuk memilih objek pemujaan itu sendiri dan bentuk pemujaannya, tergantung pada tujuan khusus untuk menyebut dewa, masing-masing memiliki fungsi tertentu, dan juga tergantung pada arah dalam agama Hindu yang dianut orang India, apakah itu Shaivisme, Wisnuisme, atau banyak varietasnya.

Di bidang filsafat, agama Hindu mengembangkan masalah hubungan antara yang umum dan yang khusus, yang terbatas dan yang tak terbatas, kesatuan Kosmos, Yang Mutlak, relativitas kebenaran. Luasnya agama Hindu juga diwujudkan dalam perkembangan karakteristik spatio-temporal, yang memiliki satuan waktu kosmis "hari Brahma", sama dengan 4320 menit tahun astronomi. Karenanya gagasan tentang sifat rapuh dan sesaat masa kini, yang menentukan ketenangan, spekulasi, dan perenungan sistem filosofis berdasarkan agama Hindu.