Religion als soziale Institution. Die Struktur der Religion

Eines der zwingenden Bedürfnisse der Menschen ist das Bedürfnis, zu verstehen, was geschieht, es zu erklären und ihr Leben im Einklang mit der Vorstellung vom Wesen der Dinge, dem Bild der Welt, dem Sinn des Lebens selbst, der Natur von zu gestalten Der Mensch und sein Schicksal. Seit Jahrhunderten reagiert das religiöse Bewusstsein auf dieses Bedürfnis, indem es dem Menschen als endlichem Wesen einen Ausweg über die Grenzen seiner irdischen Existenz bietet. Dieses Merkmal der Religion, ihre Transzendenz (über die Grenzen des existierenden Seins hinausgehend), ermöglicht es, die Welt und den Menschen in den Kontext der Ewigkeit einzubeziehen und so der Struktur der Welt und der Existenz der Menschen in ihr einen Sinn zu geben.

Religion ist ein Glaubenssystem, das von Gruppen von Menschen geteilt wird, die bestimmte Rituale durchführen, Überzeugungen, die die Idee des Heiligen, des Übernatürlichen verkörpern, das das Schicksal einer Person bestimmt. Die Elemente der Religion sind: die Anwesenheit einer Gruppe von Gläubigen; Vorstellung vom Heiligen, Übernatürlichen; ein besonderes Glaubenssystem (Religion); besondere Rituale (ein System von Handlungen in Bezug auf das, was als heilig gilt); eine Vorstellung von einer besonderen Lebensweise, die den Postulaten des Glaubens entspricht.

Der Begriff des Heiligen. Religiöse Vorstellungen sind der Menschheit seit der Antike inhärent. Historisch gesehen beginnt die Religion in dem Moment, in dem sich ein Mensch die Existenz eines übernatürlichen Wesens vorstellen konnte und der Geist ein solches imaginäres übernatürliches Wesen war. Die Vorfahren des modernen Menschen konnten die offensichtliche Widersprüchlichkeit des mit Träumen verbundenen Doppelphänomens nicht erklären: Wenn der Mensch selbst schläft, ist er bewegungslos und sein Doppelgänger bewegt sich frei im Raum. Dieses „andere Ich“, dieses Doppel ist mein Geist. Und der Tod ist nichts anderes als die Trennung zweier Wesen: des einen körperlich, endlich, sterblich und des anderen unkörperlich, unendlich, unsterblich, also des Geistes (der Seele). Vorstellung primitiver Mann stattete die ganze Welt um ihn herum mit einer unendlichen Anzahl mächtiger Geister aus – geheimnisvoll und unsichtbar.

Religion ist eine globale soziale Einrichtung, die viele tausend Arten und Formen religiöser Überzeugungen umfasst. Dennoch Ein grundlegendes Merkmal ist für sie alle charakteristisch: die Hervorhebung und Unterscheidung des Heiligen

(die höchste Macht, vollkommen, unantastbar, zweifelsfrei, über allem) und das, was unvollkommen, gewöhnlich, alltäglich ist. Was heilig ist, löst Entsetzen, Ehrfurcht und tiefen Respekt aus. Es hat ungewöhnliche, übernatürliche und manchmal gefährliche Eigenschaften und man kann mit ihm nur im Rahmen eines besonderen Rituals (Gebete, Zaubersprüche, rituelle Reinigung) kommunizieren. Alles kann als heiliger Gegenstand klassifiziert werden – Gott, ein König, die Sonne, der Mond, ein Felsen, ein Baum oder ein Symbol wie ein Kreuz. Im Gegensatz zum Heiligen gehört das Gewöhnliche nicht zur Welt des Übernatürlichen. Allerdings wird etwas nur dann heilig oder bleibt gewöhnlich, wenn es als solches die eine oder andere soziale Definition erhält, mit der ein solcher Gegenstand von einer Gemeinschaft von Gläubigen ausgestattet wird.

Also Religion als soziale Institution kann definiert werden als ein System gesellschaftlich anerkannter Überzeugungen und damit verbundener Praktiken, die auf den Bereich des Heiligen, des Übernatürlichen ausgerichtet sind. Wie Durkheim zeigte, kann man von der Präsenz einer bestimmten Religion sprechen, wenn der Glaube an das Heilige mit der entsprechenden Praxis der Gemeinschaft der Gläubigen verbunden ist (Begehung von Handlungen, die sich aus diesem Glauben ergeben – Teilnahme an den Aktivitäten einer Religionsgemeinschaft, Durchführung von Ritualen, Einhaltung von Verboten etc.) .

Aus soziologischer Sicht lassen sich folgende Religionstypen unterscheiden: einfacher Glaube an das Übernatürliche, Animismus, Theismus, abstraktes Ideal.

Die erste Art von Religion ist charakteristisch für primitive, vorindustrielle Gesellschaften und beinhaltet nicht den Glauben an Götter oder Geister, sondern erkennt die Anwesenheit übernatürlicher Kräfte, positive oder negative Auswirkungen auf das Leben der Menschen.

Die animistische Art der Religion erkennt an aktive Aktivität der Geister in der Welt. Diese Geister können in Menschen existieren, aber auch in natürlichen Objekten (Flüsse, Berge, Winde), sie werden personifiziert, mit ihnen ausgestattet menschliche Qualitäten(Motive, Wille, Emotionen). Das sind keine Götter, sie werden nicht angebetet. Die Kommunikation mit ihnen erfolgt durch magische Rituale. Sie können gut oder böse oder den menschlichen Angelegenheiten gegenüber gleichgültig sein.

Theistische Religionen basieren auf dem Glauben an Götter. Gott ist mächtig, er interessiert sich für menschliche Angelegenheiten und verdient es, angebetet zu werden. Die häufigste Form des Theismus ist der Polytheismus, der Glaube an viele Götter. Unter ihnen sticht der „höchste Gott“ oder „Vater der Götter“ hervor. Eine andere Form des Theismus ist der Monotheismus, der Glaube an einen Gott. Dieser Glaube liegt den Weltreligionen zugrunde – Judentum, Christentum und Mohammedanismus. Religionen, die auf abstrakten Idealen basieren, verehren keine Götter, sondern konzentriert sich auf das Erreichen von Idealen im Denken und Verhalten. Ziel ist es, einen erhöhten Seins- und Bewusstseinszustand zu erreichen, der es, wie ihre Befürworter glauben, ermöglicht, das volle Potenzial eines Menschen auszuschöpfen. Das Ziel des Buddhismus besteht darin, durch jahrelange Meditation die Einheit mit dem Universum zu erreichen, d. h. die psychologische Trennung eines Menschen von der ihn umgebenden Welt, die Befreiung von ihr und das Eintauchen in sie Innere mit Hilfe von Zaubersprüchen, um einen besonderen (erhabenen) Bewusstseinszustand zu erreichen.

Das gemeinsame Merkmal der Religionen ist Theodizee – eine emotional befriedigende Erklärung der bedeutendsten Probleme der menschlichen Existenz: das Aussehen des Menschen, sein Leiden und Sterben. Die universelle Abfolge von Geburt, kurzem Leben, Leiden und Tod scheint bedeutungslos, aber die Theodizee macht daraus Sinn und erklärt oder rechtfertigt die Anwesenheit von Bösem und Unglück in dieser Welt.

Die soziale Funktion der Religion. Die wichtigste soziale Funktion der Religion in der Geschichte der Menschheit bestand darin, die Integrität eines bestimmten sozialen Systems aufrechtzuerhalten. Durkheim untersuchte die einfachsten Formen der Religion am Beispiel des Totemismus der australischen Ureinwohner und stellte fest, dass ein Totem jeder gewöhnliche Gegenstand ist, sei es eine Pflanze oder ein Tier, oder ein Symbol, das sie darstellt und heilig wird. Jeder Clan ist um sein Totem herum organisiert und trägt seinen Namen. Das Totem ist nicht nur heilig, sondern auch ein Symbol für den Clan selbst als Gesellschaft. Daher die Schlussfolgerung: Wenn Menschen etwas Heiliges anbeten, verehren sie in Wirklichkeit nichts anderes als ihre Gesellschaft. Das Göttliche ist nichts anderes als eine transformierte und symbolisch bewusste Gesellschaft. Im Zeitalter des Feudalismus ist die irdische Struktur eine Hierarchie Feudale Gesellschaft und der Staat wird auf die himmlische Hierarchie projiziert, erschafft sie nach dem irdischen Muster und Gleichnis, während „irdische Kräfte die Form überirdischer annehmen“

(Marx) und dann, aber mit einer Aura der Heiligkeit und Unfehlbarkeit, wird diese Struktur auf die Erde zurückübertragen und dadurch die Autorität der irdischen Macht mit der Autorität der himmlischen Macht legitimiert und geheiligt.

Die gemeinsame Teilnahme am Gottesdienst erzeugt ein emotionales Gefühl der Inspiration, Ekstase, das man nicht alleine erlebt. Gemeinsame religiöse Überzeugungen erwachsen aus der Gesellschaft und tragen zu ihrem Zusammenhalt bei. Rituale vereinen Menschen und tragen zur Weitergabe von Werten, Normen, Verboten (Tabus) von Generation zu Generation bei, deren Verletzung zu Reue und Reinigung führt. Rituale unterstützen und trösten Menschen in der Trauer, insbesondere im Zusammenhang mit dem Tod. Durkheim kommt zu dem Schluss, dass jede Gesellschaft eine Religion oder ein Glaubenssystem braucht, das die gleichen sozialen Funktionen erfüllt.

Marx leitete die Funktionen der Religion aus der Theorie des sozialen (Klassen-)Konflikts ab und betrachtete Religion als eine Form der Entfremdung, als Instrument zur Unterstützung der vorherrschenden Gesellschaftsordnung. Religion kann ein Element sein sozialer Konflikt wie zum Beispiel während der Religionskriege. In Übereinstimmung mit der These von M. Weber über die protestantische Ethik als spirituelle Grundlage des modernen Kapitalismus wurde ihre Entwicklung durch die Normen einer solchen Ethik erleichtert, in der Reichtum als Zeichen der Auserwähltheit Gottes und Genügsamkeit angesehen wurde nicht Verschwendung, die Vermehrung des Kapitals und nicht seine Verschwendung als wichtigster religiöser, sozialer Wert und Tugend. Hier erfüllt die Religion die Funktion, die industrielle und soziale Entwicklung zu fördern.

Ein grundlegendes Merkmal der Moderne Gemeindeentwicklung in Russland ist die Wiederbelebung und Verbreitung des religiösen Bewusstseins. Die Verfassung der Russischen Föderation (Artikel 28) garantiert Gewissensfreiheit und Religionsfreiheit, einschließlich des Rechts, sich einzeln oder gemeinsam mit anderen zu einer Religion zu bekennen oder nicht, frei zu wählen, religiöse und andere Überzeugungen zu haben und zu verbreiten und danach zu handeln Übereinstimmung mit ihnen.

Allein die Tatsache, dass der Glaube nach vielen Jahrzehnten seiner Unterdrückung durch den „militanten Atheismus“, der mit Methoden staatlicher Gewalt verbreitet wurde, existiert, weist auf die Existenz einer wesentlichen sozialen Funktion hin, die von der Religion umgesetzt wird. An sich zeugt die Praxis des Staatsatheismus, der im Wesentlichen zu einem quasi-religiösen Dogma wurde, bei dem nicht Gott, sondern dem Menschen paradoxerweise die Rolle des Organisators des „Himmels auf Erden“ zugeschrieben wurde, von der ständigen Notwendigkeit Gesellschaft, damit das individuelle Bewusstsein etwas hat, das über das Gewöhnliche hinausgeht, Dringendes, das Bedürfnis, an die Anwesenheit von etwas Höherem zu glauben, das Bewusstsein und Verhalten orientiert.

Grundsätzlich ist es natürlich wichtig, was das Wesen eines solchen Glaubens ist. Von besonderer Bedeutung unter den Bedingungen Russlands, wo religiöse Überzeugungen in verschiedenen Konfessionen verkörpert sind, sind jene Merkmale solcher Überzeugungen, in denen Toleranz und Respekt für den Glauben anderer ihren rechtmäßigen Platz einnehmen. Nur unter dieser Voraussetzung wird der religiöse Glaube die Funktion eines spirituell schöpferischen Prinzips in der gesellschaftlichen Entwicklung Russlands als multikonfessionelles Land erfüllen. Die religiöse Wiederbelebung in Russland wird eine konstruktive Funktion erfüllen, wenn gegenseitiges Vertrauen, Moral, Fleiß und auf Glauben basierende Hoffnung in die gesellschaftliche Praxis eindringen und zum moralischen Kern der gesellschaftlichen Entwicklung werden.

Dabei sind mindestens zwei Dimensionen der relevanten sozialen Interaktionen von grundlegender Bedeutung: a) Religion und Staat; b) Religionsgemeinschaften untereinander. Die Verfassung der Russischen Föderation (Artikel 14) definiert Russische Föderation als säkularer Staat. Keine Religion kann als staatliche oder verbindliche Religion etabliert werden. Religionsgemeinschaften sind vom Staat getrennt und vor dem Gesetz gleich.

In zwei Fällen ist die schöpferische, aufbauende und integrierende Funktion der Religion nicht realisierbar. Erstens, von Unterordnung der Religion unter den Staat, die Umwandlung der Religion in ein abhängiges Anhängsel des Staates, der Verlust ihrer Funktion als unabhängiger Träger höherer moralischer Prinzipien, höherer moralischer Autorität, was zum Verlust der Heiligkeit der Religion, ihres heiligen Charakters, unabhängig von irdischen Strukturen, führt einerseits. Zweitens, von Aufnahme des Staates in die Religion, der Erwerb des offiziellen Staatsstatus als einzige und verbindliche Glaubensform durch die Religion, der Verlust eines solchen theokratischen Staates von seiner säkularen Natur, der Verlust seiner Funktion als Garant der Religionsfreiheit, was zur Diskriminierung und Unterdrückung anderer führt Überzeugungen.

Gewissensfreiheit, Gleichheit der Religionen, Unabhängigkeit vom Staat können nur bei Vorhandensein eines demokratischen Staats- und Gesellschaftssystems wirklich gewährleistet werden. Nur unter diesen Bedingungen ist die individuelle Freiheit gewährleistet (die Gewissensfreiheit ist ihr wichtigster Bestandteil); religiöse Toleranz, Gleichheit und Religionsfreiheit sind gewährleistet; der säkulare Charakter des Staates bleibt erhalten; die moralische und spirituelle Grundlage der gesellschaftlichen Entwicklung wird geschaffen. Rechtsnormen sorgen für die Strukturierung des gesellschaftlichen Lebens, die Regulierung sozialer Interaktionen, um diese zu ermöglichen formelle Anordnung und Gewissheit. Aber Inhaltähnlicher Ordnung, die Definition dessen, was als richtig und gerecht gilt, und was ungerecht, kriminell, was wesentlich, lebenswichtig und was nicht ist, d. h. das Recht kann seinen wesentlichen, wertbasierten Charakter nur von außen erlangen. Auch die moralischen und ethischen Prinzipien der Religion können als solche Quelle dienen.

• Cm.: Durkheim E. Die elementaren Formen des religiösen Lebens. Glencoe, 1947.

Als wir vor etwa zehn Jahren Wissen und Bildung von einem materialistischen Standpunkt aus erhielten, gingen wir davon aus, dass spezifische Institutionen wie die Religion und ihre Organisationen keine Faktoren mehr im nationalen gesellschaftlichen Leben mehr sind und dass sie ihre Stellung bei der Beeinflussung der Weltanschauung der Menschen verlieren.

Eine Analyse der Realität unserer Tage hat gezeigt, wie falsch und voreilig Schlussfolgerungen dieser Art sind. Heutzutage kann man auch mit dem unprofessionellen Blick des Laien feststellen, dass es eine spürbare Aktivierung religiöser Institutionen gibt, die direkt versuchen, an der Lösung einer Reihe von Problemen mitzuwirken. tatsächliche Probleme Modernität. Dies lässt sich in beobachten verschiedene Regionen, in Ländern mit unterschiedlichem wirtschaftlichen Entwicklungsstand, in denen unterschiedliche Religionen verbreitet sind. Das Phänomen der Wiederbelebung religiöser Aktivitäten ging nicht an Russland vorbei, sondern Zeit der Probleme Durch die sogenannten Reformen wurde diese Tätigkeit weiter gestärkt. Welchen Wert hat Religion für die Menschheit, welche gesellschaftlichen Funktionen hat sie? Diese und andere Fragen müssen im Prozess der soziologischen Analyse der Religion als gesellschaftlicher Institution beantwortet werden. Bevor Religion unter diesem Gesichtspunkt betrachtet wird, ist es notwendig zu überlegen, was den Begriff „soziale Institution“ ausmacht.

Soziale Institutionen sind organisierte Zusammenschlüsse von Menschen, die bestimmte gesellschaftlich bedeutsame Funktionen wahrnehmen und die gemeinsame Erreichung von Zielen auf der Grundlage der von ihren Mitgliedern ausgeübten sozialen Rollen sicherstellen, die durch gesellschaftliche Werte, Normen und Verhaltensmuster festgelegt sind. Und der Prozess der Straffung, Formalisierung und Standardisierung der Öffentlichkeitsarbeit und Beziehungen wird als Institutionalisierung bezeichnet. Seit der Mitte des letzten Jahrhunderts hat sich in der Soziologie und Religionswissenschaft eine eigenständige Richtung namens „Religionssoziologie“ entwickelt und dann große Entwicklung genommen. E. Durkheim, M. Weber und andere bekannte Wissenschaftler und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens widmeten ihre Werke dem Studium der Religion als gesellschaftlicher Institution, darunter. und K. Marx. Nach der Theorie von Marx ist Religion als soziales Phänomen ein objektiver Faktor, der wie jede andere soziale Institution äußerlich und gewaltsam auf Menschen einwirkt. Damit legte Marx den Grundstein für die funktionale Methode des Religionsstudiums. Religion wird laut Marx eher durch gesellschaftliche Beziehungen bestimmt als durch einen Faktor, der sie bestimmt. Seine soziale Funktion besteht eher darin, bestehende Beziehungen zu interpretieren als herzustellen. Die soziale Funktion der Religion ist eine Funktion

ideologisch: Entweder rechtfertigt und legitimiert sie die bestehende Ordnung oder sie verurteilt sie und verweigert ihnen das Existenzrecht. Religion kann die Funktion der Integration der Gesellschaft erfüllen, sie kann aber auch als gesellschaftszerstörender Faktor wirken, wenn es zu Konflikten aus religiösen Gründen kommt.

Unter dem Gesichtspunkt absoluter Kriterien sanktioniert Religion bestimmte Ansichten, Aktivitäten, Beziehungen, Institutionen, verleiht ihnen eine Aura der Heiligkeit oder erklärt sie für gottlos, abgefallen, im Bösen versunken, sündig, gegen das Gesetz, das Wort von Gott weigert sich, sie anzuerkennen. Der religiöse Faktor beeinflusst Wirtschaft, Politik, Staat, interethnische Beziehungen, Familie, Kultur durch die Aktivitäten gläubiger Einzelpersonen, Gruppen, Organisationen in diesen Bereichen. Es kommt zu einer Überlagerung religiöser Beziehungen auf andere soziale Beziehungen.

Der Grad des Einflusses der Religion hängt mit ihrem Platz in der Gesellschaft zusammen, und dieser Platz ist nicht ein für alle Mal gegeben; es verändert sich, wie bereits erwähnt, im Kontext der Sakralisierungs-, Säkularisierungs- und Pluralisierungsprozesse. Solche Prozesse sind in Zivilisationen und Gesellschaften nicht unilinear, widersprüchlich und ungleichmäßig. verschiedene Typen, in verschiedenen Stadien ihrer Entwicklung, in verschiedene Länder und Regionen in bestimmten gesellschaftspolitischen und kulturellen Situationen.

Die Auswirkungen auf das Individuum, die Gesellschaft und ihre Subsysteme, Stammes-, Volks-, Regional- und Weltreligionen sowie einzelne religiöse Strömungen und Konfessionen sind eigenartig. In ihrer Lehre, ihrem Kult, ihrer Organisation und ihrer Ethik gibt es spezifische Merkmale, die unter den Anhängern in den Regeln der Einstellung zur Welt, im täglichen Verhalten der Anhänger in verschiedenen Bereichen des öffentlichen und privaten Lebens zum Ausdruck kommen; „ökonomischer Mensch“, „politischer Mensch“, „moralischer Mensch“, „künstlerischer Mensch“, „ökologischer Mensch“, also verschiedene Aspekte der Kultur, mit einem Siegel versehen. Das Motivationssystem war nicht dasselbe und daher auch die Richtung und Effizienz der Wirtschaftstätigkeit im Judentum, im Christentum, im Islam, im Katholizismus, im Calvinismus, in der Orthodoxie und bei den Altgläubigen. Stammes-, National- und Nationalreligionen (Hinduismus, Konfuzianismus, Sikhismus usw.), Weltreligionen (Buddhismus, Christentum, Islam), ihre Richtungen und Konfessionen waren auf unterschiedliche Weise in interethnische, interethnische Beziehungen eingebunden. Es gibt deutliche Unterschiede in der Moral und Ethik eines Buddhisten, eines Taoisten oder eines Anhängers einer Stammesreligion. Die Kunst entwickelte sich auf ihre eigene Weise, ihre Arten und Genres, künstlerische Bilder im Kontakt mit bestimmten Religionen. Die Werke der Begründer der Religionssoziologie bestimmten ihre gesamte weitere Entwicklung, die Hauptrichtungen der Forschung, Probleme und Methodik. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Die Religionssoziologie entwickelt sich zu einer eigenständigen Disziplin.

Religion – eine Reihe von Werten, Normen und Verhaltensregeln, die sich auf die Sphäre des Transzendenten beziehen; eine Form der Organisation sozialer Interaktion, die sich auf das Heilige (Heilige) konzentriert. Religion ist eine Möglichkeit, sozialem Handeln einen Sinn zu geben.

Religionstheorien. Der soziologische Religionsansatz entstand maßgeblich unter dem Einfluss der Ideen der drei „Klassiker“ der Soziologie: K. Marx, E. Durkheim und M. Weber.

Emil Durksheim betrachtete Religion aus der Position des Strukturfunktionalismus. Der Wissenschaftler gab eine Definition von Religion und stellte die Konzepte gegenüber "heilig" Und " entweihen"(Weltgewandt). Er argumentiert, dass heilige Objekte und Symbole außerhalb der gewöhnlichen Aspekte der Existenz betrachtet werden, die den Bereich des Alltäglichen bilden.

Heilig – (aus dem Englischen, sakral und lat. sacrum – heilig, den Göttern gewidmet) im weitesten Sinne alles, was mit dem Göttlichen, Religiösen, Jenseitigen, Irrationalen, Mystischen zu tun hat und sich von alltäglichen Dingen, Konzepten und Phänomenen unterscheidet. Im Gegensatz zu profan - weltlich, weltlich

E. Durkheim betonte, dass Religionen nie nur eine Reihe von Überzeugungen gewesen seien. Jede Religion zeichnet sich dadurch aus, dass sie immer wiederkehrt Rituale Und Riten an denen Gruppen von Gläubigen teilnehmen.

Ritual – (lat. ritualis – Ritual, von lat. ritus, „zeremonielle Zeremonie, Kultritus“) – eine Reihe von Riten, die eine religiöse Handlung begleiten oder durch Brauch oder Sitte entwickelt wurden etablierte Ordnung etwas machen; zeremoniell.

Ritus - eine Reihe von Handlungen stereotyper Natur, die eine symbolische Bedeutung haben. Der stereotype Charakter der Handlungen des Ritus, das heißt ihr Wechsel in einer mehr oder weniger streng festgelegten Reihenfolge, spiegelt den Ursprung des Wortes „Ritus“ wider. Aus etymologischer Sicht bedeutet es genau „etwas in Ordnung bringen“. Rituale werden als traditionelle menschliche Handlungen charakterisiert. Riten, die mit Geburt, Initiation, Heirat und Tod verbunden sind, werden Familienriten genannt, und landwirtschaftliche Riten werden beispielsweise Kalenderriten genannt.

Durch kollektive Rituale wird der Gruppenzusammenhalt bestätigt und gestärkt. Riten lenken die Menschen von den Sorgen des weltlichen Lebens ab und versetzen sie in eine Sphäre, in der erhabene Gefühle herrschen und in der sie die Verschmelzung mit höheren Mächten spüren können. Diese höheren Kräfte, bei denen es sich angeblich um Totems, göttliche Wesen oder Götter handelt, spiegeln in Wirklichkeit den Einfluss des Kollektivs auf den Einzelnen wider.

Riten und Rituale sind aus Sicht von E. Durkheim unerlässlich, um den Zusammenhalt der Mitglieder sozialer Gruppen zu stärken. Aus diesem Grund finden sich Riten nicht nur in Standardsituationen des regulären Gottesdienstes, sondern in allen Großveranstaltungen verbunden mit Veränderungen im sozialen Status einer Person und ihrer Angehörigen, beispielsweise bei Geburt, Heirat oder Tod. Rituale und Zeremonien dieser Art gibt es in fast allen Gesellschaften. Durkheim kommt zu dem Schluss, dass kollektive Riten, die in den Momenten durchgeführt werden, in denen Menschen vor der Notwendigkeit stehen, sich an bedeutende Veränderungen in ihrem Leben anzupassen, die Gruppensolidarität stärken. In kleinen Kulturen traditioneller Art, argumentiert Durkheim, seien fast alle Aspekte des Lebens buchstäblich von Religion durchdrungen. Religiöse Rituale lassen einerseits neue Ideen und Denkkategorien entstehen und stärken andererseits bereits etablierte Werte. Religion ist nicht nur eine Abfolge von Gefühlen und Handlungen, sie bestimmt tatsächlich Denkweise Menschen in traditionellen Kulturen.

Anders als E. Durkheim, der auf die integrierende Funktion der Religion achtete, sah K. Marx, der Religion aus konfliktologischer Sicht betrachtete, darin zunächst ein Mittel soziale Kontrolle. Er teilte die Auffassung, dass Religion ein charakteristisches Merkmal der Selbstentfremdung des Menschen sei. Oft wird die Meinung geäußert, dass K. Marx die Religion ablehnte, aber das stimmt nicht. Religion sei seiner Meinung nach „das Herz einer herzlosen Welt, ein Zufluchtsort vor der grausamen Alltagsrealität“. Aus Sicht von K. Marx muss Religion in allen traditionellen Formen verschwinden. Der berühmte Ausspruch von K. Marx „Religion ist das Opium des Volkes“ kann wie folgt interpretiert werden: Religion verspricht, dass die Belohnung für alle Nöte des irdischen Lebens erhalten wird Leben nach dem Tod und lehrt, sich mit den bestehenden Lebensumständen zu versöhnen. Mögliches Jenseitsglück lenkt somit vom Kampf gegen Ungleichheit und Ungerechtigkeit im irdischen Leben ab. In diesem Fall macht K. Marx auf die angewandte Funktion der Religion aufmerksam: Religiöse Überzeugungen und Werte dienen oft als Entschuldigung für Eigentumsungleichheit und Unterschiede im sozialen Status. Beispielsweise legt die These, dass „der Sanftmütige belohnt wird“, nahe, dass diejenigen, die dieser Position folgen, eine Position der Demut und des Widerstands gegen Gewalt einnehmen.

M. Weber unternahm aus der Position der „verstehenden“ Soziologie eine groß angelegte Untersuchung der in der Welt existierenden Religionen. Der deutsche Soziologe konzentriert sich zunächst auf die Untersuchung der Beziehung zwischen Religion und Religion sozialer Wandel. M. Weber argumentiert im Gegensatz zu K. Marx, dass Religion nicht unbedingt eine konservative Kraft sei, im Gegenteil, soziale Bewegungen mit religiösen Wurzeln führten oft zu dramatischen Veränderungen in der Gesellschaft. Somit beeinflusste der Protestantismus die Gestaltung der kapitalistischen Entwicklung des Westens.

Arten religiöser Organisationen. Alle Religionen zeichnen sich durch die Existenz von Gemeinschaften von Gläubigen aus, doch die Art und Weise, wie solche Gemeinschaften organisiert sind, ist sehr unterschiedlich. Die Besonderheit der soziologischen Untersuchung des Christentums liegt in der Tatsache, dass Kirche und Sekte als Dichotomie betrachtet werden und nicht als getrennte und nicht miteinander verbundene Phänomene. Das Konzept der Dichotomie „Kirchensekte“ wurde von den deutschen Wissenschaftlern M. Weber und E. Troeltsch in die Religionssoziologie eingeführt. Auch Religionssoziologen wie R. Niebuhr, B. Wilson und andere analysieren detailliert die Kirche und die Sekte, ihre ähnlichen Merkmale und Unterschiede.

Die Kirche und die Sekte sind die größten religiösen Organisationen, die religiöse Aktivitäten und religiöse Beziehungen in der Gesellschaft rationalisieren. Über einen langen Zeitraum hinweg existierten Kirche und Sekte nebeneinander und standen in engem Zusammenhang mit der tatsächlichen Situation der Gesellschaft und ihrer Entwicklung. Gleichzeitig sind die Unterschiede zwischen diesen religiösen Organisationen sowohl formaler als auch inhaltlicher Natur.

Basierend auf den Konzepten von Weber und Troeltsch lassen sich die Hauptmerkmale der Kirche und der Sekte darstellen. Die Kirche ist eine große religiöse Organisation, die die Bedeutung des Staates und anderer säkularer Institutionen für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung anerkennt und über eine hierarchische Organisation verfügt, die auf dem Klerus basiert. Die Kirche hat in der Regel eine große Zahl von Anhängern, da die Zugehörigkeit zu ihr nicht durch die freie Wahl des Einzelnen, sondern durch die Tradition (die Tatsache seiner Geburt in einem bestimmten religiösen Umfeld, auf der Grundlage des Ritus) bestimmt wird Mit der Taufe wird der Einzelne automatisch in diese Religionsgemeinschaft aufgenommen. Darüber hinaus gibt es keine dauerhafte und streng kontrollierte Mitgliedschaft in der Kirche.

Anders als eine Kirche ist eine Sekte eine kleine, freiwillige religiöse Gruppe, die auf der Grundlage des Prinzips der Exklusivität gegründet wird, von ihren Mitgliedern völlige Unterwürfigkeit verlangt und ihre Trennung von der Gesellschaft betont. Ihr Charaktereigenschaften- freiwillige Mitgliedschaft, die Wahrnehmung der eigenen Einstellungen und Werte als außergewöhnlich, das Fehlen einer Spaltung in Geistliche und Laien, eine charismatische Art der Führung.

Konzept Konfessionen wurde von R. Niebuhr in seinem Werk „Die sozialen Quellen des Denominationalismus“ in die Religionssoziologie eingeführt. Diese Art von Religionsgemeinschaft vereint die Merkmale einer Kirche und einer Sekte. Meistens übernimmt sie von der Kirche ein relativ hohes Zentralisierungssystem und ein hierarchisches Führungsprinzip, die Anerkennung der Möglichkeit einer spirituellen Wiedergeburt und der Erlösung der Seele für die Gläubigen. Mit der Sekte verbindet sie das Prinzip der Freiwilligkeit, Beständigkeit und strikte Kontrollierbarkeit der Mitgliedschaft, die Exklusivität von Einstellungen und Werten.

Die Untersuchung der Konfession und ihres Unterschieds zur Sekte wurde auch vom englischen Soziologen B. Wilson durchgeführt. Ausgehend von Niebuhrs Kritik am Konfessionsbegriff legt er den Schwerpunkt auf die Tatsache, dass nicht alle Sekten eine Konfessionalisierung durchlaufen. Dieser Prozess wird von verschiedenen Faktoren beeinflusst: der Herkunft, der Führung und der anfänglichen Organisation der Sekte.

Kirche, Sekte und Konfession sind traditionelle Formen religiöser Organisation. Ihre Merkmale werden theoretisch und empirisch detailliert entwickelt und die Begriffe sind recht klar definiert. Im gegenwärtigen Stadium der gesellschaftlichen Entwicklung verbreitet sich jedoch eine andere Art religiöser Organisation, neue religiöse Bewegungen. Sie, so der englische Religionssoziologe A. Barker, „bieten eine religiöse oder philosophische Weltanschauung oder ein Mittel, mit dem jedes höhere Ziel erreicht werden kann, zum Beispiel transzendentales Wissen, spirituelle Erleuchtung, Selbstverwirklichung oder „wahr“ * 4 Entwicklung" .

Bei der Beschreibung der sozialen Natur der Entstehung von NRMs stellen die Forscher fest, dass sich ihre größte Aktivität in Zeiten der Krise und des sozialen Umbruchs manifestiert, in „kritischen“ Perioden der Geschichte, die mit tiefgreifenden Veränderungen in der Wirtschaft, der politischen Stimmung und der allgemeinen Einstellung der Menschen einhergehen eine Person. Das mit diesen Phänomenen einhergehende wachsende Misstrauen gegenüber der offiziellen Ideologie und der vorherrschenden Religion trägt dazu bei, dass die Zahl neuer religiöser Bewegungen zunimmt, die ihren Anhängern ein anderes Verständnis gesellschaftlicher Probleme und Wege zu ihrer möglichen Lösung bieten.

Funktionen der Religion. Zu den wichtigsten Funktionen der Religion als sozialer Institution gehören: integrativ; regulatorisch; psychotherapeutisch; gesprächig.

• 1. Die integrative Funktion der Religion wurde von E. Durktheim völlig offengelegt, der bei der Untersuchung der primitiven Religionen der australischen Ureinwohner darauf aufmerksam machte, dass religiöse Symbolik, religiöse Werte, Rituale und Bräuche zum sozialen Zusammenhalt beitragen, für Stabilität sorgen und Stabilität primitive Gesellschaften. Die Übernahme eines bestimmten Glaubenssystems und Symbols, so Durktheim, bindet eine Person in eine religiöse Moralgemeinschaft ein und dient als integrative Kraft, die Menschen vereint.
• 2. Die regulierende Funktion der Religion liegt darin, dass sie die Wirkung gesellschaftlicher Verhaltensnormen, die in der Gesellschaft akzeptiert werden, unterstützt und verstärkt, soziale Kontrolle ausübt, sowohl formell durch die Aktivitäten kirchlicher Organisationen, die Gläubige ermutigen oder bestrafen können, als auch informell von den Gläubigen selbst als Träger moralischer Standards gegenüber den Menschen in ihrer Umgebung herausgestellt. Im Wesentlichen könnte man diese Funktion der Religion als normativ bezeichnen, da jede Religion ihren Anhängern aufgrund der vorherrschenden religiösen Werte bestimmte Verhaltensstandards vorschreibt.
• 3. Psychotherapeutische Funktion der Religion. Der Wirkungsbereich ist in erster Linie die Religionsgemeinschaft selbst. Es ist seit langem bekannt, dass verschiedene religiöse Aktivitäten mit Kultaktivitäten verbunden sind – Gottesdienste, Gebete, Rituale, Zeremonien usw. - wirken beruhigend und tröstend auf Gläubige, geben ihnen moralisches Durchhaltevermögen und Selbstvertrauen, schützen sie vor Stress.
• 4. Die kommunikative Funktion ist wie die vorherigen vor allem für die Gläubigen selbst wichtig. Die Kommunikation für Gläubige erfolgt auf zwei Arten: Kommunikation eines Individuums mit Gott (Götter, Geister usw.), Kommunikation von Adepten innerhalb einer Gruppe (untereinander). „Gemeinschaft mit Gott“ gilt als höchste Form der Kommunikation und dementsprechend erhält die Kommunikation mit „Nachbarn“ einen sekundären Charakter. Das wichtigste Kommunikationsmittel ist die kultische Tätigkeit – Gottesdienst im Tempel, öffentliches Gebet, Teilnahme an den Sakramenten, Ritualen usw. Die Sprache der Kommunikation sind religiöse Symbole, Schriften, Rituale.

Diese vier Funktionen der Religion als soziokulturelle Institution sind universeller Natur und können sich in jeder Art religiöser Praxis manifestieren.

Essentielle Eigenschaften moderne Bühne Die Entwicklung der Religion, insbesondere in westlichen Ländern, ist ein Prozess Säkularisierung. Säkularisierung wird als ein Prozess der Ersetzung des religiösen und mythologischen Weltbildes durch seine wissenschaftliche und rationale Erklärung und die damit eng verbundene Schwächung des Einflusses der Religion auf verschiedene gesellschaftliche Institutionen – Bildung, Wirtschaft, Politik usw. – interpretiert dazu: Kontrolle, die Trennung von Kirche und Staat, die Ausbreitung des wissenschaftlichen Atheismus, die Umwandlung des religiösen Glaubens in eine Privatsache des Einzelnen.

• Barker A. Neue religiöse Bewegungen: Eine praktische Einführung. St. Petersburg: Nauka, 1997, S. 166.

RELIGIÖSE UND KIRCHE INSTITUTIONEN

Es ist zwischen zwei Konzepten zu unterscheiden: kirchlichen Institutionen und religiösen Institutionen. Es ist nicht dasselbe.

Die Kirche entstand erst mit dem Aufkommen des Christentums, d.h. Vor 2000 Jahren. Die Religion entstand unter Berücksichtigung ihrer frühen Formen vor 30-40.000 Jahren. Somit sind religiöse Institutionen viel älter als kirchliche.

KIRCHE [aus dem Griechischen. Kyriake (Oikia), Briefe. - Gottes Haus] - 1) das für das Christentum spezifische Konzept einer mystischen Gemeinschaft von Gläubigen („Gläubigen“), in der sich eine Person durch gemeinsame Teilnahme am „Sakrament“ (hauptsächlich der Eucharistie) mit Gott verbindet. Der universelle („ökumenische*“), „katholische“ („Kathedrale“) Charakter der Kirche als mystischer „Leib Christi“ und „Fülle des Heiligen Geistes“ macht es unmöglich, sie mit irgendeinem ethnischen, politischen, oder eine andere Gemeinschaft (Stamm, Nation, Staat); 2) ein christlicher Tempel; 3) im erweiterten Sprachgebrauch – die Organisation von Anhängern einer bestimmten Religion auf der Grundlage eines gemeinsamen Glaubens und Kults.

Bei der überwiegenden Mehrheit der kirchlichen und religiösen Institutionen handelt es sich nicht um grundlegende, sondern um private, nicht grundlegende Institutionen, da die Religion selbst neben Familie, Produktion, Staat und Bildung die grundlegende Institution der menschlichen Gesellschaft ist. Religion ist ein umfassenderes Konzept als die Kirche.

Private Institutionen sind soziale Praktiken. Beispielsweise ist die Beichte keine Institution oder eine Reihe von Institutionen, sondern eine jahrhundertealte Praxis, die über eine eigene Ausführungstechnik, Regeln und Verhaltensnormen, einen Kreis von Darstellern und ein Publikum (eine Gruppe von Beichtpersonen) verfügt, a System von

Parteien und Rollen. Alle anderen religiösen und kirchlichen Institutionen müssen in gleicher Weise verstanden werden.

Unter religiöse Institutionen Zu nennen sind insbesondere die Institution des Gottesdienstes, die Institution des Religionsunterrichts, die Institution des Schamanismus, okkult-mystische Institutionen, die Mysterien als religiöse Institution einer archaischen Ära, die Institution der rituellen Initiation, die Institution der Taufe. Eine wichtige religiöse Institution ist die Sekte – eine Abweichung von der offiziellen religiösen Richtung.

Verehrung stellt eine Reihe besonderer Riten dar – die Sakramente, die Verehrung von Heiligen, Ikonen und Skulpturen, die Einhaltung des Fastens, die darauf abzielen, die Beständigkeit und Aktivität der religiösen Gefühle der Gläubigen aufrechtzuerhalten. Während des Gottesdienstes finden das Lesen heiliger Bücher, Chorgesang, Predigten, gemeinsame Gebete, Rituale, Knien und Verbeugen statt. Der Gottesdienst findet wie eine dramatische Theateraufführung nur an einem vorbereiteten Ort in einem besonderen Kultgebäude – einem Tempel oder einer Kathedrale – statt. Die über viele Jahrtausende geschaffene Architektur von Tempeln hat ihre eigene Ästhetik und Symbolik. Die Schönheit der religiösen Architektur verleiht dem Gottesdienst besondere Majestät. Die äußere Ästhetik des Tempels steht im Einklang mit seiner Innenausstattung und wird durch gemeinsame Gebete, Gesänge, Orgelmusik und zeremonielle Handlungen des Klerus verstärkt.

Gebet- wichtig Komponente Anbetung, bei der es sich um einen verbalen Appell einer Person an Gott mit der Bitte um etwas handelt. Unter Gebet versteht man die Bekehrung eines Gläubigen zu einer Gottheit. Ethnographen argumentieren, dass sich das Gebet als religiöser Ritus auf der Grundlage heidnischer Verschwörungen und Zaubersprüche als Element der verbalen Magie (Wortmagie) entwickelt hat. Zuerst trat sie ein