Социальный институт религии. Религия как социальный институт

Религия как духовный институт помогает решить человеку вечные пробле­мы добра и зла, существования загробного мира, конечности и бесконечнос­ти человеческого бытия, связи посю- и потустороннего мира, смысла жизни и ответить на другие вопросы, на которые не способна ответить наука.

Одной из латентных функций церкви является создание благоприятной социальной атмосферы, которая помогает людям обрести друг друга и най­ти духовную опору. Некоторые церкви функционируют как социальные клу­бы; такова, в частности, синагога.

ЦЕРКОВЬ [от греч. kyhake (oikia), букв. - божий дом]: 1) специ­фическое для христианства понятие мистического сообщества ве­рующих («верных»), в котором осуществляется единение человека с Богом через совместное участие в «таинствах» (прежде всего ев­харистии). Универсальный («вселенский»), «кафолический» («собор­ный») характер церкви как мистического «тела Христова» и «полно­ты Святого Духа» делает невозможным ее отождествление ни с какой этнической, политической и другой общностью (племенем, нацией, государством); 2) христианский храм; 3) в расширенном словоупотреблении - организация последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа.

К явным функциям любой церкви относятся духовное исцеление и по­мощь физически больным, немощным, нуждающимся. При церквях созда­ются специальные госпитали и приюты. В Средневековье у церкви были и другие функции. Она обладала огромной политической силой, являлась куль-

турным центром и школой, выполняла множество благотворительных про­грамм, осуществляла административную и духовную опеку над королями, дисциплинировала их и упреждала от бездумных политических шагов.

Необходимо различать понятия церковных институтов и религиозных институтов. Это не одно и то же. Во многих странах, где нет официальной государственной религии, различные церкви конкурируют за прихожан, а граждане имеют свободу выбора той религии, которая больше всего соответ­ствует их духовным запросам.

Церковь появилась только с возникновением христианства, т.е. 2000 лет назад. Религия, учитывая и ее ранние формы, возникла 30-40 тыс. лет на­зад. Таким образом, религиозные институты намного старше церковных.

Подавляющее большинство церковных и религиозных институтов отно­сится не к фундаментальным институтам, а к частным (неосновным), по­скольку фундаментальным институтом человеческого общества наряду с се­мьей, производством, государством и образованием служит сама религия. Ре­лигия - понятие более широкое, чем церковь.

Частные институты - это социальные практики. Например, исповедь есть не учреждение или совокупность учреждений, а многовековая практика, име­ющая свои технологию исполнения, правила и нормы поведения, круг ис­полнителей и аудиторию (совокупность исповедуемых), систему статусов и ролей. Точно так же нужно понимать и все другие религиозные и церковные институты, например институт каноников, монашеские ордена как религи­озный (церковный) институт, институт монашества и отшельничества, ин­ститут папства и патриаршества.

Врезка

М. Гаспаров

Молитвы, жертвы, гадания

Молитва - это разговор с богом. Грек становил­ся лицом к тому богу, которому молился, про­тягивал к нему руки и вслух произносил сперва обращение к богу, потом похвалу ему, потом свою просьбу, потом обещание благодарности за исполнение этой просьбы. Если он молился в храме, то протягивал руки к статуе бога; если небесным богам - то к нему; если речным или морским - опускал их в воду; если подзем­ным - ударял ими по земле или топал ногой. Современный верующий на молитве стоит спо­койно (иногда на коленях), сложив руки перед грудью, и молится про себя, уверенный, что его бог услышит и такую молитву. Но грек разгова­ривал с богом, как с человеком, и на колени не вставал никогда.

Жертва - это угощение богу. Если бог помога­ет человеку во всех делах, то от всякой удачи нужно с ним делиться. Когда собирали урожай, то первые колосья и первые плоды приносили богу. Когда пили, перед каждым пиром несколь­ко раз выплескивали вино наземь. Когда ели, откладывали для бога специально выпеченное

печенье или медовую лепешку. А когда ели мяс­ное - в бедном греческом быту это было неча­стым праздником, делиться с богом было обя­зательно. Тогда и приносили в жертву быков, овец, коз и свиней, о чем чаще всего упомина­ется в книгах.

Перед храмами, а часто и отдельно, на площа­ди или перекрестке, стояли алтари. Алтарь - это божий стол: прямоугольная глыба, земля­ная или, чаще, каменная, иногда маленькая, иногда очень большая. На нем разводился свя­щенный огонь. Головню с огня опускали в со­суд с водой - в этой воде присутствующие омывали руки, чтобы очиститься перед жерт­воприношением. К алтарю подводили жертвен­ное животное, обрызгивали его водой, осыпа­ли жареным ячменем и солью, а потом оглуша­ли ударом дубины и быстро зарезали. Затем начиналось угощение богов. С туши сдирали кожу, вырубали спинную часть, обкладывали жиром и внутренностями и сжигали на алтаре. Жирный дым восходил к небу: небесные боги могли лакомиться жертвой. Для подземных богов жертву зарывали в землю. Несколько кусков мяса уделялось жрецам и храмовым служителям. Остальные съедались на пиру.

Среди религиозных институтов можно назвать, в частности, институт бо­гослужения, институт вероучительства, институт шаманства, оккультно-мистические институты, мистерии как религиозный институт архаичной эпохи, институт ритуального посвящения, институт крещения. Важным ре­лигиозным институтом является секта - отклонение от официального рели­гиозного направления.

Частные церковные и религиозные институты, как и фундаментальные, имеют явные и латентные функции и цели, систему ролей и правил поведе­ния, механизм деятельности и социального контроля. Скажем, целью мона­шеского ордена является удаление от мира ради обретения в одиночестве истинных ценностей.

В науке самой ранней формой религиозных институтов считаются архаич­ные культовые организации - тайные мужские союзы, т.е. объединения взрос­лых мужчин у многих народов в эпоху родового строя, особенно в период пе­рехода от матриархата к патриархату (Меланезия, Западная Африка, Северная Америка). Их члены противопоставляли себя всем непосвященным. Традици­онные верования и культы - отождествление членов союза с духами умерших, с зооантропоморфными существами (например, птицевидный духТубуан тай­ного союза дук-дук аз Новой Британии, которого изображал глава тайного сою­за во время посвятительных церемоний), танцы, пантомима, наконец, посвя­щение-инициация - были направлены не только на социализацию подрост­ков или почитание предков, соблюдение традиций, но и на то, чтобы устрашать непосвященных, демонстрировать и утверждать особые права посвященных. Сверхъестественные силы воплощали себя в масках. Вся система верований кодировалась специальными тайными языками, за разглашение тайны пола­галась смерть. Никто не мог ослушаться приказания, возглашенного от име-

Люди ели мясо и чувствовали себя сотрапез­никами богов.

Иногда жертва была особенной - очиститель­ной. Если человек совершил нечаянное убий­ство, он должен был покинуть родину и искать очищения на чужбине. Его не спрашивали, в чем дело; жрец зажигал огонь на алтаре, закалывал молочного поросенка, обрызгивал его кровью руки пришедшего, а потом омывал их священ­ной водой и вытирал. Это означало, что кровь смыта кровью и человек может возвращаться к сородичам. А очистительного поросенка не сжи­гали, чтобы не осквернять огня: его закапыва­ли в глухом месте и возвращались оттуда, не оглядываясь.

Иногда жертва предназначалась для гадания. Такие жертвы приносились перед сражениями. Зарезав животное, смотрели, как горит на алта­ре его мясо, особенно хвост; если хвост скручи­вался, это предвещало трудности, если конец его опускался вниз - неудачу, если поднимался вверх - удачу. Выпотрошив животное, смотре­ли на его внутренности, особенно на печень: если вид их казался необычным - значит животное нездорово и, стало быть, неугодно богам - боги

не насытились и требуют новой жертвы. Чтобы добиться добрых знамений, приходилось иной раз закалывать не один десяток баранов или овец. При каждом войске гнали на всякий случай небольшое жертвенное стадо.

Были и другие способы гадания. Гадали по по­лету птиц, по крику птиц, по грому и молнии, по кометам и затмениям, по плеску воды и дыму ладана. В Додонском лесу гадали по шелесту листьев священного Зевсова дуба. В особенном почете были гадания по вещим снам. Источник: Гаспаров М. Занимательная Греция: рассказы о древнегреческой цивилизации. М., 1995.

ни духов предков. В ранних государствах уже выстраивалась целая иерархия тайных союзов (мужских, женских, связанных с культом плодородия и т.п.) Богослужение, которое в христианстве относят к числу важных институ­тов, представляет собой совокупность особых обрядов - таинств: поклоне­ние святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов, призванную поддер­живать постоянство и активность религиозных чувств верующих. Во время богослужения происходит чтение священных книг, хоровое песнопение, про­поведи, коллективные молитвы, совер­шение обрядов, коленопреклонение, отбивание поклонов.

Молитва является важной составной частью богослужения - словесное обра­щение человека к Богу с просьбой о чем-либо. Под молитвой подразумева­ется не только обращение верующего к божеству, но и канонизированный текст обращения. Этнографы утверждают, что молитва как религиозный обряд сложи­лась на основе языческих заговоров и заклинаний, как элемент вербальной магии (магии слова). Вначале она вхо­дила в обряд жертвоприношения, но затем отделилась от него и стала само­стоятельным действием.

Рис. 42. Бог один - религий много

Молитв в христианстве много, и все они канонизированы, т.е. строго рас­писаны их порядок и сроки. В православии богослужебный канон включает в себя годичный, недельный и суточный круги. На каждый из дней недели пред­назначены особые молитвы и песнопения. В субботу и воскресенье они носят торжественный характер, в среду и пятницу - печальный. Круг суточного богослужения включает девять служб: вечерня, повечерия, полуношница, ут­ренняя, а также четыре дневных: первого, третьего и шестого часа. Централь­ное богослужение называется литургией (от греч. leiturgia - общественная служба). Божественная литургия - главное богослужение суточного круга, совершается в дообеденное время (отсюда другое название - «обедня»).

Некоторые институты относятся и к церковному, и к религиозному кругу, например институт вероучительства. Он существует и в буддизме, и в католи­цизме, и в православии. То же можно сказать и об институте богослужения.

Понятие «церковный институт», или «институт церкви», нуждается в разъяснении. В названии некоторых нетрадиционных сект и культов присут­ствует слово «церковь», например «церковь сатаны», «церковь сайентологии», «церковь объединения» и т.д. Причины его появления специалисты видят в рекламных и престижных устремлениях их основателей, а также в наличии разветвленной организационно-управленческой структуры.

Церковь, организующая и направляющая жизнь прихожан в соответствии с основными принципами вероучения, характеризует не все мировые религии. Правильнее именовать институтом церкви только те организационные струк­туры и социальные практики, которые относятся к двум традиционным и глав­ным христианским религиям - католицизму и православию. К примеру, в исламе нет институционального аналога церкви, как нет и духовенства.

Церковь - это тип религиозной организации со сложной и строго цент­рализованной системой отношений между священнослужителями и верую­щими. Но верующих нельзя уподоблять служащим на предприятии, которые состоят в данной организации, заключают контракт, выполняют предписан­ные обязанности, получают заработную плату. Верующие приходят в церковь добровольно, контролируемого членства здесь нет.

Римская католическая церковь - самый древний и мощный церковный институт в мире, подчиняющий своему влиянию верующих в Италии, Ис­пании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Польше, Венгрии, Чехии и Словакии, Прибалтике, в западных областях Белоруссии, Украины, в ла­тиноамериканских государствах. В 1990 г. насчитывалось до 900 млн ее при­верженцев. Организация католической церкви отличается строгой центра­лизацией, иерархическим характером; центр - папство, глава - римский папа, резиденция которого - Ватикан.

Русская православная церковь в нынешнем виде сложилась к 1448 г. Она разделена на несколько автокефальных церквей. Богословские основы оп-

Врезка

Т. Гоббс

Богово и кесарево

Слово церковь {ecclesia) обозначает в книгах Священного Писания разное. Иногда (хотя не часто) оно употребляется в смысле дома божь­его, т.е. храма, в котором христиане собирались для совершения публичного богослужения, как (1 Кор. 14, 34) «жены ваши и в церквах да мол­чат», но здесь это метафорически применено к происходившим там собраниям и с тех пор ста­ло применяться к самим зданиям в целях раз­личения между христианскими и языческими храмами. Храм Иерусалима был домом божьим и домом молитвы, и таким же образом всякое здание, посвященное служению Христу, называ­ется домом Христа, поэтому греческие отцы церкви называли такое здание «домом господ­ним», и отсюда перешли в наш язык названия кирха и церковь.

Церковь, если слово берется не в смысле дома, означает то же, что ecclesia означало в гречес-

ких государствах, а именно, собрание граждан, созванное с целью выслушать речь должностно­го лица, и что в римском государстве называ­лось concio, как тот, кто выступал с речью, на­зывался ecclesiastes и concionator. И если такое

собрание созывалось законной властью, оно яв­лялось ecclesia legitime - законной церковью (Деян. 19,39); если же такое собрание представ­ляло собой шумное и мятежное сборище воз-

ределились в Византии в IX-XI вв. В Российской Федерации православные составляют большую часть верующих. Существует также Русская зарубежная церковь.

Управление всей конфессиональной системой внутри каждой из этих церквей осуществляется особым институциональным органом - папством в католичестве и патриархией в православии.

Кроме того, в рамках той и другой функционируют частные институты, или социальные практики. Это прежде всего богослужебный институт, ин­ститут литургии и проповеди, институт паствы и клира, институт крещения и некоторые другие, а также учебные заведения, религиозные братства, мо­настыри, религиозные ордена.

Первичной ячейкой, в которой формировалась и проявляла себя духов­ная культура народа, был церковный приход. Приход - низшая церковно-административная единица, церковь с причтом и содержащая их церковная община (прихожане). В русской православной церкви приходы объединяются в благочиния. Прихожане - верующие, образующие религиозную общину при христианской церкви, вблизи которой обычно живут и которую систе­матически посещают.

Институт сектантства

Одним из религиозных институтов выступает секта. Она возникает в резуль­тате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. В 1999 г. в России существовало более 6 тыс. религиозных сект. Одних только сатанистов, организованных в секты, в кон­це 1990-х гг. насчитывалось 10 тыс. (в Москве - 2 тыс.). Особо заметные и распространенные «Церковь сайентологии» (центры дианетики, Хаббард-кол-леджи, «Нарконон»), «Свидетели Иеговы», «Церковь Иисуса Христа святых

бужденных людей, тогда оно являлось «беспо­рядочной церковью».

Иногда под этим словом подразумеваются люди, имеющие право быть членами таких со­браний, хотя фактически не собранные, т.е. подразумевается совокупность всех христиан, как бы они ни были рассеяны, как там, где ска­зано (Деян. 8,3), что «Саул терзал церковь», и в этом смысле Христос назван главой церкви. Иногда же под словом «церковь» подразумева­ется лишь определенная часть христиан, как, например, в словах (Колосс. 4,15): «Привет­ствуйте домашнюю церковь его»; иногда также подразумеваются лишь избранные, например в следующих словах (Ефес, 5,27): «Славная Церковь, не имеющая пятна или порока, святая и непорочная», где подразумевается торже­ствующая церковь или грядущая церковь. Иног-Д под этим словом подразумевается собрание

исповеду Ю щ ИХ

христианство независимо от

го, искренне ли они исповедуют его или ли-

мерно, как это следует понимать там, где

говорится (Матф. 18,17): «Скажи церкви, а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник или мытарь».

Только в этом последнем смысле можно гово­рить о церкви как о едином лице, т.е. что она имеет способность желать, произносить, прика­зывать, заставлять повиноваться себе, состав­лять законы или совершать какое бы то ни было другое действие.

В соответствии с этим смыслом я определяю церковь как общество людей, исповедующих христианскую религию и объединенных в лице одного суверена, по приказанию которого они обязаны собраться и без разрешения которого они не должны собираться. И так как во всех государствах всякое собрание, не имеющее разрешения гражданского суверена, является незаконным, то точно так и церковь, собравша­яся в каком-либо государстве, запретившем ее собрание, является незаконным собранием. Источник: ГоббсТ. Избранные произведения: В 2 т. М., 1965. Т. 2: «Левиафан». Гл. XXXIX. С. 459-464.

последних дней», «Церковь объединения» Сан Мен Муна, «Белое братство», «Международное общество сознания Кришны» и др. Кроме того, на террито­рии России действует множество оккультно-мистических сект.

В качестве отличительных черт института секты отмечают: ограниченное число последователей, контролируемое членство, изолированность от мир­ской жизни, оппозиционность к официальной церкви и властям, неприми­римость к инакомыслящим, претензия на избранность, отсутствие деления на священнослужителей и мирян.

Институт сектантства чреват негативными последствиями для общества, поэтому специалисты говорят о секте как о «деструктивной религиозной орга­низации». Их называют тоталитарными организациями за то, что они стре­мятся: а) подчинить себе всего человека без остатка, вынуждают его порвать связи с семьей, друзьями и обществом, завладев не только его сознанием, но и имуществом; б) подчинить отдельного человека организации в целом. Секта внушает своим адептам приоритет групповых идей над индивидуальными, одобряет даже аморальное поведение, если оно идет во благо группе.

Секты подчиняют своему диктату образ жизни, мышление, психику, по­ведение людей. От каждого члена секты требуются беззаветная преданность организации и полное подчинение. К особенностям деструктивных религи­озных организаций специалисты относят:

♦ претензии на харизматическое лидерство (от греч. charisma - милость, божественный дар, вдохновение свыше, т.е. провозглашение божествен­ности или особой мудрости и требование беспрекословного согласия);

♦ претензии на истину в последней инстанции, нетерпимость или пре­небрежительное отношение к традиционным религиям и духовным ценностям;

♦ эзотеричность (сокрытие истинных целей и последствий своей деятель­ности, наличие доктрин для внутреннего употребления и внешнего ок­ружения) и жесткая изоляция своих адептов от доступа иной инфор­мации;

♦ целенаправленное искажение священных текстов с их «подгонкой» под свои догмы;

♦ применение техник контроля сознания для создания у адептов культо­вого менталитета и формирования тоталитарного мировоззрения; вну­шение различного рода фобий (страхов);

♦ активные попытки проникновения в государственные властные структуры 55 .Секта - организация или группа лиц, замкнутая кругом своих интересов,

не совпадающих с интересами общества, безразличных или противоречащих им. Сектанты претендуют на особый сакральный статус - быть «избранными», «детьми бога», «чистыми» (т.е. освободившимися от земной греховности). Институт сектантства призван реализовать царство божье «здесь и теперь».

Типичным примером является секта «Свидетели Иеговы». Для ее пред­ставителей характерен «отказ от мира» - жесткая изоляция от окружающих, даже от верующих православной церкви, моральная строгость и аскетизм (запрет на развлечения), вера в скорое пришествие на Землю Спасителя и убеждение в неизбежной гибели всех, не принявших сектантского учения.

55 Подробнее см.: Кривельская Н. Системный анализ деструктивных религиозных организаций на тер­ритории России // Церковь и общество. 1999. № 1-2. С. 64-67.

Секта имеет не только антихристианскую, но и антигосударственную направ­ленность. Она накладывает запреты на участие человека в жизни государства и общества. Структура секты «Свидетели Иеговы» имеет жесткое иерархи­ческое подчинение всех филиалов в России руководящей корпорации во главе с президентом Хеншелем (США).

Перед вступлением в секту члены «Общества сатаны» обязаны пройти спе­циальные обряды, в частности поджигание церквей и человеческие жертво­приношения. Некоторые музыкальные группы, особенно тяжелого рока, яв­ляются, по мнению некоторых специалистов, филиалами сатанинских сект, а вербовка новых членов происходит прямо во время концертов и молодежных

тусовок - в зале и за кулисами.

Людей, исповедующих традицион­ные мировые религии, объединяет еди­ное понимание общих ценностей и принципов, а адептов сект - более все­ го авторитет учителя и личные отноше­ния с другими членами секты. Секты напоминают подпольные или террористические организации, построенные часто по военному образцу с железной дисциплиной и призванные свергнуть духовную власть мировых религий, установить свой, тоталитарный порядок в обществе.

В отличие от церкви секта не требует долгого самосовершенствования, совершения морального подвига и постепенного приближения к подлинно­му идеалу христианина через нравственное изменение своей природы. Сек­та революционна, она предлагает все сразу, требуя идеологической предан­ности и воинственности. Создавая иллюзию достижения идеального состо­яния через год, 5, 10 лет, внушая приближение через какой-то срок конца света, секта воздействует на слабости людей - склонность к паническому страху, к суевериям, скрытый мистицизм, желание сделать нечто без усилий и побыстрее.

Опасность тоталитарных сект обусловлена криминальными наклоннос­тями их внутренней жизни, зомбированием своих членов, методами вербовки новообращенных, формами действий против традиционных религий. Напри­мер, всего за четыре года после регистрации секта «Свидетели Иеговы» по­крыла сетью своих центров всю Россию, организовав сотни общин (по 150- 200 человек в каждой) в различных городах и областях страны.

Богословы-ортодоксы всегда смотрели на секты как на объединения ере­тиков - отступников от «правильной» веры, сепаратистов, разрушающих единство церковной организации.

Понятие секты тесно связано с понятием ересей. Так, небольшие откло­нения от главной идеи о природе Христа породили несколько ересей - ари­анство, несторианство, монофизитство и др.

Институт монашества

Одним из важных институтов в мировых религиях, без которого их не­возможно себе представить, является монашество. Монашество (от греч. monachos - отшельник, монах) - социальная религиозная группа, члены ко­торой берут на себя следующие обязательства: «уход из мира»; как правило,

отказ от имущества; воздержание (обязательное безбрачие); разрыв старых родственных и социальных связей; прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. Монашество зародилось в буддизме в середине I тысячелетия до н.э.; в III- IV вв. н.э. появилось в христианстве (отсутствует в протестан­тизме). Иногда (не вполне правомерно) к монашеству причисляют мусуль­манских дервишей. На Руси монахом называли человека, отрекшегося от светской суеты; он же постриженник в ангельский образ, мних, инок либо чернец, приписанный к монастырю. В разных культурах монашество при­нимало разные формы организации. Так, отличительной чертой католичес­кого монашества выступает образование орденов и братств.

Монастыри (от греч. monasterion - келья отшельника) сыграли огромную роль в развитии мировой культуры в целом и религии в частности. Они представля­ют собой общины монахов (мужской монастырь) или монахинь (женский мо­настырь), принимающие единые правила жизни (устав) и живущие уединенно вдали от мирской суеты. Монастыри есть в буддизме и христианстве (правосла­вии и католицизме), их нет в исламе, иудаизме и протестантизме.

В словаре В. Даля монастырь трактуется как обитель, общежитие братии и сестер, монахов, монахинь, иноков, монашествующих, принявших мона­шество, монашеский обет.

Первые христианские монастыри возникли как поселения отшельников в III- IV вв., но не в Европе, а в Северной Африке и на Ближнем Востоке и имели облик крепостей. Первые два-три столетия христианство не знало института монастырской жизни. Более того, оно не знало и общинной жиз­ни. Поскольку в первые века нашей эры христиан преследовали, они могли существовать только в статусе подпольных организаций. Только в IV в. хри­стианские общины и монастыри получили юридическое признание и право на суверенное существование.

Началом монастырского движения следует, пожалуй, считать евангели­ческую миссию св. Патрика в Ирландию, основанную в 430 г. Католические монастыри вели активную миссионерскую деятельность. С самого начала монастыри выполняли не только миссионерскую функцию, обращая в хри­стианство язычников, но и культурно-просветительскую, поскольку тех же язычников, чтобы они могли читать и понимать Библию, приходилось учить грамоте.

Монастырские школы служили основным институтом образования в эпоху, предшествующую появлению университетов. И в средневековой Европе, и в допетровской Руси образование чаще всего получали в школах при монастырях, которые тогда играли роль центров духовной культуры.

В IX в. католические монастыри по примеру христианского Востока ста­ли открывать школы, в которых детей с ранних лет готовили не только к духовной деятельности, но и административной. Сюда принимали учащих­ся в зависимости от их способностей, а не только по их принадлежности к знати, что давало возможность выходцам из низов сделать хорошую карье­ру. Таким образом, монастырские школы исполняли важную культурную роль: они выявляли и воспитывали талантливых людей из разных слоев об­щества.

Ученики, которые, как правило, посещали школу пять лет, приобретали элементарные навыки чтения и письма. Сначала учились писать стилом на восковой табличке, затем писали пером на пергаменте. Поскольку книг было

мало (каждый экземпляр монахи изготовляли вручную), их заучивали наи­зусть. Много времени отводилось занятиям музыкой, так как не хватало пев­чих для церковных хоров. Ученики знакомились с античной литературой и латинскими богословскими сочинениями, поэтому в школах особое внима­ние уделяли изучению латинского языка, на котором во всех европейских монастырских школах и велись занятия. За стадией первоначального обуче­ния следовал так называемый тривиум, включавший грамматику, риторику и диалектику (искусство вести дискуссию). За тривиумом следовал квадри-виум: арифметика, геометрия, музыка и астрономия.

Рис. "13. В школах пни католических t/.оиастыпях детей готовили но только к духовной, но и к административной деятельности

Монастырь как культурный центр включал в себя, кроме школы, библио­теку и мастерские. Монастырские библиотеки собирали христианские и язы­ческие тексты, хранили творения античных ученых и поэтов, ставшие осно­вой итальянского Ренессанса и философии гуманизма. Монахи прославились искусством украшать книги. Созданные в монастырских мастерских руко­писи отличаются изысканным каллиграфическим письмом и великолепны­ми инициалами (заглавные буквы). Страница Евангелия, сплошь покрытая орнаментом, напоминает драгоценное ювелирное изделие.

На Руси в соборных церквях, некоторых княжеских и боярских домах создавались крупные собрания рукописных книг. Благодаря просветитель­ской деятельности церкви духовная культура становилась общедоступной.

Частью института монашества выступает церковное учительство, возник­шее в XVII в. Церковное учительство - практика проповеди духовенства в цер­кви в форме живой проповеди в виде назиданий, предшествовавших испо­веди, а также и во внецерковной обстановке. Частью церковного учительства выступали учительные книги. В России к ним относят учительные книги «Пчелы», сборники христианско-назидательного характера «Златоструи», «Златоусты», «Златые Чепи», «Измарагды» и др. Учительная литература - способ общения священнослужителей с паствой в назидательно-поучитель-

ном тоне в целях воспитания; она учила должному и предостерегала от не­достойных поступков, но учила, не отрываясь от живой практики. У учитель­ной литературы постепенно создалась своя аудитория любителей книжного чтения и книжного учения. Это рядовые миряне - ремесленники и кресть­яне, увлекающиеся таким чтением. Элементом учительной литературы вы­ступали проповеди.

На Тибете монашествующего духовного учителя называют яя. Одна из важнейших его миссий - сопровождать душу умершего в период между кон­чиной и новым рождением. Для овладения этим искусством ламы проводят многие годы в учении и медитации.

Буддийские монахи должны стремиться к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Это нужно делать с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 видов совершенствования: даяния, нрав­ственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (меди­тации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Со­стояние абсолютного покоя (нирваны) является конечной целью религиоз­ного пути. Предварительным условием вступления на этот путь было, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи. Только они считались членами общины-сангхи.

Буддийский монах, не обремененный имуществом, ведет очень скромный образ жизни. Он обязуется никому не причинять вреда, не красть, не при­нимать возбуждающих средств, не вступать во внебрачные отношения, не лгать. Их имущество состоит из чаши для подаяний, пояса, иголки с ниткой, точильного камня, бритвы и цедилки для воды и трех кусков ткани: один носится на бедрах, второй - на левом плече, третий покрывает голову во вре­мя церемоний или в пути.

В средние века за стенами монастырей не только сосредоточивалась вся духовная культура. Монастыри выступали единственным учреждением об­щественного призрения. Общественное призрение (призревать - это значит опекать) заключается в устроении пристанища для старых, бедных, больных, вдов и сирот. Документально засвидетельствовано, что на Руси система об­щественного призрения стала складываться в XI в., когда появились первые православные монастыри, которые и стали центрами благотворения. Киево-Печерский монастырь, получивший впоследствии статус лавры, монастыри Волыни, Владимира, Ростовской земли в течение нескольких веков, полу­чая княжеские и боярские пожертвования, использовали их для целей обще­ственного призрения.

Попечительством о бедных, больных, бездомных отличались великие русские князья, начиная с княгини Ольги. Ее доброта к немощным и неиму­щим красной нитью проходит через многие летописи. Важное значение имел Устав великого князя Владимира Красное Солнышко (996), который опре­делил общественное призрение как одну из основных функций государства. Он служил основанием для устройства благотворительных учреждений в России вплоть до XVIII в. Устав князя Владимира опирался на правила и законы Православной греческой церкви, «Правила поместного Собора» (347): «Епископы должны суть помогать сиротам и вдовицам; вдовицы и нищие, и пришельцы странны и от церкви да питаются, и всякое угодие да приемля-ют». Князь Владимир по примеру своей бабки - княгини Ольги открыл ряд

богаделен и странноприимных домов в Киеве, построил церковь во имя Пре­святой Богородицы, ставшую приютом всех страждущих. Он повелел при этой церкви из своей казны кормить убогих, странных, сирот и вдовиц. В период княжения Ярослава Мудрого расцвела древнерусская монастырс­кая медицина, гордостью которой стали преподобные Антоний, Домиан, Фе­одосии Печерский.

Не только служение Богу, но работа и учение играли важную роль в мо­настырской жизни. Благодаря высокой производительности монастырско­го земледелия и прибыльной торговле монастыри превратились в важный экономический фактор. По мнению А.А. Кауфмана, видного дореволюци­онного историка и экономиста, монас­тыри по способам ведения хозяйства были для своего времени чем-то вроде передовых, образцовых сельскохозяй­ственных предприятий. Они осуществ­ляли расчистку лесных земель и осуша­ли болота, на монастырских землях вы­ращивались лучшие для своего времени сельскохозяйственные культуры. По своей производительности и организации труда хозяйства монастырей пре­восходили хозяйства светских собственников-феодалов.

Распространение монашества, а затем развитие городов дали толчок к рож­дению новой изобразительной и строительной культуры: гигантские монас­тыри, построенные как города-крепости, были местом обитания тысяч лю­дей. Новые соборы возникли повсюду в Европе - и в Испании, и во Фран­ции, и в Италии, и в Германии, и в Англии. Массовое передвижение монахов, паломников, крестоносцев, ремесленников, зодчих способствовало распро­странению общих художественных приемов, стилей и символов, в основе ко­торых лежало христианское вероучение. Поощряя паломничество, монасты­ри строили дороги, мосты, гостиницы, лазареты.

Русские монастыри 56

В России к концу XVI в. насчитывалось более 400 монастырей. Они воз­никали в силу самых разных обстоятельств. Некоторые служили для дальней­шего распространения христианства в землях «дикарей» (монастыри в цар­ствах Казанском и Астраханском после покорения их Россией), другие воз­двигались в благодарность Богу, иногда по обету или в память явления чудотворных икон. Так, Тихвинский Успенский монастырь основан в память явления чудотворной Тихвинской иконы Божьей Матери. Довольно много монастырей было основано благочестивыми иноками, которые мечтали най­ти себя и дать другим приют для строгой монашеской жизни и подвигов. Большинство тогдашних обителей сооружалось потому, что многие иноки после своего пострижения в каком-либо монастыре вскоре начинали испы­тывать непреодолимое желание удалиться в пустыню и основать свой мона-стырек или пустыньку. Они уходили в дремучий лес или другое безлюдное

"ри подготовке данного параграфа использовались материалы студента Православного универси­тета им. И. Богослова К.В. Смоляра (факультет богословия).

место, ставили небольшую келью и часовню. К ним впоследствии присое­динялись еще два-три инока, и они возводили себе кельи. Так в

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами, Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении .

Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека: Аполлон - бог искусства, Гермес - торговли. Марс - войны и т.п. На вершине Олимпа восседает Зевс. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований.

Другим известным типом религиозных верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI-V вв. до н.э.), христианства (1 в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. В христианстве, например, бог един в трех лицах (ипостасях): Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух.

Как уже было сказано ранее, рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.

С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве - Коран и т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переплетаются с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое “религиозное чувство”.

Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым соприкасается верующий во время культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание относить “религиозное действие” к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется - заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.

Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: магическое (колдовское) и умилостивительный культ.

Магические элементы присущи любой религии, как уже отмечалось, они занимали большое место в первобытных религиях. В мировых религиях магические действия наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего заключается в том, что верующие в ходе совершения культового действия обращаются к объектам поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и событиям, происходящим в окружающем мире. В любой достаточно развитой религиозной организации существует особая группа лиц (жрецы, священнослужители и т.п.), которые выступают посредниками между божественными, священными силами и объектами, и группой верующих. В первобытных религиях культовые действия, как правило, совершались коллективно, с участием всех взрослых членов рода или племени. В более развитых религиозных системах разрешается индивидуальная культовая деятельность, как например, молитва верующего у себя дома.

Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации, Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отождествляется с социальной системой, и в узком - когда под организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин “религиозная организация”, наряду с понятиями “религиозного сознания” и “религиозного культа” использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной философии.

Основной формой современной религиозной организации выступает церковь. Это такое объединение верующих, в котором придерживаются одного вероисповедания (или какой-то его ветви, как например, православная или католическая церковь.) В качестве институционализированной социальной организации деятельность церкви находится в определенных официально-правовых отношениях с государственными органами. Церковь претендует на универсализм, на то, чтобы распространить влияние своего вероучения на все общество. Как известно, в эпоху средневековья католическая церковь в Европе оспаривала политическую власть у королей и императоров.

В церковной организации выделяются две основные социальные группы: 1) клир - служители церкви, священники и 2) миряне - рядовые члены церкви. Священнослужители, таким образом, представляют особую статусную группу, призванную обеспечивать отправление религиозного культа и контролировать деятельность церковного прихода, местной религиозной общины. Управленческую деятельность в церковной организации осуществляют священнослужители высшей иерархии - епископы, патриархи и др. Надо отметить, что не все религиозные объединения признают необходимость церковной иерархии. Баптисты, например, отрицают деление верующих на клир и мирян, считая, что каждый верующий обладает способностью совершать богослужение, то есть быть священником .

С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе:

• 1) интегративную;
• 2) регулятивную;
• 3) психотерапевтическую;
• 4) коммуникативную.

Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.

Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей .

Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.

Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.

Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и “небожителями”, и в плане их общения друг с другом. “Богообщение” считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с “ближними” приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.

Указанные четыре функции религии как социального института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики.

Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

Религия как социальный институт характеризуется:

• - наличием цели своей деятельности;
• - набором социальных позиций и ролей;
• - конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели.

В современном мире существует множество религий и религиозных верований. Возраст таких мировых религий, как буддизм и христианство, исчисляется несколькими тысячелетиями. На протяжении всей истории человечества религия оставалась важнейшей составляющей жизни общества. Поиски духовных ориентиров, точек опоры в быстро меняющемся мире приводят к тому, что в настоящее время роль религиозного фактора возрастает. Связано это во многом с тем, что религия – важнейший социальный институт, который включает в себя систему социальных норм, ценностей, ролей, обычаев, верований, ритуалов, стандартов поведения.

Существует множество определений понятия религия. В социологической науке можно выделить два основных подхода к определению этого понятия: содержательный и функциональный. В содержательном подходе внимание уделяется сущности религии. Известный французский социолог Э. Дюркгейм отмечал, что религия связана со «священными вещами», она представляет собой коллективную деятельность, в которую вовлечена социальная группа. Таким образом, религию следует рассматривать прежде всего как социальный феномен, способствующий укреплению общества. Функциональный подход связан с изучением характерных черт религиозного поведения. Согласно функциональной теории, любые убеждения и верования, в которых решаются фундаментальные вопросы человеческой жизни, могут быть названы религией. Основоположником этого подхода считается М. Вебер, в его исследованиях объектом изучения служит личность, которая через свои ценности влияет на религию.

На основании этих двух подходов формулируется общее социологическое определение религии. Религия – это феномен, который объединяет культурную, социальную и личностную системы в единую организованную структуру, воздействующую на процессы изменения и развития общества. Религия – это органическая часть общественной жизни, и на разных этапах развития человеческого социума характер связей между религией и обществом варьируется. Религия также входит в понятие культуры: с одной стороны, тип религиозной жизни связан с культурой определенного региона, с другой – культура во многом складывается и функционирует на основе религии.

Религия как социальный институт имеет свою структуру. Религиозное учение, которое обычно зафиксировано в Священном Писании и комментариях к нему, представляет собой важную часть религии. В христианстве таким Священным Писанием является Библия, в исламе – Коран. В центре религиозной структуры находится культ – система ритуалов, выполняемая священнослужителями и верующими с целью взаимодействия со сверхъестественными силами. К таким ритуалам относятся храмовые службы, молитвы, шествия, религиозные проповеди. Важное место в структуре религии занимает церковь – религиозная организация, объединяющая верующих. На разных этапах развития человеческого общества церковь выполняла различные функции, однако роль ее всегда была очень высока.

Как и любой другой социальный институт, религия выполняет в обществе ряд определенных функций. Можно выделить следующие функции религии.

1. Мировоззренческая. Религия задает некие абсолюты, с помощью которых осмысливается мир и дается оценка обществу, человеку, придается смысл бытию.

2. Компенсаторная. Религия и религиозная вера восполняют ограниченность, бессилие людей, помогают уходить от ощущения собственной беспомощности, снимают психологическое напряжение.

3. Коммуникативная. Можно выделить два уровня коммуникации: общение верующих друг с другом посредством религиозных организаций и религиозной деятельности и общение верующего с Богом через молитву и т. д.

4. Регулятивная. Через ценности, нормы, традиции, стереотипы, обычаи, мнения осуществляется управление деятельностью индивидов и групп.

5. Интегрирующая. Религия поддерживает стабильность того или иного общественного фактора. Однако в поликонфессиональных обществах религия может играть дезинтегрирующую роль.

6. Культуротранслирующая. Религия не только способствовала развитию определенных слоев культуры – письменности, книгопечатания, искусства, – но и осуществляла передачу накопленного наследия из поколения в поколение.

7. Легимирующая. Религия может способствовать узакониванию некоторых общественных порядков, институтов, отношений, норм.

Религия влияет на государство и политику, межнациональные отношения и экономику, общество и семью через индивидов, группы и организации. Однако степень влияния религии изменяется в соответствии с процессами сакрализации и секуляризации. Процесс сакрализации (от лат. sacer – священное) означает повышение роли церкви в общественной жизни, расширение поля действия и влияния религии в обществе, тогда как процесс секуляризации представляет собой освобождение общественных институтов от церковного влияния.

Человеческое общество - чрезвычайно сложная структура. Обеспечить его функционирование, да и вообще существование тоже непросто. Многие факторы даже внутри социума, как это ни парадоксально, направлены на его дезинтеграцию. Основой же существования тех или иных человеческих общностей являются которые представляют собой своеобразные опоры, поддерживающие единство.

Религия как социальный институт - одна из важнейших среди этих опор. Такое значение обусловлено тем, что религия самым тесным образом связана с духовными переживаниями людей, которые в конечном итоге апеллируют к самым, пожалуй, глубинным понятиям о жизни и смерти.

Существует ряд характерных признаков, которым отвечает религия как социальный институт и религия как способ осознания мира. Среди них можно выделить следующие, являющиеся основными:

Существование определенной группы людей, объединенных верой;

Наличие предметов, признаваемых святыми, и системы священных символов;

Соблюдение совокупности сформулированных норм, определяющих то или иное мировоззрение и поведение;

Выполнение комплекса ритуалов или аналогичных действий.

Фактически, религия не существует в обществе в «чистом» виде. Она принимает ту или иную форму организации - церковь. В рамках определенной церкви происходит уточнение и конкретизация каждого из приведенных выше признаков в зависимости от ряда факторов. На формирование церкви может влиять определенный временной период, сложившаяся политическая ситуация, достигнутый верующими культурный уровень. Например, этими факторами было обусловлено 20 столетий назад, а также последующий его раскол на множество самостоятельных церквей.

Существуя в обществе, являясь с одной стороны результатом его функционирования, а с другой - опорой и поддержкой, церковь выполняет различные социальные функции. Религии мира существуют не ради самих себя, но ради верующих. Множество ученых-теологов, деятелей культуры и религии в качестве наиболее важной функции называют способность веры объединять людей, консолидировать общество. Такой подход основывается на том, что в ходе совместного участия в ритуалах люди испытывают схожие чувства, проникаются духом единства, а в повседневной жизни они руководствуются идентичными нормами поведения.

Конечно, это не единственная функция, которую выполняет религия как Очень важно то, как она регулирует жизнь общества. Определяя ряд норм, церковь старается предотвратить среди людей аморальные поступки, охраняет стабильность существующей ситуации, если она приемлема, а в противном случае - выступает с активной критикой, помогает определить пути выхода из кризиса и избежать жертв.

К сожалению, наряду со всеми положительными аспектами, одним из существенных негативных факторов в современном мире является именно церковь. Как социальный институт она объединяет людей, но это объединение не носит глобального и всеобщего характера. Да, каждая конкретная религия может быть едина внутри себя, но между различными церквями могут идти жесточайшие схватки. Эта особенность получила название дисфункции религии, то есть действия, направленного против общества.

Подводя определенный итог, стоит отметить, что религия как социальный институт на данном этапе развития является, пожалуй, необходимым фактором единства. Даже несмотря на то, что она может приносить вред, положительного воздействия гораздо больше. Развитие человеческих отношений и рост толерантности позволят объединить людей даже разных вероисповеданий, так как в основе каждого из них, на самом деле, лежат очень схожие

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, се трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного

Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемешается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. с. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов — загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру свсрхъсстсствснного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного .

Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры — участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.).

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил , оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм — вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий — иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма — достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создаст сс по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма — его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству , превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства , обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.