Kościół ormiański jest prawosławny lub nie. Kościół ormiański

Czym różni się ormiański Kościół gregoriański od Kościoła prawosławnego? Dużo czytałem, ale nigdzie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Jestem Ormianinem, ochrzczonym w Kościele ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często chodzę do cerkwi. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.

Droga Anno, Ormiański Kościół Apostolski należy do wspólnot, które nie są od nas zbyt daleko, ale też nie są w całkowitej jedności. Ze względu na pewne okoliczności historyczne, ale nawiasem mówiąc, nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r. znalazła się wśród tych wspólnot, które nazywa się monofizytami, które nie przyjęły prawdy Kościoła, że w jednej hipostazie , w jednej osobie, wcielony Syn Boży łączy dwie natury: Boską i prawdziwą ludzką, nierozłączną i nierozłączną. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, niegdyś będący częścią jednego Kościoła ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, ale podzielał naukę Monofizytów, uznających tylko jedną naturę wcielonego Słowa Bożego - Boskiego. I chociaż można powiedzieć, że teraz ostrość tych sporów z V-VI wieku w dużej mierze odeszła w przeszłość i że współczesna teologia Kościoła ormiańskiego jest daleka od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma pełnej jedności w wierze między nami.

Na przykład święci ojcowie IV Soboru Ekumenicznego, Soboru Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli Kościoła ormiańskiego i innych „starożytnych Kościołów wschodnich” " - osoby albo anatemizowane (najczęściej), albo przynajmniej nie przez autorytet doktrynalny. Dla nas Dioscorus jest heretykiem wyklętym, ale dla nich „jak święty ojciec”. Przynajmniej z tego już wiadomo, jakie tradycje dziedziczy rodzina miejscowych cerkwi, a które nazywamy starożytnymi cerkwiami. Między samymi starożytnymi kościołami wschodnimi są dość zauważalne różnice, a miara wpływu Monofizytów jest bardzo różna: na przykład jest on zauważalnie silniejszy w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla egipskiego monastycyzmu, nie można nie zauważyć wśród Koptów , zwłaszcza wśród koptyjskich teologów nowożytnych, zupełnie wyraźny wpływ monofizytów), a jego ślady są prawie niezauważalne w Kościele ormiańsko-gregoriańskim. Ale pozostaje faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym, że przez tysiąc i pół roku nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako filar i podstawę prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy stwierdzić że albo sam Kościół jest prawdziwy, a drugi nie całkiem, albo odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i powiedzieć, że nauki nie są identyczne, ale w rzeczywistości pokrywają się, a 1500-letnie podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia.

Wynika z tego, że nadal niemożliwe jest przyjmowanie komunii kolejno w ormiańskim, a potem w prawosławnym, i należy decydować, a do tego przestudiować stanowiska doktrynalne jednego i drugiego Kościoła.

Oczywiście nie da się w krótkiej odpowiedzi sformułować teologicznej doktryny ormiańskiego Kościoła Gregoriańskiego i trudno tego oczekiwać. Jeśli jesteś poważnie zaniepokojony tym problemem, wysyłam cię: spośród poważniejszych dzisiejszych teologów do księdza Olega Dawydenkowa i protodiakona Andrieja Kurajewa na ten temat.

Religia Armenii jest bardzo zróżnicowana. Obejmuje chrześcijaństwo, islam, jazydyzm i frengi. Większość mieszkańców Armenii to osoby wierzące. Uważa się, że najczęstszą religią jest chrześcijaństwo.

Chrześcijaństwo w Armenii

Około 94% całej populacji głosi chrześcijaństwo i należy do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Ten jest jednym z najstarszych na świecie. Mało kto wie, że Armenia jest pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie: w 301 roku wiara w Króla Nieba i jego syna Chrystusa stała się Religia państwowa kraj. Bartłomiej i Tadeusz uważani są tu za pierwszych kaznodziejów.

W 404 powstał alfabet ormiański, w tym samym roku Biblia została przetłumaczona na ormiański, a w 506 Kościół ormiański oficjalnie oddzielona od bizantyjskiej, co znacząco wpłynęło na dalszą historię państwa, jego działalność polityczną i społeczną.

Katolicyzm w Armenii

Ale chrześcijaństwo nie jest jedynym, którego wyznawcy mieszkają w Armenii. Istnieje ormiańsko-katolicki (w sumie jest około 36 parafii), które nazywane są „Frankami”. Frankowie (lub frengs) mieszkają w północnej Armenii. Początkowo pojawiali się wraz z krzyżowcami, ale później, w XVI-XIX wieku, zaczęto ich nazywać Frankami -. Armeńscy-Frankowie dzielą się na trzy grupy:
- franki hbo,
- franki haszyszowe,
- Frankowie Mshetsi.

Podział katolików nie jest związany ze specyfiką wierzeń religijnych, jest związany z miejscem zamieszkania wyznawców tej wiary.

Islam w Armenii

Teraz w Erewaniu, w Depozycie Starożytnych Rękopisów Masztotów, przechowywanych jest ponad 20 tysięcy odręcznych tekstów, które sam Mashtots zaczął zbierać. Ten zbiór rękopisów ma wielką wartość historyczną i kulturową dla narodów całego świata.

Rozprzestrzenianie się Kościoła ormiańskiego

W Ziemi Obiecanej, czyli na terenie współczesnego Izraela, już od VI w. zbudowano ponad siedemdziesiąt cerkwi ormiańskich, a w 638 r. powstał Patriarchat Ormiański, który zjednoczył i stał się zwierzchnikiem wszystkich diecezji prawosławnych. Są to diecezje etiopskie, syryjskie i koptyjskie.

Od prawie dwóch tysięcy lat co roku dzieje się cud - zejście Świętego Ognia, które ma miejsce w wigilię Wielkanocy w Bazylice Grobu Świętego w Jerozolimie. Spośród biskupów ormiańsko-gregoriańskiego Świętego Kościoła Apostolskiego corocznie wybierany jest duchowny, któremu zostanie powierzone otrzymanie Świętego Ognia.

Ormiański Kościół Apostolski (AAC) jest jednym z najstarszych kościołów chrześcijańskich, który posiada szereg istotnych cech odróżniających go zarówno od bizantyjskiego prawosławia, jak i rzymskiego katolicyzmu. Odnosi się do starożytnych kościołów wschodnich.

Wielu myli się, rozumiejąc pozycję, jaką Kościół ormiański zajmuje w świecie chrześcijańskim. Niektórzy uważają ją za jedną z Lokalnych cerkwie inni, zwiedzieni tytułem pierwszego hierarchy AAC ("Catholicos"), uważają to za część Kościół Rzymsko-katolicki. W rzeczywistości obie te opinie są błędne – ormiańscy chrześcijanie różnią się zarówno od świata prawosławnego, jak i katolickiego. Chociaż nawet ich przeciwnicy nie kłócą się z epitetem „Apostoł”. W końcu Armenia naprawdę stała się pierwszym chrześcijańskim państwem na świecie – w 301 roku Wielka Armenia przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową.Nadrzędną rolę w tym największym dla Ormian wydarzeniu odegrali: Św. Grzegorz Oświeciciel , który został pierwszym hierarchą państwowego Kościoła ormiańskiego (302-326) oraz królem Wielkiej Armenii, świętym Trdat III Wielki (287-330), który przed nawróceniem był najsurowszym prześladowcą chrześcijaństwa.

Starożytna Armenia

Historia Armenii ma kilka tysiącleci. Naród ormiański jest jednym z najstarszych współczesnych narodów. Przyszedł na świat z takiej głębi stuleci, kiedy nie tylko nie istniały narody europejskie naszych czasów, ale narody starożytności, Rzymianie i Hellenowie, ledwo się narodzili.

Góra Ararat wznosi się w samym centrum Wyżyny Ormiańskiej, na szczycie której, według biblijna legenda Arka Noego zatrzymała się.

W I tysiącleciu p.n.e. na terenie starożytnej Armenii istniało potężne królestwo Urartu, którezajmował dominującą pozycję wśród państw Azji Zachodniej. Po Urartu na tej ziemi pojawiło się starożytne królestwo ormiańskie. W późniejszych epokach Armenia stała się kością niezgody w walce pomiędzy sąsiednimi państwami i imperiami. Armenia początkowo znajdowała się pod panowaniem Medii, następnie stała się częścią perskiego imperium Achemenidów. Po podboju Persji przez Aleksandra Wielkiego Armenia stała się wasalem syryjskich Seleucydów.

Przenikanie chrześcijaństwa na terytorium Armenii

Według starożytnych legend chrześcijaństwo zaczęło przenikać na terytorium Armenii już w I wieku n.e. Istnieje starożytna pobożna tradycja, że nawet za ziemskiego życia Pana Ormiański król o imieniu Avgar , będąc chorym, dowiedział się o cudach dokonanych przez Zbawiciela w Palestynie i wysłał zaproszenie do Niego w jego stolicy Edessy. Zbawiciel w odpowiedzi przekazał królowi Swój Obraz Nie Ręką Uczyniony i obietnicę wysłania jednego ze Swoich uczniów w celu leczenia chorób – nie tylko cielesnych, ale i duchowych. Dwóch uczniów Chrystusa Bartłomiej I Fadey przybył do Armenii z Asyrii i Kapadowii i zaczął głosić chrześcijaństwo (60-68 AD). Chrzcili rodziny książęce, zwykli ludzie i są znani jako „oświeceni świata ormiańskiego”.

Przez pierwsze dwa wieki chrześcijanie w Armenii byli zmuszeni do potajemnego głoszenia swojej religii, ponieważ pogaństwo było religią państwową, a poganie stanowili większość. Prześladowania chrześcijan podjęte przez Trdat III zbiegają się w czasie z podobnymi prześladowaniami w Rzymie za cesarza Dioklecjana (w latach 302-303), a nawet, jak wynika z przesłania ormiańskiego historyka z V wieku. Agatangeghos były ze sobą połączone.

Obaj monarchowie postrzegali chrześcijan jako element korupcyjny, przeszkodę w umacnianiu i zjednoczeniu swoich państw i starali się go wyeliminować. Jednak polityka prześladowania chrześcijan była już przestarzała, a cesarz Konstantyn Wielki zalegalizował chrześcijaństwo swoim słynnym i zrównał je w prawach z innymi religiami Cesarstwa Rzymskiego.

Założenie Kościoła Ormiańskiego

Trdat III Wielki (287-330)

W 287 Trdat przybył do Armenii w towarzystwie legionów rzymskich, aby przywrócić tron ojcowski. W posiadłości Jeriz odprawia rytuał składania ofiary w świątyni pogańskiej bogini Anahit.Jeden ze współpracowników króla, Grzegorz, będąc chrześcijaninem, odmawia składania ofiar bożkowi. Następnie Trdat dowiaduje się, że Gregory jest synem mordercy swojego ojca. Za te „zbrodnie” Grzegorz zostaje wrzucony do „Khor Virap” (dołu śmierci), z którego nikt nie wyszedł żywy. Zapomniany przez wszystkich św. Grzegorz przez 13 lat żył w dole z wężami i skorpionami. W tym samym roku król wydaje dwa dekrety: pierwszy nakazuje aresztowanie wszystkich chrześcijan w Armenii z konfiskatą ich mienia, a drugi - o uśmierceniu ukrywających się chrześcijan. Dekrety te pokazują, jak niebezpieczne dla państwa uważano chrześcijaństwo i religię państwową – pogaństwo.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię jest ściśle związane z męczeństwem święte dziewice chrypskie . Według Tradycji grupa chrześcijańskich dziewcząt z Rzymu, ukrywająca się przed prześladowaniami cesarza Dioklecjana, uciekła na Wschód.

Po odwiedzeniu Jerozolimy i ukłonieniu się świętym miejscom dziewice, przechodząc przez Edessę, dotarły do granic Armenii i osiadły w tłoczniach winogron niedaleko Vagharszapat.

Trdat, zafascynowany urodą dziewicy Hripsime, chciał wziąć ją za żonę, ale spotkał się z rozpaczliwym oporem. Za nieposłuszeństwo nakazał męczeńską śmierć wszystkich dziewcząt. Hripsime i 32 przyjaciół zginęli w północno-wschodniej części Vagharshapat, nauczycielka dziewic Gayane wraz z dwiema dziewicami w południowej części miasta, a jedna chora dziewica była torturowana w tłoczni wina.

Egzekucja dziewic Hripsimian miała miejsce w latach 300/301. Wywołała u króla silny szok psychiczny, który doprowadził do ciężkiej choroby nerwowej. W V wieku ludzie nazywali tę chorobę "świnia" dlatego rzeźbiarze przedstawili Trdat z głową świni.

Siostra króla Khosrovadukht wielokrotnie miała sen, w którym została poinformowana, że tylko Grzegorz uwięziony w więzieniu może uzdrowić Trdat. Cudem ocalały Grzegorz, został zwolniony z więzienia i uroczyście przyjęty w Vagharshapat. Natychmiast zebrał i pochował relikwie dziewiczych męczenników, a następnie, po 66-dniowym głoszeniu chrześcijaństwa, uzdrowił króla.

Król Trdat wraz z całym dworem przyjął chrzest i ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Armenii.

Od 10 lat chrześcijaństwo w Armenii zakorzeniło się tak głęboko, że dla swojej nowej wiary Ormianie chwycili za broń przeciwko silnemu Cesarstwu Rzymskiemu (wiadomo o kampanii cesarza rzymskiego Maksymina Daji z 311 r. przeciwko społecznościom chrześcijańskim Małej Armenii ).

Walka z Persją o wiarę chrześcijańską

Od czasów starożytnych Armenia znajdowała się na przemian pod rządami Bizancjum lub Persji. Królowie perscy od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa w Armenii i przymusowego sadzenia zaratusztrianizmu.

Za 330-340 lat. król perski Szapuh II rozpoczął prześladowania chrześcijan. W tym okresie zginęły dziesiątki tysięcy męczenników. Do końca IV wieku dwór perski wielokrotnie próbował ogniem i mieczem nawracać Armenię na zaratusztrianizm, ale Ormianie z Bożą pomocą bronili prawa swojego ludu do wyznawania chrześcijaństwa.

W 387 Armenia została jednak podzielona między Bizancjum i Persję. Po upadku królestwa ormiańskiego bizantyjską Armenią zaczęli rządzić mianowani z Bizancjum namiestnicy. We wschodniej Armenii, która znajdowała się pod panowaniem Persji, królowie panowali przez kolejne 40 lat.

W maju 451 r. słynna Bitwa Avarayrów, który stał się pierwszy w Historia świata przykład zbrojnej samoobrony chrześcijaństwa, kiedy światło i ciemność, życie i śmierć, wiara i wyrzeczenie przeciwstawiały się sobie. 66 000 ormiańskich żołnierzy, starców, kobiet, mnichów, dowodzonych przez Vardana Mamikonyana, wystąpiło przeciwko 200-tysięcznej armii perskiej.

Chociaż wojska ormiańskie zostały pokonane i poniosły ogromne straty, bitwa pod Avarayr podniosła i rozpaliła ducha ormiańskiego tak bardzo, że mógł on żyć wiecznie. Persowie zdobyli i spustoszyli kraj, biorąc do niewoli wielu duchownych Kościoła ormiańskiego, na którego czele stał katolik. Mimo to chrześcijaństwo przetrwało w Armenii. Przez kolejne 30 lat Ormianie prowadzili wojnę partyzancką z wojskami perskimi, wyczerpując siły wroga, aż w 484 r. szach zgodził się podpisać traktat pokojowy między Armenią a Persją, w którym Persowie uznali prawo narodu ormiańskiego do wolności chrześcijaństwa.

Upadek z prawosławia

W 451. w Chalcedonie IV Sobór Ekumeniczny . W przeddzień tego wydarzenia, na sugestię opata jednego z klasztorów w Konstantynopolu, powstał archimandryta Eutychius herezja monofizytyzm (z kombinacji słów „ monos" - jeden i " physis"- natura). Pojawiła się jako skrajna reakcja na herezja nestorianizmu . Monofizyci nauczali, że natura ludzka w Jezusie Chrystusie, otrzymana przez Niego od Matki, rozpłynęła się w naturze Boskiej jak kropla miodu w oceanie i utraciła swoje istnienie. Oznacza to, że wbrew nauczaniu Kościoła powszechnego monofizytyzm głosi, że Chrystus jest Bogiem, a nie człowiekiem (Jego gatunek ludzki podobno tylko upiorny, zwodniczy). Ta nauka była dokładnym przeciwieństwem nauczania nestorianizmu, potępionego przez III Sobór Ekumeniczny (431). Nauczanie pomiędzy tymi skrajnościami było właśnie prawosławne.

Sprawdzenie:

Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostaza) i dwie natury - boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. Monofizyci ale popadli w przeciwną skrajność: w Chrystusie rozpoznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Kościołem prawosławnym a Kościołem monofizyckim polega na tym, że te ostatnie nie uznają soborów powszechnych, poczynając od IV Chalcedonu, który przyjął definicję dwóch natur w Chrystusie, które zbiegają się w jedną osobę i jedną hipostazę.

Sobór w Chalkis potępił zarówno nestorianizm, jak i monofizytyzm oraz zdefiniował dogmat o obrazie zjednoczenia w osobie Jezusa Chrystusa o dwóch naturach: „Nasz Pan Jezus Chrystus jest jednym i tym samym Synem, jednym i tym samym doskonałym w Boskości i doskonałym w człowieczeństwie, prawdziwym Bogiem i prawdziwym Człowiekiem, jednym i tym samym, składającym się z werbalnej (rozumnej) duszy i ciała, współistotnych z Ojcem w Boskości i tym samym współistotnym nam w człowieczeństwie, podobnym do nas we wszystkim z wyjątkiem grzechu; narodził się z Ojca przed wiekami według Bóstwa, ale narodził się również w ostatnie dni za nas i nasze zbawienie od Maryi Dziewicy i Matki Bożej według ludzkości; jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, Jednorodzony, znany w dwóch naturach nierozłącznie, niezmiennie, nierozłącznie, nierozłącznie; różnica Jego natur nigdy nie znika z ich połączenia, ale właściwości każdej z dwóch natur są zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie, tak że nie jest podzielony i podzielony na dwie osoby, ale jest jednym i tym samym Jednorodzonym Synu, Boże Słowo, Pan Jezus Chrystus; tak jak mówili o Nim prorocy starożytności i jak uczył nas sam Jezus Chrystus i jak dał nam Symbol Ojców”.

Sobór w Chalcedonie odbył się bez udziału biskupów ormiańskich i przedstawicieli innych Kościołów Zakaukazia – w tym czasie ludy Zakaukazia walczyły z Persją o samo prawo do wyznawania wiary chrześcijańskiej. Jednak dowiedziawszy się o decyzjach soboru ormiańscy teologowie odmówili ich uznania, widząc odrodzenie nestorianizmu w doktrynie o dwóch naturach Chrystusa.

Przyczyny tego nieporozumienia tkwią w tym, że biskupi ormiańscy nie byli świadomi dokładnych uchwał tego soboru – informacje o soborze otrzymali od przybyłych do Armenii Monofizytów i rozsiewających fałszywą pogłoskę o przywróceniu herezji nestorianizmu na soborze chalcedońskim. Kiedy dekrety soboru chalcedońskiego pojawiły się w Kościele ormiańskim, to z ignorancji Dokładna wartość greckie słowo Natura, ormiańscy nauczyciele przetłumaczyli to w znaczeniu twarze. W rezultacie doszli do wniosku, że Chrystus rzekomo zawierał w sobie jedną osobę, mając jednocześnie dwie natury – Boską i ludzką. W języku greckim brzmiało to dokładnie odwrotnie. W ten sposób kraje zakaukaskie stopniowo zarażały się przez Syrię wszelkimi uprzedzeniami wobec „chalcedonitów”, nie mówiąc już o niemożliwości odpowiedniego przetłumaczenia z greckiego subtelnych terminów teologicznych.

W 491 odbyła się w stolicy Armenii Vagharshapat lokalna katedra , w której uczestniczyli przedstawiciele Kościołów ormiańskiego, albańskiego i gruzińskiego. Rada ta odrzuciła orzeczenia Chalcedonu, jako rzekomo afirmujące „dwie osoby”. Dekret Katedry Vagharshapat brzmi następująco: „My, Ormianie Gruzini i Aghwan, wyznający jedyną prawdziwą wiarę, przekazaną nam przez Ojców Świętych na trzech soborach ekumenicznych, odrzucamy takie bluźniercze przemówienia (to znaczy, że w Chrystusie są dwie oddzielne osoby) i jednogłośnie wyklinamy wszystko w ten sposób ”.To właśnie ta katedra stała się historycznym punktem zwrotnym między wyznaniami grecko-prawosławnymi i gregoriańskimi dla wszystkich wieków..

Wielokrotnie podejmowano próby przywrócenia jedności kościoła, ale nie powiodły się. W V i VI wieku zwołano sobory lokalne trzech Kościołów Zakaukazia – Albanii, Armenii i Gruzji, które zjednoczyły się na stanowiskach monofizytyzmu. Ale od czasu do czasu na hierarchicznych podstawach powstawały sprzeczności między Kościołami Albanii i Armenii.

Mapa Zakaukazia w IV-VI wieku

Kościoły albański i gruziński, które rozwinęły się w ścisłym związku z Kościołem ormiańskim i od dawna pozostawały z nim w braterskich stosunkach, w VI w. przyjęły to samo stanowisko w kwestii soboru chalcedońskiego. Jednak w wyniku pogłębiających się procesów decentralizacji cerkwi na Zakaukaziu powstała przepaść między ormiańskim katolikiem Abrahamem I a prymasem gruzińskiego Kościoła Kirion I. Gruziński katolik Kirion przeszedł na stronę prawosławia, tj. Sobór Chalcedoński, a tym samym wyeliminował prawie 70 lat zaangażowania swojego Kościoła w monofizytyzm pod wpływem sąsiadów.

Pod koniec VI i VII wieku, w związku z umacnianiem się wpływów politycznych Bizancjum na Zakaukaziu, Kościół albański, podobnie jak Kościół gruziński, przyłączył się również do prawosławia greckiego.

Tym samym Kościół ormiański oficjalnie odszedł od prawosławia, zboczył w stronę monofizytyzmu i podzielił się na specjalny kościół, którego wyznanie nazywa się gregoriański. Monofizyta katolikos Abraham zainicjował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do wyklęcia katedry chalcedońskiej lub opuszczenia kraju.

Aby być uczciwym, trzeba powiedzieć, że Sam Kościół ormiański uważa się nie za monofizytę, ale za „miafizyst”. Niestety, analiza tego przepisu wymagałaby również zbyt skomplikowanych i obszernych wyjaśnień na poziomie starszych studentów Akademii Teologicznej. Wystarczy powiedzieć, że wszystko teologowie zarówno Kościoła katolickiego, jak i prawosławnego uważają, że zarówno Ormianie, jak i egipscy koptyjscy chrześcijanie są monofizyckimi heretykami bez opcji. Chociaż są traktowani z szacunkiem dla ich starożytności i nieprzerwanej sukcesji apostolskiej. Tak więc w przypadku ich przejścia, powiedzmy, do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, ich duchowni są przyjmowani w randze pieniężnej, bez ponownego wyświęcania - tylko poprzez skruchę.

Jedna interesująca rzecz, o której warto wspomnieć fakt historyczny związane z cudem zstąpienia Świętego Ognia w grocie Świętego Grobu. Czy w XVI wieku, kiedy Kościół Ormiański był w wrogości z Kościołami prawosławnymi, Ormianie przekupili islamskie władze Jerozolimy, aby tylko one mogły wejść na miejsce Wielkiego Sakramentu? Ogień w zwykłym miejscu nigdy nie zgasł. Zamiast tego przeszedł Kamienna ścianaświątyni, zapalił znicz w rękach prawosławnego patriarchy, jak to działo się przez wiele stuleci, zarówno przed, jak i po tym wydarzeniu.

Muzułmańskie jarzmo

W połowie VII wieku ziemie ormiańskie zostały po raz pierwszy zdobyte przez Arabów (Armenia stała się częścią Kalifat Arabski), aw XI wieku większość ziem ormiańskich została podbita przez Turków seldżuckich. Następnie terytorium Armenii znajdowało się częściowo pod kontrolą Gruzji, a częściowo pod kontrolą Mongołów (XIII w.). W XIV wieku. Armenia została podbita i spustoszona przez hordy Tamerlana. Armenia przeszła wiele prób. Przez jego terytorium przeszło wielu zdobywców. W wyniku wielowiekowych obcych najazdów ziemie ormiańskie były zamieszkane przez tureckie plemiona koczownicze.

W następnych dwóch stuleciach Armenia stała się obiektem zaciekłej walki, najpierw między plemionami turkmeńskimi, a później między Imperium Osmańskim a Persją.

Jarzmo muzułmańskie trwało nad Ormianami aż do XIX wieku, kiedy po zwycięskich dla Rosji wojnach rosyjsko-perskich w latach 1813 i 1829 oraz Wojna rosyjsko-turecka 1878 wschodni kraniec Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego. Ormianie cieszyli się patronatem i poparciem cesarzy rosyjskich. W Imperium Osmańskim Ormianie pod koniec XIX wieku zostali poddani represjom, które w latach 1915-1921 przerodziły się w prawdziwe ludobójstwo: wtedy Turcy eksterminowali około miliona Ormian.

Po rewolucji 1917 r. Armenia na krótko stała się niepodległym państwem, natychmiast poddana agresji Turcji, a w 1921 r. stała się częścią ZSRR.

Kościół ormiański dzisiaj

Ormiański Kościół Apostolski jest narodowym kościołem Ormian. Jego duchowym i administracyjnym centrum jest Święta Eczmiadzin , 20 kilometrów na zachód od Erewania.

Święty Eczmiadzin to klasztor w mieście Wagharszapat (w latach 1945-1992 - miasto Eczmiadzin). Duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest jednym z najstarszych Kościołów chrześcijańskich na świecie; rezydencja Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian.

PBiskup Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest uważany za Najwyższy Patriarcha Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego i Katolikos Wszystkich Ormian . Obecny Katolik to Jego Świątobliwość Garegin II. Słowo „catholicos” nie jest synonimem tytułu „patriarcha” i wskazuje nie na najwyższą pozycję hierarchiczną, ale na najwyższy stopień duchowy.

Jurysdykcja Katolikosa Wszystkich Ormian obejmuje wszystkie diecezje w Armenii i Górnym Karabachu, a także większość diecezji zagranicznych na całym świecie, w szczególności w Rosji, Ukrainie i innych krajach byłego ZSRR.

W sumie w Ormiańskim Kościele Apostolskim istnieją cztery patriarchaty - Katolikozat Eczmiadzynu , znajdujący się w samej Armenii i mający najwyższy duchowy autorytet nad wszystkimi ormiańskimi wyznawcami (w sumie jest ich około 9 milionów) - a także katolikozat cylicyjski (jurysdykcja katolikosatu Cylicji obejmuje diecezje znajdujące się w krajach Libanu, Syrii i Cypru), Konstantynopol (jurysdykcja Patriarchatu Konstantynopola obejmuje ormiańskie kościoły Turcji i Kretę (Grecja)) I Patriarchaty Jerozolimskie (jurysdykcja Patriarchatu Jerozolimskiego obejmuje ormiańskie kościoły Izraela i Jordanii). Obecność kilku niezależnych katolików nie jest oznaką rozłamu w zjednoczonym Kościele ormiańskim, ale historycznie uwarunkowaną strukturą kanoniczną.

Główne różnice między Kościołem ormiańskim a innymi Kościołami prawosławnymi

Ormiański Kościół Apostolski należy do grupy Starowschodnich Kościołów Prawosławnych i jak wszystkie Kościoły tej grupy odrzuca Sobór Chalcedoński i jego decyzje. W swoim dogmacie AAC opiera się na dekretach pierwszych trzech soborów ekumenicznych i trzyma się przedchalcedońskiej chrystologii aleksandryjskiej szkoły teologicznej, której najwybitniejszym przedstawicielem był św. Cyryl Aleksandryjski.

Oderwanie się od tradycji Kościoła prawosławnego nie przeszkodziło Kościołowi ormiańskiemu w zachowaniu tej części Tradycji, która ukształtowała się przed jego upadkiem. Na przykład niektóre pieśni prawosławne są zawarte w liturgii ormiańskiej. Ponadto w XIII wieku do synaksarium vardapet Ter-Israel włączono przetłumaczone na ormiański życie świętych książąt Borysa i Gleba.

w kościołach ormiańskich kilka ikon i brak ikonostasu , co jest konsekwencją lokalnego starożytna tradycja, uwarunkowania historyczne i ogólna asceza dekoracji.

Wśród wierzących Ormian brak tradycji posiadania ikon w domu . W modlitwie domowej częściej używa się krzyża. Wynika to z faktu, że ikona w AAC z pewnością musi być konsekrowana ręką biskupa krzyżmem świętym i dlatego jest bardziej sanktuarium świątynnym niż nieodzownym atrybutem modlitwy domowej.

Geghard (Ayrivank) - klasztor jaskiniowy z IV wieku. w wąwozie górskiej rzeki Goght

W Ormiańskim Kościele Apostolskim znak krzyża trójpalczasty (podobny do greckiego) i od lewej do prawej (jak łacinie), ale nie jest to połączenie elementów zapożyczonych, czyli tradycji ormiańskiej. Inne warianty Znaku Krzyża praktykowane w innych kościołach nie są uważane przez AAC za „błędne”, ale są postrzegane jako naturalna tradycja lokalna.

Klasztor Ohanavank (IV wiek) - jeden z najstarszych klasztorów chrześcijańskich na świecie

Ormiański Kościół Apostolski jako całość żyje w kalendarz gregoriański , ale wspólnota w diasporze, na terytoriach Kościołów posługujących się kalendarzem juliańskim, za błogosławieństwem biskupa, może również żyć według kalendarza juliańskiego. Oznacza to, że kalendarz nie ma statusu „dogmatycznego”.

AAC obchodzi Boże Narodzenie 6 stycznia, jednocześnie z Objawieniem Pańskim, pod Nazwa zwyczajowa Olśnienie.

W kościele - Gyumri

W związku z tym, że Rosyjski Kościół Prawosławny uważa ABK za wyznanie, które zajmuje stanowiska niezgodne z wiarą prawosławną, wyznawców ABK nie można upamiętniać w cerkwie, aby pochować według obrządku prawosławnego, aby sprawować nad nimi inne sakramenty. W związku z tym udział prawosławnego w kulcie ormiańskim jest powodem jego ekskomuniki z Kościoła – do czasu, gdy pokutuje za swój grzech.

Jednak wszystkie te restrykcje nie oznaczają zakazu modlitwy osobistej, którą można ofiarować za osobę dowolnej wiary. Wszakże nawet jeśli ta ostatnia jest w cieniu herezji lub po prostu daleko od chrześcijaństwa, oznacza to dla jej posiadacza nie automatyczny „bilet do piekła”, ale nadzieję na niewysłowione miłosierdzie Boże.

Materiał przygotowany przez Sergey Shulyak

Parafianie ormiańskiego „kościoła”

Ormiański Kościół Apostolski Gregoriański (AGAC)(dalej - najważniejsze punkty autora, - Notatka wyd.) jest jedną ze wspólnot, które nazywają się chrześcijanami. Ale zobaczmy, czy słusznie nosi to imię.

Często słyszymy, że Ormianie jako pierwsi przyjęli wiarę Chrystusa na szczeblu państwowym. Ale jak to się stało? Pomimo akceptacji prawdziwego dogmatu przez Kościoły jerozolimskie i bizantyjskie, AGAC nie pozostał jego spowiednikiem. Ponadto w tym samym okresie w Cesarstwie Rzymskim wydano edykty całkowicie legalizujące chrześcijaństwo. Dlatego AGAC nie ma powodu do gloryfikowania.

Przez wiele stuleci nie było kościelnej jedności między przedstawicielami tego „Kościoła” a prawosławnymi chrześcijanami. Nie wyklucza to dobrych stosunków sąsiedzkich, jednak rozłam i herezje AGAC są sprzeczne z zasadą zachowania jedność wiary przekazane nam przez apostołów i wskazanie Słowa Bożego: Jeden Bóg, jedna wiara, jeden chrzest(Ef 4, 5). Od IV wieku AGAC oddzielił się od pełni najstarszych prawosławnych Kościołów lokalnych (Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, Aleksandria itd.), akceptując – najpierw przez niezrozumienie, a potem świadomie – herezje monofizyckie, monotelity i miafizyckie. Ta choroba do dziś nie została wyleczona: nie możemy modlić się i przyjmować komunii razem z członkami AGAC- dopóki nie zostanie w nim przywrócona prawdziwa doktryna Boża.

Niestety zakładnikami tego nieszczęścia – herezji i schizmy – są zwykli Ormianie, często dalecy od subtelności teologii. Powinni wiedzieć, że w ormiańskim „kościele” nie można być jednocześnie prawosławnym i policzonym, tak jak nie można być jednocześnie zbawionym i zgubionym, prawdomównym i kłamcą. Trzeba dokonać wyboru między życiem a śmiercią, prawdą a fałszem.

O HEREZII MONOFIZYTY W OGÓLNIE, A W SZCZEGÓLNOŚCI O ZMYSŁACH ORMIAŃSKIEGO „KOŚCIOŁA”

A) HEREZJA MONOFIZYTYZMU

Zanim zaczniemy mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, porozmawiajmy o tym, jaki to rodzaj herezji i jak powstała.

Monofizytyzm- jest to błędna doktryna o Chrystusie, której istota polega na tym, że tylko w Panu jedna natura, a nie dwa, jak naucza Słowo Boże i Kościół Prawosławny.

Kościół prawosławny wyznaje w Chrystusie jedna osoba(hipostaza) i dwie natury - Boski i ludzki, trwanie niescalone, nierozłączne, nierozłączne, niezmienne. Monofizyty (w tym AGAC) rozpoznany w Chrystusie jedna Osoba, jedna hipostaza i jedna natura. W rezultacie odrzucają sobory ekumeniczne, zaczynając od czwartego (a, jak wiadomo, było ich w sumie siedem).

B) FAŁSZYWE NAUKI AGAC

Z tego powodu członkowie AGAC nie akceptują, obrażają i uważają wielu prawosławnych świętych za heretyków. Monofizytyzm to nie tylko całkowite zaprzeczenie rzeczywistego ludzkiego ciała Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale także każde, nawet najmniejsze przesunięcie czy wypaczenie ludzkiej natury Chrystusa ku Jego Bóstwu. AGAC po wielu wahaniach skłaniał się ku herezji monofizytyzmu, która dla nich polega nie na negowaniu faktu Wcielenia, ale na uporczywym naleganiu na wchłonięcie przez Bóstwo Chrystusa Jego ludzkiej natury - co jest bluźnierstwem przeciwko Panu i heretyckiej nauce. Z tego powodu ani symbol wiary ormiańskiej, w której w ortodoksji wyznaje się Wcielenie, ani wypowiedzi poszczególnych ormiańskich „teologów” o obecności ciała w Chrystusie nie mają żadnego znaczenia.

Warto zauważyć, że AGAC nie ma przynajmniej żadnej oficjalnej aprobaty Podsumowanie podstawy doktryny. Posługuje się trzema wyznaniami: 1) krótkim, używanym w randze ogłoszenia; 2) średni – w randze „liturgii Bożej” oraz 3) obszerny, odczytywany przez „księdza” na początku porannego „nabożeństwa”. Fraza z trzeciego znaku spacji „jedna osoba, jeden wygląd i zjednoczeni w jednej naturze” jest całkowicie heretycki, a każde kłamstwo i herezja pochodzi od diabła, a jego akceptacja jest nie do przyjęcia dla chrześcijan, zwłaszcza w sprawach religii. Ta herezja prowadzi do kłamstwa na temat Boga-człowieka Chrystusa, do idei niemożności naśladowania Go – wszak jest On rzekomo Bogiem w największym stopniu, a ludzkość jest w Nim pochłonięta. Oznacza to, że upokarzając ludzką naturę Zbawiciela dla wierzących, niszczy się również motywację do naśladowania Chrystusa.

Jedno nieporozumienie w naturalny sposób prowadziło do innych. Tak więc AGAC ostatecznie uznał kult ikon dopiero w XII wieku; Ormianie nadal używają przaśnego chleba i składają ofiary ze zwierząt (tzw. „matah”) podczas „świętej służby” do dziś, zgodnie z żydowskim zwyczajem. Ponadto jedzą sery i mleko w soboty i niedziele podczas postów. A od 965 AGAC zaczął „ponownie chrzcić” ludzi, którzy przeszli na nią z prawosławia.

Główne rozbieżności między ormiańskim „kościołem” a prawosławiem są następujące:

AGAC uznaje Ciało Chrystusa nie za współistotne z ludzkim ciałem, ale „nieprzekupny i beznamiętny, i eteryczny, I niestworzony i niebiański, który zrobił wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała, nie w rzeczywistości, ale w wyobraźni ”;

AGAC wierzy, że w akcie Wcielenia Ciało Chrystusa „przemienił się w Boskość i stał się współistotny z Nim, znikając w Boskości jak kropla w morzu, tak że potem nie ma już dwóch natur w Chrystusie, ale jedna, całkowicie Boska”. Wyznaje w Chrystusie dwie natury przed Wcieleniem i po - jedną złożoną, w której obie są rzekomo zjednoczone - Boska i ludzka.

Ponadto monofizytyzmowi towarzyszą prawie zawsze herezje monotelistyczne i monoenergetyczne, czyli nauki, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, którym jest Boskość, a człowieczeństwo jest tylko Jego biernym narzędziem. Jest to również bezbożne bluźnierstwo przeciwko Bogu-człowiekowi Jezusowi Chrystusowi.

C) RÓŻNICE ORMIAŃSKIEGO ZAPALENIA MONOFIZYTYCZNEGO OD JEGO INNEJ ODMIANY

Doktryna AGAC ma swoje własne cechy, różnice od doktryn innych „kościołów” Monophysite.

Obecnie istnieją trzy kierunki monofizytyzmu:

1) Syrojacowici, Koptowie i Malabarzyńcy tradycji sewerskiej;

2) AGAC (Etchmiadzin i Cilicia Catholicasates);

3) „Kościoły” etiopskie i erytrejskie.

AGAC różni się od reszty nie-chalcedońskich Monofizytów tym, że jeden z herezjarchów Monofizytów, Sevir z Antiochii, został wyklęty przez Ormian w IV wieku jako niewystarczająco konsekwentny Monofizyta. Istotny wpływ na „teologię” AGAC miał także aftartodocetyzm (heretycka doktryna o nieskazitelności Ciała Jezusa Chrystusa od momentu Wcielenia).

Niestety, dziś zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują głównie ludzie, którzy świadomie nawrócili się z AGAC na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak iw Rosji.

D) CZY MOŻLIWY TEOLOGICZNY DIALOG Z AGAC?

Dialog teologiczny Kościoła prawosławnego z AGAC jest dziś postrzegany jako beznadziejny, ponieważ jego przedstawiciele” nie wykazują zainteresowania problemami dogmatycznymi i mają na celu omówienie wyłącznie zagadnień służby społecznej, praktyki duszpasterskiej oraz różnych problemów życia społecznego i kościelnego. To smutne, ale prawdziwe: AGAC umieścił się poza Kościołem Chrystusa, zamieniając się w odizolowany i jednonarodowy „kościół”, który ma komunię w wierze tylko z innymi heretyckimi fałszywymi kościołami monofizyckimi.

INFORMACJE O CHRZEŚCIJAŃSTWIE W ARMENII

A) INFORMACJE HISTORYCZNE

W 354 r. odbył się pierwszy sobór Kościoła ormiańskiego, potępiający arianizm i potwierdzający przynależność do prawosławia. W 366 r. autokefalię (niepodległość) uzyskał Kościół w Armenii, który wcześniej znajdował się w kanonicznej zależności od Bizancjum Stolicy Cesarskiej.

W 387 Wielka Armenia została podzielona, a w 428 jej wschodnia część została przyłączona do Persji, natomiast zachodnia część stała się prowincją Bizancjum. W 406 r. Mesrop Mashtots stworzył alfabet ormiański, co umożliwiło tłumaczenie na język narodowy cześć, Pismo Święte i dzieła Ojców Kościoła.

Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego byli obecni na I i II Soborze Ekumenicznym; przyjęli także decyzje III. Ale teraz IV Sobór Powszechny, który odbył się w 451 r. w Chalcedonie, odbył się bez udziału biskupów ormiańskich iz tego powodu nie znali oni dokładnie decyzji tego soboru. Tymczasem Monofizyci przybyli do Armenii, szerząc swoje złudzenia. Co prawda decyzje soboru wkrótce pojawiły się w Kościele ormiańskim, ale z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckich terminów teologicznych ormiańscy nauczyciele popadli w niezamierzony błąd. W rezultacie sobór ormiański w Dovin w 527 r. postanowił uznać jedną naturę w Chrystusie i tym samym jednoznacznie umieścił AGAC wśród Monofizytów. Wiara prawosławna została oficjalnie odrzucona i potępiona. Tak więc ormiański „kościół” odpadł od prawosławia. Jednak znaczna liczba Ormian pozostała w komunii z Kościołem ekumenicznym, przechodząc pod kontrolę Patriarchatu Konstantynopola.

W 591 r. w wyniku ataku Persów Armenia została podzielona. Większość kraju stała się częścią Cesarstwa Bizantyjskiego, a w mieście Awan (które znajdowało się na północny wschód od Erewania, a teraz stało się jego częścią), katolikozat prawosławny.

Był przeciwny katolikozat monofizytu, położony w Dovin, na terytorium perskim, a Persowie sztucznie go wspierali, obawiając się ponownego zjednoczenia miejscowych Ormian z bizantyjską ortodoksją (jednak wielu prawosławnych Ormian mieszkało również na terytorium perskim).

Podczas wojny bizantyjsko-perskiej w latach 602-609 prawosławny katolikozat został zniesiony przez perskich najeźdźców. Monofizyta katolikosa Abrahama zainicjował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych albo do wyklęcia soboru chalcedońskiego, albo do opuszczenia kraju.

Jednak represje nie udało się wykorzenić wiara prawosławna wśród Ormian. W 630 odbył się sobór w Karin, na którym Kościół ormiański oficjalnie powrócił do prawosławia. Ale po podbojach arabskich w 726 r. AGAC ponownie odpadł od Kościoła powszechnego w monofizytyzm. Ormianie prawosławni ponownie zaczęli przenosić się na terytorium Bizancjum, pod omoforionem Patriarchy Konstantynopola. Ci, którzy pozostali w regionach Armenii graniczących z Gruzją, trafili pod jurysdykcję Kościoła gruzińskiego. W IX wieku ludność i książęta regionu Taron, a także większość ludności regionów Tao i Klarjeti, byli prawosławni.

Dzięki staraniom św. Focjusza z Konstantynopola i biskupa Harranu Teodora Abu Qurry pod wodzą księcia Ashota I w 862 r. w katedrze Shirakavan Kościół Armenii powrócił do prawosławia, jednak 30 lat później decyzją nowego katolikosa Hovhannesa V po raz kolejny skręcił w Monofizytyzm.

W XI wieku w Armenii wzrasta liczba miast w komunii z Konstantynopolem, w tym okresie Wśród Ormian zaczęło dominować prawosławie. Po najeździe Turków seldżuckich w drugiej połowie XI wieku prawosławni Ormianie znaleźli się pod jurysdykcją patriarchy gruzińskiego, a półtora wieku później ich biskupi byli już określani i postrzegani jako Gruzini.

Ostatnia próba powrotu ormiańskiego „kościoła” do prawosławia miała miejsce w 1178 roku. Na soborze zwołanym przez cesarza Manuela Komnenosa jego hierarchowie uznali prawosławne wyznanie wiary, ale śmierć cesarza uniemożliwiła ich ponowne zjednoczenie z Kościołem Chrystusowym.

W 1198 sojusz między krzyżowcami papieskimi a ormiańskim królem Cylicji doprowadził do unii między heretyckimi „kościołami” rzymskokatolickimi i ormiańskimi. Ta unia, która nie została zaakceptowana przez Ormian poza Cylicją, zakończyła się rozłamem „Kościoła” ormiańskiego, w wyniku czego powstał „Ormiański Kościół Katolicki”. Jednak większość Ormian mieszkających w Armenii nadal należy do AGAC.

B) POWÓD UPADKU AGATZ W HEREZJĘ

Św. Ignacy (Brianczaninow), który był biskupem na Kaukazie, doskonale znał stan rzeczy w „kościele” ormiańskim i poglądy Ormian, przyciągnięty do prawosławia. Powiedział z wielkim żalem i smutkiem, że AGAC jest pod wieloma względami blisko Kościoła prawosławnego, ale nie chce porzucić herezji monofizytyzmu, która nas dzieli. Jest tylko jeden powód tego - duma, która na przestrzeni wieków stała się niesamowicie silna dzięki jednonarodowości ormiańskiego "Kościoła". Ten ostatni wniósł do AGAC wiarę w narodową wyłączność jej członków, wbrew nauczaniu Ewangelii. O fałszywości tego dumnego światopoglądu Pismo mówi: Nie ma Greka, Żyda, obrzezania, nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyta, niewolnika, wolnego, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkim(Kol. 3:11).

Nauczyciel ekumeniczny i św. Jan Chryzostom zaświadcza: „Tworzenie podziałów w Kościele jest nie mniej złem niż popadnięcie w herezję”<…>. Grzech schizmy nie zmyje nawet męczeńska krew. Dlatego czekamy na powrót naszych ormiańskich braci od grzechu herezji i schizmy w jedność wiary (por. Ef 4:5).

WNIOSEK

Tak więc AGAC odnosi się do społeczności, które nie są zjednoczone z Kościołem prawosławnym. Po IV Soborze Ekumenicznym, z powodu odrzucenia prawdy Kościoła, że w jednej Hipostazie, w jednej Osobie wcielonego Syna Bożego, dwie natury – Boska i ludzka – zostały niepołączone i nierozerwalnie zjednoczone, znalazła się wśród tych fałszywych kościoły zwane Monofizytami. Będąc częścią jednego Kościoła ekumenicznego, AGAC przyjął fałszywą naukę Monofizytów, uznając tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa - Boskiego. I chociaż można powiedzieć, że teraz ostrość sporów teologicznych V-VI wieku w dużej mierze odeszła w przeszłość i że współczesna „teologia” ormiańskiego „kościoła” jest daleka od skrajności monofizytyzmu, to jednak istnieje nadal nie ma między nami jedności w wierze.

Tak więc Ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, dla nas prawosławnych jesteśmy świętymi Bożymi i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli AGAC i innych „starożytnych Kościołów Wschodnich” - osoby albo anatemizowane (co jest najczęściej), albo przynajmniej mierzone bez autorytetu doktrynalnego. I przeciwnie, herezjarcha Dioscorus jest dla nas bluźniercą, ale dla Ormian – „jak święty ojciec”. Już z powyższego przykładu widać, jakie tradycje dziedziczy rodzina Lokalnych Kościołów Prawosławnych, a jakie są fałszywe kościoły zwane „starożytnymi cerkwiami wschodnimi”. Tak, istnieją dość znaczące różnice między tymi „kościołami niechalcedońskimi”, a stopień wpływu monofizytów na ich dogmat nie jest taki sam (jest znacznie silniejszy w „kościołach” koptyjskich i prawie niezauważalny w AGAC). Pozostaje jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym, że przez półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli uznamy Kościół za filar i afirmację prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne jej nie zwyciężą, ma znaczenie nie względne, ale absolutne, to należy wnioskować że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi – heretycki lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego w żaden sposób nie można dopuścić, to próby jednoczesnego potwierdzania prawdy zarówno Cerkwi Prawosławnej, jak i AGAC, argumentując, że choć ich nauki nie są identyczne, to w rzeczywistości rzekomo są zbieżne i przyczyna -letnia separacja to niejako tylko ludzka bezwładność, ambicje polityczne i niechęć do przyłączenia się.

Podsumowując, zauważamy, że Ormianie mieszkający lub czasowo przebywający w Rosji nie mogą na przemian przyjmować komunii w „kościołach” AGAC, a następnie w cerkwiach prawosławnych. Muszą dokładnie przeanalizować stanowiska doktrynalne AGAC i Kościoła prawosławnego i dokonać wyboru.

Hieroniku Demetriuszu,
mieszkaniec klasztoru Pustelni Świętego Krzyża (Soczi)

Nie jestem Bóg wie jakim teologiem.

A raczej w ogóle nie jestem teologiem. Ale za każdym razem, gdy czytam o podstawach Kościoła ormiańskiego w blogosferze, zaczyna do mnie mówić kompilator, redaktor i autor książki „Stosowane studia religijne dla dziennikarzy”.

A teraz, w związku ze świętami Bożego Narodzenia, postanowiłem przeanalizować niektóre z najczęściej spotykanych pytań związanych z Ormiańskim Kościołem Apostolskim – AAC.

Czy Kościół Ormiański jest „gregoriański”?

Czy Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w 301 roku?

Czy AAC jest prawosławny?

Czy wszyscy Ormianie są trzodą Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego?

Kościół ormiański nie jest gregoriański

Nazwa „Gregorian” została ukuta w Rosji w XIX wieku, kiedy część Armenii została przyłączona do Imperium Rosyjskiego. Oznacza to, że Kościół ormiański wywodzi się od Grzegorza Oświeciciela, a nie od apostołów.

Dlaczego tak się stało?

A potem, kiedy kościół wywodzi się bezpośrednio od apostołów, oznacza to, że jego początki sięgają prosto do Chrystusa. RKP może jednak nazywać się apostolskim z dużym rozciągnięciem, bo wiadomo, że prawosławie przybyło do Rosji z Bizancjum, i to stosunkowo późno – w X wieku.

To prawda, że „z pomocą” RKP przychodzi tu pojęcie katolickości Kościoła, czyli jego uniwersalność przestrzenna, czasowa i jakościowa, którą w równym stopniu posiadają części, co całość, czyli RKP, będąc jedną z cerkwi prawosławnych, też jakby wznosi się wprost do Chrystusa, ale nie zagłębiajmy się zbytnio w teologię – zauważyłem to ze względu na sprawiedliwość.

Tak więc, czyniąc Kościół ormiański „gregoriańskim”, Imperium Rosyjskie (gdzie Kościół nie był oddzielony od państwa, a zatem RKP powinien mieć wszystkie atuty), wydawało się pozbawiać go podstaw do wzniesienia się bezpośrednio do Chrystusa. . Zamiast Chrystusa i jego uczniów, apostołów, uzyskano Grzegorza Oświeciciela. Tanie i smaczne.

Niemniej jednak Kościół ormiański przez cały ten czas nazywał się Kościołem Apostolskim (AAC), był również nazywany i nazywany na całym świecie - z wyjątkiem Imperium Rosyjskiego, wtedy związek Radziecki, no, a teraz Rosja.

Nawiasem mówiąc, to kolejne nieporozumienie, które stało się bardzo popularne w ostatnich latach.

Ormianie nie przyjęli chrześcijaństwa w 301

Oczywiście doktryna Syna Bożego zaczęła się rozpowszechniać w Armenii w pierwszym wieku naszej ery. Nawet nazywają rok 34, ale spotkałem artykuły, które mówiły, że najwyraźniej było to 12-15 lat później.

I tak to było. Kiedy Chrystus został ukrzyżowany, po czym umarł, zmartwychwstał i wniebowstąpiony, jego apostołowie udali się do różnych stron, aby głosić Jego nauki. Wiemy, że np. Piotr w swoich podróżach dotarł do Rzymu, gdzie zmarł, oraz do słynnego watykańskiego kościoła św. Piotr.

A Tadeusz i Bartłomiej - dwaj z 12 pierwszych apostołów - udali się na północny wschód, do Syrii, skąd wkrótce dotarli do Armenii, gdzie z powodzeniem rozpowszechniali nauki Chrystusa. To od nich – od apostołów – wywodzi się Kościół ormiański. Dlatego nazywa się ją „apostolską”.

Obaj zakończyli życie w Armenii. Tadeusz był torturowany: został ukrzyżowany i przeszyty strzałami. I to właśnie w miejscu, gdzie znajdował się klasztor św. Tadeusz, lub po ormiańsku Surb Tadei vank. Tak jest w dzisiejszym Iranie. Klasztor ten jest honorowany w Iranie i co roku przybywają do niego tysiące pielgrzymów. Relikwie św. Tadeusz jest przetrzymywany w Eczmiadzynie.

Bartłomiej również zginął męczeńską śmiercią. Przywiózł ręcznie wykonaną twarz Dziewicy do Armenii i zbudował kościół jej poświęcony. W 68 roku, kiedy rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, został stracony. Wraz z nim, według legendy, stracono dwa tysiące chrześcijan. Relikwie św. Bartłomieja są przetrzymywani w Baku, gdyż miejscem egzekucji było miasto Alban lub Albanopol, które określane jest jako współczesne Baku.

Tak więc chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć w Armenii w pierwszym wieku. A w 301 roku król Trdat ogłosił chrześcijaństwo, które szerzyło się w Armenii od około 250 lat, jako oficjalną religię.

Dlatego słusznie można powiedzieć, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w połowie I wieku, aw 301 roku chrześcijaństwo zostało przyjęte w Armenii jako religia państwowa.

Czy AAC jest prawosławny?

Tak i nie. Jeśli mówimy o teologicznych podstawach nauczania, to jest ono właśnie prawosławne. Innymi słowy, chrystologia AAC, według współczesnych teologów, jest tożsama z prawosławiem.

Tak, ponieważ szef AAC – Katolikos Karekin II – sam niedawno oświadczył, że AAC jest prawosławne. A słowa katolikosa są bardzo ważnym argumentem.

Nie - ponieważ zgodnie z doktryną prawosławną uznaje się decyzje siedmiu soborów ekumenicznych, które odbyły się od 49 do 787 roku. Jak widzisz rozmawiamy o bardzo długiej historii. AAC rozpoznaje tylko pierwsze trzy.

Nie – bo prawosławie jest jedno struktura organizacyjna z ich autokefalią, czyli odrębnymi, niezależnymi kościołami. Uznawanych jest 14 kościołów autokefalicznych, jest też kilka tzw. kościołów autonomicznych, które nie są uznawane przez wszystkich.

Dlaczego siedem soborów ekumenicznych jest tak ważnych? Ponieważ za każdym razem podejmowano ważne dla doktryny chrześcijańskiej decyzje. Np. na pierwszym soborze przyjęli postulat, że nie trzeba przestrzegać pewnych obrzędów żydowskich, na drugim przyjęli credo („credo”), na trzecim i piątym potępili nestorianizm, na siódmym potępili ikonoklazm i oddzielił cześć od Boga od kultu ikon i tak dalej.

Kościół ormiański przyjął dekrety pierwszych trzech soborów. Czwarty sobór ekumeniczny, zwany Chalcedonem, odbył się w 451 roku. Jeśli znasz historię Armenii, to od razu pamiętaj, że w tym roku znana jest słynna bitwa pod Avarayr, w której wojska ormiańskie dowodzone przez Vardana Mamikonyana walczyły przeciwko Sasanijskiej Persji o niepodległość religijną i państwową.

A ponieważ kler odegrał kluczową rolę zarówno w czasie powstania, które zakończyło się bitwą pod Avarayr, jak i po nim, duchowieństwo nie miało czasu i chęci na wysłanie delegacji na Radę Ekumeniczną.

I tu właśnie okazał się problem, bo Rada przyjęła ważna decyzja o naturze Chrystusa. A pytanie brzmiało, czy Chrystus jest bogiem czy człowiekiem? Jeśli narodził się z Boga, sam musi być bogiem. Ale urodził się z ziemskiej kobiety, dlatego musi być mężczyzną.

Jeden z teologów – Nestoriusz z miasta Cezarei (Syria) – twierdził, że Chrystus jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. Te dwa byty współistnieją w jednym ciele dzięki temu, że istnieją w dwóch hipostazach, które są w jedności i razem tworzą „twarz jedności”.

A drugi – Eutyches z Konstantynopola – wierzył, że Chrystus jest Bogiem. I wskaż. Nie ma w nim ludzkiej istoty.

Katedra Chalcedońska znalazła pewną Środkowa linia, potępiając zarówno „zbaczającą w prawo” linię Nestora, jak i „lewicowo-oportunistyczną” linię Eutychiusa.

Decyzje tego soboru nie zostały zaakceptowane przez sześć kościołów: ormiańskiego apostolskiego, koptyjskiego prawosławnego, etiopskiego prawosławnego, erytrejskiego prawosławnego, syryjskiego prawosławnego i prawosławnego Malankary (w Indiach). Zaczęto je nazywać „starożytnymi kościołami wschodniochrześcijańskimi” lub „starożytnymi kościołami prawosławnymi”.

Tak więc, zgodnie z tym parametrem, AAC jest Kościołem Prawosławnym.

Wszyscy Ormianie, z definicji, są trzodą AAC, tak jak wszyscy Żydzi są Żydami.

To też jest złudzenie. Oczywiście AAC jest największym i najbardziej wpływowym kościołem z dwoma katolickimi w Etchmiadzin i libańską Antelią. Ale nie tylko ona.

Istnieje kościół ormiańsko-katolicki. W rzeczywistości jest to kościół unicki, czyli kościół łączący elementy katolicyzmu i AAC, w szczególności ormiański ryt kultu.

Najbardziej znaną kongregacją ormiańskich katolików jest kongregacja Mkhitari ze słynnym klasztorem na wyspie św. Łazarza w Wenecji. Kościoły i klasztory ormiańskich katolików istnieją w całej Europie, w tym w Rzymie i Wiedniu (och, jaki trunek przyrządzają wiedeńscy mechitaryści…).

W 1850 papież Pius IX ustanowił diecezję Artvin dla Ormian katolickich. Na początku XX wieku diecezja rozpadła się, pozostawiając trzodę pod opieką biskupa przebywającego w Tyraspolu. Tak, tak, Ormianie mołdawscy i rumuńscy, a także Ukraińcy też byli katolikami.

Watykan ustanowił nawet ordynariat dla katolickich Ormian w Giumri. Na północy Armenii katolicy nazywani są „frang”.

Są też protestanccy Ormianie.

Kościół Ewangelicko-Ormiański powstał w Konstantynopolu w połowie XIX wieku i obecnie ma parafie w większości różnych krajach, jednocząc się w trzy unie ewangelickie - Bliski Wschód z centrum w Bejrucie we Francji (Paryż) i Ameryka północna(New Jersey). Istnieje również wiele kościołów w Ameryce Łacińskiej, Brukseli, Sydney i tak dalej.

Mówią, że protestanccy Ormianie nazywani są „ynglyz”, ale ja sam tego nie słyszałem.

Wreszcie są muzułmańscy Ormianie. W Stambule pod patronatem Fundacji Hrant Dink odbyła się niedawno duża konferencja naukowa poświęcona Ormianom, którzy przeszli na islam.