Отличие армянского православия от русского. Армянская апостольская церковь и православие

Такой вопрос регулярно поднимается то там, то сям в сети, часто этот вопрос задается и мне. Я уже многократно давал на подобные вопросы ответы, но вопросы все равно повторяются, потому как прежние ответы "уходят в глубину". Поэтому нужно повторяться и мне. Данный пост конкретно посвящается вот этому обсуждению - http://spectat.livejournal.com/380030.html , потому как хозяин блога попросил меня об этом высказаться.
________________________

Итак, чтобы ответить на вопрос, кто православный, а кто нет, нужно для начала выяснить - а что вообще такое, эта самая православность? И что значит, если ты не православный? Начнем как в первом классе раскладывать слова по полочкам.

ПРАВО-СЛАВИЕ (греч. Орто-Доксия; арм. Ухха-Парутюн), т.е. Правое, Правильное, Прямое Прославление, означает то, что православные правильно прославляют Бога. Стало быть? Не православные не правильно прославляют Бога. Именно поэтому православие противопоставляется ничему иному, как ереси. Т.е., тот кто не православный, тот еретик . Это и есть основной ответ на вопрос "православны ли армяне?".

Кто сам себя будет считать еретиком? Кто оставаясь в своей религии будет считать, что чья-то религия (или ее подвид) правильнее? Естественно, если армяне свою веру считают самой правильной, то они не просто считают себя православными (арм. уххапар), но именно себя считают православными. Соответственно, тех, кто верит не так, они будут считать не православными.

Остается вопрос - кто решает, как оно ПРАВИЛЬНО? Это решает папа Римский? Или дядя Крымский? Это решает Турецкий султан? Или Владимир Вольфович Жириновский? Если всякая религия или ее подвид себя считает правильной, то ей все равно, кто там что о ней думает. Так чего же духарятся сетевые истерички, когда начинают вопить о неправославности армян? А духарятся они по одной простой причине - по причине отсутствия мозгов.

Религиозная истина - понятие исключительно субъективное, а потому, сколько голов, столько и "истин". И ничего удивительного в том нет, что верующий РПЦ (как и верующий любой другой греко-византийской Церкви) считая свою веру правильной себя же считает православным. Кто ему может запретить в это верить? Никто не может. Ему не может никто запретить и того, чтоб верить в неправославие армян.

Но совсем другое дело, если этот самый верующий РПЦ придет к армянину, и начнет умничать, типа, он православный, а армяне нет. Этим он просто выставит себя идиотом. Впрочем, такие люди тупят по своему конфессиональному недоразумению. Ведь греко-византийская церковная традиция сама для себя монополизировала бренд "Православие" и теперь местные неофиты мнят себя "православными" по умолчанию. Для них православный - это не тот, кто право славит Бога, а просто любой состоящий в греко-византийской конфессии.

Но и это не самый большой прикол. Ладно когда кто-то из христиан считая себя православным не считает православными других. Это как бы естественно. Но есть такие неадекваты, которые или будучи иноверцами-нехристями или вовсе атеистами, начинают рассказывать о неправославности армян. В исходном посте, на который, собственно говоря и дается ответ, есть комментарии парочки турко-мусульман, которые под зомби-кодировкой Алиевских пропагандистов на полном серьезе визжат по мотивам "да какие там армяне православные!".

Не, ну турко-курдо-мусульманин - это главный специалист по православию в Христианстве. Кто православный христианин, а кто нет, наверное решают в Азерагитпропе...))))) Впрочем, поскольку сотрудники Азерагитпропа не отличаются ни умом ни знаниями, то критерии православности они берут из ключнической литературы РПЦ. Вот в РПЦ говорят о том, что армяне не православные, а монофизиты, то и алиевцы повторяют это как зеленые волнистые попугайчики.

Главный специалист по православию в Христианстве: " Армяне вообще не христиане. Армянская церковь политическая организация с фашистким уклоном. Там уже все очень сильно запущено, поэтому есть армяне которые добровольно принимают Ислам ".

Но что это мы все о ненормальных?! Вернемся к сути темы.

Итак, желающему понять, являются ли кто-то православным, нужно осознать, что есть два понимания этого вопроса:

1. Православие - это пребывание в истинной вере

2. Православие - это конфессиональное самоназвание .

И если про первое я сказал, что дело это субъективное, как и всё в религии, то второе и вовсе пустой звук. Можно назваться хоть горшком, сути дела это не меняет. Монополии на самоназвание нет. Так же как поместные Церкви греко-византийской халкидонитской традиции в своем самоназвании содержат слово "Православная", точно так же это слово имеется в самоназвании и древневосточных дохалкидонских Церквей. Как Болгарская Церковь именуется Православной, так и Коптская Церковь именуется Православной.

Некоторым исключением среди дохалкидонских Церквей является Армянская Церковь, которая официально предпочитает называться Апостольской, но от этого она не перестает быть Православной. Видимо есть исторические причины тому, что в официальном самоназвании ААЦ нет этого слова. А может быть это нормальное, здравое представление того, что самому себя на публику величать Истинным просто не скромно, и что кто право веровал, а кто нет, то решать Богу на Страшном Суде.

Однако, тут есть еще и тот нюанс, что многие люди задаваясь вопросом о том "православны ли армяне?", менее всего интересуются правильным прославлением Бога или самоназваниями, но просто хотят понять, относится ли Армянская Апостольская Церковь к той самой церковной традиции, к которой относится Русская Церковь и что у русских на слуху как Православие. Здесь, конечно же, ответ отрицательный. Если под "Православием" понимать греко-византийскую конфессию, то армяне, как и другие негреческие народы древнего христианского Востока, к этой конфессии не относятся.

Ни армяне, ни другие народы Востока стоявшие у истоков самого Христианства не состоят в греко-византийской конфессии не потому, что вот они такие неправильные и не любят правильную греческую веру. Они не относятся к греческой конфессии потому, что в отличие от русских и других народов второго эшелона христианизации, приняли веру не от греков, а непосредственно от самих апостолов. Как те же греки. Так же как и греки с латинянами создали свои особые церковные традиции, со своими самобытными обрядами и богословскими школами, свои самобытные церковные традиции в обряде и богословии создали и армяне, и сирийцы с египтянами.

Т.е. вопрошателям нужно понять, что в отличие от русских, армяне не обязывались принимать от греков все, что те придумали, равно как и греки не обязывались что-то перенимать у армян. А вот русские приняв веру от греков, обязаны веровать так, как предписано греками, и именно эта преданность всему греческому делает бывших "византийцев" единой конфессией. И пока Русская Церковь официально не отречется от покрытой тысячелетней плесенью греко-византийской лжи о "монофизитах" и прочем таком же, она по-прежнему будет дезинформировать собственных верующих и порождать в головах несведущих вопросы о православии армян.

Впрочем, зомби-адепты Алиевской пропаганды сильно расстроятся, если отнять у них такую погремушку...

Прихожане армянской «церкви»

Армянская григорианская апостольская церковь» (АГАЦ) (здесь и далее - выделения автора, - примеч. ред. ) - одна из общин, называющих себя христианскими. Но давайте разберемся, справедливо ли она носит это имя.

Часто приходится слышать, что армяне первыми приняли веру Христову на государственном уровне. Но как это произошло? Несмотря на принятие истинного вероучения от Иерусалимской и Византийской Церквей, АГАЦ не осталась его исповедницей. Кроме того, в тот же период в Римской Империи были изданы полностью легализовавшие христианство эдикты. Поэтому АГАЦ не имеет никаких поводов для превозношения.

Уже много веков между представителями этой «церкви» и православными христианами нет церковного единства. Это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ противны принципу сохранения единства веры, переданной нам апостолами, и указанию слова Божия: Един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес. 4, 5). С IV века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных Поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и проч.), приняв - сначала по недоразумению, а потом и осознанно - монофизитскую, монофелитскую и миафизитскую ереси. Болезнь эта не уврачевана до сего дня: мы не можем молиться и причащаться вместе с членами АГАЦ - пока в ней не будет восстановлено истинное учение о Боге.

К сожалению, заложниками этой беды - ереси и раскола - становятся простые армяне, зачастую далекие от тонкостей богословия. Им следует знать, что невозможно быть и православным, и причисленным к армянской «церкви», как нельзя одновременно являться спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Нужно обязательно сделать выбор между жизнью и смертью, истиной и ложью.

О МОНОФИЗИТСКОЙ ЕРЕСИ ВООБЩЕ И ЗАБЛУЖДЕНИЯХ АРМЯНСКОЙ «ЦЕРКВИ» В ЧАСТНОСТИ

А) ЕРЕСЬ МОНОФИЗИТСТВА

Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что это за ересь и как она возникла.

Монофизитство - это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе признается лишь одна природа, а не две, как учат Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну Личность (Ипостась) и две природы - Божественную и человеческую, пребывающие неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т. ч. и АГАЦ) во Христе признают одно Лицо, одну Ипостась и одну природу. Вследствие этого они отвергают Вселенские Соборы, начиная с Четвертого (а всего их, как известно, было Семь).

Б) ЛЖЕУЧЕНИЯ АГАЦ

По этой причине члены АГАЦ не принимают, оскорбляют и считают еретиками многих православных святых. Монофизитство - это не только полное отрицание реальной человеческой плоти у Господа Иисуса Христа, Сына Божия, но и любой, даже малейший сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ, после многих колебаний, склонилась к ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании факта Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении Божеством Христа Его человеческой природы - что есть хула на Господа и еретическое учение. По этой причине ни символ армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение, ни утверждения отдельных армянских «богословов» о наличии плоти у Христа - никакого значения не имеют.

Примечательно, что в АГАЦ отсутствует какое-либо официально утвержденное, хотя бы сжатое изложение основ вероучения. В ней используются три символа веры: 1) краткий, употребляемый в чине оглашения; 2) средний - в чине «божественной литургии» и 3) пространный, читаемый «священником» в начале утреннего «богослужения». Фраза из третьего пространного символа «едино Лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретична, а всякая ложь и ересь - от диавола, и принятие ее для христиан недопустимо, особенно - в вопросах вероисповедания. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Ему - ведь Он якобы в наибольшей степени Бог, а человечество в Нем поглощено. Т. е. унижением человеческой природы Спасителя для верующих уничтожается и мотивация к христоподражанию.

Одно заблуждение закономерно повлекло за собой и другие. Так, АГАЦ окончательно признала иконопочитание лишь в XII веке; при «священнодействии» армяне по сей день используют по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношения животных (т. н. «матах»). Кроме того, они употребляют сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время постов. А с 965 года АГАЦ стала «перекрещивать» людей, переходящих в нее из Православия.

Основные разногласия армянской «церкви» с Православием состоят в следующем:

В АГАЦ признают Тело Христово не единосущным человеческой плоти, а «нетленным и безстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу, не на самом деле, а в воображении»;

АГАЦ считает, что в акте Воплощения Тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным Ему, исчезнув в Божестве, как капля в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное». Она исповедует во Христе два естества до Воплощения, а после - единое сложное, в котором якобы соединились оба - Божественное и человеческое.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофелитской и моноэнергистской ересями, т. е. учениями о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является Божество, а человечество - лишь Его пассивное орудие. Это также нечестивая хула на Богочеловека Иисуса Христа.

В) ОТЛИЧИЯ АРМЯНСКОГО МОНОФИЗИТСТВА ОТ ПРОЧИХ ЕГО РАЗНОВИДНОСТЕЙ

Вероучение АГАЦ имеет свои особенности, отличия от доктрин иных монофизитских «церквей».

В настоящее время можно выделить три направления монофизитства:

1) сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции;

2) АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты);

3) эфиопская и эритрейская «церкви».

АГАЦ отличается от остальных монофизитов-нехалкидонцев тем, что один из монофизитских ересиархов Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV веке как недостаточно последовательный монофизит. Значительное влияние на «богословие» АГАЦ оказал также афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности Тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

К сожалению, интерес к истории армянской христологической мысли сегодня проявляют в основном люди, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие - причем, как в самой Армении, так и в России.

Г) ВОЗМОЖЕН ЛИ БОГОСЛОВСКИЙ ДИАЛОГ С АГАЦ?

Богословский диалог Православной Церкви с АГАЦ в наши дни видится безперспективным, поскольку ее представители не обнаруживают никакого интереса к догматическим проблемам и настроены на обсуждение лишь вопросов социального служения, пастырской практики, различных проблем общественной и церковной жизни. Печально, но факт: АГАЦ поставила себя вне Церкви Христовой, превратившись в самоизолированную и однонациональную «церковь», имеющую общение в вере только с прочими еретическими монофизитскими лжецерквами.

СПРАВКА О ХРИСТИАНСТВЕ В АРМЕНИИ

А) ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделенной, и ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная - стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание и творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на Первом и Втором Вселенских Соборах; также ими были приняты решения Третьего. Но вот уже Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 году в Халкидоне, прошел без участия армянских епископов, и по этой причине им не были в точности известны постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты, распространявшие свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской Церкви, но, по незнанию точного значения греческих богословских терминов, армянские учителя впали в непреднамеренную ошибку. В результате армянский собор в Довине в 527 году постановил признать во Христе одну природу и тем самым однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так армянская «церковь» отпала от Православия. Однако значительное количество армян осталось в общении со Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году вследствие нападения персов Армения была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской Империи, и в городе Аване (который располагался северо-восточнее Еревана, а сейчас стал его частью) образовался православный католикосат.

Ему противостоял католикосат монофизитский, располагавшийся в Довине, на персидской территории, и персы искусственно его поддерживали, опасаясь воссоединения местных армян с византийскими православными армянами (впрочем, на персидской территории также проживало немало православных армян).

Во время византийско-персидской войны 602-609 годов православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский Собор, либо покинуть страну.

Однако репрессии не смогли искоренить Православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. Но после арабских завоеваний 726 года АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне опять стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского Патриарха. Те же, кто остался в районах Армении, пограничных с Грузией, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон, а также большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского и Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя 30 лет по решению нового католикоса Ованнеса V в очередной раз уклонилась в монофизитство.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского Патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как грузинские.

Последняя попытка возвратить армянскую «церковь» к Православию была предпринята в 1178 году. На созванном Императором Мануилом Комниным Соборе ее иерархи признали православное исповедание веры, однако смерть Императора воспрепятствовала их воссоединению с Церковью Христовой.

В 1198 году союз папских крестоносцев с армянским Царем Киликии привел к заключению унии между еретическими римско-католической и армянской «церквами». Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской «церкви», в результате чего возникла «армянская католическая церковь». Но основная часть армян, проживающих в Армении, по сей день принадлежит к АГАЦ.

Б) ПРИЧИНА УКЛОНЕНИЯ АГАЦ В ЕРЕСЬ

Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископствовавший на Кавказе, прекрасно знал положение дел в армянской «церкви» и взгляды армян, тяготевших к Православию. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ во многом близка Православной Церкви, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна - невероятно окрепшая за века неправого исповедания и по причине однонациональности армянской «церкви» гордость. Последнее привнесло в АГАЦ убеждение в национальной исключительности ее членов, противное евангельскому учению. О ложности этого гордостного мировоззрения в Писании говорится: Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11).

Вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Производить разделения в Церкви - не меньшее зло, чем впадать в ереси <…>. Грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы ждем возвращения наших братьев-армян из греха ереси и раскола в единство веры (см.: Еф. 4, 5).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не пребывающим в единстве с Православной Церковью. После Четвертого Вселенского Собора, из-за неприятия церковной истины о том, что в единой Ипостаси, в едином Лице воплотившегося Сына Божия неслитно и нераздельно соединились две природы - Божественная и человеческая, она оказалась в числе тех лжецерквей, которые называются монофизитскими. Некогда бывшая частью единой Вселенской Церкви, АГАЦ приняла лжеучение монофизитов, признав только одну природу воплотившегося Бога Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота богословских споров 5-6 столетий во многом отошла в прошлое и что современное «богословие» армянской «церкви» далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, единства в вере между нами пока нет.

Так, Отцы Четвертого Халкидонского Вселенского Собора, осудившего ересь монофизитства, для нас, православных верующих, - святые угодники Божии и учителя Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» - лица либо анафематствованные (что чаще всего), либо, по крайней мере, не обладающими вероучительным авторитетом. И напротив, ересиарх Диоскор для нас - богохульник, а для армян - «иже во святых отец». Даже из указанного примера уже понятно, каким традициям преемствует семья Поместных Православных Церквей, а каким - лжецеркви, именуемые «древневосточными». Да, между этими «нехалкидонскими церквами» есть довольно значительные различия, и мера монофизитского влияния на их догматику неодинакова (оно намного сильнее в коптских «церквах» и почти неприметно в АГАЦ). Однако историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы признаем Церковь как столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, то необходимо сделать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая - еретическая, либо наоборот, - и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя допускать, - это попыток утвердить истинность одновременно и Православной Церкви, и АГАЦ, утверждая, что хотя учения их не тождественны, но на самом деле они якобы совпадают и причина полуторатысячелетнего разделения состоит как бы лишь в людской косности, политических амбициях и нежелании объединяться.

В заключение отметим, что армянам, проживающим или временно пребывающим в России, нельзя попеременно причащаться то в «церквах» АГАЦ, то в православных храмах. Им необходимо внимательно исследовать вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви и сделать свой выбор.

Иеромонах Димитрий,
насельник монастыря Свято-Крестовая Пустынь (Сочи)

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. - уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

одна из древнейших христ. церквей. Христианство начало распространяться в Армении в первых веках н. э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Распространение новой религии было связано с именем первого католикоса Григория Партева, прозванного в цсрк. лит-ре Просветителем. По его имени арм. церковь получила назв. григорианской. В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), ставший религ. центром всех армян и местопребыванием главы А.-г. ц. В 4 в. А.-г. ц. превратилась в сильную экономич. и идеологич. орг-цию. Получив от царской власти значит. часть имущества жрецов и крупные зем. пожалования, А.-г. ц. эксплуатировала труд большого числа зависимых крестьян и ремесленников. Священники, помимо прочих доходов, получили надел из общинных земель и освобождались от налогов. Крестьяне Армении были обязаны платить спец. налог на содержание церкви - десятину. Для усиления идеологич. воздействия на массы было построено значит. количество церквей и монастырей.

Усиление А.-г. ц. привело к тому, что католикос Нерсес (3-я четверть 4 в.) пытался подчинить своему влиянию царскую власть, но встретил решит. отпор со стороны царя Папа (ум. 374). При нем арм. католикосы перестали ездить на утверждение в Кесарию, их стал утверждать царь Армении. На Двинском церк. соборе 554 А.-г. ц., отражая стремление феодалов Армении противостоять агрессии Византин, окончательно отделилась от греч. церкви и стала автокефальной. По вероучению А.-г. ц. стала последовательницей монофизитства - течения в христианстве, представители к-рого утверждают, что у Христа было не две природы - божественная и человеческая, - как проповедует православная и католич. церковь, а только божественная.

На протяжении веков в Армении происходила борьба различных религ. течений и направлений, отражавшая клас. и внутриклас. борьбу. В 4-5 вв. в Армении получили распространение ереси борборитов и мессалиан, в 6-9 вв.- павликиан, в 9 - сер. 11 вв. - тондракийцев и др., последователи к-рых под религ. оболочкой отражали протест нар. масс против феод. и религ. гнета. Офиц. церковь при поддержке гос. власти жестоко подавляла эти движения. Начиная с 13 в. католич. церковь стремилась распространить свое влияние в Армении, но безуспешно.

После утраты Арменией своей государственности А.-г.ц. была в средние века единственной централизованной нац. орг-цией; по воле иноземных завоевателей она выполняла ряд функций светской власти. Католикос, возглавляя А.-г. ц., был верховным судьей, участвовал в выработке гражд. законов, созывал собор - высший совещат. орган светской и духовной знати Армении и был его председателем. Политич. события привели к тому, что центр А.-г. ц. перемещался из Эчмиадзина в города Двин, Ани, Ромкла, Сис. С 1441 Эчмиадзин снова стал резиденцией главы арм. церкви. В 17-18 вв. усилилось тяготение армян к России, от к-рой они надеялись получить помощь в борьбе против господства тур. и иран. завоевателей. Отражая эти настроения, арм. католикосы пытались установить сношения с Россией. Видную роль в развитии рус.-арм. связей во 2-й пол. 18 в. сыграл архиепископ Иосиф Аргутинский.

В ср. века А.-г. ц. объективно сыграла известную роль в развитии науки и культуры Армении. В школах при монастырях наряду с религ. предметами преподавались риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи. Однако в целом господство церкви тормозило развитие культуры в Армении. А.-г. ц., как и др. религии всегда играла реакц. роль, являясь в руках эксплуататоров средством духовного угнетения арм. народа. А.-г. ц. была мощной опорой феод. порядков и феод. идеологии, активно участвовала в подавлении антифеод. крест. движений. После присоединения Армении к России (1828) рус. пр-во подтвердило осн. привилегии А.-г. ц. Позже, с ростом революц. движения в Армении, арм. церковь в угоду царизму и арм. буржуазии активно содействовала подавлению революц. выступлений в Армении. Как и др. церкви, она враждебно отнеслась к Вел. Окт. социалистич. революции.

Во время существования "независимой" бурж. Арм. республики (1918-20) А.-г. ц. активно поддерживала контрреволюц., националистич. пр-во дашнаков. После установления Сов. власти в Армении церковь была отделена от государства и школа от церкви. В результате победы социализма в СССР, роста культуры и благосостояния сов. народа большинство армян, живущих в Арм. ССР, стало атеистами. В наст. время А.-г. ц. отказалась от враждебной позиции в отношении Сов. власти и участвует в борьбе за мир.

Во главе А.-г. ц. стоит католикос (с 1955 - Вазген I). Его резиденция - Эчмиадаин, где имеется спец. духовное (богословское) учебное заведение, издается ежемесячный журн. "Эчмиадзин". Для связи между гос-вом и А.-г. ц. при Совете Министров Арм. ССР создан Совет по делам А.-г. ц. В религ. отношении А.-г. ц. объединяет армян, живущих во всех странах мира. Эчмиадзинскому католикосу подчиняются в религ. отношении Киликийский католикосат, Иерусалимское и Константинопольское патриаршества, а также находящиеся за границей епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Юж. Америке, в Европе (центр - Париж), на Бл. и Ср. Востоке (Ирано-азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское и Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).

Лит.: Орманян М., Арм. церковь, ее история, учение, управление, внутр. строй, литургия, лит-ра, ее настоящее, пер. с франц., М., 1913; Арутюнян Б. М., Крупное монастырское х-во в Армении 17-18 вв., Ер., 1940; Ист. арм. народа, ч. 1, Ер., 1951; Очерни истории СССР, III-IX вв., М., 1958, с. 167-228, 480-502.

Советская историческая энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . Под ред. Е. М. Жукова . 1973-1982 .

Смотреть что такое "АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Христианская церковь, в V в. отделившаяся от греческой; к ней принадлежит большинство армян. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

Армяно-григорианская церковь - одна из древнейших христ. церквей. Христ во начало распростр. в Армении в первых веках н.э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христ во гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремивш. подчинить Армению.… … Древний мир. Энциклопедический словарь

См. Армянская апостольская церковь … Большая советская энциклопедия

- … Википедия Википедия

Особый тип религ. орг ции, объединение последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа. Гл. отличительные признаки Ц.: 1) наличие более или менее разработанной догматич. и культовой системы; 2) иерархич. характер,… … Советская историческая энциклопедия

Иисус Христос говорил о своей церкви (на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, Мф 16:18), однако в короткий период своего служения он не дал никаких указаний относительно ее организации. Согласно христианскому вероучению,… … Энциклопедия Кольера

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов