İnsanlar niyə Allaha (elmi cəhətdən) inanırlar? Nə üçün insanlar Allaha inanmaq üçün heç bir səbəb olmadığı halda ona inanırlar? İnsanlar niyə Allaha inanırlar.

Mənə deyin, tanrı varmı?
-Yox.
- Nə vaxt olacaq?
Zarafatlardan

Bir dəfə 1980-ci illərdə akademik institutumuzda keçirilən metodik seminarlarda biologiya elmləri doktoru, mən onu baş hərfləri ilə E.L. adlandıracağam, nitqinə şokla başladı: “Bildiyiniz kimi, Allah var!”.

Beləliklə, şokla başlayacağam. Bildiyiniz kimi, təbiətdə Tanrı yoxdur. Pravoslav deyil, vahid deyil, katolik deyil, protestant deyil, kalvinist deyil, anqlikan deyil, şiə deyil, sünni deyil, yəhudi deyil, üzr istəyirəm, çinli deyil.

Hörmətli oxucu! Əgər dindarsınızsa, qəzəblə səhifəni bağlamağa tələsməyin! Bir az səbr. Mən sadəcə olaraq izah edəcəyəm ki, Tanrı var, lakin genetik bilik olaraq və Tanrının varlığına inam insanların doğulduğu ilk nəfəsdən şüuraltında dərin kök salır. Ancaq təəssüf ki, təbiətdə yoxdur, necə ki, qüllər, Baba Yaqa, Şaxta baba, Ra tanrısı, ilahə Astarte, Zevs, Yupiter, Perun və s. Və şübhəsiz ki, kilsələrdə, kafedrallarda, monastırlarda, məscidlərdə, sinaqoqlarda və Allaha xüsusilə yaxın olduqlarını iddia edən digər “xeyriyyə” təşkilatlarında Allah yoxdur.

İnsan körpəsi tamamilə köməksiz doğulur. Kənardan kömək olmadan bir neçə saat belə sağ qalmayacaq. Doğuşdan dərhal və ya çox keçmədən müstəqil hərəkət edə bilən, qida mənbəyini görən və axtara bilən gənc heyvanlardan fərqli olaraq, yeni doğulmuş bir insan nisbətən uzun müddətə, bir ilədək və ya daha çox müddətə yalnız nəfəs ala, əmə bilər. süd və həzm məhsullarından qurtulun. Hətta yeni doğulmuş uşaq da ağlaya bilər. Və hamısı budur. Yeni doğulmuş körpənin etdiyi ilk şey öz-özünə nəfəs almağa başlayır və dərhal ağlamağa başlayır. Niyə nəfəs almağa başlayır - aydındır. O, ananın bədənindən oksigen tədarükünü itirib. Niyə ağlayır? Və sonra, o, - hələ də əslində tamamilə şüursuz bir canlı topaq, gəzən baxışlı və əzalarının qeyri-iradi hərəkətləri ilə - əvvəlcə genetik səviyyədə "bilir" ki, onun xaricində bu qışqırığa cavab verəcək, isinəcək, qidalandıracaq kimsə var. , yumaq, qorumaq. Heç bir normal insan uşağın ağlamasına sakit və laqeyd yanaşa bilməz. “Movqli”nin çoxsaylı hekayələri heyvanların da bunu edə bilməyəcəyini göstərir. Uşaq isə həyatının ilk bir neçə ilində şüurlu varlığa çevrilənə qədər bu vasitədən istifadə edir. Ağlamaq instinkti insanın ən əsas instinktlərindən biridir. Əlavə edirik ki, stresli vəziyyətlərdə ağlamaq instinktiv istəyi hətta böyüklərdə də uzun müddət qalır. Allaha olan dini imanın kökləri və qidalı mühiti məhz bu xüsusiyyətdə və ilkin bilikdədir. Bəlkə də müəyyən dərəcədə mübaliğə ilə demək olar ki, uşaq ağlaması instinktiv bir duadır. Bu o deməkdir ki, insanlar əslində təkcə Allaha inanmırlar, həm də ilkin olaraq şüuraltı olaraq bilirlər ki, Allah - onlardan kənarda, şəxsən onları qoruyacaq, qidalandıracaq və bütün təhlükələrdən xilas edəcək birinin - var. Buna görə də, bəzi tədqiqatçıların qeyd etdiyi kimi, insan beynində dini hisslərə cavabdeh olan bir sahənin olması tamamilə mümkündür.

Uşaqlarda bu instinkt instinktiv “böyüklərə inam”da davam edir. Bu instinkt olmadan uşaqlar sağ qalmayacaq və heç nə öyrənə bilməyəcəklər. Uşaqların yandırıla biləcəyini öyrənmək üçün odla sınaqdan keçmək lazım deyil. Onlara ana və ya ata, nənə və baba və ya himayəsində olduqları başqa bir yetkin şəxs məlumat verəcək. Uşaqlar böyüyəndə valideynlərindən, başqa böyüklərdən öyrənirlər ki, pravoslav, katolik, protestant, müsəlman şiə, sünni müsəlman, yəhudi və ya başqa bir tanrı var (haradan gəliblər, bu ayrı söhbətdir, biz yox. yayınma). Ancaq eyni şəkildə, başqa bir nüfuzlu yetkin onlara tanrı olmadığını söyləsə, birdən-birə buna inamını itirə bilər. Və onlara Şaxta babanın nağıl olduğunu və atanın onlara yeni il hədiyyəsi aldığını deyiləndə heç bir travma yaşamadıqları kimi, bundan da heç bir travma yaşamayacaqlar. Həyat yoldaşım xatırlayır ki, uşaq ikən çox dindar dayəsi olub və 7 yaşına qədər Allaha inanıb. Bir gün dostu Valya həyətdə dedi ki, Allah yoxdur. Dəhşət içində Valyanın bunun üçün nə edəcəyini soruşmaq üçün anasının yanına qaçdı. Ancaq birinci sinifdə, ilk dərslərin birində məktəb müəllimi Lidiya Fedorovna dedi ki, Allah yoxdur, vəssalam. O vaxtdan həyat yoldaşım ateistdir.

Amma Allahın varlığına instinktiv inanc hələ bir din deyil. Din sosial təşkilatın bir formasıdır. Şübhə yoxdur ki, müasir dünya dinləri sosial institutlar kimi qul cəmiyyətində yaranır. Onlar hətta onun bir çox atributlarını saxlayırlar. Pravoslav xristianlığın atributlarını və frazeologiyasını xatırlamaq kifayətdir: möminlər Allahın xidmətçiləridir, kilsə iyerarxları ağadır və s. O uzaq dövrlərdə insanların başqa bir aləmdə hər şeyə qadir olan varlığa inanmağa bu təbii, ilkin instinktiv meyli, daha yaşlı və daha güclü olana kor-koranə etibar etmək fitri xüsusiyyəti ilə birlikdə təbii olaraq onların tabeçilik və ictimai təşkilatlanma alətinə çevrildi. İnsanların müəyyən bir dinə bağlılığının əsasını isə, görünür, başqa bir “əsas” instinkt, sürü instinkti təşkil edir. Müasir Homo Sapiencenin əcdadları paketlər halında yaşayırdılar. Homo Sapience qəbilələrdə yaşayırdı və bir çoxları indi də yaşayır və sürü instinkti nəsillərin sağ qalması üçün genetik olaraq miras qalmış mühüm mülk idi. Bu sürü instinktinin yoxa çıxmaması və insan psixikasında qorunub saxlanması, məncə, xüsusi sübuta ehtiyac duymur. Biz əsas instinktlərimizlə primat əcdadlarımızdan düşündüyümüz qədər uzaq deyilik.
“Sürü instinkti” ifadəsi rus dilində mənfi məna daşıyır. Ona görə də müasir “kulturoloqlar” onun üçün dəbdəbəli evfemizmlə çıxış ediblər: “milli özünüidentifikasiya”. Yadınızda saxlayın, cənablar, nə qədər qırğınlar törədib və törətməkdə davam edir, nə qədər insan taleyi keçmiş Sovet İttifaqının geniş ərazilərində epidemik şəkildə yayılan “milli özünüidentifikasiya” psixi virusu ilə qırılıb və qırılmaqda davam edir. 1980-ci illərin sonu dindarlığın psixi virusu epidemiyası ilə eyni vaxtda!

Bu illərdə əvvəllər dinsiz olan böyüklərin birdən-birə dindar olması halları da geniş vüsət alıb (mən təbii ki, ABŞ, Almaniya, İsrail və Rusiyadakı rusdilli mühacir mühitinə xas olan halları nəzərdə tutmuram. Rusiyanın özündə də nadir deyil). sırf kommersiya mülahizələrindən qaynaqlandıqda). Dinlərin təbliğ etdiyi Tanrının illüziya olduğuna dair ən inandırıcı ağlabatan arqumentlərin sadəcə insanların şüuraltı olaraq arzuolunmaz məlumatlara zehnini bağlaya bildiyi üçün eşidilməyəcəyini dərk edən ateistlərin mövqeyi necə olmalıdır?

Təbii ki, insanların öz istədiklərinə inanmaq hüququ ilə mübahisə etmək olmaz, nə qədər ki, bu, başqalarının mənafeyinə toxunmur. Siz onları qadağan edib bu inanca uyğun olaraq qruplarda, ictimai birliklərdə birləşmək olmaz. Ateist dünyagörüşünün kökü dini inancların qadağan edilməsində deyil, dinlərin sosial institutlar kimi qəti şəkildə rədd edilməsində, onların təmsil etdikləri Tanrı ideyasının insanların ruhuna yiyələnmək üçün istifadə edilən yalan olduğunu dərk edərək rədd edilməsindədir. və kilsə xadimlərinin əsas məqsədi insanlara xidmət etmək deyil, əxlaqi və əxlaqi standartların və sivilizasiyanın mənəvi irsinin saxlanması və yayılması deyil, heç bir səbəb olmadan rüsvayçılıqla iddia etdikləri, dini qurumların özünü qoruması və çoxaldılmasıdır. özəlləşdirmə, mənəvi köləlik və sürünün istismarı yolu ilə infrastruktur.

Ateistlərin humanist vəzifəsi insanların gözlərini açmaq və onları kilsə xadimləri tərəfindən yayılan psixi virus infeksiyasından və ruhi köləlikdən və çox vaxt dini təbliğatçılara və kilsə iyerarxlarına olduqca həqiqi qul kimi tabe olmaqdan azad etmək üçün hələ də mövcud imkanlardan istifadə etməyə çalışmaqdır. Onların son illərdə ədəbi-bədii gözəlliyin quldurcasına həvəslə, biabırçı iştirakı ilə televiziya ekranlarından, radiodan, qəzet və kitab səhifələrindən hamımızın məruz qaldığı davamlı kütləvi beyin yuyulmasını cavabsız qoymaq mümkün deyil. və obsesif zombifikasiya, bunun ən son nümunəsi Rus Pravoslav Kilsəsinin Patriarxının dəfn mərasimi üçün son kampaniya kimi xidmət edir.

Ola bilsin ki, insanlar - genetik və körpəlikdən - başqa dünyadakı güclü varlıqlara - tanrılara və mələklərə inanmağa meyllidirlər. Amma heç də az olmayan dərəcədə insanlar genetik olaraq yalandan həqiqəti üstün tuturlar, nəyin var, nəyin olmadığını bilməyə üstünlük verirlər. Yoxsa insan övladı davam etməzdi, bu dəqiqdir.

İNSAN NİYƏ ALLAHA İNANIR

İmanın universallığı bizim qarşımıza aşağıdakı sualı qoyur. Nə üçün bütün insanlar və ya ən azı bütün qəbilə və xalqlar, əgər onların hər bir nümayəndəsi deyilsə, dini varlıq təcrübəsinə ehtiyac duyurlar. Bu sualın cavabı sadə və birmənalı deyil. Müxtəlif dövrlərdə müxtəlif mütəfəkkirlər buna fərqli cavab veriblər.

“Gəmilərin Mətnləri”ndə və xatırladığınız kimi Bhaqavad Gitada imanın insanın daxili keyfiyyəti, hətta ondan da çoxu insanın mahiyyəti olduğu fikri ifadə olunurdu. “İnsan imanla formalaşır”. Aydındır ki, bu halda iman görmə və nəfəs alma kimi insan şəxsiyyətinin ayrılmaz bir xüsusiyyətidir.

Yunan-Roma antik dövrünün insanları tanrılar haqqında biliyi insanın təbii, fitri (yunanca - "???????") keyfiyyəti hesab edirdilər. “Tanrıların məhz ona görə mövcud olduğunu etiraf etmək lazımdır ki, bu barədə bilik bizdə (insitae), daha yaxşısı, anadangəlmədir (innatae),” Siseron yazırdı [Tanrıların təbiəti haqqında I. XVII.44] . “Tanrı ad deyil, insan təbiətində əkilmiş izaholunmaz bir şey haqqında düşüncədir*” deyən yunan filosofu və şəhidi Justin (? 110-166). Böyük Ellin Neoplatonisti Xalkis İamblix (IV əsr) izah etdi: “Tanrılar haqqında fitri bilik bizim mahiyyətimizi müşayiət edir, o, hər cür mülahizə və sübutdan kənardır. O, əvvəlcə öz səbəbi ilə bağlıdır və ruha xas olan yaxşılığa can atmaqla birlikdə mövcuddur. <...> Əksinə, biz özümüz də bu əlaqə ilə əhatə olunmuşuq və onunla doluyuq və tanrılar haqqında bilikdə olduğumuz şeyə malikik. [Misir sirləri haqqında 1.3].

Xristianlığın ilk əsrlərinin bir çox mütəfəkkirləri dünyada ilahi qığılcımın daimi mövcudluğu ideyasından ilhamlanmışlar. Filosof Castindən başlayaraq bu qığılcım “toxum sözü” (Hbuost otgёrtsa-pkost) adlanırdı, çünki həqiqət toxumlarını sanki Tanrının özü insanların qəlbinə əkib və insan sulayanda cücərirdi. qəlbində Allaha və insanlara sevgi ilə. “Filosoflar və qanunvericilər arasında indiyə qədər deyilmiş və açıq-aşkar yaxşı olan hər şey – bütün bunlar (Allahın) Kəlamını tapmaq və təfəkkür etmək dərəcəsinə görə edilmişdir” [Justin the Philosopher, 2 Apology, 10]. Başqa bir görkəmli xristian mütəfəkkiri İsgəndəriyyəli Klement (150-215) yazır: “Əgər hər bir yaxşılığı İlahi Providensiyaya aid etsəniz, ayağınız büdrəməz, istər ellin olsun, istərsə də bizim (xristian) yaxşı” yaxşı” [Stromates I, 5].

Həmyerlilərinin əksəriyyətinin kilsədən kənarda qaldığı, istər bütpərəstlik, istərsə də bu və ya digər fəlsəfi ənənələrə sadiq qaldığı bir dövrdə yaşayan xristian yazıçıları vurğulamaqdan yorulmurlar ki, hər bir insanın həm fikrində, həm də əməlində yaxşı olan hər şey gəlir. Allahdan. İnsan özündə gözünü yerdən çəkməyə güc tapanda, onun əbədiyyətə çağırışını hiss edəndə, bu, onun ləyaqəti deyil. Axı insanların bioloji cəhətdən oxşar olduğu heyvanlar nə əbədilik, nə də Allah haqqında düşünmürlər. Xristian mütəfəkkirlər hesab edirdilər ki, Mütləq təcrübəsi insan övladının ən fərqli xüsusiyyətlərindən biridir, ümumiyyətlə insanın ən vacib ümumi xüsusiyyəti deyilsə.

“Bizə açıqlanan ilahi hər şey yalnız iştirakla bilinir. Başlanğıcında və təməlində nə varsa - o, ağıldan yüksəkdir, hər bir mahiyyət və bilikdən yüksəkdir "dedi, 1-ci əsrin Afina xristian yepiskopu - Dionisius adı ilə yazan düşüncəli müəllif. [İlahi adlar haqqında. 2.7], “Allah Kəlamının toxumlarının” bizdə mövcud olan Mütləqin təbiəti olduğu fikrini vurğulayır. Yalnız ona görə ki, insanda təbiətən ilahi bir şey var, o, Allahı yaşayır, ona inanmağa, Onunla birlikdə olmağa qadirdir və bir qayda olaraq arzulayır.

Buna görə də bir xristian üçün Allaha imanı olmayan bir xalq tapmaq təəccüblü olardı. Ancaq ilahi qığılcımın, Tanrı obrazının təbii olaraq hər bir insana xas olduğuna inam ciddi xristianları başqa dinlərdə, Mütləq haqqında başqa təlimlərdə yaxşı olan hər şeyə diqqətlə baxmağa məcbur etdi. Həvari Pavel Roma şəhərinin məsihçilərinə izah etdi: “Qanuna malik olmayan başqa millətlər təbiətcə halal olanı edirlər, onda onlar göstərirlər ki, Qanunun işi onların qanunlarında yazılıb. ürəklər” [Rom. 2, 14-15]. İsgəndəriyyədən olan ən bilikli xristian, kahin Origen (185-253) qeyd etdi: "Allahın varlığının izlərinə bütpərəst dinlərdə də rast gəlinir". O, öz dindaşlarını bütpərəst tanrıların heykəllərini məhv etməmələri barədə xəbərdar etdi “çünki bunlar, şübhəsiz ki, müqəddəs olanı əks etdirmək cəhdidir” [Against Celsus 5.10; 4.92]. "Qədim bütpərəstlər Allahı susuzluq və acgözlüklə axtarırdılar" deyən qədim kilsənin başqa bir müəllimi yepiskop Qriqori (329-390) yazırdı ki, xristian ənənəsi ona "İlahiyyatçı" fəxri ləqəbini verdi. – Bəşəriyyətin bütün tarixi boyu insanı Haqqa aparan Allahın əli görünür” (S. G. 36. 160-161).

Təbii ki, xristianlar arasında həmişə başqa dinlərin arxasında duran müsbət məna və buna uyğun olaraq insanın Allaha təbii cəlb olunmasını inkar edən nöqteyi-nəzərin tərəfdarları olub. Bəzən belə xristianların əksəriyyəti, xüsusən də digər dinlərin daşıyıcıları ilə canlı ünsiyyət təcrübəsinin demək olar ki, dayandığı əsrlərdə olduğu ortaya çıxdı. Müsəlmanda, yəhudidə, bütpərəstdə belə xristianlar özlərinə bənzər bir insanı Allahla ünsiyyətdə görməkdən imtina edirdilər. Bu, qəddarlığa, dözümsüzlüyə, soyqırıma gətirib çıxardı. Lakin “toxum sözü” haqqında qədim təlim heç vaxt tam unudulmayıb və indiyə qədər insanın dindarlığına münasibətini müəyyənləşdirir, imanın sirrini izah edir.

“Bütün insanlar bir ailədir və bir təbiətə və mənşəyə malikdirlər, çünki Allah bütün bəşər övladını yer üzündə yaşatmaq üçün yaratmışdır. Onların son məqsədi birdir: Allah. Onun təqdiri, xeyirxah əməlləri və xilas etmək istəyi bütün insanlara şamil edilir.

Müasir pravoslav fransız mütəfəkkiri professor Olivye Klement Konstantinopol Patriarxı Afinaqorun təbəqəsinə dinlərin çoxluğu məsələsi ilə bağlı dediklərini çatdırır: “Mən sizə dedim ki, Məsih və Xristianlıq hər yerdədir. Məsihə ehtiyacımız var, Onsuz biz heç kimik. Ancaq tarixdə hərəkət etməyimizə ehtiyacı yoxdur. Bəşəriyyətin qiyamət günündən başlayaraq, hətta yarandığı gündən etibarən bütün tarixi xristianlıqla doludur. ‹…› Deməli, Adəmin əhdi, daha doğrusu Nuhun əhdi kosmik simvolizmi ilə arxaik dinlərdə, ilk növbədə Hindistan dinlərində mövcud olmaqda davam edir. ‹…› Amma bütpərəstlik Yaşayan Allahı unudub; indi bilirik ki, nur bizə Üzdən gəlir. İbrahimlə əhd-peyman lazım idi və o, şübhəsiz ki, İslamda təzələnir. Yəhudilikdə Musa ilə əhd qorunub saxlanılır... Məsih hər şeyi yenidən canlandırdı. Dünyanı yaradan, içində Özünü üzə çıxaran mücəssəmə Loqos, tarixə yol göstərmək üçün peyğəmbərlərin ağzından danışan Sözdür... Ona görə də xristianlığın dinlərin dini olduğuna inanıram, bəzən hətta deyirəm ki, bütün dinlərə aiddir.

18-19-cu əsrlərdə Qərb elmi dindarlığa getdikcə daha çox yadlaşanda, Allaha inamı qədim xristian mütəfəkkirləri kimi daxildən yox, xaricdən yoxlamağa çalışırdı. Din alimlər üçün tədqiqat obyektinə, “ictimai şüurun formasına” çevrilmişdir. XIX əsr böyük alman filosofu Georg Wilhelm Friedrich Hegelin (1770-1831) dinin təbiəti haqqında təlimlərini bölüşdü. Hegel təklif edirdi ki, “fövqəltəbii”yə inam insan inkişafının ilkin mərhələləri üçün xarakterik olan özünü və xarici aləmi dərk etmək üsuludur. Ətrafdakı reallığın mahiyyətini dərk etməyən insan ilk növbədə təbii qüvvələrə şəxsi xüsusiyyətlər bəxş edir və başqa insanlarla münasibətə girdiyi kimi onlarla da güc və tabeçilik münasibətlərinə girməyə çalışır. Hədiyyə-qurbanların köməyi ilə o, təbiətin ruhlarını sakitləşdirməyə, xüsusi texnikanın, “gizli biliklərin” köməyi ilə bu ruhları özünə tabe etməyə çalışır. Bu, dindarlığın ilk mərhələsini Hegel "cadu" adlandırdı. İnsan inkişafının ikinci mərhələsində bu mənəvi qüvvələrin əzəmət hissi daha da artır. İnsan əmindir ki, o, onların üzərində hökmranlıq edə bilməz, ruhların özü ona hakimdir. Eyni zamanda, insan öz təbiətini, onun həssaslığını və məhdudluğunu daha dərindən dərk etməyə başlayır, xəstəliyə, qocalmağa və ölümə meylliliyindən dəhşətə gəlir. Güclü ruhani qüvvələrin mərhəmətini və məhəbbətini qazanaraq, öz alçaqlığına qalib gəlməyə ümid edir. Hegel bu mərhələni dini adlandırır.

O yazır: “Dinin mühüm xüsusiyyəti obyektivlik məqamıdır, yəni fərdin, fərdi empirik şüurun universal, özünə zidd özünüdərk şəklində özünü göstərməsi üçün mənəvi gücün ehtiyacıdır. Namazda insan mütləq iradəyə müraciət edir ki, onun üçün fərdi şəxs narahat olur, o da duaya qulaq asa bilər, ya da ona qulaq asmaya bilər... Cadu, ümumiyyətlə, insanın öz qüdrətini öz təbiiliyində istifadə etməsindən ibarətdir. , ”Hegel 1821-1831-ci illərdə Berlin Universitetində oxuduğu din fəlsəfəsi üzrə mühazirələr kursunda qeyd etdi.

“Cadu” ilə din arasındakı fərqə işarə edərək, onların zaman ardıcıllığını təyin edən Hegel, dinin insan Ruhu tam dərk edənə qədər inkişaf edəcəyini, dünyanın fəlsəfi və dini anlayışının tam birləşəcəyi bir vəziyyətə gələcəyini fərz edirdi.

Bununla belə, Hegelin tələbələri və davamçılarının əksəriyyəti dinin insan şüurunun son vəziyyəti ola bilməyəcəyi qənaətinə gəldi. Lüdviq Feyerbax belə bir əminlik ifadə etdi ki, cadugərliyi Allaha inam əvəzlədiyi kimi, Allaha inam da öz yerini insana inama, Allaha məhəbbətə - mütləq dəyər kimi insana məhəbbətə verəcək. Fransız mütəfəkkiri Auguste Comte (1798-1857) hesab edirdi ki, din bəşəriyyətin biliyin dolğunluğuna doğru hərəkətində ara ruh halıdır. İdrakın ali forması dini deyil, elmi bilikdir, o zaman ki, ali qüvvələr təbii və insana tabedirlər.

Marksizmin baniləri də dinin yerini eyni şəkildə müəyyən etmişlər. “Həqiqi dünyanın dini əksi o zaman tamamilə yox ola bilər ki, insanların praktiki məişət münasibətləri onlar arasında və təbiətlə şəffaf və ağlabatan əlaqələrdə ifadə olunsun. İctimai həyat prosesinin strukturu... mistik dumanlı pərdəni o zaman atacaq ki, o, insanların azad ictimai birliyinin məhsuluna çevrilib, onların şüurlu və planlı nəzarəti altında olacaq.

19-cu və 20-ci əsrin əvvəllərində yaşamış bir insana yaltaqlanırdı ki, məhz onun dövründə dünya din sferasından yüksək elm sahəsinə keçir. Avqust Kontun, Lüdviq Feyerbaxın, Karl Marksın dinin taleyi ilə bağlı fikirləri böyük populyarlıq qazandı. Böyük Britaniya din alimi ser Ceyms Corc Freyzer (1854-1941) məşhur "Qızıl budaq" əsərində dinin sehrdən yaranması sxemini qəbul etmişdir. O, Hegelin cadu kimi təyin etdiyi fenomeni sehr adlandırmağa başladı.

Çoxcildlik, faktiki materialla müstəsna dərəcədə zəngin olan Freyzerin tədqiqatı insanın özü üçün tanrılar icad etdiyi inancına əsaslanır. Din reallığı düzgün dərk etməməkdən, ona yiyələnmək imkanı olmadan təbiət üzərində hakimiyyət istəyindən, öz şüurunu hiss olunmayan dünyadan ayıra bilməməkdən və nəticədə ətrafdakı hər şeyi rasionallıq və insani keyfiyyətlərlə bəxş etməkdən yaranır. olacaq. Daş, ağac, müəyyən istiqamətə əsən külək, heyvan - bunların hamısı maddi qabığın arxasında güclü mənəvi təbiət gizlədən şəxsiyyətlərdir. Fikirləşin ki, Freyzerə görə vəhşilər, bizim uzaq əcdadlarımız da belə olub. Tədricən, sehr dinlə əvəzlənir, lakin istənilən dini sistemdə qədim inancın sehrli səviyyəsinin "qalıqlarını" aşkar etmək asandır. Frazer mahiyyət etibarı ilə böyük müasir dinləri onlarda qədim sehrli əsasları üzə çıxararaq izah etməyə çalışmışdır.

Digər ingilis alimi Herbert Spenser (1820-1903) dinin meydana gəlməsini başqa cür izah etmişdir. Dindarlığın din vasitəsilə sehrdən elmə tarixi inkişafının eyni Hegel sxemi ilə razılaşaraq, sehrin mənşəyini böyük ölü əcdadlara pərəstişlə izah etdi. Qəbilə üzvləri öldükdən sonra da kömək üçün xüsusilə güclü və müdrik insanlara müraciət etməyə davam edirdilər. Sonra təbiət qüvvələrinə və təbiət hadisələrinə müraciət etməyə başladılar, onlar da canlandırıldı. Bu dünyada müəyyən bir şəkildə yönəldilmiş hərəkətlərin köməyi ilə qarşıya qoyulan məqsədlərə nail olmaq təcrübəsinə sahib olan insanlar eyni təcrübəni xəyali ruhlar dünyasına köçürməyə başladılar. Onlar təkcə maddi şeyləri deyil, həm də mənəvi mahiyyətlərini öz iradələrinə tabe etməyə çalışmağa başladılar. Beləliklə, Spenserin fikrincə, sehr yarandı və ondan - ən qədim dövrlərdən güclü əcdadlara hörmət ənənələrini qoruyan bir din.

Ən böyük ingilis antropoloqu və etnoqrafı ser Edvard Börnet Tylor (1832-1917) yaxın baxışlara sadiq qaldı. O, həmçinin inanırdı ki, insan öz dinini icad edib. Alim özünün “İbtidai mədəniyyət” fundamental tədqiqatında qeyd edir ki, dindarlıq, görünür, çox uzun müddət əvvəl yaranıb, çünki hazırda dindən əvvəlki inkişaf səviyyəsində dayanan bir dənə də olsun qəbilə yoxdur. Din, onun fikrincə, qədim bir insanın yuxu, huşunu itirmə, ölüm kimi oxşar "sərhəd" hadisələrinin təhlili nəticəsində yaranmışdır. Yuxuda ruh sanki bədəndən ayrılır, huşunu itirən insan bir müddət ölü kimi yatır, sonra yenidən dirilir *. Odur ki, insanın artıq canlanmadığı ölüm, uzun bir huşunu itirmə, yuxu görməyə qadir olan ruhun bədəndən uzun bir ayrılığı kimi görünməyə başladı. Bundan bədənsiz bir ruh ideyası yaranır və dünya qədim insan tərəfindən çoxlu ruhlarla doludur. Bu, dindarlığın ilk dövrünü Taylor animizm (latınca anima - ruh) adlandırdı. Daha sonra insan təbii cisimlərin və qüvvələrin çoxsaylı ruhlarını təbiət qüvvələrinin tanrılarının ümumiləşdirici obrazlarına endirir. Beləliklə, bütün spesifik meşələrin və bağların ruhları meşə tanrısında, bütün küləklərin ruhları - külək tanrısında yeni bir sima alır. Animizmdən çoxallahlılıq, çoxallahlılıq yaranır. Nəhayət, çoxallahlılığın son ümumiləşdirilməsi insanı tək bir Ruhun - Tanrının olduğuna inamına gətirir. Dinin inkişafının bu son mərhələsini Taylor monoteizmi – monoteizm adlandırır. Din sərhəd hadisələrinin səhv izahından yarandığı üçün, Taylorun fikrincə, əbədi deyil və insanın ətraf aləmə və özünə baxışı aydınlaşdıqca ölür.

Dinin cəmiyyətə təsirinin ən böyük tədqiqatçısı, alman alimi Maks Veber (1864-1920) də əmin idi ki, din təbiət qüvvələrinə yiyələnmək cəhdindən yaranır, bunun üçün ibtidai insanın hələ real imkanları yox idi. “İnkişafının ilkin mərhələsində dini və sehrli motivli hərəkətlər bu dünyaya yönəlir... Sürtünmə ağacdan qığılcım çıxardığı kimi, mahir insanın “sehrli” üsulları buludlardan yağış yağdırır... Başlanğıcda. , ruh nə ruhdur, nə də cindir, daha çox Tanrıdır, lakin qeyri-müəyyən, maddi, görünməz olsa da, şəxsiyyətsiz, lakin bir növ iradə sahibi olan bir şeydir ... ".

Fransız sosioloqu Emil Durkheim (1858-1917) dində daha çox tətbiqi əhəmiyyət gördü. O, “Dini həyatın ilkin formaları” (1912) əsərində dinin cəmiyyətin özünün qorunub saxlanması və inkişafı üçün yaratdığı ibtidai ideologiya olduğunu müdafiə edirdi. Avstraliya aborigenlərinin həyatını tədqiq edən Durkheim yazırdı: “Cəmiyyət öz üzvlərinin şüurunda ilahilik hissi oyatmaq üçün lazım olan hər şeyə malikdir, əsasən də cəmiyyətin özünün onlar üzərində malik olduğu gücün köməyi ilə”.

Halbuki, Emil Durkheim kitabını nəşr edən zaman antropoloqlar və paleoantropoloqlar dünyanın yaradıcısı olan Allah haqqında heç bir təsəvvürün olmayacağı icmaların olmadığını sübut edən çoxlu sayda faktlar toplamışdılar. İngilis tədqiqatçıları Endryu Lanq və ser Evans-Priçard qeyd edirdilər ki, hətta ən ibtidai xalqlar da insanların yaradıcısı və hakimi olan ali Tanrı haqqında biliklərə malikdirlər. Başqa bir şey, gündəlik həyatda ona "vəhşilər" müraciət etmir. Məlum oldu ki, Yer kürəsində nəinki dindən əvvəlki insanlar, həm də “hamının Atası” haqqında, yeganə Yaradandan xəbəri olmayan bir xalq yoxdur. Və buna görə də, 19-cu əsrin bütün Hegelist dini araşdırmalarının ruhlara inamın tanrılara inamdan, bir çox tanrılara inancın isə monoteizmdən əvvəl olması fikri, bu fikir obyektiv elmi faktlarla dəstəklənmir. Ənənəvi sxemin tərəfdarları ibtidai xalqlar arasında Yaradan-Tanrının “borclanmış Tanrı” (borc-Tanrı) olduğuna işarə edərək, onların biliyini xristianlardan, müsəlmanlardan və ya hindulardan öyrəndiklərini bildirərək etiraz etməyə çalışmışlar. Məsələn, görkəmli İngilis tədqiqatçısı Ser Artur Ellis belə düşünürdü.

Endryu Lanq ona etiraz edərək yazırdı: “Əgər vəhşilərin hamısının Atasına iman insan düşüncəsinin gec bir məhsuludursa, biz onun ən populyar və əhəmiyyətli olacağını gözləməliyik. Lakin Avstraliyada bu, populyarlıqdan uzaqdır, əksinə, qadınlardan, uşaqlardan və naməlum ağ insanlardan gizlədilən gizli bir təlimdir. Yeni məlumatların təsiri altında Artur Ellis özü "borc götürülmüş Tanrı" fərziyyəsindən imtina etdi, lakin nəhayət, Afrika ekvator xalqlarından birinin - Ashanti-nin dini dünyasını diqqətlə araşdıran və Allaha imanın olduğunu sübut edən R. S. Rattray tərəfindən təkzib edildi. Yaradanı bu xalqdan götürülmüş hesab etmək olmaz, bu, onun bütün inanclarının ayrılmaz hissəsidir.

20-ci əsrin əvvəllərində təxminən 100 min il əvvəl yaşamış prehistorik insanların dini həyatının təkzibedilməz əlamətləri aşkar edildi ki, bu da heç bir halda qədimlərin yalnız ruhlar aləmində yaşadıqlarını birmənalı şəkildə sübut etmirdi.

Bütün bu yeni məlumatlar ciddi tədqiqatçıları dinin inkişafı üçün “animizm-politeizm-tövhid” və ya “sehrli-din-elm” kimi sxemlərdən əl çəkməyə məcbur etmişdir. Kommunist ideologiyası olan ölkələrdən başqa heç yerdə “dindən əvvəlki” insan cəmiyyətindən artıq danışılmırdı.

1950-ci illərin ortalarından etibarən dinlərin öyrənilməsində iki istiqamət var idi. Bəzi alimlər bəşəriyyətin dini həyatında hər hansı bir məna axtarmaqdan imtina etmişlər. Onlar dini xalqın həyatının təzahürlərindən biri hesab edirlər. Obyektivlik dərəcəsi, dini istəklərin həqiqiliyi ilə maraqlanmayan bu cür alimlər dini varlığın mahiyyətinin ya prinsipcə bilinməz, ya da tamamilə yox olduğuna əmin olmaqla, dini həyatın formalarını çox diqqətlə araşdırırlar. Qərbin ən böyük dinşünaslıq məktəblərindən biri, qədim Hollandiyanın Leyden şəhərində təşkil olunmuş Leyden Məktəbi (jurnal - Numen) məhz bu prinsipdən irəli gəlir.

Leyden yaxınlığında, ən böyük assuroloq A. Leo Oppenheim "Qədim Mesopotamiya, ölü bir sivilizasiyanın portreti" kitabında Mesopotamiya dini fəslini "Niyə "Mesopotamiya dini" fəsli yazılmamalıdır" adlandırdı. Oppenheim əmindir ki, müasir insan qədim imanı dərk edə bilməz, çünki onun bütün konsepsiyaları, məqsədləri və dəyərləri fərqlidir. Odur ki, ayrı-ayrı dini faktları təsvir etməklə kifayətlənməli, lakin ümumiləşdirmələrdən hər cür çəkinmək lazımdır.

Digər alim S.Movinkel isə başqa inanclardan, başqa xalqların dinlərindən müqayisəli materiallar cəlb etməklə konkret dini anlayışın mənasını aydınlaşdırmağa qəti etirazını bildirdi. Alim yazır: “Hər bir dini ayrı-ayrılıqda xüsusi struktur bütöv hesab etmək mütləq lazımdır”. “Belə bir bütövlükdə olan bütün fərdi elementlər başqa bir dini bütövlükdə nə demək istədikləri ilə deyil, yalnız verilmiş bir dini bütövlükdə məna və əhəmiyyət qazanır.”

Bu fikirlərin mahiyyəti ondan ibarətdir ki, dində əslində müxtəlif yollarla, lakin müxtəlif xalqların və sivilizasiyaların can atdığı heç bir obyekt yoxdur. Bu cür alimlər dinin sonu olmayan bir vasitə olduğu üçün onu məqsədlə başa düşmək olmaz. Bunu ancaq özündən başa düşmək olar. Bir anlığa təsəvvür edin ki, maşının təyinatı haqqında heç nə bilməyəcəyik. Müəyyən bir avtomobilin içindəki hissələrin, hissələrin uyğunluğu baxımından çox sayda avtomobil və yük maşınlarını, sement maşınlarını, yanacaq daşıyan maşınları, zirehli avtomobilləri öyrənərdik, avtomobil növlərini ölçü və mürəkkəblik baxımından müqayisə edərdik, onlarda istifadə olunan materiallara görə, lakin eyni zamanda qalan avtomobil bizim üçün transformator qutusundan və ya dəzgahdan mahiyyət etibarilə fərqlənməz olardı, çünki biz maşının əsas məqsədini - insanları və malları idarə etmək və daşımaqdan xəbərsizik. boşluq. Bu əsas biliyi əldə etdikdən sonra biz dərhal avtomobilləri bir-biri ilə müqayisə etmək hüququnu əldə edəcəyik, avtomobil sənayesinin inkişafının məntiqini dərhal anlayacağıq.

Dinlər tarixində müqayisə, qarşı-qarşıya qoyulma, səbəb əlaqəsi qorxusu bunu edən alimlərin dini həyatın məqsədinin subyektiv və illüziya olduğunu düşünmələrinin göstəricisidir. “Hər kəs özünə inanır” deyirlər.

Əgər 19-cu əsr dini yox etməyə çalışaraq, dindən əvvəlki cəmiyyəti və ya ən azından hələ də yalnız ruhlara inandıqları, lakin Yaradan Tanrıya inanmadığı bir cəmiyyət axtarırdılarsa, 20-ci əsr bunun üçün fərqli bir yol seçdi. . Leyden məktəbinin tərəfdarları hesab edirlər ki, “inam subyektiv hisslərin cəmidir” hələ də bir fərd, bütöv bir xalq və ya hətta bir sivilizasiyadır.

Müasir dinşünaslığın başqa bir ənənəsi uzun tarixə malikdir. Onun elmi dinşünaslıqda banisi, lüteran ilahiyyatçısı və filosof keşiş Fridrix Şleyermaxer (1768-1834) “Din haqqında nitq” əsərində imanı insanın həyat şəraitindən və nəhayət, ondan “tam asılılıq hissi” kimi izah etmişdir. Yaradan. Şleyermaxer insan hissləri dünyasını incə təhlil edərək göstərdi ki, dindarlığın əsasını insanın şəxsi daxili təcrübəsi təşkil edir. Ölümümüz, zəifliyimiz, eləcə də ədalət hissi, vicdanın səsi və nəhayət, hər şeyə qadir olan qorxumuz. Allah insanı “dindar” edir. Bu hisslərin məcmusu müxtəlif insanlar tərəfindən fərqli şəkildə yaşanır. Musiqidə və poeziyada olduğu kimi, xüsusilə dərin istedadlı təbiətlər var, lakin demək olar ki, hər bir insanda və təbii ki, hər bir xalqda poetik və musiqi quruluşu var, çünki səsin və sözün harmoniyası obyektiv reallıqdır. insanda Tanrının olması isə obyektiv reallıqdır. , Şleyermaxer əmindir, çünki Tanrı realdır. İnsanın Allahla bilavasitə ünsiyyətdə yaşadığı hisslər dinə səbəb olmuşdur.

Şleyermaxer və onun davamçıları dini istəklərin obyekti olan Tanrının reallığını tanıdıqları üçün Dinşünaslığın Teistik Məktəbinə (yunancadan ???? - Tanrı) istinad edirlər. 20-ci əsrin əvvəllərində Şleyermaxerin ideyaları görkəmli amerikalı din alimi Ceyms Uilyam, alman alimləri Maks Müller və Rudolf Otto və Uppsala lüteran yepiskopu, isveçli Natan Soderblom tərəfindən hazırlanmışdır. Onların dinşünaslığa yanaşması çox vaxt tarixi-fenomenoloji adlanır, çünki teist məktəbin vəzifəsi ilahiliyin bəşər tarixində təzahürlərini öyrənməkdir. Dinşünaslıqda eranı professor Ottonun “Müqəddəs” kitabı açdı və o, alt başlığı ilə təqdim etdi: “İlahi təcrübənin qeyri-şüurlu aspektlərinə və onların ağılla əlaqəsinə giriş”. Din insanın üzləşdiyi, bəlkə də şüursuz şəkildə Allah qarşısında müqəddəs olana pərəstişdən yaranır.

“Müqəddəs”in təcrübəsinə misal olaraq Otto Yaqubun Beer-Şevadan Harrana səyahətindən bəhs edən İncilin birinci kitabından bir parça gətirir:

“Yaqub Beer-Şevadan çıxıb Harana getdi və bir yerə gəldi və orada gecələdi, çünki günəş batmışdı. O yerin daşlarından birini götürüb başının altına qoyub o yerə uzandı. Yuxuda gördüm: bir nərdivan yerdə dayanır və üstü göyə toxunur; Budur, Allahın mələkləri ona qalxıb enirlər. Beləliklə, Rəbb onun üzərində dayanıb deyir: Mən Rəbbəm, atan İbrahimin Allahı və İshaqın Allahıyam... Yaqub yuxusundan oyanıb dedi: “Həqiqətən, Rəbb bu yerdədir; amma bilmirdim! O qorxdu və dedi: «Bura necə də dəhşətlidir! Allahın evindən başqası deyil, cənnət qapısıdır. Yaqub səhər tezdən qalxıb başı üçün qoyduğu daşı götürdü və onu xatirə kimi qoydu və üstünə yağ tökdü».

[Gen. 28:10-22].

Beləliklə, Rudolf Ottoya görə Allaha ibadət yaranır. Arxiyepiskop Soderblom dəfələrlə deyib ki, “dinlərin tarixi Canlı Tanrının varlığına ən yaxşı sübutdur”. Bəşəriyyətin bütün varlığı boyu “müqəddəs”in təcrübəsini ancaq həqiqi mənbədən qidalanmaqla qorumaq mümkün idi. İstənilən özünü aldatma gec-tez bəşəriyyət tərəfindən üzə çıxacaqdı. Artıq ölüm ayağında olan Natan Soderblom yaxınlarına belə demişdi: “Yaşayan Allah var, mən bunu bütün din tarixi ilə sübut edə bilərəm”.

Bu fikirlər İkinci Dünya Müharibəsindən əvvəl və 1950-1960-cı illərdə Mançester və London Universitetlərində çalışmış bir qrup britaniyalı alim üçün nəzəri əsas oldu. Bunlardan ən əhəmiyyətlisi Edvin Oliver Ceymsdir. Ceymsin dostu və həmkarı S.G.F.Brendon “İnsan və onun taleyi” əsərində dinin insanın öz ölümü təcrübəsindən yarandığını irəli sürdü. "Hər bir insanda," o yazırdı, "zəifliyin dərin dərk edilməsi var. İndiki halı necə olursa olsun, hamı başa düşür ki, o, qocalığı, bərbadlığı və ölümü daşıyan zamanın qoludur. İnsan taleyinin təbiətinin belə olduğunu başa düşmək bəşəriyyətdə müxtəlif dinlərdə formalaşan bir sıra reaksiyalara səbəb olmuşdur. Kiçik bir istisna olmaqla, bu cavablar insan şəxsiyyətinin hansısa əbədi, həyatverici mahiyyətlə, başqa sözlə, Yaradan Allahla yaxınlaşması və ya birləşməsi yolu ilə ölümdən sonra etibarlı və təhlükəsiz mövcudluğu təmin etmək istəyinə əsaslanırdı.

Dövrümüzün ən böyük din tarixçisi, milliyyətcə rumın olan, həyatının çox hissəsini Qərbi Avropa və ABŞ-ın müxtəlif universitetlərində tədris etmiş Mirça Eliade (1907-1986) teistik dinşünaslıqda əvvəlki cərəyanların davamçısıdır. Çikaqo universitetlərində o, hazırda bu elmin dominant nəzəri istiqamətinə çevrilmiş dinlərin öyrənilməsi üzrə tarixi-fenomenoloji məktəbin əsasını qoymuşdur. Onun əsas dövri nəşri Dinlərin Tarixidir (Çikaqo). M.Eliade əmin idi ki, “hər hansı bir dini bayram, hər hansı bir liturgik nizamın yaradılması “onun” zamanında, varlığın başlanğıcında baş vermiş müqəddəs hadisələrin təkrar istehsalıdır”.

Mirça Eliadenin redaktorluğu ilə 1987-ci ildə ən fundamental müasir "Din Ensiklopediyası" nəşr olundu və burada din fenomeninə aşağıdakı tərif verilir:

"Din, forması, dolğunluğu və aydınlığı ilə fərqlənən və ətraf mədəniyyətlə uzlaşan təcrübənin ən dərin nüfuzları ətrafında həyatın təşkilidir" .

Tarixi-fenomenoloji, yaxud da belə adlandırıldığı kimi, Çikaqo məktəbində əsas şey dini təcrübənin obyektinin təkcə insan təcrübəsində deyil, həm də ondan kənarda mövcud olduğuna inamdır. Din, "müqəddəs", ölüm qorxusu və ona qalib gəlmək ümidi - bütün bunlar İlahi varlıq sferasına "təcrübəmizin ən dərin nüfuzları"dır, lakin bu, səy göstərən dənizçilər üçün Amerikadan daha az reallıqdır. bunun üçün.

Gördüyünüz kimi, dairə bağlıdır. Dörd min il əvvəl misirli bilirdi ki, ölüm xatirəsi insana ona görə verilir o imanı tərk etmədi. Brandon bu fikri 1960-cı illərdə təkrarladı. İnsanın mahiyyəti onun imanıdır, qədim hindlilər inanırdılar. Və yenə də “Din Ensiklopediyası” müasir fəlsəfi dildə eyni fikri təkrarlayır. İlahi, müqəddəslik təcrübəsi - bəşər övladının fərqli xüsusiyyəti - düşüncəli Ellinlər dedi. Şleyermaxer, Maks Müller, Rudolf Otto üçün ibadətə qorxu və ehtiram dindarlığın səbəbidir.

Sahə etnoqrafiyası və arxeologiyasının məlumatları din alimlərinin - Hegelçilərin gözəl nəzəri konstruksiyalarını məhv etdi. 1920-ci illərdə məşhur olan Emil Durkheim nəzəriyyəsinin tərəfdarları demək olar ki, qalmayıb. Tanrının varlığının obyektivliyini özləri üçün qəbul etməyən din alimləri indi mübariz ateist yox, empirik aqnostik olmağa üstünlük verir, tarixi-fenomenoloji məktəbin tərəfdarlarına dinin mənşəyi və mövcudluğu haqqında ümumi nəzəriyyə verirlər.

Müasir dini araşdırmalar uzun müddətdir ki, kommunist ideologiyası olan ölkələrdən başqa nə Allahın varlığını sübut etməklə, nə də “kilsələrin” hiylələrini ifşa etməklə məşğuldur. O, indi bütün özünə hörmət edən alimlərin əməl etdiyi təhlil metodları toplusunu işləyib hazırlamaqla həll olunmayan “fəlsəfənin əsas məsələsi”nin çıxılmaz vəziyyətindən çıxdı. Dini hadisə öz məntiqi sistemində öz-özünə araşdırılır, ona inanan tədqiqatçılar deyil, tədqiq olunanlar olduğu qədər reallıq kimi qəbul edilir. Bu üsul ən dolğun və şüurlu şəkildə Çikaqo Tarixi və Fenomenoloji Məktəbi tərəfindən işlənib hazırlanmışdır, lakin bu və ya digər dərəcədə bütün müasir dinşünaslıq məktəbləri buna riayət edir. Tədqiq olunan etiqad mövzusuna istehza, subyektiv dini təcrübənin adekvatlığına dair şübhələr bu gün qəbul edilmir.

Elmi ateistin bununla barışması asan deyil. Mübarizə aparır, ifşa etməyi öyrənirdi. Məsələn, hörmətli sovet din alimi S. A. Tokarev yazırdı: “Din tarixinin öyrənilməsi ateist təbliğatın vəzifələrindən, dinə qarşı mübarizə vəzifələrindən ayrılmazdır”. Müasir din alimi sualı qətiyyən belə qoymur - onun üçün bilmək kifayətdir ki, Afina, Poseydon, Zevs Homer, Hesiod, Pindar üçün reallıq idi, o, yunanlar üçün pəri və driadların nə olduğu ilə maraqlanır. Onların obyektiv varlığına dair şübhələr dinşünaslıqda nəticəsiz qalır və buna görə də indi tədqiqat metodu kimi istisna edilir. Canlı dini fenomeni, məsələn, şamanizmi təsvir edən yerli müəlliflər (Anna Smolyak, Elena Revunenkova və başqaları) bu qaydaya xaricilər kimi ardıcıl şəkildə əməl edirlər.