Урок литературного чтения "М. Метерлинк

Биография

Морис Метерлинк родился 29 августа 1862 года в Генте, в семье состоятельного юриста. С детства интересовался литературой и поэзией, но родители настояли на юридическом образовании. Получив в 1885 году диплом юриста, Морис едет в Париж для совершенствования в юриспруденции. Полгода, проведенные в Париже, он целиком посвящает литературе.
Вернувшись в Гент, Метерлинк работает юристом и продолжает занятия литературой. Он начинает печататься в парижских изданиях, получая хвалебные рецензии критиков. Пьеса-сказка «Принцесса Мален» была отнесена влиятельным французским критиком Мирбо к шедеврам, а ее автора он сравнил с Шекспиром. Вдохновленный похвалой, Метерлинк оставляет юридическую практику и целиком посвящает себя литературе.
Склонный к метафоре и символизму, Метерлинк пишет в основном сказки и пьесы, где герои говорят мало, короткими, многозначительными фразами, где многое остается в подтексте. Особо удаются ему пьесы для кукол-марионеток – в отличие от живых актеров, куклы могут сыграть символ, передать архетип его героев.
В 1895 Морис встретил Жоржетту Леблан, актрису и певицу, которая становится его спутницей, секретарем и импрессарио, оберегает его спокойствие, ограждает от посторонних. В 1896 году они уезжают в Париж. В эти годы Метерлинк пишет метафизические эссе и трактаты, которые вошли в сборники «Сокровище смиренных», «Мудрость и судьба», и «Жизнь пчел», где проводится аналогия между активностью пчелы и человеческим поведением.
Самая популярная пьеса драматурга, «Синяя птица», впервые была поставлена Станиславским в Москве в 1908; впоследствии она с успехом была представлена на сценах Лондона, Нью-Йорка, Парижа, завоевав популярность не только своей сказочной фантазией, но и иносказательностью.
В 1911 году Метерлинку была присуждена Нобелевская премия «за многогранную литературную деятельность, в особенности за драматические произведения, отмеченные богатством воображения и поэтической фантазией».
Во время первой мировой войны Метерлинк пытался записаться в бельгийскую гражданскую гвардию, но не был принят из-за возраста. В это время его отношения с Леблан испортились, и после войны они расстались. В 1919 он женился на Рене Даон – актрисе, игравшей в «Синей птице».
В последние годы жизни Метерлинк писал больше статей, чем пьес; с 1927 по 1942 годы вышло 12 томов его сочинений, наиболее интересным из которых является «Жизнь термитов», иносказательное осуждение коммунизма и тоталитаризма.
Умер Метерлинк 6 мая (по некоторым источникам – 5 мая) 1949 года от сердечного приступа.

Символизм

Символи?зм (фр. Symbolisme) - одно из крупнейших направлений в искусстве (в литературе, музыке и живописи), возникшее во Франции в 1870-80-х гг. и достигшее наибольшего развития на рубеже XIX и XX веков, прежде всего в самой Франции, Бельгии и России. Символисты радикально изменили не только различные виды искусства, но и само отношение к нему. Их экспериментаторский характер, стремление к новаторству, космополитизм и обширный диапазон влияний стали образцом для большинства современных направлений искусства. Символисты использовали символики, недосказанность, намеки, таинственность, загадочность.
Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом в одноимённом манифесте - «Le Symbolisme», - опубликованном 18 сентября 1886 года в газете «Le Figaro». К тому времени существовал другой, уже устойчивый термин «декадентство», которым пренебрежительно нарекали новые формы в поэзии их критики. «Символизм» стал первой теоретической попыткой самих декадентов, поэтому никаких резких разграничений и тем более эстетической конфронтации между декадентством и символизмом не устанавливалось. Следует, однако, отметить, что в России в 1890-е гг., после первых русских декадентских сочинений, эти термины стали противопоставлять: в символизме видели идеалы и духовность и соответственно так его манифестировали, а в декадентстве - безволие, безнравственность и увлечение лишь внешней формой. В своих произведениях символисты старались отобразить жизнь каждой души - полную переживаний, неясных, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты были новаторами поэтического стиха, наполнив его новыми, яркими и выразительными образами, и иногда, пытаясь добиться оригинальной формы, они уходили в считаемую их критиками бессмысленной игру слов и звуков. Огрубляя, можно сказать, что символизм различает два мира: мир вещей и мир идей. Символ становится неким условным знаком, соединяющим эти миры в смысле, им порождаемом. В любом символе есть две стороны - означаемое и означающее. Вторая эта сторона повернута к ирреальному миру. Искусство - ключ к тайне.
Понятие и образ Тайны, таинственного, мистического проявляется как в романтизме, так и в символизме. Однако, романтизм, как правило, исходит из того, что «познание мира есть познание самого себя, ибо человек - величайшая тайна, источник аналогий для Вселенной» (Новалис). Иное понимание мира у символистов: по их мнению, подлинное Бытие, «истинно-сущее» или Тайна - есть абсолютное, объективное начало, к которому принадлежат и Красота, и мировой Дух. В отличие от других направлений в искусстве, использующих элементы характерной для себя символики, символизм полагает выражение «недостижимых», иногда мистических, Идей, образов Вечности и Красоты целью и содержанием своего искусства, а символ, закреплённый в элементе художественной речи и в своём образе опирающийся на многозначное поэтическое слово, – основным, а иногда и единственно возможным художественным средством.
Самое яркое изменение, привнесённое символизмом, касается формы художественного воплощения его поэтики. В контексте символизма произведение любого вида искусства начинает играть именно поэтическими смыслами, поэзия становится формой мышления. Проза и драма начинают звучать поэзией, зрительные искусства рисуют её образы, с музыкой же связь поэзии становится просто всеобъемлющей. Поэтические образы-символы, как будто приподнимающиеся над реальностью, дающие поэтический ассоциативный ряд, воплощаются у поэтов-символистов в звукописной, музыкальной форме, причем звучание самого стихотворения имеет не меньшее, а то и большее значение для выражения смысла того или иного символа. Обобщая, можно сказать, что метод символизма предполагает воплощение основных идей произведения в многозначной и многоликой ассоциативной эстетике символов, т.е. таких образов, значение которых постижимо через их непосредственное выражение единицей художественной (поэтической, музыкальной, живописной, драматической) речи, а также через её те или иные свойства (звукопись поэтического слова, цветовая гамма живописного образа, интервальные и ритмические особенности музыкального мотива, тембровые краски и т.д.). Основным содержанием символистичного произведения являются выраженные в образности символов вечные Идеи, т.е. обобщённые представления о человеке и его жизни, высший Смысл, постигаемый лишь в символе, а также Красота, в нём воплощённая.

Анализ пьесы «Синяя птица».
Метерлинк – самый выдающийся представитель бельгийского символизма. К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы. 1 В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.
Метерлинк - один из тех, кому мы обязаны установлением тесной литературной связи между ранними романтиками начала века и символистами конца века.
Для начала следует сказать, что в пьесе присутствуют не только символические образы, но и аллегорические, которые не следует путать.
Первую в сказке символическую деталь мы наблюдаем в самом начале, еще до того, как дети проснулись. В комнате таинственно изменяется сила света: «Сцена некоторое время погружена во мрак, потом сквозь щели ставен начинает пробиваться постепенно усиливающийся свет. Лампа на столе зажигается сама собой». Данное действие символизирует понятие «видеть в истинном свете». В том свете, в котором Тильтиль и Митиль увидят мир после того, как повернется алмаз на шапочке. В том свете, в котором любой человек может увидеть мир, посмотрев на него с чистым сердцем. В этой сцене знакомое нам противоречие слепоты и зрения выступает наружу, переходит из глубинного философского подтекста в драматический сюжет. Именно этот мотив проходит линией через все произведение, является центральным. В связи с этим интересно мнение И. Д. Шкунаевой. Она пишет, что в пьесе Метерлинка присутствует два различных типа превращений. Одно из них, близкое к сказочному, состоит в возвращении явлений к самим себе. Волшебный алмаз Тильтиля не изменяет окружающий мир, а приводит в соответствие знак и сущность. Для этого надо только «открыть глаза», ибо знак несомненно выражает сущность, она легко прочитывается зрячими глазами. Преображение людей, явлений и предметов – следствие открытого взгляда Тильтиля на мир. Широко распространенные народные, сохранившие всю свою метафорическую образность выражения – «видеть в истинном свете» и «смотреть на мир открытыми глазами» - стали основой драматического действия этой пьесы.
Однако что же требуется для того, чтобы глаза действительно раскрылись и мир предстал таким, какой он есть, а не каким он кажется плохому зрению?
Обратим внимание на механизм действия волшебного алмаза. И здесь мы находим символ: традиционное прикосновение волшебной палочки к предмету стало у Метерлинка прикосновением алмаза к «особой шишке» на голове Тильтиля. Изменяется сознание героя – и тогда окружающий его мир преобразуется по законам сказки. 2 «Большой алмаз, он возвращает зрение».
Также центральными символами пьесы можно назвать образы самих детей и их родственников-бедняков. Они являлись типичными представителями бельгийского, да и вообще, европейского общества. В начале пьесы, во дворце феи, Тильтиль и Митиль переодеваются в костюмы персонажей сказок, популярных в народе. Именно в силу своей обыденности как залога всеобщности они оказались символом человечества. Тут же надо сказать и о том, почему Метерлинк выбрал в качестве главных героев именно детей. Исследователь Л. Г. Андреев считает, что не могло быть случайностью то, что детям надлежало отправиться в поиски синей птицы, искать счастье в смысл жизни. Как тут не вспомнить о воспетой Метерлинком простоте, о тех преимуществах наивного, непосредственного мировосприятия, о которых он много раз писал, Тильтиль и Митиль для Метерлинка – это не только дети, пережившие необыкновенные приключения, но и тот ключ, с помощью которого можно открыть врата истины и врата рая. 3
Другие персонажи феерии также символичны. Среди всех стоит выделить кошку. Тилетта символизирует зло, предательство, лицемерие. Коварный и опасный для детей недруг – такова ее неожиданная сущность, ее загадочная идея. Кошка дружит с Ночью: обе они охраняют тайны жизни. Она и со смертью накоротке; ее старинные друзья - Несчастья. Это она, по секрету от души Света, приводит детей в лес на растерзание деревьям и животным. И вот что важно: дети не видят Кошку в «истинном свете», они не видят ее так, как видят других своих спутников. Митиль любит Тилетту и защищает ее от нападений Тило. Кошка – единственный из путешественников, чья свободная под лучами алмаза душа не совместилась со своим видимым обликом. Хлеб, Огонь, Молоко, Сахар, Вода и Собака не таили в себе ничего чужеродного, были прямым доказательством тождества видимости и сущности. Идея не противоречила явлению, она только раскрывала и развивала его невидимые («молчаливые») возможности. Так Хлеб символизирует трусость, соглашательство. В нем есть отрицательные мещанские качества. Сахар слащав, комплименты, делаемые им, идут не от чистого сердца, его манера общаться театральна. Возможно, он символизирует людей из высшего общества, близких к власти, старающихся всячески угодить правителям, лишь бы «усидеть» на хорошей должности. Однако и у Хлеба, и у Сахара есть положительные черты. Они бескорыстно сопровождают детей. Притом, Хлеб еще и несет клетку, а Сахар отламывает свои пальцы-леденцы и дает их Митиль, так редко кушающей сладости в обычной жизни. Пес воплощает исключительно положительные стороны характера. Он предан, готов пойти на смерть, спасая детей. Однако хозяева не до конца понимают этого. Они постоянно делаю псу замечания, гонят прочь даже тогда, когда он пытается рассказать им правду о предательстве кошки. А в лесу Тильтиль даже согласился на предложение деревьев связать Тило.
Стоит обратить особое внимание на центрального персонажа пьесы – Душу Света. Заметим, что в «Синей Птице» среди путешественников одна лишь Душа Света – образ аллегорический. Но ведь Душа Света - исключение. Это не просто спутник детей, это их «предводительница»; им в ее фигуре олицетворяется символ света - поводыря невидящих. Остальные аллегорические персонажи пьесы встречаются детям на их пути к Синей Птице: каждый из них в наивно-обнаженной форме несет свою мораль - вернее, свою часть общей морали,- каждый преподносит свой особый конкретный урок. Встречи с этими персонажами образуют этапы духовного и душевного воспитания детей: Ночь и Время, Блаженства, самые тучные из которых символизируют богатство, собственность, жадность, и Радости, символизирующие обыденную жизнь простых честных людей, Призраки и Болезни учат Тильтиля и Митиль либо в форме прямого словесного назидания, либо собственным молчаливым примером, либо, создавая поучительные для детей ситуации, из которых можно извлечь житейский урок. 4 Душа Света движет внутреннее действие пьесы, так как, повинуясь фее, ведет детей от этапа к этапу их пути. Ее задачи в том, чтобы разматывать клубок событий, переходящих из одного времени в другое, меняющих пространство. Но роль поводыря и в том, чтобы вселять надежду, не дать угаснуть вере.
Особо следует сказать о роли времени в феерии, о его символике. Лицом к лицу мы встречаемся с ним в одной из последних картин феерии, однако и ранее оно то и дело напомяяало нам о себе. Впрочем, не только в далеком Царстве Будущего, но и в первой картине пьесы - в хижине дровосека - перед нами уже появляется олицетворенное время: «прекрасные дамы», танцующие под звуки прелестной музыки, – это «свободные» и «зримые» часы Жизни Тильтиля.
и т.д................. - 60.00 Кб

Биография

Морис Метерлинк родился 29 августа 1862 года в Генте, в семье состоятельного юриста. С детства интересовался литературой и поэзией, но родители настояли на юридическом образовании. Получив в 1885 году диплом юриста, Морис едет в Париж для совершенствования в юриспруденции. Полгода, проведенные в Париже, он целиком посвящает литературе.

Вернувшись в Гент, Метерлинк работает юристом и продолжает занятия литературой. Он начинает печататься в парижских изданиях, получая хвалебные рецензии критиков. Пьеса-сказка «Принцесса Мален» была отнесена влиятельным французским критиком Мирбо к шедеврам, а ее автора он сравнил с Шекспиром. Вдохновленный похвалой, Метерлинк оставляет юридическую практику и целиком посвящает себя литературе.

Склонный к метафоре и символизму, Метерлинк пишет в основном сказки и пьесы, где герои говорят мало, короткими, многозначительными фразами, где многое остается в подтексте. Особо удаются ему пьесы для кукол-марионеток – в отличие от живых актеров, куклы могут сыграть символ, передать архетип его героев.

В 1895 Морис встретил Жоржетту Леблан, актрису и певицу, которая становится его спутницей, секретарем и импрессарио, оберегает его спокойствие, ограждает от посторонних. В 1896 году они уезжают в Париж. В эти годы Метерлинк пишет метафизические эссе и трактаты, которые вошли в сборники «Сокровище смиренных», «Мудрость и судьба», и «Жизнь пчел», где проводится аналогия между активностью пчелы и человеческим поведением.

Самая популярная пьеса драматурга, «Синяя птица», впервые была поставлена Станиславским в Москве в 1908; впоследствии она с успехом была представлена на сценах Лондона, Нью-Йорка, Парижа, завоевав популярность не только своей сказочной фантазией, но и иносказательностью.

В 1911 году Метерлинку была присуждена Нобелевская премия «за многогранную литературную деятельность, в особенности за драматические произведения, отмеченные богатством воображения и поэтической фантазией».

Во время первой мировой войны Метерлинк пытался записаться в бельгийскую гражданскую гвардию, но не был принят из-за возраста. В это время его отношения с Леблан испортились, и после войны они расстались. В 1919 он женился на Рене Даон – актрисе, игравшей в «Синей птице».

В последние годы жизни Метерлинк писал больше статей, чем пьес; с 1927 по 1942 годы вышло 12 томов его сочинений, наиболее интересным из которых является «Жизнь термитов», иносказательное осуждение коммунизма и тоталитаризма.

Умер Метерлинк 6 мая (по некоторым источникам – 5 мая) 1949 года от сердечного приступа.

Символизм

Символи́зм (фр. Symbolisme) - одно из крупнейших направлений в искусстве (в литературе, музыке и живописи), возникшее во Франции в 1870-80-х гг. и достигшее наибольшего развития на рубеже XIX и XX веков, прежде всего в самой Франции, Бельгии и России. Символисты радикально изменили не только различные виды искусства, но и само отношение к нему. Их экспериментаторский характер, стремление к новаторству, космополитизм и обширный диапазон влияний стали образцом для большинства современных направлений искусства. Символисты использовали символики, недосказанность, намеки, таинственность, загадочность.

Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом в одноимённом манифесте - «Le Symbolisme», - опубликованном 18 сентября 1886 года в газете «Le Figaro». К тому времени существовал другой, уже устойчивый термин «декадентство», которым пренебрежительно нарекали новые формы в поэзии их критики. «Символизм» стал первой теоретической попыткой самих декадентов, поэтому никаких резких разграничений и тем более эстетической конфронтации между декадентством и символизмом не устанавливалось. Следует, однако, отметить, что в России в 1890-е гг., после первых русских декадентских сочинений, эти термины стали противопоставлять: в символизме видели идеалы и духовность и соответственно так его манифестировали, а в декадентстве - безволие, безнравственность и увлечение лишь внешней формой. В своих произведениях символисты старались отобразить жизнь каждой души - полную переживаний, неясных, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты были новаторами поэтического стиха, наполнив его новыми, яркими и выразительными образами, и иногда, пытаясь добиться оригинальной формы, они уходили в считаемую их критиками бессмысленной игру слов и звуков. Огрубляя, можно сказать, что символизм различает два мира: мир вещей и мир идей. Символ становится неким условным знаком, соединяющим эти миры в смысле, им порождаемом. В любом символе есть две стороны - означаемое и означающее. Вторая эта сторона повернута к ирреальному миру. Искусство - ключ к тайне.

Понятие и образ Тайны, таинственного, мистического проявляется как в романтизме, так и в символизме. Однако, романтизм, как правило, исходит из того, что «познание мира есть познание самого себя, ибо человек - величайшая тайна, источник аналогий для Вселенной» (Новалис). Иное понимание мира у символистов: по их мнению, подлинное Бытие, «истинно-сущее» или Тайна - есть абсолютное, объективное начало, к которому принадлежат и Красота, и мировой Дух. В отличие от других направлений в искусстве, использующих элементы характерной для себя символики, символизм полагает выражение «недостижимых», иногда мистических, Идей, образов Вечности и Красоты целью и содержанием своего искусства, а символ, закреплённый в элементе художественной речи и в своём образе опирающийся на многозначное поэтическое слово, – основным, а иногда и единственно возможным художественным средством.

Самое яркое изменение, привнесённое символизмом, касается формы художественного воплощения его поэтики. В контексте символизма произведение любого вида искусства начинает играть именно поэтическими смыслами, поэзия становится формой мышления. Проза и драма начинают звучать поэзией, зрительные искусства рисуют её образы, с музыкой же связь поэзии становится просто всеобъемлющей. Поэтические образы-символы, как будто приподнимающиеся над реальностью, дающие поэтический ассоциативный ряд, воплощаются у поэтов-символистов в звукописной, музыкальной форме, причем звучание самого стихотворения имеет не меньшее, а то и большее значение для выражения смысла того или иного символа. Обобщая, можно сказать, что метод символизма предполагает воплощение основных идей произведения в многозначной и многоликой ассоциативной эстетике символов, т.е. таких образов, значение которых постижимо через их непосредственное выражение единицей художественной (поэтической, музыкальной, живописной, драматической) речи, а также через её те или иные свойства (звукопись поэтического слова, цветовая гамма живописного образа, интервальные и ритмические особенности музыкального мотива, тембровые краски и т.д.). Основным содержанием символистичного произведения являются выраженные в образности символов вечные Идеи, т.е. обобщённые представления о человеке и его жизни, высший Смысл, постигаемый лишь в символе, а также Красота, в нём воплощённая.

Анализ пьесы «Синяя птица».

Метерлинк – самый выдающийся представитель бельгийского символизма. К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы. 1 В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.

Метерлинк - один из тех, кому мы обязаны установлением тесной литературной связи между ранними романтиками начала века и символистами конца века.

Для начала следует сказать, что в пьесе присутствуют не только символические образы, но и аллегорические, которые не следует путать.

Первую в сказке символическую деталь мы наблюдаем в самом начале, еще до того, как дети проснулись. В комнате таинственно изменяется сила света: «Сцена некоторое время погружена во мрак, потом сквозь щели ставен начинает пробиваться постепенно усиливающийся свет. Лампа на столе зажигается сама собой». Данное действие символизирует понятие «видеть в истинном свете». В том свете, в котором Тильтиль и Митиль увидят мир после того, как повернется алмаз на шапочке. В том свете, в котором любой человек может увидеть мир, посмотрев на него с чистым сердцем. В этой сцене знакомое нам противоречие слепоты и зрения выступает наружу, переходит из глубинного философского подтекста в драматический сюжет. Именно этот мотив проходит линией через все произведение, является центральным. В связи с этим интересно мнение И. Д. Шкунаевой. Она пишет, что в пьесе Метерлинка присутствует два различных типа превращений. Одно из них, близкое к сказочному, состоит в возвращении явлений к самим себе. Волшебный алмаз Тильтиля не изменяет окружающий мир, а приводит в соответствие знак и сущность. Для этого надо только «открыть глаза», ибо знак несомненно выражает сущность, она легко прочитывается зрячими глазами. Преображение людей, явлений и предметов – следствие открытого взгляда Тильтиля на мир. Широко распространенные народные, сохранившие всю свою метафорическую образность выражения – «видеть в истинном свете» и «смотреть на мир открытыми глазами» - стали основой драматического действия этой пьесы.

Однако что же требуется для того, чтобы глаза действительно раскрылись и мир предстал таким, какой он есть, а не каким он кажется плохому зрению?

Обратим внимание на механизм действия волшебного алмаза. И здесь мы находим символ: традиционное прикосновение волшебной палочки к предмету стало у Метерлинка прикосновением алмаза к «особой шишке» на голове Тильтиля. Изменяется сознание героя – и тогда окружающий его мир преобразуется по законам сказки. 2 «Большой алмаз, он возвращает зрение».

Также центральными символами пьесы можно назвать образы самих детей и их родственников-бедняков. Они являлись типичными представителями бельгийского, да и вообще, европейского общества. В начале пьесы, во дворце феи, Тильтиль и Митиль переодеваются в костюмы персонажей сказок, популярных в народе. Именно в силу своей обыденности как залога всеобщности они оказались символом человечества. Тут же надо сказать и о том, почему Метерлинк выбрал в качестве главных героев именно детей. Исследователь Л. Г. Андреев считает, что не могло быть случайностью то, что детям надлежало отправиться в поиски синей птицы, искать счастье в смысл жизни. Как тут не вспомнить о воспетой Метерлинком простоте, о тех преимуществах наивного, непосредственного мировосприятия, о которых он много раз писал, Тильтиль и Митиль для Метерлинка – это не только дети, пережившие необыкновенные приключения, но и тот ключ, с помощью которого можно открыть врата истины и врата рая. 3

Другие персонажи феерии также символичны. Среди всех стоит выделить кошку. Тилетта символизирует зло, предательство, лицемерие. Коварный и опасный для детей недруг – такова ее неожиданная сущность, ее загадочная идея. Кошка дружит с Ночью: обе они охраняют тайны жизни. Она и со смертью накоротке; ее старинные друзья - Несчастья. Это она, по секрету от души Света, приводит детей в лес на растерзание деревьям и животным. И вот что важно: дети не видят Кошку в «истинном свете», они не видят ее так, как видят других своих спутников. Митиль любит Тилетту и защищает ее от нападений Тило. Кошка – единственный из путешественников, чья свободная под лучами алмаза душа не совместилась со своим видимым обликом. Хлеб, Огонь, Молоко, Сахар, Вода и Собака не таили в себе ничего чужеродного, были прямым доказательством тождества видимости и сущности. Идея не противоречила явлению, она только раскрывала и развивала его невидимые («молчаливые») возможности. Так Хлеб символизирует трусость, соглашательство. В нем есть отрицательные мещанские качества. Сахар слащав, комплименты, делаемые им, идут не от чистого сердца, его манера общаться театральна. Возможно, он символизирует людей из высшего общества, близких к власти, старающихся всячески угодить правителям, лишь бы «усидеть» на хорошей должности. Однако и у Хлеба, и у Сахара есть положительные черты. Они бескорыстно сопровождают детей. Притом, Хлеб еще и несет клетку, а Сахар отламывает свои пальцы-леденцы и дает их Митиль, так редко кушающей сладости в обычной жизни. Пес воплощает исключительно положительные стороны характера. Он предан, готов пойти на смерть, спасая детей. Однако хозяева не до конца понимают этого. Они постоянно делаю псу замечания, гонят прочь даже тогда, когда он пытается рассказать им правду о предательстве кошки. А в лесу Тильтиль даже согласился на предложение деревьев связать Тило.

Стоит обратить особое внимание на центрального персонажа пьесы – Душу Света. Заметим, что в «Синей Птице» среди путешественников одна лишь Душа Света – образ аллегорический. Но ведь Душа Света - исключение. Это не просто спутник детей, это их «предводительница»; им в ее фигуре олицетворяется символ света - поводыря невидящих. Остальные аллегорические персонажи пьесы встречаются детям на их пути к Синей Птице: каждый из них в наивно-обнаженной форме несет свою мораль - вернее, свою часть общей морали,- каждый преподносит свой особый конкретный урок. Встречи с этими персонажами образуют этапы духовного и душевного воспитания детей: Ночь и Время, Блаженства, самые тучные из которых символизируют богатство, собственность, жадность, и Радости, символизирующие обыденную жизнь простых честных людей, Призраки и Болезни учат Тильтиля и Митиль либо в форме прямого словесного назидания, либо собственным молчаливым примером, либо, создавая поучительные для детей ситуации, из которых можно извлечь житейский урок. 4 Душа Света движет внутреннее действие пьесы, так как, повинуясь фее, ведет детей от этапа к этапу их пути. Ее задачи в том, чтобы разматывать клубок событий, переходящих из одного времени в другое, меняющих пространство. Но роль поводыря и в том, чтобы вселять надежду, не дать угаснуть вере.

Описание

Метерлинк – самый выдающийся представитель бельгийского символизма. К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы.1 В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.

«Создавая себе фантастический мир,
мы ближе к истине, чем пребывая
в доступной нашим ощущениям реальности».
М. Метерлинк «Эссе о бессмертии»

В начале прошлого столетия любители изящной словесности и пытливые искатели альтернативы духовной скудости обыденной жизни обогащали себя в том числе и в щедрых россыпях непревзойденных произведений замечательного драматурга, писателя и поэта Мориса Метерлинка. В моем книжном шкафу сохранились четыре томика прижизненного дореволюционного издания этого знаменитого писателя, которому по праву давали прозвище Счастливый.

Прошло сто лет. Что изменилось в нашем понимании ценностей человеческой жизни?

«Быть мудрым, – говорил Метерлинк, – значит прежде всего научиться быть счастливым». Некоторые его трактаты без обиняков называли руководством к счастливой жизни. «Нет никакого счастья в самом счастье, если оно не помогает нам думать о чем-нибудь другом и понять в некотором роде мистическую радость, которую испытывает вселенная потому, что она существует».

Морис Метерлинк родился 29 августа 1862 года в зажиточной буржуазной семье. Отец его был богатым нотариусом, мать – дочь не менее богатого юриста. Мальчику изначально была уготовлена родительская стезя: поднатореть в юриспруденции и своей жизнью укрепить семейное богатство, родительский капитал. Понятные, с точки зрения здравого смысла и векового жизненного опыта, житейские ориентиры. Остальное, что недостает в скрупулезном сколачивании денег и расширении деловых связей, добавит духовный опыт официальной религии.

Морис окончил иезуитский колледж, иными словами получил религиозное образование. По настоянию родителей поступил в университет в родном городе Гент (Бельгия). В 1885 году он окончил юридический факультет и получил право заниматься адвокатской практикой. Учитывая протекцию родственников, их развитые связи, достойное положение, ему бы не составило большого труда стать не менее успешным юристом, что несомненно – более богатым, влиятельным, могущественным. Однако, хрупкая фантазия об ином высшем счастье (не материальном), смутное ощущение великого таинства жизни, недоступного материальным глазам, срывала его с удобоваримого и понятного буржуйского уклада жизни и бросала к неведомым высотам, чьи вершины скрывались в пугающем мраке.

В 1888 выходит в свет первый поэтический сборник, изданный за счет семейных средств, никем особо не замеченный. Но вот, годом спустя, пьеса «Принцесса Мален» с одной стороны – неожиданно, с другой – вполне объяснимо и закономерно, получает высокую оценку влиятельного французского писателя и критика Октава Мирбо. Вот цитата из той судьбоносной рецензии: «Я не знаю, откуда Метерлинк и кто он…. Я знаю лишь, что не знаю человека более неизвестного, чем он. Знаю также, что он создал шедевр… удивительный, чистый, вечный шедевр. Одно слово, Метерлинк подарил нам гениальное произведение наших дней, чрезвычайно чудный и вместе с тем наивный, не ниже своими добрыми качествами,… чем все, что есть прекрасного у Шекспира. Произведение это называется “Принцесса Мален”.

Хотя тягаться с Шекспиром явно и не предполагалось, – Метерлинк скажет совершенно новое слово в драматургии и, может быть, этот скрытый гениальный потенциал и уловил Мирбо. Потому что “Принцесса Мален” есть всего лишь проба сил: своеобразная обработка немецкой сказки с усложняющими элементами шекспировского “Гамлета”. Главное, этот отзыв послужил отправной точкой, кардинально поменявшей жизнь автора: он расстается с юриспруденцией и целиком отдается литературе.

Далее выходят странные одноактные пьесы: «Непрошеная», «Слепые», «Семь принцесс» – как исходная позиция взыскательного человека, который с бесценным даром жизни замирает у закрытых таинственных дверей. Герой ищут и не находят счастье.

«Непрошеная» – ждем в бездействии и неведении чудо подлинной жизни, в то время как оно умирает, так и не родившись

«Слепые» – метафора довлеющей смерти выражена в группе слепых, потерявшихся в темном неведомом лесу; здесь снова неведение, тщета, неспособность выйти из отупляющих традиций повседневной жизни, в которой бездна мелких удовольствий и наслаждений, но нет основного – чарующей сопричастности с Высшими силами, которые окружают и пронизывают купель земного человечества.

«Семь принцесс» – судьбой определено принцу пробудить от смертельной развязки сна (по нынешним понятиям пробуждение накладывается на сон, и вот какое это пробуждение: истощающее жизненные силы? приносящее жизненные силы?) семь принцесс. Принц, ни на мгновение не опоздав, спасает всех, кроме возлюбленной. Почему?… Над нами довлеет рок… Чем пробить стену, за которой море незримой радости, открывающей глаза и вносящей смысл в каждое наше помышление, движение? Те знания, которые нужны не менее чем воздух, которым дышим, приходят слишком поздно, на исходе жизненных сил, когда наша душа уже давно задохнулась в клоаке пороков, и лишь временами посещает увядающее тело.

Следующая знаковая драма – «Пелеас и Мелисанда». По внешним признакам это история страсти, преступившей гражданские законы, отринувшей бремя условностей вкупе с принятой в реале традицией жить. Однако, в символическом замысле – это драма подлинных влюбленных, которые в поисках воплощения подлинной любви, в поисках совершенства (животрепещущее социальное творчество… с надрывом, с хрипом загнанных коней) – уничтожают себя. История любви с первого взгляда, когда происходит внезапный, дополняющий друг друга, обмен невыразимыми обычными словами, тайнами жизни и смерти – они в ловушке Вечности, оставаясь на несовершенной земле.

Между тем, Морис встречает прекрасную женщину: волевую образованную леди, певицу и актрису. На двадцать три года она станет его спутницей, земным ангелом-хранителем, секретарем и импресарио. Супруги переезжают в Париж и с головой уходят в высшую театральную жизнь. В это время Метерлинк пишет метафизические эссе и трактаты, которые в последствии составили сборники: «Сокровище смиренных», «Мудрость и судьба». Третий трактат «Жизнь пчел» стоит особняком – им открывается новая ветвь в творчестве драматурга-новатора: поиск аналогий запутанных человеческих проблем в идеальной жизни животных и растений (совокупно – в природе без человеческого эго).

Ум писателя (проводника в мире неведомого), просветленный метафизическими изысканиями, уравновешенная семейная жизнь вносит коррективы в духовные изыскания. В пьеса «Монна Ванна» поднимается тема протеста человека против всевластия рока, судьбы. Уже есть наработки, вошедшие в эссе, которые спасительными маяками ориентирует путь в неведомом…

В трактате «Мудрость и судьба» есть высказывания, поясняющие самого автора: «Необходимо было бы, чтобы от времени до времени кто-нибудь, особенно благоприятствуемый судьбой, награжденный счастьем блистательным, возбуждающим зависть, свехчеловеческим, пришел и просто объявил нам: Я получил всё то, что вы призываете в желаниях каждый день. Я обладаю богатством, здоровьем, молодостью, славой, могуществом и любовью. Теперь я могу назвать себя счастливым, но не из-за даров, которыми судьба меня одарила, а потому, что эти блага научили меня смотреть поверх счастья». Уместно добавить, если одним блага и качества, что именуется житейским счастьем, пришли как дар, и у них достаточно было мудрости не принять такое счастье за чистую монету, то зачем же другим, которых судьба не искушает ни богатством, ни славой, ни могуществом, тратить драгоценное время и силы, чтобы добиться и богатства, и славы, и могущества… Сразу вперед за Синей Птицей!

Пьеса «Синяя Птица» имела в царской России огромный успех, как и во всем мире. И до сих пор не сходит со сцены.

По замыслу Метерлинка Синяя Птица – это символ счастья, которое люди ищут повсюду в дальних странах и далеких землях, в прошлом и будущем, призывая темные и светлые силы, не замечая, что это счастье находится рядом с ними, под их рукой, в их собственном доме, что на самом деле счастья искать не надо – его надо уметь увидеть, потому что оно везде и повсюду как солнечный свет.

Знакомство неискушенного читателя с первоисточником – пьесой «Синяя Птица» – приводит к известному замешательству: сто страниц убористого текста, множество необычных героев (68, из ни 12 коллективных!), непривычная художественная форма, требующая специальных знаний (ведь пьесы не читают, а смотрят, предпочтительнее с экрана). Однако, чтение оригинала избавляет от ряда навязанных мнений, интерпретаций и дает возможность соприкоснуться с миром автора из рук в руки.

Особенность построения пьесы, что такое феерия, экспозиция, завязка, перипетия, ремарка, монолог, диалог – ликбез займет пятнадцать минут. А дальше… дальше погружение в фантастический, и вместе с тем реальный, мир искателей счастья.

Итак, дети как символ чистоты и непорочности, из простой трудовой семьи в ночь перед Рождеством внезапно просыпаются, разбуженные шумом веселья из дома богатых, что напротив. У самих бедняков радостей – кот наплакал. Вдруг появляется фея, похожая на русскую Бабу-Ягу, и велит детям отправиться на поиски счастья. «Надо быть смелым, чтобы увидеть скрытое» – раздраженно напутствует она и даёт магические предметы, которые позволяют увидеть то самое скрытое, уж коли не развит магический взор. Нет способностьи видеть, но не смотреть. Задействовав магическую силу (надев волшебную зеленую шапочка и повернув чудесный алмаз) маленький герой словно попадает в другой мир: все предметы, обстановка хижины, огонь, вода, кошка, собака – оживают. У них у всех есть душа, отдаленно напоминающая материальную форму: огонь – стремительный атлет в красном трико; вода – гибкая девушка с распущенными струящимися волосами; сахар – слащавый типчик в экстравагантной одежде; пламя лампы – лучезарная бесподобная красавица в прозрачной сверкающей тунике и т.д. А души людей совершенно отличаются от внешнего облика. Так неприятная дряхлая колдунья становится красивой и милой феей.

Дети в сопровождении избранных Душ отправляются в путешествие по сказочным мирам. Их, оказывается много: Страна Воспоминаний, Дворец Ночи, Лес, Кладбище, Сады Блаженств, Царство Будущего – и в каждом необычный отряд сказочных существ во главе с двумя мальчиками как будто бы находит Синюю Птицу или подобие ей, некоторую альтернативу счастья, интерпретацию, собственное толкование – всё это легко принять за истину, если бы не Душа Света, скрывающая свое лицо за сияющим одеянием, и весьма компетентно резюмируя тот или иной вариант счастья. Она многое знает, и ведет, подсказывает. От прямого ответа уклоняется. На просьбу открыться полностью, показать лицо – плотнее закутывается в солнечные одежды.

В Стране Воспоминаний счастьем оказываются воспоминания о дорогом и близком сердцу, о радостных мгновениях.

Во Дворце Ночи, пропитанном многоликим Злом, порой неотличимым от добра, – мечты.

В Лесу – в жизни на природе, вдали от вечно суетной цивилизации.

На Кладбище – в смерти, несущей благостное спокойствие, избавляя от бремени земных забот, тягот и лишений.

В Садах Блаженства – в удовольствия, наслаждениях.

В Царстве Будущего – в будущем, которое решит все проблемы и гармонизирует земную жизнь с великим таинством вечной жизни.

Побывав во всех сказочных мирах, дети получают важнейший жизненный урок, который не преподаст ни одна реальная школа. Во-первых сама задача поймать и посадить в клетку Синюю Птицу, символизирующую полное счастье переходит в понимание, что такое счастье и как его достичь, и как отличить подлинное от фальшивого. Во-вторых, встреча с Духами Тьмы и противостояние им убедительно показывает, что ужасы преодолимы. Череда Блаженства выказывает иллюзорность и губительные последствия. Встреча с Несчастьями укрепляет силы и убеждает, что укрощению они поддаются.

Кроме ценнейшего жизненного урока дети познают высшею истину: «Нет ни смерти, ни забвения, в безграничном океане бытия прошлое, настоящее, будущее связаны тысячами нитей. Законом, по которому должна строиться жизнь в мире, является бескорыстие». Лишь только поменяв установку в своем внутреннем мире (сделав перезагрузку) на бескорыстие, и обретается залог счастья.

Таким образом очищенное (равно незамутненное детское) и расширенное сознание, которое возвращает человеку угасшее зрение (чтобы смотреть и видеть) и становится основой для победы над Роком, над растущим, подобно раковой опухоли, многоликим Злом.

Дети совершили сказочное путешествие как бы во сне. Мать пришедшая их будить, в недоумении слушает рассказ мальчиков об этом чудесном походе. Посылает отца за доктором. Но тут входит соседка, вдруг показавшаяся очень похожей на ту самую фею, что отправила мальчиков за Синей Птицей. Она говорит, что внучка у неё очень больна: нервы… Мать уговаривает сына подарить ручную горлицу, которая вдруг становится очень похожей на Синею Птицу. Мальчик отдает клетку с птицей и, – неожиданно! – новыми глазами видит обстановку дома, и в нем растет необыкновенно радостное ощущение.

Раздается стук и снова входит соседка-старушка, очень похожая на фею, и чрезвычайно красивая девочка с горлицей, прижатой к груди, очень похожая на Душу Света, а горлица – именно та Синяя Птица, за которой ходили за тридевять земель. Девочка сияет – она выздоровела! Мальчик пробует объяснить ей, как ухаживать за горлицей, но Птица улетает… Чудесная внучка плачет – юный герой обещает ей поймать Птицу...

С помощью волшебной зеленой шапочки с магическим алмазом, героям открылся другой мир, совершенно отличный от реального, и с помощью жеста альтруизма также открылось подлинное зрение на мир, как оказалось, – одухотворенным и преисполненным тайн, где все и вся в неразрывной связи и в ответе друг задруга, в ответе за предков и за потомков.

«Метерлинк, – отмечал Александр Блок в свое время и ставшее безвременным, как любое подлинное слово и действие, – дает в пьесе оптимистичную картину будущего: те дети, которые ожидают в Царстве Будущего своего рождения, вскоре принесут на землю прекрасные машины, цветы и плоды, победят болезни, несправедливость и даже саму смерть. Однако и перед теми, которые живут на земле, появилось очень важное задание: Тильтиль и Митиль должны найти Синюю птицу – птицу счастья – и принести его на землю. Для этого они познают мир. Но этот мир и души, которые населяют его, - внутри самих людей. Действие пьесы начинается и завершается в родном доме детей. Путешествие внутрь себя происходило во сне, но, проснувшись, Тильтиль и Митиль не забывают всего, что с ними случилось, и теперь по-новому смотрят на окружающий мир: как предусматривала Душа Света, их взгляд на вещи изменился, и теперь им кажется, что лишь они проснулись, а остальные люди – спят, не видя всю красоту и благодать мира».

Ладно бы спали, а то и наполняют жизнь ужасами и пороками, недоразумениями, недомыслием, преподносимыми как новой закон жизни. Жизни, поедающей саму себя, в преддверии библейского Апокалипсиса, который уже не представляется вековой притчей.

Не потому ли, что ищут иллюзорное счастье, которого нет, вместо того, чтобы посмотреть вглубь себя: найти, развить и опереться на бескорыстные жизненные ценности, которые и приведут к берегу великой Вечности, сопровождая весь этот путь немыслимым восторженным ощущением счастья жить в соответствии и по правилам высшей правды.

В 1908 Метерлинк создал пьесу-сказку "Синяя птица ", исполненную веры в победу человека над силами природы, голодом, войной.

«Синяя птица» - вершина творчества Метерлинка. Сочетание традиций фольклорной и романтической сказки с приемами символистского театра обусловили художественное своеобразие «Синей птицы», «простой, легкой и радостной, как сон десятилетнего ребенка, но в то же время и грандиозной». Пьеса проникнута идеей автора «быть смелым, чтобы видеть скрытое», это философская сказка о смысле человеческой жизни. Сам Метерлинк так сформулировал основную мысль произведения: "… я хотел сказать, что человечество всегда должно стремиться вперед, что в этих блужданиях оно всегда растет, наливается новыми соками и движется дальше, вперед".

«Синюю птицу» считают одним из лучших произведений М. Это не возвращение к символизму, но авторская интерпретация целого ряда сказочных мотивов, главная цель которых - рассказать о трудном пути познания, о неизбежном торжестве разума и добра. Во сне дети дровосека Тильтиль и Митиль отправляются с Душой Света на поиски таинственной Синей птицы. Им приходится преодолеть множество препятствий, встретиться с коварством, рисковать жизнью.. Они попадают в Страну Воспоминаний, Царство Будущего, Сады Блаженств, переживают необыкновенные приключения, преодолевают всевозможные препятствия. Они находят синих птиц, однако те либо меняют цвет в клетке, либо погибают в руках человека. В конце путешествия дети снова видят в своем доме голубку, которая кажется их маленькой соседке настоящей Синей птицей, ибо подлинное счастье может быть только в реальности. Смысл сказки в том, что истинная Синяя птица - это символ свободного знания: потому ведет детей Свет, потому боится их Ночь со своими тайнами и ужасами, потому и меняет цвет Синяя птица в клетке - без свободы разум гибнет. Здесь более нет туманной символики раннего М., нет зловещего Рока, подстерегающего человека. Интересно раскрывается мысль о том, что человек в себе самом несет свое будущее, но его свобода относительна, ибо это будущее вложено в него еще до рождения: Тильтиль и Митиль попадают к нерожденным детям, каждый из которых уже знает, кем он станет в жизни, что он сможет совершить. Сказка красочна и многопланова, богата мыслями и добрыми делами персонажей. Это произведение обращено одновременно и к взрослым, и к детям, именно поэтому до настоящего времени оно не сходит со сцены.

Сущность пьесы, значение для нее народной, фольклорной традиции искусства, ее глубинный пафос, присущий и творчеству Метерлинка в целом, лучше всего охарактеризовал Блок: «Только сказка умеет с легкостью стирать черту между обычным и необычным, и в этом вся соль пьесы...» И далее: «… счастья нет, счастье всегда улетает как птица, говорит сказка; и сейчас же та же сказка говорит нам другое: счастье есть, счастье всегда с нами, только не бойтесь его искать. И за этой двойной истиной, неуловимой, как сама Голубая птица, трепещется поэзия, волнуется по ветру ее праздничный флаг, бьется ее вечно юное сердце».

Тильтиль, Митиль - дети, совершающие во сне странствие, которое из хижины дровосека переносит их в Страну Воспоминаний, Дворец Ночи, Сады Блаженств, Царство Будущего. Сюжет феерии - история посвящения маленьких героев в простые, но необходимые нравственные истины и их приобщения к миру высших ценностей человеческого бытия. Синяя птица - аналог голубого цветка романтиков, чудесное воплощение всего, что недостижимо в земном мире. В финале Т. дарит птицу больной соседской девочке, и этот жест альтруизма становится главным итогом действия. Наградой за способность ощущать глубокую родственность всех разнородных явлений жизни и знаком душевной чистоты, без которой невозможна подобная ясность восприятия мира, служит волшебный алмаз Т., открывающий душу во всех предметах, деревьях, животных, вещах домашнего обихода. Сказочное путешествие Т. и М. таинственными тропами познания, по которым их ведет Душа Света, не обходится без встречи с Духами Тьмы - чтобы убедиться, что внушаемые ими ужасы преодолимы, - с мнимыми Блаженствами, предстающими в своей иллюзорности, с Несчастьями, поддающимися укрощению. Важный эпизод этого странствия - познание высшей истины, состоящей в том, что нет ни смерти, ни забвения, потому что в безграничном океане бытия прошлое, настоящее, будущее связаны тысячами нитей.

Законом, по которому строится жизнь в мире Т. и М., является бескорыстие. Лишь оно признается залогом счастья, которое «всегда с нами, только не бойтесь его искать». Демонические козни Кошки остаются не более чем проделками комической интриганки, а Ночь отступает перед сиянием Души Света. Незамутненное сознание Т. и М. - символ торжества над злом и победы над Роком, которая возможна, если человеку удастся вернуть себе угасшее зрение, каким обладает ребенок.

33. Символика «Синей птицы» Метерлинка. (+см б. 32)

В «Синей птице» предельно наглядны основные мотивы творчества Метерлинка: это, например, развенчание примитивных радостей низшего, сугубо материального порядка («Тучные блаженства») в сопоставлении с неотъемлемыми духовными ценностями человеческой натуры, конкретизируемыми как «Радость быть справедливым», «Радость быть добрым», «Радость завершенной работы», «Радость мыслить», «Радость созерцать прекрасное» и т. д., вплоть до «Радостей, которых люди еще не узнали».

Герои - дети бедного дровосека Тильтиль и Митиль в сопровождении оживших сил природы отправляются на поиски Синей птицы, символизирующей истину и счастье. Они попадают в Страну Воспоминаний, Царство Будущего, Сады Блаженств, переживают необыкновенные приключения, преодолевают всевозможные препятствия и когда, наконец, возвращаются назад, то находят ее в своем доме. Сам Метерлинк так сформулировал основную мысль произведения: "… я хотел сказать, что человечество всегда должно стремиться вперед, что в этих блужданиях оно всегда растет, наливается новыми соками и движется дальше, вперед".

Смысл сказки в том, что истинная Синяя птица - это символ свободного знания: потому ведет детей Свет, потому боится их Ночь со своими тайнами и ужасами, потому и меняет цвет Синяя птица в клетке - без свободы разум гибнет. Здесь более нет туманной символики раннего М., нет зловещего Рока, подстерегающего человека. Интересно раскрывается мысль о том, что человек в себе самом несет свое будущее, но его свобода относительна, ибо это будущее вложено в него еще до рождения: Тильтиль и Митиль попадают к нерожденным детям, каждый из которых уже знает, кем он станет в жизни, что он сможет совершить. Сказка красочна и многопланова, богата мыслями и добрыми делами персонажей. Это произведение обращено одновременно и к взрослым, и к детям, именно поэтому до настоящего времени оно не сходит со сцены.

Ночь – символ всех бед и несчастий, кошка – коварства, Душа Света – света, собака - преданности

Незамутненное сознание Т. и М. - символ торжества над злом и победы над Роком, которая возможна, если человеку удастся вернуть себе угасшее зрение, каким обладает ребенок.

Пьеса «Синяя птица» (1908) стала своего рода итогом наиболее яркого периода творчества Метерлинка. Это феерическая сказка, где художник воплощает представление о сокровищах «незаметной» человеческой души и повседневной жизни, об отваге и смелости, необходимых людям. В «Синей птице» предельно наглядны основные мотивы творчества Метерлинка: это, например, развенчание примитивных радостей низшего, сугубо материального порядка («Тучные блаженства») в сопоставлении с неотъемлемыми духовными ценностями человеческой натуры, такими как «Радость быть справедливым», «Радость быть добрым», «Радость завершенной работы», «Радость мыслить», «Радость созерцать прекрасное» и т. д., вплоть до «Радостей, которых люди еще не узнали».

Сущность пьесы, значение для нее народной, фольклорной традиции искусства, ее глубинный пафос, присущий творчеству Метерлинка в целом, лучше всего охарактеризовал Блок: «Только сказка умеет с легкостью стирать черту между обычным и необычным, и в этом вся соль пьесы...» И далее: «...счастья нет, счастье всегда улетает как птица, говорит сказка; и сейчас же та же сказка говорит нам другое: счастье есть, счастье всегда с нами, только не бойтесь его искать. И за этой двойной истиной, неуловимой, как сама Голубая птица, трепещется поэзия, волнуется по ветру ее праздничный флаг, бьется ее вечно юное сердце».

«Синяя Птица» посвящена вопросу о поисках счастья. По мысли Метерлинка, Синяя Птица и есть не что иное, как символ счастья, которое люди ищут повсюду в прошлом и будущем, в царстве дня и ночи, не замечая, что это счастье находится у них под рукою, в их собственном доме, так что, в сущности, счастье искать не надо, а только увидеть: оно везде. Когда Тильтиль в «Садах Блаженств» с недоумением спрашивает, неужели у него дома живут Блаженства, в ответ ему раздается дружный хохот Блаженств. «Слышали? Живут ли Блаженства в его доме? Да знаешь ли, мой бедный мальчик, их столько там, что они выпирают двери и окна». Правда, все это такие Блаженства, вроде Блаженств голубого неба, солнечных часов, заходящего солнца и зажигающихся звезд, из-за которых не ведется социальная борьба и не льются реки слез и крови.

В пьесе говорится, что синяя птица нужна героям «для того, чтобы стать счастливыми в будущем»... Здесь символ птицы пересекается с образом времени, с Царством будущего. Александр Блок высказывает интересную версию, почему символом счастья стала именно птица. «Птица всегда улетает, ее не поймать. Что еще улетает, как птица? Улетает счастье. Птица -- символ счастья; а о счастье, как известно, давно уже не принято разговаривать; взрослые люди разговаривают о деле, об устроении жизни на положительных началах; но о счастье, о чуде и тому подобных вещах не разговаривают никогда; это даже довольно неприлично; ведь счастье улетает, как птица; и неприятно взрослым людям гоняться за постоянно улетающей Птицей и пробовать насыпать ей соли на хвост. Другое дело -- ребенку; дети могут забавляться этим; с них ведь не спрашивается серьезности и приличий».

Тут же можно сделать вывод, что дети также символизируют надежду на будущее счастье. Хотя они так и не нашли птицу во время путешествия, а горлица в конце улетела, они не отчаиваются и собираются продолжать поиски синей птицы, то есть - счастья.

Развиваясь, образ птицы в символизме превращается в идею счастья. Мы писали выше, что необычный цвет придает мифологическим существам совсем иное звучание. В данном случае синий (голубой) - символ невозможного (как, например, голубая роза). То есть получается, что по Метерлинку абсолютное счастье также невозможно, нереально.