Kritika e teorisë së reflektimit të Leninit. Filozofia marksiste-leniniste dhe fati i saj në kulturën e BRSS dhe vendeve post-sovjetike

Faqe 1

Teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe e së drejtës zhvilloi kategorinë e tipit historik të shtetit për të karakterizuar karakteristikat e shteteve të epokave të ndryshme. Historia e zhvillimit të shoqërive në të cilat ekzistonte shteti ka disa baza: skllavopronare, feudale, borgjeze, socialiste.  

Teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe e së drejtës.  

Teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe e së drejtës është një shkencë politike dhe juridike që është e lidhur ngushtë, nga njëra anë, me filozofinë e materializmit dialektik dhe historik, me ekonominë politike dhe socializmin shkencor, dhe nga ana tjetër, me degë të ndryshme dhe të aplikuara. shkencat juridike. Ajo është gjithashtu në kontakt me shkencën dhe teknologjinë natyrore.  

Teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe e së drejtës, si çdo shkencë, ka metoda të përgjithshme dhe specifike për studimin e lëndës së saj. Kryesorja është metoda e dialektikës materialiste në përthyerjen e saj në studimin e shtetit dhe të së drejtës.  

Teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe ligjit është një sistem i njohurive të përgjithësuara për ligjet themelore të shtetit dhe ligjit, thelbin, qëllimin dhe zhvillimin e tyre në shoqërinë klasore.  

Koncepti i marksistit teoria e Leninit shteti dhe ligji. Shteti dhe ligji janë dukuri shoqërore të veçanta, të lidhura ngushtë. Shteti është organizimi i pushtetit politik të klasës ekonomikisht dominuese (punëtorët e udhëhequr nga klasa punëtore - në një shoqëri socialiste); / ligj - një sistem rregullash sjelljeje (normash) që shprehin Ligjin e klasës sunduese (punëtorët e udhëhequr nga klasa punëtore - në një shoqëri socialiste) dhe duke qenë një rregullator klasor i marrëdhënieve shoqërore. Fuqia që njerëzit postTganl ose SZ Vlera, qëllim në jetën e shoqërisë, zhvillojnë rekomandime praktike të përmirësojë organet qeveritare dhe normat ligjore, të sigurojë trajnime ligjore.  

Çështjet e teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe të së drejtës lidhen në kushte moderne me një luftë akute ideologjike. Lufta parimore kundër ideologjisë borgjeze vazhdon. CPSU dhe partitë e tjera komuniste duhet të bëjnë punë të rëndësishme për të mbrojtur pikëpamjet marksiste-leniniste për shtetin dhe ligjin, për të ekspozuar thelbin reaksionar të teorive borgjeze, si dhe shtrembërimet e teorisë marksiste-leniniste nga ana e djathtë dhe e majtë. oportunistët.  

Rëndësia e teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe ligjit.  

Tema e teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe së drejtës janë, para së gjithash dhe kryesisht, ligjet e përgjithshme të shfaqjes, zhvillimit dhe funksionimit të shtetit dhe ligjit si të tillë dhe ligjet specifike të shfaqjes, zhvillimit dhe funksionimit të shteti dhe ligji i secilës klasë individuale (më shpesh përdoret termi historik) lloji . Teoria e shtetit dhe e së drejtës zbulon kushtet specifike historike brenda të cilave shfaqen këto modele të përgjithshme dhe specifike. Ai udhëhiqet plotësisht nga njohja e ligjeve objektive universale, të përgjithshme dhe specifike të natyrës dhe shoqërisë, veçanërisht të shoqërisë klasore, me të cilën e armatosin përbërësit e marksizëm-leninizmit.  

Zhvillimi i teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe ligjit në periudhën moderne bazohet në përvojën e luftës revolucionare. Ky zhvillim pasqyron ndryshimet që ndodhin në botë: thellimi i krizës së përgjithshme të kapitalizmit, shfaqja e shteteve të reja socialiste, sukseset e ndërtimit socialist dhe komunist në BRSS dhe ndërtimi socialist në vendet e tjera socialiste, kolapsi i kolonializmit. sistemi dhe shfaqja e shteteve të reja kombëtare demokratike.  

Zotërimi i teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe ligjit përfshin zhvillimin e aftësisë për të kuptuar sistemin e tij, për të shtruar dhe zgjidhur çështje shkencore dhe praktike të natyrës shtetërore dhe juridike.  

Pra, teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe e së drejtës, duke qenë një shkencë teorike përgjithësuese, përmbush edhe detyra të rëndësishme praktike dhe është një forcë aktive në jetën e shoqërisë.  

Në nivelin modern, teoria marksiste-leniniste e shtetit dhe ligjit bazohet në gjënë kryesore në jetën e njerëzve, në veprimtaritë e shtetit të tyre dhe organizatat publike. Kjo kryesore është se nga njëra anë është krijuar dhe funksionon me sukses një shoqëri e zhvilluar socialiste dhe e drejta përkatëse shtetërore e kombëtare, nga ana tjetër janë vendosur dhe po zgjidhen detyrat e ndërtimit të mëtejshëm komunist.  

Vendin kryesor në teorinë marksiste-leniniste të shtetit dhe ligjit e zë doktrina e shtetësisë së shoqërisë socialiste dhe rregullimi ligjor marrëdhëniet shoqërore socialiste. Shteti socialist është lloji më i lartë historikisht i shtetit, veçoritë themelore të të cilit janë se ai drejtohet kundër pronës private dhe shfrytëzimit, promovon në mënyrë aktive vendosjen, forcimin dhe zhvillimin e marrëdhënieve të prodhimit socialist, shndërrimin e tyre në ato komuniste, është krijuar për të siguruar pushtetin e plotë të popullit punëtor dhe zhvillimin e demokracisë socialiste, arritjen e barazisë shoqërore, lirinë dhe drejtësinë, parimin komunist nga secili sipas mundësive të tij, tek secili sipas nevojës së tij. Fuqia Sovjetike u ngrit jo më shumë se 60 vjet më parë si rezultat i revolucionit fitimtar socialist në Rusi - ky është shteti i parë i konsoliduar në botë i llojit socialist, prototipi i tij ishte Komuna e Parisit, e cila zgjati 72 ditë. Përvoja e ekzistencës së shtetit socialist sovjetik ka një rëndësi të madhe për njerëzit punëtorë të të gjitha vendeve, tetori hapi një epokë të re në jetën e njerëzimit.  

Kushtet historike për shfaqjen e teorisë marksiste-leniniste të shtetit dhe të së drejtës. Bazat themelore, themelore të kësaj shkence përfshihen në Marksizëm-Leninizmin - mësimi i avancuar, revolucionar i epokës moderne. Prandaj, kushtet historike për shfaqjen e teorisë dialektike-materialiste të shtetit dhe të së drejtës janë të njëjta me kushtet historike për shfaqjen e marksizëm-leninizmit në tërësi.  

Faqe 10 nga 23

KAPITULLI VIII

TEORIA E REFLEKSIONIT E LENINIT DHE PROBLEMI I AKTIVITETIT TË SUBJEKTIT NË NJOHJE

Problemi i veprimtarisë së lëndës njohëse, krijimtaria shkencore tërheq vëmendjen e një game të gjerë shkencëtarësh industri të ndryshme njohuritë shkencore. Ky problem vihet në pah nga e gjithë rrjedha e zhvillimit të shkencës moderne, depërtimi i saj në sekretet më intime të natyrës, në thelbin e proceseve të transformimit revolucionar të shoqërisë.

Zgjidhja e këtij problemi është e lidhur pazgjidhshmërisht me zhvillimin e mëtejshëm të trashëgimisë filozofike të Leninit, në veçanti me teorinë e reflektimit.

Teoria e reflektimit të Leninit përbën një metodologjike dhe bazë teorikeçdo njohuri shkencore. Jashtë kësaj teorie, është e pamundur të zgjidhet saktë një problem i vetëm teoriko-njohës i shkencës, përfshirë problemin e veprimtarisë së subjektit në njohuritë shkencore. Ndërkohë, disa filozofë që e quajnë veten marksistë 1 po përpiqen ta zgjidhin këtë problem në kundërshtim me teorinë e reflektimit të Leninit, duke e kritikuar atë se gjoja i dënon njerëzit në pasivitet, në një qëndrim jokritik, “konformist” ndaj realitetit, duke kërkuar falje për këtë të fundit. dhe jo për ndryshimin e saj revolucionar.

Në fakt, vetë thelbi i teorisë së reflektimit të Leninit përmban çelësin për vendimi i duhur problemet e veprimtarisë së subjektit njohës, dhe në këtë mënyrë vërteton mospërputhjen e plotë të kritikës ndaj kësaj teorie.

Nga fillimi i shekullit të 20-të. Në qendër të luftës midis dy kampeve në filozofi - materializmi dhe idealizmi - u ngritën problemet e teorisë së dijes dhe epistemologjisë. Pikërisht mbi ta spekuluan Machians, duke u përpjekur të futnin idealizmin dhe agnosticizmin në epistemologji në një mënyrë rrethrrotulluese. Duke luftuar kundër teorisë së njohjes së materializmit dialektik, revizionistët filozofë u përpoqën para së gjithash të minonin bazën e saj materialiste - teorinë e reflektimit. V.I. Lenini zbuloi këtë plan të machistëve dhe u dha atyre betejë për të gjitha problemet kryesore të epistemologjisë. Ai e përqendroi vëmendjen e tij kryesore në mbrojtjen dhe zhvillimin e procesit të reflektimit si parim bazë i teorisë marksiste të dijes. Në librin "Materializmi dhe empirio-kritika", dhe më pas në "Fletoret filozofike", V. I. Lenini paraqiti një justifikim të thellë filozofik për thelbin e teorisë së reflektimit. Tre përfundimet e njohura epistemologjike të bëra këtu janë një përgjithësim filozofik i rrjedhës së njohurive shkencore dhe praktikës njerëzore.

Teoria e reflektimit 2 e Leninit nis nga pozicioni se gjërat ekzistojnë objektivisht, pavarësisht nga subjekti që di (“gjërat në vetvete”) dhe se ato janë të arritshme për njohuritë njerëzore (“gjërat për ne”). Ky pozicion është gurthemeli i teorisë së reflektimit. Përmbajtja objektive e teorive shkencore përcaktohet nga ekzistenca e objektit të dijes, domethënë ekzistenca e një bote të jashtme reale të pavarur nga vetëdija njerëzore. Duke iu përgjigjur pyetjes se çfarë është e vërteta objektive, V.I Lenini thekson se e vërteta objektive është përmbajtja e ideve tona për një objekt të njohur që nuk varet as nga njeriu dhe as nga njerëzimi. Megjithatë, kjo deklaratë nuk do të thotë se subjekti është i dënuar me pasivitet. Përkundrazi, subjekti njohës ndikon në mënyrë aktive në objektin e dijes. Nga vjen aktiviteti njohës i subjektit? Ku është burimi i saj?

Veprimtaria e subjektit në njohje nuk është diçka që i është dhënë nga lart. Kjo pyetje është pjesë problem i përbashkët marrëdhëniet ndërmjet subjektit dhe objektit. Qëndrimi aktiv i subjektit ndaj objektit përcaktohet kryesisht nga qëndrimi praktik i një personi ndaj botës së jashtme, ai përcaktohet nga thelbi i punës njerëzore. “...Bota nuk e kënaq një person dhe një person vendos ta ndryshojë atë me veprimin e tij” 3.

Puna është një proces në të cilin një person ndikon në mënyrë aktive në natyrë, duke e nënshtruar atë ndaj vetes, duke e ndryshuar atë në interesat e tij. Në punë, një person praktikisht realizon qëllimet e tij, të cilat lindin në kokën e tij para fillimit të procesit të punës. Sidoqoftë, qëllimet e një personi, plani i tij ideal mund të realizohen praktikisht dhe do t'i sjellin atij suksesin e dëshiruar vetëm nëse ato justifikohen nga njohja e objektit të cilit i drejtohet veprimtaria e tij. Prandaj, veprimtaria praktike e subjektit në raport me objektin duhet të plotësohet me veprimtarinë e tij njohëse. Njohja e botës së jashtme, vetitë dhe modelet e saj e ndihmon një person të përcaktojë dhe të kryejë me sukses aktivitetet e tij praktike. Dhe anasjelltas, suksesi i kësaj të fundit në raport me objektin varet nga objektiviteti i dijes, arritja e së vërtetës objektive nga subjekti.

Duke zgjidhur problemin e subjektit dhe objektit, V. I. Lenini i kushton vëmendje të madhe çështjes së lidhjes së pazgjidhshme midis njohjes dhe praktikës, duke parë këtu burimin e veprimtarisë njohëse të subjektit. Në "Fletoret filozofike" V.I. Lenini, duke lexuar Hegelin, thekson idenë se për njohuri objektive është e nevojshme lidhja e njohjes Dhe praktikat 4. “Nga një ide subjektive njeriu shkon te e vërteta objektive përmes“praktikë” (dhe teknikë)” 5 . “Natyra reflektohet në trurin e njeriut. Duke kontrolluar dhe zbatuar korrektësinë e këtyre reflektimeve në praktikën dhe teknologjinë e tij, njeriu arrin te e vërteta objektive” 6.

Kështu, teoria leniniste e reflektimit, duke pohuar objektivitetin e dijes, buron nga uniteti i dijes dhe praktikës, pa të cilën nuk mund të ketë veprimtari të subjektit njohës. Ky aktivitet ka për qëllim marrjen e njohurive adekuate për përmbajtjen e objektit. Dhe ashtu si për praktike të suksesshme veprimtaria e punës subjekti krijon mjetet dhe instrumentet e nevojshme të punës, si ky i tij aktiviteti njohës ai manifestohet në faktin se përmirëson logjikën e tij, krijon metoda dhe mënyra të reja të njohjes. Por me gjithë këtë, objekti i dijes ekziston në mënyrë të pavarur nga subjekti. Dhe në kokën e këtij të fundit shfaqet vetëm një reflektim në formën e një imazhi, një "kopje" e objektit. Nëse, siç argumentuan machians, objektivi në dije zhdukej ose kjo e fundit reduktohej vetëm në subjektive, atëherë nuk mund të flitej për ndonjë reflektim. Duke ngatërruar objektivin dhe subjektivin në njohje, Machians arritën në përfundimin se përfaqësimet shqisore dhe ka jashtë nesh realiteti aktual. Duke hedhur poshtë këtë tezë të machistëve, V.I Lenini tregon se idetë tona mos ha realiteti ekziston jashtë nesh, por vetëm imazh ky realitet 7. Në të njëjtën kohë, V.I. Lenini theksoi se ndjesia është një imazh subjektiv i botës objektive. Ky përkufizim leninist vlen njëlloj për të menduarit, konceptet dhe teoritë abstrakte.

Imazhi subjektiv i botës objektive, domethënë idetë dhe konceptet tona për objektin e njohshëm, mund të jenë më të sakta ose më pak të sakta, më të plota ose më pak të plota. Shkalla e kësaj plotësie dhe saktësie varet kryesisht nga niveli i praktikës shoqërore, nga veprimtaria e subjektit njohës, nga aftësitë dhe aftësia e tij për të përdorur arritjet e shkencës dhe teknologjisë, të gjithë arsenalin e disponueshëm të mjeteve dhe metodave të njohurive shkencore, si dhe mbi aftësinë për të përmirësuar dhe krijuar mjete dhe metoda të reja të dijes . Për më tepër, veprimtaria e subjektit njohës është gjithmonë rezultat zhvillimi social, niveli i arritur i prodhimit shoqëror dhe është në lidhje të ngushtë me natyrën e sistemit shoqëror. Për rrjedhojë, veprimtaria e subjektit në njohuritë shkencore nuk mund të jetë absolute. Gjithmonë varet nga kushtet për zhvillimin e praktikës shoqërore dhe arritjeve shkencore. Prandaj, kufijtë e kësaj veprimtarie ose ngushtohen ose zgjerohen në varësi të nivelit të shkencës dhe praktikës.

Lënda moderne e njohurive shkencore, për shkak të sukseseve të mëdha të shkencës dhe teknologjisë, është në gjendje të pasqyrojë realitetin shumë më thellë dhe më saktë se sa ishte më parë, sepse ai ka në dispozicion një arsenal pa masë mjetesh dhe metodash dijeje. Imazhi subjektiv i botës objektive i marrë me ndihmën e këtyre mjeteve dhe metodave është aq i ndryshëm nga ideja e zakonshme e "imazhit" sa që disa shkencëtarë priren, për shembull, t'i atribuojnë modele matematikore dhe kibernetike të objekteve jo konceptit të "imazh", por më tepër për konceptet "simbol", "shenjë", etj. Por shenja, sistemet simbolike mund dhe luajnë një rol të caktuar në njohuritë shkencore vetëm në bazë dhe për faktin se subjekti njohës reflekton në mënyrë aktive. bota e jashtme në ndërgjegjen e tij. Prandaj, forma kryesore e reflektimit nuk është një simbol, jo një shenjë, por një imazh.

Thelbi i saj në aspektin epistemologjik është se në njëfarë mënyre korrespondon me objektin e dijes. Nuk ishte rastësi që V. I. Lenin tërhoqi vëmendjen për gabimin e G. V. Plekhanov që lidhet me injorimin e imazhit epistemologjik dhe përpjekjen për ta zëvendësuar atë me konceptin e "hieroglifit", "simbolit". V.I. Lenini nuk ishte kundër përdorimit të simboleve në shkencë dhe i përdori ato gjerësisht, veçanërisht në kërkimet e tij ekonomike. Ai e konsideroi këtë, si matematikën e fizikës, një fenomen shumë progresiv dhe pa në këtë fakt një manifestim të veprimtarisë së subjektit njohës, i cili lejon njeriun të kapërcejë kufijtë e kompleksitetit të një objekti dhe të pasqyrojë më thellë thelbin e tij. V.I. Lenini luftoi vetëm kundër një teorie të tillë simbolesh, e cila ka për qëllim ndarjen e subjektit njohës nga objekti, i cili mbjell mosbesim në objektivitetin e njohurive shkencore. Nga pamja e jashtme, mund të duket se mbështetësit e një teorie të tillë simbolesh mbrojnë veprimtarinë e subjektit në dije, por në fakt, duke ndarë subjektivën nga objektivi, ata predikojnë agnosticizëm, mosbesim në forcën dhe fuqinë e subjektit njohës.

Në fakt, nëse subjekti i dijes është "i lirë" nga objekti dhe mundet, sipas gjykimit të tij, pavarësisht nga realiteti, të krijojë simbole, shenja dhe të veprojë me to, atëherë kjo në mënyrë të pashmangshme ndan subjektin dhe objektin, çon në humbjen e objektiviteti i njohurive shkencore, e kthen këtë të fundit në një operacion thjesht formal, logjik që varet vetëm nga subjekti. V.I. Lenini vërtetoi se vetëm teoria e reflektimit lidh subjektin njohës me objektin dhe siguron objektivitetin e njohurive shkencore. Kjo provë nga Lenini bazohet në pohimin se burimi i njohurive tona është bota e jashtme, materia lëvizëse, përmbajtja e së cilës pasqyrohet në mendjen e njeriut. Por ky reflektim nuk është specular, jo i vdekur, por aktiv. Ky aktivitet, i lidhur me aftësinë njohëse të subjektit, karakterizohet nga V.I. Lenini si më poshtë: "Njohja është pasqyrimi i natyrës nga njeriu. Por ky nuk është një reflektim i thjeshtë, jo i drejtpërdrejtë, jo integral, por një proces i një sërë abstraksionesh, formimi, formimi konceptesh, ligjesh etj., çfarë konceptesh, ligjesh... mbulesë kushtimisht, një model afërsisht universal i një natyre gjithnjë në lëvizje dhe në zhvillim” 8.

Teoria e reflektimit të Leninit bazohet në njohjen se nuk ka asnjë vijë themelore midis "gjësë në vetvete", d.m.th., thelbit, dhe mënyrës se si ajo na shfaqet, d.m.th., fenomenit, linjës së futur në filozofi nga Hume dhe Kant. nga machians, të cilët dyshonin në objektivitetin e dijes. Duke qenë se thelbi nuk është i rrethuar nga dukuria, meqë duket, subjekti në dije nuk mund të ndalet në fenomene, të kufizohet vetëm në të dhënat e shqisave, ai depërton në thelb, përmes fenomeneve zbulon ligjin e lëvizjes së tyre. Për shkak të kësaj, subjekti njohës përdor në mënyrë aktive të menduarit e tij logjik. V.I. Lenini tregoi se ndryshimi midis thelbit dhe fenomenit është se kjo e fundit perceptohet drejtpërdrejt nga shqisat tona, dhe e para, e fshehur nga shqisat, njihet me ndihmën e të menduarit logjik. Çdo hap i njohurive shkencore është shndërrimi i një “gjëje në vetvete” në një “gjë për ne”, një thellim. të menduarit njerëzor në thelb, zbulimi i ligjeve të reja të lëvizjes së materies. Në të njëjtën kohë, veprimtaria e subjektit në njohje manifestohet në faktin se ai duhet të krijojë gjithnjë e më shumë abstraksione të përgjithshme dhe të thella dhe të veprojë me to. Abstraksionet shkencore, nëse janë të sakta, pasqyrojnë realitetin më thellë dhe kapin më shumë thelbi i thellë gjërat. “Performanca nuk mund të kapë lëvizjen në përgjithësi, për shembull, ai nuk kap lëvizjen me një shpejtësi prej 300,000 km. në 1 sekondë, dhe duke menduar kap dhe duhet të rrëmbejë” 9.

"Abstraksioni çështje, ligj natyrë, abstraksion kosto etj, me një fjalë, Të gjitha abstraksionet shkencore (të sakta, serioze, jo absurde) pasqyrojnë natyrën më thellë, ose më mirë, më e plotë" 10. Niveli aktual i njohurive shkencore tregon se sa është rritur roli i abstraksioneve shkencore në njohuri. Por kjo rritje e rolit të të menduarit abstrakt nuk e heq aspak rëndësinë e njohurive shqisore. Subjekti njohës nuk mund, për shembull, të vëzhgojë drejtpërdrejt mikrobotën. Ai e kapërcen këtë vështirësi duke forcuar organet e perceptimit me pajisje speciale - kamera, numërues, përshpejtues grimcash, etj., gjë që tregon gjithashtu një rritje të aktivitetit të lëndës në rrjedhën e njohurive shkencore. Falë rritjes së aktivitetit njohës të lëndës, i cili bazohet në nevojat e praktikës dhe prodhimit, janë shfaqur degë krejtësisht të reja të dijes, është bërë i mundur kërkimi shkencor më intensiv, krijimi i "sfondit" në shkencë, etj.

Teoria e reflektimit të Leninit është e lidhur pazgjidhshmërisht me zbatimin e dialektikës në procesin e pasqyrimit të një objekti në kokën e një subjekti. Pikërisht në këtë pikë aktiviteti i subjektit në njohje mund të gjurmohet në mënyrë më gjithëpërfshirëse. Nuk është rastësi që V.I. Lenini vëren se i gjithë problemi i materialistëve të vjetër metafizikë ishte paaftësia e tyre për të zbatuar dialektikën në teorinë e reflektimit.

Në teorinë e dijes, si në çdo degë tjetër të shkencës, V.I. Lenini kërkoi të arsyetohej dialektikisht, të gjurmonte sesi dija lind nga padituria, sa dija e paplotë dhe e pasaktë bëhet më e plotë dhe e saktë. V.I. Lenini e zbuloi këtë dialektikë duke zgjidhur problemin qendror të teorisë së dijes - problemin e së vërtetës. E vërteta objektive është një proces që arrihet në shkencë jo menjëherë, por gradualisht. V.I. Lenini zbuloi dialektikën e këtij procesi në zgjidhjen e çështjes së marrëdhënies midis së vërtetës absolute dhe relative. E vërteta absolute si njohuri e plotë, shteruese përbëhet nga shuma e të vërtetave relative që përmbajnë njohuri të paplota dhe të pasakta. Duke luftuar kundër relativizmit machian, i cili mohonte momentin e njohjes absolute, objektive, V. I. Lenini tregoi se dialektika e njohjes së së vërtetës, megjithëse përfshin momentin e relativizmit, relativitetin e dijes sonë, nuk reduktohet në të. Çdo e vërtetë relative përmban një grimcë njohurie objektive absolute, besueshmëria e së cilës konfirmohet nga praktika njerëzore.

Duke zhvilluar të njëjtën ide për dialektikën e së vërtetës objektive dhe duke theksuar rolin aktiv të subjektit në arritjen e saj, V.I Lenini shkroi: “Koincidenca e mendimit me një objekt është një proces: mendimi (= njeriu) nuk duhet ta imagjinojë të vërtetën në formë. e paqes së vdekur, në formën e një tabloje të thjeshtë (imazhi), e zbehtë (e shurdhër), pa aspiratë, pa lëvizje... Ideja gjithashtu ka një kontradiktë të fortë në vetvete, paqja (për të menduarit njerëzor) konsiston në qëndrueshmërinë dhe besimin. me të cilën krijon përjetësisht (kjo është kontradikta e mendimit me objektin) dhe e kapërcen përjetësisht..." 11

Përdorimi i ndërgjegjshëm i dialektikës në njohuritë shkencore rrit pa masë veprimtarinë njohëse të subjektit dhe kontribuon në një pasqyrim më të plotë dhe më të saktë të objektit. Nuk është rastësi që V.I. Lenini pa një rrugëdalje nga kriza në të cilën fizika u gjend në fillim të shekullit të 20-të në kalimin e shkencëtarëve në pozicionin e materializmit dialektik.

Shkencëtarët që zbatojnë me vetëdije metodën dialektike marksiste në njohuri, të udhëhequr në kërkimet e tyre logjika dialektike, kanë më shumë mundësi për të parashikuar natyrën e kontradiktave të objektit të njohshëm dhe për t'i zgjidhur ato. Duke kërkuar një qasje të vetëdijshme dialektike ndaj procesit të njohjes së realitetit, teoria e reflektimit të Leninit synon subjektin njohës jo në një qëndrim pasiv ndaj një objekti, siç pretendojnë ndonjëherë disa filozofë, por në njohjen aktive të thelbit të thellë të objektit me qëllim. të ndryshimit të tij. Nga vetë thelbi i kësaj teorie rezulton se problemi i marrëdhënies midis subjektit dhe objektit në njohje mund të zgjidhet vetëm duke marrë parasysh rritjen e vazhdueshme të veprimtarisë së subjektit, aftësinë e tij për të përmirësuar teknikat, mjetet dhe metodat. të njohurive shkencore. Rritja e progresit shkencor dhe teknologjik në epokës moderne tregon se aftësia njohëse e subjektit lejon që njeriu të depërtojë në thelbin më të thellë të fenomeneve dhe proceseve të botës objektive dhe të sigurojë marrjen e njohurive gjithnjë e më të plota dhe më të sakta.

Të gjitha sa më sipër dëshmojnë se sa larg së vërtetës janë kritikët modernë të teorisë së reflektimit, duke u përpjekur të provojnë natyrën e saj gjoja pasive, "konformizmin" etj. E gjithë thelbi i teorisë së reflektimit në fakt është se, bazuar në shkencën njohja e vetë ligjeve të realitetit, e transformon atë nëpërmjet veprimtarisë revolucionare objektive dhe praktike. Çdo dëshirë për të kontrastuar veprimtarinë e subjektit me pasqyrimin e realitetit objektiv në vetëdijen njerëzore çon në mënyrë të pashmangshme drejt idealizmit dhe epistemologjisë idealiste. Ky është pikërisht kuptimi i vërtetë i sulmeve ndaj teorisë së reflektimit jo vetëm nga filozofët borgjezë, por edhe nga ata “marksistë” që kërkojnë të “korrigjojnë” teorinë marksiste-leniniste të reflektimit. Kur, për shembull, filozofi jugosllav Guy Petrovich siguron se asnjë version, qoftë edhe i përmirësuar, i teorisë së reflektimit nuk mund të sillet në harmoni me teorinë marksiste të njeriut si një qenie praktike aktive, atëherë ai po bën pikërisht një hendek të papranueshëm në marksizëm. ndërmjet veprimtarisë njerëzore dhe vlerës së kësaj veprimtarie, e cila sjell rezultate praktike vetëm kur në një mënyrë ose në një tjetër bazohet në një pasqyrim të saktë të realitetit. Moskuptimi i kësaj është një refuzim i materializmit filozofik. Jo më kot Petrovich shkruan se Marksi e quan veten materialist vetëm disa herë. Marksi i ri flet në emër të natyralizmit të qëndrueshëm, ose "humanizmit", i cili ndryshon si nga materializmi ashtu edhe nga idealizmi.

Pra, është e qartë se refuzimi i teorisë së reflektimit është vetëm pasojë e refuzimit të materializmit filozofik marksist. Por nëse është kështu - dhe pikërisht ky është rasti - atëherë domethënia e luftës kundër teorisë së reflektimit zbulohet plotësisht.

Teoria e reflektimit të Leninit, ndonëse mbetet baza e përgjithshme metodologjike e njohurive shkencore, pasurohet dhe specifikohet në lidhje me përparimin e saj, shfaqjen e degëve të reja të shkencës, teorive të reja shkencore dhe metodave të dijes. Gjatë shekullit të 20-të. U shfaqën teori shkencore si teoria e relativitetit, mekanika kuantike dhe teoria e informacionit dhe po zhvilloheshin parime për ndërtimin e një teorie të përgjithshme të grimcave "elementare". Zhvillimi i mëtejshëm matematika, logjika matematikore, shfaqja e kibernetikës dhe bionikës ishin një parakusht për zbulimin e qasjeve të reja metodologjike specifike, metodave kibernetike, përdorimi i të cilave siguron njohuri më të plota dhe të sakta të objekteve që janë në fokus të shkencës moderne.

Ky përparim i madh në njohuritë shkencore jo vetëm që nuk e mohon, por, përkundrazi, konfirmon plotësisht korrektësinë absolute të teorisë së reflektimit të Leninit, frytshmërinë e saj si një metodologji e përgjithshme e të gjitha shkencave. Në këtë aspekt, thelbi i çështjes nuk e ndryshon faktin se disa krijues të teorive moderne shkencore nuk janë udhëhequr me vetëdije nga parimet e teorisë së reflektimit. Duke qenë shkencëtarë, ata udhëhiqen spontanisht nga parimi i reflektimit, i cili siguron objektivitetin e njohurive. Përndryshe ata nuk do të kishin qenë të suksesshëm në krijimin e teorive shkencore. Kjo është arsyeja pse çdo teori shkencore, çdo metodë shkencore e njohjes nuk bie dhe nuk mund të kundërshtojë teorinë e reflektimit. Ato janë plotësisht në përputhje jo vetëm me teoritë dhe metodat ekzistuese të njohjes, por gjithashtu nuk kundërshtojnë dhe nuk mund të kundërshtojnë shfaqjen e teorive dhe metodave të reja shkencore në të ardhmen.

Ndërsa mbetet një metodologji e përgjithshme e teorive shkencore dhe metodave specifike të njohjes, teoria e reflektimit të Leninit nuk i zëvendëson ato, nuk është identike me to. Nga ana tjetër, do të ishte gabim ta zëvendësonim atë, të themi, me teorinë e informacionit ose diçka tjetër. Marrëdhënia e tij me teoritë e tjera shkencore bazohet në parimin e përgjithshëm të reflektimit, njohjen e pavarësisë së objektit nga subjekti. Çështja e përmbajtjes specifike të reflektimit, çfarë pasqyrohet në çfarë, si ndodh dhe në çfarë formash është çështje e kësaj teorie shkencore. Mbështetur në arritjet e shkencës, teoria e reflektimit të Leninit pasurohet dhe lidhja e saj me shkencat e veçanta bëhet më e fortë dhe më e frytshme.

Zhvillimi i teorisë së reflektimit është një provë bindëse se nuk kemi të bëjmë me një skemë "të vdekur", "abstrakte", por me një mësim që ndikon në mënyrë aktive në të gjithë rrjedhën e njohurive shkencore, duke kërkuar që shkencëtarët të mendojnë në mënyrë dialektike dhe të marrin parasysh Natyra kontradiktore e njohurive njerëzore.

Në këtë drejtim, le të shqyrtojmë më në detaje marrëdhënien midis teorisë së reflektimit të Leninit dhe teorisë së informacionit. Teoria e reflektimit ofron parimet më të përgjithshme për pasqyrimin e botës objektive në ndërgjegjen njerëzore. Ndërsa e zhvillonte atë, V.I. Lenini shprehu idenë, frytdhënëse për shkencën, se vetia e reflektimit është e natyrshme jo vetëm në çështjen shumë të organizuar - truri i njeriut, por edhe e gjithë materia, e gjallë dhe jo e gjallë. Prandaj, parimi i përgjithshëm i reflektimit duhet të përfshijë jo vetëm më të lartat, por edhe të gjitha format e tjera të reflektimit, duke përfshirë natyrë e pajetë. Me këtë, në fakt, teoria e reflektimit lidhet me teorinë e informacionit, e cila i nënshtrohet parimit të përgjithshëm të reflektimit. Teoria shkencore e informacionit, e bazuar në këtë parim, hulumton burime specifike, mënyra të transmetimit dhe përpunimit të informacionit në sisteme dhe shoqëri të ndryshme materiale.

Por çfarë është informacioni? Informacioni është një formë specifike, një lloj reflektimi, i përcaktuar nga natyra e sistemeve ose objekteve që ndërveprojnë. Informacioni mund të transmetohet nga një objekt në tjetrin në formën e një imazhi material ose ideal, një sistemi të koduar shenjash, etj. Por në të njëjtën kohë, ai duhet të përmbajë disa të dhëna objektive që shkojnë nga objekti informues në objektin që informohet. Pikërisht për shkak se informacioni bazohet në parimin e përgjithshëm të reflektimit, manifestim specifik i të cilit është, një objekt mund të informojë tjetrin se çfarë është.

Meqenëse teoria e informacionit shqyrton proceset e informacionit në nivele të ndryshme të botës materiale, mund të duket se ajo është më e përgjithshme se teoria e reflektimit dhe e absorbon këtë të fundit. Por në realitet nuk është kështu. Teoria e informacionit, megjithëse përgjithëson të gjitha proceset e informacionit, nuk zhvillon parime të përgjithshme të reflektimit që qëndrojnë në themel të proceseve të informacionit. Detyra e tij është të qartësojë sasinë dhe rrugët e transmetimit dhe metodat e përpunimit të informacionit. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për kibernetikën, të cilën ata u përpoqën ta paraqesin si një shkencë më të përgjithshme sesa filozofinë. Tani është e qartë se funksionimi i pajisjeve dhe makinerive kibernetike bazohet në parimin e përgjithshëm të reflektimit. Kjo është pikërisht arsyeja pse makinat kibernetike simulojnë disa funksione të aktivitetit mendor të njeriut.

Por çfarë dhanë degët e reja të dijes, si teoria e informacionit dhe kibernetika, për zhvillimin e teorisë së reflektimit të Leninit? Para së gjithash, ata pasuruan dhe zgjeruan vetë konceptin e "reflektimit". Ideja e shprehur nga V.I. Lenini për pronën reflektuese të natyrshme në natyrën e pajetë, jo vetëm që u konfirmua, por gjithashtu mori justifikimin e saj në këto degë të reja të dijes. Më pas, falë përdorimit të metodave të reja të njohurive shkencore, në veçanti metodës së modelimit, thellohet dhe qartësohet koncepti i imazhit, si themelor në teorinë e reflektimit. Ky thellim dhe sqarim shkon në vijën e rritjes së abstraktitetit të tij, gjë që nuk e privon atë nga kuptimi epistemologjik, por e afron ndjeshëm me objektin e njohjes, duke pasqyruar më saktë kompleksitetin dhe mospërputhjen e këtij të fundit.

Zhvillimi dhe përhapja e modelimit matematikor dhe kibernetik tregon, nga njëra anë, një rritje të aktivitetit në njohuritë shkencore, zgjerimin e aftësive njohëse të subjektit, dhe nga ana tjetër, ato shkaktojnë vështirësi epistemologjike, që ndonjëherë çojnë në përfundime të pasakta për natyrën e modeleve të tilla. Shprehen mendime se modeli matematikor dhe mendor nuk ka asgjë të përbashkët me teorinë e reflektimit, për faktin se reflektimi presupozon një "imazh" epistemologjik dhe modeli matematik nuk është i tillë, duke vepruar nga natyra e tij si diçka tjetër. Për ta vërtetuar këtë, ata i referohen mundësisë së krijimit të shumë modeleve të tilla të të njëjtit objekt. Duke argumentuar në këtë mënyrë, ata shpesh harrojnë se një model matematikor është një abstraksion dhe çdo abstraksion shkencor, sado i ndërlikuar të jetë (për shembull, abstragimi nga abstraksioni), ka përmbajtje objektive, domethënë përmbajtje që pasqyron objektin e dijes. Prandaj, në aspektin epistemologjik, modelimi sigurisht i bindet parimit të përgjithshëm të reflektimit.

Teoria e reflektimit të Leninit ruan të gjithë forcën dhe domethënien e saj për zhvillimin e problemit të veprimtarisë lëndore në fushën e shkencave shoqërore, ku ajo ka rëndësi edhe më të madhe sesa në shkencën e natyrës. Kjo shpjegohet kryesisht me faktin se shoqëria është pa masë më komplekse se fenomenet natyrore, ritmi i zhvillimit dhe ndryshimeve në jetën shoqërore është më i shpejtë, dhe ligjet e zhvillimit shoqëror, duke qenë objektivë në natyrë, janë në të njëjtën kohë ligje të veprimtarisë njerëzore. . Aktiviteti i subjektit në njohjen e fenomeneve shoqërore është i lidhur ngushtë me modelin e përgjithshëm të zhvillimit shoqëror - me rolin gjithnjë në rritje të faktorit subjektiv në procesin historik. Megjithatë, kjo pikë kërkon një konsideratë gjithëpërfshirëse të kushteve objektive të zhvillimit shoqëror. Të gjitha specifikat e specifikuara njohja sociale duhet të merren parasysh nga studiuesit e dukurive të jetës shoqërore.

Më tej, në shkencat shoqërore, e vërteta arrihet duke ndërthurur objektivitetin dhe partishmërinë në dije. Një historian ose ekonomist pasqyron realitetin nga një pozicion i caktuar klasor. Nëse ata marrin këndvështrimin e një klase shoqërore progresive, pra një klasë, interesat e së cilës përkojnë me rrjedhën e historisë, atëherë kjo kontribuon shumë në arritjen e së vërtetës objektive në njohjen e fenomeneve shoqërore. Dhe anasjelltas, nëse një historian ose ekonomist, në kuptimin e jetës shoqërore, merr këndvështrimin e klasave reaksionare të shoqërisë, interesat e të cilave bien ndesh me rrjedhën progresive të historisë, atëherë kjo pengon në çdo mënyrë të mundshme arritjen e së vërtetës objektive në shoqëri. shkenca. Historianët modernë borgjezë, ekonomistët dhe shkencëtarët e tjerë, në rastin më të mirë, mund të arrijnë njëfarë suksesi në zhvillimin e disa çështje të veçanta fushë specifike të dijes, në rastin më të keq, ata shtrembërojnë faktet, për të mos përmendur gabimet e teorive të tyre të përgjithshme, shkencës sociale borgjeze në përgjithësi.

V.I. Lenini kërkoi që parimi i partishmërisë në shkencën shoqërore të kombinohej me objektivitetin e njohjes shoqërore. Sigurisht, në njohjen e natyrës, procesi i të kuptuarit të së vërtetës objektive nuk është i rrethuar nga botëkuptimi i shkencëtarit, madje edhe nga pozicioni i tij klasor. Nëse ky qëndrim është reaksionar, mund të ketë ndikim negativ në disa përfundime dhe qëndrime të përgjithshme ideologjike. Historia njeh shumë shembuj të ngjashëm. Por megjithatë, kjo lidhje e subjektit njohës me pozicionin e tij klasor në shkencat shoqërore manifestohet veçanërisht ashpër dhe qartë, gjë që gjen shpjegimin e saj të natyrshëm në faktin me rëndësi të madhe, që kanë teoritë shoqërore për luftën e klasave, për analizimin e interesave të disave grupet sociale dhe shtresave, vlerësimi i sjelljes njerëzore në shoqëri.

Sidoqoftë, aftësia e një subjekti të njohjes shoqërore për të lidhur një analizë objektive të realitetit me pozicionin e tij klasor në mënyrë të tillë që të kuptojë të vërtetën objektive nuk është një çështje e lehtë. Kërkon jo vetëm talentin e shkencëtarit, por edhe përvojë të madhe politike, ngurtësim ideologjik dhe integritet partiak. Zbatimi i qëndrueshëm i parimit leninist të partizanisë në shkencat shoqërore garanton shkencëtarin social kundër gabimeve serioze në njohuritë shoqërore, i lejon atij të analizojë saktë marrëdhëniet e forcave klasore dhe të përcaktojë prirjen e zhvillimit shoqëror. Parimi leninist i partizanizmit jo vetëm që nuk bie ndesh me arritjen e objektivitetit të njohurive shoqërore, por pa zbatimin e këtij parimi në shkencat shoqërore, kuptimi i së vërtetës objektive është përgjithësisht i pamundur.

Zbatimi i ndërgjegjshëm i dialektikës në njohjen shoqërore, zotërimi i logjikës dialektike është detyra më e rëndësishme që buron nga thelbi i teorisë së reflektimit të Leninit. Jeta shoqërore është komplekse dhe kontradiktore. Duhet të kihet parasysh se njohja e thelbit të fenomeneve shoqërore shoqërohet me një rol në rritje të të menduarit abstrakt. Roli i abstraksioneve në njohjen shoqërore nuk është jo më pak, por shumë më i madh se në shkencën natyrore. Kjo shpjegohet me faktin se në njohjen shoqërore, për shkak të natyrës së dukurive shoqërore, përjashtohet mundësia e përdorimit të instrumenteve. Këtu, siç vuri në dukje K. Marksi, instrumentet duhet të zëvendësohen nga fuqia e abstraksionit, duhet të jetë në gjendje të formojë koncepte, të jetë në gjendje të operojë me to dhe të arrijë fleksibilitet dialektik të koncepteve që korrespondojnë me realitetin objektiv. Gjëja kryesore në njohjen shoqërore është zbulimi i kontradiktave objektive në jetën shoqërore, kapja në kohë e momentit të maturimit të tyre dhe tregimi i mënyrave dhe mjeteve të sakta për zgjidhjen e tyre.

Me një fjalë, në shkencat shoqërore, si në shkencat natyrore, kërkesa e Leninit për të qenë në gjendje të arsyetojë dialektikisht, domethënë të analizojë sesi dija jo e plotë dhe e pasaktë merret nga njohuritë më të plota dhe më të sakta, ruan fuqinë e saj të plotë. Sukseset në zhvillimin e shkencave shoqërore në vendet socialiste tregojnë bindshëm se tani kemi njohuri më të plota dhe më të sakta se më parë. Mund të themi se shkencat shoqërore po bëhen po aq të sakta sa edhe shkencat e natyrës.

Përdorimi i metodave sasiore, matematikore ka një rëndësi të madhe në arritjen e saktësisë së njohjes shoqërore. Megjithatë, specifika e fenomeneve shoqërore është e tillë që nuk është gjithmonë e mundur të përdoren metoda sasiore në njohuritë e tyre. Për shembull, si mund të pasqyrohet në mënyrë sasiore procesi i ndërgjegjësimit komunist të njerëzve ose formimit të një botëkuptimi materialist? Këtu para së gjithash duhen karakteristika cilësore, përndryshe nuk do të zbulohet thelbi i shumë dukurive.

Për vitet e fundit Veprimtaria e subjektit në injorancën publike manifestohet veçanërisht në organizimin dhe kryerjen e llojeve të ndryshme të kërkimeve specifike sociale. Në këtë mënyrë studiohen si dukuritë themelore ashtu edhe ato superstrukturore. Por edhe specifike studimet sociale i binden parimit të përgjithshëm të reflektimit. Metodat e tyre duhet të sigurojnë objektivitetin e njohjes së aspekteve të ndryshme të jetës.

Kështu, nga thelbi i teorisë së reflektimit të Leninit rezulton se kjo teori nuk pohon qëndrimin soditës të subjektit ndaj objektit të njohshëm, por pjesëmarrjen e tij më aktive në njohjen dhe transformimin e këtij të fundit. Veprimtaria e subjektit në njohje është derivat i marrëdhënies praktike të subjektit me objektin. Dhe sa më e ngushtë të jetë lidhja midis njohjes dhe praktikës, aq më aktiv është aktiviteti njohës i subjektit. Kjo konfirmohet në rrjedhën e të gjitha njohurive shkencore, veçanërisht në kontekstin e revolucionit modern shkencor dhe teknologjik që po shpaloset.

Problemi i veprimtarisë së subjektit në njohje zgjidhet me sukses në vetë rrjedhën e kësaj njohjeje, e cila shprehet kryesisht në zhvillimin e teorisë së përgjithshme të reflektimit si një bazë metodologjike për marrjen e njohuritë shkencore. Kjo teori, në procesin e njohjes shkencore, përvetëson gjithnjë e më shumë teori të reja shkencore, të cilat e pasurojnë dhe konkretizojnë në fusha të veçanta të dijes. Krijimi i teorive të reja shkencore është i lidhur ngushtë me zhvillimin e metodave dhe mjeteve të reja të njohjes dhe zbatimin e tyre në shkenca të ndryshme.

Krahas kësaj, po zgjerohet dhe thellohet vetë problemi i veprimtarisë së subjektit në njohuritë shkencore. Për kohët e fundit Nga ky problem spikat një aspekt për krijimtarinë shkencore, për natyrën e kësaj krijimtarie, për zgjidhjen e problemeve shkencore me ndihmën e intuitës etj. Në këtë drejtim, në Perëndim u shfaq një drejtim i quajtur “sinektika” dhe është një përpjekje për të. krijojnë një lloj “inkubatori” për maturimin e shpejtë të ideve dhe teorive shkencore. Pa hyrë në një vlerësim të thelbit të sinektikës si metodë e të menduarit krijues, mund të themi se ky aspekt i veprimtarisë së subjektit në njohuritë shkencore është zhvilluar gjerësisht në literaturën tonë psikologjike intuitës dhe nënvetëdijes, të cilat luajnë një rol të madh në krijimtarinë shkencore të shkencëtarit, dhe i vënë ato në shërbim të shkencës. Zgjidhja e këtij aspekti të çështjes do të jetë padyshim një kontribut i rëndësishëm në problemin e veprimtarisë së lëndës së njohjes.

Intuita dhe pavetëdija konsiderohen nga shumë filozofë si faktorët kryesorë për të bërë zbulime të mëdha. Disa prej tyre madje arrijnë në përfundimin se një shkencëtar që bën një zbulim detyrohet të lërë kufijtë e të menduarit logjik dhe të nxjerrë nga burimet e të pavetëdijshmes, domethënë të menduarit përtej kufijve të logjikës. Sigurisht, një kontrast i tillë midis intuitës dhe të menduarit logjik nuk ka asnjë bazë. Prandaj, ata që përfshijnë intuitën dhe pavetëdijen në zinxhirin e përgjithshëm të punës logjike të mendimit kanë të drejtë. Intuita nuk është diçka e lindur, ajo është e lidhur me njohuritë progresive të një personi, duke qenë rezultat i përvojës njohëse të grumbulluar nga një shkencëtar. Intuita nuk i nënshtrohet ndonjë ligji dhe parimi të veçantë, por të njëjtave parime reflektimi.

Në këtë drejtim, duhet të kujtojmë mendimet e V.I. Leninit, të shprehura prej tij në lidhje me fantazinë shkencore. V.I. Lenini theksoi se asnjë person i vetëm nuk mund të bëjë pa imagjinatë. Një shkencëtar ka nevojë edhe për imagjinatë. E ndihmon atë të bëjë zbulime të mëdha në shkencë, sepse pa të është e pamundur të krijosh edhe abstraksionin më të thjeshtë. V.I. Lenini vërtetoi domosdoshmërinë e fantazisë për një shkencëtar, pa e kundërshtuar atë sipas nevojës element i përbërë njohja e parimit të pasqyrimit të realitetit. Çdo fantazi, çdo intuitë që kontribuon në krijimtarinë shkencore i nënshtrohet ligjeve të teorisë së reflektimit. Zhvillimi i çështjeve që lidhen me rolin e fantazisë dhe intuitës në krijimtarinë shkencore mund të jetë i suksesshëm vetëm nëse bazohet në teorinë e reflektimit. Lenini, në komentet e tij për librin e J. Dietzgen "Vepra të vogla filozofike", thekson dhe thekson fjalët e mëposhtme: "Idetë fantastike janë marrë nga realiteti dhe idetë më të vërteta për realitetin domosdoshmërisht gjallërohen nga fryma e fantazisë" 12.

Zhvillimi i problemit të reflektimit nga Lenini si parimi kryesor epistemologjik i mësimit të materializmit dialektik është një kontribut i madh në shkencën filozofike. Për Leninin ky parim shërbente si kriteri më i rëndësishëm, sipas të cilit ai vlerësonte nëse një lëvizje filozofike i përkiste kampit materialist apo idealist. “A e pranon referenti, - pyeti ai A. Bogdanov, - se baza e teorisë së njohjes së materializmit dialektik është njohja e botës së jashtme dhe pasqyrimi i saj në kokën e njeriut? 13 Dhe në të vërtetë, pa përgjigjen e saktë për këtë pyetje themelore filozofike, epistemologjia shkencore është e pamundur. Ky kriter leninist, edhe në kushtet moderne, shërben si një fill udhëzues në luftën e materializmit kundër idealizmit, në studim problemet më të reja teoritë e dijes.

Shënime:

1 Shih, për shembull, artikujt në revistën jugosllave Praxis, 1967, nr. 1.

2 Duke folur për teorinë e reflektimit të Leninit, jemi të vetëdijshëm se V.I. Lenini nuk e krijoi atë përsëri, por vetëm vazhdoi dhe zhvilloi pikëpamjet e K. Marksit dhe F. Engels-it në kushte të reja historike. Sidoqoftë, kontributi i V.I. Leninit në këtë çështje është aq i madh dhe domethënës, saqë me të drejtë mund të flasim e Leninit teoria e reflektimit, kuptimi fazë e re në zhvillimin e teorisë së njohjes së materializmit dialektik”.

3 V. I. Lenin. Plot mbledhjes cit., vëll 29, f.

4 Shih V. I. Lenin. Plot mbledhjes soch., vëll 29, f.

5 Po aty, f. 183.

7 Shih V. I. Lenin. Plot mbledhjes soch., vëll 18, f.

8 V. I. Lenin. Plot mbledhjes cit., vëll 29, faqe 163-164.

9 V. I. Lenin. Plot mbledhjes soch., vëll 29, f.

10 Po aty, f. 152.

11 V. I. Lenin. Plot mbledhjes cit., vëll 29, faqe 176-177.

12 V. I. Lenin. Plot mbledhjes soch., vëll. 29, f.

13 V. I. Lenin. Plot mbledhjes cit., vëll 18, f.

Në filozofinë sovjetike, teoria e dijes identifikohej ndonjëherë me teorinë e reflektimit dhe bazohej në përkufizimin e Leninit për materies, i cili, sipas Leninit, është "një kategori filozofike që shërben për të përcaktuar realitetin objektiv që na jepet në ndjesi. kopjohet, fotografohet, pasqyrohet nga ndjesitë tona, duke ekzistuar në mënyrë të pavarur prej tyre.” (PSS, vëll. 18 f. 131) Mbani mend kuptimin e përditshëm të së vërtetës si “të vërtetën”: e vërteta është ajo që është... Edhe pse e vërteta është thjesht një karakteristikë e një gjykimi që ne e konsiderojmë të besueshëm. E vërteta në vetvete nuk ekziston.

Kritika e arsyetuar e teorisë së reflektimit është dhënë në veprat e filozofit të famshëm modern rus V.A. Lektorsky /IP RAS/ në veprën “Epistemologjia klasike dhe jo klasike”. Ai vë në dukje kuptimin e paqartë të reflektimit, interpretimin e ndjesisë si një "imazh subjektiv i botës objektive", si një riprodhim i karakteristikave të objekteve që ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga vetëdija. Në fakt, ne nuk mund të dimë diçka pavarësisht nga vetëdija jonë!

Qëndrimet e Leninit, megjithë kritikat e tij nga Bogdanov dhe filozofë të tjerë marksistë, u dogmatizuan, u ideologjizuan dhe u interpretuan si të vetmet e mundshme nën flamurin e "marksistit të vetëm të vërtetë". Mësimet e Leninit" që gjoja u vërtetua nga "praktika socio-historike, "e gjithë rrjedha e luftës së klasave", etj. Ajo që u duhej “masave revolucionare” ishte Absoluti dhe apostujt e tij!

Deklaratat e Leninit për teorinë e reflektimit nuk përbëjnë një koncept të qëndrueshëm dhe lejojnë interpretim të ndryshëm. Reflektimi mund të interpretohet gjithashtu si një korrespondencë izomorfike ose homomorfe e një imazhi me një objekt, i cili bëri të mundur përdorimin e teorisë së informacionit, semiotikës, teorisë së modelimit nën maskën e zhvillimit të një teorie reflektimi, duke bërë të mundur studimin e tipareve të njohjes. "si një pronë universale e materies" bazuar në teorinë e sistemeve në lidhje me proceset e evolucionit biologjik dhe social. Por... Një interpretim i tillë nuk binte ndesh me kuptimin e marrëdhënies së ndjesisë me realitetin si marrëdhënie e një shenje me origjinalin, domethënë, ai çoi në "teorinë e hieroglifeve" të Helmholtz-it... Por Lenini e dënoi këtë teori. dhe askush nuk guxoi të diskutonte "idetë themelore" të Leninit në BRSS, mund të kërkohej vetëm citate të përshtatshme nga veprat e tij. Ajo që tha Lenini për rolin e praktikës dhe veprimtarisë së lëndës së dijes nuk e ndryshoi situatën, pasi praktika "konfirmoi edhe një herë" çdo vendim politik të partisë vendase. Kështu, teoria e reflektimit ishte një mjet ideologjik, si pothuajse çdo gjë e përcaktuar në veprën e Leninit "Materializmi dhe empirio-kritika", shkruar, meqë ra fjala, me mungesë respekti ekstrem ndaj kujtdo që ai kritikonte. Lenini, politikani në mërgim, vendosi të kritikojë fizikanët dhe filozofët, të cilët, megjithatë, vështirë se e vunë re këtë kritikë. Lenini kishte për qëllim që bashkëpartiakët e tij të kishin një pozicion si teoricieni kryesor i partisë.

Teoria e reflektimit ka hasur në një sërë vështirësish. Nëse njohjen e kuptojmë si përfaqësim, atëherë nuk është e qartë se kush mund ta perceptojë atë. Subjekti përdor shqisat e tij, kështu që si mund të perceptohet një objekt në vetvete? Si të kombinohet realizmi teoriko-njohës me kushtëzimin kulturoro-historik të dijes? Termi reflektim është për të ardhur keq, ai ngjall idenë e njohjes si pasojë e ndikimit shkakor të një objekti real në një subjekt që percepton në mënyrë pasive. Njohja edhe në nivelin e perceptimit është proces aktiv mbledhjen e synuar të informacionit, meprodhimitsupozimet dhe rrugët njohëse, disa prej të cilave mund të jenë biologjikisht të lindura ose rezultat i ngulitjes shoqërore. Njohuritë tona përcaktohen kryesisht nga struktura jonë biosociale. Ne aplikojmë pajisje të ndryshme, metodat e kërkimit dhe sistemet e shenjave. Njohja është një aktivitet, një proces aktiv i ndërveprimit të subjektit njohës me mjedisin e jashtëm natyror dhe shoqëror. Por për të braktisur teorinë kontradiktore të reflektimit të përshtatur për qëllime ideologjike në vitet sovjetike ishte e pamundur.

V.A. Lektorsky si mbështetës realizëm konstruktiv tregon arsyeshëm se ndërtimi i dijes nga subjekti njohës dhe realiteti janë, si të thuash, supozojnë njëri-tjetrin. Nuk ka subjekt absolut. “Realiteti i njohshëm nuk “i jepet drejtpërdrejt” njohësit dhe nuk ndërtohet prej tij, por nxirret përmes veprimtarisë. Nuk është i gjithë realiteti që dihet, por vetëm ajo që qenia e ditur mund ta zotërojë në format e veprimtarisë së saj.” .

Dhe është e vështirë të mos pajtohesh me këtë pozicion. Ai përshtatet në "kthesë ontologjike" që ndodhi në filozofi në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të.

1. Burimet socio-ekonomike, natyrore dhe teorike të filozofisë marksiste.

2. Thelbi i pozicionit filozofik të Karl Marksit dhe Friedrich Engels-it.

3. Periudha e Leninit në zhvillimin e filozofisë marksiste.

Konceptet themelore:Marksizëm, materializëm dialektik.

1. Filozofia marksiste, si marksizmi në përgjithësi, u ngrit në vitet 40 të shekullit të 19-të. Krijuesit e saj ishin vendas të Gjermanisë - Ph.D. Karl Marks(1818-1883) dhe i vetë-edukuar, dikur student në Universitetin e Berlinit Friedrich Engels(1820-1895).

Filozofia e marksizmit quhet materializmi dialektik dhe historik. Shfaqja e tij u lehtësua nga tre lloje parakushtesh:

socio-ekonomike;

shkencat e natyrës;

Teorike.

Marksizmi lindi gjatë një periudhe kur në vendet e mëdha Evropën Perëndimore pushteti i borgjezisë u vendos dhe kapitalizmi zbuloi jo vetëm pozitivitetin e tij, por edhe cilësitë negative(krizat e mbiprodhimit, bllokimet, papunësia, varfëria e masave, etj.). Në 1825, për herë të parë në histori, një krizë në industri u shfaq në Angli. Evropa ishte në prag të revolucionit borgjezo-demokratik. Ndodhi në 1848-1849. Kësaj i paraprinë kryengritjet revolucionare të njerëzve punëtorë (Ludizmi dhe Chartizmi në Angli, kryengritjet e endësve të Lionit të 1831 dhe 1834 në Francë, kryengritja e Silesisë në Gjermani më 1844). Megjithatë, këto veprime ishin spontane, lëvizja revolucionare e punës nuk kishte teorinë e saj shkencore. Proletariati kishte nevojë justifikimi teorik veprimet e tyre të mëtejshme, në një doktrinë që do të zhvillonte mënyra dhe metoda të ndryshimit të situatës ekzistuese. Përgjigja ndaj kësaj domosdoshmërie historike ishte shfaqja e filozofisë marksiste. Filozofia e gjeti armën e saj materiale në proletariat dhe proletariati e gjeti armën e tij shpirtërore në filozofi. Këto janë socio-ekonomike kushtet për shfaqjen e marksizmit.

Nevoja për të krijuar një teori të re filozofike u dëshmua jo vetëm nga jeta shoqërore e shekullit të 19-të, por edhe nga sukseset e arritura në atë kohë. shkencat natyrore. Më të shquara prej tyre, në të cilat Marksi dhe Engelsi panë konfirmimin e filozofisë që krijuan, përfshijnë: zbulimin e ligjit të ruajtjes dhe transformimit të energjisë; zbulimi i strukturës qelizore të organizmave të gjallë, krijimi i doktrinës evolucionare të Darvinizmit.

Burimet kryesore teorike të marksizmit ishin filozofia klasike gjermane, ekonomia politike angleze dhe socializmi utopik francez. Burimet e drejtpërdrejta filozofike ishin Dialektika e Hegelit dhe materializmi i Fojerbahut. Klasikët e materializmit dialektik dhe historik ripunuan në mënyrë kritike idetë dialektike të Hegelit mbi bazën e materializmit, duke i çliruar ato nga misticizmi dhe idealizmi. Ata zhvilluan gjithashtu dispozitat kryesore të materializmit të Fojerbahut, duke ndërthurur materializmin me dialektikën.

2. Marksi dhe Engelsi e quajtën mësimin e tyre filozofik materializëm dialektik dhe historik. Dialektike ky mësim është emërtuar sepse bazohet në parimin e zhvillimit, i cili kryhet në procesin e luftës së vazhdueshme të të kundërtave. Materializmi - Parimi material njihet si themeli i universit. Materializmi historik- Idetë e materializmit u përdorën për të shpjeguar rrjedhën e historisë njerëzore.

Marksi dhe Engelsi në rininë e tyre ishin përkrahës të filozofisë idealiste të Hegelit ("Hegelianët e rinj") dhe ishin anëtarë të organizatës socio-politike "Gjermania e Re". Rolin vendimtar në kalimin e Marksit dhe Engelsit nga pozicionet e idealizmit në materializëm e luajti kritika e tyre ndaj teorisë dhe praktikës ekzistuese dhe botimi i esesë së Feuerbach "Thelbi i krishterimit", i cili afirmoi idetë e materializmit dhe ateizmit.

Vepra kryesore e Marksit, Kapitali, i kushtohet analizës ekonomike dhe politike; veprat e tij në të vërtetë filozofike janë "Dallimi midis filozofisë natyrore të Demokritit dhe filozofisë natyrore të Epikurit" (1841, disertacion doktorature), "Dorëshkrime ekonomike dhe filozofike të vitit 1844", "Tezat për Feuerbach" (1845) e të tjera. Trashëgimia filozofike e Engelsit përfshin vepra të tilla si artikuj kritikë mbi filozofinë e Shellingut ("Schelling mbi Hegelin", "Schelling dhe Zbulesa", "Schelling - Filozof në Krishtin"), "Anti-Dühring" (seksioni i parë i kushtohet problemeve të filozofisë) , "Natyra e dialektikës", "Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit", "Ludwig Feuerbach dhe fundi i filozofisë klasike gjermane", letra mbi materializmin historik (vitet 90 të shekullit të 19-të). Disa historianë të mendimit filozofik besojnë se F. Engels ishte më shumë një filozof se Marksi, Ph.D., megjithëse vetë Engels e quajti veten modestisht "alter ego" e Marksit.

Që nga viti 1844, Marksi dhe Engelsi patën një miqësi të madhe deri në vdekjen e Karlit, dhe ata krijuan një sërë veprash kryesore, duke punuar së bashku. Kështu, në periudhën e hershme të punës së tyre të përbashkët u shkruan vepra madhore: “Familja e shenjtë, ose kritika e kritikës kritike”, “Ideologjia gjermane”, “Manifesti komunist” (më vonë kjo vepër programore u quajt “Manifesti i Partisë Komuniste”. ”). Pas vdekjes së mikut të tij, Friedrich Engels përfundoi punën në Capital.

Një nga idetë kryesore të filozofisë marksiste është transformimi revolucionar i realitetit. Marksi dhe Engelsi dolën nga kuptimi i tyre materialist i historisë. Ata e konsideruan atë një proces objektiv socio-historik në të cilin veprojnë ligjet e zhvillimit shoqëror. Në zemër të shoqërisë është baza, tërësia e marrëdhënieve të prodhimit, struktura ekonomike e shoqërisë. Mbi bazën si produkt i saj ngrihet superstruktura (shteti, politika, format juridike, ndërgjegjja shoqërore etj.).

Në kushtet e tyre bashkëkohore, Marksi dhe Engelsi e konsideronin proletariatin si forcën goditëse të aftë për të shtypur kapitalizmin. Ata justifikuan dhunën klasore nga ana e proletariatit. Më pas, Lenini shkroi se gjëja kryesore në marksizëm është doktrina e diktaturës së proletariatit. Në fund të fundit, proletariati, duke u mbështetur në mbështetjen e klasave dhe shtresave të tjera të popullsisë, pas një revolucioni të suksesshëm socialist, thirret të përmbushë misionin e tij historik - të shkatërrojë klasat dhe shfrytëzimin dhe të ndërtojë një të ardhme të ndritshme për njerëzimin, komunizmin.

3. Nga fundi i shekullit të 19-të. (pas vdekjes së F. Engelsit) u bë personi që përhapi, zhvilloi dhe modifikoi marksizmin Vladimir Ulyanov (Lenin), 1870-1924 Para tij, autoritete të njohura në zhvillimin e marksizmit ishin udhëheqësit e Internacionales së Dytë - A. Bebel, K. Kautsky, P. Lafargue, E. Bernstein, G. Plekhanov, të cilët bënë shumë për të popullarizuar dhe përhapur marksizmin.

Lenini, më shumë se Marksi dhe Engelsi, ishte praktikues dhe politikan. Në fushën e teorisë, ai, ndryshe nga themeluesit e marksizmit, i kushtoi më shumë rëndësi faktorit subjektiv dhe besonte se revolucion socialist mund të fitojë në një vend të vetëm, edhe nëse ky vend nuk është i avancuar në zhvillimin ekonomik, politik, kulturor. Sipas tij, diktatura e proletariatit mund të vendoset edhe aty ku proletariati nuk përbën shumicën e popullsisë. Bëhej fjalë për Rusinë. Faktorët më të rëndësishëm Lenini e konsideroi fitoren si një pakicë të organizuar revolucionarësh profesionistë, një krizë pushteti, një rastësi fatlume rrethanash.

Lenini ka një sërë veprash rreptësisht filozofike. Më i madhi prej tyre është "Materializmi dhe Empirio-kritika", e drejtuar kundër idealizmit subjektiv dhe makizmit ("empirio-kritikës") në përgjithësi, kundër machistëve rusë në veçanti (A. Bogdanov, V. Chernov, V. Bazarov, P. Jushkevich, etj.).

Trashëgimia filozofike e Leninit përfshin dhjetë fletoret e tij - shënime dhe fragmente nga librat e mendimtarëve, të bëra nga autori në vitet 1914-1916. dhe botuar në vitet 1929-1930. me titull “Fletore filozofike”. Më e rëndësishmja është fragmenti që përmbahet në to "Për çështjen e dialektikës" - ky është një plan i parealizuar për një punë të madhe, të veçantë shkencore mbi problemet e dialektikës. Edhe vepra “Shteti dhe Revolucioni” (1917) mbeti e papërfunduar. Dy artikujt programatikë të Leninit të shkruara në vitin 1922 për numrat e parë të revistës filozofike "Nën flamurin e marksizmit" (më vonë "Çështje të filozofisë") konsiderohen të jenë testamenti filozofik i Leninit. Lenini bëri thirrje për një luftë kundër ndikimit të botëkuptimit borgjez dhe fetar dhe mbrojti një aleancë të fortë të filozofëve marksistë dhe shkencëtarëve materialistë të natyrës. Ai u përfshi në mënyrë aktive në zhvillimin e problemeve të shumëanshme të materializmit dhe dialektikës, teorisë së dijes, sociologjisë së përgjithshme, iu nënshtrua analizave filozofike dhe metodologjike revolucionit më të fundit në shkencën e natyrës të fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe fillimit të shekullit të njëzetë, formuloi parimet e kritikës. të filozofisë borgjeze etj.

Trashëgimia filozofike e Leninit pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të mendimit marksist në BRSS dhe jashtë saj. Nga filozofët e huaj që pretenduan një përkushtim të përgjithshëm ndaj marksizmit, më të shquarit ishin A. Gramsci dhe P. Tolyatti(Itali), G. Hall, W. Foster dhe G. Aptheker(SHBA), M. Thorez dhe L. Sav(Francë), G. Dimitrov dhe T. Pavlov(Bullgari), V.Pik dhe O.Grotewohl(Gjermani), etj.

Disa nga "marksistët" u shpallën revizionistë të djathtë në BRSS (R. Garaudy, E. Fisher, G. Petrovich etj). Një shkollë e veçantë e kërkimit të ideve të "marksizmit autentik" është Shkolla e Analistëve të Frankfurtit. M. Horkheimer, T. Adorno, E. Fromm, G. Marcuse etj). “E majta” zakonisht përfshin figura të Internacionales së Katërt (“trockiste”), si dhe liderin e komunistëve kinezë, Mao Ce Dun.

Në Bashkimin Sovjetik, shumë filozofë idealistë dhe fetarë, si dhe ata që nuk ishin dakord me regjimin bolshevik, u shtypën (u vranë, u burgosën ose u internuan). Edhe nën Leninin, filozofë të tillë të shquar si N. Berdyaev, N. Lossky, S. Frank, S. Bulgakov etj. Në vitin 1922, një e tërë e ashtuquajtur “ anije filozofike“, ku përveç filozofëve kishte edhe figura të fushave të tjera të kulturës. Më pas, kryesisht gjatë periudhës së “Terrorit të Madh”, në vitet 1937-1938, ata u pushkatuan ose u vranë në kampe. A. Karev, I. Luppol, J. Stan, S. Semkovsky, G. Shpet, P. Florensky dhe shumë filozofë të tjerë të menduar. Në vitin 1938, "Kursi i shkurtër mbi Historinë e Partisë Komuniste Gjithë Bashkimi (bolshevikët)" përfshinte një kapitull "Mbi materializmin dialektik dhe historik", autorësia e të cilit zakonisht i atribuohet ose Stalinit ose mësuesit të tij të filozofisë, Jan Stan. Në atë kapitull nuk kishte vend për tre ligjet bazë të dialektikës (në vend të kësaj, u shfaqën "katër tipare të dialektikës"). Vetë kapitulli, si dhe libri në tërësi, u shpallën me një rezolutë të veçantë të Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjith-Ruse të Bjellorusisë "një enciklopedi e njohurive bazë në fushën e marksizëm-leninizmit". Dogmatizmi dhe servilizmi në fushën filozofike kanë fituar plotësisht dhe plotësisht.

Pas vdekjes së Stalinit, Kongresit XX të CPSU, dhe veçanërisht me fillimin e perestrojkës dhe rënies së BRSS dhe "botës së socializmit", dogmatizmi në fushën e filozofisë mori fund. Në vend të unanimitet, mori vend pluralizmi i opinioneve.

Teoria e Leninit për shtetin dhe revolucionin. Koncepti politik i stalinizmit

Vladimir Ilyich Lenin (Ulyanov, 1870-1924) botoi shumë vepra të zhanreve të ndryshme për çështje të politikës, pushtetit dhe shtetit. Nuk është praktike t'i renditësh të gjitha. Por dikush nuk mund të mos i emërtojë të tillë si "Çfarë të bëjmë?" (1902), "Imperializmi si faza më e lartë e kapitalizmit" (1916), "Shteti dhe revolucioni". Kautsky” (1918), “Sëmundja e fëmijërisë së majtizmit “në komunizëm” (1920).

Shqyrtimi i kompleksit të pikëpamjeve të Leninit për shtetin dhe pushtetin duhet të fillojë me çështjen e natyrës klasore të shtetit. Është kjo pyetje që i kushtohet paragrafit të parë të kapitullit të parë të "Shteti dhe Revolucioni" - padyshim vepra kryesore që përmban një paraqitje teorikisht sistematike të ideve përkatëse leniniste.

Klasizmi i pastër është një tipar i lindur, integral dhe gjithëpërcaktues, sipas Leninit, i një institucioni të tillë shoqëror si shteti. Është e natyrshme tek ai për disa arsye. E para prej tyre është mishërimi në gjendjen e antagonizmit klasor, i cili ka përçarë shoqërinë që nga krijimi i pronës private dhe grupeve shoqërore me interesa ekonomike konfliktuale. Lenini e quan pikën më të rëndësishme dhe themelore tezën sipas së cilës "shteti është produkt dhe manifestim i papajtueshmërisë së kontradiktave klasore". Gjysma e dytë e kësaj teze (“shfaqja e papajtueshmërisë së kontradiktave klasore”) është shumë karakteristike për të kuptuarit e Leninit për shtetin si një qenie tjetër (në forma të veçanta institucionale) të një shoqërie klasore-antagoniste.

Arsyeja e dytë pse shteti është për nga natyra e tij një institucion klasor është plotësimi i personelit të aparatit shtetëror (dhe mbi të gjitha niveleve të larta të pushtetit shtetëror) nga persona të klasës sunduese. Në të njëjtën kohë, Lenini vëren se i gjithë aparati shtetëror nuk është aspak i mbushur tërësisht nga njerëz të kësaj klase. Përbërja e administratës së autokracisë ruse i shërben atij si shembull për faktin se burokracia (sidomos burokracia e përfshirë në kryerjen e funksioneve ekzekutive) mund të rekrutohet edhe nga shtresa të tjera shoqërore.

Arsyeja e tretë që e bën shtetin, sipas Leninit, një organizatë përmes klasës dhe përmes klasës (ose më mirë, një organizatë e klasës sunduese) është zbatimi nga makineria shtetërore i një politike që është e pëlqyeshme dhe e dobishme kryesisht për klasën sunduese. që korrespondon me interesat e saj themelore ekonomike, politike dhe ideologjike. Lenini shumë rrallë vëren se veprimtaritë e shtetit plotësojnë shumë nga nevojat e shoqërisë në tërësi, synojnë gjithashtu zgjidhjen e problemeve kombëtare, etj. Një kufizim i tillë nuk është për shkak të mungesës së një aktiviteti të tillë. Thjesht Lenini e njeh atë si të parëndësishme, terciare dhe jo tipike për shtetin.

Përveç klasave dhe marrëdhënieve ndërklasore, për Leninin nuk ka faktorë të tjerë që përcaktojnë natyrën e shtetit. Mospëlqimi i tij akute shkaktohet nga diskutimet për varësinë e pronave thelbësore të shtetit nga proceset e ndarjes sociale të punës, ndërlikimi i mekanizmave të ndërveprimit shoqëror, nga zhvillimi i strukturave dhe procedurave aktuale të menaxhimit, etj. Është e qartë pse të gjitha këto argumente janë të huaja për Leninin. Në to nuk ka asnjë moment absolutizimi të parimit klasor; nuk i jepet rëndësi universale në to.

Ata disi turbullojnë imazhin e shtetit si një organizatë politike e klasës së pronarëve të mjeteve kryesore të prodhimit, të përdorura për të siguruar dhe mbrojtur interesat e tyre të përbashkëta klasore. Dhe pa një imazh të tillë, ideja marksiste e shtetit është e pamundur si përfaqësimi i interesave të klasës së përmendur të pronarëve të një organizate politike të "dhunës për të shtypur çdo klasë", d.m.th. si instrument i diktaturës së klasës ekonomikisht dominuese.

Kontributi i Leninit në interpretimin e idesë marksiste të përmendur është i padiskutueshëm, megjithëse jashtëzakonisht specifik. Ai këmbënguli: “Thelbin e mësimit të Marksit për shtetin e mësuan vetëm ata që e kuptuan se diktatura e një klase është e nevojshme... për çdo shoqëri klasore në përgjithësi...” Thelbi i të gjitha shteteve, pa as më të voglin përjashtim. , pa marrë parasysh sa të ndryshme (përfshirë ato demokratike) cilatdo qofshin format e tyre, në fund të fundit ekziston një - diktatura e një klase. Ky (nëse doni) është “ligji i hekurt” i ekzistencës së shtetit, i cili në asnjë rrethanë nuk mund të anulohet, zbutet apo mashtrohet.

Lenini e sheh përmbajtjen specifike të fenomenit të "diktaturës së një klase" si më poshtë. Së pari, diktatura e një klase të caktuar përbëhet nga pushteti i saj, d.m.th. dominimi që ushtron mbi të gjitha grupet e tjera shoqërore, nënshtrimi i padiskutueshëm ndaj vullnetit të tij dhe interesave të sjelljes dhe veprimeve të të gjithë anëtarëve të shoqërisë. Së dyti, një diktaturë e tillë përfshin mbështetjen e pushtetit të klasës në pushtet drejtpërsëdrejti në dhunën, e përdorur në shumicën e rasteve. forma të ndryshme. Lenini veçon veçanërisht momentin e dhunës si një nga komponentët e domosdoshëm të diktaturës. Së treti, një tipar i domosdoshëm i diktaturës së një klase është “emancipimi” i plotë i saj, i pakufizuar nga asnjë ligj. Ja fjalët e tij: “Diktatura është pushtet i bazuar drejtpërdrejt në dhunë, i palidhur nga asnjë ligj”. “Koncepti shkencor i diktaturës nuk do të thotë asgjë më shumë se pushteti që është i pakufizuar nga asgjë, i pa kufizuar nga asnjë ligj, absolutisht i pa kufizuar nga asnjë rregull dhe i bazuar drejtpërdrejt në dhunë”. Lenini në këtë mënyrë, në emër të marksizmit, u jep kënaqësi shteteve të kaluara, moderne dhe të ardhshme që të jenë institucione shoqërore anti-ligjore dhe madje ilegale.

Ana e kundërt e interpretimit marksist-leninist të thelbit të shtetit si diktaturë klasore është perceptimi dhe vlerësimi i demokracisë, lirisë, ligjit dhe parimeve të humanizmit, veçanërisht atyre që u zhvilluan në epokën parasocialiste, si. komponentë të parëndësishëm të jetës shoqërore-politike. Nga këndvështrimi i Leninit, pothuajse gjithçka që ata janë në gjendje është të jenë agjentë të diktaturës klasore, ta mbulojnë atë me atribute tërheqëse të jashtme dhe në këtë mënyrë të mashtrojnë njerëzit punëtorë dhe masat, duke u fshehur atyre natyrën shtypëse të shtetit. Institucione dhe norma të ndryshme ligjore demokratike janë të denja për ekspozim dhe mohim. Në rastin më të mirë, disa prej tyre (të themi parlamentarizmi) duhen provuar të përdoren në luftën kundër diktaturës së klasës sunduese.

Në kohën e Leninit, ato ishin para së gjithash institucionet dhe normat e demokracisë që ishin zhvilluar në vendet e zhvilluara kapitaliste. "Demokracia borgjeze," shkruante ai, "duke qenë një përparim i madh historik në krahasim me Mesjetën, mbetet gjithmonë - dhe nën kapitalizëm nuk mund të mos mbetet: e ngushtë, e kufizuar, e rreme, hipokrite, një parajsë për të pasurit, një kurth dhe mashtrim për të shfrytëzuarit, për të varfërit. Lenini beson; në një shoqëri kapitaliste, demokracia është demokraci për të pasurit, sepse ajo nuk siguron barazinë aktuale të shfrytëzuesit me të shfrytëzuarit, sepse në këtë shoqëri një përfaqësuesi i masave të shtypura është i privuar nga këto mundësi materiale për të gëzuar praktikisht lirinë e fjalës dhe të tubimit. , të drejtën për të marrë pjesë në punët e shtetit etj., që kanë në pasuri njerëzit e pasur.

Është domethënëse që Lenini mbeti përgjithësisht indiferent ndaj çështjes së lirisë, e marrë në të gjitha aspektet e saj dhe e realizuar vetëm nëpërmjet institucioneve të demokracisë dhe ligjit, gjatë gjithë veprimtarisë së tij revolucionare. Ai ishte përgjithësisht një anti-liberal. Ai e përçmoi liberalizmin dhe e refuzoi atë. E gjithë kjo ndoshta pasqyronte dobësinë e traditave demokratike ruse; u ndie qasja instrumentiste, e klasës së shërbimit ndaj demokracisë; Ndoshta në kuptimin e demokracisë ka ndikuar edhe mënyra ruso-jakobine – si supremaci, sovranitet i popullit, dhe jo si hapësirë ​​politike dhe juridike e nevojshme për zbatimin e të drejtave dhe lirive të individit, të çdo individi.

Duke analizuar problemin e "shtetit dhe revolucionit", Lenini shkroi: "Transferimi i pushtetit shtetëror nga duart e një klase në duart e një tjetri është shenja e parë, kryesore, themelore e revolucionit, si në aspektin rreptësisht shkencor ashtu edhe në atë praktik. -kuptimi politik i këtij koncepti. Në lidhje me revolucionin socialist, para së gjithash, lind pyetja se si duhet të lidhet proletariati me shtetin borgjez - personifikimi i pushtetit të klasave të vjetra sunduese. Këtu, në mënyrë abstrakte, ekzistojnë dy mundësi. Lenini i sheh. Njëra është se proletariati merr në zotërim një makinë shtetërore të gatshme dhe më pas e përdor atë për të zgjidhur problemet e veta. Dhe së dyti, proletariati përmbys dhe shkatërron shtetësinë borgjeze dhe në vend të tij krijon shtetin e tij, thelbësisht të ri. Duke ndjekur K. Marksin, Lenini, pa më të voglin hezitim, zgjedh mundësinë e dytë: “... të gjitha revolucionet e mëparshme e kanë përmirësuar makinën shtetërore, por ajo duhet të thyhet, të thyhet ky përfundim është gjëja kryesore, themelore në mësimin e Marksizmi për shtetin.”

Lenini mendon shumë konkretisht për aksionin e shkatërrimit të shtetësisë borgjeze. Para së gjithash, si shembja e institucioneve burokratike dhe ushtarake të pushtetit shtetëror, likuidimi i aparatit represiv, si zëvendësimi i ish-zyrtarëve në postet kyçe të qeverisë me përfaqësues të klasës punëtore besnike të idesë së revolucionit. Por çështja nuk ndalet me kaq. Shkatërrimi i shtetit të vjetër paraekzistues, sipas Leninit, duhet të konsistojë edhe në refuzimin e parimit territorial të formimit të institucioneve përfaqësuese, parimit të ndarjes së pushteteve, barazisë së të gjithë qytetarëve pa përjashtim (pavarësisht klasës përkatësia) para ligjit dhe shumë parimeve të tjera të një strukture demokratike thotë.

Proletariati nuk krijon shtetin e vet për të vendosur lirinë në shoqëri. Ai ka nevojë për të shtypur me dhunë kundërshtarët e tij. Lenini është i kënaqur me idenë e Engelsit për papajtueshmërinë e çdo lloj shtetësie me lirinë: "Kur bëhet e mundur të flitet për lirinë, atëherë shteti, si i tillë, pushon së ekzistuari". Lenini përshkruan rrethin e kundërshtarëve të proletariatit, kryesisht të atyre që i nënshtrohen shtypjes dhe largimit të dhunshëm nga liria, në një mënyrë të paqartë qëllimisht. Si kundërshtarë të proletariatit renditen jo vetëm prodhuesit dhe tregtarët, pronarët e tokave dhe kulakët, zyrtarët caristë, inteligjenca borgjeze, por edhe ata që u shërbenin atyre në një mënyrë ose në një tjetër. Për më tepër, kundërshtarët e proletariatit përfshijnë gjithashtu huliganë, mashtrues, spekulatorë, punonjës të burokracisë, burokratë, braktisës dhe të gjithë njerëzit që i nënshtrohen ndikimit borgjez (qofshin ata proletarë të trashëguar nga origjina).

Me këtë qasje, pothuajse çdo rus mund të rezultonte (dhe shpesh doli të ishte) një armik i proletariatit, "insekte të dëmshme" (sipas përkufizimit të Leninit të dhënë në janar 1918 në artikullin "Si të organizohet konkurrenca?"). , nga e cila klasa punëtore duhet të pastrojë tokën ruse. Situata e pastrimit të Rusisë nga “të gjitha llojet insektet e dëmshme"- ky është një regjim arbitrariteti. Nën të, asnjë liri (sigurisht as për proletariatin) nuk është e pamundur. Regjimi i arbitraritetit mbahet kryesisht me ndihmën e represionit dhe terrorit. Lenini është mbështetësi më vendimtar i metodave terroriste. për zbatimin e diktaturës proletare dhe jo vetëm në kushtet e konfrontimit të armatosur të drejtpërdrejtë midis forcave shoqërore-politike të papajtueshme. fitore ushtarake, pas pushtimit të Rusisë nga ana e tyre. Ndjekësit e Leninit ndajnë pikëpamjen e tij se terrori është organik për diktaturën e proletariatit.

Natyrisht, Lenini e kupton se diktatura e proletariatit ka nevojë për shtetin e vet, një organizatë të centralizuar të dhunës, por vetëm për hir të ndjekjes së një politike terrori ndaj të gjithë individëve dhe grupeve të papëlqyera nga qeveria e re. Ky pushtet ka nevojë për shtetin e vet për të zgjidhur një detyrë tjetër: “të udhëheqë masën e madhe të popullsisë, fshatarësinë, borgjezinë e vogël, gjysmëproletarët në çështjen e “ngritjes” së ekonomisë socialiste”. Kryerja e një detyre të tillë është më shumë në dorën e shtetit, i cili e portretizon veten si demokratik. Kjo është arsyeja pse Lenini përpiqet të bindë se diktatura e proletariatit në fushën politike, duke u thyer me demokracinë borgjeze, siguron "demokracinë maksimale për punëtorët dhe fshatarët". Ky maksimum arrihet duke i larguar energjikisht shfrytëzuesit, të gjithë kundërshtarët e proletariatit, nga pjesëmarrja në jetën politike.

Forma shtetërore e diktaturës së proletariatit, përfshirja e punëtorëve në jeta politike duhet të ketë, sipas Leninit, një Republikë Sovjetike. Ndërtimi i një modeli të një republike të tillë u konsiderua një nga zbulimet e bëra nga Lenini në teorinë politike. Në imazhin e Leninit, Republika Sovjetike kombinon tiparet e një organizate shtetërore dhe publike; ai ndërthur elemente të demokracisë përfaqësuese dhe të drejtpërdrejtë. Këshillat janë institucione që njëkohësisht nxjerrin dhe zbatojnë ligjet, dhe vetë kontrollojnë zbatimin e ligjeve të tyre. Kjo lloj republike është ndërtuar dhe funksionon mbi bazën e centralizmit demokratik, që nënkupton (të paktën, duhet të nënkuptojë) zgjedhjen e të gjitha organeve qeveritare nga poshtë lart, llogaridhënien dhe kontrollin e tyre, rotacionin e deputetëve etj.

Aspektet politike, ligjore, kushtetuese dhe ligjore të strukturës së sistemit sovjetik janë relativisht pak me interes për Leninin. Gjëja kryesore për të është se deri në çfarë mase sovjetikët janë realisht në gjendje të jenë instrumente të diktaturës së proletariatit ose, e njëjta gjë, të jenë nën udhëheqjen e padiskutueshme të Partisë Bolshevike. Pa këtë, sovjetikët, në sytë e Leninit, nuk kanë asnjë vlerë. Slogani "Sovjetikët - pa komunistë!" atij i duket kundërrevolucionar, i rrezikshëm vdekjeprurës për diktaturën e proletariatit. Mjafton vetëm ky qëndrim leninist për të dyshuar fort sovjetikët si një fuqi e aftë dhe që synon të japë “një zhvillim dhe zgjerim të paprecedentë të demokracisë në botë pikërisht për shumicën gjigante të popullsisë, për njerëzit e shfrytëzuar dhe punëtorë”.

Në konceptin leninist për vendin dhe funksionin e partisë bolshevike në sistemin e diktaturës së proletariatit (si dhe në praktikën leniniste të zbatimit të këtij koncepti), partia dhe institucionet shtetërore ruajnë nga jashtë veçoritë e tyre specifike. Por në nivel personeli, me përbërjen e tyre personale (kryesisht menaxhimin, komandimin), këto struktura janë të ndërthurura dhe të shkrira. Bolshevikët si funksionarë partie marrin vendime drejtuese dhe si punonjës drejtues të aparatit shtetëror i zbatojnë ato. Në fakt, bolshevikët ("pararoja direkte qeverisëse e proletariatit"), të cilët vendosën në mënyrë të paligjshme dominimin mbi vendin, përqendruan në duart e tyre prerogativat e pushteteve legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore. Edhe një "shtet njëpartiak" nuk funksionon, sepse - në përgjithësi - nuk ekziston vetë shtetësia si një organizatë sovrane e pushtetit publik. Ka formacione dekorative, shtetërore, që bëhen lehtësisht koka turku për lloj-lloj dështimesh dhe në të njëjtën kohë mbështesin mitin e pagabueshmërisë, pushtetit gjithëpushtues të Partisë Bolshevike. Duke uzurpuar pushtetet e shtetit, ai nuk toleron asnjë kontroll të shoqërisë mbi vetveten dhe nuk mban asnjë përgjegjësi reale ndaj saj. Cilat janë frazat për madhështinë dhe dinjitetin e "proletarit", "sovjetik", "demokracisë së re", "ligjshmërisë socialiste" e kështu me radhë në këtë këndvështrim?

Dispozitat për diktaturën e klasës punëtore, demokracinë proletare, mbi marrëdhëniet ndërmjet partisë komuniste dhe shtetit sovjetik, mbi funksionet ekonomike të një shteti të tillë, unitetin e tij territorial dhe politikën e jashtme përbëjnë shtyllën kurrizore të doktrinës së Leninit për shtetësinë socialiste. . Megjithatë, Lenini nuk priste që ky shtet të zgjaste shumë. Si një marksist i vërtetë, ai qëndron për vyshkjen e shtetit: “...sipas Marksit, proletariatit i duhet vetëm një shtet që vdes, pra, i rregulluar në atë mënyrë që të fillojë menjëherë të vdesë dhe të mos ndihmojë. por vdisni.” Lenini përsërit vazhdimisht këtë ide: "... shteti proletar do të fillojë të shuhet menjëherë pas fitores së tij, sepse në një shoqëri pa kontradikta klasore shteti është i panevojshëm dhe i pamundur". Natyrisht, Lenini e lidh zbehjen përfundimtare të shtetit me përmbushjen e një sërë kushtesh të larta socio-ekonomike dhe kulturore të përgjithshme. Por vetë ideja e tharjes së shtetit mbetet e palëkundur dhe jashtëzakonisht e rëndësishme në marksizëm-leninizëm.

Përpjekjet në dukje të tentativave për të ecur në një rrugë që në fund të fundit të çonte në vyshkjen e shtetësisë nuk çuan fare në destatizimin e shoqërisë dhe formimin e një sistemi të vetëqeverisjes komuniste, publike. Kjo rezultoi në anemi të plotë të institucioneve shtetërore, formimi në shoqëri i strukturave të tilla joshtetërore (Partia Komuniste) që krijuan organizimin e pushtetit totalitar dhe vetë u bënë qendrat e tij të vërteta. Një pushtet i tillë është gjithmonë i pakontrolluar dhe i pandëshkuar. Ajo nuk është e frenuar nga urdhrat dhe standardet e pranuara përgjithësisht të jetës së qytetëruar shtetërore me institucionet e saj ligjore demokratike.

Pikëpamjet e Leninit për pushtetin dhe politikën, shtetin dhe ligjin, veçanërisht mbi "teknologjinë" e ushtrimit të dominimit politik, etj., aktivitetet e tij si kreu i Partisë Komuniste dhe qeveria Sovjetike patën një ndikim të madh, vendimtar në zhvillimin e teorisë. dhe praktika e bolshevizmit. Ata gjithashtu patën një jehonë të gjerë ndërkombëtare. Në shekullin e 20-të ata, në një mënyrë apo tjetër, frymëzuan shumë lëvizje politike ultra-radikale të llojeve të ndryshme.

Pikëpamjet politike të I.V. Stalini. Nga mesi i viteve 20. Për pothuajse tre dekadat e ardhshme, rolin e kujdestarit dhe interpretuesit kryesor të ideve të Leninit, teoricienit kryesor të bolshevizmit, e mori Joseph Vissarionovich Stalin (Dzhugashvili, 1879-1953) - Sekretari i Përgjithshëm i Komitetit Qendror të Gjithë Bashkimit. Partia Komuniste e Bolshevikëve. Tani mund të ketë mendime të ndryshme në lidhje me atë se sa me sukses Stalini, në përgjithësi, e përballoi këtë rol. Megjithatë, duket qartë: në fushën e vetë teorisë dhe praktikës politike, ai ishte i suksesshëm (me rezerva të vogla, të vogla). "I suksesshëm" në cilin kuptim specifik? Fakti është se Stalini veproi këtu, në zonën e përmendur, në përputhje me patosin e vërtetë të leninizmit. Formula që është kultivuar prej kohësh mes nesh nuk vuante nga ekzagjerimi i fortë: “Stalini është Lenini sot”.

Ndoshta tipari më i habitshëm i intelektit të Stalinit është një perceptim dhe imazh i thjeshtuar i botës shoqërore, një shumëllojshmëri e gjerë fenomenesh shoqërore. Ai nuk ishte i prirur ta shihte realitetin si shumëdimensional, kompleks dhe kontradiktor nga brenda. Analiza shkencore-teorike si e tillë (me të gjitha atributet e natyrshme në një analizë të tillë) doli të ishte një çështje e huaj për mendimin stalinist. Organika e tij është një përshkrim skematik i objekteve dhe ngjarjeve, emërtimi pa art i sendeve, renditja e anëve, vetive dhe niveleve të tyre, formulimi i përkufizimeve, etj.

Duke qenë një figurë e jashtëzakonshme politike, Stalini e dinte mirë se mbështetja e masave mund të fitohet vetëm kur udhëzimet tuaja ideologjike asimilohen lehtësisht dhe shpejt nga një anëtar i zakonshëm i partisë bolshevik, një qytetar i zakonshëm, një "njeri në rrugë". Prandaj përshtatja e tij e vazhdueshme e qëndrimeve të tilla në thelb dhe formë me mentalitetin dhe shkallën e edukimit të këtyre njerëzve të veçantë. Stalini e dinte se çfarë idesh (vlerash, orientimesh) ishin në të vërtetë pranues, çfarë ishte në të vërtetë e arritshme për të kuptuar. Ndoshta, si askush tjetër, ai e ka kuptuar rëndësinë e propagandës politike (popullarizimit) dhe i ka kushtuar rëndësi të madhe. Vetë Stalini ishte një popullarizues i mirë, megjithëse ai shpesh e ktheu popullarizimin në vulgarizim dhe u përkul drejt elementarizmit të plotë.

Për shkak të perceptimit dhe përshkrimit të thjeshtuar të Stalinit për botën shoqërore, tekstet që dolën nga pena e tij mbajnë vulën e dogmatizmit. Disa dispozita të K. Marksit, F. Engelsit, V.I. Lenini përdoret në to si të vërteta të padiskutueshme; nuk ka shifra dyshimi, hipoteza dhe diskutimi i tyre është jashtëzakonisht i rrallë; Nuk ka pothuajse asnjë përpjekje për të identifikuar dhe vlerësuar pozicionet e forta, konstruktive të kundërshtarëve. Këto tekste janë të mbushura plotësisht me besimin e autorit të tyre në drejtësinë dhe pagabueshmërinë e tij. Ato dallohen nga një stil i ngurtë, kategorik, që u jep atyre formën e dokumenteve thuajse zyrtare direktive, të detyrueshme për miratim dhe ekzekutim.

Me interes parësor janë veprat e Stalinit "Mbi themelet e leninizmit" (1924), "Për çështjet e leninizmit" (1927), "Për draft kushtetutën e BRSS" (1936), "Raport në Kongresin XVIII të Partisë mbi Puna e Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjith-Bashkimi të Bolshevikëve (b)" (1939).

Kredo e Stalinit përmbahet në tezën se "Leninizmi është teoria dhe taktika e revolucionit proletar në përgjithësi, teoria dhe taktika e diktaturës së proletariatit në veçanti". Stalini, për të shmangur çdo mospërputhje këtu, më pas sqaron: “...çështja kryesore e leninizmit, pikënisja, themeli i tij është çështja e diktaturës së proletariatit”. Jo rastësisht Stalini theksoi idenë e diktaturës së proletariatit. Me llogaritje, ai në thelb ndërton të gjithë kompleksin e pikëpamjeve të Leninit vetëm rreth tij, dhe më gjerësisht, ai e mbështet marksizmin në tërësi mbi të. Kjo ide i dha Stalinit mundësitë më të favorshme për të forcuar kultin e pushtetit në Rusinë pas tetorit dhe në të njëjtën kohë për të arritur qëllimin personal të përmendur më sipër.

Në diktaturën e proletariatit, Stalini nxjerr në pah disa nga aspektet e saj. Para së gjithash, dhe kryesisht, ai sheh në të pushtetin, i cili vepron si dhunë, shtypje, shtrëngim. Dhuna në çdo situatë mbetet imanente dhe tipari më i rëndësishëm i diktaturës proletare.

Është e vërtetë që Stalini bën deklarata se diktatura e proletariatit nuk është gjithmonë dhe jo kudo ekskluzivisht dhunë. Megjithatë, ato janë fraza boshe që përdoren si shpërqendrim, për të mbuluar regjimin represiv bolshevik. Për një dishepull besnik të Leninit, “diktatura e proletariatit është sundimi i proletariatit mbi borgjezinë, i pakufizuar me ligj dhe i bazuar në dhunë, që gëzon simpatinë dhe mbështetjen e masave punëtore dhe të shfrytëzuara”. Dominimi, i bazuar në dhunë dhe i pa kufizuar me ligj, degjeneron në mënyrë të pashmangshme në tirani lakuriq dhe pushtet totalitar, thembra e hekurt e së cilës dërrmon gjithçka dhe këdo.

Një aspekt tjetër i diktaturës së proletariatit, sipas Stalinit, është organizativ. Revolucioni proletar, argumenton ai, nuk do t'i arrijë qëllimet e tij të synuara nëse nuk krijon "një organ të veçantë në formën e diktaturës së proletariatit si mbështetje kryesore". Çfarë është, në një mishërim të prekshëm, objektiv, diktatura e proletariatit tani si një “organ i veçantë” i revolucionit proletar? Ai përfaqëson "një shtet të ri, me autoritete të reja në qendër dhe në vend, shtetin e proletariatit, i cili u ngrit mbi rrënojat e shtetit të vjetër, shtetin e borgjezisë". Stalini tregon edhe aspekte të tjera të diktaturës së proletariatit. Për shembull, sociale (aleanca e klasës punëtore me fshatarësinë), kronologjike (një "epokë e tërë historike" e kalimit nga kapitalizmi në komunizëm), etj.

Stalini formulon pikëpamjen e tij për natyrën e shtetit në përgjithësi si më poshtë: "Shteti është një makinë në duart e klasës sunduese për të shtypur rezistencën e kundërshtarëve të saj të klasës". Një ide shumë e thjeshtë. Por jashtëzakonisht e kuptueshme, e arritshme për të kuptuar një "person të zakonshëm". Në fakt i drejtohet atij.

Përputhja me kualifikimin e përgjithshëm të natyrës së shtetit, të përsëritur mekanikisht nga Stalini pas gjeneratave të mëparshme të marksistëve, është vlerësimi i tij i propozuar për funksionet bazë të çdo shteti paraproletar. "Dy funksione kryesore karakterizojnë veprimtaritë e shtetit: të brendshme (kryesore) - të mbajë nën kontroll shumicën e shfrytëzuar dhe të jashtme (jo kryesore) - të zgjerojë territorin e vet, klasës sunduese në kurriz të territorit të tjetrit. shteteve, ose për të mbrojtur territorin e shtetit të vet nga sulmet e shteteve të tjera”. Në pohimet e mësipërme, shteti, së pari, në mënyrë të paligjshme reduktohet në një makinë shtetërore, d.m.th. vetëm në një nga strukturat e saj organizative; së dyti, diapazoni i funksioneve që ajo kryen është shteruar qartë: integrimi i shoqërisë, kryerja e çështjeve të përgjithshme shoqërore etj. Mbi "rrënojat e shtetit të vjetër", mëson Stalini, lind pushteti sovjetik, d.m.th. shtetësia proletare, një formë shtetërore e diktaturës së proletariatit. Pushteti sovjetik po konstituohet në përputhje me parime të tjera nga ato të shtetit të vjetër borgjez. Diktatura e proletariatit, në veçanti, parimi territorial i organizimit shtetëror, parimi i ndarjes së pushteteve, "parlamentarizmi borgjez" etj., është hedhur në koshin e plehrave të pushtetit sovjetik, i bashkon pushtetet legjislative dhe ekzekutive në një të vetme organizimi shtetëror, zëvendëson rrethet e zgjedhura territoriale me njësi prodhuese (uzina, fabrika), lidh masat punëtore me aparatin. administrata publike, u mëson atyre se si të qeverisin vendin.

"Lloji i ri i shtetit" është në të njëjtën kohë një lloj i ri historik i demokracisë - demokraci proletare, sovjetike, e cila është rrënjësisht e ndryshme nga demokracia borgjeze dhe superiore ndaj kësaj të fundit. Si shprehet kjo epërsi sipas Stalinit? Ashtu si Lenini, ai e sheh këtë në faktin se qeveria sovjetike tërheq masat drejt pjesëmarrjes së vazhdueshme dhe vendimtare në qeverisje, nga e cila punëtorët u privuan nga sistemi borgjezo-demokratik.

I mprehtë qëndrim negativ Stalini për "demokracinë borgjeze" dhe pozitive për "demokracinë proletare" është një gjë normale. Normal për bolsheviko-leninistët. Në fund të fundit, ata e imagjinojnë demokracinë, e cila është e dobishme për ta, para së gjithash, si një shtet socio-politik në të cilin institucione të caktuara duket se tërheqin, tërheqin punëtorë për të qeverisur shtetin. Këto institucione aktivizojnë masat në një mënyrë të caktuar; por me një përllogaritje të tillë të vetme që “aktiviteti” dhe “ndërgjegjja” e tyre do të punonin tërësisht drejt miratimit dhe mbështetjes pa kushte të vendimeve të marra nga udhëheqja e vendit.

Refuzimi i vetë normave dhe procedurave demokratike të jetës politike në epokës sovjetike Stalini po përpiqet të justifikojë papjekurinë e supozuar të atyre që duan të kenë një rend demokratik. Demokracia “kërkon një nivel të caktuar kulture midis anëtarëve të celulës dhe organizatës në tërësi dhe praninë e një niveli të caktuar minimal të veprimtarisë midis punëtorëve që mund të zgjidhen dhe emërohen në pozicione dhe nëse një nivel i tillë minimal i veprimtarisë nuk është i pranishëm në organizatë, nëse vetë niveli kulturor i organizatës është i ulët, çfarë të bëjmë Natyrisht, këtu duhet të tërhiqemi nga demokracia...” Megjithatë, vetë Stalini u tërhoq nga demokracia jo vetëm për arsyet e lartpërmendura. Shkaku kryesor është i ndryshëm. Duke kritikuar opozitarët brenda Partisë Bolshevike, të cilët po bëjnë "agjitacion të pakufizuar për demokracinë", ai i akuzon ata për "shpalosje të elementeve të vogla borgjeze". Është e qartë se për një leninist ortodoks “elementi i vogël-borgjez” (dhe për rrjedhojë demokracia) është një armik i vdekshëm.

Për Stalinin, demokracia nuk është e lidhur me realizimin nga ana e individit të tërësisë së të drejtave dhe lirive të tij civile, politike, socio-ekonomike dhe kulturore. Ai gjithmonë e konsideronte individin, personalitetin e veçuar, të vogël dhe të pavlerë; Personi ishte në rastin më të mirë një "verdhë" për të. Në vitin 1906, në një seri artikujsh "Anarkizëm apo Socializëm?" Stalini argumentoi se masat janë gurthemeli i marksizmit dhe çlirimi i masave është kushti kryesor për çlirimin e individit; prandaj slogani i marksizmit: "Gjithçka për masat". Tridhjetë vjet më vonë, në vitin 1936, Stalini, në një bisedë me një grup punëtorësh të Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjithë Bashkimi të Bolshevikëve, të cilët ishin përgjegjës për përgatitjen e teksteve shkollore, theksoi: "Demokracia jonë duhet të vendosë gjithmonë në plan të parë interesat e përbashkëta. Personalja para publikut është pothuajse asgjë.” Versioni stalinist i demokracisë sanksionon ideologjikisht poshtërimin e individit, duke i kthyer të drejtat dhe liritë e tij në kategori boshe, pa vlerë.

“Demokracia socialiste” e Stalinit është ana e kundërt e diktaturës së proletariatit, e cila në “anën e përparme” është krijuar si një sistem i degëzuar i organizatave të ndryshme: shtetërore dhe joshtetërore. Organizimi shtetëror - Këshillat nga lart poshtë, në qendër dhe në nivel lokal. Jo-shtetërore - sindikatat, bashkëpunimi, sindikata Komsomol, partia bolshevike. Në sistemin e diktaturës së proletariatit, Partia Bolshevike fillimisht (që nga momenti i Revolucionit të Tetorit) mori rolin drejtues. Ajo, sipas Leninit dhe Stalinit, është "avangarda", "shpirtëruese", "udhëheqëse" dhe "forca udhërrëfyese". Të gjitha pjesët e tjera të këtij sistemi janë “drive, leva” të bindura që zbatojnë pa diskutim çdo direktivë të partisë.

Nëpërmjet çfarë metodash “partia e sundon vendin” (ose, më drejtpërdrejt dhe më saktë, e ushtron diktaturën e saj)?” çështje organizative nuk vendoset" nga organizatat shtetërore, shoqatat publike "pa udhëzimet e partisë". Ajo (dhe vetëm ajo) emëron njerëz besnikë të saj ("nomenklatura") në të gjitha postet pak a shumë të rëndësishme në shtet dhe shoqëri. Partia gjithashtu i nënshtron vetes aparatin shtetëror me faktin se "po i shtyn tentakulat e tij në të gjitha degët e qeverisjes."

Stalini mbrojti veçanërisht tezën e Leninit se Partia Bolshevike ishte e destinuar të kishte një monopol mbi shtrirjen e plotë të pushtetit që kishte marrë. “Udhëheqësi në sistemin e diktaturës së proletariatit është një parti, partia e komunistëve, e cila nuk ka dhe nuk mund ta ndajë udhëheqjen me partitë e tjera”. Në këtë çështje, Stalini shkoi edhe më larg se Lenini. “Kushtetuta e Stalinit” (1936) për herë të parë në nivel zyrtar njeh dhe konsolidon pozicionin e privilegjuar monopol të “shtabit luftarak të klasës punëtore” në shoqërinë sovjetike. Neni 126 i Kushtetutës thoshte: Partia Komuniste është “bërthama drejtuese e të gjitha organizatave të punëtorëve, publike dhe shtetërore”.

Me përfshirjen e një hyrjeje të tillë në Ligjin Themelor të vendit, mund të konsiderohet se Stalini, në përgjithësi, përfundoi krijimin e një ideologjie totalitare në kuadrin e leninizmit. sistemi politik. Gjykimet e tij për fazat e zhvillimit dhe funksionet e shtetit sovjetik, për strukturën nacional-shtetërore të Bashkimit Sovjetik, për tharjen e shtetit socialist (nëpërmjet forcimit të organeve ndëshkuese të këtij të fundit) dhe disa të tjera jo. të ndryshojë rrënjësisht çdo gjë në këtë ideologji. Ishte një rezultat i natyrshëm i evolucionit të mendimit politik bolshevik.

Letërsia

1. Pitirim Sorokin. Leninit. Ekstremist fanatik dhe antisocial. (1922)

2. Terry Eagleton. Lenini në epokën e postmodernizmit

3. Ilya Smirnov. "Biografia e Leninit nga një këndvështrim i ri"

4. Arutyunov A.A. Dosja e Leninit pa retushim. Dokumentet. Fakte. Dëshmi.