"Platona radošums un tā nozīme psiholoģijā". Platona doktrīna par cilvēku Ko Platons attiecināja uz tikumu

TIKUMS(grieķu ἀρετή, latīņu virtus, vācu Tugend, angļu virtue; lit. aktīvs labi , darot labu) ir fundamentāls morāles jēdziens, kas raksturo cilvēka gatavību un spēju apzināti un stingri sekot labajam; iekšējo, garīgo un intelektuālo īpašību kopums, kas iemieso cilvēku ideāls savā morālē izcilība . Tikums ir viens no diviem galvenajiem morāles objektivizācijas veidiem līdzās principiem, normām; atšķirībā no pēdējiem, kas nosaka morāles transpersonālo un vispārēji spēkā esošo būtību, tā pauž morāles individualizāciju un patvaļu. To var definēt kā morāles izpausmi indivīdā, morālas personības neatņemamu īpašību, morāli, kas kļuvusi par uzvedības motivāciju. Tikuma jēdzienam būtiskas ir šādas pazīmes. Tikumība: 1) vienmēr korelē ar augstāko, pašpietiekamo mērķi, kas nekad nav reducējams līdz līdzekļu līmenim un sakrīt ar cilvēka pilnību; 2) ir saistīta ar īpašām, neatkārtojamām baudām (priekiem) un tiek praktizēta sevis dēļ; 3) rodas dabisko afektīvo stāvokļu (instinktu, kaislību, tieksmju) un izzinošā prāta krustpunktā, ir rakstura (morāle, ētika, temperaments, "dvēsele") kvalitatīva īpašība (noliktava, pamats, izturēšanās, morālā noteiktība) no cilvēka: “Tikums - tā ir spēja darīt labāko it visā, kas attiecas uz prieku un sāpēm, un samaitātība ir tās pretstats”( Aristotelis. EN, 1104b); 4) atspoguļo aktīvu cilvēka morālās būtības atklāšanu, realizējas darbībās, korelācijā ar sabiedrībā piekoptajiem uzvedības modeļiem; 5) darbojas kā brīva (patvaļīga, apzināta, apzināti izsvērta) rīcība, kuras laikā indivīds uzņemas risku par saviem lēmumiem; 6) aktīvi pretojas netikumam. No konkrētajām tikuma teorijām nozīmīgākās, iezīmējot svarīgākos vēsturiskos pavērsienus tās izpratnē, ir Aristoteļa un Kanta teorijas.

Aristotelis radīja tikumības teoriju, veidojot ētiku šī vārda īstajā un šaurā nozīmē (plašā nozīmē tā ir vissvarīgākā politikas zinātne, kuras priekšmetā iekļaujot doktrīnu par augstāko labumu un dzīvesveidu) kā zināšanu joma, kas pēta ētiskos (saistītus ar ētiku, morālos) tikumus . Tikumība viņa interpretācijā ir saistīta ar laimi (identiski augstākajam labumam) un ir gan ceļš uz laimi, gan būtiska pašas laimes sastāvdaļa. Sengrieķu vārdam ἀρετή nebija konkrētas morālas nozīmes (laba darīšana), tas apzīmēja lietas, ķermeņa daļas, dzīvas būtnes labo īpašību, atbilstību savam mērķim; šī pamatnozīme kļuva par Aristoteļa sākumpunktu. Saprotot tikumu kā labāko, ideālo dvēseles stāvokli (dvēseles labestību), Aristotelis šo stāvokli saskata apstāklī, ka "pareizi virzīts prāts ir saskaņā ar jutekļu kustībām" (MM, 1206 b), vai citiem vārdiem sakot, nesaprātīgi-afektīvā dvēseles daļa pakļaujas norādījumiem savai saprātīgajai daļai, tāpat kā bērns paklausa sava tēva norādījumiem. Rezultāts ir vidus piederība: "Kā kaislībās, tā arī darbībās netikumi pārsniedz savu pienākumu pārmērības vai trūkuma virzienā, bet tikums zina, kā atrast vidu un izvēlas to" (EN, 1107 a). Tikums un netikumi atšķiras nevis priekšmetā, bet gan veidā, kādā tas vai cits darbs tiek veikts; malas starp tām ir kustīgas. Viduss nav vidējais aritmētiskais vai vispārējs noteikums, bet gan perfekta, turklāt katru reizi specifiska izvēle atkarībā gan no tā, kurš izvēlas, gan no konkrētajiem izvēles apstākļiem. “Darbās un darbībās nav noteiktu noteikumu” (MM, 1189 b). Bet tas nenozīmē subjektīvismu un uzvedības patvaļu, jo tikumība ir saistīta ar pareizu spriedumu; tāpēc cilvēka tikumīgās prasmes (ieradumi) korelē ar parastajām polisas dzīves formām, kas arī reprezentē iemiesotu, objektīvi izvērstu prātu. Tikumīgs indivīds izrādās galvenā polisa morāles atbalsta struktūra. “Tikums ir apzināti izvēlēta (dvēseles) noliktava, kas sastāv no vidus piederības attiecībā pret mums, turklāt tāda sprieduma noteikta, kādu to nosaka saprātīgs cilvēks” (EN, 1107 a).

Kants savu tikumības doktrīnu attīsta tiešā polemikā ar Aristoteli un viņa tradīciju. Viņa pozīcijai būtiski ir šādi punkti: tikums ir saistīts ar tādu mērķi, kas pats par sevi ir pienākums; tas ir atvasināts no tīriem principiem un nepavisam nav ieradums, ieradums darīt labus darbus; tikumu nevar definēt kā vidusceļu; atšķirība starp to un netikumu ir kvalitatīva. Kants sarauj tikuma saikni ar laimi un pakārto to pienākumam: “Tikums ir cilvēka gribas morālā stingrība, pildot savu pienākumu, kas ir morāls piespiešana no viņa likumdevēja prāta, jo šis prāts pats par sevi ir izveidots kā spēks, kas izpilda likumu” (Morāles metafizika, II daļa, Ievads, § XIII, Darbi 6 sējumos, 4. sēj. (2), Maskava, 1965, 314. lpp.).

Aristotelis un Kants ar savām pieejām tikumībai iezīmē divus laikmetus ētikas un morāles vēsturē. Aristotelim morāle galvenokārt parādās morālas (tikumīgas) personības formā; ētika ir tikumības doktrīna. Šāda izpratne pilnībā atbilda senatnes un viduslaiku sociālajām attiecībām, kas lielā mērā saglabāja savu dabisko apvalku un izpaudās personisku saišu veidā. Kantam morāle sakrīt ar absolūto likumu, un ētika galvenokārt tiek pārveidota par morāles metafiziku, tikumu doktrīna kļūst sekundāra attiecībā pret pienākuma doktrīnu. Aiz šī skatījuma atradās vēsturiska maiņa, kuras laikā sabiedriskās attiecības ieguva bezpersonisku, materiālu raksturu, bet morāle no personisko tikumu lauka pārcēlās uz normatīvo sistēmu (pirmkārt tiesību) jomu.

Tā kā tikums ir saistīts ar visu konkrēto cilvēka darbību (ciktāl tā ir atkarīga no indivīda morālās izvēles), tad atkarībā no sfēras, šīs darbības objektīvās noteiktības, tā sadalās daudzos individuālos tikumos. Sofists Hipiass uzskatīja, ka nevar runāt par tikumību kopumā, vīrietim ir viens tikums, sievietei ir cits, bērnam ir trešais utt. Pēc stoiķu domām, gluži pretēji, tikums vienmēr ir viens un tas pats. Eiropas ētikā dominējoša ir kļuvusi platoniski aristoteliskā tradīcija, saskaņā ar kuru individuālo tikumu analīzē tiek turpināta un papildināta vispārīgā tikuma jēdziena definīcija. No Sokrata un Platona nāk tradīcija izcelt četrus galvenos tikumus: gudrība (piesardzība), Taisnīgums , drosme , mērenība . Pēc Platona domām, gudrība ir kontemplatīvā prāta īpašība, filozofu tikums. Aristotelis atšķīra gudrību kā teorētiskā prāta īpašību, kuras mērķis ir pārdomāt mūžīgo, vienoto, no apdomības kā praktiskā prāta īpašību, kuras mērķis ir izzināt mainīgo, individuālo. Tieši piesardzību (grieķu φρόνησις, latīņu prudentia, vāciski Klugheit, angļu prudence) Eiropas ētikā sāka uzskatīt par pirmo starp kardinālajiem tikumiem. Tas sakrīt ar cilvēka spēju atrast konkrētus veidus un līdzekļus morāli skaistu mērķu sasniegšanai; tas nav identisks prāta atjautībai: pēdējais kļūst par piesardzību tikai kopā ar labestību; uz ļaunumu vērsta atjautība pārvēršas attapībā. Spriedums ir prāta īpašība, dvēseles racionālā daļa (dianoētiskais tikums, pēc Aristoteļa klasifikācijas) un ir saistīts ar visiem citiem tikumiem (stoiķi to uzskatīja par vienīgo tikumu). “Kā bez apdomības, tā bez tikuma apzināta izvēle nebūs pareiza, jo otrā rada mērķi, bet pirmā ļauj veikt darbības, kas ved uz mērķi” (EN, 1145a). Taisnīgums ir morāls pasākums kopdzīves cilvēku priekšrocību un trūkumu sadalē. Drosme ir militārs tikums, uzvedības veids, kas ļauj pārvarēt fiziskas sāpes un bailes no nāves, kad morāle to prasa. Mērenība ir morāls uzvedības veids saistībā ar jutekliskām baudām. Aristotelis paplašināja tikumu katalogu, iekļaujot tajā lēnprātību, augstsirdību (kopā ar krāšņumu), vērienu (kopā ar majestātiskumu) un draudzīgumu (sal. draudzību ), pieklājība un patiesums. Patriotiskajā un sholastiskajā ētikā vairāki tikumi tika papildināti ar teoloģiskajiem (teoloģiskajiem) tikumiem. ticība , ceru Un mīlestība -žēlsirdība, aizgūta no apustuļa Pāvila (1. Kor. 13:13).

Jaunajos laikos notika pārmaiņas, kuru kontekstā tradicionālais tikumu katalogs, no vienas puses, tika paplašināts, bet, no otras puses, novirzīts no morālās dzīves centra uz perifēriju: veidojās tolerances tikums ( tolerance ), kas nosaka attieksmes morālo mērauklu pret cilvēkiem ar citu pārliecību un pārliecību; saistībā ar sīkburžuāziskā (buržuāziskā) ētosa triumfu pār aristokrātisko, sabiedriski nozīmīgu tikumu līmenī tika paceltas tādas īpašības kā darbs, taupība, centība u.c.; tikumu un vispār spēkā esošo normu attiecība mainījusies par labu pēdējai. Senā tikumu vertikāle kā pilnības pakāpieni, tuvinot indivīdu augstākajam labumam, tika aizstāta ar dažādu morālo attiecību horizontāli. Kants sauc par tikumiem pienākumus un sadala tos pienākumos pret sevi un pienākumos pret citiem. Orientējoša ir arī V.S.Solovjova nostāja, saskaņā ar kuru tikumiem nav patstāvīgas nozīmes un tie iegūst savu kvalitāti tikai tad, kad tie piekrīt pareizas uzvedības priekšmeta normām.

Ētika, ko galvenokārt saprot kā tikumības ētiku, kā tas bija senatnē un viduslaikos, izriet no tā, ka: a) cilvēks sākotnēji ir vērsts uz labu un b) morāle, kas fiksēta tikumu formā, kļūst par tiešu. uzvedības motīvs, un morālam indivīdam šis motīvs izrādās spēcīgāks par visiem citiem motīviem (bailes, sociālā atzinība, bagātība utt.). Šīs telpas ir kritizētas un pārskatītas mūsdienu filozofijā. Ētikā dominēja priekšstats par cilvēku kā utilitāru būtni, kas leģitīmi tiecas pēc pašsaglabāšanās, savtīgām interesēm un personīga labuma (Spinoza, Hobss, franču materiālisti, angļu val. utilitārisms ). Kants attīstīja stoisko ideju par morāli kā autonomu instanci cilvēkā, kas nav iestrādāta vairākās reālās uzvedības maksimumos, bet gan ceļ (paceļas) pāri tai, pārstāvot īpašu skatījumu uz cilvēka uzvedību, kas vispār nav. atcelt pēdējo nepieciešamību, stingru determinismu. Visbeidzot tika izvirzīts jautājums par morālās apziņas nepatiesību un sofismu, kas parādās tikumīgu motīvu veidā (K. Markss, F. Nīče). Filozofiskā ētika ir izvirzījusi kvalitatīvi jaunu skatījumu, saskaņā ar kuru dzīves pragmatika tiek atbrīvota no tiešā morāles diktāta un priekšstats par tikumīgu indivīdu kā morāles garantu tiek aizstāts ar pārliecību, ka morāle savu efektivitāti atklāj netieši. caur ētiski-juridiskām, ētiski-zinātniskām, ētiski-ekonomiskajām un citām regulējošām sistēmām; tikumu ētiku sāka aizstāt ar institucionālo ētiku. Reālajā morālajā apziņā (morālā valoda, ko cilvēki lieto ikdienā) tiek saglabāta pārliecība par tikumu un tikumīga cilvēka fundamentālo nozīmi cilvēka un sabiedrības morālajā dzīvē. Šī pārliecība atspoguļojas ētikas pievilcībā aristoteļa tradīcijām, kas tiek ievērota arī šobrīd, lai gan tai nav izšķiroša nozīme (I. Ritter, A. MacIntyer).

Literatūra:

1. Aristotelis. Nikomaha ētika. - Op. 4 sējumos, v. 4. M., 1984;

2. Kants I. Morāles metafizika. 1. daļa – op. 6. sēj., 4. sēj. (2). M., 1965;

3. Nīče F. Labā un ļaunā otrā pusē. - Op. 2 sējumos, 2. sēj. M., 1990;

4. Bļumkins V.A. Cilvēka morālās īpašības. Voroņeža, 1974;

5. Makintairs A. Pēc Tikumības. L., 1985;

6. Riters I. Metafizika un politika. Studien zu Aristoteles un Hegel. Fr./M., 1969. gads.

PAR PUBLIKĀCIJU:"Dabisko vajadzību nodrošināšana (pārtika, mājoklis, drošība u.c.) nav valsts augstākais mērķis, nav tās ideālais uzdevums. Ne velti Platons ironizē par "cūku stāvokli": cilvēku kopiena to darītu. būt tam līdzīgam, aprobežojot tā nozīmi tikai ar materiālo vajadzību apmierināšanu" - rakstā analizēti antīko filozofu uzskati par tikumu valsts pilsoņu audzināšanas problēmu - pozitīvām morālajām īpašībām, kas nepieciešamas valsts labklājībai.

Apelācija pie tikumības izglītības tēmas nav tikai ekskursija pagātnē, tā ir neatliekama šodienas nepieciešamība. Mūsdienu sabiedrībai, pazaudējot padomju laika ideoloģiskos un pasaules uzskatu pamatus, ir ļoti nepieciešams jauns morāles vadības avots. Par mūsdienu Krievijas sabiedrības morālo degradāciju norāda dažādu zinātņu pārstāvji: sociologi, filozofi, psihologi, juristi un citi. Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs II Maskavas diecēzes sanāksmē tālajā 1998. gadā teica: “Mēs dzīvojam nestabilā, neskaidrā realitātē, varētu teikt, trakā pasaulē, kur nav morāles, kur valda vilku likumi, kur brālis aplaupa brāli. , kur meli un krāpšanās ir kļuvusi par normu.

Valsts, veicot ekonomiskās un politiskās transformācijas, atstāja novārtā cilvēka morālo un psiholoģisko pasauli. Taču pat labākā likumdošana nespēj nodrošināt kārtību sabiedrībā, ja sabiedrības apziņā tiek devalvēti tādi jēdzieni kā gods, sirdsapziņa un pienākums. Kā norāda L.D. Kudrjavceva teikto, "valsts stabilitāti un dzīvotspēju galvenokārt nosaka tās iedzīvotāju morālais un garīgais līmenis, nevis ekonomikas stāvoklis".

Mūsdienu Rietumeiropas civilizācijas ideoloģiskās saknes meklējamas senā pagātnē.

Atsaucoties uz Sokrata, Platona, Aristoteļa darbiem, atzīmējam, ka, nosakot labāko sociālo struktūru, viņi lielu uzmanību pievērsa sociālās pedagoģijas jautājumiem. Tātad Platonam politika nav māksla, bet gan zinātne, tāpat kā ētika. Atgriežoties Gorgiasā, viņš atzīmē, ka viņas mērķis ir padarīt cilvēkus labākus. Pēc prof. Ņ.V. Ustrjalova, Platona "Valsts" ir "grandiozs mēģinājums radikāli un ētiski aktīvi reorganizēt cilvēku sabiedrību, reorganizāciju, kas ir tieši saistīta ar cilvēka dabas pāraudzināšanu".

Platons vairākkārt norāda, ka valsts mērķis ir kopīga laime: “mēs par savas valsts pamatu liekam nevis vienas šķiras, bet, ja iespējams, visas valsts laimi” (sk.: Valsts, 466c, 505, 583a, 585e; Gorgias, 499e; "Atvainošanās", 30 utt.).

Tomēr laime nav nevienas kaprīzes apmierināšana, ne baudas maksimums, ne neierobežota brīvība. Ne katrs prieks, saskaņā ar Platona mācību, ir patiesa laime: ir gan slavējami, gan apkaunojoši, gan patiesi, gan iedomāti. Abu kritērijs ir ideja par labo, kas apmierina sevi. Līdz ar to laime nav iedomājama ārpus tikuma. Pareizi audzināts cilvēks atrod laimi saprātīgās zināšanās, tuvināšanās patiesībai.

Rodas jautājums, ko nozīmē tikums. Mūsdienu filozofiskā vārdnīca sniedz šādu skaidrojumu: “Tikums ir aktīvs labums, laba darīšana; fundamentāls morāles jēdziens, kas raksturo cilvēka gatavību un spēju apzināti un stingri sekot labajam; neatņemams cilvēka iekšējo īpašību kopums, kas iemieso cilvēka ideālu tā morālajā pilnībā.

Tikuma jēdziens vēsturiski ir mainījies. No Sokrata un Platona nāk tradīcija izcelt četrus galvenos tikumus: gudrību (apdomību), taisnīgumu, drosmi, mērenību.

Platons uzskatīja, ka katra tikuma pamatā ir noteikta dvēseles īpašība: gudrības tikums balstās uz saprātu, drosmes tikums balstās uz gribu, mērenības tikums ir balstīts uz juteklības pārvarēšanu. Šo trīs tikumu harmoniskā kombinācija ir taisnīguma tikums. Uzskatot, ka katram no īpašumiem vajadzētu būt savam tikumam, viņš apgalvoja, ka filozofu-valdnieku tikums ir gudrība; karotāju tikums ir drosme; zemnieku un amatnieku tikums ir mērenība.

Aristotelis paplašināja šo sarakstu, pievienojot lēnprātību, augstsirdību, ambīcijas, kā arī draudzīgumu, pieklājību un patiesumu. Pēc Aristoteļa domām, katrs tikums atrodas kaut kur starp divām (nosodāmām) galējībām: atturību, starp mežonību un nejutīgumu; drosme - starp neapdomīgu drosmi un gļēvulību; taisnīgums - starp nepareiziem darbiem un netaisnīgām ciešanām; augstsirdība – starp skopumu un izšķērdību; lēnprātība - starp aizkaitināmību un nespēju uz taisnīgām dusmām. Tādā pašā veidā viņš definē ambīcijas, muižniecību, līdzdalību, pieticību.

Mēs piekrītam Aristotelim, kurš uzskatīja, ka tikumi nav iedzimtas, bet gan iegūtas īpašības. Tas ir, tās cilvēkā ir jāieaudzina, jāaudzina viņā. Šādas izglītības uzdevums būtu jāuzņemas valstij. Izglītība obligāti tiek papildināta ar pavēli, kundzību, kas prasa paklausību. Šīs kundzības mērķis, pēc Platona domām, ir nevis paverdzināt personību, bet gan glābt, labot, iepriecināt. Šeit mēs atrodam atrisinājumu šķietamajai pretrunai starp laimi un tikumu. Šī pretruna, no pirmā acu uzmetiena, slēpjas apstāklī, ka laime ir savtīgs jēdziens, ko lielākā daļa cilvēku redz, kaut ko iegūstot sev, bet tikums ietver kalpošanu citiem. Taču ar pareizu audzināšanu cilvēks piedzīvos laimi, kalpojot citiem, kalpojot Dievam, patiesībai, kopējam labumam.

Platons skaidri nošķir jautājumu par valsts rašanās cēloņiem un jautājumu par tās ētisko pamatojumu - tās mērķiem. Valsts rašanās iemesls ir cilvēku dabiskā vajadzība apvienoties, lai veicinātu savas pastāvēšanas apstākļus. Pēc Platona domām, valsts “rodas ... kad katrs no mums nevar sevi apmierināt, bet tomēr vajag daudz. Tādējādi katrs cilvēks vispirms piesaista vienu, pēc tam otru, lai apmierinātu noteiktu vajadzību. Jūtot vajadzību pēc daudzām lietām, daudzi cilvēki pulcējas kopā, lai dzīvotu kopā un palīdzētu viens otram: šādu kopīgu izlīgumu mēs saucam par valsti ... ”(“ Valsts ”, 369c).

Bet dabisko vajadzību nodrošināšana (ēdiens, pajumte, apsardze utt.) nav valsts augstākais mērķis, nevis ideālais uzdevums. Ne velti Platons ironizē par “cūku stāvokli”: tai līdzīga izrādītos cilvēku kopiena, aprobežojot tās nozīmi tikai ar materiālo vajadzību apmierināšanu. Bet cilvēks pēc savas būtības nevar neizvirzīt sev saprātīgus, apzinātus mērķus: uz to viņu piespiež viņa dvēseles labākā daļa. Sociālā veseluma tikums ir politiskās komunikācijas garīgais uzdevums. Morālā ideja ir sociālās politikas ilgstošais pamats.

Ideokrātija ir platoniskais politiskais ideāls. Valsts ir jāvalda nevis virspusējām, subjektīvām interesēm, bet idejām, un valdītājiem ir jābūt Idejai, Patiesībai veltītiem filozofiem.

Platons

Šeit ir plaši pazīstams citāts, kas atspoguļo platoniskās ideokrātijas būtību: “līdz štatos valdīs filozofi jeb tā saucamie kungi un karaļi nesāks cēli un pamatīgi filozofēt un tas nesaplūst kopā - valsts vara un filozofija, un līdz plkst. tie noteikti ir izņemti tie cilvēki - un tādu ir daudz - kuri tagad atsevišķi tiecas vai nu pēc varas vai filozofijas, līdz tam<...>valstis nevar atbrīvoties no ļaunumiem, un cilvēcei tas nebūs iespējams un tā neredzēs gaismu<...>pret viņiem ir jāizvirza definīcija, ko tieši mēs saucam par filozofiem, vienlaikus uzdrošinoties apgalvot, ka tieši filozofiem ir jāvalda: kad tas kļūst skaidrs, jūs varat sākt sevi aizstāvēt un pierādīt, ka daži cilvēki pēc savas būtības tiem vajadzētu būt filozofiem un valdošiem valstīm, un visam pārējam nevajadzētu būt saistītam ar to, bet sekot tiem, kas vada.

Saskaņā ar Platona mācībām likums ārpus morāles ir meli un muļķības, un vara ārpus līdzdalības patiesībā ir verdzība un patvaļa. Valsts nevar būt vienaldzīga pret labo un ļauno, nostādīt sevi ārpus ētikas jautājumiem, atstājot to visu morāles varā. Valstij jākļūst par spēcīgu instrumentu labā uzvarai pasaulē. Tādējādi Platona individuālo ētiku papildina sociālā: ideālas valsts teorija, kuras struktūra stiprina pilsoņu tikumu.

Aristotelis, sekojot Platonam, valsts pedagoģijai piešķir ārkārtīgi lielu nozīmi. Tikums saskaņā ar Aristotelis ir iekšēja morāla pilnība, kas ir kļuvusi par ieradumu, veicot pareizos darbus. Tikumība ir saistīta ar sabiedriski nozīmīgu rīcību, tai ir normatīvs raksturs (tas nav dabas dots, bet gan jāaudzina). Aristoteļa ētika un politika pēta vienu un to pašu jautājumu - morālās izglītības jautājumu. Nikomaha ētikā Aristotelis atzīmē, ka “sabiedrības uzmanība [izglītībai] rodas, pateicoties likumiem, un laba uzmanība, pateicoties cienījamiem likumiem” (“Nicomachean Ethics”, X-10). Pēc viņa domām, “laba” valsts atšķiras no “sliktās” ar to, ciktāl tā ar likumiem spējusi izkopt savos pilsoņos tikumību: “likumdevēji, pieradinot [pie likumiem] pilsoņus, padara tos tikumīgus, jo tādi ir katra likumdevēja vēlme; un kam neveicas [mācīt], tas nesasniedz mērķi, un tā ir atšķirība starp vienu valsts iekārtu un citu, proti, tikumīgo no sliktā” (“Nikomaha ētika”, II-1).

Aristotelis atbalsta Platona ideju par valsts iecelšanu un to tās rašanās iemesls nav augstākais mērķis: “Tās mērķis ir pilnīgi pašpietiekams: valsts rodas dzīves vajadzību dēļ, bet tā pastāv labas dzīves sasniegšanai” .

Aristotelis

Par to liecina arī viņa argumentācija par militārajām lietām: “rūpes par militārajām lietām ir jāuzskata par izcilu, bet ne visa augstāko un galveno mērķi, bet tikai līdzekli tā sasniegšanai. Likumdevējam jācenšas redzēt, ka valsts, tā vai cita veida cilvēki un vispār jebkura cita laba dzīve un laimes baudīšanas cilvēku komunikācija viņiem ir iespējama ”(“ Politika ”, VII-2, 1325a).

Tādējādi valsts galvenais uzdevums ir nodrošināt apstākļus savu pilsoņu laimei. Aristotelis liek vienādības zīmi starp katra indivīda laimi un valsts laimi un atzīst, ka vislabākā valsts vienlaikus ir laimīga un pārtikusi valsts, un nav iespējams uzplaukt tiem, kas neveic brīnišķīgus darbus. Laime, pēc Aristoteļa domām, ir darbība, kas vērsta uz labo, bet ne cilvēks, ne valsts nevar veikt nevienu brīnišķīgu darbu bez tikuma un saprāta. Šajā sakarā svarīgs kļūst jautājums par to, kā cilvēks kļūst tikumīgs.

Aristotelis nosauc trīs faktorus, kas padara cilvēkus labus un tikumīgus: daba, ieradums un saprāts. Visiem šiem faktoriem jābūt savstarpēji saskaņotiem. Liela loma šeit ir izglītībai, kurai jābūt vērstai uz visu tikumu attīstību. Aristotelis kritizē šādu likumdevēju, kurš pilsoņos attīsta tikai tos tikumus, kas "pirmā acu uzmetiena sola nest labumu un lielu labumu saviem īpašniekiem". Rezultātā šāda vienpusēja pieeja pie laba nenovedīs. Valstij jābūt mērenai, drosmīgai un rūdītai. Darba dzīvē nepieciešama drosme un izturība, atpūtai – filozofija, bet abiem – mērenība un taisnīgums.

Kāpēc valstij būtu jānodarbojas ar pilsoņu izglītošanu? Kāpēc šajā jautājumā nav iespējams paļauties uz ģimeni vai pašu pilsoni? Filozofs to skaidro ar to, ka valsts kopumā tiecas pēc viena galamērķa, tāpēc nepieciešama vienota un identiska izglītība visiem, un rūpēm par šo izglītību jābūt kopējai, nevis privātai lietai. Tas, kas ir kopējās interesēs, ir jārisina kopīgi. Katrs pilsonis ir daļa no valsts, un rūpēm par katru daļiņu vajadzētu nozīmēt rūpes par kopumu.

Pēc Aristoteļa domām, likumdevējam būtu jāpievērš īpaša uzmanība jauniešu izglītošanai, jo valstīs, kur tas tā nav, valsts iekārta cieš. Turklāt izglītībai jāatbilst katrai valsts iekārtai. Visnoderīgākie likumi, ko vienbalsīgi apstiprinājuši visi valsts pārvaldībā iesaistītie, nekādu labumu nedos, ja iedzīvotāji nebūs pieradināti pie valsts kārtības un audzināti tās garā.

"Politikas" astotā grāmata pilnībā ir veltīta izglītības jautājumiem un daudzas tajā izvirzītās problēmas nav zaudējušas savu aktualitāti arī tagad.

Apkopojot dažus pētījuma rezultātus, mēs atzīmējam, ka neatkarīgi no tā, cik atšķirīgi bija seno domātāju uzskati par ideālo (un reāli pastāvošo) sociāli politisko sistēmu, ētikas, morāles, pienākuma, patiesā labuma, tikuma, taisnīguma jautājumi bija vissvarīgākie. viņiem. Pabeigsim savu īso apskatu ar Aristoteļa vārdiem: “Daba cilvēkam iedeva rokās ieroci – garīgo un morālo spēku, un tos var izmantot arī pretējā virzienā. Tāpēc cilvēks, kuram ir atņemts tikums, izrādās visnežēlīgākā un mežonīgākā būtne, zemiska savās seksuālajās un garšas tieksmēs.

BIBLIOGRĀFIJA

1. Brutents K.N. Kaitīgs morāles kritums: nepieciešama efektīva terapija // Ekonomika un sociālā vide: neapzināta savstarpēja ietekme. M., 2008. S. 395-405.

2. Kudrjavcevs L.D. Mūsdienu sabiedrība un morāle. M., 2000. gads.

3. Jurevičs A.V., Ušakovs D.V., Tsapenko I.P. Mūsdienu Krievijas sabiedrības makropsiholoģiskā stāvokļa kvantitatīvs novērtējums // Psiholoģijas žurnāls. 2007. Nr. 4. S. 23-34.

4. Platons. Valsts // Op. 3 sējumos. T. 3. 1. daļa. M.: Doma, 1972. gads.

5. Ustrjalovs Ņ.V. Par Platona politisko ideālu. Harbina: CER tipogrāfijas nodaļa, 1920. gads.

6. Aristotelis. Politika // Pasaules filozofijas antoloģija. M., 1969. T.1.

Kad cilvēks, paņemot rokās instrumentus un runājot, kļuva saprātīgs, viņš vērsa uzmanību uz to, ka papildus materiālajām lietām, kas viņu ikdienā ieskauj, tajā pašā realitātē, bet subjektīvā līmenī, ir šo objektu attēli, kas. ir ārējās pasaules atspulgs.. Šie tēli rodas apziņā un ir dabas un sabiedrības sastāvdaļu modeļi, kas absorbē šo objektu kopīgos aspektus, to pilnīgākās īpašības. Mēģinot saprast, kas izraisīja pasaules un ideju rašanos - priekšmetu tēli -, cilvēks radīja mitoloģiju, kas līdz zināmam laikam bija piemērota ikvienam un kļuva par darba masu maldināšanas rīku priesteru un viņu vergu īpašnieku rokās. Vēlāk parādījās cilvēki, kurus neapmierināja oficiālie uzskati par pasaules uzbūvi. Šie cilvēki sevi sauca par filozofiem – gudrības cienītājiem.

469. gadā pirms mūsu ēras Atēnās akmens cirtēja un vecmātes ģimenē piedzima lielais Sokrats, cilvēks, kurš pirmais izvirzīja jautājumu par materiālā un ideālā attiecībām, bet līdz šim tikai embrionālā formā. Jaunībā viņš daudz cīnījās un, nodzīvojis līdz lielam vecumam, kļuva par jauno aristokrātu skolotāju, no kura, goda vārds, neņēma naudu par izglītību. Sokrats būtībā neko nemāca, tieši otrādi, pats nemitīgi mācījās, uzdodot gudrus jautājumus aristokrātiem (sarunās viņam bija sava metode - dialektika - domas attīstība induktīvā vai deduktīvā veidā) un vedot uz pareizā atbilde. Sokrats salīdzināja savu mākslu ar vecmātes mākslu - tāpat kā vecmāte palīdz bērnam piedzimt, vienlaikus nemaz nedarbojoties ar augli, Sokrāts, neko nezinot un nesniedzot atbildi uz uzdoto jautājumu, palīdzēja zināšanām būt dzimis, piedzimt. Viņš uzskatīja, ka mēs nevis iegūstam zināšanas, bet gan atceramies tās, jo cilvēka dvēsele ir nemirstīga un satur visas pasaules zināšanas.
Sokrats savu dzīvi beidza nevis mīkstā gultā, ne greznībā. Būdams askēts un nonkonformists, Sokrats nicināja bagātību, lai gan viņš nenicināja saziņu ar aristokrātiem. Galu galā tas viņu nogalināja. Skaudīgi cilvēki ziņoja par viņu varas iestādēm, un daži studenti viņu pameta, pievienojoties Sokrata ienaidniekiem. Paliekot uzticīgs saviem morāles principiem, Sokrats atteicās izbēgt no cietuma kopā ar Krito, apgalvojot, ka likumus nedrīkst pārkāpt, lai cik netaisnīgi tie būtu, un deva priekšroku hemloka indi.
Bet Sokrata vārds izdzīvoja gadsimtiem ilgi. Pēc viņa varonīgās nāves filozofam bija milzīgs skaits sekotāju. Par tiesībām tikt uzskatītam par viņa ideoloģisko dēlu pretendēja šādi studenti: Platons, olimpiskais čempions, kurš nodibināja akadēmiju (kur savulaik mācījies Aleksandra Lielā skolotājs Aristotelis); Eiklīds no Megāras, Megarian skolas vadītājs; Kirēnes Aristips, Kirēniešu galva, kurš pasludināja baudu par dzīves jēgu; Fedons, Eretrijas skolas dibinātājs; visbeidzot Antistēns no Atēnām, kurš Kinosarga kalnā nodibināja ciniķu skolu (sludināja askētismu un autarhiju, bet patiesībā palika aristokrātijas pārstāvis, nespējot ievērot paša iedibinātos noteikumus).

Labākais Sokrata skolnieks, kurš mums nodeva savas vērtīgās domas un attīstīja viņa filozofisko sistēmu, bija aristokrāts Platons.
Pirmos Platona dialogus var saukt par pilnībā sokrātiskiem, jo ​​joprojām nav ne objektīva ideālisma, ne ideju pasaules, ne tā, ko mēs saucam par platonisko teoriju. Tie ir dialogi par taisnīgumu, par tikumu, par morāli un cilvēka garīgo pasauli. Agrīnie dialogi, kuros nav nekā platoniska, bet kurus var uzskatīt par Sokrata darbiem (Sokrats neko nepierakstīja, tāpēc visas viņa idejas mums zināmas no agrīnajiem Platona dialogiem, ir arī Ksenofona darbi, bet tie nevajadzētu pilnībā uzticēties), parasti ietver "Sokrata, Krito, Eitifro, Leiša, Līzes, Šarmīda un Protagora apoloģija. Platons savu ideāla koncepciju izstrādās daudz vēlāk.

Pirmo objektīvā ideālisma projektu sauc par "Menonu". Šeit Platona dialogu varonim Sokratam tiek uzdots jautājums: kas ir tikums? Izvēršas izklaidējoša saruna, kuras laikā Menons nonāk pie secinājuma, ka tikumu ir daudz. Ir vīrieša tikums, kas ir kārtot valsts lietas, darīt labu draugiem, sievietes tikums ir pārvaldīt māju, būt paklausīgam vīram. Šeit gudrais Sokrats uzdod saprātīgu jautājumu: pat ja tikumu ir tik daudz, vai tajos nevar būt kaut kas, kas tos vieno? Galu galā ir arī vesels bišu spiets, bet viņus vieno tas, ka visas ir bites. Kas kopīgs daudziem tikumiem? Viņus vieno eidos – lietas tēls. Šodien mēs saucam eidosu par ideju un šim jēdzienam piešķiram nedaudz atšķirīgu nozīmi, nekā tas bija Platonā. Pēc Platona domām, ideja pastāv atsevišķi no lietas, tā ir objektīva.

No tā, ka tikumiem ir kopīgs priekšstats, Platons secina, ka visiem ir vienāds tikums, citādi cilvēki nebūtu tikumīgi vienādi, citādi mēs nezinātu, ko uzskatīt par tikumu. Bet kāda ir pareizā tikuma definīcija? Varbūt jāsāk no citu jēdzienu definīcijām? Kontūras, piemēram, ir tas, ar ko ķermenis ir ierobežots, tā ir ķermeņa robeža. Krāsa ir kontūru aizplūšana, kas ir proporcionāla redzējumam un tiek uztverta ar to. Lai, balstoties uz šīm definīcijām, sniegtu tikuma definīciju, Platons induktīvi vedina savus sarunu biedrus pie jautājuma par dvēseles nemirstību. Izziņa, pēc Sokrata domām, ir atmiņas par iepriekšējo pieredzi, kas iegūta pirms dzimšanas. Zināt ir atcerēties. Izmantojot piemēru, kad vergs atbild uz Sokrata gudrajiem jautājumiem, bet nekad nestudē, Sokrats secina, ka patiesība par visu, kas pastāv, dzīvo mūsu dvēselēs. Tātad sarunas nonāk pie tēzes "Tikums ir saprāts". Taču vēlāk Sokrāts sāk šaubīties, ka tikums ir zināšanas, jo nekur nevar atrast tikumības skolotājus, nekur viņi nemāca tikumības mākslu. Sarunas beigās Sokrats secina, ka ne tikai prāts mūs ved uz pareizām darbībām, bet arī pareizo viedokli par patiesību. Cilvēks, kurš nezina ceļu, bet kuram ir pareizs viedoklis par mērķa atrašanās vietu, viegli novedīs savus pavadoņus uz pareizo vietu. Protams, bez zināšanām mēs esam kā zīlnieks vai priesteris, kas paļaujas uz intuīciju. Sokrata secinājums ir tāds, ka tikums nav nekas cits kā tas, kas nāk no dievišķā likteņa.

Par Platona darba virsotni var saukt triptihu, kas sastāv no "Valsts", "Timaeus" un "Critias". "Valsts" mēs apsvērsim vēlāk, bet tagad mūs interesē ideālistiskā aina, ko Platons gleznojis Timajā un Kritijā.
Tīmeja dialogs, kas sarakstīts 4. gadsimta 60. gados pirms mūsu ēras, tas ir, kad Platons jau bija nobriedis cilvēks (tolaik viņam jau bija aptuveni 67 gadi), sākas ar to, ka Sokrāts, dienu iepriekš stāstījis par apm. ideālais stāvoklis, lūdz Timejs, Kritiass un Hermokrāts nākamajā dienā turpināt šī stāvokļa garīgo dizainu. Kritiass atgādina likumdevēju Solonu, kurš savulaik viesojies Ēģiptē un dzirdējis no ēģiptiešu priesteriem, kuri rūpīgi saglabājuši informāciju par pagātni, par stāvokli, ko varētu saukt par ideālu. Šī valsts bija senās Atēnas, kuru pilsoņi dažas stundas pirms plūdiem uzvarēja karā ar Atlantīdu. Kritiass iesaka izmantot senās Atēnu valsts piemēru kā ideālas valsts līdzību (katrai idejai ir jābūt materiālai līdzībai).

Timejs, pievienojoties dialektiskajai spēlei, sāk ar vispārīgo: ar Visuma izcelsmi. Viņš izvirza jautājumu par kosmosu: “Paskatoties uz kādu prototipu strādāja tas, kurš to iekārtoja (kosmoss) - pie identiskā un nemainīgā (būtne, kas nenotiek) vai uz izcelsmi (būtne, kas nekad neeksistē, jo tas rodas un pazūd, kam nav laika pastāvēt, kā vajadzētu)? Timejs sliecas uz pirmo variantu: "... kosmoss tika radīts pēc identiska un nemainīga parauga, kas saprotams ar saprāta un saprāta palīdzību." Runājot par pasaules sākumu, Timejs atzīst, ka var kļūdīties: "kā būtne ir saistīta ar tās izcelsmi, tā patiesība ir saistīta ar tās ticību." Mūsu ticība var nesakrist ar patieso lietu stāvokli. Mūsu priekšstati par laika sākumu var atšķirties no patiesībā notikušā.
Pēc Tima teiktā, radītājs gribēja radīt pasauli ideāla līdzībā un apveltīja kosmosu ar dvēseli un prātu, jo radīšanai jābūt tikpat skaistai kā ideālam.

Timejs jautā: kas tā ir par būtni, pēc kuras parauga tika radīta pasaule? Tas aptver visas dzīvās būtnes (šeit mēs skaidri redzam ideju: tā satur visu objektu vispārīgo).
Demiurgs piešķīra kosmosam svētītā dieva dzīvību. Taču pasaule atšķirībā no dieviem un mūžīgās idejas nav nemirstīga. "Prototips ir tas, kas paliek uz visu mūžību, kamēr refleksija ir iespējama, ir un būs integrālā laika gaitā (tas ir, mūsu pasaulei - idejas atspoguļojumam - tiek dots noteikts periods)".
"Prāta un zināšanu cienītājam vispirms jāapsver cēloņi, kas saistīti ar racionālu dabu, un tikai otrkārt tie, kas saistīti ar lietām, kas pārvietotas no ārpuses." Tāpēc Timejs izšķir divus esamības cēloņus: 1) skaistu un labu lietu radīšana; 2) izraisot nejaušu un nesakārtotu. "Ja prāts un patiesais viedoklis ir divi dažādi veidi, tad idejas, kas nav pieejamas mūsu sajūtām un ko aptver tikai prāts, noteikti pastāv pašas par sevi."
Tas ir, idejas ir kaut kas neatkarīgs no cilvēka, pastāv pats par sevi, izzināms caur domāšanu (līdzīgi informācijas lauka teorijai, no kuras mēs smeļam informāciju, vai ne?).
Identiska un nemainīga būtne, kurai nav izcelsmes, ir ideja (eidos), "paši ne par ko neietilpst, neredzama un nekādā veidā nejūtama, bet dota domas gādībā". Būtne, kurai ir rašanās un kura ir pakļauta izzušanai, ir gandrīz līdzīga idejai. Šāda būtne (matērija) tiek uztverta caur domāšanu, saistīta ar sajūtām. Papildus matērijai un idejām, kas ir esības veidi, ir telpa - mūžīga, neiznīcināma, uztverama ārpus sajūtām, kanāls starp matēriju un ideju, tukša un bezveidīga vide, kurā dzimst lietas - ideju nospiedumi. Kā redzam, Platons ar Timaja muti pasludina divu kategoriju esamību: idejas un matēriju.

Apkopojot visu, ko esam teikuši par Timeju, var teikt, ka šis darbs ir eseja par objektīvu ideālismu (ideja, pēc Platona domām, ir objektīva), pilnīgāka un sistemātiskāka nekā Meno.

Ne mazāk spilgts filozofisks darbs, atklājot idejas koncepciju, ir Kritiass. Dialogā piedalās Timejs, Kritijs, Sokrāts un Hermokrāts. Kritiass saka, ka visi mūsu spriedumi ir tikai ideju atspoguļojums (tāpat kā visas lietas; tādēļ, ja mēs runājam par ideālu stāvokli, tas nozīmē, ka ideālam līdzīgam stāvoklim ir jābūt vai ir jābūt; tāpēc Timejs iepriekšējā. dialogā kā piemēru minēja seno Atēnu valsti kā idejas veidni). Mēs apstiprinām runas par dievišķo, ņemam tās par ticību, runas par cilvēcisko – pārbaudām, šaubāmies. Kritijs, tāpat kā Timejs pirms viņa, projicē ideālu stāvokli uz senajām Atēnām, tādējādi idealizējot senatni. Kritiass seno Atēnu sabiedrību iedala amatniekos, lauksaimniecības strādniekos un karogos (līdzīgi kā zemessargu īpašums "štatā"), kuru īpašums bija publisks ("nevienam nekas nebija privātīpašumā").

Kritiass nonāk pie stāsta par Atlantīdu. Salā valdīja karalis un deviņi arhoni. Viņi visi kontrolēja desmit salas teritorijas. Sākumā Atlantīdas valdnieki ievēroja likumus, “nicināja visu, izņemot tikumu, nenovērtēja greznību, bija ļoti morāli. Bet vēlāk "cilvēcisks temperaments ņēma virsroku" un karaļi nolaidās, tika absorbēti no zemākajiem netikumiem. Ideālo valsti sagrāva virsotnes morālais pagrimums. Zevs nolēma sodīt Atlantīdas iedzīvotājus, bet kādam sodam viņš pakļāva atlantiešus - vai karš ar atēniešiem, par ko Timejs pieminēja iepriekšējā dialogā, vai plūdi, par kuriem arī tika miglaini mājieni, paliek neskaidrs. Šeit gabals beidzas.

Tātad Platons kā pirmais objektīvais ideālists bija pārliecināts, ka ideja ņem virsroku pār lietu, un lieta ir tikai idejas atspoguļojums. Lieta ir atlieta no idejas, savukārt ideja ir modelis, pēc kura lieta tiek radīta, ideja ir ģeneratīvs modelis, kā šo jēdzienu interpretē labākais Platona dialogu komentētājs Losevs. Vispārējas idejas, pēc Platona domām, ņem virsroku pār konkrētām lietām (ir doma par galdu un daudzām materiālu tabulām; ir dzelzs gabals un ogles gabals un kas tos vieno - masa kā ideja, kā kopīgs šo vielu īpašības). Viss, ko mēs zinām, nonāk pie mums no ideju pasaules caur telpu. Demiurgs, radot materiālo pasauli, radīja to pēc idejas modeļa.

Ideāla jēdziens ir cieši saistīts ar idejas jēdzienu. Pēc Platona domām, ideāls ir modelis, pēc kura var spriest par lietu nepilnībām, modelis, uz kuru jātiecas. Ir ideāls dimants (bez raupjuma, nepilnībām), ideāls izskats, ideāli cilvēki (kas tiecas pēc taisnības un rada taisnības vārdā). Ideāls stāvoklis ir arī diezgan iespējams.
Tāpat kā matērija un lauks ir matērijas veidi, materiāla puses, ideja un ideāls nav nekas cits kā ideāla puses (atceramies, ka saskaņā ar Platonu gan materiāls, gan ideāls kopā veido būtni). Pēc Platona domām, ideāls ir ideju kopums, ideju pasaule, pasaule, kas pastāv līdzās lietu pasaulei, definējot šo lietu pasauli.

Platona filozofiskā sistēma bija pievilcīga un zināmā mērā ērta, taču cieta no neprecizitātēm. To vajadzēja aizstāt ar atšķirīgu ideāla un ideāla izpratni. Tas kļuva iespējams tikai pēc diviem tūkstošiem gadu.

Cilvēka problēma jebkurā pietiekami attīstītā kultūrā vienmēr ir ļoti svarīga. Bet viss jautājums ir par to, ko šajā kultūrā saprot kā cilvēku. Kā mēs labi zinām un kā jau esam konstatējuši, senatnē pret cilvēku izturas nevis kā pret cilvēku savā būtībā, bet kā pret lietu. Tas nenozīmē, ka personības problēma šeit pilnībā izpalika. Viņa šeit bija klāt, turklāt ļoti intensīvi. Taču, interpretējot kā lietu, cilvēks šeit tika saprasts kā dabas izpausme, kā tā paša jutekliski-materiālā kosmosa emanācija, nevis kā specifiska un neatkarīga substancija, kas būtu augstāka par dabu un dziļāka par juteklisko. materiālais kosmoss.

To, ka cilvēks ir dabas un mākslas dialektiskā sintēze, mēs tagad esam labi iemācījušies. Bet šai asimilācijai mums noteikti bija fundamentāls un pārāk vispārīgs raksturs, kā tas notika ar mums ar kosmosa jēdzienu. No šī viedokļa ir nepieciešams daudz detalizētāk apspriest cilvēku un kosmosu, tāpēc mums būs nedaudz jāpakavējas pie cilvēka no estētiskā viedokļa un pie kosmosa, arī no estētiskā viedokļa. skats.

Mēs jau labi zinām, ka senatnē estētika un ontoloģija nevienā būtiskā nozīmē neatšķiras viena no otras. Estētika senatnē bija tikai ontoloģijas pabeigšana, kas bija zinātne par izteiksmīgām formām to pabeigšanas brīdī, savukārt ontoloģija, kas bija pirms tās, bija saistīta vai nu ar izteiksmīgu objektivitāti, vai ar izteiksmīgām funkcijām. Tas attiecas gan uz cilvēku, gan uz dabu.

Ieskicēsim dažus galvenos tā saprastā cilvēka attīstības posmus senatnē.
§ viens. pirmsklasiskais cilvēks

Pirmsklasiskais cilvēks senatnē pieder neierobežota ilguma periodam pirms 7. - 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Tā ir komunālā-cilšu formējuma dominēšana. Visa daba un visa pasaule, arī cilvēks, šeit tiek interpretēta kā nedalīta cilšu kopiena, tas ir, kā tuvāko radinieku kopiena. Cilvēks šeit acīmredzot neatšķiras no kosmosa un tiek uzskatīts par tā tiešo izstarošanos.

1. Avoti

Šos avotus mēs esam daudzkārt interpretējuši, un tāpēc šeit pietiks atsaukties tikai uz mūsu iepriekšējiem darbiem. No jaunākajiem darbiem tie ir šādi: "Senā mitoloģija tās vēsturiskajā attīstībā" (M., 1957, 34. - 83. lpp.); "Homērs" (M., 1960, 282. - 311., 333. - 341. lpp.); IAE I 136–238; Art. "Mitoloģija" "Philos. Encyclopedia" (sēj. 3. M., 1964, 458. - 459. lpp.); Art. "Grieķu mitoloģija" "Pasaules tautu mītos" (1. M. sēj., 1980, 325. - 332. lpp.).

2. Lielākie periodi

Ja sniedzam visīsāko kopsavilkumu, tad sākumā mums ir pilnīga kosmosa un kopienas-cilšu cilvēka nedalāmība jeb fetišisms. Attīstoties civilizācijai, šis oriģinālais un absolūtais sinkrētisms sāk izjukt, un kopienas-klana pamats pamazām tiek atdalīts no kosmiskās matērijas, veidojas animisms. Sākumā komunāli-cilts gars joprojām ir ļoti cieši saistīts ar dabas-materiālajiem ķermeņiem, pēc tam kļūst arvien patstāvīgāks, galu galā sasniedzot vispārēju kosmisku abstrakciju Zeva vai Jupitera personā. Šajā animismā visizteiktāk izšķir stingru stilu un brīvo stilu. Stingrajam stilam raksturīgs varonības izskats, lai aizstātu iepriekšējo nedalīto htonismu, htonismu (no grieķu chton — "zeme") zemes realitātes elementāro un zvērīgo parādību izpratnē. Varonība jau ir tā animisma augstākā attīstības pakāpe, kad cilvēks sāk izjust savu neatkarību salīdzinājumā ar zvērīgajiem un šausminošajiem htoniskā perioda radījumiem un pat sāk tos uzvarēt. Tā ir stingra varonība un stingrs humanizētā animisma stils.

Turpretim Homērs veido brīvā stila bildes, kad cilvēks ne tikai nebaidās no dabas briesmoņiem, bet sāk tos pārvērst interesantā pasakā un bailes vietā sāk baudīt šo briesmoņu apceri. Varonība galu galā kļūst pat par brīvu un pat bezrūpīgu dzīvi. Un tas vairs nevarēja neliecināt par attīstītā animisma un stingrās varonības beigām un tajā pašā laikā absolūtās nerefleksīvās mitoloģijas beigām.

Tādējādi Homēra stadijā (VIII - VII gadsimts pirms mūsu ēras) tika norādīts pirmsklasiskā cilvēka gals, tas ir, viņa pilnīgas atkarības no dabas un kosmosa kopienas-cilts substanču beigas.
§2. Klasiskais cilvēks (pirms Platona)

1. Avoti

Šos post-homēra avotus arī mēs esam pētījuši un citējuši vairāk nekā vienu reizi. Tie galvenokārt ir pirmssokrātiskā dabas filozofija, Sokrāts, Platons un Aristotelis, kā arī dzejnieki (lirikas un drāmas) un vēsturnieki.

2. Princips

Kopienu-cilšu veidošanās beigas bija absolūtās un pirmsrefleksīvās mitoloģijas beigas. Un tā kā vēlāk radusies vergu veidošanās jau izšķīra garīgo un fizisko darbu (to agrākā saplūšana vairs neatbilda augošajiem produktīvajiem spēkiem), tad pirmsrefleksīvās mitoloģijas vietā tika veidota reflektīva, tas ir, jau mentāla, konstrukcija. tas parādījās, un sākumā ar pārsvarā objektīvās puses attīstību animētu fizisko elementu veidā un to lietderīgu kombināciju fiziskā kosmosa formā. Cilvēks šajā posmā izrādījās nevis mīta, bet gan materiālā-jutekļu kosmosa emanācija.

Tas tika interpretēts šādi - kā mikrokosmoss, kas izrādījās ļoti populāra ideja visā senatnē (Allers F. Microcosmos. - "Traditio" 1944, 2, 319 ff.). Lai gan cilvēka "dvēsele ir nemirstīga" un "nepārtraukti kustas" kā saule, mēness, zvaigznes un visas debesis (Alkmeons, A 12), tomēr "cilvēki mirst, jo nevar savienot sākumu ar beigām" (B 2). ). Alkmeons teica (B 1): "Par neredzamo, tāpat kā par mirstīgo, tikai dieviem ir patiesas zināšanas, mēs kā cilvēki varam tikai spekulēt"; bet cilvēks, pēc Alkmeona domām, dziļi atšķiras no dzīvniekiem (B 1a): "Tikai viņš domā, kamēr pārējie dzīvnieki jūt, bet nedomā."

Cilvēki, Ksenofāns ticēja (B 18), nesaņēma visu no dieviem, bet pamazām atrada to, kas izrādījās labākais. Anaksimandra (A 1030) no dažādiem dzīvniekiem un galvenokārt no zivīm izveidoja veselu stāstu par cilvēka izcelsmi. Saskaņā ar Anaksagora (A 102) teikto, "cilvēks ir visgudrākais no dzīvniekiem tāpēc, ka viņam ir rokas (..), jo rokas ir instrumenti." Un, lai gan cilvēka sajūtas ir vājas un nepietiekamas, lai uzzinātu patiesību (B 21), taču viņa paša pieredze, atmiņa, gudrība un māksla ļauj saņemt no dzīves visu noderīgo (B 21b). Anaksagora Arhela (A 4) māceklis atzina, ka visiem dzīvniekiem ir intelekts, daži no tiem izmanto to lielākā mērā, bet citi mazākā mērā. Cilvēks, atdalīts no dzīvniekiem, radīja pilsētas, likumus, valdības, mākslu.

Cilvēkam un viņa izglītībai, pēc Demokrita (B 33) domām, ir nepieciešamas trīs lietas: dabiskās spējas, vingrinājumi, laiks. Atdarinot, viņš no dzīvniekiem apguva daudzas noderīgas mākslas. No zirnekļa viņš pārņēma aušanas mākslu, no bezdelīgas māju celtniecību, no dziedātājputnu dziedāšanas (B 154) - ideja, kas dziļi sakņojas senatnē līdz pat Lukrēcijam.

Tādējādi jau klasiskā perioda sākumā grieķi ļoti gudri saprata cilvēka stāvokli kosmosā un dzīvo būtņu vidū. Līdzās noskaņām, kas tajā laikā bija ļoti saprotamas, viss šis periods ir bagāts ar ļoti vērtīgiem novērojumiem.

3. Atribūtīvi-mitoloģisks cilvēks

Lai pareizi saprastu cilvēka jauno lomu, ko viņš saņēma klasikas laikā, jāatceras, ka mitoloģija visā senatnē nekad nepārstāja pastāvēt. Tas vienmēr ir mainījies, bet nekad nav pilnībā pazudis. Arī klasiskajā periodā. Tas pastāvēja, bet primitīvās saplūšanas vietā tas pārvērtās par mentālu konstrukciju. Un tas nozīmē, ka visa realitāte tagad tika pasniegta nevis kā mitoloģija substantīvā stāvoklī, bet gan kā mitoloģija, kas garīgi piedēvēta kaut kam tādam, kas nemaz tāds nav, bet kura skaidrošanai mitoloģija joprojām turpina pildīt savu lomu. Mēs šo mitoloģiju saucam par atributīvu, jo atbilstošais latīņu vārds norāda uz attiecināmu īpašību, uz vienu vai otru lietas semantisko vai mentālo konstrukciju, nevis uz pašas lietas būtību. Tie izrādījās gan dievi, dēmoni un varoņi klasikas periodā, gan arī pats cilvēks.

Eshila traģēdijās Apolons tika interpretēts kā tēva tiesību dievs, Erinnija kā mātes likuma simbols, bet Pallas Atēna kā Atēnu valstiskuma un demokrātijas simbols, kā Areopaga dibinātājs un kā pirmais tās priekšsēdētājs. Tajā pašā laikā Eshils patriarhātu un matriarhātu interpretē kā valstiskuma formu pārvarēšanu, bet Atēnu valsts iekārtu Pallas Atēnas vadībā - kā to samierināšanos un kā pāreju uz augstāko valstiskuma formu. Nevar teikt, ka Aishila traģēdijās mitoloģija ir pilnībā noraidīta. Taču Pallas Atēna joprojām tiek uzskatīta nevis pēc būtības, bet gan atribūtiski kā jaunas valstiskuma formas atribūts.

Prometejs Eshilā arī nav pilnīgs mitoloģijas noliegums. Pats Prometejs ir dievība un pat vecāks par Zevu, ar kuru viņš cīnās. Viņš ir titāna dēls, un titāni ir senāka dievības pakāpe nekā olimpieši. Citiem vārdiem sakot, Prometejs ir vienkārši Zeva brālēns. Tāpēc par kaut kādu cīņu starp Prometeju un dievības principu nevar būt ne runas. Tomēr Eshils Prometeju interpretē ne vairāk, ne mazāk kā augošas civilizācijas atribūtu, kā zinātnes, mākslas un sociāli valsts progresa atribūtu, kā cilvēka neatkarības simbolu.

Šie divi piemēri no Eshila traģēdijām skaidri parāda cilvēka jauno lomu senās klasikas periodā. Viņš ir jutekliskā-materiālā kosmosa emanācija, bet objektīvi jēgpilna un vēsturiski progresīva emanācija, kas kopumā bija visai senajai klasikai salīdzinājumā ar pirmsklasisko cilvēku.

Nostiprinoties klasiskajam domāšanas veidam, šī cilvēka atributīvā mitoloģiskā loma tikai pieauga. Plaukstošās antīkās klasikas pārstāvis Sofokls Edipa noziegumu attēlo nevis kā viņa personīgās uzvedības rezultātu, bet gan kā likteņa paša paredzētās lomas piepildījumu neatkarīgi no paša Edipa nodomiem. Un traģēdijā "Edipuss Rekss" šāds stāvoklis tiek uzskatīts tikai par normālu, bet traģēdijā "Edips resnajā zarnā" tas pat tiek slavēts. Svarīgi ir arī ņemt vērā to, ka tas neliedz cilvēkam izvirzīt noteiktus mērķus savai uzvedībai un censties apzināti šos mērķus sasniegt. Tā kā par likteni nekas nav zināms iepriekš, tas nozīmē, ka cilvēks ir pilnīgi brīvs savos lēmumos. Tajā pašā Sofoklā "Antigonē" atrodam veselu himnu (332 - 375), slavinot brīva cilvēka diženumu.
§3. Platons

1. Individuāla persona

Galvenos Platona tekstus par šo tēmu un to nepieciešamo analīzi mēs piedāvājām arī iepriekš (IAE II 593 - 599). No šiem materiāliem tiek noskaidrota arī atbilstošā terminoloģija.

a) Pirmkārt, detalizēta Platona tekstu izpēte noved pie secinājumiem, kas pilnībā apgāž ierasto un diezgan vulgāro platonisma ideju kopumā. Tas, ka Platona galējais skaistums ir idejas un matērijas identitāte un līdz ar to arī dievu pasaule un jutekliski-materiālais kosmoss, ir skaidrs pats par sevi un neprasa pierādījumus. Bet lūk, kas ir interesanti. Izrādās, tas ne mazākajā mērā neliedz Platonam visaugstākajā mērā novērtēt visus materiālos labumus. Platons augstu vērtē tādas parādības kā cilvēka fizisko spēku, viņa veselību, plaukstošu dzīvi un pat bagātību, savu muižniecību un nozīmīgu stāvokli sabiedrībā, pat savu spēku un pat spēku. Platons nenogurst slavēt visas šīs cilvēciskās svētības, neskatoties uz visu to fizisko un kopumā materiālo raksturu. Iepriekš lasītājs var atrast pietiekami daudz Platona tekstu par šo tēmu (II 433 - 440). Bet, protams, Platons nebūtu Platons, ja viņš sludinātu visas šīs svētības bez jebkādiem ierobežojumiem.

Pēc Platona domām, visas šīs preces ir labas tikai tad, ja tās ir piesaistītas saprotamajam labumam, tas ir, labajam pašam par sevi, labajam principā. Materiālās un fiziskās preces ir sliktas tikai tad, ja tās ir bezprincipiālas. Principu ievērošana padara visas šīs preces skaistas, un tās neapšaubāmi ir augstākas par jebkāda veida nejaušām un bezprincipu precēm, lai cik labas un stipras tās būtu.

b) Bet no estētikas vēstures viedokļa Platona doktrīna par iekšējo cilvēku ir vēl interesantāka. Šeit ļoti neveiksmīgs ir termins arete, ko visi neatlaidīgi tulko kā "tikumība". Fakts ir tāds, ka visās mūsdienu valodās šis termins attiecas tikai uz morālo jomu un parasti nenozīmē neko vairāk kā augstu stāvokli šī vārda morālajā nozīmē. Tā vietā (II 476 - 478) mēģinājām pierādīt, ka tulkojums "tikumība" ir kristianizācijas rezultāts un ļoti maz atbilst šī termina pagāniskajai nozīmei. Papildus "morālajai pilnībai" šis termins senajos autoros apzīmē "labu kvalitāti", "valoritāti", "cieņu", un "cildenumu", un "labas manieres", un "labu meistarību" un "pilnību". , un "garīgais vai "garīgais spēks". Tas viss attiecas arī uz Platonu, kuram arī termins arete vismazāk ir saistīts ar morālās pilnības ideju.

Augstākais "tikums", pēc Platona domām, atbilst mūžīgo ideju apcerei un tiek saukts par "gudrību". Šeit vispār nav morāles. Un, ja mēs šajā gadījumā runājam par morāli, tad šī morāle šeit būs jau pēdējā vietā. Mērķtiecīgs un darbīgs prāts Platonā atbilst "drosmei".

c) Un, visbeidzot, perfektu jūtīgumu sauc Platons Sophrosyne. Šis pēdējais termins ir tik oriģināls, ka to nevar pārtulkot nevienā mūsdienu valodā. Krievu valodas "saprātīgums", "piesardzība", "piesardzība", "piesardzība", "saprāts", "veselais saprāts" tulkojumi ir pilnīgi bezjēdzīgi, jo tajos dominē racionāls elements. Tā kā šī sophrosyne attiecas uz jutekliskumu un ir tās pilnība, kas nav ne gudrība, ne drosme, ir skaidrs, ka šeit ir darīšana ar apgaismotu jutekliskumu, kas, nebūdama ne gudrība, ne drosme, tomēr pārstāv vienu no nozīmīgākajiem "tikumības" veidiem. Mums šķiet, ka šeit ir jāiziet no vārda etimoloģijas, kas, no vienas puses, norāda uz to, kas norāda uz integritāti, vienotību un iekšējo atturību, un, no otras puses, uz phro, kas norāda uz praktiskā orientācija un prāta aktivizēšana. Vārda burtiskā nozīme būtu "šķīstība". Tā kā šķīstība mūsdienu valodās arī galvenokārt pieder pie morāles jomas, šis tulkojums joprojām izrādās nepietiekams. Sophrosyne patiešām ir šķīstība, bet šķīstība nav morāla, nevis uzvedības un pat ne morāla stabilitāte un atturība, bet gan prāta šķīstība, cilvēka racionālo spēju integritāte un apgaismība. Un tā tam vajadzētu būt arī tāpēc, ka visi "tikumi", pēc Platona domām, nav nekas cits kā cilvēka prāta un racionālo spēju stāvokļi. Savā tīrākajā formā, kad sophrosyne ir tikai mūžīgu ideju apcere un nekas cits, tā ir gudrība. Tīras gribas orientācijas aspektā tā ir drosme. Un kā apgaismots jutekliskuma stāvoklis tā ir šķīstība.

Tātad, ja cilvēks saskaņā ar Platonu (un senatnē) ir vidus starp saprotamo un juteklisko būtni, tas ir, ir to sintēze, tad trīs mūsu tikko norādītie platoniskie “tikumi” neapšaubāmi jāuzskata par konkretizāciju. saprāta un jutekliskuma universālās sintēzes, tas ir, kā konkrētu dabas un mākslas saplūšanu, bet, protams, joprojām individuālās personas sfērā. Turklāt tā pati konkrētā sintēze ir novērojama Platonā un viņa doktrīnā par sociālo cilvēku.

2. Publiska persona

Proti, ikviens, kurš kaut virspusēji lasījis Platonu, uzreiz uzdod jautājumu par trīs ideālas valsts īpašumiem. Kā zināms (IAE II 601 - 602), Platons savā ideālajā valstī nodibina trīs īpašumus: filozofus, kas apcer mūžīgās idejas un uz tā pamata pārvalda visu valsti, karotājus, kas aizsargā valsti no ārējiem un iekšējiem ienaidniekiem, un zemniekus un amatniekus, kas. apgādā valsti ar visu viņam nepieciešamo materiālo labumu (teksti - norādītajā IAE vietā). Bet pats interesantākais šeit ir tas, ka šie trīs ideālie īpašumi, pēc Platona domām, veido nesagraujamu vienotību un līdzsvaru. Un šādu līdzsvaru Platons sauc par taisnīgumu (R.P. IV 434a –e). Tas nenozīmē neko vairāk kā tieši mākslinieciskā harmonijas principa iedzīvināšanu valsts trīs īpašumu doktrīnā. No tā var redzēt, ka iepriekš minēto dabas un mākslas identifikāciju Platons veic ne tikai atsevišķā cilvēkā, bet arī sabiedrībā vai valstī, jo šeit visa pamatā ir pilnīga pakļaušanās gudrajiem valdniekiem, un gudrie valdnieki ir nekas cits kā dabas un mākslas saprotamās vienotības apzināšanās.
§4. Aristotelis

Cilvēka problēmā tāpat kā dabas un mākslas sintēzes problēmā Aristotelis ir tas pats Platona atbalstītājs un pretinieks, tāpat kā visās citās viņa filozofijas problēmās (IAE IV 28-90, 581-598, 642- 646). Šajā Platona un Aristoteļa salīdzinošajā aprakstā mēs esam noskaidrojuši, ka Platons pārsvarā izmanto kategoriski-dialektisko metodi, savukārt Aristotelis galvenokārt izmanto kategoriski-aprakstošo metodi, fenomenoloģiski-intuitīvo metodi un jo īpaši atšķirīgo-aprakstošo metodi. Tas ļoti skaidri parādās arī dabas un mākslas sintēzes problēmā cilvēkā. Deskriptivitāte šeit parādās apstāklī, ka Aristotelis izceļ ne tik daudz pretstatu vienotības metodi, cik metodi, kā noteikt mediānas raksturu katrā pamatproblēmā.

1. Individuāla persona

a) Savā doktrīnā par atsevišķu cilvēku Aristotelis priekšplānā izvirza aretes momentu, par kuru jau teicām, ka tas tālu pārsniedz cilvēka ētisko spēju robežas (IV 634-635). Šis "tikums" nav nekas cits kā vidusceļš starp tīra saprāta dominēšanu un kailas jūtīguma dominēšanu. Tajā pašā laikā jāpatur prātā, ka Aristotelis arī pašu tīro kosmisko prātu interpretē kā vislielāko un vidējo skaistumu, mediānu tādā nozīmē, ka pastāv stāvoklis starp abstrakto prāta jēdzienu un tā pilnīgu neesamību (IV 635 - 636). ). Tāpēc ir skaidrs, ka pirmais tikums cilvēkā nav nekas cits kā gudrība (IV 635).

b) Šajā sakarā Aristotelis asi nošķir dianoētiskos (tas ir, tīri racionālos) un ētiskos (tas ir, morālos) tikumus. Ētisko tikumu būtība, pēc Aristoteļa domām, ir tikai dažādās pakāpēs pieejā pamattikumam, tas ir, gudrībai. Galvenie teksti tam ir atrodami "Nikomaha ētikā" (I 13 - 11 9; III 1 - 8; III 9 - V 15; VI - visa grāmata). Raksturīgi arī tas, ka arī Aristotelis taisnīgumu uzskata par galveno tikumu un tam velta pat visu minētā traktāta piekto grāmatu.

Fakts, ka pareizas un sistemātiskas audzināšanas rezultātā cilvēka subjekts jau tiek pielīdzināts dabai viņa morāles pastāvības un dabiskuma nozīmē, mums bija iespēja pateikt pašu svarīgāko.

2. Publiska persona

Aristoteļa filozofijas atšķirīgais-aprakstošais raksturs īpaši atspoguļojās viņa doktrīnā par sabiedrību. Kamēr Platona sociālajā mācībā mēs atrodam vienu skaidru un vienkāršu trīs stāvu formulu, Aristoteļa uzmanība ir vērsta uz desmitiem dažādu Grieķijas konstitūciju, kurām viņš dažkārt velta īpašus traktātus. No šī viedokļa Aristoteļa sociālā zinātne ir tik krāsaina un daudzveidīga, ka tā pat nav piemērota nekādai vienkāršai un skaidrai klasifikācijai. Bet visas šīs Aristoteļa apspriestās konstitūcijas un visi viņa ļoti raibie politiskie uzskati nepavisam nav mūsu pētījuma priekšmets, tāpēc tos ne tikai var, bet arī jāizlaiž no mūsu izklāsta. Šajā sakarā arī paša Aristoteļa politiskais pasaules uzskats ir apjukuma pilns, un tam šobrīd nevajadzētu būt mūsu pētījuma priekšmetam. Turklāt šo vispārīgo un raibo Aristoteļa politisko uzskatu ainu vispārīgos vilcienos mēs jau esam aplūkojuši iepriekšējā (IV 638 - 653, 733 - 740).

Taču tagad mums noteikti jānorāda trīs apstākļi.

a) Visa kosmosa ģimenes klana un vergu īpašības kopumā ir ļoti interesantas un pilnīgi beznosacījuma. Pēc Aristoteļa domām, viss kosmoss ir hierarhiska pakļautības sistēma, tā ka viss konkrētais ir vergs attiecībā pret vispārīgāko, un viss vispārīgais ir vergs attiecībā pret citu, vēl vispārīgāku. Tāpēc visa pasaules prāta virzītājspēks ir saimnieks attiecībā pret visu pārējo, kas tam ir pakļauts, un tāpēc tas ir tā vergs. Turklāt visa šī kosmiskās pakļautības sistēma, pēc Aristoteļa domām, ir arī ģimenes un klanu attiecību sistēma. Un, ja atceramies to, ko teicām iepriekš (Astotā daļa, VII nodaļa, 3.§) par īsta cilvēka identitāti ar īstu mākslas darbu, tad tagad varam teikt, ka visai šai dabas-māksliniecisko attiecību sistēmai ir kosmisks raksturs. un galu galā beidzas ar prāta teoriju.- galvenais virzītājspēks.

b) Pārāk izkaisīta un ne visur apzināta empīrisma kārtībā Aristotelis pieder arī pie doktrīnas par vispilnīgāko valsts uzbūvi, kas viņam šķiet nekas vairāk kā vidusšķira. Izrādās, ka ideāls stāvoklis rodas tur, kur dominē šķira, kas nav īpaši bagāta, bet ne pārāk nabaga. Var strīdēties par šīs mācības pretrunu ar vispārējo Aristoteļa pasaules uzskatu, taču šeit ir skaidrs viens: ideāls ir tas, kas ir līdzsvarots, tas, kurā nav gluži nekādu galējību, un tas, kas vienmēr un visur ir vienveidīgs un līdzsvarots. Lolotais vidus princips atspoguļojās arī Aristoteļa vērtējumā par esošajām sociālajām šķirām; un, zināmā mērā neatbilstot vispārējam Aristoteļa pasaules uzskatam, šis princips šeit ir ieguvis dominējošu nozīmi.

c) Visbeidzot, sociālā cilvēka teorijā gudrībai Aristotelī bija jābūt ne mazākai lomai kā Platonam. Taču Aristotelis ir ļoti tālu no Platona fundamentālās dialektikas un ir pārāk pieķēries vienas parādības izpētei. Tāpēc, neatrodot gudro filozofu kundzību daudzajās grieķu konstitūcijās, ko viņš pētīja, viņš neuzdrošinājās novietot gudro dominēšanu ārkārtējā un fundamentālā augstumā. Taču ar viņu tas notika tikai empīriskās daudzveidības kārtībā, un principā arī pie viņa šādai mācībai vajadzēja ieņemt ļoti reālu platonisku vietu.

Līdz ar to Aristotelī, ne mazāk kā citos senajos domātajos, tā kā cilvēks ieņem vidus vietu starp saprotamo un juteklisko sfēru, ideālais cilvēks jebkurā gadījumā vairs nav tikai daba un ne tikai māksla, bet gan abu rezultāts, bet proti. , pašizglītība, kas padara viņu par vīrieti šī vārda beznosacījuma nozīmē, tas ir, par cilvēku kā kosmosa iemiesojumu kopumā. Aristoteļa cilvēks vēl nav kosmoss makrokosmosa izpratnē, bet tomēr cilvēks mikrokosmosa izpratnē.
§ pieci. postklasiskais cilvēks

1. Avoti

To, ko mēs tagad teiksim saistībā ar personas jēdzienu vispārējā formā, mēs apsvērām agrāk. Tas ietver mūsu spriedumus par hellēnismu IAE I 113-127; V 7 - 52; ERE 9–97.

2. Immanences problēma

Kamēr mitoloģijā priekšplānā izvirzījās tikai tā objektīvais moments un cilvēks izrādījās šīs objektīvi izprastās mīta būtības emanācija, tas ir, materiālā-jutekļu kosmosa kā fizisko elementu kombinācijas emanācija, tad līdz tam nebija jautājums par cilvēka subjekta un objektīvās būtnes attiecībām. Bet jau no 4. gadsimta beigām pirms mūsu ēras. sākas antīkās kultūras postklasiskais periods, kad priekšplānā izvirzījās cilvēka subjektīvās vajadzības. Tad un pirmo reizi tieši tad radās jautājums par subjekta un objekta attiecībām. Teorētiski runājot, objekts pastāv pats par sevi, un cilvēka subjektam ar to nav nekāda sakara. Taču antīkajai kultūrai šāds duālisms ir pilnīgi neraksturīgs, un tāpēc cilvēka subjekta attīstības periodā dabiski radās jautājums par subjekta un objekta attiecībām. Senatnei subjekta un objekta duālisma vietā vienmēr tika sludināta viena vai otra objekta dotība subjektā, tā vai citādi, objekta klātbūtne subjektā. Objekta immanence subjektā ir tā vai cita objekta klātbūtne subjektā, ko vienā vai otrā veidā nosaka subjekta pieredze par viņu apkārtējo objektīvo realitāti.

Bet cilvēka subjekts, pirmkārt, ir dzīvs organisms, silts un elpojošs un brīvi darbojies saistībā ar savām dzīvībai svarīgām vajadzībām. Un, ja tagad sāka sludināt objekta un subjekta immanenci, tad tas radīja nepieciešamību saprast visu objektīvo realitāti kā tādu, kas balstīta uz universāla organisma siltu elpu, un cilvēka subjektu kā kosmiskā organisma emanāciju. sapratu. Bet arī šeit bija stāsts.

3. Agrīnais hellēnisms

Hellēnisma periodā dabas un mākslas identitāte cilvēkā izvirzās tikai priekšplānā, jo daba jau šeit zaudē filozofiskās kategorijas raksturu un galvenokārt ir vistiešākā, tiešākā un intīmākā taustāmības subjekts. Un šī agrīnā hellēnisma iezīme vēlīnā helēnismā tikai pieaugs un tikai saņems nevis aprakstoši-intuitīvu, bet jau kategoriski-dialektisku apstrādi.

a) Mums nav jāiedziļinās stoiķu jēdziena detalizētā izklāstā, jo iepriekšējā (IAE V 146-157) mēs jau esam devuši pietiekami daudz stoisku tekstu, lai ideāli pašizglītotu cilvēku saprastu kā mākslas darbu. Tas, ko parasti sauc par stoisko ētiku, patiesībā ir vēl vairāk estētika, jo cilvēks, brīvs no visiem traucējumiem un kaislībām, ir mierīgs un mierīgs kā jebkurš mākslas darbs. No klasiskā perioda helēnistiskā cilvēka izpratne, kas balstīta nevis uz loģiskām kategorijām, bet gan uz tiešu taustāmību, ir vēl vairāk nekā pirms doktrīnas par dabas un mākslas substanciālo identitāti.

b) Hellēnisma sākumā cilvēka subjekts spēja izprast vienas un tās pašas cilvēka funkcijas visā objektīvajā realitātē. Cilvēka subjekts vēl nav spējis sev padarīt imanentu visu realitātes likteni, jo liktenis vienmēr ir ticis uztverts kā kaut kas ārpuscilvēcisks, kā kaut kas zemcilvēcisks un kā kaut kas superinteliģents.

Tāpēc agrīno stoiķu vidū cilvēks tiek interpretēts kā tieša cilvēka uztvere, tas ir, pirmkārt, saprātīgi vai, vispārīgi runājot, semantiski realitātes momenti. Liktenis palika ārpus cilvēka, un likteņa diktāts cilvēkam palika nezināms. Cilvēks izrādījās spējīgs saprast realitāti kā cilvēka semantisko tēlu, tas ir, izprast tās modeli, semantiskās kontūras, bet ne tās būtību, ne likteni. Gluži pretēji, saistībā ar objektīvās realitātes humanizāciju liktenis bija jāatzīst par noteiktu filozofisku kategoriju, kas cilvēka subjektam nav saprotama un kas viņam vēl nav imanents. Cilvēks šeit tāpēc ir ļoti pacilāts un padziļināts līdz izpratnei par objektīvās realitātes cilvēciskajiem aspektiem. Bet šeit tas joprojām ir pārāk vājš, lai tajā imanenti būtu klātesoša pati realitātes būtība, tas ir, pats liktenis. Stoisks cilvēks pats rada savu realitāti un fiksē tās subjektīvo apstrādi objektīvajā realitātē, tā ka visa daba šeit tiek deklarēta kā universāls kosmisks mākslinieks.

4. Vēlais helēnisms

a) Šis stāvoklis mainās vēlīnā hellēnismā un īpaši neoplatonismā. Liktenis senatnē, pats par sevi, bija neizskaužams ar jebkādiem līdzekļiem. Taču cilvēka subjekts senatnē varēja sasniegt tādu attīstību un padziļināšanos, ka likteni jau varēja fiksēt ne tikai kā vajadzīgu saprāta kategoriju, bet kā dziļi pārdzīvotu un šajā ziņā imanentu realitāti. Šāda objektīva likteņa realitāte, kas imanenti dota cilvēka pieredzē, turpināja būt kaut kas ārpusracionāls un kaut kas pirmsracionāls. Bet tas nozīmē, ka subjektīvais vīrietis jau varēja sevī atrast šīs superinteliģences pēdas un vienlaikus tās piedzīvot pilnīgi taustāmā veidā.

No šejienes izriet neoplatoniskā doktrīna par supramentālo pirmatnējo vienotību, kas cilvēkam tiek dota superracionālā veidā, proti, visu jūtu koncentrācijā vienotā un neatdalāmā punktā, īpašā sajūsmas stāvoklī, ekstāzē. Šeit tātad radās objektīvās realitātes ne tikai cilvēcisko un jo īpaši māksliniecisko iezīmju immanence, bet gan paša realitātes pamatu, tās substanču, tās likteņa immanence, kas nav reducējama līdz saprātīgumam.

Bet no tā arī kļūst skaidrs, kāpēc neoplatonisti ļoti nelabprāt runā par likteni, un, ja runā, tad nerunā principiāli. Tas ir tāpēc, ka viņu absolūtā pirmatnējā vienotība vienā brīdī aptver ne tikai visu racionālo, bet arī visu ekstraracionālo, tāpēc runāšana atsevišķi par ekstraracionālo likteni ir sekundāra nozīme un ir pakārtota daudz vispārīgākai absolūtās pirmatnējās vienotības jēdzienam.

b) Plotīns. Neoplatonisms, kā zināms, ir visas antīkās filozofijas nobeigums un kopsavilkums. Tas attiecas arī uz cilvēka doktrīnu. Bet, ja stoicismā antīkā doma sasniedza doktrīnu par kosmiskās būtnes taustāmību, tad neoplatonismā šī tiešā saskarsme ar būtni kļuva par pamatu veselai dialektiskajai sistēmai. Bet šai dialektiskajai sistēmai bija nepieciešams visprecīzākais kategorisks raksturojums kā viens no kosmiskās dzīves līmeņiem un pats kosmoss kā cilvēka centienu robeža. Iepriekš (VI 706-712) apgalvojām, ka Plotīnā cilvēka subjektivitāte sasniedza uzdrīkstēšanās pakāpi, kas tai bija raksturīga pat pirmsrefleksīvās mitoloģijas varonīgajos laikos, un esības objektivitāte tika novesta līdz fatālisma pakāpei, vai , precīzāk, provizoriskais fatālisms. Tādā veidā cilvēks vēl izteiktākā formā sāka tikt interpretēts kā mākslas darbs. Šeit pret viņu sāka izturēties pat kā pret aktieri vispārējā kosmiskā traģēdijā. Tādējādi mēs jau atstājam platformu, kurā cilvēks uzskata vienkārši par dabas un mākslas sintēzi un sākam izjust nepieciešamību pētīt pašu kosmosu, attiecībā pret kuru daba ir tikai pakārtots moments, un māksla ir tas pats pakārtotais moments.

Tātad, senatnes vēlo gadsimtu cilvēks uzskata sevi par ne tikai jutekliski-materiālā kosmosa semantisko un racionālo aspektu emanāciju, ko saprot kā universālu, siltu un elpojošu organismu, bet arī par visa ne emanāciju. -kosmiskā organisma racionālie aspekti. Tas uzsvēra visu cilvēka izpratnes pamatu senatnē, jo iziet ārpus tā jau nozīmētu iziet ārpus likteņa iemūžināšanas, tas ir, ārpus bezpersoniskas realitātes izpratnes, kas balstīta uz sākotnējām materiālām-materiālām intuīcijām. Taču šāds personības principa universālās nozīmes atklājums jau bija nevis antīkās kultūras, bet gan viduslaiku un jauno laiku sasniegums.

Papildus norādītajam galvenajam secinājumam ir arī milzīgs skaits seno tekstu, kas arī dziļi un daudzveidīgi ataino senās cilvēka izpratnes būtību. No šī plašā materiāla mēs pieskarsimies tikai jautājumam par tā sauktajiem tikumiem un jautājumam par atsevišķām cilvēka individuālām un ļoti svarīgām spējām. Un tikai pēc tam varēs sniegt vispārīgu aprakstu par cilvēka kosmiski teatrālo izpratni senatnē.
§6. Par tā saucamajiem tikumiem

1. "Tikums"

a) Ir ļoti svarīgi apzināties saturu tam, kas grieķu valodā izklausās kā arete un latīņu valodā kā virtus. Parastais šo terminu tulkojums kā "tikumība" ir pilnīgi nepiemērots. Šāds tulkojums tika izveidots daļēji, pateicoties viduslaiku mācībām par garīgo cilvēku, un daļēji pateicoties morālismam, kas triumfēja mūsdienās. Šobrīd šāda "garīgā" un šī "morālā" grieķu un latīņu termina izpratne ir pilnīgi nepieņemama. Dažus garīguma un morālisma elementus var novērot tikai senās vēstures pēdējos gadsimtos. Būtībā šo terminu patiesa izpratne, bez jebkādas modernizācijas, liek mums izcelt visas šīs terminoloģijas materiālo un materiāli efektīvo nozīmi.

b) No stingrās senatnes viedokļa šeit runa ir ne tik daudz par "tikumību", cik "laba kvalitāte", laba "izgatavota", jebkuras lietas ideāls "piepildījums". Jebkura fiziska lieta, kas atbilst savam mērķim, senatnē tika raksturota tieši kā "laba" un maksimāli atbilstoša savam mērķim, tas ir, savai idejai. Tas pats attiecas uz cilvēkiem. Spēcīgs, varens, pārliecināts un izcils cilvēks, kurš veic savus varoņdarbus, tika uzskatīts par tik "tikumīgu" cilvēku, lai gan šo tikumu daži Herakls vai Tēsejs samazināja līdz noteiktu mitoloģisku briesmoņu un bieži vien pat cilvēku nogalināšanai. Jebkuru Ahilleju vai Agamemnonu saukt par "tikumīgiem" varoņiem ir ne tikai filoloģiska kļūda, bet arī rada smieklīgu iespaidu. Tiesa, šo "labo kvalitāti" un "spēcīgo spēku" senatnē sāka interpretēt maigāk un morālāk. Bet tie ir tikai vēlākie senās vēstures gadsimti.

c) No daudzajiem tekstiem tagad varam minēt tikai dažus un tikai piemēra labad. Par Homēru par šo tēmu rakstījām grāmatā. "Homērs", lpp. 177. Pārsteidzoši teksti šajā ziņā ir tie Homēra fragmenti, kas runā par "kāju tikumu" kaujinieku varoņos (Il. XV 642, XX 411), vai Platonā (RP I 335b) par suņu "tikumību". un zirgi, vai par "kalēju" "veiklību" Pindarā (Ol. VII 89 S.-Maehl.), par trauku un dzīvo būtņu "augsto kvalitāti" Platonā (RP X 601d). Bet sarežģītāka un iekšīgāka šī tikuma jēga ir vērojama jau Homērā (teksti ir augstākajā: mūsu "Homēra" vieta).

Jau Heraklitā (B 112) lasām: "Integrālā domāšana (sophronein) ir lielākais tikums, un gudrība (sophie) sastāv no patiesības runāšanas un, ieklausoties dabā, darbošanās saskaņā ar to." Tāpēc Heraklitā "tikumība" ir vesela domāšana un gudrība. Par tikumu kā militāru varenību mēs lasām Pindarā (Pyth. IV 187). Par tiesneša "tikumību", tas ir, par tiesneša cieņu, - Platonā (Apol. 18a). Demokritā (B 179) "tikumība" nozīmē "spēju kaunēties". Tajā pašā Dēmokritā (B 263) "tas, kurš izdala godu vislielākajā mērā, ir taisnīgs un tikumīgs".

Rezultātā jāsaka, ka grieķu termins arete parasti apzīmē objekta faktiskā stāvokļa piemērotību un atbilstību tā pamatmērķim un mērķim, sākot no neorganiskām lietām, pārejot uz dzīvām būtnēm un cilvēku un stāvokli, un beidzot ar visu kosmosu kopumā. Morāle šeit ir tik daudz, cik vēlaties, bet tas šeit nav vienīgais semantiskais princips. Ja par šī termina semantisko daudzveidību runājām iepriekš Homērā, tad tāda paša veida semantisko daudzveidību pētījām iepriekš (IAE II 476 - 478) un Platonā.

No daudzajām senajām šī "tikumības" filozofiskajām interpretācijām nākotnē, tikai visspilgtākā piemēra labad, pieskarsimies Platona, Aristoteļa, stoiķu un Plotīna tikumu doktrīnām. Pagaidām atcerēsimies tikai to, ka senā "tikumība" bija daudz estētiskāka nekā morāles kategorija. "Tikums" senatnē tika uztverts galvenokārt kā fiziska realizācija vai vispār kā pilnīga lietu reālās dzīves atbilstība to pamatmērķim. Un šāda izpildījuma atbilstība tam, kas tiek dots par izpildījumu, protams, vairāk attiecas uz estētiku un mākslu, nevis uz ētiku un morāli.

Arī šī tēma ir ļoti sarežģīta un dažās detaļās pat pretrunīga. Protams, nepieskarsimies šīm pretrunīgajām detaļām, jo ​​mums šobrīd svarīga ir tikai vispārējā senatnīgā tikumības izpratne, kurai Platons ir tikai viens no spilgtākajiem piemēriem.

a) Tikumība viena iemesla dēļ Platonā nav tīri morāla kategorija, jo tā balstās uz tīru un absolūtu ideju iemiesojumu, un tīrās un absolūtās idejas, pēc Platona domām, ir pilnīgas, ne tikai morāles, absolūtā pirmā principa realizācija.

No šī viedokļa primārais tikums ir gudrība, kuras pamatā ir mūžīgo ideju apcere un kas jārealizē ne tikai indivīdā, bet arī valstī, ja tā pretendē uz pilnību.

Otrs šāds tikums, pēc Platona domām, ir drosme, saskaņā ar kuru atkal ir grūti iedomāties tikai cilvēka morālo orientāciju, bet Platonam ir aktīva tīras idejas veidošanās. Īsts cilvēks ir iegrimis bezcerīgos un nemitīgi mainīgos afektos, bet drosmīgs, pēc Platona domām, ir tas, kurš starp visām dzīves nesakārtotajām ietekmēm stabili īsteno gudrības diktētos likumus.

Tajā pašā laikā tas attiecas ne tikai uz cilvēka ārējo uzvedību, tas attiecas arī uz viņa iekšējo stāvokli, kas ir arī jauktu un haotisku afektu zona, bet kas arī ir jānoved līdz iekšējai vienotībai. mierīga un līdzsvarota paškontrole, kas ir harmoniska visu dabisko, nejaušo un haotisko afektu apgaismība. Tas ir trešais tikums Platonā – līdzsvars, atturība un harmoniska pirmo divu tikumu saplūšana.

Un, visbeidzot, ceturto un galveno tikumu Platons sauc par taisnīgumu, kas viņam vairs nav tikai visu trīs šo tikumu harmonija, bet arī to veselums, kurā iepriekšējie trīs tikumi ir tikai organiskas daļas, kas nav atdalāmas no to veseluma.

b) Visa šī tikumu terminoloģija Platonā ir izteikta tādos specifiskos grieķu vārdos, kas ir pilnīgi netulkojami mūsdienu Eiropas valodās. Vārds "gudrība" kaut kā joprojām atbilst Platona izpratnei, lai gan ne visi šeit ņem vērā specifiskās filozofiskās zināšanas, kas, pēc Platona domām, rodas cilvēkā, apcerot mūžīgās idejas. Bet vārds thymos, kas Platonā parādās kā otrā cilvēka dvēseles spēja kopā ar ideālām zināšanām un kuram ideālā stāvoklī atbilst otrās kārtas, proti, karavīru aizsargu, drosme, šāds vārds ir pilnīgi netulkojams. jebkurā mūsdienu valodā. Ja nedzenāsim pēc tulkojuma precizitātes, tad būs jāsaka, ka ar Platonu šeit saprot aktīvo veidojumu un ideālās gudrības iemiesojumu visa mūža garumā.

Taču vēl sliktāka situācija ir ar trešā fundamentālā tikuma jēdzienu, ko Platons dēvē par sophrosyne un ko esam tulkojuši vai nu ar tādiem nenozīmīgiem terminiem kā “piesardzība”, “saprāts”, “saturība” un “savaldība”, vai ar tādiem. jau pilnīgi nekorekti apzīmējumi "piesardzība" vai "veselais saprāts". Mums šķiet, ka pareizais tulkojums būtu precīzs grieķu termina atveidojums, kas burtiski nozīmē "šķīstība". Bet atkal šī šķīstība šeit ir jāsaprot nevis morālā, bet holistiska, mierīgi nosvērta un apgaismota-harmoniska prāta nozīmē. Mēs jau esam saskārušies ar šo terminu un tā tulkošanas grūtībām.

c) Bet estētikas vēsturei, lai cik svarīga būtu Platona triju norādīto tikumu terminoloģija, varbūt vēl svarīgāka un vēl grūtāk iztulkojama ir ceturtā fundamentālā tikuma apzīmējums "taisnīgums". Lielākā daļa šī termina ir tulkoti pareizi. Bet kurš gan domā, ka taisnīgums nav nekas cits kā visu cilvēka pamattikumu saskaņošana? Nevis šī platoniskā tikuma morālo, bet tieši estētisko raksturu pašā Platonā raksturo neapstrīdamas un pilnīgi nepārprotamas iezīmes. Un, ja Platons mākslinieciski saprot cilvēku kopumā, kuram vienīgā vieta ir kosmiskās integritātes emanācija, tad šī neatņemamā cilvēka tikuma kvalificēšana par taisnīgumu ir pilnīgi negaidīta, turklāt ne tikai diletantiem un autodidaktiem. , bet arī speciālistiem filologiem. Skaidrs, ka ar tādu cilvēka pamattikumības kā cilvēka iekšējā līdzsvara raksturojumu cilvēka pašas būtības mākslinieciska izpratne ir gan nepieciešama, gan pilnīgi beznosacījuma.

Mēs neielaidīsimies detalizētā filoloģiskajā Platona grūto tekstu analīzē par šo tēmu, bet tiem, kas vēlas, norādīsim šos tekstus: R.P. IV 427e-444a.

3. Aristotelis

Aristotelis, tāpat kā daudzās citās lietās, apbrīnojami precīzi un precīzi ataino būtības būtību, kas bija antīkās domāšanas priekšmets. Ņemot vērā visas līdzības un atšķirības starp Aristoteli un Platonu, par ko esam vairākkārt runājuši, Aristotelis izvirzīja priekšplānā kategoriju, kas Platons satur tikai paredzamu un sekundāru, bet nekādā gadījumā nav formulēta noteiktā formā. Tas ir vidus princips. Ja šis princips netiek ņemts vērā, visa aristoteliskā tikumu doktrīna mums zaudēs jebkādu oriģinalitāti, un tādējādi tiks zaudēta paša cilvēka aristoteliskās izpratnes oriģinalitāte.

a) Kāds ir vidus princips Aristotelī, mēs esam pārrunājuši iepriekš, citējot attiecīgos aristoteļa tekstus (IAE IV 229 - 230, 612 - 636). Šis vidus princips ir tiešs vispārējās antīkās miesas-materiāla un materiālās intuīcijas rezultāts. Ar visām savām izmaiņām lieta joprojām paliek tā pati noteiktā lieta, par kuras maiņu ir runa. Tāpēc jebkura reāla lieta, pēc Aristoteļa domām, ir vidus starp lietas nekustamo būtību un tās reālo stāvokli visos tās aktīvās maiņas brīžos. Un no tā izriet, ka kosmisko prātu, kas pats par sevi ir nekustīgs, bet mūžīgi aktīvs kā visu pārmaiņu cēlonis, raksturo tas pats vidus princips. Tas pats attiecas uz dvēseli. Tas pats attiecas uz jebkuru ķermeni. Tas pats attiecas uz jebkuru konsekventu domu. Mums šobrīd ir īpaši svarīgi, ka kosmoss ir arī vidus starp savu galīgo nekustamo būtību un visiem tā upes veidošanās brīžiem.

b) Cilvēks, pēc Aristoteļa domām, nav nekas cits kā kosmosa emanācija. Līdz ar to vidus princips ir vajadzīgs arī cilvēkam. Jo īpaši tas attiecas arī uz jautājumu par tikumiem. Tikumu Aristotelis definējis kā spēju turēties pie vidus starp baudas un sāpju galējībām. Aristoteļa teksti par šo tēmu ir norādīti arī iepriekš (IV 229).

c) Šajā sakarā Aristotelis tikumus iedala dianoētiskajos (domāšanas) un ētiskajos (morālajos). Šie tikumi jau ir definēti pašā Nikomaha ētikas sākumā (I 13, 1103a 4-10). Aristotelis uz dianoētiskajiem tikumiem attiecināja gudrību, atjautību un apdomību. Aristotelis atsaucas uz tādiem ētiskiem tikumiem kā augstsirdība un piesardzība.

d) Visbeidzot, atšķirībā no Platona, Aristotelis tikumu saprot kā īpašu dvēseles gribas darbību, tas ir, tādu, kas tiecas uz vienu vai otru ideālu mērķi. Vispārīgākajā formā tas, protams, bija arī Platonā. Tomēr Aristotelī praktiskais moments šeit jebkurā gadījumā ir izvirzīts priekšplānā. Šis gribas mērķtiecības moments jeb teleoloģiskais moments izšķirīgi parādās visur Aristotelī.

Īpaši tas attiecas uz viņa diskusiju par taisnīgumu, kurai filozofs velta savas Nikomaha ētikas piekto grāmatu. Platonā, kā redzējām iepriekš, taisnīgums ir visu cilvēcisko tikumu līdzsvars, tā ka pirmajā vietā šeit parādās mākslinieciskā līdzsvara moments. Un aristoteliskais taisnīgums šajā ziņā ir pilnīgi bez jebkāda mākslinieciska līdzsvara. Vai, pareizāk sakot, tā viņam ir vienkārši pareiza dzīves labumu sadale un tāpēc nepieder pie tikumiem kopumā, bet gan konkrēti ir politisks tikums. Protams, šim nolūkam jau vajadzēja atšķirt labo kopumā no skaistuma kopumā. Bet Aristotelis dara tieši to un diezgan skaidrā formā. Tā vietā (IAE IV 153 - 157) mēs jau esam norādījuši, ka skaistuma un labestības galīgās robežas prioritāte ir Aristotelim.

e) Tātad, ja mēs paturam prātā cilvēka izpratni - un tā ir aristoteliskā cilvēka izpratne, ar kuru mēs šeit runājam -, tad Aristoteļa cilvēks atkal ir mikrokosms, jo cilvēks, tāpat kā kosmoss kopumā, šeit darbojas kā tas pats. centrs un aktīvi aktīvais vispārējā un konkrētā, mentālā un materiālā, nekustīgā un kustīgā, esības un nebūtības vidus.

a) Ar stoikiem mēs jau iefiltrējamies pilnīgi jaunā antīkās kultūras periodā, proti, hellēnisma periodā. Šis postklasiskais periods, atšķirībā no hellēņu klasikas, ir raksturīgs, kā mēs jau labi zinām, ar subjekta interešu izvirzīšanu priekšplānā, un nekavējoties tika izdarīti secinājumi atbilstošam un jau jaunam objektīvās realitātes raksturojumam. kā arī jaunam cilvēka tikumu raksturojumam.

Tas, kas tika sludināts agrāk, tagad, hellēnisma laikā, sāka šķist pārāk abstrakts un auksts, ieskaitot pat Platonu un Aristoteli. Objektīvo realitāti sāka uztvert ne tikai kā cilvēka tieksmju objektu un mērķi, bet gan kā patiesi realizētu cilvēka subjekta dzīvi un turklāt realizētu ar paša cilvēka pūlēm.

b) Tāpēc stoiķi sāka domāt par tikumu nevis kā vienkāršu objektīva ideāla atdarināšanu un nevis kā mūžīgu tiekšanos pēc tā, bet gan par tā burtisku un beznosacījumu realizāciju. Stoiskais tikums ir tikpat absolūts, nesatricināms un beznosacījuma kā pats ideāls. Līdz ar to plaši pazīstamā stoiskā morālā stingrība un tādi pārcilvēciski tikumi kā ataraksija (līdzsvarotība) un apātija (bezkaislība); par šo - IAE V 149 - 151. Un ka šāda veida stoiski tikumi pilnībā atbilst vispārējai kosmiskai, tas ir, pilnīgi nesatricināmai, mūžībai - par to nav ko teikt. Arī šeit cilvēks izrādījās absolūtā kosmiskā prāta atdarinājums un pat līdz pilnīgai identitātei ar to, lai gan šoreiz ar mājienu uz cilvēka obligātajiem personīgajiem centieniem.

c) Precizitātes labad, attēlojot šo stoiķu tikumu teoriju, jāuzsver, ka šeit ir runa ne tikai par ētiku šī vārda mūsdienu šaurā nozīmē, bet pat ne ar ētiku Aristoteļa izpratnē, par to mēs tikko runājām, bet tajā pašā vismaz, ja ne vairāk, un ar estētiku, lai gan tas vairs nebija platoniskā nozīmē. Galu galā ar estētiku mēs saprotam doktrīnu par iekšējā un ārējā identitāti vai par sasniegtā un sasniegtā pilnīgu atbilstību. Atšķirībā no hellēnisma ziņu paustā un paustā platoniskās identificēšanas šeit stoiķu estētika obligāti paredzēja subjektīvus centienus, pat, labāk teikt, veselu un ļoti smagu šo centienu skolu. Šajā ziņā stoiķu tikumi, protams, ir ne tikai ētiski, bet arī estētiski tikumi (V 158-159).

d) Bet pats svarīgākais stoiķu tikumu doktrīnā ir arī likteņa kategorijas izvirzīšana priekšplānā. Ar šo likteni augšā mēs izlēmīgi tikāmies visur, izlēmīgi visos antīkās pasaules uzskata periodos. Tas, protams, netrūkst stoiķu vidū. Mēs pat teiktu pretējo. Tā kā šeit priekšplānā izvirzās cilvēks un cilvēku pūles, tad jo vairāk priekšplānā izvirzās ne tikai cilvēciskās, bet visas kosmiskās dzīvības bezgalīgais haoss; un ik uz soļa cilvēkam nākas saskarties ar bezgala daudzām avārijām, pārsteigumiem, pēkšņi un ne pēkšņi izceļoties vai nu labvēlīgiem, vai pavisam traģiskiem notikumiem un starpgadījumiem. Vēsturnieki šajā ziņā sludināja ļoti ziņkārīgu teoriju. Proti, par cilvēka gara augstāko sasniegumu stoiķi uzskatīja par "mīlestību pret roku". Tā nebija tikai likteņa principa augsta atzinība, ne tikai cieņa pret to un pat ne bailes no tā smaguma un nepielūdzamības. Tā bija mīlestība pret roku un nekas cits.

Bet šajā sakarā, neskatoties uz subjektīvā momenta nostiprināšanos, cilvēks, iespējams, kļuva vēl vairāk nekā tas bija klasikas periodā, kosmiskā prāta emanācija, jo pats kosmiskais prāts, seno cilvēku priekšstatos. , lai gan tas bija atšķirams no likteņa, taču nekādā gadījumā netika no viņas atdalīts.

5. Neoplatonisti

a) Ja paturam prātā mūsu piedāvāto Platona mācību par tikumiem, tad būtībā šī mācība būs jāizklāsta arī neoplatonistiem. Tomēr - un to mēs jau esam daudzkārt novērojuši iepriekš - ar neoplatonisma pamatlicēju Plotīnu lielā ziņa bija absolūtās primārās vienotības doktrīna, kas teorētiski bija pieejama jau pašam Platonam, bet praktiski un sistemātiski pirmo reizi tika īstenota tikai 2010. gadā. Plotīns. Šīs pirmatnējās vienotības gaismā neoplatonisms tagad ņem vērā visus individuālos tikumus. Tādējādi neoplatonistiem gudrība un saprāts nebija vienkārši iegrimšana esības apcerē, bet arī dreboša vēlme apgūt visu būtni un tādējādi pacelties pat pāri tai. Dvēsele ar saviem tikumiem ir arī prāta tapšana, un intelektuālā gudrība ir arī tiekšanās uz augšu. Bet visur šajos gadījumos nav iespējams nosaukt Plotīna galveno genoloģisko momentu, kas viņā iekrāso absolūti katru tikumīgo tiekšanos (IAE VI 722 - 723).

b) Ir jāpasaka vēl vairāk. Būdams visas senās domas pēdējais celms, neoplatonisms ļoti dziļi piedzīvo šo savu universālo ģenētisko tiekšanos. Plotīns tieši mācīja par cilvēka uzdrīkstēšanos pašapliecināšanā, un ne tikai par cilvēku. Visas esības kategorijas, sakārtotas hierarhiski, Plotīnā uzdrīkstas attālināties no augstākā principa pašapliecināšanās un no sevis visiem saviem turpmākajiem apgalvojumiem. Tajā pašā laikā mēs jau redzējām, ka šāda ontoloģiskās uzdrīkstēšanās estētika Plotīnā ir identiska vispārējai fatālai pazemībai (705 - 709).

c) Tātad, ja cilvēka materiālā-materiālā izpratne tās robežās prasīja absolūta materiāl-jutekliskā kosmosa atpazīšanu, tad pat viss ārpusracionālais, nemaz nerunājot par racionālo, tika iecerēts vienā un neatdalāmā šī materiālā punktā. sajūtu kosmoss, tā ka cilvēks un šajā ziņā neoplatonismā tas arī izrādījās ļoti detalizēts un dziļi pārdzīvots mikrokosms.
§7. Dažas individuālas cilvēka spējas

Līdzās vispārējam priekšstatam par cilvēku, senatnē liela nozīme ir arī tekstiem, kas saistīti ar cilvēka individuālajām spējām. Arī šie teksti liecina galvenokārt par cilvēka subjektīvo stāvokli. Bet, tā kā senatne nepazina tīru psiholoģiju, visi šādi teksti līdzās galvenajai psiholoģiskajai nozīmei liecina arī par atbilstošo pārdzīvojumu struktūru, un šīs struktūras jau tuvina mūs objektīvajai, mākslinieciskajai un dažreiz pat vispārējai realitātei. ontoloģiski. Tādējādi cilvēks pat savās individuālajās iekšējās spējās nekādā ziņā nebija atrauts no objektīvās realitātes un pat savās individuālajās spējās tā vai citādi viņam joprojām šķita, ka viņš ir objektīvas realitātes emanācija. Norādīsim vismaz dažus tādus šķietami psiholoģiskus terminus, kas vienmēr tiecas pēc fundamentālas ontoloģijas.

1. Aistesis

Šis plaši pazīstamais senais termins parasti tiek tulkots kā "jutekliskā sajūta". Šis tulkojums ir pareizs, taču pilnīgi bezjēdzīgs. Patiešām, šis termins senajā literatūrā visur tika lietots tieši kā sensoro sajūtu norāde. Bet šādam pārāk vispārīgam tulkojumam varētu būt nozīme tikai nefilozofiskiem tekstiem, kam pilnīgi nav nekādas filozofiskas nozīmes. Kas attiecas uz pēdējo, šajā gadījumā tas tiek pasniegts ļoti dziļi un ļoti daudzpusīgi. Mums jau ir bijusi iespēja pietiekami detalizēti analizēt šo grieķu terminu. Tagad mēs norādīsim tikai divus apstākļus.

a) Neviens senais ideālists, un jo īpaši Platons, nemaz nenoraidīja maņu uztveres nepieciešamību. Tika tikai teikts, ka, ja to uztver tīrā veidā, tam nav nekādas nošķirtības un tādējādi tam nav nekādas jēgpilnas, jo tā ir nepārtraukta un nepārtraukta tapšana par to, kas zina, ko. Reāla jutekļu uztvere ir tāda nepārtraukta tapšana, kas vienlaikus ir atsevišķa, sadalīta, tā vai citādi strukturāla, un tāpēc tajā ir jāpiedalās arī sadalītajiem, tas ir, vienā vai otrā veidā, vienā vai otrā nozīmē. , ideāli, mirkļi.. Kaut kādas nedalāmības un līdz ar to neizzināmas materiālās plūstamības atzīšana nekādā ziņā, jebkurā gadījumā, nav raksturīga senatnei, balstoties, kā mēs daudzkārt esam redzējuši, jutekliski nošķirtas un materiāli veidotas lietas fiksācijā.

b) Tūlītējās uztveres moments turklāt tika ne tikai atpazīts un enerģiski apliecināts senatnē, bet arī atpazīts ar dažādu vienotu tīro domāšanu. Kosmiskajā plānā jutekļu sajūta pārstāvēja dziļi attīstītu hierarhiju, sākot ar bezveidīgām un stariem līdzīgām lietām un beidzot ar tīru domāšanu, kas, neskatoties uz visu savu sadalījumu, uztvēra sevi diezgan tieši, tas ir, tā obligāti sevī saturēja mirkli sajūta, pašsajūtas brīdis. Grieķu teksti par šo tēmu ir sniegti norādītajā vietā šajā sējumā.

c) Tātad sensorā sajūta senatnē tika interpretēta ne tikai šauri, bet arī ar tādu semantisko iedalījumu un struktūru, kad tīri cilvēciskam priekšstatam par šo tēmu jau bija objektīvi strukturāla nozīme; un tas nozīmē, ka galu galā tā izrādījās visa robežcilvēka, tas ir, visa kosmiski-intelektuālā, reģiona iezīme.

Arī šeit cilvēks nebija nekas cits kā mikrokosms salīdzinājumā ar ārkārtīgi vispārinātu makrokosmu.

Šis ir vēl viens termins, kas arī ir ļoti interesants savā atklātajā semantikā, attīstoties no materiāliem attēlojumiem līdz tīri strukturāliem un pat mākslinieciskiem attēlojumiem. Un, lai gan šim grieķu vārdam bija nozīme mūsdienu Eiropas valodās tāda morāles termina kā "ētika" rašanās, patiesībā šim grieķu vārdam pašam nav nekāda sakara ar morāli.

a) Šī vārda sakne norāda uz "ieradumu", "ierastu" vai "ierastu", un sākumā tie nozīmē vai nu tieši neorganiskas lietas, vai dzīvas būtnes zem cilvēka. Tieši ar šo terminu Empedokls (B 17, 28. p.) apzīmē četru fizisko pamatelementu īpašības. Runāja par putnu ētiku (Arist. Histan. IX 11, 615a 18) vai parasto zivju (Oppian. Hal. I 93 Lehrs.), cūku (Homērs, Od. XIV 411), zirgu (Il. VI) dzīvesvietu. 511), lauvas (Hērods. VII 125). Cilvēku paražas un paradumi ir arī viņu etoss (Hēsiods. Opp. 137, Herod. 11 30 35; IV 106, Plat. Legg. X 896 c), kā arī viņu raksturi vai paradumi (Hēsiods. Opp. 67, 78) ;Soph. Ai. 595, Antig. 746) un dzīvnieku iedzimtais "temperaments" (Pind. Ol. XI 20). Šajā ziņā valstij ir arī savs ētoss (Izokr. II 31). Arī termina morālā nozīme nav izslēgta, lai gan reti sastopama (Plat. Legg. VII 792e, Phaerd. 243c; Arist. Ethic Nic. VI 2, 1139a 1; 13, 1144b 4; Theophr. Char. VI 2). Lasiet par "dvēseles ētiku" un "viedokļiem" (Plat. R.P. III 400d).

b) Ētam ir ļoti liela nozīme tādos tekstos, kas attiecas uz vārdiem, īpaši māksliniecisko vārdu, lai varētu tieši runāt par šī termina retorisko nozīmi (Arist. Rhet. II 21, 1395b 13; Philodem. Poet. V 5) līdz pat tās stilistiskajām niansēm (Demetr. De elocut. I 28; Ael. Var. Hist. IV 3; Longin. IX 15) un māksliniecisko iezīmju norādēm (Philostr. Heroic. 20. lpp., 8 De Lannoy.), kas ir vai nav. glezniecības darbos, piemēram, Zeuksī (Arist. Dzejnieks. 6, 1450a 29), kā arī par dramatisko izrāžu tēliem (Arist. Dzejnieks. 24, 1460a 11).

c) Tādai dievībai kā Zevs ir savs ētoss (Aesch. Prom. 184 Weil.), un cilvēka ētiku Herakleits sauc par "dēmonu" (B 119), kas saskaņā ar stoiķiem ir dzīvības avots (SVF). I frg. 203.).

Ētoss tiek lietots arī kosmiskā kontekstā, kad saka, ka saulei ir sava ierastā vieta, "etoss", no kurienes tai jālec (Hērods. II 142).

d) Salīdzinājumā ar iepriekš teikto, jēdziens ētika nedod neko jaunu, kam grieķu valodā arī nav gandrīz nekāda sakara ar morāli. Ja Aristotelis (Eth. Nic. I 13, 1103a 5) iebilst pret mentālajiem tikumiem tiem, kurus viņš sauc par "ētiskajiem", tad, protams, šeit runa nav par ētiku, bet morāli kopumā, ja ne psiholoģiju kopumā, tāpat kā un morāles sfēras pretnostatījums pārējām divām filozofijas daļām, proti, "zinātniskajai" un "dialektiskajai" (Diog. L. I 18), arī diez vai ir prātā tīri morālā filozofijas daļa.

Bet tas jau noteikti atbilst šī termina vispārējai morālajai izpratnei – tas ir Aristoteļa Iliādas kā varonīgu kaislību tēla un Odisejas kā morāles tēla dalījums (Dzejnieks. 24, 1459b 14 - 15), kā arī tā paša Aristoteļa 1456a iedalījums 3) traģēdijas četros veidos - "austās", ciešanu, raksturu un brīnumainās. To, ko šeit sauc par varoņu traģēdiju, grieķu valodā sauc par "ētisko" traģēdiju (sal. Rhet. III 7, 1408a 11).

Attiecīgais termins tiek attiecināts arī uz vārdiem un runu kopumā, norādot uz runas pavērsienu, runas veidu vai verbālo stilu (II 18, 1391b 22; 21, 1395b 13).

Ir vēl viens termins, kas var tikai maldināt jebkuru amatieru. Tas ir termins patoss, kas ir radniecīgs jaunajam Eiropas "patosam". Bet, ja patoss mūsdienu un jaunākajā literatūrā apzīmē visaktīvāko un kaislīgāko priekšmeta satraukumu, tad atbilstošajā grieķu terminā mēs neko tamlīdzīgu neatrodam. Grieķu termins ir saistīts ar darbības vārdu pascho un nozīmē "es izturu", "es izturu", "es esmu kaut kam pakļauts". Tāpēc termins "patoss" grieķu valodā bieži tiek lietots pat nevis saistībā ar personu vai viņa subjektīvo stāvokli, bet gan vienkārši apzīmē lietas kvalitāti, jo tā rodas arī lietas ietekmēšanas rezultātā no citām lietām.

a) Aristotelis norāda vairākas šī termina nozīmes; bet visas šīs nozīmes ar viņu saistās vai nu ar lietas objektīvo stāvokli, vai ar kādu neparastu tās pieredzi, nelaimēm un ciešanām. Lūk, patosa pirmā nozīme saskaņā ar Aristoteli (Met. V 21, 1022b 15-18): rūgtums, smagums un vieglums, un visas citas šāda veida [īpašības]. Šim nolūkam mēs citējam arī Platonu (Theaet. 193c; R.P. II 381a; X 612a). Ir pietiekami daudz tekstu ne tikai par lietu kvalitātēm, bet arī par šo īpašību pieredzi (Plat. Phaed. 96a, Phaedr. 245c, R.P. II 380a; Arist. Poet. 1, 1447a 28).

b) Runājot par subjektīvo patosu, tiek ņemti vērā gan Demokrita vārdi (B 31), ka "gudrība atbrīvo dvēseli no kaislības (patona)", gan Platona vārdi (Phaedr. 265b) par "mīlestības kaislību", gan vārdi Aristotelis (Eth. Nic. II 4, 1105b 21 - 25) par kaislībām kā baudas un ciešanu sfēru. Taču, raksturojot cilvēka stāvokli, nemaz nav jānorāda uz kaislībām. Ir arī vienkārši teksti par cilvēka vispārējo stāvokli, piemēram, par viņa nezināšanu (Plat. Soph. 228e).

c) Visbeidzot, netika izslēgts arī termina "patoss" retoriskais lietojums. Aristotelis (Rhet. III 17, 1418a 12), piemēram, sniedz padomus oratoriem, kā raisīt klausītājos patosu. "Pathos" šeit nozīmē "uzmanība", "interese", "sajūta", "emocija".

Tātad, ja etoss vietām vēl atšķīrās ar tikko manāmu morāles izjūtu, tad pat to nevar teikt par terminu "patoss". Šis termins ir materiāls, psiholoģisks vai retorisks, un gandrīz vienmēr ir pasīvi atspoguļojošs, nevis mērķtiecīgi brīvprātīgs.

d) Tādā pašā veidā jāuzmanās, tulkojot īpašības vārdu patheticos. Tulkojums "nožēlojams" būtu pilnīgi analfabēts. Lai saprastu šo īpašības vārdu, īpaši vērtīgi ir Aristoteļa teksti.

Kā to dara daži citi, Aristotelis visstraujāk pretstata "nožēlojamo" efektīvajam vai aktīvajam principam (8., 9.a 28. kategorija; Met. V 15, 1021a 15; Phys. VIII 4, 255a 35; De gen. et. corr. 17, 324a 7).

No šī termina subjektīvajām nozīmēm Aristoteļa nozīme "spējīgs ļauties kaislībām" pievērš uzmanību sev (Eth. Nic. II 4, 1105b 24).

Visbeidzot, ir jēga un vienkārši "kaislīgs", "emocionāls". (Dzejnieks. 24, 1459b 9; Rhet. II 21, 1395a 21; III 6, 1408a 10; 16, 1417a 36), kas attiecas uz runas un stila figūrām.

Vissvarīgākais ir neaizmirst lietvārda pasīvo nozīmi, no kuras iegūts dotais īpašības vārds. Ja ethicos nemaz nav "ētisks", tad patheticos arī nav "nožēlojams", bet gan "atstarojošs", pasīvs, pasīvi-reaktīvs. Estētikas vēsturei tas ir svarīgi tādā nozīmē, lai, balstoties uz vārdu ārējo saskaņu, neuzspiestu senatnei tai svešus aktīvo-gribas un personiskos jēdzienus.

4. Fantāzija

Šis ievērojamais senais termins nepavisam nav veiksmīgs tādā nozīmē, ka to parasti saprot kā pasīvu realitātes atspoguļojumu, kam nav nekādas aktīvas būves spēka. Jāsaka, ka pašā senatnē šāda fantāzijas ideja bija visparastākā, visparastākā un vispār saprotamākā. Neskatoties uz to, šī senā termina stingri filoloģiskais pētījums saka kaut ko pavisam citu. Tajā pašā laikā šī termina bagātīgais saturs nekādā gadījumā nav tikai vēlāko filozofu darbības rezultāts.

a) Mēs zinām Aristoteļa viedokli, kurš ar fantāziju saprot ne tikai pasīvu un tīri subjektīvu realitātes atspoguļojumu. Turklāt, ja vēlaties uzzināt patieso senatnes viedokli par fantāziju, vispirms ir jāizpēta mūsu citētie teksti par ģeometrisko fantāziju (IAE VII, 2. v., 159. - 161. lpp.), kā arī teksti par fantāziju kopumā, ko mēs citējām iepriekš (VIII, 2. grāmata, 262.–269. lpp.) saistībā ar Prokla filozofijas raksturojumu.

Fakts ir tāds, ka senais ideālā un reālā, tas ir, prāta un matērijas, dalījums un pretnostatījums ir jāuzskata par ļoti rupju. Šis dalījums pats par sevi ir diezgan pareizi attiecināts uz senajiem domātājiem. Bet apstāklis, ka arī senatnē tika interpretēts kā kaut kas pa vidu starp ideālo prātu un materiālajām lietām, parasti tiek ignorēts.

Daudzi teksti, uz kuriem mēs tagad esam norādījuši, norāda, ka, tā kā kosmiskais prāts savā ziņā pilnīgi visu ģenerē pats, to nekādā gadījumā nevar interpretēt tikai pasīvi. Viņš var radīt tikai to, par ko viņam ir tāda vai cita ideja, un tas senajiem lika atšķirt tīru prātu, tas ir, aktīvi darbojošos prātu, no pasīvā prāta, kas jau saskaras ar matēriju. Tā ir tīra prāta domāšana, kas rada lietas, tās saprot un veido, senie cilvēki sauca par fantāziju. Tāpēc šī fantāzija nemaz nepiederēja cilvēkam, bet gan kosmiskajam prātam. Kas attiecas uz cilvēku, tad līdzās labi zināmajai pasīvajai fantāzijai viņam piemita arī radošā fantāzija, taču tā jau bija radošā kosmiskā prāta ietekmē.

b) Tajā pašā laikā nemaz nav jādomā, ka senie cilvēki šādu fantāziju saprata tikai kā māksliniecisko jaunradi. Saskaņā ar Proklu (IAE VII, v. 2, 159), piemēram, ir jārunā par ģeometrisko fantāziju, jo ģeometriskās figūras nepakļaujas nekādiem fiziskiem likumiem, tomēr tie ir reāli ķermeņi, tas ir, ķermeņi šajā gadījums saprotams. Tas nav tīrs prāts, bet radošs prāts, fantāzijas prāts. No otras puses, māksla nav arī radošā prāta rezultāts. Mākslas darbs ir fantāzijas rezultāts, taču šī fantāzija nav tīri cilvēciska. Tā ir kosmiskā prāta fantāzija, ko zemes mākslinieki tikai atdarina.

Tātad patiesa fantāzija ir ne tikai matemātiska, ne tikai mākslinieciska, bet arī vispārēja ontoloģiska. Te atkal kļūst skaidrs, ka mākslinieciski veidojošais un vispār jebkurš radošais cilvēks senatnei ir tikai mikrokosmoss, kas ir tikai vairāk vai mazāk attāla kosmiskā prāta emanācija, tas ir, mikrokosmoss.

c) Starp citu, mēs saskārāmies ar vienīgo tekstu, kas runā par aktīvu un konstruktīvu fantāziju nevis kosmiskā, bet tīri cilvēciskā nozīmē. Šis teksts ir ietverts Pseido-Longina traktāta "Par cildeno" (par šo - IAE V 458 - 459) XV nodaļā. Fantāzija šeit tiek interpretēta kā cilvēka entuziasma un no tās izrietošu neparastu, nevis pasīvu, bet gan pacilātu, entuziasma pilnu un radoši aktīvu prāta tēlu produkts. Būsim pateicīgi, ja kāds cits mums norādītu uz tāda paša veida seniem tekstiem par aktīvo cilvēka fantāziju, tas ir, nevis senajā, bet drīzāk šī vārda Rietumeiropas izpratnē. Ja mēs saskaramies ar vienu šādu tekstu, tad nekas neliedz mums saskarties ar citiem tāda paša veida tekstiem.

Šim terminam bija liela nākotne, bet galvenokārt ne senatnē, bet gan turpmākajās kultūrās. Burtiski šis termins nozīmē "elpa" vai pat vienkārši "vējš", "vēja brāzma". Ļoti agri šis termins sāka nozīmēt "elpu". Bet elpošanas procesi ir tik raksturīgi dzīvas būtnes dzīvei, ka termina garīgā izvēršana līdz pat "gars" nozīmei kļūst diezgan saprotama. Šāda jēdziena dziļā nozīme jau senajos tekstos ir diezgan pamanāma, lai gan šeit tai nebija personiskas padziļināšanas. Bet šis pēdējais uzplauka viduslaikos un jaunajos laikos, sākot no agrīnās kristietības laikmeta.

a) Interesanti, ka jau pirms termina "pneuma" parādīšanās elpas un elpošanas lielā nozīme jau mitoloģijas periodā atrada sev spilgtu izteiksmi. Homērā (Il. XX 221-225) lasām, ka ziemeļu vējš Boreass apaugļojis veselu baru ķēvju. Aishils (Suppl. 574 - 581 Weil.) ar poētisku attēlu palīdzību attēlo, kā Zevs ar vienu elpu (epipnoiais) uz Io piespieda viņu laist pasaulē Epafu. Tādējādi elpas un elpošanas dziļā un turklāt ļoti specifiskā nozīme ir diezgan taustāmi pamanāma pat tīri mitoloģiskos tekstos, kas vēl nesatur pašu terminu "pneuma".

b) Attiecībā uz literārajiem tekstiem pirmie pneimoni saprot vai nu kā vienkārši "elpu", tas ir, fiziski, vai kā "elpu", tas ir, tīri fizioloģiski. Kā piemēru pirmajai nozīmei minēsim Aishilu (Prom. 1085 - 1086), bet otrajai - atkal Eshilu (Eum. 568) un Eiripīdu (Fēn. 787; Bakh. 128 N.). Ir arī piemērs kopīgai fizikāli fizioloģiskai nozīmei - Anaksimenē (B 2).

c) Tālāk jāatzīmē teksti, kuros priekšplānā izvirzīts dzīves mirklis vai pat dvēsele. Ja runā par "dzīvības pneimu" (Aesch. Pers. 507), tad šeit vitālāk sāk domāt par elpošanu. Taču ir pietiekami daudz tekstu, kur dzīvības elpa tiek tieši identificēta ar pašu dzīvi. Kad tiek lasīts, ka viņš "iznīcināja pneimoni" (Aesch. Sept. 981), ir skaidrs, ka pneima šeit tiek saprasta kā cilvēka dzīvība. Tāpat arī daudzi citi teksti (Eur. Phoen. 851, Hec. 571, Orest. 277, Tro. 785).

Taču dzīvi un dvēseli var saprast gan sarežģītāk, gan cildenāk, kas dabiski noved pie padziļināšanās un atbilstošas ​​pneimonas.

Ja ir domāta izpratne un zināšanas par augstākajām lietām, tad pneima, pateicoties kurai tas tiek veikts, saņem arī cildenu un pat dievišķu nozīmi (Plat. Axioch. 370c). Plutarhs citē arī vārdus par "svēto un dēmonisko pneimoni" mūzikas mākslā (De exil. 13, 605a).

d) Tomēr šis termins stoiķu vidū atrada vislielāko filozofisko vispārinājumu. Ja apejam tekstus ar pneimonas fizisko nozīmi, tad vispirms ir vērts izcelt vienu fragmentu (no Galena, SVF II 716), saskaņā ar kuru papildus pneimonijas ārstu dubultajam dalījumam "fiziskajā" un " mentāls” augos un dzīvās būtnēs, stoiķi pievienoja pneuma hecticon, jo heksis grieķu valodā nozīmē "valsts". Acīmredzot šeit ir runa par objektu stabilas vienveidības principu. Bet tas ir tikai lietas sākums. Mēs jau iepriekš redzējām, ka stoiķi, lai attēlotu kosmosu kā dzīvu organismu, pieņēma kosmosa pamatu "siltā pneimomā", tā ka kosmoss izrādījās gan silts, gan elpojošs, gan viss iekšā. kosmoss. Bet pat ar to nepietiek. Pozidonijs (frg. 101 Edel.) definē dievu kā "intelektuālu (noeron) un ugunīgu (pyrodes) pneumu". Pneima ir "dabas un dvēseles būtība" (SVF II 715), "virzīšanās no sevis un pret sevi" (442), "iekļūst visos ķermeņos" (turpat), "apvieno visu" (441). "Dieva logotips" ir "ķermeņa pneimonija" (1051). Tomēr stoiķu logos ir ne tikai "saprāts", bet arī darbojas saskaņā ar pārmentāla likteņa likumiem. Tāpēc "likteņa būtība" ir "pneimatiskais spēks" (1913).

Tātad izpratni par pneimoni kā universāli kosmisku principu visprecīzāk formulēja jau stoiķi. Pietrūka vēl viena mirkļa, lai pneimonijas vēsture tiktu pabeigta senatnē. Šis brīdis slēpjas tajā, ka stoiķi ar visu savu loģiku un pneimatoloģiju absolūti visu pasaulē uzskatīja tikai par ķermeni. Teksti par šo tēmu ir atrodami IAE V 145-149. Visus materiālos procesus kosmosā atlika saprast kā galvenās ugunīgās pneimonijas semantisko emanāciju, un līdz ar to senā doma jau virzījās uz neoplatonisma ceļu.

e) Plotīnam ir teksti gan ar pneimonas fizisko nozīmi, gan ar tīri mentālu nozīmi (piemēram, II 2, 2, 21; III 6, 5, 27; IV 4, 26, 24 - 26). Bet ir teksti ar pneimonas kosmisko nozīmi (IV 7, 3, 26 - 28), un ne bez atsaucēm uz stoiķiem un viņu "intelektuālo uguni" (4, 1 - 15; 7, 1 - 10), bet ar stoiķu mācību par pneimonijas fiziskumu kritika (8, 28 - 34; 8, 1 - 5). Bet, pēc Plotīna domām, tas neliedz pneimai iekļūt dzīvā organismā no augšas, tajā pašā laikā tuvoties cilvēka asinīm (8, 32-35). Taču būtība ir ne tikai tajā, ka Plotīns nepārtraukti tuvina pneimoni dzīvībai kopumā, bet gan tajā, ka pati dvēsele, pēc Plotīna domām, rodas prāta dialektiskās attīstības un supramentālās pirmatnējās vienotības rezultātā. Šis noumenālās un pārnomenālās pirmatnējās vienotības zīmogs, salīdzinot ar stoikiem, neapšaubāmi ir liels filozofisks progress un visas senās pneimonijas koncepcijas pabeigšana. Plotīnam (VI 7, 12, 23-29) ir teksts, kas tiešā veidā saista pneimo ar vispārpieņemto un universāli atšķirīgo singularitātes momentu.

Šo tieksmi uz pneimonijas universālu izpratni var atrast arī Proklsā, kurš (In Plat. Theol. IV 19, p. 55, 12-16 Saffr.-Wester.) noliedz iespēju, ka pneima būtu piemērota lietu saistīšanai, jo tas pats vēl ir jāatdala..

6. Pneima senajā kristietībā

No plašās kristietības vēstures senatnei pieder tikai tās pirmie gadsimti, ko zinātnē parasti dēvē par agrīno kristietību un kas aizņem pirmos trīs vai četrus gadsimtus.

a) Jau no paša sākuma pneima kristīgajā literatūrā tika saprasta senatnei nepieredzētā veidā, lai gan šīs jaunās doktrīnas sagatavošana, ja paturam prātā tagad citētos materiālus, tika sniegta izteiksmīgākajā formā pat ārpus kristietības. Fakts ir tāds, ka jau stoiskā pneima, kā mēs tikko teicām, vēl pirms kristietības ieguva tik universālu un tik garīgu nozīmi, ka kristietībai pietrūka tikai viena, proti, pneimo kā absolūtas personības izpratnes. Kristietībai šāda pneima bija arī universāla, visaptveroša un visvarena, taču tā vienmēr šeit palika tikai jutekliskā-materiālā kosmosa galīgais vispārinājums. Kristietībai ar to nepietika. Pneuma jau agrīnajā kristietībā sāka saprast kā cilvēku, kurš ir augstāks par jebkuru jutekliski-materiālu kosmosu, kuram tas nemaz nav vajadzīgs un nav no tā atkarīgs, bet, gluži pretēji, ir tā radītājs, tā radītājs.

b) Evaņģēlists Jānis (IV 24) raksta šādi: "Dievs ir pneuma." Šis termins "pneuma" šeit ir jātulko kā "gars", bet vārds "gars" izklausās diezgan abstrakti, savukārt ne tikai Jāņa valodā, bet, kā mēs tikko konstatējām, jau pagānu filozofos šis termins norāda uz dzīvu būtni. ar visām tā, pat tīri materiālajām, izpausmēm. Pārliecināts monoteists un entuziasma pilns kristoloģijas sludinātājs, apustulis Pāvils arī bez vilcināšanās raksta Otrajā vēstulē korintiešiem (III 17): "Tas Kungs ir pneuma." To, ka šai pneimai piemīt visspilgtākās personiskās funkcijas, var redzēt daudzās vietās Jaunajā Derībā, piemēram, no Jāņa evaņģēlija (XIV 16 un turpmāk, 26, XV 26, XVI 8-14), kur Kristus apsola. sūtīt mācekļiem Svēto Garu, Mierinātāju, kas atgādina Viņa mācīto, Kristu, un vada uz pareizā ceļa.

c) Kristīgās doktrīnas par pneimoni personīgais raksturs savā laikā bija pilnīgas ziņas un pierādījumi par jauna vēstures laikmeta atnākšanu. Šajā ziņā starp kristīgā monoteisma absolūto personālismu un absolūto pagānu panteismu nebija absolūti nekā kopīga. Tomēr citos aspektos un galvenokārt attiecībā uz loģisko kategoriju secību varētu būt un patiesībā bija milzīga līdzība. Tāpēc, ja, piemēram, pagāniskajā neoplatonismā kosmiskā dvēsele bija trešajā vietā pēc absolūtās pirmatnējās vienotības un pirmskosmiskā prāta, tad kļūst pilnīgi skaidrs, ka arī kristīgā pneima atradās trešajā vietā pēc ģeneratīvā principa un pēc tā racionālā. veidošanās, kas ir tāda pati tapšana par pirmo principu un tā žēlastības pilno gājienu, kas bija arī kosmiskā dvēsele neoplatonistu vidū.

Šajā ziņā filozofijas vēsturniekam un filozofiskās estētikas vēsturniekam ļoti svarīga ir neliela filozofiska traktāta "Par Svēto Garu" esamība kristīgajā literatūrā, kas tiek uzskatīta par neautentisku Bazilika Lielā traktātu. Krievu literatūrā ir atrodama detalizēta analīze, kas salīdzina daudzas šī traktāta fragmentus ar Plotīna Eneādām. Šī analīze pārliecinoši pierāda daudzu šī traktāta tekstu beznosacījumu sakritību ar Plotīnu. Tā rezultātā kļūst skaidrs, ka kristiešu rakstnieks ir pilnībā pieļaujams izmantot pagānu neoplatonismu. Tajā pašā laikā ir arī skaidrs, ka nevar runāt par aizguvumu no Plotīna, ja paturam prātā galveno atšķirību starp kristīgo pneimoni un pagānu pneimonu, jo pagānu pneuma ar visiem tās augstākajiem vispārinājumiem vienmēr ir palikusi jutekliskā. materiālais kosmoloģisms, savukārt kristietība ir parādījusies vēsturē garīgā personālisma aizsardzībā un palikusi tāda mūžīgi, neskatoties uz individuālām un ļoti daudzajām novirzēm un ķecerībām.

d) Un, ja mazais anonīmais traktāts par Svēto Garu, ko tikko pieminējām Bazīlija Lielā apkopotajos darbos, tiek uzskatīts par neautentisku, tad autentiska bija Bazilika Lielā eseja “Par Svēto Garu”, kuras desmitajā nodaļā var. atrast arī Plotīna ietekmi16.

Rezultātā jāsaka, ka vajadzētu balstīties uz agrīno kristiešu izpratni par pneimoni, lai vairs nebūtu iespējas modernizēt stoisko un neoplatonisko jēdzienu, atņemot tiem panteistiskā kosmoloģisma raksturu un uzspiežot tiem pilnīgi neraksturīgo. monoteistiskā personālisma raksturs. Un kristīgajai teoloģijai ir īpaši svešs aktiera priekšstats par cilvēku un priekšstats par kosmosu kā universālu teātra likteņa uzstādījumu. Tā kā agrīnā kristietība tomēr pieder pie senatnes, mums par to bija jāsaka vismaz pats svarīgākais gan tāpēc, ka pastāvēja pilnīgs pretstats sākotnējiem senajiem jēdzieniem, gan tāpēc, ka tā joprojām bija senatne, kaut arī vēla, kaut arī paredzēja jaunas, ne vairs senas, bet joprojām tūkstoš gadus senas kultūras sākums.

7. Teātra un kosmosa loma

Senajā cilvēka izpratnē tomēr ir vēl viens moments, kas gandrīz nekad netiek ņemts vērā, bet kas ir visredzamākais secinājums no senajām cilvēka un likteņa attiecībām.

a) Cilvēks, protams, senatnē tika uzskatīts par brīvu. Taču, no otras puses, tā kā ekstraracionāla ķermeņa intuīcija bija visa senā pasaules uzskata pamatā, izrādījās, ka pat pēdējā ķermeņa jēdziena pabeigšana noteikti ierobežoja visu ķermenisko summu. Kosmoss uz tikai ķermeņa iespējām un nenāca pie tāda prāta, kas būtu pāri visām lietām un ķermeņiem un kontrolētu tos no ārpuses. Kosmoss ar visiem tā radīšanas un iznīcināšanas procesiem bija pilnīgais un galīgais absolūts. Un tas nozīmēja visa jutekliski-materiālajam kosmosam raksturīgā haotiskā nejaušības absolutizāciju līdz ar tā, arī mūžīgo, pareizību un skaistumu. Citiem vārdiem sakot, ķermeņa intuīcijas prioritāte kopā ar mūžīgo saprātu noteikti noveda pie mūžīga, bet jau neracionāla likteņa atzīšanas.

b) Tā visa rezultātā brīvs cilvēks savu brīvību varēja izmantot tikai visvarenā likteņa robežās. Un tas nozīmēja, ka cilvēks tika interpretēts kā brīvs likteņa lēmumu izpildītājs, tas ir, kā brīvi darbojošs aktieris, spēlējot lomu tajā kosmiskajā teātra izrādē, kuras sižetu izdomājis nevis viņš pats, bet gan liktenis. Tāpēc senā cilvēka pēdējā konkrētība bija brīvā un talantīgākā aktierspēle vispārējā kosmiskajā drāmā, kas tika saprasta kā likteņa mācīta.

Taču šī fatalistiski darbojošā cilvēka būtība, lai tā kļūtu mums saprotama, prasa daudz un dažādus skaidrojumus, un tāpēc par šo tēmu mums turpmāk būs īpaša runa, un tieši tagad saskaņā ar mūsu pētījuma plānu ir jārunā par Kosmoss visvispārīgākajā nozīmē..

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Izmitināts vietnē http://www.allbest.ru/

Ievads

Platons pievēršas cilvēka un sabiedrības problēmām. Gandrīz visa viņa filozofija ir caurstrāvota ar jēgpilnām un ētiskām problēmām, jautājumiem, kas saistīti ar augstākā labuma būtību, tā ieviešanu cilvēku uzvedības aktos, sabiedrības dzīvē. Viņu var uzskatīt par vienu no pirmajiem antīkajiem filozofiem, kas sistemātiski izklāstīja savu izpratni par valsti. Lai pareizi izprastu Platona sociālpolitiskos uzskatus, ir jāveic neliela atkāpe viņa filozofiskajos uzskatos, jo viņa sociālie un politiskie uzskati nav atdalāmi no viņa filozofiskā skatījuma.

1. trīnīšiPlatona filozofija un uzskati

Platonam raksturīga vienota pieeja visām realitātes sfērām, kas īpaši skaidri redzams, salīdzinot viņa zīmētos attēlus par Kosmosu, valsti, cilvēka dvēseli. Visos gadījumos tiek atrasta strukturāla līdzība ar trim fundamentālajiem faktoriem, kas ietverti viņa metafizikā.

Ideju pasaule, tas ir, ideālā realitātes plakne.

Ideju pasaulē noslēgta plāna īstenošana.

Oriģināls, neformēts materiāls.

Attiecīgi visur Platonā var atrast trīs elementus, kas veic šīs trīs funkcijas: plāna zināšanas, izpilde un plāna izejmateriāls. Šīs funkcijas dvēseles sastāvā ir attiecīgi piešķirtas dvēseles racionālajai daļai, gribai un iekāres pilnajai. Trīs cilvēka dvēseles sastāvdaļas – racionālais, spēcīgā griba un iekāres pilns – Platona stāvoklī ir līdzīgas trim līdzīgiem principiem – apspriežamajam, aizsargājošajam un biznesam, un šie pēdējie atbilst trim cilvēku grupām (īpašumiem) – valdniekiem, karojošiem (vai. aizsargi), ražotāji.

2. Iesniegšanapriekšstats par pasauli un telpu saskaņā ar Platonu

2.1 Ideju pasaule

Ir zināms, ka Platona doktrīna ir objektīvs ideālisms. Pasaule, pēc Platona domām, nav ķermenisks kosmoss, kam nav individualitātes, nevis atsevišķas materiālās lietas, kas piepilda Visumu: tajā vispārējais ir apvienots ar unikālo, bet kosmiskais ar cilvēku. Skaistais materiālais kosmoss, kas savācis daudzas singularitātes vienā nedalāmā veselumā, dzīvo un elpo, pulsē, ir dažādu potenciālu pilns un tiek kontrolēts ar likumiem, kas atrodas aiz tā robežām. Tie ir visvispārīgākie likumi, saskaņā ar kuriem dzīvo un attīstās viss kosmoss, tie veido īpašu suprakosmisko pasauli un Platons tos sauc par ideju pasauli. Ideju pasaule ir reāli eksistējoša, bezķermeniska, jutekliski neuztverta, saprotama būtība. Katrs no tiem, "viendabīgs un pastāvošs pats par sevi, vienmēr ir nemainīgs un vienāds un nekad, nekādos apstākļos nav pakļauts ne mazākajām izmaiņām". Ideju pasaule atrodas ārpus laika, tā nedzīvo, bet mājo, atdusas mūžībā. Ideju pasaule ir sava veida sakārtots entītiju kopums, sistēma, kurā ir augstākas un zemākas idejas. Augstākās idejas ietver idejas par patieso un skaisto. Bet visaugstākā, pēc Platona domām, ir Labā ideja, kas apvieno visu ideju daudzumu noteiktā vienotībā. Tā ir mērķa vienotība. Kārtība, kas valda pasaulē, ir lietderīga kārtība: viss ir vērsts uz labu mērķi. Tieši Labā ideja ir vissvarīgākās zināšanas, caur kurām "taisnīgums un viss pārējais" kļūst piemēroti un noderīgi. Visas šīs īpašības padara platonisko ideju pasauli par īstu, īstu būtni un līdz ar to par vienīgo patieso zināšanu objektu.

2.2 patiesa būtne

Līdzās ideju pasaulei ir arī materiālo, jutekliski uztveramo parādību un lietu pasaule, kurai nav īstas, patiesas būtnes statusa. Visi šīs pasaules objekti un parādības, ko mēs zinām caur maņām, ir tikai ēna un ir atvasināti no ideju pasaules. Tie nevar patiesi pastāvēt, jo tie ir pārejoši: tie rodas, iet bojā un mainās. Jutekliskās pasaules daudzveidību nosaka matērija, kas ir katras dzemdības saņēmēja un it kā aukle. Tās mērķis ir labi uztvert visu mūžīgi pastāvošo lietu nospiedumus visā to apjomā, attiecīgi "lai pēc savas būtības būtu svešas jebkurai formai".

2.3 Matērija

Matērija ir neesība, bezgalīgs sākums un nosacījums daudzu saprātīgajā pasaulē pastāvošo lietu telpiskajai izolācijai. Reālo, jutekliski uztveramo parādību un lietu pasaule ir šķietama būtne, kas ieņem vidusstāvokli starp patiesi reālās esības sfēru (ideju pasauli) un nebūtības (matērijas kā tādas) sfēru. Būdama abu šo jomu produkts, saprātīgo lietu pasaule zināmā mērā sevī apvieno pretstatus, tā ir pretstatu vienotība: būt un nebūt, nemainīgs un mainīgs, nekustīgs un kustīgs, iesaistīts vienskaitlī un daudzskaitlī, utt.

3. Dvēselesaskaņā ar Platonu

Dvēsele, pēc Platona domām, ieņem vidusstāvokli starp tīrās būtnes pasauli un ķermeņa nosacīto kaislību un vēlmju pasauli. Tas sastāv no trim nevienlīdzīgām daļām

Saprātīgi

Brīvprātīgs (afektīvs)

ilgojies

Augstākā ir dvēseles racionālā daļa, ar kuras palīdzību cilvēks apcer mūžīgo ideju pasauli un kura tiecas uz labo. Platoniskā dvēsele (pasaules dvēsele telpā, atsevišķas dvēseles cilvēku sirdīs) ir lietu patiesais cēlonis, tai ir vadošā loma ķermeņa darbībās. Tas ir ķermeņa jēdziens vai nozīme, ideja vai dzīvība. Bet, būdama ķermeņa dzīvība, tā nav savienojama ar tās nāvi. Ja mainās atsevišķi objekti, mainoties cilvēka ķermenim, tad dvēsele vienmēr ir identiska pati ar sevi, tādējādi esot tuvāk dievišķajam un mūžīgajam. Tā, tāpat kā ideja, ir viena un nedalāma. Ķermenis, ciktāl tajā nonāk matērija, ir dalāms un sastāv no daļām, tāpēc ir mainīgs, nav identisks pats sev, mirstīgs un ātri bojājošs. Ķermeni Platons uzskata par dvēseles cietumu, no kura pēdējā ir jāatbrīvo, un šim nolūkam ir nepieciešams sevi attīrīt, pakārtojot savas jutekliskās tieksmes augstākajai tieksmei pēc labā. Un tas tiek panākts, zinot idejas, kuras racionāla dvēsele apcer. Cilvēks, būdams jutekliskās pasaules būtne, var būt tuvāk esamībai un nebūtībai atkarībā no tā, kura dvēseles daļa (vai puse) viņā ņem virsroku. Atkarībā no viņa rīcības vadības un virziena viņš var vai nu nostiprināt sevī būtībā iesaistīto pusi, pacelties līdz patiesi esošajam, nostiprināt un nostiprināt sevī racionālo principu, vai arī nolaisties un kļūt smagāks, pakļauties jutekliskām vēlmēm, atsvešināties. pats patiesi racionālu zināšanu princips. Cilvēks var būt spējīgs pacelties līdz patiesi esošajam, jo ​​cilvēka dvēsele, pēc Platona domām, pēc savas būtības bija patiesi esošā un piemītošo īsto zināšanu kontemplators. To nevar pilnībā pazaudēt, tā nevar iet bojā pat pēc tam, kad dvēsele nolaižas uz Zemes un iegūst ķermeņa apvalku. Dvēselei vienmēr ir iespēja atjaunot pārjūtīgajā pasaulē iegūtās zināšanas patiesi esošajā. Šīs restaurācijas līdzeklis ir platoniskā atmiņa. Taču, lai potenciālā zināšanu glabāšana pārvērstos faktiskā īpašumā, ir nepieciešams garš un grūts dvēseles izglītības ceļš.

4. Platona valsts teorija

4.1 SOSkastu sadalīšana sabiedrībā

Savos sociālpolitiskajiem jautājumiem veltītajos darbos Platons runā par ideālas, labākas valsts modeli, kas ir ideālas būtības atspoguļojums, kalpojot par ideju pasaules realizāciju, maksimāli iespējamo un pieejamo cilvēkiem. Priekšplānā Platons izvirza sabiedrības dalījumu kastās, īpašumos vai grupās. Platons izceļ trīs šādas grupas, kas parāda platoniskās filozofijas raksturīgo trīsvienību. Šāds sabiedrības dalījums trīs šķirās ir likumsakarīgs, jo katrā no cilvēkiem dominē kāda no trim dvēseles sastāvdaļām.

4.1.1 Filozofu-valdnieku īpašums

Filozofi-valdnieki ir cilvēki, kuru dvēselē valda dvēseles racionālā daļa. Parasti šī dvēseles daļa dominē ļoti nedaudziem cilvēkiem, tāpēc secinājums liecina, ka Platona valstī zināma neliela daļa cilvēku, kas spēj saskatīt ideju skaistumu un kārtību, tiecoties pēc augstākā labuma, valdīs. Kaislīgi pievelk zināšanas, patiesums, apņēmīga jebkāda veida melu noraidīšana, naids pret tiem un mīlestība pret patiesību atšķir valdniekus no pārējām tautas masām. Tikai filozofi var atbrīvot dvēseli no ķermeņa apspiešanas un pacelties mūžīgo ideju pasaulē, saprast to un aplūkot visas cilvēciskās lietas no šīm īpaši jutīgajām pozīcijām.

4.1.2 Aizsargu karavīru klase

Cilvēki, kuru dvēselē valda stiprā, emocionālā dvēseles daļa, kļūst par aizbildņiem. Šī īpašība ir raksturīga daudz lielākam cilvēku skaitam, kas nodrošina valsts bruņotos spēkus ar jauniem darbiniekiem. Šī īpašuma dalībniekiem vajadzētu būt cēlām kaislībām - drosmei, spējai vēlmes pakārtot pienākumam. Platons pievērsa uzmanību karotāju izglītošanai. Karavīru pastāvīgā dzīvesvieta ir nometne, kas izvietota tā, lai, no tās vērojot un darbojoties, karavīriem būtu ērti atgriezt paklausībā visus pret noteikto kārtību dumpiniekus, kā arī viegli atvairīt ienaidnieka uzbrukumu, vienalga no kurienes viņš nāk. Karotājus ēdina kopējās ēdnīcās. Visa aizsargu dzīves ikdiena un ietvars ir vērsts uz to, lai viņus pasargātu no personīgo īpašumu postošās ietekmes un, galvenais, no naudas bojājošās ietekmes. Apsargiem iespējama tikai vīriešu saikne ar sievieti bērnu piedzimšanai, ģimene viņiem būtībā nav iespējama. Tiklīdz mazulis piedzimst, tas tiek atņemts no mātes un nodots valdnieku ziņā, kas labākos no jaundzimušajiem sūta pie medmāsām, bet sliktākie tiek nolemti nāvei slēptā vietā. Pēc tam māmiņām ir atļauts barot savus mazuļus, taču šobrīd viņas vairs nezina, kuri bērni piedzimst viņām un kuri citām sievietēm. Visi vīriešu kārtas apsargi tiek uzskatīti par visu bērnu tēviem, un visas sievietes ir visu aizsargu kopējās sievas. Platonam šī postulāta īstenošana nozīmē augstākās vienotības formas sasniegšanu valstī.

4.1.3 Ražotāju īpašums

Cilvēki, kuru dvēselē dominē vēlamā daļa, pēc Platona domām ir aicināti nodarboties ar fizisku darbu, pabarot un nodrošināt visu sabiedrību, jo jau no paša sākuma ir pārāk stipri piesaistīti ķermeniski fiziskajai pasaulei. Šī ražotāju šķira (zemnieki, amatnieki, strādnieki, tirgotāji utt.). Platonu tikpat kā nenodarbojas jautājumi par ražojošās šķiras dzīves un darba organizāciju, jautājumi par viņa dzīvesveidu, morālo stāvokli. Platons atstāj strādniekiem viņu īpašumu un tikai nosaka šī īpašuma izmantošanu. Viņš aprobežojas ar nosacījumiem, kurus diktē nevis rūpes par strādnieku dzīvību un labklājību, bet tikai apsvērumi par to, kas viņiem nepieciešams, lai labi un pietiekamā daudzumā saražotu visu nepieciešamo abām augstākajām šķirām - valdniekiem. un karotāji. Šeit ir vispārīgie noteikumi.

· Galvenā morālās korupcijas avota – bagātības un nabadzības pretpoli – likvidēšana no strādnieku dzīves. Bagātie amatnieki pārstāj rūpēties par savu darbu, paši nabagi nespēj labi strādāt nepieciešamo darbarīku trūkuma dēļ un nevar saviem audzēkņiem labi iemācīt darbu.

· Darba ņēmēja funkciju ierobežošana līdz viena veida specializētam sociālajam darbam. Tas ir darbs, uz kuru strādnieks savu dabisko tieksmju ziņā ir visspējīgākais, bet kuru nenosaka viņš pats, bet nosaka valsts valdnieki.

Visstingrākā paklausība. To nosaka visa strādnieka uzskatu sistēma un tieši izriet no viņa galvenās spējas - ierobežojošā pasākuma.

Platona izpratne par vienlīdzību, kā arī par nevienlīdzību, nozīmē atšķirīgu mēru šī principa piemērošanā dažādām sociālajām grupām un līdz ar to arī sociālās telpas neviendimensionalitāti. pārnestā nozīmē
Skaidri sakot, platoniskā vienlīdzība ir nevis divu dažāda tilpuma trauku piepildīšana ar vienādu šķidruma daudzumu, bet gan piepildīšana līdz augšai un, iespējams, ar dažādu šķidrumu. Šeit tiek ņemts cits mērs gan kvantitatīvā, gan kvalitatīvā nozīmē. Vienlīdzības vai nevienlīdzības attiecības starp dažādiem subjektiem vienmēr pastāv, ja salīdzināmo subjektu iesakņošanās sociālajā struktūrā ir acīmredzama, lai gan to iesakņojuma pamatojums var būt atšķirīgs, diametrāli pretējs.

Platons bija pārliecināts, ka dažiem cilvēkiem pēc savas būtības vajadzētu būt filozofiem un valsts valdniekiem, un visiem pārējiem tas nav jādara, bet jāseko tiem, kas vada. Platons atzīst, ka nav vajadzīgās saiknes starp cilvēka izcelsmi no vienas vai otras šķiras un viņa morālajām un intelektuālajām īpašībām: cilvēki, kas apveltīti ar visaugstākajām morālajām un garīgajām tieksmēm, var piedzimt zemākā sociālajā šķirā un, gluži pretēji, tie, kas dzimuši. no abu augstāko slāņu pilsoņiem var būt ar zemu dvēseli. Tāpēc valdnieku pienākums un tiesības ir izpētīt bērnu morālās tieksmes un sadalīt tās starp trim galvenajām valsts šķirām. Platonam bija svarīgi strikti nošķirt augstākās klases no zemākajām. Kas attiecas uz jautājumu, kā specializētā darbaspēka strādniekiem jābūt sagatavotiem kvalificētai savu funkciju veikšanai, Platons tajā neiedziļinās.

4.2 ChetŠeit ir galvenie Platona tikumi

Platons taisnīgumu uzskata par ideālas valsts iekārtas pamatprincipu. Šī koncepcija ir piepildīta ar Platona ekonomisko, politisko un sociālo saturu. Pēc Platona domām, taisnīgums katram pilsonim piešķir īpašu nodarbošanos un amatu. Šīs klases ir sadalītas tā, ka viena manta tiek veltīta pirmajai nodarbībai, bet otra - otrajai. Cits īpašums, kas ieņem vidējo pozīciju starp šiem diviem īpašumiem, ir pirmā palīgs un izpilda tā gribu. Taisnīguma dominante apvieno daudzveidīgās un pat neviendabīgās valsts daļas harmoniskā veselumā, caur kuru valstī ir klātesoši visi četri Platona izvirzītie tikumi - gudrība un zinātne, drosme, mērenība, taisnīgums.

4.2.1 Gudrība

Valsts būs gudra un labi orientēta nevis pateicoties tajā pieejamām daudzveidīgajām zināšanām, kas saistītas ar daudzām individuālām zināšanām, kas ir trešā īpašuma īpašums (piemēram: lauksaimniecība, kalēja darbs, amatniecības un komerczinības u.c.), bet gan paldies. patiesajām zinātnēm, kurām ir sava realitāte tajā valdnieku klasē, kas norāda valstij, kā labāk uzvesties sevī un attiecībā pret citām valstīm. Ar gudrību Platons saprot augstākās zināšanas jeb spēju dot labu padomu, ja runa ir par valsti kopumā. Gudrība ir ļoti nedaudziem - filozofiem - raksturīga varonība, un tā nav tik daudz pat valsts vadības specialitāte, bet gan mūžīgo un perfekto ideju debesu valstības apcere - varonība, pamatā morāle. Bet, lai sasniegtu labklājību, valdītāji nedrīkst būt iedomāti, bet patiesi filozofi: ar tiem Platons saprot tikai "tos, kam patīk apcerēt patiesību".

4.2.2 Drosme

Valsts drosmi Platons definē kā stingru taisnīga un tiesiska viedokļa ievērošanu par to, no kā būtu jābaidās. Tas ir stingri noformēts viedoklis, kas nostiprinās dvēselē, lai to nevarētu satricināt ne iekāre, ne bauda. Šis tikums atbilst karotāju šķirai.

4.2.3 Moderēšana (preventīvs pasākums)

Trešais perfektas valsts tikums jeb atturība vairs nav īpašas šķiras īpašība, bet gan tikums, kas pieder visiem valsts locekļiem. Tas neaprobežojas tikai ar valsts daļām un ir kopīgs visiem īpašumiem, jo ​​tas sastāv tieši no tā, ka neviens brīdis, noteiktais vai individualitāte nav izolēta, nepārvēršas par būtību. Kur tas ir, visi sabiedrības locekļi atzīst un ievēro ideālā stāvoklī pieņemto likumu un tajā pastāvošo valdību, kas ierobežo un mērenu ļaunos impulsus. Ierobežojošs pasākums noved pie harmoniskas labākās un sliktākās puses harmonijas. Neskatoties uz to, ka šis tikums ir universāls, tas tomēr visvairāk tiek pielietots saistībā ar trešo stāvokli, kura pārstāvju darbs ir darbības moments, kas aprobežojas ar indivīdu, un tas ir jāreducē uz universālo un jāpastāv tam.

4.2.4 Taisnīgums

Ceturtais tikums ir taisnīgums. Tās klātbūtne, triumfs štatā ir saistīts ar ierobežojošu pasākumu. Tieši taisnīguma dēļ katra šķira, katra valsts pakāpe un katrs indivīds saņem par sava īpašā darba veikšanu un izpildi, uz kuru viņa daba ir visspējīgākā. Vismazāk Platons cenšas piešķirt vienlīdzīgas tiesības pilsoņiem un pilsoņu šķirām. Viņš ar visu spēku vēlas aizsargāt savu ideālo valsti no šķiru sajukuma, no vienas šķiras pilsoņiem, kas pilda citas šķiras pilsoņu pienākumus un funkcijas. Viņš taisnību tieši raksturo kā tikumu, kas nepieļauj šādas neskaidrības. Mazākā nelaime, viņaprāt, būtu dažādu specialitāšu sajaukšana vai apvienošana produktīvo strādnieku klasē: ja, piemēram, galdnieks sāk darīt kurpnieka darbu, bet kurpnieks - galdnieka darbu. , vai ja kāds no viņiem vēlas darīt abus. Bet būtu sliktāk, vienkārši postoši valstij, ja kāds amatnieks vai rūpnieks vēlētos nodarboties ar militārām lietām, bet nespējīgs un nesagatavots karotājs iejauktos valdības funkcijās vai ja kāds gribētu visas šīs lietas darīt vienlaikus. . Pat pirmo trīs bravūrības veidu klātbūtnē aizņemtība un savstarpēja profesiju apmaiņa valstij nodara vislielāko ļaunumu un tāpēc to var saukt par noziegumu. Un otrādi, tā likteņa piepildījums būs taisnīgums un padarīs valsti taisnīgu.

4.3 dominēšanalikums Platona štatā

Platons ideālo valsti saista ar tiesiskumu. Tā ir pati valsts, kur likums ir nesatricināms un dominē, kur visi pilsoņi neatkarīgi no ieņemamā amata un stāvokļa (izņemot vergus) vienlīdz ierobežo savu brīvību un ievēro likumus. Viss ir atkarīgs no likumiem, nevis no valdnieku ieskatiem, kuri tiek aicināti nevis aizstāt, bet precizēt esošos un ieviest nepieciešamos jaunos likumus atbilstoši vajadzībām ideālā projekta robežās. Lai likumu nepārkāptu ne tikai pilsoņi, bet arī valdnieki un likumi nemainītos atkarībā no valdnieku pārliecības un vēlmēm, un pašā likumdošanas sfērā nevaldītos haoss un patvaļa, ir jānodrošina tiesiskās kārtības ievērošanu sabiedrības dzīvē un izstrādāt īpašu pasākumu sistēmu, lai nodrošinātu likuma spēku un ilgtspēju, tā izpildi un saistošu visiem. Šāda pasākumu sistēma palīdzēs stiprināt valsti, tāpēc to nevar patvaļīgi izveidot neviens, bet gan jāievieš no valsts būtības, tas ir, no tās idejas. Lai to izdarītu, balstoties uz valsts īpašībām kā tādu, nepieciešams loģiski izsecināt tās īpašās īpašības, atrisināt jautājumu par indivīdu lomu tajā. Šeit platoniskā loģika iet secībā no valsts uz indivīdu, bet ne otrādi, kas iepriekš nosaka indivīda kopējo pakļautību valstij. Individuālā brīvība tiek atzīta tikai tiktāl, ciktāl tā ir nepieciešama valstij, ko šodien uzskatām par totalitārisma pazīmi.

Bet kā īstenot šādu projektu? Tāda pati kārtība ir dvēseles kārtība, tāpēc Platona stāvoklī tiek ņemtas vērā cilvēku dabiskās tieksmes, un piespiešana ir paredzēta tikai, lai veicinātu šo tieksmju pilnīgāku realizāciju. Tikai tie, kas sliecas filozofēt, mīl gudrību, spēj patstāvīgi noteikt savu aicinājumu un realizēt to bez ārējas piespiešanas. Šai cilvēku kategorijai ir attiecināms indivīda iekšējās brīvības, personīgās morāles princips. Tāpēc tieši viņiem vajadzētu iniciēt ideālu valsti un būt tās valdītājiem un likumdevējiem, izstrādāt striktus noteikumus sev un citām šķirām un noteikt taisnīguma normas visai sabiedrībai. Gudro valdnieku griba ir jāpilda policijas karavīriem, kuru audzināšanai un dzīvesveidam jābūt pilnībā pakārtotam tiem uzticētajai misijai. Platons tieši tajā saskata visu viņu pastāvēšanas jēgu.

Trešā īpašuma privātā dzīve ir nedaudz brīvāka. Neskatoties uz to, ka arī šīs šķiras dzīve ir pakļauta stingriem noteikumiem un attiecībā uz tiem ir atļauti tādi paņēmieni un līdzekļi kā manipulācijas ar apziņu, piespiedu darbs, vardarbība pret dzērājiem un sliņķiem, viņiem ir tiesības uz privātīpašumu, no plkst. kuras pirmās divas kategorijas ir atsvešinātas.pilsoņi.

plato kosmosa matērija valsts sabiedrība

4.4 Ierobežojošie pasākumi Platona štatā

Platona valstī ir paredzēti pasākumi, lai neviens nekļūtu vai nu pārāk nabags, jo tad nespēs nodrošināt sabiedrību ar iztiku, vai pārāk bagāts, jo tad pārāk daudz domās par sevi, sāks pārkāpt iedibināta kārtība, apdraudēt gudro spēku. Mērenība un vidēja labklājība ir nosacījumi ideālas valsts stabilitātei un līdz ar to arī trešās kārtas pilsoņu dzīves mērķis un mērķis. Atzīstot visu trīs īpašumu dalībnieku brīvību, Platons nemitīgi uzsver, ka projicējamās valsts mērķis ir veseluma, visu īpašumu labums, visas valsts laime kopumā. Turklāt skaistā veseluma laime nav parastais cilvēciskais “labums”, bet gan filozofiskais un politiskais “godīgais”.

Skaistā veseluma laimes sasniegšana platoniskajā versijā ietver visu bez izņēmuma sabiedriskās un privātās dzīves sfēru nacionalizāciju, cilvēka masveida pārveidošanu par sociālo funkciju, kas pilnībā absorbē viņa individualitāti. Platoniskais projekts kā tā antropoloģiskā sastāvdaļa ietver cilvēka dabas totālu pārstrādi, tik daudzveidīgu subjektīvu struktūru radīšanu indivīdos, kas liktu pašiem indivīdiem brīvprātīgi nostiprināt valsts status quo un atražot sistēmu kopumā. Protams, to visu nevar panākt tikai ar policijas un morālās ietekmes pasākumiem. To lieliski saprotot, Platons kopā ar viņiem paredz izmantot dažādas metodes manipulēšanai ar sabiedrisko domu, cilvēku prātiem, tai skaitā maldināšanu (karaliskos melus), dezinformāciju, disidentu apspiešanu utt.

Visticamāk, manipulācijas ar indivīdiem ar mērķi neredzami nomākt viņu individuālo personību un aizstāt to ar citu subjektu ir Platoniskā ideālā stāvokļa atributīva īpašība, kas nepieciešama tā nostiprināšanai un normālai darbībai. Platonā var atrast tādas metodes, manipulācijas veidus kā vērtību dezorientācija, iedomātas intereses kultivēšana par pastāvošajām kārtām, vienprātības ieaudzināšana u.tml. To realizāciju tās rod caur noteiktu audzināšanas un izglītības sistēmu, ideoloģisku apstrādi. cilvēku apziņa, reliģija. Platons ne tikai stingri cenzē mākslu un literatūru, bet arī izstumj no savas valsts dažas tās formas. Štatā ir atļauti karaliski meli, kam vajadzētu būt valdības ekskluzīvām tiesībām. Tai jāievieš daži mīti, kas kļūs par cilvēku, ja ne pirmās, tad nākamo paaudžu apziņas īpašumu. Valdības mītu veidošanas vissvarīgākā daļa ir dogma, ka Dievs radīja trīs veidu cilvēkus: labākie ir izgatavoti no zelta, vidusšķira ir izgatavoti no sudraba, bet vienkāršie cilvēki ir izgatavoti no vara un dzelzs. Šī dogma ievieš sabiedrībā taisnīguma mitoloģiju, saskaņā ar kuru katram ir jādara savs darbs, neiejaucoties citu darbā, jo katrs cilvēks, katra lieta zina savu iepriekš noteiktu vietu un iepriekš noteiktu funkciju.

Šīs Platona piedāvātās manipulācijas metodes un veidi ir vērsti uz tādām sociālpolitiskām un ideoloģiskām abstrakcijām kā "kopējais labums", "skaistākā veseluma laime", "taisnīgums" utt. Neviena personība, ne slikta, ne laba , visa personiskā pakārtotība – vesela un vispārīga – tas ir sociālās būtnes pamatprincips pēc Platona.

Izvade

Platona utopija ne tikai pauž filozofa idejas par ideālo valsts kārtību, bet arī atspoguļo reālas, reālas senās polisas svarīgākās iezīmes – tālu no iecerētā ideāla. To nemanot un negribot, Platons atklāj savas utopijas šķirisko izcelsmi un šķirisko tendenci. Caur Platona tēlotās harmonijas idealizējošām aprisēm skaidri iezīmējas augšējo vergu piederīgo šķiru un viena no otras krasi nošķirto zemāko šķiru pretnostatījums.

Ideju apcere, kas ir filozofu šķiras profesija, Platonā ir nepietiekami pamatota. Par ko viņi domā, ja neskaita debesu velvi ar tās mūžīgi pareizajām, mehāniski un ģeometriski izmērītajām kustībām? Sociālās attiecības, kas rodas saskaņā ar ģeometrijas vai astronomijas likumiem, ir rasētāja attiecības ar viņa zīmējumu. Ja viens īpašums tikai zīmē, bet otrs ir tikai zīmējums, tad tas ir tuvu tam, ko parasti sauc par vergu īpašumtiesībām, tāpēc, neatkarīgi no tās tiešā satura, Platona utopija galu galā atspoguļo vergu īpašumtiesību pamatu laikmeta sadalīšanās laikmetā. Grieķijas pilsētvalstis. Platons līdz galam palika uzticīgs vecās Grieķijas striktajiem un skarbajiem ideāliem spartiešu-krētas garā.

Platona ideālā stāvoklī ne tikai strādnieki atgādina vergus, bet arī abu augstāko slāņu pārstāvji nepazīst pilnīgu un patiesu brīvību. Platonam brīvības un augstākās pilnības subjekts nav atsevišķa persona un pat ne atsevišķa šķira, bet tikai visa sabiedrība, visa valsts kopumā. Šī valsts pastāv sevis dēļ, sava ārējā spožuma dēļ; kas attiecas uz pilsoni, tās mērķis ir tikai veicināt viņa kā kalpotāja konstitūcijas skaistumu. Visi tiek atzīti tikai par universāliem cilvēkiem.

Mitināts vietnē Allbest.ru

Līdzīgi dokumenti

"Otrā navigācija" jeb metafizikas atklājums. Hiperurānija jeb ideju pasaule. Ideālās pasaules uzbūve. Ideju teorija. Zināšanu avoti un posmi. Duālistiskā cilvēka izpratne un dvēseles attīrīšana.

anotācija, pievienota 12.11.2002


Platona dzīves ceļš, Sokrāts un dialogi. Platoniskā sociālā ētika, četri dvēseles pamattikumi un "ideālas valsts" veidošanas principi. Platona attieksme pret mūsdienu valdības formām. Timokrātija un aristokrātija.

kursa darbs, pievienots 24.04.2009


Platona doktrīnas par trīs dvēseles principiem, valsts uzbūvi un sabiedrisko dzīvi izpēte. Platona politisko uzskatu veidošanās process, "Ideālās valsts" jēdzienu loma un vieta zinātnieka darbā. Platoniskā stāvokļa būtība.

kursa darbs, pievienots 25.06.2010


"Ideju pasaules" doktrīnas pamatprincipi. Platoniskās dialektikas izpratnes iezīmes. Kosmiskās pasaules kārtības teorija. Ideju attiecības ar lietām. Abstraktā eidosa dialektika. Valdības veidi. Ideālas valsts iezīmes un principi.

kursa darbs, pievienots 27.03.2015


Platons - lielākais senās Grieķijas domātājs, pasaules kultūras "noslēpums", pasaulē pirmās akadēmijas dibinātājs. Reakcionāra sociāli politiskā uzskatu sistēma objektīvā ideālisma doktrīnā; patiesās būtnes zināšanu teorija. Platona dvēseles mācība.

abstrakts, pievienots 26.01.2012


Dvēseles teorija sengrieķu filozofa Platona darbos. Ideju valstības neaizskaramība, mūžība. duālistiskā cilvēka izpratne. "Bēgšana no ķermeņa" un "bēgšana no pasaules" paradoksi un to nozīme. Dvēseles attīrīšana kā zināšanas un dialektika kā atgriešanās.

abstrakts, pievienots 19.11.2012


Platona doktrīna par ideju pasauli un lietu pasauli. Platona talanta daudzpusība ir pārsteidzoša. Platona sociālā filozofija rada lielu interesi. Gnoseoloģiskā anamnēzes teorija. Mācība par cilvēku un izglītību. Platona sociālā utopija un valsts.

tests, pievienots 10.04.2009


Politisko doktrīnu vēsture. Spēka dievišķās izcelsmes teorija antīkās pasaules mācībās. Politiskās filozofijas un jurisprudences pamati. Platona valsts galvenie aspekti. Filozofa darba vērtība zināšanu attīstībai valsts un tiesību jomā.

abstrakts, pievienots 31.10.2011


Atšķirība starp būtību un izskatu saskaņā ar Platonu. Matērija kā primārais materiāls, lietu potence saskaņā ar Aristotelis. Kosmoloģija un zināšanu teorija Platona mācībā. Aristoteļa filozofisko mācību galvenais saturs. Aristoteļa mācība par dvēseli un cilvēku.

tests, pievienots 20.02.2010


Īsa biogrāfiska informācija par sengrieķu filozofu Platonu - Sokrata skolnieku, Aristoteļa skolotāju. Platona pasaules modelis. Cilvēka dvēseles trīsvienība pēc filozofa teorijas. Platona zināšanu doktrīnas būtība, viņa ideālās valsts modelis.