Kristietības uzplaukuma periods. Kristietības rašanās vieta, laiks un apstākļi

Starp visām reliģijām kristietība ir visizplatītākā un ietekmīgākā mācība. Tas ietver trīs oficiālus virzienus: pareizticību, katolicismu un protestantismu, kā arī daudzas neatzītas sektas. Mūsdienu kristietības reliģija ir doktrīna par Dievcilvēku Jēzu Kristu. Kristieši uzskata, ka viņš ir Dieva dēls un tika sūtīts uz Zemi, lai izpirktu visas cilvēces grēkus.

Kristietības pamati: kāda ir reliģijas būtība

Kā liecina saglabājušies dokumentālie avoti, kristietība radusies mūsu ēras 1. gadsimtā, mūsdienu Palestīnas teritorijā. Dzimis Nācaretē, vienkāršā podnieka ģimenē, sludinātājs Jēzus Kristus atnesa ebrejiem jaunu mācību – par vienu Dievu. Viņš sevi sauca par Dieva dēlu, kuru Tēvs sūtīja pie cilvēkiem, lai glābtu no grēka. Kristus mācība bija mīlestības un piedošanas mācība. Viņš sludināja nevardarbību un pazemību, savu pārliecību apstiprinot ar savu piemēru. Jēzus sekotājus sauca par kristiešiem, un jauno reliģiju sauca par kristietību. Pēc Kristus krustā sišanas viņa mācekļi un atbalstītāji jauno mācību izplatīja visā Romas impērijā un drīz arī visā Eiropā.

Krievijā kristietība parādījās 10. gadsimtā. Pirms tam krievu reliģija bija pagānisms - viņi dievināja dabas spēkus un pielūdza tos. Princis Vladimirs, apprecējis bizantieti, pieņēma viņas reliģiju. Neskatoties uz visur valdošo pretestību, drīz visa Krievija tika pakļauta kristīšanas rituālam. Pamazām vecā ticība tika aizmirsta, un kristietību sāka uztvert kā sākotnēji krievu reliģiju. Mūsdienās pasaulē ir vairāk nekā 2 miljardi Kristus mācības sekotāju. No tiem aptuveni 1,2 miljardi sevi identificē kā katoļus, aptuveni 0,4 miljardus kā protestantus un 0,25 miljardus kā katoļus. Daudzi nēsā sudraba krustus.

Dieva būtība kristiešu skatījumā

Saskaņā ar Vecās Derības (sākotnējo) kristiešu reliģiju Dievs pēc sava izskata ir viens. Viņš ir visa sākums un visu dzīvo būtņu radītājs. Šāda Dieva uztvere bija dogma – vienīgā patiesā un neaizskaramā nostāja, ko apstiprināja baznīca. Bet 4.-5.gadsimtā kristietībā parādījās jauna dogma – Trīsvienība. Tās sastādītāji attēloja Dievu kā trīs vienas būtības hipostāzes:

  • Dievs Tēvs;
  • Dievs Dēls;
  • Dievs ir Svētais Gars.

Visas vienības (Personas) ir vienādas un nāk viena no otras. Jauno papildinājumu aktīvi noraidīja Austrumu konfesiju pārstāvji. 7. gadsimtā Rietumu kristīgā baznīca oficiāli pieņēma filioque — Trīsvienības papildinājumu. Tas kalpoja par stimulu Vienotās Baznīcas sašķelšanai.

Cilvēks reliģijas tēlā ir Dieva radījums, un viņam nav dota zināt sava radītāja būtību. Jautājumi un šaubas patiesi ticīgam kristietim ir tabu. Viss, kas cilvēkam vajadzētu un ko var zināt par Dievu, ir izklāstīts Bībelē, galvenajā kristiešu grāmatā. Tā ir sava veida enciklopēdija, kurā ir informācija par reliģijas veidošanos, vēsturisko notikumu apraksti pirms Jēzus parādīšanās un viņa dzīves svarīgākie brīži.

Dievcilvēks: Kas bija Jēzus

Dievcilvēka doktrīna – kristoloģija – stāsta par Jēzu gan kā Dieva iemiesojumu, gan kā Dieva dēlu. Viņš ir cilvēks, jo viņa māte ir sieviete, bet kā Dievs, jo viņa tēvs ir vienīgais Dievs. Tajā pašā laikā kristietība neuzskata Jēzu par padievu un neiekļauj viņus starp praviešiem. Viņš ir vienīgais unikālais Dieva iemiesojums uz Zemes. Otras personas kā Jēzus nevar būt, jo Dievs ir bezgalīgs un nevar tikt iemiesots divreiz. Jēzus parādīšanos paredzēja pravieši. Vecajā Derībā viņš tiek pasniegts kā Mesija – cilvēces glābējs.

Pēc krustā sišanas un fiziskās nāves Jēzus cilvēciskā hipostāze tika iemiesota dievišķajā. Viņa dvēsele bija savienota ar Tēvu paradīzē, un viņa ķermenis tika aprakts zemē. Šis Jēzus cilvēka un Jēzus Dieva paradokss Ekumēniskajā padomē tiek izteikts ar 4 negatīvu formulu:

  1. nepārprotami;
  2. nepārveidots;
  3. nedalāmi;
  4. nešķirami.

Kristietības ortodoksālās atzari godā Jēzu kā Dievcilvēku – būtību, kas iemiesoja dievišķas un cilvēciskas iezīmes. Ariānisms viņu ciena kā Dieva radījumu, nestoriānisms - kā divas atsevišķas būtnes: dievišķo un cilvēcisko. Tie, kas atzīst monofizītismu, tic Jēzum, Dievam, kurš aprija viņa cilvēcisko dabu.

Antropoloģija: cilvēka izcelsme un viņa liktenis

Sākotnēji cilvēks tika radīts pēc sava Dieva tēla, un viņam ir savs spēks. Pirmie cilvēki Ādams un Ieva bija līdzīgi savam Radītājam, taču izdarīja sākotnējo grēku – padevās kārdinājumam un ēda ābolu no Zinību koka. Kopš tā brīža cilvēks kļuva grēcīgs, un viņa ķermenis bija mirstīgs.

Taču cilvēka dvēsele ir nemirstīga un var doties uz paradīzi, kur to gaida Dievs. Lai atrastos paradīzē, cilvēkam ir jāizpērk savs grēks ar fiziskām un garīgām ciešanām. Kristiešu izpratnē ļaunums ir kārdinājums, bet labais ir pazemība. Ciešanas ir veids, kā cīnīties ar ļaunumu. Pacelšanās pie Dieva un atgriešanās pie savas sākotnējās būtības iespējama tikai caur pazemību. Tas ved pie gara brīvības un dzīves patiesās būtības izpratnes. Cilvēkus, kas pakļaujas kārdinājumiem, gaida elle – sātana valstība, kurā grēcinieki cieš mūžīgi, maksājot par saviem grēkiem.

Kas ir sakramenti

Kristīgajā ticībā ir unikāls jēdziens - sakraments. Tā radās kā īpašas darbības definīcija, kuru nevar attiecināt ne uz rituāliem, ne uz rituāliem. Tikai Dievs var zināt sakramenta patieso būtību, tas nav pieejams cilvēkam viņa nepilnības un grēcīguma dēļ.

Vissvarīgākie sakramenti ir kristības un kopība. Pirmais ir ticīgā iesvētīšana, iepazīstinot viņu ar labdarības cilvēku skaitu. Otrais ir saikne ar Jēzus būtību, ēdot svēto maizi un vīnu, kas simbolizē Viņa miesu un asinis.

Pareizticība un katolicisms atzīst vēl piecus sakramentus:

  1. krizmācija;
  2. ordinācija;
  3. grēku nožēla;
  4. laulība;
  5. attīrīšana.

Protestantisms noliedz šo parādību svētumu. Šai nozarei ir raksturīga arī pakāpeniska askētisma noraidīšana, jo tas ir vienīgais veids, kā cilvēks var tuvoties dievišķajai būtībai.

Monarhijas loma reliģijas attīstībā

Romas oficiālā valsts reliģija bija pagānisms, kas liecina par pašreizējā imperatora dievišķošanu. Jaunā doktrīna tika pieņemta ar naidīgumu. Vajāšanas un aizliegumi ir kļuvuši par daļu no reliģijas vēstures. Kristietībai bija aizliegts ne tikai atzīties, bet arī atcerēties par tās esamību. Sludinātāji tika pakļauti spīdzināšanai, mūža ieslodzījumam vai nāvessodam. Bet kristietības piekritēji viņus cienīja kā mocekļus, un katru gadu kristietība izplatījās arvien aktīvāk.

Jau 4. gadsimtā imperators Konstantīns bija spiests atzīt jauno ticību. Pagāni sarīkoja nemierus, protestējot pret imperatora iejaukšanos Baznīcas lietās. Kristieši devās uz tuksnesi un organizēja tur klosteru apmetnes. Pateicoties tam, nomadi uzzināja par jauno reliģiju. Kristietība pakāpeniski izplatījās citās valstīs.

Imperatora vara kļuva vājāka. Romas baznīcas abats pāvests pasludināja sevi par vienīgo reliģijas pārstāvi un pilntiesīgu Romas impērijas valdnieku. Mēģinājumi rast līdzsvaru starp tieksmi pēc varas un kristīgā dzīvesveida saglabāšanu kļuva par galveno augsta baznīcas ranga pārstāvju morālo dilemmu.

Senās reliģijas galvenie momenti: Baznīcas šķelšanās

Iemesls kristietības sadalīšanai trīs pretrunīgās ticībās bija strīds par Jēzus Kristus dievišķās un cilvēciskās būtības apvienošanos vienā personā. Kultūrvēsturisko atšķirību dēļ sekotāju vidū nemitīgi notika diskusijas par nepieciešamību izvēlēties vienu oficiālo versiju. Pieaugošais konflikts izraisīja sadalījumu atzīšanās, no kurām katra pieturējās pie savas versijas.

1054. gadā kristietība sadalījās pareizticīgo un katoļu atzaros. Mēģinājumi apvienot viņus vienā Baznīcā bija neveiksmīgi. Apvienošanās mēģinājums bija 1596. gadā parakstītais līgums par draudžu apvienošanu Sadraudzības teritorijā - Brestas savienība. Taču galu galā konflikts starp grēksūdzēm tikai saasinājās.

Mūsdienu laiki: kristietības krīze

16. gadsimtā pasaules kristietība piedzīvo virkni militāru konfliktu. Baznīcas centās viena otru aizstāt. Cilvēce iegāja apgaismības laikmetā: reliģija tika pakļauta bargai kritikai un noliegumam. Sākās jaunu, no Bībeles doktrīnām neatkarīgu cilvēka pašapziņas modeļu meklējumi.

Inovatori stājās pretī kristietības progresam – pakāpeniskajai attīstībai, pārejai no vienkārša uz sarežģītu. Balstoties uz progresa ideju, vēlāk Čārlzs Darvins izstrādāja evolūcijas teoriju, kas balstīta uz zinātniskiem faktiem. Saskaņā ar to cilvēks nav Dieva radījums, bet gan evolūcijas procesa rezultāts. Kopš 17. gadsimta zinātne un reliģija ir nepārtraukti konfliktējušas.

20. gadsimtā pēcrevolūcijas Padomju Savienībā kristietība pārdzīvo stingru aizliegumu un reliģiskā pasaules uzskata kategoriskas noliegšanas periodu. Baznīcu kalpotāji tiek demontēti, baznīcas tiek iznīcinātas un reliģiskās grāmatas tiek dedzinātas. Tikai sabrūkot PSRS, reliģija pamazām atguva savas pastāvēšanas tiesības, un reliģijas brīvība kļuva par neatņemamu cilvēku tiesībām.

Mūsdienu kristietība nav totalitāra reliģiska pārliecība. Kristieši var brīvi pieņemt kristības rituālu vai atteikties ievērot tā tradīcijas. Kopš 20. gadsimta vidus ideja par trīs konfesiju atkalapvienošanu vienā ticībā tiek popularizēta kā mēģinājums izvairīties no reliģijas izzušanas. Bet neviena no Baznīcām neveic konkrētas darbības, un konfesijas joprojām ir sašķeltas.

Kristietība pastāv jau vairāk nekā divus tūkstošus gadu, tā radās 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Nav vienprātības par precīzu šīs reliģijas izcelsmes vietu, daži pētnieki ir pārliecināti, ka kristietība radusies Palestīnā, citi apgalvo, ka tas noticis Grieķijā.

Palestīnas ebreji pirms 2. gadsimta pirms mūsu ēras. e. atradās svešas varas pakļautībā. Bet viņiem tomēr izdevās sasniegt ekonomisko un politisko neatkarību, ievērojami paplašinot savu teritoriju. Neatkarība nebija ilga, 63. gadā pirms mūsu ēras. e. Romas komandieris Gnejs Poltejs ieveda karaspēku Jūdejā, pievienojot šīs teritorijas Romas impērijai. Līdz mūsu ēras sākumam Palestīna pilnībā zaudēja savu neatkarību, vadību sāka veikt Romas gubernators.

Politiskās neatkarības zaudēšana izraisīja radikāli nacionālistu ebreju reliģisko grupu pozīciju nostiprināšanos. Viņu vadītāji izplatīja ideju par dievišķo atriebību par reliģisko aizliegumu, paražu un tēvu pārkāpumiem. Visas grupas aktīvi cīnījās pret romiešu iekarotājiem. Lielākoties to uzvarēja romieši, tāpēc līdz mūsu ēras 1. gadsimtam. e. cerība uz Mesijas atnākšanu ļaužu vidū ar katru gadu kļuva stiprāka. Tas arī pierāda, ka Jaunās Derības pirmā grāmata Apokalipse ir datēta tieši ar mūsu ēras 1. gadsimtu. Atmaksas ideja visspēcīgāk izpaužas šajā grāmatā.

Jūdaisma liktais ideoloģiskais pamats kopā ar valdošo vēsturisko situāciju veicināja arī kristietības rašanos. Vecās Derības tradīcija saņēma jaunu interpretāciju, pārdomātās jūdaisma idejas deva jaunajai reliģijai ticību Kristus otrajai atnākšanai.

Arī senajām filozofiskajām mācībām bija būtiska ietekme uz kristīgā pasaules uzskata veidošanos. Neopitagoriešu, stoiķu, platona un neoplatonistu filozofiskās sistēmas piešķīra kristīgajai reliģijai daudzas mentālās struktūras, jēdzienus un pat terminus, kas vēlāk tika atspoguļoti Jaunās Derības tekstos.

Kristietības veidošanās posmi

Kristietības veidošanās notika laika posmā no 1. gadsimta vidus līdz mūsu ēras 5. gadsimtam. Šajā periodā var izdalīt vairākus galvenos kristietības attīstības posmus.

Faktiskās eshatoloģijas posms (2. gs. otrā puse). Pirmajā posmā kristīgo reliģiju var saukt par jūdu-kristīgo, jo tā vēl nav pilnībā atdalījusies. Ierašanās šajā periodā tika gaidīta burtiski no dienas uz dienu, tāpēc to sauc par faktisko eshatoloģiju.

Šajā periodā nebija centralizētas kristiešu organizācijas, nebija priesteru. Harizmātiķu reliģiskās kopienas sludināja doktrīnu didaskalas ļaudīm, risināja tehniskus jautājumus. Nedaudz vēlāk parādījās bīskapi - novērotāji, pārraugi un presbiteri - vecākie.

Adaptācijas posms (II - III gadsimta sākums). Šajā periodā kristiešu noskaņojums mainās, pastardiena drīz nenotiek, saspringto gaidu nomaina pielāgošanās pastāvošajai pasaules kārtībai. Vispārējā eshatoloģija dod vietu individuālajai eshatoloģijai, kuras pamatā ir dvēseles nemirstības doktrīna. Kristīgo kopienu nacionālais un sociālais sastāvs pamazām mainās. Arvien vairāk dažādu tautu izglītoto un turīgo iedzīvotāju slāņu pārstāvju pāriet kristietībā, kā rezultātā dogma kļūst tolerantāka pret bagātību.

Tajā pašā laika posmā kristietība pilnībā atdalījās no jūdaisma, un kristiešu vidū kļuva arvien mazāk ebreju. Ebreju rituāli tiek aizstāti ar jauniem, reliģiskie svētki tiek piepildīti ar jaunu mitoloģisku saturu. Kristietības kultā parādās kristības, lūgšanas, komūnija un citi rituāli, kas aizgūti no dažādu tautu reliģijām. Sāk veidoties lieli baznīcu kristīgie centri.

Cīņas par dominanci impērijā posms. Trešajā posmā kristietība beidzot tiek nostiprināta kā valsts reliģija. No 305. līdz 313. gadam kristietība tiek vajāta un vajāta, paiet tā sauktais "mocekļu laikmets". Kopš 313. gada saskaņā ar imperatora Konstantīna Milānas ediktu kristieši saņem vienādas tiesības ar pagāniem un kļūst valsts aizsardzībā. 391. gadā imperators Teodosijs beidzot nosaka kristietību kā oficiālu valsts reliģiju un aizliedz pagānismu. Pēc tam sāk rīkot koncilus, kuros tiek izstrādātas un apstiprinātas baznīcas dogmas un principi kristietības tālākai attīstībai un stiprināšanai.

Pareizticības rašanās Vēsturiski ir sagadījies tā, ka Krievijas teritorijā lielākoties savu vietu atradušas un jau no neatminamiem laikiem mierīgi līdzās pastāvējušas vairākas Lielās pasaules reliģijas. Izsakot cieņu citām reliģijām, es vēlos pievērst jūsu uzmanību pareizticībai kā galvenajai Krievijas reliģijai.
kristietība(radās Palestīnā mūsu ēras 1. gadsimtā no jūdaisma un saņēma jaunu attīstību pēc pārtraukuma ar jūdaismu 2. gadsimtā) - viena no trim galvenajām pasaules reliģijām (kopā ar budisms Un islāms).

Veidošanās laikā kristietība izšķīrās trīs galvenās filiāles:
- katolicisms,
- pareizticība,
- Protestantisms,
kurā katrā aizsākās savas, praktiski nesakrītošas ​​ar citām nozarēm, ideoloģijas veidošanās.

PORTODOKSIJA(kas nozīmē - pareizi slavēt Dievu) - viens no kristietības virzieniem, izolēts un organizatoriski izveidojies XI gadsimtā baznīcu sadalīšanās rezultātā. Šķelšanās notika laika posmā no 60. gadiem. 9. gadsimts līdz 50. gadiem. 11. gadsimts Bijušās Romas impērijas austrumu daļas šķelšanās rezultātā radās grēksūdze, ko grieķu valodā sāka saukt par pareizticību (no vārdiem "orthos" - "taisns", "pareizs" un "doxos" - "uzskats" ”, “spriedums”, “mācība”) , un krievvalodīgajā teoloģijā - pareizticība, bet rietumu daļā - grēksūdze, ko tās sekotāji sauca par katolicismu (no grieķu "catholikos" - "universāls", "universāls") . Bizantijas impērijas teritorijā radās pareizticība. Sākotnēji tai nebija baznīcas centra, jo Bizantijas baznīcas vara bija koncentrēta četru patriarhu rokās: Konstantinopolē, Aleksandrijā, Antiohijā, Jeruzālemē. Bizantijas impērijai sabrūkot, katrs no valdošajiem patriarhiem vadīja neatkarīgu (autokefālu) pareizticīgo baznīcu. Pēc tam citās valstīs, galvenokārt Tuvajos Austrumos un Austrumeiropā, radās autokefālas un autonomas baznīcas.

Pareizticību raksturo sarežģīts, izstrādāts kults. Svarīgākie pareizticīgo doktrīnas postulāti ir dogmas par Dieva trīsvienību, Jēzus Kristus iemiesošanos, izpirkšanu, augšāmcelšanos un debesbraukšanu. Tiek uzskatīts, ka dogmas nav pakļautas izmaiņām un precizējumiem ne tikai saturā, bet arī formā.
Pareizticības reliģiskais pamats irSvētie Raksti (Bībele) Un svēta tradīcija.

Pareizticībā garīdznieki ir sadalīti baltajā (precēti draudzes priesteri) un melnajos (klostos, kas dod celibāta zvērestu). Ir vīriešu un sieviešu klosteri. Par bīskapu var kļūt tikai mūks. Pašlaik pareizticībā izcelts

  • Vietējās baznīcas
    • Konstantinopole
    • Aleksandrija
    • Antiohija
    • Jeruzaleme
    • gruzīnu
    • serbu
    • rumāņu valoda
    • bulgāru valoda
    • Kipras
    • Helladisks
    • albānis
    • poļu
    • čehoslovāku
    • Amerikānis
    • japāņi
    • ķīniešu
Krievijas pareizticīgo baznīca ir daļa no ekumeniskās pareizticības baznīcām.

Pareizticība Krievijā

Pareizticīgās baznīcas vēsture Krievijā joprojām ir viena no vismazāk attīstītajām Krievijas historiogrāfijas jomām.

Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsture nebija viennozīmīga: tā bija pretrunīga, pārpilna ar iekšējiem konfliktiem, atspoguļojot sociālās pretrunas visā tās ceļā.

Kristietības ieviešana Krievijā bija dabiska parādība tāpēc, ka VIII - IX gs. sāk veidoties agrīnā feodālā šķiru sistēma.

Galvenie notikumi vēsturē Krievu pareizticība. Krievu pareizticības vēsturē var izdalīt deviņus galvenos notikumus, deviņus galvenos vēsturiskos pavērsienus. Lūk, kā tie izskatās hronoloģiskā secībā.

Pirmais pagrieziena punkts - 988. Šī gada pasākums saucās "Krievijas kristības". Bet tas ir tēlains izteiciens. Bet patiesībā notika šādi procesi: kristietības pasludināšana par Kijevas Krievzemes valsts reliģiju un Krievijas kristīgās baznīcas izveidošanās (nākamajā gadsimtā to sauks par Krievijas pareizticīgo baznīcu). Simboliska akcija, kas parādīja, ka kristietība ir kļuvusi par valsts reliģiju, bija Kijevas iedzīvotāju masveida kristības Dņeprā.

Otrais pavērsiens - 1448. gads. Šogad Krievijas pareizticīgo baznīca (ROC) kļuva par autokefālu. Līdz šim gadam ROC bija neatņemama Konstantinopoles patriarhāta sastāvdaļa. Autokefālija (no grieķu vārdiem "auto" - "sevis" un "mullet" - "galva") nozīmēja pilnīgu neatkarību. Šogad lielkņazs Vasilijs Vasiļjevičs, saukts par Tumšo (1446. gadā viņu starpfeodāļu cīņā apžilbināja sāncenši), pavēlēja nepieņemt metropolītu no grieķiem, bet gan izvēlēties savu metropolītu vietējā padomē. Baznīcas koncilā Maskavā 1448. gadā Rjazaņas bīskaps Jona tika ievēlēts par pirmo autokefālās baznīcas metropolītu. Konstantinopoles patriarhs atzina Krievijas pareizticīgās baznīcas autokefāliju. Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma (1553) pēc Konstantinopoles ieņemšanas turkiem Krievijas Pareizticīgā baznīca, kas ir lielākā un nozīmīgākā starp pareizticīgajām baznīcām, kļuva par dabisku universālās pareizticības cietoksni. Un līdz šai dienai Krievijas pareizticīgo baznīca apgalvo, ka tā ir "trešā Roma".

Trešais pavērsiens - 1589. gads. Līdz 1589. gadam Krievijas pareizticīgo baznīcu vadīja metropolīts, un tāpēc to sauca par metropoli. 1589. gadā to sāka vadīt patriarhs, un Krievijas pareizticīgo baznīca kļuva par patriarhātu. Patriarhs ir augstākais rangs pareizticībā. Patriarhāta izveidošana paaugstināja Krievijas pareizticīgās baznīcas lomu gan valsts iekšējā dzīvē, gan starptautiskajās attiecībās. Vienlaikus pieauga arī cariskās varas nozīme, kas vairs nepaļāvās uz metropoli, bet gan uz patriarhātu. Patriarhātu bija iespējams nodibināt cara Fjodora Ivanoviča vadībā, un galvenie nopelni baznīcas organizācijas līmeņa paaugstināšanā Krievijā pieder pirmajam cara ministram Borisam Godunovam. Tieši viņš uzaicināja uz Krieviju Konstantinopoles patriarhu Jeremiju un ieguva viņa piekrišanu patriarhāta izveidei Krievijā.

Ceturtais pavērsiens - 1656. gads. Šogad Maskavas vietējā katedrāle vecticībniekus nokaitināja. Šis koncila lēmums atklāja šķelšanās klātbūtni baznīcā. Konfesija atdalījās no baznīcas un kļuva pazīstama kā vecticībnieki. Savā tālākajā attīstībā vecticībnieki pārvērtās par konfesiju kopumu. Galvenais šķelšanās iemesls, pēc vēsturnieku domām, bija tā laika sociālās pretrunas Krievijā. Vecticībnieki bija to iedzīvotāju sociālo slāņu pārstāvji, kuri bija neapmierināti ar savu stāvokli. Pirmkārt, daudzi zemnieki kļuva par vecticībniekiem, kuri beidzot tika nostiprināti 16. gadsimta beigās, atceļot tiesības pāriet pie cita feodāļa tā sauktajā Jurģa dienā. Otrkārt, daļa tirgotāju šķiras pievienojās vecticībnieku kustībai, jo cars un feodāļi ar ārzemju tirgotāju atbalsta ekonomisko politiku kavēja tirdzniecības attīstību saviem, krievu tirgotājiem. Un visbeidzot daži labi dzimuši bojāri, neapmierināti ar vairāku savu privilēģiju zaudēšanu, pievienojās vecticībniekiem.Šķiršanās iemesls bija baznīcas reforma, kuru veica augstākā garīdzniecība patriarha Nikona vadībā. Jo īpaši reforma paredzēja dažus vecos rituālus aizstāt ar jauniem: divu pirkstu rituālu vietā trīspirkstu rituālus, zemes locījumu vietā pielūgsmes procesā pusgarus, nevis gājienu apkārt templis saulē, gājiens pret sauli utt tituls.

Piektais pavērsiens - 1667. gads. 1667. gada Maskavas vietējā padome atzina patriarhu Nikonu par vainīgu cara Alekseja Mihailoviča zaimošanā, atņēma viņam dienesta pakāpi (pasludināja par vienkāršu mūku) un notiesāja trimdā klosterī. Tajā pašā laikā katedrāle otro reizi nokaitināja vecticībniekus. Koncils notika, piedaloties Aleksandrijas un Antiohijas patriarhiem.

Sestais pavērsiens - 1721. gads. Pēteris I nodibināja augstāko baznīcas struktūru, ko sauca par Svēto Sinodi. Šis valdības akts pabeidza Pētera I veiktās baznīcas reformas. Kad 1700. gadā nomira patriarhs Adrians, cars “uz laiku” aizliedza ievēlēt jaunu patriarhu. Šis “pagaidu” termiņš patriarha vēlēšanu atcelšanai ilga 217 gadus (līdz 1917. gadam)! Sākumā baznīcu vadīja cara izveidotā Garīgā koledža. 1721. gadā Svētā Sinode nomainīja Garīgo koledžu. Visus sinodes locekļus (to bija 11) iecēla un atcēla cars. Sinodes priekšgalā kā ministrs tika iecelts cara iecelts un atlaists valdības ierēdnis, kura amats tika dēvēts par “Svētās Sinodes virsprokuratoru”. Ja visiem Sinodes locekļiem bija jābūt priesteriem, tad galvenajam prokuroram tas nebija obligāti. Tātad 18. gadsimtā vairāk nekā puse no visiem virsprokuroriem bija militārpersonas. Pētera I baznīcas reformas padarīja Krievijas pareizticīgo baznīcu par valsts aparāta sastāvdaļu.

Septītais atskaites punkts - 1917. gads . Šogad Krievijā tika atjaunots patriarhāts. 1917. gada 15. augustā Maskavā pirmo reizi pēc vairāk nekā divsimt gadu pārtraukuma tika sasaukta padome patriarha ievēlēšanai. 31. oktobrī (13. novembrī pēc jaunā stila) katedrāle ievēlēja trīs patriarhu kandidātus. 5. (18.) novembrī Kristus Pestītāja katedrālē vecākais mūks Aleksijs izlozēja no zārka. Loze krita uz Maskavas metropolītu Tihonu. Tajā pašā laikā Baznīca piedzīvoja smagu padomju varas vajāšanu un piedzīvoja vairākas šķelšanās. 1918. gada 20. janvārī Tautas komisāru padome pieņēma dekrētu par apziņas brīvību, kas “atdalīja baznīcu no valsts”. Ikviens saņēma tiesības “apliecināt vai neatzīt jebkuru reliģiju”. Jebkāds tiesību aizskārums ticības dēļ bija aizliegts. Dekrēts arī "atdalīja skolu no baznīcas". Skolās bija aizliegts mācīt Dieva likumu. Pēc oktobra patriarhs Tihons sākumā izteicās ar asiem padomju varas nosodījumiem, bet 1919. gadā ieņēma atturīgāku nostāju, aicinot garīdzniekus nepiedalīties politiskajā cīņā. Neskatoties uz to, pilsoņu kara upuru vidū bija aptuveni 10 tūkstoši pareizticīgo garīdzniecības pārstāvju. Boļševiki nošāva priesterus, kuri kalpoja pateicības dievkalpojumos pēc vietējās padomju varas krišanas. Daļa priesteru pieņēma padomju varu un 1921.-1922. uzsāka atjaunošanas kustību. Tā daļa, kas nepieņēma šo kustību un kurai nebija laika vai negribēja emigrēt, nonāca pagrīdē un izveidoja tā saukto "katakombu baznīcu". 1923. gadā vietējā renovācijas kopienu padomē tika izskatītas programmas Krievijas pareizticīgās baznīcas radikālai atjaunošanai. Padomē tika gāzts patriarhs Tihons un tika pasludināts pilnīgs atbalsts padomju valdībai. Patriarhs Tihons apvainoja atjaunotājus. 1924. gadā Augstākā baznīcas padome tika pārveidota par renovācijas sinodi, kuru vadīja metropolīts. Daļa no trimdā nonākušajiem garīdzniekiem un ticīgajiem izveidoja tā saukto "Ārzemes krievu pareizticīgo baznīcu". Līdz 1928. gadam Krievijas Pareizticīgā Baznīca Ārpus Krievijas uzturēja ciešus sakarus ar Krievijas Pareizticīgo Baznīcu, taču pēc tam šie kontakti tika pārtraukti. 30. gados baznīca atradās uz izmiršanas robežas. Tikai kopš 1943. gada sākās tā lēnā atdzimšana kā patriarhāts. Kopumā kara gados baznīca militārām vajadzībām savāca vairāk nekā 300 miljonus rubļu. Daudzi priesteri cīnījās partizānu vienībās un armijā, tika apbalvoti ar militāriem ordeņiem. Ilgās Ļeņingradas blokādes laikā pilsētā nepārstāja darboties astoņas pareizticīgo baznīcas. Pēc I. Staļina nāves varas politika pret baznīcu atkal kļuva stingrāka. 1954. gada vasarā parādījās partijas Centrālās komitejas lēmums pastiprināt pretreliģisko propagandu. Tajā pašā laikā Ņikita Hruščovs uzstājās ar asu runu pret reliģiju un baznīcu.

Apmēram trešā daļa pasaules iedzīvotāju atzīst kristietību visās tās izpausmēs.

kristietība radās 1. gadsimtā. AD. Romas impērijas teritorijā. Pētnieku vidū nav vienprātības par precīzu kristietības izcelsmes vietu. Daži uzskata, ka tas noticis Palestīnā, kas toreiz bija daļa no Romas impērijas; citi liecina, ka tas noticis ebreju diasporā Grieķijā.

Palestīnas ebreji daudzus gadsimtus ir bijuši svešas varas pakļautībā. Tomēr II gs. BC. viņi sasniedza politisko neatkarību, kuras laikā paplašināja savu teritoriju un daudz darīja politisko un ekonomisko attiecību attīstībā. 63. gadā pirms mūsu ēras Romas ģenerālis Gnejs Poltejs ieveda karaspēku Jūdejā, kā rezultātā tā kļuva par daļu no Romas impērijas. Līdz mūsu ēras sākumam arī citas Palestīnas teritorijas zaudēja neatkarību, pārvaldību sāka veikt Romas gubernators.

Daļa iedzīvotāju politiskās neatkarības zaudēšanu uztvēra kā traģēdiju. Reliģiska nozīme tika saskatīta politiskajos notikumos. Izplatījās ideja par dievišķo atriebību par tēvu priekšrakstu, reliģisko paražu un aizliegumu pārkāpumiem. Tas noveda pie ebreju reliģisko nacionālistu grupu pozīciju nostiprināšanās:

  • hasīdi- ortodoksālie ebreji;
  • saduķeji, kas pārstāvēja samiernieciskus noskaņojumus, viņi nāca no ebreju sabiedrības augstākajiem slāņiem;
  • farizeji- cīnītāji par jūdaisma tīrību, pret kontaktiem ar ārzemniekiem. Farizeji iestājās par ārējo uzvedības normu ievērošanu, par ko viņi tika apsūdzēti liekulībā.

Sociālā sastāva ziņā farizeji bija pilsētas iedzīvotāju vidējo slāņu pārstāvji. 1. gadsimta beigās BC. parādās dedzīgie- cilvēki no zemākajiem iedzīvotāju slāņiem - amatnieki un lumpeņproletārieši. Viņi izteica visradikālākās idejas. No viņu vidus izcēlās sicaria- teroristi. Viņu iecienītākais ierocis bija izliekts duncis, ko viņi paslēpa zem apmetņa – latīņu valodā "sika". Visi šie grupējumi ar lielāku vai mazāku neatlaidību cīnījās pret romiešu iekarotājiem. Bija acīmredzams, ka cīņa nav par labu nemierniekiem, tāpēc centieni pēc Pestītāja – Mesijas atnākšanas pastiprinājās. Tas ir mūsu ēras pirmais gadsimts, kas datēts ar vecāko Jaunās Derības grāmatu - apokalipse, kurā tik spēcīgi izpaudās ideja par atriebību ienaidniekiem par netaisnīgu attieksmi un apspiešanu pret ebrejiem.

Interesantākā ir sekta Esēnes vai Esēnes, jo viņu mācībai bija agrīnajai kristietībai raksturīgas iezīmes. Par to liecina 1947. gadā Nāves jūras apgabalā atrastie Kumrānas alas ruļļos. Kristiešiem un esēņiem bija kopīgas idejas mesiānisms- gaidot Pestītāja atnākšanu, eshatoloģiskie priekšstati par tuvojošos pasaules galu, cilvēka grēcīguma idejas interpretāciju, rituāliem, kopienu organizēšanu, attieksmi pret īpašumu.

Palestīnā notikušie procesi bija līdzīgi tiem, kas notika citās Romas impērijas daļās: visur romieši aplaupīja un nežēlīgi ekspluatēja vietējos iedzīvotājus, uz tā rēķina bagātinot sevi. Senās kārtības krīze un jaunu sociāli politisko attiecību veidošanās bija cilvēkiem sāpīga, radīja bezpalīdzības sajūtu, neaizsargātību valsts mašīnas priekšā un veicināja jaunu pestīšanas ceļu meklēšanu. Pastiprinājās mistiskas noskaņas. Izplatījās austrumu kulti: Mitra, Isis, Osiris uc Ir daudz dažādu biedrību, partnerību, tā sauktās koledžas. Cilvēki apvienojās, pamatojoties uz profesijām, sociālo stāvokli, apkārtni utt. Tas viss radīja auglīgu augsni kristietības izplatībai.

Kristietības izcelsme

Kristietības rašanos sagatavoja ne tikai valdošie vēsturiskie apstākļi, tai bija labs ideoloģiskais pamats. Galvenais kristietības ideoloģiskais avots ir jūdaisms. Jaunā reliģija pārdomāja jūdaisma idejas par monoteismu, mesiānismu, eshatoloģiju, chiliasme- ticība Jēzus Kristus otrajai atnākšanai un viņa tūkstošgades valstībai uz zemes. Vecās Derības tradīcija nav zaudējusi savu nozīmi, tā ir ieguvusi jaunu interpretāciju.

Senajai filozofiskajai tradīcijai bija būtiska ietekme uz kristīgā pasaules uzskata veidošanos. Filozofiskajās sistēmās Stoiķi, neopitagorieši, platons un neoplatonisti tika izstrādātas mentālās konstrukcijas, jēdzieni un pat termini, pārdomāti Jaunās Derības tekstos un teologu darbos. Īpaši liela ietekme uz kristīgās doktrīnas pamatiem bija neoplatonismam. Aleksandrijas Filons(25. g. p.m.ē. – ap 50. g. m.ē.) un romiešu stoiķu morāles mācība Seneka(apmēram 4. g. pmē. — 65. g. p.m.ē.). Filons formulēja koncepciju Logotipi kā svēts likums, kas ļauj pārdomāt būtību, doktrīnu par visu cilvēku iedzimto grēcīgumu, par grēku nožēlu, par Esību kā pasaules izcelsmi, par ekstāzi kā līdzekli, lai tuvotos Dievam, par logoi, starp kuriem ir arī Dieva Dēls. Dievs ir augstākais Logoss, un citi logoi ir eņģeļi.

Seneka par katra cilvēka galveno uzskatīja gara brīvības sasniegšanu caur dievišķās nepieciešamības apzināšanos. Ja brīvība neplūst no dievišķās nepieciešamības, tā izrādīsies verdzība. Tikai paklausība liktenim rada līdzsvarotību un sirdsmieru, sirdsapziņu, morāles standartus, universālas vērtības. Seneka atzina morāles zelta likumu par morālu imperatīvu, kas skanēja šādi: Izturieties pret tiem, kas atrodas zemāk, tā, kā jūs vēlētos, lai pret jums izturas tie, kas atrodas augstāk.". Līdzīgu formulējumu varam atrast evaņģēlijos.

Zināmu ietekmi uz kristietību atstāja Senekas mācība par juteklisko prieku īslaicīgumu un maldināšanu, rūpēm par citiem cilvēkiem, savaldību materiālo labumu izmantošanā, niknojošo kaislību novēršanu, nepieciešamību pēc pieticības un mērenības ikdienas dzīvē, pašpārliecinātību. uzlabošanos un dievišķās žēlastības iegūšanu.

Vēl viens kristietības avots bija Austrumu kulti, kas tajā laikā uzplauka dažādās Romas impērijas vietās.

Vispretrunīgākais jautājums kristietības izpētē ir jautājums par Jēzus Kristus vēsturiskumu. Tās risināšanā var izdalīt divus virzienus: mitoloģisko un vēsturisko. mitoloģiskais virziens apgalvo, ka zinātnei nav ticamu datu par Jēzu Kristu kā vēsturisku personu. Evaņģēlija stāsti tika sarakstīti daudzus gadus pēc aprakstītajiem notikumiem, tiem nav reāla vēsturiska pamata. vēsturiskais virziens apgalvo, ka Jēzus Kristus bija reāla persona, jaunas reliģijas sludinātājs, ko apstiprina vairāki avoti. 1971. gadā Ēģiptē tika atrasts teksts Džozefa Flāvija "Senlietas"., kas dod pamatu domāt, ka tajā ir aprakstīts viens no īstajiem sludinātājiem vārdā Jēzus, lai gan par viņa veiktajiem brīnumiem tika runāts kā par vienu no daudzajiem stāstiem par šo tēmu, t.i. Pats Jāzeps tos neievēroja.

Kristietības kā valsts reliģijas veidošanās posmi

Kristietības veidošanās vēsture aptver laika posmu no 1. gadsimta vidus. AD līdz 5. gs ieskaitot. Šajā periodā kristietība izgāja cauri vairākiem savas attīstības posmiem, kurus var apkopot šādos trīs:

1 - posms pašreizējā eshatoloģija(1. gs. otrā puse);

2 - posms armatūru(II gadsimts);

3 - posms cīņa par dominējošo stāvokli impērijā (III-V gs.).

Katrā no šiem posmiem mainījās ticīgo sastāvs, radās un izjuka dažādi jauni veidojumi kristietības ietvaros kopumā, nemitīgi virmoja iekšējas sadursmes, kas izteica cīņu par vitāli svarīgu sabiedrības interešu īstenošanu.

Faktiskās eshatoloģijas stadija

Pirmajā posmā kristietība vēl nav pilnībā atdalījusies no jūdaisma, tāpēc to var saukt par jūdu-kristieti. Nosaukums "faktiskā eshatoloģija" nozīmē, ka jaunās reliģijas noteicošais noskaņojums tajā laikā bija Pestītāja atnākšanas gaidīšana tuvākajā nākotnē, burtiski no dienas uz dienu. Paverdzināti, trūcīgi cilvēki, kas cieš no nacionālās un sociālās apspiešanas, kļuva par kristietības sociālo pamatu. Paverdzināto naids pret saviem apspiedējiem un alkas pēc atriebības savu izpausmi un atslābumu izpaudās nevis revolucionārās darbībās, bet gan nepacietīgās slaktiņa gaidās, ko antikristam nodarīs nākošais Mesija.

Agrīnā kristietībā nebija vienas centralizētas organizācijas, nebija priesteru. Kopienas vadīja ticīgie, kas spēja uztvert harizma(žēlastība, Svētā Gara nolaišanās). Harizmātiķi apvienoja ap sevi ticīgo grupas. Bija cilvēki, kas nodarbojās ar doktrīnas skaidrošanu. Viņus sauca didaskaly- skolotāji. Sabiedrības saimnieciskās dzīves organizēšanai tika iecelti īpaši cilvēki. Sākotnēji parādījās diakoni veicot vienkāršus tehniskus pienākumus. Vēlāk parādās bīskapi- novērotāji, pārraugi, kā arī presbiteri- vecākie. Laika gaitā bīskapi ieņem dominējošu stāvokli, un presbiteri kļūst par viņu palīgiem.

adaptācijas posms

Otrajā posmā, II gadsimtā, situācija mainās. Pastardiena nenāk; gluži otrādi, romiešu sabiedrībā notiek zināma stabilizācija. Gaidīšanas spriedzi kristiešu noskaņās nomaina vitālāka eksistences attieksme reālajā pasaulē un pielāgošanās tās kārtībai. Šajā pasaulē izplatītās eshatoloģijas vietu citā pasaulē ieņem individuālā eshatoloģija, un tiek aktīvi attīstīta dvēseles nemirstības doktrīna.

Mainās kopienu sociālais un nacionālais sastāvs. Dažādu Romas impērijā apdzīvoto tautu bagāto un izglītoto iedzīvotāju slāņu pārstāvji sāk pieņemt kristietību. Attiecīgi mainās kristietības doktrīna, tā kļūst iecietīgāka pret bagātību. Varas attieksme pret jauno reliģiju bija atkarīga no politiskās situācijas. Viens imperators veica vajāšanas, otrs izrādīja cilvēcību, ja to atļāva iekšpolitiskā situācija.

Kristietības attīstība II gadsimtā. noveda pie pilnīgas atdalīšanās no jūdaisma. Ebreju kristiešu vidū, salīdzinot ar citām tautībām, kļuva arvien mazāk. Bija jārisina praktiskas kulta nozīmes problēmas: pārtikas aizliegumi, sabata svinēšana, apgraizīšana. Rezultātā apgraizīšana tika aizstāta ar ūdens kristību, iknedēļas sestdienas svinēšana tika pārcelta uz svētdienu, Lieldienu svētki tika pieņemti kristietībā ar tādu pašu nosaukumu, bet tika piepildīti ar citu mitoloģisku saturu, gluži kā Vasarsvētku svētki.

Citu tautu ietekme uz kulta veidošanos kristietībā izpaudās tajā, ka tika aizgūti rituāli vai to elementi: kristības, komūnija kā upura simbols, lūgšana un daži citi.

III gadsimta laikā. notika lieli kristiešu centri Romā, Antiohijā, Jeruzalemē, Aleksandrijā, vairākās Mazāzijas pilsētās un citos reģionos. Taču pati baznīca nebija iekšēji vienota: starp kristīgajiem skolotājiem un sludinātājiem bija domstarpības attiecībā uz pareizu kristīgo patiesību izpratni. Kristietību no iekšpuses plosīja vissarežģītākie teoloģiskie strīdi. Parādījās daudzi virzieni, dažādi interpretējot jaunās reliģijas noteikumus.

Nācarieši(no ebreju valodas - “atteikties, atturēties”) - senās Jūdejas askētiski sludinātāji. Ārēja zīme par piederību nazīriešiem bija atteikšanās griezt matus un dzert vīnu. Pēc tam nazīrieši saplūda ar esēņiem.

Montānisms radās 2. gadsimtā. Dibinātājs Montana pasaules gala priekšvakarā viņš sludināja askētismu, atkārtotu laulību aizliegumu, moceklību ticības vārdā. Parastās kristiešu kopienas viņš uzskatīja par garīgi slimām, par garīgiem viņš uzskatīja tikai savus piekritējus.

Gnosticisms(no grieķu — “ir zināšanas”) eklektiski saistīja idejas, kas galvenokārt aizgūtas no platonisma un stoicisma, ar austrumu idejām. Gnostiķi atzina perfektas dievības esamību, starp kuru un grēcīgo materiālo pasauli ir starpposma saites - zonām. Tajos ietilpa Jēzus Kristus. Gnostiķi bija pesimistiski noskaņoti pret jutekļu pasauli, viņi uzsvēra savu Dieva izredzēto, intuitīvo zināšanu priekšrocību pār racionālām zināšanām, viņi nepieņēma Veco Derību, Jēzus Kristus pestīšanas misiju (bet atzina glābjošo misiju), viņa ķermenisko iemiesojumu.

Docetisms(no grieķu. - "šķiet") - virziens, kas atdalījās no gnosticisma. Ķermeniskums tika uzskatīts par ļaunumu, zemāko principu, un, pamatojoties uz to, viņi noraidīja kristīgo doktrīnu par Jēzus Kristus miesas iemiesošanos. Viņi ticēja, ka Jēzus tikai šķietami bija ietērpts miesā, bet patiesībā viņa dzimšana, zemes eksistence un nāve bija spokainas parādības.

Marcionisms(pēc dibinātāja vārda - Markions) iestājās par pilnīgu pārtraukumu ar jūdaismu, neatzina Jēzus Kristus cilvēcisko dabu, savās pamatidejās bija tuvs gnostiķiem.

Novatieši(nosaukts dibinātāju vārdā - Rom. Novatiana un carf. Novata) ieņēma stingru nostāju pret varas iestādēm un tiem kristiešiem, kuri nespēja pretoties varas spiedienam un nonāca ar tām kompromisā.

Cīņas par dominanci impērijā posms

Trešais posms ir kristietības kā valsts reliģijas galīgā apstiprināšana. 305. gadā Romas impērijā pastiprinās kristiešu vajāšanas. Šis periods baznīcas vēsturē ir pazīstams kā "mocekļu laikmets". Tika slēgtas kulta vietas, konfiscēti baznīcas īpašumi, konfiscēti un iznīcināti grāmatas un svētie trauki, par kristiešiem atzītie plebeji tika paverdzināti, garīdzniecības vecākie locekļi tika arestēti un sodīti ar nāvi, kā arī tie, kas nepakļāvās pavēlei atteikties, pagodinājuši romiešu dievus. Tie, kas padevās, tika ātri atbrīvoti. Pirmo reizi kopienām piederošās apbedījumu vietas uz laiku kļuva par patvērumu vajātajiem, kur viņi izpildīja savu kultu.

Tomēr iestāžu veiktajiem pasākumiem nebija nekādas ietekmes. Kristietība jau ir kļuvusi pietiekami spēcīga, lai piedāvātu cienīgu pretestību. Jau 311. gadā imperators galerijas, un 313. gadā - imperators Konstantīns pieņemt dekrētus par reliģisko toleranci pret kristietību. Īpaša nozīme ir imperatora Konstantīna I darbībai.

Sīvā cīņā par varu pirms izšķirošās cīņas ar Makentiju Konstantīns sapnī redzēja Kristus zīmi - krustu ar pavēli iznākt ar šo simbolu pret ienaidnieku. To paveicis, viņš izcīnīja izšķirošu uzvaru 312. gada kaujā. Imperators šai vīzijai piešķīra ļoti īpašu nozīmi – kā zīmei, ka Kristus ir izvēlējies nodibināt saikni starp Dievu un pasauli caur savu impērijas kalpošanu. Tā viņa lomu uztvēra tā laika kristieši, kas ļāva nekristītajam imperatoram aktīvi piedalīties baznīcas iekšējo, dogmatisko jautājumu risināšanā.

313. gadā Konstantīns publicēja Milānas edikts, saskaņā ar kuru kristieši nonāk valsts aizsardzībā un saņem vienādas tiesības ar pagāniem. Kristīgā baznīca vairs netika vajāta pat imperatora valdīšanas laikā Juliāna(361-363), uzv Renegāts par baznīcas tiesību ierobežošanu un reliģiskās tolerances sludināšanu pret ķecerībām un pagānismu. imperatora pakļautībā Feodosija 391. gadā kristietība beidzot tika nostiprināta kā valsts reliģija, un pagānisms tika aizliegts. Kristietības tālākā attīstība un nostiprināšanās ir saistīta ar koncilu rīkošanu, kurās tika izstrādātas un apstiprinātas baznīcas dogmas.

Pagānu cilšu kristianizācija

Līdz IV gadsimta beigām. Kristietība tika nodibināta gandrīz visās Romas impērijas provincēs. 340. gados. ar bīskapa Vulfilas pūlēm tas iekļūst ciltīs gatavs. Goti pieņēma kristietību ariānisma formā, kas pēc tam dominēja impērijas austrumos. Vestgotiem virzoties uz rietumiem, izplatījās arī ariānisms. 5. gadsimtā Spānijā to pieņēma ciltis vandaļi Un Suebi. Gaļinā - Burgundieši un tad langobardi. Pareizticīgo kristietību pieņēma franku karalis Clovis. Politiski iemesli noveda pie tā, ka līdz 7. gadsimta beigām. lielākajā daļā Eiropas tika nodibināta Nīkajas reliģija. 5. gadsimtā Īri tika iepazīstināti ar kristietību. Leģendārā Īrijas apustuļa darbība aizsākās šajā laikā. Sv. Patriks.

Barbaru tautu kristianizācija galvenokārt tika veikta no augšas. Pagānu idejas un tēli turpināja dzīvot ļaužu masu prātos. Baznīca šos attēlus asimilēja, pielāgoja kristietībai. Pagānu rituāli un svētki bija piepildīti ar jaunu, kristīgu saturu.

No 5. gadsimta beigām līdz 7. gadsimta sākumam. Romas pāvesta vara aprobežojās tikai ar Romas baznīcas provinci Centrālajā un Dienviditālijā. Tomēr 597. gadā notika notikums, kas iezīmēja Romas baznīcas nostiprināšanās sākumu visā valstībā. Tētis Gregorijs I Lielais nosūtīja kristietības sludinātājus mūka vadībā pie anglosakšiem-pagāniem Augustīns. Leģenda vēsta, ka pāvests tirgū ieraudzījis angļu vergus un viņu pārsteidzis viņu vārda līdzība ar vārdu "eņģeļi", ko viņš uzskatījis par zīmi no augšas. Anglosakšu baznīca kļuva par pirmo baznīcu uz ziemeļiem no Alpiem, kas bija tieši pakļauta Romai. Šīs atkarības simbols ir palijs(plecos nēsāts lakats), kas no Romas tika nosūtīts baznīcas primātam, tagad sauktam. arhibīskaps, t.i. augstākais bīskaps, kuram pilnvaras tika deleģētas tieši no pāvesta – vikārs Sv. Pēteris. Pēc tam anglosakši sniedza lielu ieguldījumu Romas baznīcas nostiprināšanā kontinentā, pāvesta aliansē ar Karolingiem. Tajā spēlēja nozīmīgu lomu Sv. Bonifācija, Veseksas dzimtene. Viņš izstrādāja franku baznīcas dziļu reformu programmu ar mērķi izveidot vienveidību un pakļautību Romai. Bonifācija reformas izveidoja kopējo Romas baznīcu Rietumeiropā. Tikai arābu Spānijas kristieši saglabāja īpašās vestgotu baznīcas tradīcijas.

Kristietība (no grieķu vārda cristos — svaidītais, "Mesija") ir otrā pasaules reliģija laika ziņā. Kristietības dzimšana iekrīt 1. gadsimta vidū. AD Sākotnēji kristietība bija sekta jūdaismā, tāpēc tā parādās ebreju vidē. Daži pētnieki par kristietības izcelsmes vietu uzskata Vidusjūras austrumdaļas teritorijas ārpus Palestīnas, bet citi – Palestīnu. Tradicionālā baznīcas versija saista kristietības izcelsmi tikai ar Palestīnu, jo. Šeit notika Jēzus Kristus dzīve. Tomēr ir daudz pierādījumu, ka kristietība radusies starp ebrejiem, kas dzīvoja diasporā, iespējams, Mazāzijā vai Ēģiptē. Tā, piemēram, vecākajā kristietības dokumentā "Apokalipse", kas datēts ar mūsu ēras 68. gadu. Ir uzskaitītas septiņu Mazāzijas grieķu pilsētu kristiešu kopienas. Tas var kalpot kā pierādījums tam, ka šeit veidojās pirmās kristiešu kopienas, un tieši no šejienes kristietība sāk iekļūt citos Romas impērijas apgabalos.

apstākļi kristietības uzplaukumam. Kristietības rašanās un izplatība iekrita senās civilizācijas dziļas krīzes laikā, tās pamatvērtību pagrimumā. Līdz 1. gadsimtam AD Romas impērijas vara tika iedragāta, pēdējā bija sabrukšanas un sabrukšanas procesā. Dažādas valstis un tautas, kas bija daļa no impērijas, atradās dažādos sociāli ekonomiskās un kultūras attīstības līmeņos, un pretrunas pašā romiešu sabiedrībā saasinājās. Senās kārtības krīze izraisīja vispārēju nenoteiktību, apātijas un bezcerības sajūtu. Veco tradicionālo saišu sabrukums izraisīja nestabilitātes sajūtu sabiedrībā. Seno dievu autoritāte kritās, burvestības, maģija un ticība pareģojumiem kļuva plaši izplatīta. Līdz ar viņu pašu uzskatu pagrimumu izplatījās dažādu svešu dievu godināšana. Seno dievību vietu impērijas iemītnieku uzskatos sāka ieņemt seno austrumu mirstošās un augšāmcēlušās dievības. Tā laika reliģisko priekšstatu evolūcijai raksturīga monoteisma veidošanās. Atsevišķu dievu funkcijas bija savstarpēji saistītas, vecie oficiālie dievi tika aizmirsti, un to vietu ieņēma monoteistiskie agrāk nenozīmīgo dievu kulti.

Tādējādi līdz 1. gs. sākumam. AD Romas impērijā pastāvēja diezgan sarežģītas reliģiskas attiecības starp dažādu uzskatu nesējiem. No vienas puses, notika tradicionālo reliģiju sadalīšanās process. No otras puses, tas ir dažādu nacionālo un cilšu uzskatu spontānas mijiedarbības un savstarpējas iespiešanās process (pirmkārt, Tuvo Austrumu ideju un tēlu iespiešanās antīkās sabiedrības apziņā un reliģiskajā dzīvē).



Šādos apstākļos kristietība sāka veidoties Romas impērijas austrumu daļā kā jūdaisma, hellēnisma filozofijas, austrumu reliģiskās pārliecības un dažu citu Romas impērijas kultūras dzīves elementu sintēze. Tajā pašā laikā daudzām kristīgās doktrīnas, rituālu un kulta idejām sākotnēji bija neatkarīga nozīme.

Vislielāko ietekmi uz kristietības veidošanos un attīstību atstāja ebreju reliģiskā tradīcija ar skaidri izteiktu monoteismu. Ar savām saknēm kristietība sniedzas, pirmkārt, ebreju reliģisko sektu (saduķeju, farizeju, esēņu) mācībās. Visnozīmīgākā ietekme uz kristietību bija esēņu (esēņu) sektai, kas radās 2. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC. un pastāvēja līdz 1. gs. AD Daudzas esēņu idejas, piemēram, pasaules duālisma jēdziens, ticība šīs pasaules galam, mesiānisma sludināšana, doktrīna par cilvēka brīvo gribu, kurš izvēlas savu pestīšanas ceļu, un dažas citas. , kā arī kopienas organizēšanas modeli vēlāk pārņēma agrīnie kristieši. Taču starp kristietību un esēņu mācību bija ļoti būtiskas atšķirības, no kurām svarīgākā bija kristiešu ticība jau paveiktajai Mesijas – Jēzus atnākšanai, pirmo kristiešu kopienu izolācijas trūkums. Kristīgās sludināšanas atvērtība pasaulei bija viens no jaunās reliģijas pamatprincipiem.

Papildus jūdaismam kristietības veidošanā un attīstībā nozīmīga loma bija dažām hellēnisma filozofijas idejām. Neoplatonismam (pirmkārt Aleksandrijas Filona mācībai), stoiķu filozofiskajiem un ētiskajiem uzskatiem bija īpaši liela ietekme uz kristīgās doktrīnas pamatiem. Ar neoplatonismu kristietību apvieno Plotīna mācība par vienotu, jutekļu uztverei un saprātam nepieejamu, pārdabisku principu kā esamības avotu. Vienīgais ir Absolūts, kas nav ne no kā atkarīgs, bet no tā ir atkarīga visa pārējā esamība. Vienīgais nerada, bet izstaro no sevis visu pārējo būtni.

Jūdu-hellēnisma filozofs-neoplatonists Filons no Aleksandrijas savā darbā apvieno Logosa jēdzienu Bībeles (Dieva vārds) un hellēnisma (iekšējais likums, kas vada Kosmosa kustību) tradīcijās. Filona logotips ir svēts vārds, kas ļauj apcerēt īsto. Augstākais Logoss ir Dieva dēls, kurš darbojas kā starpnieks starp Dievu un materiālo pasauli. Turklāt Filona rakstos var atrast vairākus kristietībai īpaši tuvus punktus - doktrīnu par cilvēka dabas grēcīgumu; ideja par Dieva esamību ārpus viņa radītās pasaules robežām; doma, ka Dievs nav pieejams maņu zināšanām, bet to var apcerēt dievišķā ekstāzē utt.

Stoicisms kļuva par vienu no svarīgākajiem kristīgās ideoloģijas avotiem. Jo īpaši Lūcija Annejas Senekas sprediķis par cilvēku vienlīdzību Klints priekšā, mīlestību pret tuvāko, viņa mācība par pēcnāves svētlaimi. Kristietība saskanēja ar Senekas attieksmēm par juteklisko prieku īslaicīgumu un viltīgumu, rūpēm par citiem cilvēkiem, savaldību materiālo labumu izmantošanā, nepieļaujot plosošas kaislības, kas ir postošas ​​sabiedrībai un cilvēkam, pieticību un mērenību ikdienas dzīvē. Viņu pārsteidza arī Senekas formulētie individuālās ētikas principi. Personīgā pestīšana ietver stingru savas dzīves izvērtēšanu, sevis pilnveidošanu un dievišķās žēlastības iegūšanu. Pirmajiem kristiešiem tuva bija stoiķu ideja, ka cilvēka spēkos ir būt tikumīgam, brīvam no kaislībām, nebaidīties no nelaimes un nāves.

Atsevišķus momentus agrīnie kristieši pārņēma no pagānu uzskatiem. Jo īpaši: doktrīna par Dieva nāvi un augšāmcelšanos, Jēzus Kristus dzimšanas diena - ziemas saulgriežu diena, Dievmātes godināšana, ideja par Dieva kā jaunavas dzimšanu, kults krusts, dievišķās Trīsvienības godināšana, rituālās maltītes utt.

Tajā pašā laikā kristietībā parādās jaunas iezīmes, kas padara pagānu uzskatus vājākus salīdzinājumā ar kristietību:

1. Kristietība neatzina nacionālās un etniskās atšķirības ticības jomā – tās sludināšana bija vērsta uz visām ciltīm un tautām. Pagānismam bija pārsvarā nacionāls raksturs;

2. Garīgās, nevis rituālās attīrīšanas prioritāte kristietībā. Pagānismam raksturīga zemes ievirze;

3. Kristietība pilnībā atteicās no upuriem, un tās pastāvēšanas sākuma periodā no rituāliem;

4. Atteikšanās no sociālās un īpašuma sadalīšanas kristīgajā doktrīnā.

Agrīnās kristīgās kristīgās doktrīnas iezīmes. Kristīgās doktrīnas un pielūgsmes veidošanās turpinājās vairākus gadsimtus. Agrīnās kristiešu kopienās nebija īpašu pielūgsmes vietu, tās nezināja sakramentus un ikonas. Viņiem nebija vēlākās kristietības dogmu un kulta. Agrīnās kristietības sākotnējais pamats bija ticība Mesijas Kristus izpirkšanas upurim, kurš, nācis pasaulē, cieta par cilvēku grēkiem, tika sists krustā un augšāmcēlies. Viņš atgriezīsies pasaulē, lai nodibinātu uz Zemes Dieva Valstību. Viņiem tiek apsolīta pestīšana visiem, kas viņam tic. Tādējādi agrīnās kristīgās doktrīnas galvenās idejas ir:

1. Ideja par visas cilvēku rases grēcīgumu, kas iedzimto grēku mantojusi no saviem senčiem Ādama un Ievas;

2. Ideja par katra cilvēka glābšanu un visu cilvēku vainas izpirkšanu Dieva priekšā caur ticību;

3. Dieva Dēls Jēzus Kristus atvēra šo ceļu cilvēcei caur savām ciešanām un brīvprātīgo upuri;

4. Pēdējā sprieduma ideja, ko pirmie kristieši uzskatīja par sodu pagāniem, visiem tiem, kas neticēja jaunajai Atklāsmei.

Agrīnās kristīgās ētikas kodols bija sludināšana par pacietību, pazemību, nepretošanos ļaunumam ar vardarbību, apvainojumu piedošanu un personīgo garīgo pilnību. Agrīnās kristīgās ētikas pamati prasīja ticīgajam atteikties no grēcīgās pasaules normām un apvienoties ticībā Kristum. Pirmo kristiešu pasaules uzskata pamatā bija apkārtējās realitātes noraidīšana, atsacīšanās no zemes pasaules, kur valda ļaunums. Kristieši šai pasaulei stājās pretī ar askētismu, pašaizliedzību, tuvākā mīlestību. Kristīgā sludināšana bija adresēta jebkuram cilvēkam, kas cieš, nelaimīgs, sola pestīšanu caur ticību. Saskaņā ar pirmajiem kristiešiem ciešanām bija jāatklājas Dieva žēlastībai. Kristietība nevarēja glābt pasauli no pūlēm, un tāpēc tā tika dievišķota savdabīgā veidā.

Kristieši uztvēra sevi kā īslaicīgus klejotājus uz zemes. Un tajā pašā laikā kristīgās mācības centrā ir indivīds: viņš ir atbildīgs ne tikai par savu personīgo rīcību, bet arī par pasaules netaisnību. Cilvēkam ir brīva griba, t.i. iespēja izvēlēties ceļu, kas viņu vadītu uz pestīšanu.

Jēzus Kristus Persona(Jēzus ir saīsināta forma no ebreju vārda Yehoshua - "Dievs Pestītājs; Kristus ir grieķu forma no ebreju "moshiach" - svaidīts, karalis). Kristietība nebūtu varējusi rasties bez cilvēkiem, kuri veica veidošanas un izplatīšanas misiju. tās mācības. Tāpēc, kamēr pastāv kristietība, pastāv tik daudz strīdu par tās dibinātāja identitāti. Zinātnē ir izveidojušās divas skolas, kas atspoguļo pretējus uzskatus par Jēzus Kristus personu – mitoloģisko un vēsturisko.

Pirmās no tām pārstāvji uzskata, ka zinātnei nav ticamu datu par Jēzu kā vēsturisku personību. Gadsimtu vēlāk rakstītie evaņģēliji nevar kalpot kā autentiski vēstures avoti. Turklāt evaņģēlijos ir pretrunas un kļūdas. Turklāt vēstures avoti no 1. gs. sākuma. nekas nav teikts par tādiem neparastiem notikumiem kā augšāmcelšanās no mirušajiem, par Kristus paveiktajiem brīnumiem, par viņa sludināšanas darbību. Mitoloģiskā skola par vienu no svarīgākajiem argumentiem par labu tās uzskatam uzskatīja kristietības nepalestīniešu izcelsmi, kā arī analoģiju esamību ar leģendām par dievu dzimšanu, nāvi un augšāmcelšanos citās austrumu kultūrās, klātbūtni. evaņģēlijos ar lielu skaitu pretrunu, neatbilstību un neprecizitātēm. Tāpēc Kristus mitoloģiskās skolas ietvaros tiek interpretēts kā seno un austrumu mītu atbalss. Mitoloģiskās skolas galvenais trumpis ilgu laiku bija objektīvu rakstisku pierādījumu trūkums par Jēzus Kristus dzīvi.

Otrā – vēsturiskā – skola Jēzu Kristu uzskata par reālu personu, jaunas reliģijas sludinātāju, kurš formulēja vairākas fundamentālas idejas, kas lika pamatus kristīgajai doktrīnai. Jēzus realitāti apstiprina vairāku evaņģēlija varoņu realitāte, piemēram, Jānis Kristītājs, apustulis Pāvils un citi, kas ir tieši saistīti ar Kristu evaņģēlija sižetā. Zinātnes rīcībā tagad ir vairāki avoti, kas apstiprina vēsturiskās skolas secinājumus. Tāpēc ilgu laiku Džozefa senlietās ietvertais fragments par Jēzu Kristu tika uzskatīts par vēlāku interpolāciju. Tomēr 1971. gadā Ēģiptē atrastais "Senlietu" teksts arābu valodā, ko Ēģiptes bīskaps Agapiuss veidoja 10. gadsimtā, dod pamatu uzskatīt, ka Flāvijs aprakstījis vienu no viņam zināmajiem sludinātājiem vārdā Jēzus, lai gan Flāvija aprakstā nav minēti Kristus pastrādātie brīnumi, un viņa augšāmcelšanās ir aprakstīta nevis kā fakts, bet gan kā viens no daudzajiem stāstiem par šo tēmu. Pēdējos gados lielākā daļa reliģijas zinātnieku ir vienisprātis ar vēsturiskās skolas pārstāvjiem.

Jaunās Derības kanona veidošanās. Termins "Jaunā Derība" radās kā kontrasts starp kristiešu grāmatām un ebreju svēto grāmatu kopumu, ko kristieši pieņēma kā Veco (t.i., Veco) Derību. Jaunajā Derībā ir iekļauti četri evaņģēliji (no Mateja, Marka, Lūkas un Jāņa), Apustuļu darbi, 21 vēstule (tostarp 14, kas attiecinātas uz apustuli Pāvilu) un Jāņa atklāsme. Evaņģēliju tēma ir Jēzus Kristus dzīve, brīnumi un mācības. "Apustuļu darbi" ir stāsts par apustuļu Pētera un Pāvila kristietības sludināšanu pagāniem un jūdiem. Dažādiem apustuļiem piedēvētās vēstules ir veltītas agrīno kristiešu kopienu doktrīnas, organizācijas un dzīves jautājumiem. "Jāņa atklāsme" stāsta par evaņģēlista Jāņa haotiskajām "vīzijām" un pareģojumiem par tuvojošos "pasaules galu" un "Pēdējo tiesu". Izņemot evaņģēlijus un Pāvila vēstules, Jaunās Derības darbi gan žanra, gan satura ziņā ir savstarpēji brīvi saistīti.

Saskaņā ar baznīcas mācību, visus Jaunajā Derībā iekļautos rakstus ir sastādījuši vai nu apustuļi, vai viņu tuvākie mācekļi (t.i., datēti ne vēlāk kā 1. gadsimta otrajā pusē), un tie ir Dieva iedvesmoti, t.i. rakstīts ar atklāsmi no augšas. Zinātnieki uzskata, ka Jaunajā Derībā iekļauto rakstu apkopošana ilga no 1. gadsimta pirms mūsu ēras otrās puses. vismaz gadsimtu. Jaunajā Derībā iekļautie teksti ir tikai daļa no plašās 1.-2.gs. kristīgās literatūras.

Jaunās Derības kanona sastādīšanai vajadzēja novērst ķecerību izplatību, kā arī pavērt ceļu samierināšanai starp baznīcu un pagānu impērijas varu. Pateicoties sākumam no II gadsimta beigām. tika būtiski ierobežots Jaunās Derības kanona nodibināšanas process, tālākās kristīgās mītu veidošanas process un noteikti dogmu pamati. Kanonu beidzot apstiprināja Lāodikejas koncils 364. gadā. Tomēr atsevišķu darbu tekstu rediģēšana turpinājās vēlāk. Atlase notika cīņā starp atsevišķām kopienām un bija kompromisa rezultāts starp ietekmīgākajiem agrīnās kristietības strāvojumiem.

Kristietības izplatība. Episkopālās baznīcas uzplaukums. Sākotnēji kristiešu kopienas bija nelielas, galvenokārt vergi un nabagi. Līdz II gs. šīm kopienām nebija vienas ticības apliecības, tās vienoja tikai ticība drīzai glābēja atnākšanai. Kristiešiem nebija skaidri attīstītas dogmas un garīdzniecības. Viņi savas asociācijas sauca par "ekklesia" (no grieķu "sapulce"), bet sevi - par brāļiem un māsām. Agrīnās kristiešu sapulcēs tika teikti sprediķi un pravietojumi par tuvojošos pasaules galu un Pēdējo tiesu, lasīti vēstījumi. Sprediķi tika teikti privātmājās, brīvā dabā, visur, kur pulcējās ticīgie. Darbs tika uzskatīts par kristiešu pienākumu. Sabiedrības darbība tika veikta uz brīvprātīgo iemaksu rēķina. Lielākā daļa kristiešu kopienu bija ļoti nabadzīgas.

Organizatoriskām un saimnieciskām darbībām kopiena izvēlējās vecāko - presbiteru, un apustuļi iepazīstināja viņu ar amatu (ordinācijas rituāls). Par presbitera palīgiem tika iecelti diakoni (no grieķu "kalpa"), starp kuriem bija arī sievietes. II gadsimtā. no vecākajiem-presbiteriem izcēlās augstākās amatpersonas - bīskapi. Viņi varēja ordinēt citus vecākos un diakonus. Bīskapu izvirzīšanu veicināja turīgu un izglītotu cilvēku pieplūdums pie kristiešiem. Drīz vien bīskapi sāk pilnvērtīgi vadīt kristīgo kopienu dzīvi: viņi veica dievgalda rituālu, pārstāvēja savu kopienu attiecībā pret citām kristiešu kopienām un varēja uzlikt sodu vainīgajiem.

III gadsimtā. kristietības vajāšanas laikos baznīca uzņemas arī piedošanas funkciju, t.i. grēku piedošana. Tas vēl vairāk atdalīja garīdzniekus no galvenās ticīgo masas un padarīja viņu stāvokli priviliģētu. Turklāt bīskapi veica svēto grāmatu atlasi. Sievietes pakāpeniski tika noņemtas no baznīcas amatiem, pat no zemākajiem. Kopīgas maltītes pārstāja praktizēt. Ir dievkalpojumu kārtība, kuras laikā garīdznieki lasa fragmentus no svētajiem rakstiem. Kristiešu sapulcēm sāka izmantot īpašas telpas, kurās notika dievkalpojumi un ceremonijas. Viņus sauca par "kirikaon" (no grieķu valodas "Kunga nams"). Tajā pašā laikā ir ebreju tradīciju pārrāvums. Apgraizīšanas vietā tiek ieviestas ūdens kristības, sestdienas svinēšana tiek pārcelta uz svētdienu.

II-III gadsimtā. Kristietība izplatās starp bagātiem cilvēkiem, arī tiem, kas piederēja pašā augšgalā. Izglītotā elite veido kristīgo filozofiju un teoloģiju, kas ne vienmēr ir skaidra lielākajai daļai ticīgo. Šajā laikā kristietība izplatījās ne tikai dažādos sociālajos slāņos, bet arī dažādās impērijas provincēs. Jāpiebilst, ka impērijas rietumos (izņemot Romu) kristietības izplatība noritēja daudz lēnāk nekā austrumos.

III gadsimtā. īpašu vietu konkrētas provinces bīskapu vidū sāka ieņemt kopienas bīskaps no tās galvenās pilsētas. Viņš tika uzskatīts par pārāku par citiem bīskapiem un varēja sasaukt vietējās padomes. Vadošos bīskapus sāka saukt par metropolītiem. No 3. gadsimta sākuma ir reģionu bīskapi - arhibīskapi. Paralēli tam pieaug zemāko baznīcu kārtu skaits - parādās diakonu palīgi, lasītāji, dažādi kalpi. Baznīca pārvēršas par hierarhisku daudzlīmeņu organizāciju. Tomēr tajā joprojām nebija vienotības. No 2. gadsimta beigām Romas bīskapi sāka pretendēt uz vadošo lomu kristietībā. Tomēr šīs prasības saņēma izšķirošu atteikumu no provinces garīdzniecības. Šādu konfliktu laikā kopienu vadītāji sāka vērsties pēc palīdzības pie Romas varas iestādēm un pat pie imperatoriem. IV-V gadsimtā. tika pabeigts kristīgās draudzes organizācijas veidošanās process, un pati baznīca kļūst dominējoša.

Vēl ilgāks bija kristīgo sakramentu un ar tiem saistīto rituālu veidošanās process. Līdz 5. gadsimta beigām beidzot veidojās kristības sakraments – Euharistija (komūnija), kuras laikā ticīgais it kā tiek savienots ar Kristu. Tad vairāku gadsimtu gaitā tika ieviesta krizmācija (Sv. Gara dzīvības spēka stiprināšanai cilvēkam tiek dots spēks jaunai dzīvei), svaidīšana (Dieva žēlastība tiek aicināta dziedināt miesas un garīgas ciešanas) , laulība, grēku nožēla, priesterība. Līdzās doktrinālo dogmu un kulta prakšu attīstībai laika posmā no 4.-8.gs. notika kristīgās baznīcas nostiprināšanās: notiek centralizācija un stingra baznīcas augstāko amatpersonu norādījumu izpilde.

Oficiālā kristietības atzīšana. Kristietības ceļš no pārpratuma līdz tās pasludināšanai par valsts reliģiju bija ļoti grūts. Plaši izplatījusies, šī reliģija sāka šķist bīstama Romas varas iestādēm. Naidīgo attieksmi pret kristiešiem no Romas imperatoru puses izraisīja tas, ka kristieši baznīcu nostādīja augstāk par valsti un, atzīstot imperatoru par zemes valdnieku, atteicās viņu godāt kā Dievu.

III gadsimtā. Notika pirmās nopietnās kristiešu vajāšanas. Lai gan daudzi kristietības piekritēji tā rezultātā atteicās no savas ticības, kopumā vajāšanas kristīgo baznīcu nevis vājināja, bet pat nostiprināja. Laika gaitā, kristiešu kopienās ienākot augstāku sociālo grupu pārstāvjiem, kristietība no spēka, kas iestājas pret imperatoriem, pārvērtās par politiskās un sociālās stabilitātes faktoru. Dziļa sociāli ekonomiskā krīze, kas III gs. nostādīja Romas valsti uz nāves sliekšņa, radīja jaunus apstākļus, kas bija labvēlīgi kristietības izplatībai.

Šādos apstākļos impēriskā vara juta steidzamu nepieciešamību papildināt pasaules impēriju ar pasaules ideoloģiju. Bija vajadzīga jauna reliģija, kas bija saprotama un pieejama visām impērijas tautām. Kristietības vajāšanas pagātnē 4. gadsimta sākumā. tika aizstāti ar aktīvu atbalstu jaunajai reliģijai. Kristietības legalizāciju veica Romas imperators Galērijs 311. gadā. Viņš izdod ediktu, saskaņā ar kuru kristieši saņēma tiesības praktizēt savu ticību. Milānas edikts” 313. gadā sabiedrotie imperatori Konstantīns un Licīnija apstiprināja un attīstīja Galerija dekrētu. Kristieši saņēma tiesības atklāti praktizēt savu dievkalpojumu, baznīcas organizācijām tagad varēja piederēt jebkurš īpašums, konfiscētie īpašumi tika atdoti kristiešiem. Tomēr daži pētnieki apšauba šī dokumenta autentiskumu. Imperatora Konstantīna 324. gada edikts lika pamatu kristietības pārveidei par valsts reliģiju. Pagānisms, atšķirībā no kristietības, tika pasludināts par "nepatiesu reliģiju".

Tomēr IV gs. Kristietība joprojām pastāvēja līdzās tradicionālajiem kultiem. Pēdējais mēģinājums atgriezt pagānismā tā tiesības tika veikts imperatora Juliāna Atkritēja (360-363) laikā. Juliāna nāve izbeidza pagānisma atjaunošanas politiku. Sekojošie imperatori bez izņēmuma atbalstīja kristietību. Kristietība savu galīgo uzvaru izcīnīja 4.gadsimta beigās, kad imperators Teodosijs aizliedza jebkādu pagānisku pielūgsmi – gan publisko, gan privāto. Pagānu tempļi tika iznīcināti un to īpašumi konfiscēti, zemes īpašumi tika nodoti kristiešu baznīcām. Tajā pašā laikā notiek nabadzīgas apustuliskās baznīcas pārtapšanas process par bagātu bīskapu. Baznīcas rokās uzkrājas liela bagātība. Un līdz 5. gadsimta sākumam. baznīca kļūst par lielāko zemes īpašnieku, un pieaug ne tikai draudzes organizācijas, bet arī tās vadītāju bagātība.

IV gadsimtā. kā sava veida reakcija uz baznīcas līdzdalību pasaulīgās lietās izplatās klosteru kustība. Papildus daudziem vientuļniekiem parādās apzinīgi askētu mājokļi - kinovijas, kas bija klosteru embriji. Pirmā klostera dibinātājs ir bijušais romiešu armijas karavīrs Zinovijs, kurš uz Nīlas salas izveidoja klosteri. Klosteri strauji izplatījās, īpaši impērijas austrumos. Viņu labklājība pieauga galvenokārt pateicoties ziedojumiem. 5. gadsimtā Ar Halkedonas koncila lēmumu klosteri kļuva par daļu no baznīcas organizācijas.