Герметизм – учение о герметизме. Принципы герметизма и вибрации

религиозно-философское течение в поздней античности, названное по имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего).

для изучения античного философского Г.- это тексты Герметического корпуса, «Посвятительное слово Гермеса Трисмегиста Асклепию» (сокращенно «Асклепий»), фрагменты, сохраненные Стобеем, архиеп. Кириллом Александрийским, Лактанцием и др. авторами, 3 сочинения из копт. б-ки Наг-Хаммади , «Определения Гермеса Трисмегиста», дошедшие в переводе на древнеарм. язык, и ряд текстов, сохранившихся в араб. переводе.

Герметический корпус является собранием разнородных трактатов, написанных на греч. языке, по-видимому, во II-III вв., куда входят: 1. «Поймандр» Гермеса Трисмегиста; 2. название утрачено; 3. «Священное слово Гермеса»; 4. «[Слово] Гермеса Тату: Кратир или Монада»; 5. «[Слово] Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»; 6. «О том, что Благо в одном Боге и нигде больше»; 7. «О том, что величайшее зло для людей - неведение Бога»; 8. «О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»; 9. «О разумении и ощущении»; 10. «Ключ Гермеса Трисмегиста»; 11. «Ум к Гермесу»; 12. «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»; 13. «Тайная нагорная проповедь Гермеса Трисмегиста сыну Тату о возрождении и о правиле молчания»; 14. «[Слово] Гермеса Трисмегиста Асклепию»; 15. Трактат отсутствует; 16. «Определения Асклепия царю Амону»; 17. небольшой фрагмент без названия; 18. «О волнениях тела, сковывающих душу». По-видимому, составление Герметического корпуса относится к эпохе после 500 г. по Р. Х. Определенную роль в его распространении сыграл визант. философ Михаил Пселл (XI в.).

Большой трактат «Посвятительное Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию» в оригинале не сохранился (если не считать фрагментов, цитировавшихся Лактанцием); известен его лат. перевод, сохранившийся среди философских произведений Апулея, но ему, безусловно, не принадлежащий. «Асклепий» в средние века был единственным текстом философского Г., известным на лат. Западе. Большое количество фрагментов разной величины приведено в «Антологии» Стобея (ок. 500). Нек-рое число фрагментов содержится у др. позднеантичных, а также раннехрист. авторов.

Среди многочисленных рукописей, вывезенных на Запад греками, покинувшими родину после падения Византийской империи, оказался и свод философских герметических трактатов, в 1463 г. переведенный на лат. язык итал. гуманистом и неоплатоником М. Фичино (издан в 1471). 1-е издание греч. текста было осуществлено А. Турнебом в 1554 г., 2-е - Ф. Фуа де Кандалем в 1574 г. В 1591 и 1593 гг. философ Ф. Патрици опубликовал греч. текст и собственный лат. перевод герметических текстов в качестве приложения к своей кн. «Nova de universis philosophia». Эти и др. издания и переводы появились в период всеобщего увлечения Г. в среде западноевроп. гуманистов.

В XVII-XVIII вв. упадок интереса к Г. привел к тому, что между 1630 и 1854 гг. не было ни одного издания греч. текста Герметического корпуса. Из переводов, вышедших в эти годы, заслуживает внимания нем. текст, выполненный Д. Тидеманом. В 1854 г. Г. Партей издал первые 14 трактатов из Герметического корпуса, но работа была выполнена на очень низком уровне. В 1866 г. появился почти полный франц. перевод дошедших до нас на греч. и лат. языке герметических текстов, принадлежавший поэту и знатоку античной культуры, эллинофилу Л. Менару. Перевод оказался не вполне точен, местами сбивался на пересказ, но был понятен и элегантен. Он и предпосланное ему исследование сыграли большую роль в возрождении интереса к Г. во 2-й пол. XIX в.

Критическое издание 1, 13 и 16-18 трактатов Герметического корпуса содержится в исследовании Р. Райцентшайна (1904; 1-й трактат был им переиздан в 1926). В 1906 г. был издан перевод на англ. язык герметических текстов, аккуратно выполненный Д. Р. С. Мидом, но несколько искаженный из-за теософских взглядов переводчика.

Задача дать полное критическое и комментированное издание всего корпуса текстов философского Г. была решена (хотя и не вполне удовлетворительно) У. Скоттом (первые 3 т. вышли в 1924-1926, 4-й т.- посмертно в 1936 г. с ценными добавлениями А. С. Фергюсона). Все изданные Скоттом тексты были переведены им на англ. язык. Это фундаментальное собрание имело, однако, существенные недостатки: Скотт произвольно изменял композицию трактатов, его конъектуры не всегда оправданны.

В наст. время лучшим изданием герметических текстов, учитывающим всю рукописную традицию, является издание А. Д. Нока и А. Ж. Фестюжьера (1-е изд. в 1946-1954 в 4 т.). Первые 2 тома включают тексты Герметического корпуса и трактата «Асклепий», изданные и снабженные критическим аппаратом Ноком, переведенные на франц. язык Фестюжьером и снабженные его комментариями, 3-й и часть 4-го тома содержат фрагменты Стобея, изданные, переведенные и откомментированные Фестюжьером; в 4-й т. также входят фрагменты, сохранившиеся у различных авторов, изданные Ноком и переведенные Фестюжьером. Из вышедших в последние десятилетия заслуживают упоминания переводы на англ. язык «Поймандра» (1-й трактат из Герметического корпуса) Р. А. Сегала, полного Герметического корпуса и трактата «Асклепий» Б. П. Копенхейвера, перевод Герметического корпуса на нидерланд. язык Р. ван ден Брука и Г. Квиспела.

Обнаруженное в 1945 г. собрание копт. рукописей из б-ки Наг-Хаммади содержит 3 герметических текста из VI кодекса: «Рассуждение о Восьмерке и Девятке» (VI 6), «Молитва Благодарения» (VI 7) и «Асклепий» (VI 8 - фрагмент, содержащий главы 21-29; расхождения с лат. версией весьма существенны). Эти тексты были изданы М. Краузе и П. Лабибом в 1971 г. (с нем. переводом), Ж. П. Маэ в 1978-1982 гг. (с франц. переводом), П. А. Дирксе, Д. Брашлером и Д. М. Парроттом в 1979 г. (с англ. переводом).

Трактат «Определения Гермеса Трисмегиста» сохранился только в переводе на древнеарм. язык. Он был впервые опубликован Я. Манандяном в 1956 г. (вместе с рус. переводом С. Аревшатяна). Критическое издание было предпринято Маэ (с переводом на франц. язык).

Общая характеристика античного Г.

Одним из наиболее почитаемых богов Др. Египта был Тот - верховный бог г. Шмуна (Гермополя Вел.), лунное божество с головой ибиса, создатель счета и письма, календаря и летописи, покровитель писцов, архивов и б-к, автор священных книг. Образ Тота как «творца цивилизации» был развит греч. авторами, испытывавшими необычайное почтение к древности и мудрости егип. религ. традиции (ср.: Plat . Phaedr.). Греки обычно отождествляли чужих богов со своими: Тота - с Гермесом, а центр его почитания Шмун назвали Гермополем - городом Гермеса. В V в. до Р. Х. Геродот уже называет егип. бога Гермесом.

Процессы синкретизма усилились в эпоху эллинизма, когда культы вост., в частности егип., богов стали широко распространяться среди греков, видоизменяясь, приспосабливаясь к греч. представлениям. Связанные с этими культами тексты переводились на греч. язык либо прямо писались по-гречески. Именно к эпохе эллинизма относится возникновение синкретического культа Тота-Гермеса. Это по сути новое божество заимствовало свои функции частично у егип. бога, частично у греч. Гермеса, нек-рые функции прежних богов отпали. Греки и собственного Гермеса стали воспринимать как егип. бога (см.: Diodor . Sic . I 15, 9-16, 2).

На Гермеса как на источник высшей мудрости указывает Ямвлих (III в., De mysteriis). Он сообщает, что Платон и Пифагор взяли за основу своих философских учений надписи cо стел Гермеса, и добавляет со ссылкой на Манефона (IV-III в. до Р. Х.), что у Гермеса имеется 36 525 книг. Это совершенно неправдоподобное число символично и соответствует числу дней в столетии. При этом Ямвлих настаивает на егип. происхождении герметических книг. Но единое божество Тот-Гермес расслаивается и возникает представление о неск. Тотах и соответственно о неск. Гермесах. Так, Манефон утверждал, что имелось 3 Гермеса: Тот, отец Агатодемона (т. е. Благого демона) и Тат. Цицерон (I в. до Р. Х.) писал уже о 5 Меркуриях (рим. Меркурия издавна отождествляли с греч. Гермесом - Cicero . De nat. deorum III 56).

В эпоху эллинизма Тот-Гермес воспринимался уже не как бог, а как мудрец и основоположник егип. цивилизации. Почитание Тота-Гермеса, все чаще называемого сначала Дважды Величайшим, а затем и Трижды Величайшим (Трисмегистом), тесно переплетается с мистическими настроениями, распространившимися в этот период. Имя Гермеса упоминается в текстах магических заклинаний, его считают основоположником популярной в эллинистическо-рим. эпоху астрологии и зарождающейся алхимии. Эти дисциплины - магия, астрология, алхимия и т. п.- получили название герметических наук.

Наряду с «низовым» магико-астролого-алхимическим Г. в 1-х вв. по Р. Х. развивались философско-богословские герметические учения, в к-рых была сделана попытка синтезировать эллинистический мистицизм, отдельные положения вульгаризированного платонизма и стоицизма и иудейского монотеизма. Доктрины, излагаемые в «философских» трактатах Герметического корпуса, обосновывали и алхимию, и астрологию, и магию, и народную медицину.

Мир, согласно герметическим представлениям, един, и все его части связаны друг с другом. Поэтому звезды и планеты воздействуют как на мир в целом (макрокосм), так и на каждого человека, являющегося микрокосмом. Человеческий ум - часть Ума Божественного, следов., познавая себя, человек тем самым познает и Бога. Слово, человеческая речь пронизаны энергиями Божественного Слова, что открывает возможность для магического воздействия человеческого слова на мир. Человек и мир соответствуют друг другу: голова человека - это небо, глаза - Солнце и Луна, грудь - воздух, живот - Земля, сердце является святилищем тела, обиталищем ума. Поскольку все в мире связано, будущее можно предсказать по внутренностям животных или по расположению небесных тел. При полном очищении души от грехов происходит рождение нового человека, его сутью оказывается свет, а при очищении «грязных» металлов образуется светоносное золото. Едино и познание, при этом познание мира, самопознание и познание Бога совпадают, но это не рациональное познание, а тайное знание, гносис, постижение к-рого возможно лишь при помощи откровения божества. Подобным откровением и были, по мнению адептов Г., тексты, включенные в Герметический корпус, а пророком, передавшим это откровение людям, являлся египтянин Гермес Трисмегист.

Большая часть трактатов Герметического корпуса представляет собой речи Гермеса, в к-рых излагается полученное сверхъестественным путем божественное откровение. Кроме Гермеса Трисмегиста в текстах фигурируют его сыновья и ученики - Тат, Аммон, Асклепий. Тат - это вариант имени Тота, имя Аммона заимствовано у егип. бога Солнца (хотя, возможно, имеется в виду егип. фараон Амасис, к-рого греки называли Аммоном), Асклепий - это не греч. бог врачевания, а отождествленный с ним легендарный древнеегип. врач Имхотеп.

Гностический миф в «Поймандре»

Все основные положения герметической доктрины содержатся в 1-м трактате Герметического корпуса «Поймандр»: теология - учение о природе Божественного начала, космогония - история возникновения материального мира, антропология - история создания человека, сотериология - объяснение путей спасения человека, освобождения души от уз материи и воссоединения ее с Богом, и, наконец, эсхатология. «Поймандр» представляет собой откровение, данное Гермесу Богом-Отцом. Первоначально существовал лишь один Бог, являющийся Умом, Отцом, Светом, Жизнью и имеющий андрогинную природу. Затем от Света отделилась и пала вниз Тьма - материя, превратившаяся в 4 первоэлемента: воду, землю, огонь и воздух. Свет породил Слово, Сына Божия, сам же в себе воспроизвел мир многочисленных Сил. Световой мир Сил - это идеальный мир, архетип мира материального. Бог-Ум-Отец породил затем Второй Ум - Демиурга, названного богом огня и дыхания. Возникает, т. о., герметическая Триада: Первый Ум-Отец, Логос и второй Ум-Демиург. Упоминается также персонифицированная Воля божия, к-рая, восприняв Слово и увидав прекрасный архетипический мир, пожелала его скопировать и породила души. А Нус-Демиург создал 7 мироправителей, соответствующих 7 планетам. В ряде др. текстов, в частности в трактате 13, число мироправителей равно 12 и соответствует знакам зодиака. Владычество этих мироправителей зовется Судьбой. Здесь теоретически обосновывается астрология, играющая огромную роль. Ум-Демиург и Логос приводят в кругообразное движение аморфную первоматерию, в результате чего элементы отделяются друг от друга, и из низших элементов возникают живые существа: из воздуха - пернатые, из воды - рыбы, из земли - четвероногие. При этом дважды подчеркивается, что, хотя создателями мира были Демиург и Логос, они действовали в согласии с Первым Умом.

Творцом человека явился Первый Ум (I 12). Первый человек обладал божественной природой, был любимым сыном Бога-Отца, равным ему. Увидев сотворенный Богом-Отцом идеальный мир, Человек пожелал творить и получил на это согласие Отца. «Оказавшись в демиургической сфере и обретя полную власть, он увидел творения брата, и они полюбили его, и каждый дал ему часть своего естества» (I 13). Это и явилось первым шагом к грехопадению. Мироправители, созданные из низших элементов, наделив его 7 грехами, испортили идеальную природу Человека. Разорвав планетную сферу, Человек явил нижней природе прекрасный божественный образ. Когда природа увидела его, вместившего силы мироправителей и обладавшего безграничной красотой, она полюбила его и улыбнулась. А он, увидев свое подобие в ней, отразившееся в воде, воспылал любовью к этому подобию и пожелал вселиться в него. (Ср.: Апокриф Иоанна 14, 29-30 // Апокрифы древних христиан / Пер.: М. К. Трофимова. М., 1989. С. 206: «И в водах, к-рые на веществе, нижняя сторона осветилась через [явление] его образа, к-рый открылся. И когда все власти и протоархонт взглянули, они увидели всю часть нижней стороны, к-рая была освещена, и благодаря свету они увидели на воде вид образа».) Вместе с желанием явилась сила, и он вселился в бессловесное подобие. А природа, приняв возлюбленного, обвила его, и они соединились, ибо пылали любовью друг к другу. Так произошел καθόδος - нисхождение человека, обладающего божественной природой, в материальный мир. «...Поэтому, из всех обитающих на земле живых существ человек двойственен: смертен благодаря телу, бессмертен же благодаря сущностному Человеку» (I 15). Соединившись с Антропосом, природа породила 7 первых людей - по числу 7 правителей-планет, пороки к-рых воспринял Человек. Эти первые люди были андрогинами. При их порождении в качестве жен. начала выступила земля, к-рая была оплодотворена водой; огонь способствовал созреванию, воздух же превратился в дыхание. От Антропоса люди получили внешний облик, кроме того, поскольку Антропос был Светом и Жизнью, Свет превратился в ум человеческий, а Жизнь стала душой. Первые люди жили до конца Периода и начала Поколений. Затем Бог разделил все живые существа на муж. и жен. пол и заповедал: «Плодитесь, плодясь, и размножайтесь, умножаясь, вы все - созданные и сотворенные. И пусть имеющий ум познает, что он бессмертен, что причина смерти - любовь, и постигнет все сущее» (ср.: Быт 9. 1). Указание на необходимость познать себя и все сущее говорит о том, что гносис, согласно автору «Поймандра», является необходимым путем к спасению.

Воззрение на земного человека, изложенное в «Поймандре», отличается дуализмом. Человеческий ум и душа имеют божественное происхождение (Г. не противопоставляет резко ум душе, как это характерно для мн. гностических учений). Человеческий ум является частицей божественного Ума, и, если бы человек состоял из одного ума, он был бы богом в букв. значении этого слова. Но тело человека не имеет никакого отношения к божественной природе. Возникнув из низших, природных элементов, оно ведет человека к гибели. Это же относится и к страстям, внушенным телом. Подобная концепция предопределяет высокую оценку аскетической практики в герметическом учении. Аскеза подчинена задаче спасения. Конечной целью герметической сотериологии является избавление человека от оков материи, воссоединение с Богом, понимаемое как непосредственное вхождение очищенного и просветленного человека в божественную субстанцию. Человеку необходимо совершить восхождение к богу (греч. ανόδος) - процесс, противоположный нисхождению (καθόδος), послужившему причиной совр. бедственного состояния. Совершить восхождение может лишь тот, кто осознал свое бессмертие и стремится к высшему благу, ибо подобный человек живет, следуя уму, доставшемуся ему от Антропоса, к-рый есть Жизнь и Свет. А тот, кто ценит свое тело, подлежит смерти, потому что тело через влажную природу имеет отношение к первородной тьме, т. е. к смерти. Человек не может достичь спасения самостоятельно, ему нужна помощь божества или божественного посредника. Так, преображение Гермеса началось в результате откровения Бога-Ума, явившегося ему, когда он находился в экстатическом состоянии. Восхождение к Богу является частью эсхатологического процесса. Сначала происходит разрушение человеческого тела, к-рое распадается на элементы, а человеческая душа начинает путь к Богу. Она проходит через планетные сферы и возвращает каждой из 7 планет грехи и страсти, в к-рые она облачилась, как в одежды, при нисхождении. Душа, отныне нагая, достигает 8-й сферы снизу - Огдоады, затем вступает в хор Сил, став одной из них, и, наконец, входит в Бога, становится Богом, что является концом гносиса, а также всего космо- и антропогонического процесса.

«Асклепий» и проблема герметического гуманизма

Иной взгляд на человека содержится в трактате «Посвятительное Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию». Здесь дана чрезвычайно высокая оценка человека, к-рый назван великим чудом (лат. magnum miraculum) и существом, достойным восхищения и прославления (animal admirandum atque honorandum), поскольку он занимает срединное положение и выполняет функции посредника, любя существа, располагающиеся ниже его (quae infra se sunt), и будучи любимым существами высшими (a se superioribus). Человек является творением Бога, к-рый создал его, чтобы было существо, способное почитать Бога и в то же время любоваться др. его творениями и заботиться о них. Бог наделил человека двойственной природой: он одновременно божественен и бессмертен благодаря уму и смертен из-за причастности к материи. Его тело не является злом, оно служит оболочкой и укрытием для Божественного начала, к-рое в нем обретает покой. Именно благодаря телу человек имеет возможность управлять земными тварями, под к-рыми подразумеваются не земля и вода, «но то, что людьми производится в этих стихиях или из них, как, напр., обработка земли, разведение скота, сооружение зданий, гавани, кораблевождение, средства сообщения и взаимообмен услугами; все это создает прочнейшую связь между людьми, а также между человечеством и той частью мира, к-рая образована из земли и воды. Сия земная часть мироздания сохраняется упорядоченной благодаря знанию и использованию искусств и наук, без коих мир не может быть совершенным - так распорядился Бог» (Чаша Гермеса. 8 / Пер.: О. Ф. Кудрявцев). Далее прямо указывается, что телесность (и даже смертность) являются преимуществами человека: «Все же человек как одушевленное существо не в проигрыше от того, что одна часть его смертна; пожалуй, наоборот, таким образом устроенный, он, как кажется, благодаря этой смертности, делается более умелым и более пригодным для определенной цели <...> дабы иметь попечение о вещах земных и чтить Бога» (Там же. 9).

Важнейшая обязанность (и привилегия) человека - чтить Бога и небесное воинство, что доставляет последним радость. Чрезвычайно важным является то, что человек выступает соработником Бога в деле устроения мира: «...облик [мира], созданный божественным замыслом, он, используя свое тело, упорядочивает каждодневными трудами и заботами» (Там же. 11).

Антропологическое учение «Асклепия» отличается от доктрины «Поймандра» прежде всего отсутствием мифа о ниспадении Божественного Антропоса в низший мир и в объятия материи (влажной природы). Гораздо больше сходства в трактате с воззрениями на человека свт. Григория Нисского и еп. Немесия Эмесского, несмотря на пропасть, разделяющую христ. мировидение этих авторов и язычество автора «Асклепия».

Изложенное в «Асклепии» герметическое учение о человеке оказалось созвучно итал. гуманистам эпохи Ренессанса, к-рые опирались на герметические тексты, вырабатывая новый взгляд на человека. Дж. Пико делла Мирандола начинает «Речь о достоинстве человека» с цитаты из «Асклепия»: «О Асклепий, великое чудо есть человек!», Дж. Бруно перелагает «Апокалипсис Асклепия» в своем труде «Изгнание торжествующего зверя». Влияние Г. на формирование ренессансного мировоззрения и становление новоевроп. науки хорошо изучено.

Герметизм в сочинениях христианских богословов IV-V вв.

В христ. лит-ре прослеживаются 2 взгляда на Гермеса Трисмегиста: один - крайне враждебный, другой - скорее сочувственный. Сведения, сообщаемые Лактанцием о Гермесе (Lact . Div. inst. I 6), восходят к Цицерону. Но он, будучи христианином, считает Гермеса не богом, а человеком, обожествленным за мудрость и заслуги перед людьми. «Что до меня,- писал Лактанций,- то я не сомневаюсь, что Трисмегист так или иначе постиг истину, ведь он высказал о Боге-Сыне многое, что содержится в божественных таинствах» (Ibid. IV 27) Лактанций признает огромные знания Гермеса Трисмегиста, близость его к истинному, т. е. христ. понятию о Боге, в известной степени его дар предвидения и в ряде случаев богодухновенный характер его речей. Авторитет Гермеса Трисмегиста он ставит сразу же за авторитетом христ. Свящ. Писания и гораздо выше авторитета языческих философов. Лактанций не сомневается в глубокой древности герметических сочинений, их принадлежности легендарному Гермесу Трисмегисту, так же как и в реальности древнего егип. пророка Гермеса Трижды Величайшего. Ссылками на Гермеса Трисмегиста Лактанций стремился убедить языческих читателей в истинности христ. откровения: «И не пророков теперь призову я в свидетели... а лучше тех, кому неизбежно поверят и отвергающие истину» (Ibid. VII 13). Однако он подбирал высказывания Трисмегиста тенденциозно, беря лишь то, что носит монотеистический характер и не противоречит христианству. Имеются у Лактанция и искажения мыслей авторов герметических трактатов. Он не видит разницы между христ. троичным Богом и герметической триадой (Первый Ум, Ум-Демиург, Слово) и полагает, что Гермес учил о Св. Троице. Вместе с тем у Лактанция изредка встречаются критические отзывы о Гермесе Трисмегисте, в таких случаях он приводит цитаты, не совместимые с христианством. Так, он пишет, что Гермес признавал андрогинную природу Бога, и не соглашается с ним в этом случае. Наибольшее влияние герметические сочинения оказали на эсхатологические воззрения Лактанция. В VII кн. «Божественных установлений» содержится пророчество о конце света. Его источником наряду с новозаветным Откровением Иоанна Богослова и Сивиллиными книгами явился «Апокалипсис Асклепия». У автора «Асклепия» и у Лактанция совпадает последовательность эсхатологических событий: сначала падение нравов, упадок богопочитания, затем смуты, мятежи, к-рые приведут к гибели страны, отождествляемой с культурной ойкуменой (в одном случае это Египет, в др.- Римская империя), и, наконец, катастрофы космического характера.

Из греч. отцов Церкви наибольшее внимание уделял герметическим трактатам свт. Кирилл Александрийский. Его соч. «Против безбожного Юлиана» имеет первостепенное значение для изучения Г. Свт. Кирилл приводит фрагменты не дошедших до нас герметических трактатов (Hermetica. 1924-1936. Vol. 4. P. 191-226; Corpus Hermeticum. 1983-1991. T. 4. P. 125-142).

Он считал, что «следует почтить словом и воспоминанием египтянина Гермеса... так как он почитался современниками, а кое-кто его отождествил с мифическим отпрыском Зевса и Майи» (Cyr . Alex . Contr. Jul. Col. 548 A-B). Почитался Гермес потому, что, как писал Кирилл, он «разделил весь Египет на области и клеры, обмерил бечевой пашни, провел ирригационные каналы, дал названия номам, учредил разного рода договоры, составил календарь движения звезд, открыл лекарственные травы, изобрел цифры и счет, геометрию, астрологию, астрономию, музыку и грамматику» (Col. 548 B-C). Гермес, сообщает Кирилл, был жрецом, «до Моисея ему далеко, но отчасти он все же подобен ему: он [Гермес] тоже приносит пользу» (Ibid. Col. 548 B).

Среди приведенных архиеп. Кириллом цитат нет ни одной, к-рая бы противоречила христ. учению. Он выбрал лишь строго монотеистические высказывания, подчеркивающие бестелесность, всемогущество, всесовершенство единого Бога: «Бога познать трудно, а если и возможно познать, то выразить [это знание - Н . Ш .] невозможно, ибо невозможно бестелесное обозначить телесным, невозможно совершенное понять несовершенному; нелегко вечному сосуществовать с преходящим - одно существует вечно, другое проходит, это истинно, а то - покрыто тенью вымысла. Итак, насколько слабейший от сильнейшего, а низший от высшего, настолько смертное отличается от Божественного и бессмертного» (Ibid. Col. 549 B).

Нередко свт. Кирилл Александрийский прямо христианизирует Гермеса, когда цитирует тексты, в к-рых упоминаются Логос Бога, либо Ум и т. п. Он полагает, что Гермес учил о Пресв. Троице. В герметических текстах можно отыскать представление о троичности Божественного начала, но членов герметической триады (Первый Ум, Ум-Демиург и Слово) можно с равным основанием рассматривать и ипостасями единого Бога (в христ. понимании), и разными божествами. Кирилл, веривший в аутентичность герметических текстов, считал, что Гермес имел истинное, т. е. христ., представление о Боге. Когда Кириллу казалось, что Гермес выражался неясно, он дополнял его в христ. духе. «Умом, происшедшим от Ума, и Светом от Света, я полагаю,- пишет архиеп. Кирилл,- он [Гермес.- Н . Ш .] называет Сына. Упоминает он также и Св. Духа» (Ibid. Col. 556 B). Т. о., архиеп. Кирилл считал Гермеса древним егип. мудрецом, родоначальником егип. цивилизации, к-рый вплотную подошел к истинной религии, исповедовал Пресв. Троицу, поэтому его сочинения могут принести определенную пользу. Архиеп. Кирилл и использовал их в полемике с Юлианом. Ряд его замечаний проливает свет на историю формирования Герметического корпуса. Сочинение свт. Кирилла Александрийского дает возможность судить о том, как представляли в сер. V в. Гермеса Трисмегиста, и отражает отношение мн. образованных христиан того времени к герметическим сочинениям и к Гермесу.

Лактанций на Западе и архиеп. Кирилл на Востоке способствовали христианизации образа Гермеса Трисмегиста и введению герметических сочинений в христ. контекст. Они стояли у истоков традиции позитивного отношения к Г., к-рая существовала в средневековье и достигла расцвета в эпоху Ренессанса.

Однако не все христ. богословы придерживались подобного взгляда на Гермеса. Блж. Августин в соч. «О граде Божием» (кн. 8, главы 23-26) резко критиковал «Апокалипсис Асклепия» и трактат «Асклепий». Его внимание привлекли рассуждения о статуях, в к-рых автор «Асклепия» излагает устами Гермеса Трисмегиста следующее учение: верховный Бог «является творцом небесных богов, а человек - творцом тех богов, к-рые живут в храмах, довольствуясь близостью людей...» (Ascl. 23).

Это учение блж. Августин критикует с христ. позиций, высмеивая Трисмегиста за его слова о необходимости поклоняться богам, сделанным человеческими руками. Он указывает на противоречия у автора трактата, признающего, что почитание кумиров возникло из-за неправильного представления о божестве, и вместе с тем оправдывающего поклонение этим кумирам. Блж. Августин согласен с автором «Асклепия» в признании двойственной природы статуй божеств. С одной стороны, они, по его мнению, являются кусками дерева либо камня, и поклонение им нелепо, но с другой - в идолах обитают демоны, следов., поклонение им к тому же и нечестиво. Августин считает, что Гермес был обуян демонским духом. Именно демонским внушением объяснял блж. Августин дар предвидения, к-рый он признавал за Гермесом, относя время его жизни к глубокой древности (Aug . De civ. Dei. XVIII 39).

Один и тот же текст - «Апокалипсис Асклепия» - христ. писатели Лактанций и блж. Августин восприняли по-разному. Для Лактанция это пророчество о конце мира, для блж. Августина - предсказание о гибели язычества, сделанное с позиций, враждебных христианству. Правда, неизвестно, были ли полностью идентичны тексты «Асклепия», известные Лактанцию и Августину: ведь Лактанций цитирует не дошедший до нас греч. оригинал, а блж. Августин - лат. перевод, приписывавшийся Апулею, но на самом деле относившийся к IV в. «Его устами говорит скорбь демонов, печалящихся при мысли о наказании, к-рое их ожидает» (Ibid. VIII 26),- писал Августин. Гермес, по мнению блж. Августина, обладал даром предвидения, но он, «предсказывая это [гибель язычества.- Н . Ш .], говорит как друг этих демонских глумлений… Эту суетность, этот обман, эти зловредные и святотатственные вещи оплакивал Гермес Египтянин, зная, что наступит время, когда их более не будет, но оплакивал столь же бесстыдно, сколь неблагоразумно и знал» (Ibid. VIII 23). Фразу «так эта священнейшая страна, обиталище святилищ и храмов, переполнится гробницами и мертвецами» (Ascl. 24) Августин воспринял как намек на христ. почитание мучеников. Августин возвратил язычникам обвинение в почитании мертвых. Он считал, что все боги Египта - это умершие некогда люди, и укорял язычников в «трупопочитании» (Aug . De civ. Dei. VIII 26).

Одной из главных задач Лактанция было убедить языческих читателей в истинности христ. религии. Поэтому он подчеркивал сходство между новой верой и лучшим, что, по его мнению, дал дохрист. мир. Кроме того, Лактанций принадлежал к традиции христ. гносиса (не гностицизма!) и ощущал герметический гносис как близкий своему мировоззрению. Целью же блж. Августина было заклеймить язычество и тем самым отвратить христ. собратьев от его «скверны». Никакой компромисс с побежденной религией для него был невозможен. Он мог использовать идеи неоплатонизма, поскольку последний, несмотря на его языческий характер, был философским учением, а не религ. культом. Гермеса блж. Августин воспринял в первую очередь не как древнего мудреца, родоначальника философии, а как языческого пророка. Кроме того, рим. Африка была одним из центров культового почитания Гермеса и Асклепия и, возможно, блж. Августину приходилось бороться с последователями африкан. Г. Но в историческом плане его инвективы в адрес Гермеса не смогли перевесить того обстоятельства, что при всей предубежденности и недоброжелательности к нему Августин не сомневался в древности трактата «Асклепий» и принадлежности его мифическому егип. пророку. Не ставил блж. Августин под сомнение и реальность существования Гермеса.

На тысячелетия за Гермесом Трисмегистом закрепилась репутация великого мудреца, языческого пророка христ. истины, хотя и не лишенного налета демонизма. Но в XI в., продолжая августиновскую традицию, Михаил Пселл писал, что «этот кудесник основательно ознакомился с Божьим словом; на основании его он рассуждает и о сотворении мира и не останавливается перед заимствованием подлинных слов Моисея... Все же он не соблюл простоты, ясности, прямоты, чистоты и вообще божественности Писания, но впал в привычное эллинским мудрецам заблуждение, в аллегории и суесловия и фантазии, оставивши прямой и верный путь или, вернее, выбитый из колеи Поймандром. А кто такой этот Поймандр - ясно: тот же, кого мы называем «царем мира сего», или кто-нибудь из его свиты. Ибо дьявол - вор... и крадет наши слова не для того, чтобы научить благочестию своих приверженцев, а для того, чтобы они, скрасив словами и мыслями правды свое нечестие, сделали его более убедительным для толпы» (цит. по: Зелинский . С. 131).

История изучения Г.

Когда в 1463 г. тексты Герметического корпуса попали в руки М. Фичино, он прервал работу над переводом «божественного» Платона, чтобы поскорее перевести тексты, по его мнению, более важные, чем диалоги Платона. Значение этих текстов покоилось на авторитете их автора - Гермеса Трисмегиста. В герметических текстах видели основной источник древней мудрости, той вечной богооткровенной философии, к-рой, по мнению неоплатоников Ренессанса, учили и библейские книги, и сочинения Платона, Плотина, Дионисия Ареопагита и др. Автор этих текстов считался боговдохновенным егип. мудрецом и современником Моисея.

В 1614 г. вышла книга швейцар. филолога и протестант. богослова И. де Казобона, представлявшая собой опровержение «Церковных анналов» кард. Цезаря Барония. Казобон доказывал, что сочинения, приписанные Гермесу Трисмегисту, не могли быть созданы египтянином, современником Моисея. Казобон указал, что герметические тексты не упоминаются и не цитируются до начала христ. эры, что они содержат слова, появившиеся в позднюю эпоху (αὐθέντια, ὑλότνς, οὐεσιότης и др.). Он обнаружил также в герметических текстах влияние Платона и Евангелия от Иоанна и пришел к выводу, что их автором был христианин или полухристианин. Несмотря на выводы Казобона, к герметическим текстам проявляли интерес Р. Бойль и И. Ньютон. В XIX-XX вв. увлечение Г. сохраняется в теософско-оккультных кругах (Э. Шюре и др.).

Научное изучение Г. начинается во 2-й пол. XIX в. И прежде всего следует упомянуть Л. Менара, предпославшего своему переводу герметических текстов «Исследование происхождения герметических книг» (франц. étude sur l"origine des livres hermétiques). Утверждая, что герметические учения представляют собой некую целостность, Менар тем не менее различает 3 группы трактатов - евр., греч. и егип.

К 1-й группе он относит «Поймандра», усматривая в нем близость идеям Филона Александрийского, а также Евангелия от Иоанна. Трактат «Дева, или Зрачок мира» из собрания Стобея Менар считал примером влияния греч. философии и сравнивал его с «Тимеем» Платона. В «Асклепии» Менар усматривал влияние егип. пророческой лит-ры, а Г. считал не подражанием христианству, а близким ему учением, важнейшим элементом к-рого (как и христианства) была идея спасения.

Егип. корни Гермеса-Тота были впервые исследованы Р. Пичманом в соч. «Гермес Трисмегист по егип., греч. и вост. источникам» (1875). Пичман убедительно обосновал егип. происхождение эпитета Триждывеличайший (Трисмегист) и прояснил мифологические источники собеседников Гермеса на основании древнеегип., копт., греч., сир. и араб. источников. Егип. источники Г. исследовал рус. египтолог Б. А. Тураев в фундаментальной монографии «Бог Тот» (1898).

Работы представителей школы истории религий, для к-рых было характерно применение компаративистских методов исследования, ввели изучение Г. в рамки сравнительного религиеведения. Наиболее значительным был вклад Райценштайна. В соч. «Поймандр: Исследование в области греко-егип. и раннехрист. лит-ры» он предположил, что в «Поймандре» изложена древнейшая гностическая доктрина, настаивал на егип. происхождении Г. и постулировал существование в первые века по Р. Х. «культовой общины Поймандра» (Poimandresgemeinde), более того, попытался реконструировать историю последней, что привело к сомнительным выводам, вызвавшим впосл. критику Фестюжьера. Огромной заслугой Райценштайна было критическое издание «Поймандра», в комментариях к к-рому были приведены многочисленные параллели из греч. магических папирусов и гностических сочинений. Райценштайну удалось исследовать проблематику герметических текстов в контексте религ. мысли позднеантичной эпохи, проанализировав религ. лексику этого времени (ϒνῶσις, νοῦς, λόϒος, πνεῦμα и др.) и сопоставив идеи и образы Г., гностицизма и раннего христианства.

Т. зр. Райценштайна на происхождение и характер Г. и герметических книг со временем претерпела существенные изменения. В одной из последних работ, написанных совместно с иранистом Г. Шедером, он, по-прежнему считая, что «Поймандр» содержит древнейшее гностическое учение, полагал, что это учение иран. происхождения.

Оппонентом Райценштайна выступил русско-польск. филолог-классик и исследователь античной культуры Ф. Ф. Зелинский. Он отстаивал идею чисто греч. происхождения Г. По его мнению, Г. зародился на родине греч. бога Гермеса - в пелопоннесской Аркадии, а затем прошел стадию философской обработки. Проанализировав, какие ответы даются в различных герметических трактатах на вопросы: кто создал мир, каково происхождение зла, как произошло падение человека, какова цель жизни, как происходит восхождение душ и т. п.,- Зелинский распределил тексты по 3 направлениям: перипатетическому (древнейшему), платоническому и пантеистическому (наиболее позднему). При этом он пришел к выводу о неоднородности мн. герметических книг и наличии в них неск. пластов.

В. Буссет подразделяет герметические трактаты на 2 направления - дуалистическое, пессимистическое и гностическое, с одной стороны (трактаты 1, 4, 10, 12, 13), и недуалистическое и оптимистическое - с др. Особое внимание он уделяет 1-му направлению, основными чертами к-рого считает представление о спасении как об освобождении от судьбы, отвержение мира и чаяние радикально иного универсума, использование для достижения этой цели не греч. науки, а вост. теургической практики. Эти черты были присущи, по мнению Буссета, и гностицизму.

На труды Райценштайна и Буссета опирались Э. Норден и Х. Йонас, к-рые видели в доктрине «Поймандра» пример дохрист. гностицизма.

В 1918 г. вышло ценное исследование Хайнрици, к-рый при сопоставлении герметических текстов с новозаветными обнаружил параллели.

В 1935 г. англ. библеист Ч. Г. Додд в кн. «Библия и греки» рассмотрел евр. влияние на герметические книги. Он пришел к выводу, что космогония трактатов 1 и 3 из Герметического корпуса заимствована из Шестоднева. По мнению Додда, автором «Поймандра» был ученый язычник, вдохновлявшийся евр. Писанием. Этот гипотетический автор не интересовался иудаизмом как религией, но он избрал евр. миф творения как наиболее адекватное средство для сообщения истины о Боге, мире и человеке (при условии философской интерпретации этого мифа) и для обретения гносиса. Додд полагал, что автор «Поймандра» принадлежал к тому же кругу, что и Филон, но в то время как последний, будучи евреем, использовал все возможности языческой религ. философии для прояснения истин, содержащихся в евр. Писании, он, оставаясь язычником, использовал евр. мудрость для того, чтобы дать высшую санкцию собственной философии.

Попытку дать синтез накопленных наукой знаний о Г. предпринял франц. специалист в области эллинистической религиозности, платонизма и восточнохрист. духовности, член Ордена доминиканцев Фестюжьер. В 1944-1954 гг. Фестюжьер издал 4 тома исследования «Откровение Гермеса Трисмегиста». Вслед за Райценштайном, но с большей полнотой, он привлек данные греч. магических папирусов эллинистическо-рим. эпохи, а также астрологических и алхимических трактатов. Он подчеркивал различие между «философским» Г., к к-рому относил трактаты Герметического корпуса, «Асклепий» и ряд др. текстов, и «народным», или «низовым», Г., включавшим магию, астрологию, алхимию и др. оккультные науки. Фестюжьер обнаруживает большое количество внутренних противоречий в Герметическом корпусе и рассматривает философский Г. в целом как продукт вульгаризации греч. философии. Он реконструирует различные герметические учения о душе в сопоставлении с доктринами Тертуллиана и Ямвлиха. Фестюжьер также развивает мысль о том, что герметические мифы являются результатом деградации рациональных доктрин греч. философии. Общее представление Фестюжьера о Г. сводится к следующим выводам: не существует единой герметической доктрины, противоречия имеются не только между отдельными текстами, но и внутри многих из них, при этом Фестюжьер воспринимает (с уточнением) предложенное Буссетом деление Г. на 2 доктрины; Г.- это чисто лит. явление, не было (в противоположность т. зр. Райценштайна) ни герметического культа, ни герметических общин; Г. может быть адекватно интерпретирован в контексте греч. культуры, его связь с егип. традицией поверхностна.

Одному из наиболее интересных герметических текстов - трактату 13 из Герметического корпуса - посвятил свое исследование К. В. Трёгер. Он полагает, что Г. возник из егип. «мистериальных» общин, к-рые позднее подверглись влиянию гностицизма. Трактат 13, по мнению Трёгера, принадлежит к «гностическому Герметизму», но занимает промежуточное положение между эллинистической мистериальной религиозностью, в рамках к-рой человек приобщается к божеству в результате благодатных действий последнего, и гностицизмом, к-рый утверждал изначальную божественность человека, в силу чего обожествление выступало как возвращение человека на небесную родину.

Появлению подходов способствовало привлечение новых источников на копт. и древнеарм. языках. Канад. исследователь Маэ попытался в 2-томном исследовании «Гермес в Верхнем Египте» (1978-1982), содержащем издание и перевод 3 копт. и одного арм. герметических трактатов, дать «синтетические выводы, касающиеся не только новых текстов... но и природы и значения всех философских текстов, приписанных Гермесу». Маэ пришел к выводу, что новонайденные тексты сохранили аутентичную герметическую традицию в большей степени, чем тексты, включенные в Герметический корпус или в «Антологию» Стобея. По мнению Маэ, Г.- продукт культурного синкретизма эпохи эллинизма и егип. элемент в этом синтезе весьма значителен. Первоначальной формой герметической лит-ры были, согласно Маэ, речения (ϒνῶμαι), и лишь позднее происходит мифологизация и «гностицизация» этих герметических «сентенций».

Монография Г. Фаудена «Египтянин Гермес» (Fowden G . The Egyptian Hermes. Camb., 1986) воссоздает культурную и социальную среду, в к-рой возникли и имели хождение герметические тексты, по мнению Фаудена, это - Александрия рим. эпохи.

Ист.: Hermetica: The Ancient Greek and Latin Writings which contain religious or philosophic teachings ascribed to Hermes Trismegistus / Ed. with engl. transl. by W. Scott. Oxf., 1924-1936. 4 vol.; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию / Пер. с древнеарм.: С. Аревшатян // Вестн. Матенадарана. Ереван, 1956. № 3. C. 298-314; Corpus Hermeticum / Ed. par A. D. Nock, trad. par. A. J. Festugière. P., 19834. 4 t.; Hermès en Haute Égypte / Comp. par J.-P. Mahé. Québec, 1978-1982. 2 t.; Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., пер. с франц. и англ.: К. Богуцкий. К.; М., 1998; Поймандр / Пер. с греч.: А. В. Семушкин // Человек как филос. проблема. М., 1991. C. 249-255; Поймандр . Апокалипсис Асклепия / Пер. с греч. и лат.: Н. В. Шабуров // Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. / Сост., общ. ред.: И. Т. Касавин. М., 1996. C. 20-26; Ямвлих . О егип. мистериях / Пер. с древнегреч.: Л. Ю. Лукомцев. М., 1995; Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция / Пер. с лат., коммент., вступ. ст.: О. Ф. Кудрявцев. М., 1996; Бруно Дж . Изгнание торжествующего зверя / Пер. с итал., вступ. ст., примеч.: А. Золотарев. Самара, 1997.

Лит.: Соловьев В . С . Гермес Трисмегист // ЭС. 1893. Т. 16. С. 537-538; Тураев Б . А . Бог Тот. Лпц., 1898; Reitzenstein R . Poimandres: Stud. zum griechisch-aegyptischen und fruechristl. Literatur. Lpz., 1904; Зелинский Ф . Ф . Гермес Трижды Величайший // Он же . Из жизни идей: В 4 т. СПб., 1907. М., 19956. Т. 3. С. 88-152; Reitzenstein R ., Shaeder H . H . Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland. Lpz.; B., 1926; Kroll J . Die Lehren des Hermes Trismegistos. Münster, 1928; Dodd Ch. H . The Bible and the Greeks. 1935; Festugi è re A . J . La Révélation d"Hermès Trismégiste. P., 1950-1954. 4 vol.; idem . Hermétisme et mystique païenne. P., 1967; Moorsel G ., van . The Mysteries of Hermes Trismegistus: A Phenomenologic Study in the Process of Spiritualisation in the Corpus Hermeticum and Latin Asclepius. Utrecht, 1955; Yates F . A . Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. L., 1964. Chicago, 1979; Troeger K .-W . Mysterienglaube und Gnosis in Corpus Hermeticum XIII. B., 1971; Герметизм и формирование науки: Реф. сб. / ИНИОН. М., 1983; Segal R . A . The Poimandres as Myth: Scholary Theory and Gnostic Meaning. B.; N. Y.; Amst., 1986; Шабуров Н . В . Философия и миф в герметическом корпусе: Сorpus hermeticum I, VI, IX // Из истории филос. наследия Др. Средиземноморья. М., 1989. Ч. 2. С. 120-134; он же . Откровение Гермеса Трисмегиста // Знание за пределами науки. М., 1996. C. 26-36; Семушкин А . В . Лит. корпус греко-егип. филос. синкретизма // Человек как филос. проблема: Восток-Запад: Сб. ст. / Ред.: Н. С. Кирабаев. М., 1991. С. 90-106; Ambrose E . A . The Hermetica: An Annot. Bibliography. St. Louis, 1992.

Н. В. Шабуров

Как утверждают оккультисты, с глубокой древности в герметических оккультных братствах хранился краткий свод всего герметического учения в виде собрания изречений, сообщавшихся при посвящении учителем ученику, который их заучивал наизусть. Назывался этот свод "Kybalion"; значение этого слова со временем было утрачено и теперь, по-видимому, никому не известно. Этот свод изречений запрещено было записывать и обнародовать, хотя отдельные изречения, заимствованные из Kybalion"a, иногда и проскальзывают в сочинениях герметистов. Лишь в самое последнее время трое посвященных, живущих в Америке, нашли возможность обнародовать часть этих изречений. Афоризмы Kybalion"a дают чрезвычайно яркую общую картину герметического миросозерцания, и поэтому я ими и воспользуюсь для краткого изложения основ этого учения.

В основании герметизма лежат семь следующих принципов:

Рассмотрим по порядку каждый из этих основных принципов герметической философии.

Принцип ментализма

Этот принцип выражен в следующем изречении из Kybalion"a: "Всё (в смысле Абсолютного, Целого, Всеединого) есть ум; вселенное есть нечто умственное". В дальнейшем изложении мы будем переводить герметический термин Все - словом "Всеединое" или Абсолютное, понимая под Абсолютным не "отрешённое", т.е. не некую чисто духовную Реальность, или Сущность, лежащую в основе всего феноменального мира и рассматриваемую совершенно отдельно от всех Ее проявлений, а "Всецелое", или Всеединое, т.е. То, что заключает в себе всё: как эту чисто духовную сущность, так и все когда-либо бывшие, теперь существующие и возможные в будущем ее проявления - одно из изречений Kybalion"a гласит: "В основе существующей во времени, пространственной и изменяющейся Вселенной или за этой Вселенной можно всегда найти субстанциальную реальность - основную истину". Иными словами, философия герметизма признает, что за миром преходящих явлений лежит некая вечная, неизменная Сущность. Вселенная же, подчиненная формам пространства, времени и причинности, - лишь ее проявление. Согласно герметическому учению, Сущность эта непознаваема до конца. Лишь Всеединое может вполне знать Само Себя. Но и мы можем знать кое-что об этой субстанциальной Реальности, существование Которой возвещается нам видимой вселенной. Мы знаем, что эта Реальность включает в себя решительно все, что есть, было и будет; знаем, что она вечна, бесконечна и неизменима - т.е. закончена, завершена, или совершенна. Мы знаем, что она проявляется как разум, как энергия и как материя. Материя - это низшее, наиболее иллюзорное проявление Всеединого, разум - высшее его проявление. Хотя и невозможно дать сколько-нибудь исчерпывающего определения Всеединого, или Абсолютного, однако мы можем сказать, что Оно прежде всего есть. Жизнь и Разум - бесконечный, живой Разум, иными словами, то, что принято подразумевать под словом "Дух".

"Вселенная есть нечто умственное - она содержится в уме всеединого". Так гласит изречение из Kybalion"a. Далее говорится, что "Всеединое создаёт в своём бесконечном разуме бесчисленные Вселенные, которые существуют в течение эонов"; и однако для всеединого созидание, развитие и упадок и смерть миллионов вселенных является как бы одним мигом".

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных15. Но если вселенная есть умственный образ, содержащийся в Разуме Всеединого, то в таком случае все есть иллюзия, все есть сон, лишенный всякой реальности! Ведь если мы проникнемся таким миросозерцанием, то мы станем какими-то беспочвенными идеалистами, совершенно непригодными для энергичной практической деятельности, которой от нас требует жизнь. Часто приходится слышать подобные мнения. Однако эти опасения совершенно не основательны. Законы вселенной не становятся менее незыблемыми оттого, что мы узнаем, что они лишь мысленные формы, созданные бесконечным Разумом. Нарушение этих законов приносит нам совершенно одинаковые страдания, как бы мы ни смотрели на вселенную: как на чисто материальный агрегат или как на результат взаимодействия энергий, или как на мыслящий образ, созданный Разумом Всеединого и содержащийся в Нем. Эти законы требуют от нас энергичной деятельности, и притом деятельности бескорыстной, направленной ко всеобщему благу; и всякая попытка ускользнуть от действия этих законов вызывает лишь жестокие страдания, заставляющие нас очнуться и понять, что закон нашей жизни нисколько не менее неумолим и реален оттого, что мы познали умственную природу вселенной и относительную нереальность материи и даже энергии.

"Kybalion" содержит на этот счет следующее чрезвычайно характерное изречение:

"Люди, усвоившие истинную мудрость лишь наполовину, признав относительную нереальность вселенной, воображают, что они могут бросить вызов ее законам: такие люди - пустые и самонадеянные безумцы, и они разбиваются во прах о скалы и разрываются на части элементами вследствие своего безумия. Истинные мудрецы, зная природу вселенной, противопоставляют верховный Закон другим законам, высшие законы низшим. При помощи алхимического искусства они превращают нежелательное в то, что достойно (их стремлений), и таким образом торжествуют над всем враждебным. Власть адепта состоит не в ненормальных снах, в видениях и в фантастической игре воображения или исполненной праздных мечтаний жизни, а в пользовании высшими силами для борьбы с низшими; в том, чтобы избегнуть страданий, связанных с жизнью на низших плоскостях сознания, заставляя свое существо вибрировать на плоскостях высших. Превращение, а не самонадеянное отрицание - таково оружие адепта".

Особенно важно усвоить истину, содержащуюся в следующем афоризме из Kybalion"a: "Хотя всё существует во Всеедином, но не менее верно и то, что Всеединое есть во всём. К тому, кто действительно понимает эту истину, пришло великое знание". Это изречение содержит признание имманентности Абсолютного во вселенной и в человечестве. Абсолютное пребывает в проявленной вселенной; но это еще вовсе не значит, что оно всецело исчерпывается этим своим проявлением. Иначе говоря, мир не есть Бог, как учит вульгарный пантеизм; Бога и мир нельзя отождествлять, но тем не менее Бог присутствует в мире и в человечестве. Он, если можно так выразиться, Душа души мира - его внутренняя духовная сущность; и в то же время Он неизмеримо выше мира. Но нам важно понять, что Всеединое есть во всем и, следовательно, и в нас самих. И поскольку мы осознаем эту истину, но осознаем не только интеллектуально, а эмоционально, непосредственно ощутив присутствие Всеединого в нашей душе, постольку мы и будем истинно религиозными людьми. В таком осознании присутствия в нас Божества и заключается, по мнению герметистов, сущность истинной религии. Отношение между Богом и человеком, по учению герметизма, таково же, как отношение между нашим "я" и нашими мыслями. Наше "я" творит мысленные образы, и оно не тождественно с ними. Можно сказать лишь, что оно временно и, притом, только кажущимся образом может отождествлять себя с этими образами, пока все внимание наше поглощено ими. Но наше "я" не исчерпывается этими мысленными образами - оно имеет независимое от них бытие; оно их творец и в то же время оно несомненно живёт в них. Это парадоксально, но это так. Да, впрочем, и все глубочайшие истины, высказываемые нами относительно вселенной и собственно нашего существа всегда парадоксальны. Однако парадоксы эти каким-то образом примиряются в жизни, следовательно это - парадоксы только для нашего ограниченного ума; бесконечный Разум Всеединого должен содержать их логическое объяснение и примирение, хотя в терминах логики совсем иного порядка, чем наша человеческая логика, основные законы которой были формулированы Аристотелем и Бэконом.

Принцип соответствия или аналогии

Об этом принципе герметической философии уже упоминалось при рассмотрении "Изумрудной скрижали". Теперь мы остановимся на нем несколько подробнее. Согласно принципу аналогии, существует соответствие между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического. Этот принцип позволяет нам строить правильные заключения по аналогии от фактов видимого мира к фактам миров невидимых. Овладевший этим принципом может применять его к исследованию самых отвлеченных проблем, подобно тому, как овладевший основами геометрии может применять правила ее к решению самых сложных астрономических вопросов и, сидя в своей комнате, исследовать соотношения между небесными телами, находящимися на огромных расстояниях от него. Приложимость принципа аналогии к исследованию всевозможных проблем, оправдываемая данными сверхчувствительного опыта, является наилучшим доказательством существования единого, разумного плана, лежащего в основе вселенной.

Те плоскости, или миры, на которые герметисты для целей классификации явлений подразделяют вселенную, не надо представлять себе резко разграниченными друг от друга. В сущности, разница между ними лишь в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции.

Аналогия между человеком и вселенной, или между микрокосмом и макрокосмом проявляется прежде всего в том, что как в первом, так и в последнем, можно различать семь начал. Это так называемые "семь начал человека" (О которых подробно говорится в современных сочинениях по теософии) и семь космических сфер, которые находятся в соответствии друг с другом. Аналогичность их ясно выступает на прилагаемой диаграмме, поясняемой двумя таблицами.

Семь начал человека аналогичны семи началам макрокосма, но функционируют лишь на пяти космических плоскостях, как указано стрелками (подробнее см. Табл I).

Рассмотрим теперь каждый из трех миров - физический, умственный и духовный - в отдельности, чтобы дать читателям хотя бы самое общее понятие о том, что разумеют под этими мирами герметисты. Прежде всего напомним, что миры эти не разграничены друг от друга резко в пространстве. Высший мир проникает собою низший подобно тому, как вода проникает поры опущенной в нее губки. Как уже было упомянуто, разница между мирами сводится, в сущности, к разнице в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции. Притом не надо упускать из виду, что со стороны сознания высшим мирам соответствует восприятие высших измерений пространства.

Каждый из трех миров подразделяется на семь плоскостей ("планов", как их называют в современных сочинениях по теософии), в каждой из которых в свою очередь можно различать семь подразделений.

Физический мир подразделяется на семь следующих плоскостей (Таблица I):

Плоскость материи (А)
Плоскость материи (В)
Плоскость материи (С)
Плоскость эфирной субстанци
Плоскость энергии (А)
Плоскость энергии (В)
Плоскость энергии (С).

К первой плоскости (А) относятся твердое, жидкое и газообразное состояния материи. К плоскости (В) относится так называемое лучистое состояние материи, которое официальная наука начала изучать лишь сравнительно недавно - с тех пор, как Круксом были открыты катодные лучи, а г-жой Кюри и другими учеными явления радиоактивности. К плоскости материи (С) относятся некоторые еще более тонкие состояния материи, известные оккультистам, но еще не открытые современной наукой. Плоскость эфирной субстанции является посредствующим звеном между материей и энергией. Через эфир передаются материи вибрации световые, электрические, магнетические и др. Оккультисты различают семь видов эфира.

К плоскости энергии (А) относятся силы, изученные современной наукой, как-то: теплота, свет, электричество, магнетизм и притяжение. Это последнее явление трояко: как тяготение, как сцепление и как химическое сродство. Однако еще не все виды энергии, относящиеся к этой плоскости, известны официальной науке. К следующей плоскости (В) относятся так называемые Таттвы - семь тонких энергий, о которых много говорится в некоторых сочинениях по индийскому оккультизму. Эти семь Таттв - из которых, строго говоря, доступны изучению лишь пять - являются как бы астральными прототипами более грубых энергий и аналогичны семи состояниям физической материи (твердому, жидкому, газообразному и четырем "эфирным" состояниям). Герметисты обозначали четыре низшие из этих тонких энергий названиями четырех стихий (земля, вода, воздух и огонь), а три высшие объединили под названием "Квинтэссенция". Эти таттвы обозначались также и символами семи планет, известных народам древности (см. Табл. II). Что касается плоскости энергий (С), то к ней относятся семь жизненных энергий еще более высокого порядка, чем Таттвы. Пользование этими энергиями доступно лишь высоким существам, обитающим в мире духовном.

Умственный мир заключает в себе все проявления ума, начиная от простой чувствительности и инстинкта и кончая высочайшими проявлениями интуиции. Этот мир, как и физический, подразделяется на семь плоскостей (Таблица II):

Плоскость минерального ума
Плоскость элементального ума (А)
Плоскость растительного ума
Плоскость элементального ума (В)
Плоскость животного ума
Плоскость элементального ума (С)
Плоскость человеческого ума.

Плоскости растительного, животного и человеческого ума до известной степени уже изучены современной наукой, хотя еще далеко не в совершенстве. Так, например, материалистически настроенные естествоиспытатели склонны видеть в жизни растений и низших животных организмов чисто механические процессы и прибегают для объяснения жизненных процессов к разным "тропизмам", отказывая растениям и простейшим животным во всяком сознании; между тем оккультисты знают, что жизнь всегда сопровождается теми или иными формами сознания, хотя бы и самого смутного. Оккультисты находят следы жизни и сознания даже в минеральном царстве и в химических молекулах и атомах. Так, химическое сродство одних элементов с другими и, наоборот, отсутствие такого сродства, с точки зрения оккультистов, объясняется тем, что атомам и молекулам присущи смутные чувства, аналогичные любви и ненависти, испытываемой человеком. Впрочем, некоторые ученые, например, Э.Геккель, приближаются к этой точке зрения. Интересно также то, что говорит Геккель о "душах клеток". Зато совершенно непризнанными наукой остаются пока три плоскости элементального ума, о которых много говорится в сочинениях по оккультизму. Плоскости эти, исследование которых доступно лишь ясновидящим, населены самыми разнообразными существами, преимущественно так называемыми элементалями. Элементали, обитающие на плоскости (А), представляют собою, по развитию ума, как бы переходную ступень между царствами минеральным и растительным; точно так же элементали, заселяющие плоскости (В) и (С), являются как бы связующими звеньями между царствами растительным, животным и человеческим.

Каждая из семи плоскостей умственного мира имеет семь подразделений. Человечество нашей земли, в общем, относится лишь к четвертому подразделению умственной плоскости; сравнительно небольшая часть человечества развивает способности, относящиеся к пятому подразделению и лишь немногие исключительные личности до известной степени проникли еще дальше - в шестое и седьмое подразделения умственного мира и в мир духовный.

Понимание духовного мира еще настолько трудно для обыкновенного человеческого ума, что о нем можно сообщить лишь самые общие сведения. Мир этот населен высокими духовными существами, некоторые из которых не имеют совсем тела, хотя бы даже состоящего из тончайшей эфирной материи, а скорее как бы облечены в тонкие виды энергии. В духовном мире отсутствует иллюзия обособленного личного существования, порождающая эгоизм (хотя сохраняется глубочайшая сущность личного самосознания, так сказать, корень его, возможность его проявления); здесь всякое существо непосредственно ощущает единство жизни, проникающей вселенную. На низшей плоскости духовного мира обитают адепты, сверхчеловеки, в которых вполне раскрылись высшие духовные начала (Атма и Буддхи). На высших плоскостях обитают ангелы, архангелы и высокие, божественные существа - воистину "боги" по сравнению с человеком - принадлежащие к высшим степеням небесной иерархии. Наступит время, когда человечество перестанет отрицать их существование и издеваться над теми, кто признает их. Тогда оно устыдится своих материалистических воззрений, своей самоуверенной ограниченности и самомнения и захочет учится у этих высоких существ и помогать им в работе одухотворения природы.

Между всеми тремя мирами и их подразделениями наблюдается замечательная аналогия, как в том седмеричном плане, по которому построены все они, так и в законах, управляющих явлениями этих миров. Во всех трех мирах имеют полную силу семь основных законов, установленных герметической философией: закона ментализма, аналогии, вибрации, полярности, ритма, причинности и двойственности активного и пассивного начал.

Принцип вибрации

Герметическая философия учит, что в природе "ничто не находится в покое; всё движется, всё вибрирует", как выражен этот принцип в Kybalion"e. Герметисты придавали этому принципу огромное значение, как это видно из следующих слов одного старинного герметиста: "Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти". Согласно учению герметистов, все многообразие явлений во вселенной объясняется разницей в быстроте и характере вибраций единой мировой субстанции. На одном полюсе огромной скалы космических вибраций - там, где они наиболее быстры, - находится дух; на противоположном полюсе - то, что мы называем "грубой" материей. Между этими двумя полюсами содержатся бесчисленные виды и степени вибраций, соответствующие различным проявлениям энергии и ума. Современная наука признает, что теплота, свет, магнетизм и электричество лишь различные виды колебаний, распространяющихся в эфирной среде. Оккультисты утверждают, что и сила сцепления, и химическое сродство, и сила тяготения также не что иное, как особого рода вибрации чрезвычайно разреженной среды. Выше, говоря о тех семи плоскостях, на которые герметисты подразделяют мир физический, мы упомянули вкратце о скале вибраций, соединяющих грубую материю рядом постепенных переходов с тонкими, астральными энергиями. Но этим не исчерпывается вся шкала вибраций. С точки зрения оккультизма, мысль, эмоция, воля и вообще все наши психические состояния суть также не что иное, как вибрации среды более тонкой, чем эфир и низший астрал. Такие вибрации, возникнув в мозге одного человека, имеют тенденцию возбуждать сходные вибрации в других людях подобно тому, как возбуждаются электрические токи через индукцию. Этим оккультисты объясняют отчасти явления телепатии, гипноза и вообще влияние одного ума на другой. Умение вызывать в себе произвольно те или иные астральные и ментальные вибрации, а также передавать их другим людям относится к области духовной или умственной алхимии, которая особенно ревностно культивируется адептами герметизма, как самое ценное из всех искусств.

Принцип полярности

Этот принцип формулирован в следующем изречении Kybalion"a: "Всё двойственно; всё имеет полюсы; всё имеет нечто противоположное себе; сходное и несходное одно и то же; противоположности противоположны по природе; между ними есть различие лишь в степени; крайности сходятся; все истины - лишь полуистины; все парадоксы могут быть примирены".

С точки зрения герметизма полярность есть закон универсальный. Он проявляется во всех областях природы и жизни. Тепло и холод, свет и мрак, дух и материя, любовь и ненависть, добро и зло, Бог и мир, мужское и женское начала, полярность электричества и магнетизма и т.д., и т.д. - все это проявления всеобщего закона полярности. Герметисты утверждают, что абсолютная противоположность положительного и отрицательного полюсов во всех таких парах противоположных начал и явлений есть лишь нечто кажущееся. Полярность всегда относительна. Противоположные полюсы всегда являются ничем иным, как разнородными вибрациями одной и той же мировой субстанции. Поэтому во всяком + (плюсе) есть хотя бы ничтожная доля - (минуса) и обратно. В положительном полюсе лишь преобладает, или активен, плюс, а в отрицательном минус; следовательно один полюс, при знании законов вибрации, может быть превращен в другой, противоположный ему. Говоря о принципе вибрации, я отчасти уже коснулся этого вопроса; повторю лишь, что нет никакой непроходимой пропасти между духом и материей; эти два полярные состояния единой мировой субстанции связаны промежуточным ее состоянием, в котором она проявляется как энергия. Более того, нет вполне мертвой и лишенной всяких признаков сознания материи, как нет и духа, совершенно лишенного известной телесности. Между сознанием всеединства, присущим Мировому Разуму, и сознанием человеческим или даже зачаточным сознанием инфузории и ли молекулы - разница лишь в степени проявления одного и того же начала - ума; и эти два полюса связаны непрерывной скалой постепенных переходов. Современная наука, не идя так далеко, как оккультное мировоззрение, подтверждает, однако, в некоторых отношениях взгляд герметистов на полярность. Мы уже не признаем, например, тепло и холод, свет и мрак самостоятельными противоположными энергиями; мы знаем, что это различного рода колебания одной и той же эфирной среды. Но современная наука считает еще принцип полярности неприменимым к известным силам природы, например, к тяготению.

Особенно важно сознать применимость принципа полярности, как его понимают герметисты, к области моральных отношений и вообще психических явлений. Мы часто бываем склонны считать абсолютными противоположностями добро и зло, - т.е. наши совершенно относительные человеческие понятия о том и другом. Однако несомненно, что чем более мы развиваемся умственно и нравственно, тем более мы начинаем понимать относительно этих понятий, тем более мы сознаем, что то, что есть зло для одного, более развитого человека, то несомненное добро для других, менее развитых. Мы начинаем все более и более видеть в различных видах так называемого нравственного зла лишь низкие степени добра. Из этого вовсе не следует, что высоко развитой человек имеет право предаваться низменным страстям, препятствующим ему подвигаться вперед и ввысь по ступеням эволюции; это значит лишь, что мы должны признать относительность и субъективность наших мерок добра и зла и относиться с крайней терпимостью и снисходительностью к проявлениям в других людях того, что мы считаем злом. Снисходительность к себе принесла бы нам, разумеется, лишь вред, задержав наше развитие и самосовершенствование.

Любовь и ненависть кажутся нам обыкновенно абсолютными противоположностями. Но если бы это было так, то чем же объяснить, что самая пылкая любовь легко может переходить в сильнейшую ненависть и наоборот? Ведь если возможны подобные превращения, то это доказывает, что здесь мы опять-таки мы имеем дело с противоположностью не абсолютной, а лишь относительной; что возможно, постигнув законы возникновения и распространения соответственных вибраций, овладеть тем искусством духовной алхимии, которое позволит нам превращать нежелательные эмоции в желательные и таким образом переделать и самих себя, и окружающих нас. Как гласит одно из изречений из Kybalion"a: "Одно состояние ума может быть превращено в другое (как могут быть превращены друг в друга и металлы и элементы); одну степень ума можно превратить в другую; одни условия его проявления в другие; один полюс - в другой; одни умственные вибрации в другие".

Принцип ритма

"Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим". - В таких словах выражен в Kybalion"e принцип ритма. Принцип этот тесно связан с только что рассмотренными нами принципами полярности и вибрации. Можно было бы привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие этот принцип. Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и спиритуалистических миросозерцаний и т.д. - все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Принцип этот признается не только герметистами, но, в большей или меньшей степени, и многими современными учеными и мыслителями, как-то: Дрэппером, Спенсером, Лотце, Ницше и др. Спенсер в своих "Основных Началах" применяет закон ритма ко всей мировой эволюции. Он говорит, например, следующее:

"Из общего прогрессирующего движения к равновесию отнюдь нельзя вывести заключения, что будет достигнуто состояние всеобщего покоя или смерти; но если процесс рассуждения заканчивается таким выводом, то дальнейший процесс рассуждения указывает на возобновление деятельности и жизни".

По его мнению, вся мировая эволюция подчинена закону ритма, в силу которого периодически чередуются эпохи эволюции и распада. В этом отношении взгляды Спенсера весьма напоминают учение оккультистов о циклическом характере мировой эволюции. Это учение одинаково разделяется как индийскими йогами, так и многими западными оккультистами, стоящими на почве герметизма.

Индийские йоги говорят о "днях и ночах Брахмы", или о "манвантарах" и "пралайях", о вдыхании и выдыхании миров Брахманом; но при этом они считают, что, хотя во вселенных, творимых Всеединым, периоды деятельности чередуются в периодами покоя, само Всеединое никогда не останется бездеятельным, так как в то время, как в одних солнечных системах систем наступает период покоя, в других идет интенсивная деятельность, а иные в то же время возникают. Вот что говорится об этом мировом ритме созидания и разрушения, деятельности и покоя в Бхагавад-Гите:

"Миры начинаются с мира Брахмы, являются и исчезают, о, Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о, Кунти, тот более не знает рождения.

"Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

"Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То.

"Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о, Партха!"

В применении к эволюции каждого отдельного человека принцип ритма, согласно оккультному учению, проявляется в виде чередования воплощений на земле или иной планете с периодами пребывания души в иных плоскостях бытия - в мирах астральном и ментальном, где душа как бы отдыхает от работы, совершенной ею в период ее воплощения, и перерабатывает и ассимилирует приобретенный ею опыт. Это то учение о перевоплощении, о котором так много говорится в теософических сочинениях. Ввиду его общеизвестности я не буду останавливаться на нем.

Ввиду того, что существует довольно распространенное ложное мнение, будто учение о перевоплощении - учение чисто индийское и не свойственное герметизму, приведу лишь небольшой отрывок из одной из сохранившихся книг, приписываемых Гермесу, а именно из "ключа Гермеса Трижды Величайшего", где очень ясно и определенно говорится о перевоплощении. Вот этот отрывок:

Гермес: Всякая частичная душа, сын мой, подвержена череде превращений.

Тат: Что значит: частичная?

Гермес: Не научился ли ты из обобщений, что из единой вселенской души исходят все души, они же рассеиваются и распределяются во всех частях мира? Эти души проходят многократные перемены, то счастливые, то напротив. Души ползучих переходят в водных существ, души водных животных в тех, что живут на суше, души сухопутных животных - в летучих, воздушные души - в людей, людские души приходят к бессмертию, становясь демонами. Наконец они вступают в хор недвижных богов; ибо есть два хора богов, одни блуждающие, другие - непоколебимые; это последняя степень доблестного посвящения души. Но если душа, войдя в человеческое тело, пребудет дурною, она не вкусит бессмертия и не сопричастится благу. Она возвращается вспять и нисходит до пресмыкающихся.

Последние слова этого отрывка не следует понимать в том смысле, что, согласно эзотерическому учению египтян, душа человека могла переселяться в тело животного; слова эти выражают лишь ту мысль, что человек может опуститься до того, что уподобляется низшим и злейшим животным. Что переселение человеческих душ в тела животных не признавалось возможным, видно из следующего места, заимствованного из того же "Ключа Гермеса Трисмегиста".

"Человеческие души, не все, но души благочестивые, одержимы демоном и божественны. Отлученная однажды от тела и выдержав борьбу благочестия, - она же заключается в познавании Бога и невреждении кому бы то ни было - такая душа становится всецело разумом. Но душа нечестивая пребывает в собственном своём естестве и сама карает себя, ища земное тело, чтобы войти туда, ибо иное тело не может принять человеческую душу, она не могла бы попасть в тело животного без рассудка; божественный закон предохраняет душу от такого унижения.

"...но она (т.е. душа) не входит в тела зверей, как это думают обычно, и как, быть может, думаешь и ты, сын мой; это большое заблуждение. Кара души совсем иная. Когда разум стал демоном и, по велению Бога, принял огненное тело, он входит в нечестивую душу и бичует ее бичом прегрешений... Душа меняет условие на лучшее, но не на худшее".

Понимание принципа ритма имеет важное практическое значение. Этому принципу подчинены, как уже было указано, наши настроения и эмоции. Всякому приходилось, например, наблюдать, что периоды большого подъема духа неизбежно сменяются периодами уныния; периоды интенсивной духовной умственной деятельности - периодами, когда душе как бы хочется отдохнуть от сделанных усилий, отдаваясь впечатлениям внешнего мира и т.п. Такие периоды уныния и духовной лени, если можно так выразиться, часто бывают очень опасны, так как во время их открывается доступ в нашу душу разным вредным влияниям, могущим сильно затормозить наш духовный рост. Но если мы заранее подготовились к наступлению их, благодаря знанию закона ритма, то мы можем заблаговременно принять меры к тому, чтобы защитить себя от угрожающих нам в такие неблагоприятные периоды опасностей. Дело в том, что, хотя мы и не можем волне освободиться от власти закона периодичности, мы тем не менее можем, путем особых приемов, известных как индийским йогам, так и западным герметистам, достигнуть того, что неизбежные колебания настроений не будут уже так сильно затрагивать нашу душу, как ранее - не будут в состоянии окончательно вывести нас из приобретенного нами душевного равновесия. Наше истинное, духовное "Я" стоит выше всех негармоничных вибраций астральной и ментальной плоскостей сознания, и мы должны научиться отождествлять себя с этим нашим духовным центром, а не с притекающими в нашу душу извне волнами астральных и ментальных вибраций; поскольку мы этого достигаем, мы тем самым возвышаемся над всеми этими влияниями и обретаем в самих себе как бы духовную цитадель, откуда мы можем с безопасностью, как бесстрастный и объективный наблюдатель, созерцать прилив и отлив настроений и чувств, совершающийся в нашей душе сообразно непреложным законам ритма. Это относится к той области духовной алхимии, или герметического искусства превращения, о котором уже упоминалось при изложении принципа вибрации.

Одним из проявлений принципа ритма является так называемый закон компенсации. В приведенном выше изречении из Kybalion"a этот закон сформулирован в словах: "Мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим". Проявления действия этого закона в мире физическом бесчисленны. Один из основных законов механики, гласящий, что действие равно противодействию, есть не что иное, как одна из форм, в которых проявляется действие закона компенсации. Камень, брошенный с силой вверх, разовьет при своем падении соответствующую силу, действующую в обратном направлении. Сила, употребленная на сжатие резинового мяча, компенсируется силой, развиваемой при его расширении. Холод зимы компенсируется жарой лета; подъем уровня воды во время прилива - падением ее уровня при отливе и т.д. Радостный подъем духа при высоких мистических переживаниях компенсируется последующим утомлением, часто доводящим нас до уныния и мрачного пессимизма, как только что было указано. В области моральной закон компенсации проявляется в том, что всякое страдание приносит с собой ценный опыт для души, очищает, облагораживает ее и способствует развитию высших духовных способностей.

Принцип причинности

Шестой принцип герметизма - принцип причинности - лежит в основании всей современной науки, ввиду чего нет надобности подробно останавливаться на нем. Коснемся лишь слегка одного аспекта, играющего важную роль в оккультизме, но не принимаемого во внимание или не признаваемого теми, кто стоит на почве позитивного или материалистического миросозерцания. В Kybalion"e принцип причинности выражен в следующих словах: "Всякая причина имеет своё последствие; всякое последствие имеет свою причину; всё совершается сообразно закону; случай есть лишь название, даваемое нами законам, ещё не познанным нами; есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона". Обратите внимание на последнюю фразу этого отрывка: "Есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона". В этих словах и выражена особенность оккультного понимания закона причинности, которой оно существенно отличается от обыкновенного, позитивного понимания его. С точки зрения так называемого "научного" миросозерцания признание ничем не ограниченного господства принципа причинности, или детерминизма, над всеми явлениями вселенной, совершенно упраздняет всякую телеологию, всякое признание разумных и нравственных целей, лежащих в основе процесса эволюции. Совершенно иначе смотрят на этот вопрос оккультисты. Они считают, что закон причинности есть лишь то орудие, которым пользуется мировой разум для осуществления своих целей целей в высочайшей степени разумных и благих. Есть много плоскостей причинности - столько же, сколько и плоскостей сознания; и если на низшей, материальной плоскости причинность может казаться нам просто слепым роком, закономерностью, действующей совершенно механически, без всякого отношения к каким бы то ни было моральным и духовным целям, - то на высшей, духовной плоскости сознания нам становится ясным, что такое представление о причинности столь же неправильно и обманчиво, как и вообще всякое знание, основанное исключительно на чувственном опыте. Тому, чье сознание соприкоснулось с миром духовным, становится ясно, что весь механизм вселенной подчинен высшему закону гармонии и любви, приспособляющему последствия к причинам таким образом, что все во вселенной стремится к созданию человека, т.е. разумного, самосознательного существа, и что развитие человечества неуклонно идет к осуществлению идеалов справедливости, любви, братства, духовности и, наконец, богочеловечества, через которое природа снова воссоединяется в Божеством. Согласно этому воззрению, подобно тому как в мире физических явлений все подчинено непреложным законам, всюду мы видим господство причинности, точно так же и в мире нравственном царит закон нравственного воздаяния, вследствие которого добрые поступки, мысли и желания неизменно влекут за собой благие последствия для того, кто совершает эти поступки или предается такого рода мыслям; наоборот, злые поступки и дурные мысли и желания приносят вред тому, от кого они исходят. Если нам кажется, что в жизни этот закон - так называемый закон "Кармы" - далеко не всегда осуществляется, что злодей часто остается не наказанным, а праведник страдает - это так кажется лишь благодаря тому, что закон Кармы действует на протяжении многих воплощений, мы же наблюдаем лишь одну краткую земную жизнь. Часто Карма накопляется в течение многих воплощений, прежде чем она, так сказать, созреет и принесет плоды, видимые для всех. Но на Карму не надо смотреть как на какую-то отмщающую Немезиду с одной стороны и как на некое существо, оказывающее нам добрую милость, дарующее награду за наши добродетели, с другой. В сущности нас не наказывают за грехи и не награждают за добродетели, а сами наши грехи и сами наши добродетели просто по самой своей природе являются для нас источниками страдания или радости. Если мы страдаем, то это не есть наказание; это есть просто доказательство того, что мы еще не выработали в себе необходимых свойств и способностей - необходимых для того, чтобы мы могли привести свою жизнь в соответствие с планом, лежащем в основе мировой эволюции; и вследствие этого разумные духовные силы, заведующие эволюцией, поместили нас в такие условия, когда мы особенно ярко можем осознать эти свои недостатки и, таким образом, имеем шансы исправить их, уничтожить в себе те или иные нежелательные черты и развить противоположные им. Идея Кармы не имеет ничего общего с нашими человеческими понятиями о возмездии; страдание есть не возмездие, а просто необходимое условие совершенствования души. Это необходимо понять, чтобы составить себе правильное представление о законе Кармы.

Говоря о принципе причинности, нельзя не коснуться хотя бы слегка вопроса о свободе воли и детерминизме. Нередко приходится слышать, что признание закона Кармы непременно должно сделать людей равнодушными фаталистами, не способными к активному служению человечеству. Посмотрим, так ли это на самом деле. Совместимо ли учение о Карме со свободой воли? На этот вопрос приходится ответить: и да, и нет. Все зависит от того, что понимается под свободой и под волей. Когда ставят такую дилемму: "человеческая воля или свободна, или несвободна", то совершенно забывают ту очевидную истину, что человек как эмпирическая личность есть не нечто абсолютное, а нечто становящееся. Назовем ли мы какого-нибудь дикаря, всецело руководствующегося теми импульсами, которые исходят от его тела и от окружающей его природы, т.е. телесными потребностями и грубыми страстями, существом, обладающим свободной волей? Вряд ли кто-либо сделает это. Но человек, вся деятельность которого вытекает из сознательно выработанных им идеалов, т.е. из мотивов чисто внутренних, который предпочитает умереть, нежели поступать наперекор тому, что он признал истиной и добром такой человек воистину может быть назван свободным. Если так понимать свободу, а не понимать ее как слепой произвол, как полное отсутствие каких бы то ни было разумных мотивов, то придется ответить, что Карма и свобода вполне совместимы, и что Карма и является тем условием, которое позволяет человеку постепенно избавляться от рабства, от подчинения всем низшим стихиям и бесконечно приближаться к истинной свободе. Человек как данная эмпирическая личность и свободен, и несвободен: несвободен он, поскольку связан созданной им в прошлом личной Кармой и коллективной Кармой человечества, и вследствие этого, как мы выражаемся, "невольно" совершает те или иные поступки. Свободен он постольку, поскольку сознательно избирает тот или иной идеал жизни и стремится осуществить его. Высочайший доступный нам идеал есть, в сущности, не что иное, как отражение в сознании нашей преходящей личности нашего бессмертного "я", нашей перевоплощающейся индивидуальности, которая и соответствует в действительности тому, что Кант называл "умопостигаемым" характером человека. В ней, в этой бессмертной индивидуальности, и надо искать истинный корень свободной воли человека, чувство которой неотъемлемо присуще всякому, уже достигшему известной степени духовного развития. Но и как такой "умопостигаемый" характер, человек еще связан коллективной Кармой, тяготеющей над всем человечеством. Поэтому подлинную свободу можно приписать лишь человечеству как единому целому, как элементу Мировой Души, как Идее человека (в платоновском смысле), объединяющем в себе все отдельные бессмертные индивидуальности. Отпадение Идеи человека от Бога, поведшее за собой дробление единого человечества на отдельные индивидуальности, утратившие связь друг с другом, было свободным актом воли. Таким же свободным актом является и обращение каждой из таких отцепившихся от великого Целого индивидуальностей ко Христу, как второму Адаму, в котором и с помощью которого только и может быть восстановлено утраченное людьми единение с Божеством.

Принцип двойственности активного и пассивного начала

Этот принцип герметической философии формулирован в Kybalion"e следующим образом: "двойственность активного и пассивного начал наблюдается во всём; во всём есть мужское и женское начала; двойственность их проявляется на всех плоскостях бытия". Универсальность этого закона, всегда признававшаяся оккультистами, быть может, скоро будет признана и официальной наукой. По крайней мере, принцип этот в последнее время получил блестящее подтверждение в так называемой электронной теории материи. Действительно, с точки зрения этой теории, всякий атом материи зарождается при участии двух начал - активного и пассивного. Согласно электронной теории, атом состоит из агрегата отрицательных корпускул электричества, или так называемых отрицательных "электронов", сгруппированных вокруг положительного заряда электричества, сгущенного в центре атома. Таково, по крайней мере, строение атома согласно новейшей гипотезе Резерфорда. Дж.Томпсон предложил иную гипотезу, согласно которой положительный заряд электричества распределен равномерно по поверхности сравнительно большого шара, внутри которого вокруг центра вращается множество отрицательных электронов. Однако новейшие наблюдения Гейгера и Резерфорда над рассеянием альфа-частиц показали, что в центре атома должно находиться весьма сильное электрическое поле, вследствие чего необходимо предположить, что весь положительный заряд электричества в атоме сгущен в одной точке, а именно в центре. Такое строение атома находится в полном соответствии с требованиями герметических принципов аналогии, полярности и двойственности активного и пассивного начал, или иначе говоря, начал единства и множественности.

Согласно электронной теории, масса отрицательного электрона необычайно мала; масса же положительного электрона сравнительно очень велика: предполагают, что она равна массе атома водорода. В круксовой трубке масса электрических телец излучается отрицательным полюсом, или катодом; эти-то отрицательные электроны, при т.н. процессе "ионизации" отколовшиеся от сдерживавшего их положительного заряда электричества и производят все удивительные световые, тепловые, электрические и др. феномены, которые наблюдаются а круксовой трубке. Поэтому выражение "пассивный" в применении к отрицательному или женскому полюсу - как и в данном случае, так и в других областях - следует понимать, так сказать, cum grano salis: полюс этот столь же, если даже не более, активен, как положительный, или мужской полюс, но этому последнему принадлежит всегда инициатива; он дает толчок к проявлению творческой деятельности - и только в этом смысле он по преимуществу заслуживает название активного начала. В данном случае положительный электрон притягивает к себе несколько отрицательных, которые под влиянием его начинают интенсивно вибрировать и кружиться вокруг него, таким образом возникает материальный атом, проявляющий уже совсем другие свойства, чем свободная электрическая энергия.

Некоторые новейшие наблюдения над жизнью кристаллов показывают, что и здесь мы, по-видимому, имеем дело с явлениями, до известной степени аналогичными явлениям копуляции в царствах растительном и животном. Герметисты утверждают, что со временем наука установит, что и явления химического сродства, и молекулярного сцепления и даже всемирное тяготение в сущности ничто иное, как формы проявления мирового принципа двойственности активного и пассивного начал. Пока это еще лишь гипотеза для тех, кто не может непосредственно наблюдать, благодаря развитию известных оккультных способностей, явления, происходящие в невидимых для обыкновенного человеческого зрения мирах. Но, во всяком случае, нельзя не признать, что электронная теория, принятая теперь большинством наиболее выдающихся ученых, есть блестящее частичное подтверждение взглядов герметистов.

В области психической двойственность активного и пассивного начал проявляется чрезвычайно ясно, как двойственность нашего "я" с одной стороны и всех его проявлений, всего относимого к нему содержания нашего сознания, с другой. Наше "я" есть активный центр самосознания и инициативной воли, к которому, как к объединяющему и координирующему центру, мы относим все содержание нашего сознания, слагающееся из мыслей, желаний, эмоций и т.д.; пассивным началом является, строго говоря, не самое это многообразное содержание нашего сознания, а то трудно определимое нечто, то поле сознания, то чистое зеркало нашего воображения, если можно так выразиться, в котором зарождаются и возникают наши мысли, эмоции и т.д. Двойственность мужского и женского начал проявляется также в двойственности нашего сознательного ума и так называемого подсознания. В кратком популярном очерке невозможно коснуться явлений, относящихся к интересной области подсознания; иначе нетрудно было бы показать, что рассматриваемый нами седьмой принцип герметизма проливает яркий свет на многие загадочные явления человеческой психики. Так, явления телепатии и гипноза объясняются воздействием вибраций, посылаемых активным началом одной души, на пассивное начало другой, как бы воспринимающее брошенное в него семя идеи и взращивающее его. Двойственность мужского и женского начал нашей души является отражением в нашем микрокосме макрокосмической двойственности Мирового Христа и Софии - чистейшей части Мировой Души. Воистину, "то, что находится внизу, подобно тому, что находится наверху", как гласит герметическая аксиома.

Заканчивая это краткое изложение основных принципов герметической философии, следует добавить, что в некоторых оккультных школах существует и несколько иная формулировка основных проявлений великого Единого Закона, управляющего вселенной. Эта формулировка по существу, однако, нимало не противоречит той, которая дана нами при изложении семи принципов герметизма. Те школы, о которых здесь идет речь, признают, как и все вообще оккультные школы, принципы ментализма и аналогии, но рассматривают их особо от других основных проявлений Единого Закона, которые они перечисляют следующим образом:

порядок,
компенсация,
причинность, или Карма,
вибрация,
циклы, или периодичность,
полярность,
равновесие.

Нетрудно видеть, что 3-й, 4-й, 5-й и 6-й принципы, согласно этой классификации, вполне соответствуют 6-му, 3-му, 5-му и 4-му принципам герметической философии, как они были перечислены нами. Принцип "порядка" является лишь частным выражением принципа причинности, а закон компенсации - одним из проявлений принципа ритма, или периодичности. Что касается принципа равновесия, то он, в сущности, содержит в себе остальные принципы, так как "лишь тогда, когда достигнуто равновесие, когда обретен тот центр, где вибрации достигают такой быстроты, что движение становится равным покою, могут быть синтезированы и завершены все аспекты Единого Закона.

Д.В.Странден. Герметизм:

Происхождение герметизма
Изумрудная скрижаль Гермеса
Основные учения герметизма
Заключение

Также на сайте:

Герметизм – учение эпохи эллинизма и поздней античности, вобравшее в себя высочайшие достижения мысли Древнего Востока. В книгах Гермеса Трижды Величайшего посвященному открываются все тайны мироздания. Согласно книгам Гермеса, вначале существовал горний свет (верховный ум).

Затем появился мрак (косная материя), «страшный и угрюмый, скрученный спиралью и уподобившийся дракону. Далее мрак превратился в жидкое естество, возмущенное, испускающее дым, как от огня, издающее неописуемо ужасный стонущий звук. Затем из него вырвался нечленораздельный крик – голос самого огня...»

Верховный ум разделил это «жидкое естество» на четыре первоэлемента: огонь, воздух, землю, воду. Тогда же был создан космос: «Разум же, будучи обоеполым, будучи сам жизнью и светом, родил другой разум – Демиурга. Он – бог огня и духа – сотворил семь распорядителей, что кругами охватили весь чувственный мир. А распорядок их именуется судьбой, или же роком...»

Настало время произвести на свет человека. Последний стал эманацией (истечением) верховного ума. Происхождение человека таково, что он двойствен по своему естеству: бессмертен благодаря душе и разуму, унаследованному от первочеловека («антропоса»), и смертен из-за своей неразрывной связи с миром косной материи, прахом, перстью.

Согласно учению Гермеса Трисмегиста, спасение для человека заключается в познании – гнозисе собственной божественной части и уподоблении таким путем богам. После смерти душа посвященного возносится к своему первоисточнику, проходя через семь ступеней очищения, поэтапно очищаясь от влечения (энергии роста), злости, обмана желаний, гордости власти, нечестивой дерзости, алчности и, наконец, лжи. Эти семь сфер обнимают все бытие.

Семь гениев герметизма

В их границах происходит падение и возвышение человеческих душ. Семь Гениев (семь лучей Света) господствуют над одной" ступенью жизни души, ее восхождения к высотам познания.

Ближайший к дольнему миру Гений – Луна. Она управляет рождением и смертью. Луна освобождает душу из оков телесности, притягивает ее к своей бледной поверхности.

Над Гением Луны помещается сам Гермес-Меркурий, указывающий своим жезлом-кадуцеем путь душам, которые поднимаются либо спускаются вниз.

Еще выше – блистательная Венера-Исида, дочь Гермеса Трижды Величайшего. Она держит в руке зеркало любви, в котором души узнают и тут же забывают друг друга.

Над ней Гений Солнца освещает Вселенную факелом вечной красоты.

Выше – Марс потрясает мечом беспощадного Правосудия.

Над ним на сияющем престоле Юпитер возносит скипетр высшего Разума.

И на самой границе Вселенной Сатурн несет державу всемирной Мудрости.

Откровения Гермеса

Откровения Гермеса Трижды Величайшего могут показаться далекими от целей практической магии и представляющими лишь сугубо исторический интерес. Далее приводится цитата из трактата «Дева Мира», авторство которого приписывается самому Гермесу.

Существует много категорий богов, и в каждой имеется постигаемая часть. Не следует думать, что боги не входят в поде нашего чувственного восприятия. Наоборот: мы познаем их иногда лучше, чем все видимое, осязаемое, имеющее запах.

Существуют боги превыше всех образов. Они неописуемы, их деяния поддаются лишь приблизительному толкованию,

После них идут боги, имеющие свое начало в духовности. Они разумны и имеют двоякое происхождение. Все вещи проявляют они посредством разумной природы, и каждый из них освещает свои труды с помощью другого.

Семь сфер и 36 Деканов

Семь блуждающих планет, или сфер, подчиняются Судьбе и Року, которые поддерживают постоянство законов природы среди беспрерывных превращений и вечного движения.

Эфир, находящийся везде и нигде, есть орудие, посредством которого все создается.

По Гермесу, демоны не представляют собой отдельной категории существ: у них нет особого тела, сделанного из особого вида материи, ими движет не душа, как это бывает с человеком, – это лишь силы Тридцати Шести Деканов. Кроме того, Деканы рассыпают по земле Семена, именуемые танами, которые могут как исцелить, так и погубить.

Знание для Адептов магии

Такие знания необходимы адепту практической магии, ведь, зная устройство Вселенной, легче выбрать правильное решение, действие. Недаром герметизм в Египте сыграл основополагающую роль в становлении и развитии астрологии, ритуальной и церемониальной магии, космологии (учении о строении Вселенной), космогонии (учении о происхождении Вселенной): и прочих дисциплин, так или иначе касающихся глубочайших тайн бытия.

Гермес жил в IV тысячелетии до н.э. в Египте. Он был впервые в истории Египта избран Верховным жрецом. Гермес превратил свой пост в высшую власть в государстве и все последующие тысячи лет так было.

Еще при жизни - Гермеса обожествляли, а после смерти все стали считать его богом Тотом. Греки называли его Трисмегистом "трижды великим", так как видели в нем царя, философа-законодателя и Верховного жреца.

Гермес написал 42 книги, создал трансовый метод набора энергии, который получил название - "Гимнастика Гермеса" и создал трансовый метод постижения "слова-света", идущего от космического "начала - огня", как от живого разумного космического существа.

Гермес является прямым создателем многих наук и искусств: медицины, музыки, математики, химии, алхимии, юриспруденции, магии, астрономии, астрологии, риторики, философии, истории, географии, геометрии, анатомии, ораторского искусства, искусства тройного шифрования, поэзии, алфавита, астрофизики, физики, психологии, теологии, ритуалов мистического посвящения и Мистерий, идеологии самого тайного Ордена Розы и Креста .

Гермес увеличил год с 360 до 365 дней и др.

Гермес египтянами был отождествлен с богом Луны Тотом (Тути), назывался Повелителем Божественных книг и Писцом Собрания Богов. Гермес считался автором тридцати шести тысяч книг и богом мудрости, письма и летописи. Гермес изображался с телом человека и головою ибиса, увенчаный серпом Луны.

До наших дней почти не сохранилось ни одной работы Гермеса, а те, что предполагают его авторство, трудно иденцифицируемы. Тем не менее, говорят о его прямом авторстве трех сохранившихся работ: "Изумрудная скрижаль", "Пастух людей" ("Божественный Пимандр") и "Книга Тота ". В Александрийской библиотеке было 42 книги Гермеса, они погибли от пожаров, устроенных римлянами и проклятыми всеми народами разрушителями древней культуры - христианами, которые убивали повсеместно в течение почти двух тысяч лет детей, стариков, женщин, ученых и сжигали их живьем на кострах вместе со всеми древними книгами, разрушались храмы и уничтожались города...

Продолжив рассказ об уничтоженном христианами великом наследии Гермеса, следует упомянуть о сохранившейся работе "Стромата" Клемента Александрийского, в которой есть небольшая информация о книгах Гермеса:

"Египтяне увлекались философией, методом Священных церемоний. Впереди выступает Певец, несущий некоторые символы музыки. Он должен был изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн богам, а вторая - некоторые правила жизни царя. После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и пальмой, символом астрологии. Он должен иметь 4 астрологические книги Гермеса - одна из которых посвящена порядку видимых звезд, другая - сочетанию появлений Луны и Солнца, и две - их восходам.

Следующим по порядку, выступает Священный Писей с крыльями на голове, с книгой, сосудом и чернилами и камышом для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, знать о космографии и географии, о положении Солнца и Луны, о пяти планетах, об описании Египта, о карте Нила, об описании снаряжения жрецов и о местах, пожалованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используемых в священных ритуалах. И затем следует Держатель Палантина с локтем справедливости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами Педевтики (относительно обучения) и Мотофалтики (относительно жертвенности).

Имеется также десять книг, относящихся к почестям, которые следует воздавать богам, включая египетских, затем жертвенных животных, преподносимых фруктах, гимнах, молящихся, процессиях, фестивалях и т.д. А позади всех идет Пророк, в руках у него открытая ваза с водой, вслед за ним идут несущие корзины с хлебом. Он, как правитель Храма изучил десять книг, называемых иератическими, в которых содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению жрецов. Пророк среди египтян заведут еще и распределением доходов. Таким образом, есть сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян, а другие шесть являются медицинскими - о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах и т.д."

Таково мнение Клемента Александрийского о наследии Гермеса.

Семь Герметических принципов, на которых базируется вся Герметическая философия, следующие:

1. Принцип Ментализма.

2. Принцип Соответствия (аналогии).

3. Принцип Вибрации.

4. Принцип Полярности.

5. Принцип Ритма.

6. Принцип Причин и Следствий.

7. Принцип Пола.

1. Принцип Ментализма: — «Все есть Мысль». «Вселенная представляет собой мысленный образ» (КИБАЛИОН).

Этот принцип заключает в себе ту Истину, что все есть Мысль. Она объясняет, что Все, что является Вещественной реальностью, подразумевающей все внешние проявления и явления, которые мы знаем под определениями «Материальной Вселенной», «Явлений Жизни», «Материи», «Энергии», короче все, что очевидно нашим органам чувств есть Дух, который сам по себе непознаваем и неопределяем, но который можно считать или понимать как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум.

Он также объясняет, что мир явлений, или вся Вселенная являются просто Мысленным созданием ВСЕГО, подверженным Законам Созданных Вещей, и что Вселенная в целом, а также ее части в целом или отдельные единицы существуют в уме Всего, в котором мы живем, движемся и существуем.

Этот принцип, устанавливая мысленную природу Вселенной, легко объясняет возможные душевные и психические явления, которые привлекают большое общественное внимание, и которые без такого объяснения непостижимы, представляя определенные трудности для научного подхода. Понимание этого великого Герметического принципа Ментализма дает возможность отдельным индивидуальностям очень легко усвоить законы Мысленной Вселенной и применять таковые для своего благосостояния и продвижения (развития).

Ученик Герметизма приобретает способность разумно применять Великие Законы Мысли, вместо того, чтобы пользоваться ими беспорядочным образом. Обладая ключом мастерства, ученик может открыть многочисленные двери храма духовных и психических знаний и войти в него свободно и сознательно. Этот закон объясняет действительную природу Энергии, Силы и Материи, а также почему и как все они подчиняются Мастерству Разума, Один из старых Герметических Мастеров писал много веков назад:

«Тот, кто осознает Истину духовной (разумной) природы Вселенной, тот действительно продвинулся по пути к Мастерству» .

И эти слова справедливы и в настоящее время так же, как и в те времена, когда они были написаны. Без этого ключа Мастера, Мастерство невозможно, и ученик напрасно будет стучаться в многочисленные двери Храма.

2, Принцип Соответствия (аналогии).

Известного к неизвестному. Изучая Монаду, он понимает Архангела.

«Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху »,

— Этот принцип заключает в себе ту истину, что всегда существует соответствие между законами и явлениями в различных плоскостях Бытия и Жизни. Старая аксиома Герметиков заключается в этих словах — «Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху» — и овладение этим принципом дает средство решения многих темных парадоксов и скрытых секретов Природы.

Существуют плоскости выше нашего Знания, но если мы применяем к ним Принцип Соответствия, то мы сможем понять многое, что иначе было бы для нас непостижимо. Этот принцип, являясь всемирно применимым в различных плоскостях материи Вселенной, Мысленной и Духовной, является Универсальным Законом, Древние Герметисты считали этот Закон, Принцип одним из наиболее важных методов (орудий мысли), с помощью которого человек сможет отбросить все препятствия, которые скрывают от нас Неизвестное, С его помощью можно даже сорвать (отодвинуть) покрывало Изиды на такое расстояние, что можно будет бросить мгновенный взгляд на лицо БОГИНИ.

Так же, как и знание законов геометрии, позволяет человеку измерить далекие звезды (солнце) и их движение, сидя в обсерватории, так и знание Принципа Соответствия позволяет человеку разумно переходить от известного к неизвестному, не только на физическом, но и на более высоких планах вибраций (ментальном и духовном). Этот принцип лежит в основе герметической психологии.

3. Принцип Вибрации.

«Ничто не покоится — все движется, все вибрирует».

Этот принцип включает в себя ту истину, что все находится в движении — «все вибрирует » — и ничего не находится в покое; эти факты подтверждает современная наука и удостоверяет каждое новое научное открытие.

И все же этот Герметический Принцип был провозглашен Мастерами Древнего Египта.

Этот принцип объясняет, что различие между разнообразными проявлениями материи, энергии, разума и даже Духа, зависит, главным образом, от изменения скорости вибраций.

От ВСЕГО, являющегося Чистым Духом, до грандиознейших форм материи, все находится в вибрации. Чем выше вибрация, тем выше положение на шкале. Вибрация Духа происходит с такой интенсивностью и скоростью, что практически находится в покое — так же, как быстро вращающееся колесо кажется нам неподвижным. А на другом конце шкалы (диапазона) существует грандиозная форма материи, вибрация которой настолько низка, что она также кажется неподвижной. Между этими полюсами существуют миллионы миллионов различных степеней вибрации.

От корпускул и электронов, атомов и молекул до Миров и Галактик — все находится в состоянии колебания. Это также справедливо по отношению к планам энергии и силы (которые также являются ни чем иным, как различными степенями колебания), а также справедливо и в планах разума (состояние которого зависит от колебания), и даже и в духовных планах.

Понимание этого принципа соответствующими формами позволяет ученику - герметисту контролировать как свои, так и чужие мысленные колебания. Мастера также применяют этот принцип к овладению явлениями природы различными ПУТЯМИ. Тот, кто понимает принцип вибрации, «схватил скипетр Власти», говорит один из древних писателей.

4. Принцип Полярности.

«Все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод (свою противоположность), противоположностиидентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины ничто иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить» (КИБАЛИОН).

Этот принцип заключает в себе, что и повторение. Все это старые аксиомы герметиков. Это объясняет парадоксы, которые многих ставили в тупик, определенные следующим образом: —

«Тезис и Антитезис идентичны по природе, но различны в степени».

«Противоположности сходны, различаясь только степенью. Пары противоположностей можно свести (объединить, сблизить). Крайности сходятся. Все существует и не существует в одно и то же время. Все истины есть ничто иное, как полуистины, каждая правда наполовину фальшива. Все имеет две стороны» и т. д.

Он объясняет, что у всего есть два полюса , или два противоположных аспекта, и что противоположности, в действительности, являются двумя крайностями (экстремумами) одного и того же, с многочисленными и различными степенями (градациями) между ними.

Например, жара и холод, будучи противоположны, в действительности являются одним и тем же — разница только в степени одного и того же. Взгляните на ваш термометр и посмотрите, сможете ли вы определить, где кончается тепло и начинается холод. Нет такой вещи — абсолютное тепло и абсолютный холод — оба термина просто обозначают степени одного и того же; а это одно и то же, что представляется как тепло и холод, и является формой, разновидностью и скоростью колебания (вибрации). Поэтому тепло и холод являются двумя полюсами того, что мы называем теплом — явление, присущее всем проявлениям Принципа Полярности.

Тот же принцип проявляется в случае света и темноты, которые являются одним и тем же — разница лишь в степенях между двумя полюсами явлений.

Где начинается темнота и начинается свет?

Какая разница между большим и малым? Между тяжелым и легким? Между острым и тупым? Между высоким и низким? Между плюс и минус?

Принцип полярности объясняет эти парадоксы, и ни один другой принцип не может заменить его.

Тот же самый принцип действует и в плане Разума. Возьмем коренной яркий пример — любовь и ненависть — два душевных состояния, очевидно совершенно различные, и, однако, существует градация ненависти и любви, средняя точка между которыми в нашем определении может объясниться как приязнь и неприязнь, которые переходят друг в друга так постепенно, что иногда мы в растерянности и не знаем, любим ли мы или вообще равнодушны. А все это является градациями одного и того же, что мы можем легко заметить при минутном размышлении, и более того, что установлено как наиважнейшее Герметистами, можно изменить вибрации ненависти и вибрации любви в нашем собственном уме, а также и у других.

Многие из нас, читающие эти строки, обладают собственным опытом невольного быстрого перехода от любви к ненависти и наоборот, как у вас, так и у других. И поэтому вы осознаете возможность выполнения этого при использовании Желания путем (при помощи) Герметических формул. Хорошее и ужасное являются ничем иным как двумя полюсами одного и того же. И герметисты знают искусство трансформации в хорошее путем Принципа Полярности.

Короче говоря‚ «Искусство Полярности» становится частью‚ фазой Алхимии Разума‚ известной и применяемой древними и современными Мастерами Герметиками. Понимание принципа дает возможность изменять как свою полярность‚ так и чужую‚ если вы посвятите время изучению необходимого Мастерства этого искусства.

5. Принцип Ритма‚

«Все течет‚ втекает и вытекает‚ все имеет свои приливы‚ все поднимается и падает -маятникообразное колебание проявляется во всем‚ Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются». (КИБАЛИОН).

Этот принцип заключает в себе истину‚ что во всем проявляется мера движения в одну и другую сторону - приток и отток‚ качание вперед и назад - маятникообразное движение‚ нечто по типу движения отлива и прилива‚ высокого и низкого прилива‚ между двумя полюсами‚ которые существуют в соответствии с принципом Полярности‚ описанном ранее.

Всегда существует действие и противодействие‚ продвижение и отход‚ подъем и спуск. Все это - в действии Вселенной‚ звезд‚ миров‚ людей и животных‚ Разума‚ энергии и материи.

Этот закон проявляется в создании и разрушении (уничтожении) миров‚ в подъеме и упадке нации‚ в жизни всего и‚ наконец‚ в душевных состояниях человека.

Именно по отношению к последнему Герметисты находят понимание Принципа Ритма наиболее важным‚ Герметисты схватили этот принцип‚ обнаружив его всемирную приложимость (универсальность)‚ а также открыли определенные методы его следствий на них самих при помощи соответствующих формул и методов. Они применяют мысленные Законы Нейтрализации.

Они не могут полностью уйти от его воздействия‚ или предотвратить его действие‚ но они научились сводить его действие до определенной степени‚ в зависимости от мастерства в этом принципе. Они научились пользоваться им‚ вместо того‚ чтобы быть используемыми им. В этом‚ а также в других методах заключается Искусство Герметистов. Мастер Герметиков поляризует себя в точке‚ где он желает покоиться‚ а затем нейтрализует различные колебания маятника‚ стремящегося увести его к другому полюсу.

Все индивиды‚ которые достигли некоторой степени самомастерства‚ делают это на определенном уровне более или менее бессознательно. Но Мастер делает это сознательно‚ используя свои желания‚ и достигает равновесия и душевной стойкости‚ почти недоступных пониманию той части масс‚ которые качаются туда и сюда как маятники. Этот Принцип Полярности был глубоко изучен Герметиками‚ и методы противодействия‚ нейтрализации и использование их образуют важную часть Герметической Алхимии Разума.

6. Принцип Причины и Следствия.

«Каждый принцип имеет свое следствие‚ каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть ничто иное, как имя закона‚ который не распознан. Существует много планов причинности‚ но ничто не ускользает от Закона». (КИБАЛИОН).

Этот принцип заключает в себе тот факт‚ что существует причина для каждого следствия. Следствие исходит от каждой причины. Он объясняет‚ что все совершается в соответствии с законом‚ что ничто и никогда просто не случается‚ что нет такой вещи‚ как случай‚ что хотя существуют плоскости причины и следствия‚ причем высшие плоскости доминируют над низшими‚ однако ничто и никогда ни в чем не избегало закона‚ Герметисты понимают искусство и методы возвышения над простейшими плоскостями причин и следствий до определенной степени‚ и при помощи разумного возвышения на более высоком плане‚ они становятся источниками вместо того‚ чтобы быть следствиями.

Массы людей проносятся‚ послушные окружающей среде. Желания‚ стремления‚ страсти сильнее их самих.

Наследственность‚ мнительность и другие внешние причины двигают их как пешек по шахматной доске жизни. Но Мастера поднимались на высшие планы‚ они управляют своими настроениями‚ характерами‚ достоинствами и силами: так же‚ как и окружающая их среда‚ становятся двигателями‚ вместо пешек‚ Они помогают играть игру жизни‚ вместо того‚ чтобы играли ими‚ или двигали их чужими желаниями и окружающей средой‚ Они используют принцип‚ вместо того‚ чтобы быть орудием.

Мастера подчиняются причинности Высших типов‚ но они помогают править в своем собственном плане. В этом утверждении сконцентрировано все здоровое знание Герметика - пусть прочтет кто может.

7. Принцип Пола.

«Пол во всем - все имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях» (КИБАЛИОН).

В этом принципе заключается истина‚ что во всем проявляется пол - Мужской и Женский. Сущность (начало) всегда в действии. Это справедливо не только в физической плоскости‚ но и в душевной‚ а также в Духовной.

В физической плоскости пол проявляется как секс‚ а на более высоком уровне он приобретает более совершенные формы‚ но он всюду тот же самый.

Никакое творчество - физическое‚ душевное и духовное - невозможно без этого принципа.

Понимание его законов прольет свет на многие предметы‚ которые ставят в тупик человеческие умы. Принцип пола всегда действует в направлении воссоздания и творчества. Все вещи и все люди содержат оба начала или этот великий принцип внутри себя (его или ее)‚ Любой мужской предмет обладает женским началом; также и наоборот.

Если вы поняли философию научного и духовного творчества‚ вы должны понимать и изучать этот Герметический принцип. Он содержит решения многих тайн жизни. Мы предупреждаем вас‚ что этот принцип не имеет никакого отношения к многочисленным низким половым деградирующим похотливым теориям‚ усилиям и руководствам‚ которые преподносят под завлекательными названиями и которые являются проституцией Великого естественного Принципа Пола.

Так низменные остатки древних, печально знаменитых форм фаллицизма способствуют разрушению души‚ разума‚ тела‚ и Герметическая философия всегда поднимала свой протестующий голос против этих низменных учений‚ которые ведут к похоти‚ разврату и извращению Принципов Природы. Если вы стремитесь к таким учениям - идите куда-нибудь в другое место. Герметизм не содержит ничего для вас в этих строках. Для чистого все вещи чисты‚ для низкого - низки.

Герметизм - религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Согласно общераспространённой легенде первоисточниками герметизма являются труды, приписываемые легендарной личности - Гермесу Трисмегисту, древнеегипетскому жрецу, от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.
Согласно традиции, герметизм - это учение о высших законах Природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополнятьсямагическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

В Средние века герметизм получил своё развитие через иудейских и восточно-христианских мистиков у мусульман (суфизм), а послекрестовых походов и в католической Европе в виде оккультизма. Труды ранних Отцов церкви обнаруживают определённые переклички с герметическими трактатами, но намечается и тенденция к размежеванию герметизма и христианства. Первый шаг в этом направлении был сделан в 325 году, когда на Никейском соборе было принято церковное решение о несовместимости учения о реинкарнации с Библией. Вторым важным событием стало объявление в 1227 астрологии дьявольским занятием. Таким образом, герметизм оказался под формальным запретом со стороны католической Церкви.

После столетий забвения, герметизм возродился на Западе в 1460 г., когда монах по имени Леонардо, бывший одним из многочисленных агентов, посланных Козимо Медичи на поиски затерянных в европейских монастырях древних рукописей, принёс в Пистойю копии герметических трактатов на греческом языке, вывезенные из Константинополя. Впоследствии эти трактаты, переведённые на латинский язык в 1461г. Марсилио Фичино, способствовавшие вспышке интереса к герметизму в эпоху Возрождения, и сложили «Герметический корпус».

В 1614 г. швейцарский филолог Исаак де Казобон, проанализировав герметические тексты с точки зрения содержания, текстологической связи с другими текстами и языка, пришёл к выводу, что герметические труды, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работами древнеегипетского жреца, а фактически были написаны уже во времена христианской эпохи.

В 1945 г., писания герметического толка, написанные на коптском языке, были найдены возле Наг-Хаммади (см. Библиотека Наг-Хаммади). Они были оформлены в виде посвятительной речи между Гермесом и Асклепием из «Гермитического корпуса» и текста, описывающего мистическую школу герметизма, «Трактат Восьмой и Девятый».

Герметизм как религия

Далеко не все герметисты имели отношение к религии, некоторые из них рассматривали только философскую систему герметизма.
В герметической религии высшее божество, или Принцип, именуется Богом, Единым, или Всем. Многие герметисты также ставили в один ряд их веру и мистические идеи других религий, таких как христианство, буддизм, иудаизм, ислам и основная линия язычества, поскольку придерживались взгляда, что все великие религии имеют единое сердце, схожи своими мистическими истинами и содержат долю понимания эзотерических принципов герметизма.

Религиозные и философские тексты

Несмотря на то, что многие герметические работы ложно приписываются Гермесу Трисмегисту, среди герметистов общепринято приписывать его авторству сорок две работы. Однако, как полагается, многие из этих книг были утрачены во время разрушения Александрийской библиотеки.

На сегодняшний день широко известными являются три основных текста, освещающих веру герметистов:

Герметический корпус - основополагающая и самая широко известная работа. Она состоит и шестнадцати книг, представляющих собой диалоги Гермеса. Первая книга затрагивает дискуссию между Пэмандром (так же известным как Нус, ум) и Гермесом, которая, по общему мнению, явилась результатом медитации Гермеса и его первого контакта с Богом. Отличительной чертой этого трактата является то, что в нём Гермес выступает в роли ученика Поэмандра, в то время как в остальных трактатах «Герметического корпуса» Гермес является учителем своих собеседников.

Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста - короткая работа, которая является первоисточником известной оккультной аксиомы: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху». Изумрудная скрижаль так же намекает на тройственный закон и тройственную достоверность, за владение знанием о которых Гермес и получил своё имя Трисмегист. История сообщает, что Изумрудная скрижаль была найдена Александром Великим в Хевроне, по общему мнению, в гробнице Гермеса.

Кибалион - книга, посвящённая герметической философии. Она была издана в 1912г. тремя анонимными авторами, назвавшимися «тремя посвящёнными». В этой книге приведены и прокомментированы семь принципов герметизма:

Трёхчастная мудрость

Одно из объяснений того, как Гермес получил своё имя «Трисмегист», т.е. Трижды величайший, даётся в самой Изумрудной Скрижали, согласно которому это имя он получил за своё знание трёх частей вселенской философии.

Существуют различные уровни понимания того, что имеется в виду под этими «тремя частями». Применительно к оккультному знанию это выливается в представление о трёх основных дисциплинах герметизма: об астрологии, об алхимии и о теургии, которые соответствуют трём частям макрокосма: миру физическому, миру астральному и миру духовному, или трём частям микрокосма (человека): телу, душе и духу.

Астрология или Операция Луны. Гермес заявлял, что эту часть науки о вселенной открыл Заратустра. Герметической мыслью принимается, что движение планет оказывает влияние на Землю посредством символических (архетипических) законов, лежащих по ту сторону физической реальности. Астрологическая мудрость состоит в том, чтобы знать о влияниях планет на Землю и человека, уметь распознавать неблагоприятные и благоприятные моменты времени и места, и посредством этого знания управлять судьбой, избегая опасных ситуаций или используя астрологические влияния во благо.

Алхимия или Операция Солнца, посвящена тайне трансмутации «свинца» в «золото». Это исследование спиритуальной составляющей природы (натуры), жизни материи и её существования через призму мистерий рождения, смерти и воскресения. Различные стадии химического превращения, такие как дистилляция и брожение представляют в алхимии различные аспекты этих мистерий, и посредством которых возможно привести тело природы к совершенству. Достижение этого совершенства и есть Magnum Opus(лат.), т.е. Большое Делание в алхимии. Следует заметить, что в отличие от профанной алхимии, алхимия истинная никогда не впадала в заблуждение по поводу природы своего свинца и золота. Эти металлы в алхимии суть аллегории, означающие разные степени просветлённости человеческой души (т.е. его натуры, его природы).

Теургия или Операция звёзд. Существуют два различных типа магии противоположных друг другу: Гоетия, чёрная магия черпающая силу из союза со злыми демонами, и теургия, божественная магия, черпающая силу из союза с божественными демонами (ангелы, архангелы, боги и т.п.). Слово теургия переводится как «Наука или искусство Божественного Делания» и является практическим аспектом алхимического искусства. Кроме того, алхимия видится как ключ к теургии, ведущей к собеседованию с высшим демоном человека (гением), именуемым так же ангелом хранителем, или иными словами, ведущей человека к достижению божественного (космического) сознания.

Влияние герметизма на учения нового времени

Мэнли П. Холл, знаток оккультизма и герметизма, утверждал, что герметизм был предтечей трёх движений: движения иллюминатов, франкмасонства и движения розенкрейцеров.

Е. П. Блаватская, основатель теософского движения, относила герметическое учение к подлинным «эзотерическим учениям Гермеса, который - в качестве египетского ли Тота, греческого ли Гермеса - был у древних Богом Мудрости». С точки зрения Блаватской, «хотя и истолкованные некоторыми умными и пристрастными авторами как преподающие чистый монотеизм, герметические или трисмегистические книги являются, как бы то ни было, чисто пантеистическими».

Семь герметических принципов

Принцип Ментализма
Всё есть Мысль (Разум). Вселенная представляет собой мысленный образ («Кибалион»).
Согласно этому принципу всё что существует в мире видимом и мирах невидимых - есть мысленный образ Единого.

Принцип Соответствия (аналогии)
Как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху («Кибалион»).
Согласно этому принципу существует соответствие между различными плоскостями Бытия и жизни, всё подчинено единым законам, а потому подобно. Существует аналогия между жизнью мира видимого и миров невидимых, между жизнью микрокосма и макрокосма.

Принцип Вибрации
Ничто не покоится - всё движется, всё вибрирует («Кибалион»).
Этот принцип объясняет, что различие между проявлениями бытия, таких как материя, энергия, разум и дух - лишь видоизменения одной первичной субстанции, «праматерии» - всё это различается лишь частотой своих вибраций.

Принцип ПолярностиПринцип Ритма
Всё течёт, всё втекает и вытекает, всё имеет свои приливы, всё поднимается и падает, маятникообразное колебание проявляется во всём. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются («Кибалион»).
Этот принцип объясняет, что всё, что существует, никогда не пребывает в одном состоянии. Всё переходит из одного состояния в противоположное, и обратно.

Принцип Причины и Следствия
Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Всё совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользнёт от Закона («Кибалион»).
Согласно этому закону случайностей нет, всё подчинено тому или иному закону, всё имеет свою причину. Но уровней причинности несколько, поскольку существует несколько планов бытия, и все они связаны Принципом Соответствия. Начало процесса на одном плане означает начало аналогичных процессов на других планах.

Принцип Пола
Пол во всём - всё имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях («Кибалион»).
Согласно этому принципу, все вещи содержат два начала: мужское и женское. Взаимодействие этих начал - причина любого творчества: физического, душевного или духовного.