Φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας και της αρχαίας Ινδίας. Η πρωτοτυπία της φιλοσοφίας της αρχαίας Ινδίας και Κίνας

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό των ινδικών θρησκειών είναι η σαφής εσωτερική τους έλξη, η έμφαση στην ατομική αναζήτηση, στην επιθυμία και την ικανότητα του ατόμου να βρει τον δικό του δρόμο προς τον στόχο, τη σωτηρία και την απελευθέρωση για τον εαυτό του. Ας είναι κάθε άνθρωπος ένας κόκκος άμμου, χαμένος ανάμεσα σε πολλούς κόσμους. Ωστόσο, αυτός ο κόκκος άμμου, το εσωτερικό του «εγώ», η πνευματική του ουσία (καθαρισμένη από το χυδαίο σωματικό κέλυφος) είναι τόσο αιώνιο όσο ολόκληρος ο κόσμος. Και όχι μόνο αιώνιο, αλλά και ικανό για μεταμόρφωση: έχει την ευκαιρία να πλησιάσει τις πιο ισχυρές δυνάμεις του σύμπαντος, τους θεούς και τους Βούδες. Εξ ου και η έμφαση στο γεγονός ότι ο καθένας είναι ο σιδεράς της δικής του ευτυχίας.

Η ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας χωρίζεται στις ακόλουθες περιόδους:

Η Βεδική περίοδος (XV-VII αιώνες π.Χ.) καλύπτει την εποχή της σταδιακής εξάπλωσης του πολιτισμού και του πολιτισμού των Αρίων.

Η επική περίοδος (VI αι. π.Χ. - ΙΙ αιώνας μ.Χ.) οφείλει το όνομά της στα μεγαλεπήβολα ποιήματα που τελικά διαμορφώθηκαν εκείνη την εποχή: το Ramayana και το Mahabharata. Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μπορεί να αναπαρασταθεί σε τρία στάδια:

Θεωρητική ανασυγκρότηση της Μπαγκαβάντ Γκίτα (μέρος του έκτου βιβλίου της Μαχαμπαράτα) και των μεταγενέστερων Ουπανισάδων - V-IV αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.;

Σχολές που αναγνωρίζουν την αυθεντία των Βέδων και βασίζονται λίγο πολύ στα κείμενά τους (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - III αιώνας π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - ΙΙ αιώνας. ΕΝΑ Δ Αυτά τα σχολεία άρχισαν να αναπτύσσουν κλασικά ινδικά φιλοσοφικά συστήματα.

Η περίοδος των σουτρών και των σχολίων τους (από τον 3ο αιώνα π.Χ.) χαρακτηρίζεται από «μείωση» και γενίκευση του υλικού που συσσωρεύεται από διάφορες σχολές. Οι σούτρα είχαν αφοριστικό χαρακτήρα, κάτι που απαιτούσε σχόλια σε αυτές, και τα σχόλια συχνά αποκτούσαν μεγαλύτερη σημασία από τα ίδια τα σούτρα.

Στο δοκίμιό μου, θα μιλήσω μόνο για μερικές από τις πιο σημαντικές φιλοσοφικές σχολές και θρησκείες.

VEDAS - το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών.

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» στα σανσκριτικά. Οι Βέδες, που προέκυψαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι Βέδες αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, ψαλμωδίες, φόρμουλες θυσίας και ούτω καθεξής. Σε αυτά, για πρώτη φορά, επιχειρείται μια φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου που περιβάλλει ένα άτομο, εντούτοις θεωρούνται ως φιλοσοφικές ή μάλλον προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. ερμηνείες του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, στο περιεχόμενό τους δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές. ΣΤΟ μεταφορική γλώσσαΟι Βέδες εκφράζουν μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι Βέδες χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη): η παλαιότερη από αυτές είναι οι Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το παλαιότερο από αυτά είναι η Rig Veda ή μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων, η οποία σχηματίστηκε σχετικά πολύς καιρόςκαι τελικά σχηματίστηκε από τον XII αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το δεύτερο μέρος των Βεδών είναι τα Brahmanas (συλλογές τελετουργικών κειμένων), που εμφανίστηκαν περίπου από τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η θρησκεία του Βραχμινισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτούς. Το τρίτο μέρος των Βέδων είναι το Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέλος της Βεδικής περιόδου αντιπροσωπεύεται από τις Ουπανισάδες, πολύ σημαντικές για τη γνώση της αρχαίας Ινδικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

Τα βεδικά κείμενα, που αναδύονται στο φόντο μιας ετερόκλητης και μακράς ιστορικής διαδικασίας, δεν είναι ένα μονολιθικό σύστημα απόψεων και ιδεών, αλλά αντιπροσωπεύουν διάφορα ρεύματα σκέψης και απόψεις από αρχαϊκές μυθολογικές εικόνες, λειτουργική έκκληση προς τους θεούς, διάφορες θρησκευτικές εικασίες πρώτες προσπάθειες να διαμορφώσει φιλοσοφικές απόψεις για τον κόσμο και να τοποθετήσει το άτομο σε αυτόν τον κόσμο. Η βεδική θρησκεία χαρακτηρίζεται από πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός). Στο Rig Veda, ο Indra παίζει σημαντικό ρόλο - ο θεός της βροντής και ένας πολεμιστής που καταστρέφει τους εχθρούς των Αρίων. Σημαντική θέση καταλαμβάνει ο Agni - ο θεός της φωτιάς, με τη βοήθεια του οποίου ο Ινδουιστής που ομολογεί τις Βέδες κάνει θυσίες και έτσι στρέφεται στους θεούς. Ο κατάλογος των θεοτήτων συνεχίζεται από τους Surya (θεός του ήλιου), Ushas (θεά της αυγής), Dyaus (θεός του ουρανού) και πολλοί άλλοι. Ο κόσμος των υπερφυσικών όντων συμπληρώνεται από διάφορα πνεύματα - τους εχθρούς των θεών και των ανθρώπων (ρακσάσας και ασούρες).

Η βάση της βεδικής λατρείας είναι η θυσία, μέσω της οποίας ο οπαδός των Βεδών απευθύνει έκκληση στους θεούς προκειμένου να εξασφαλίσει την εκπλήρωση των επιθυμιών του. Η θυσία είναι παντοδύναμη, και αν γίνει σωστά, τότε ένα θετικό αποτέλεσμα είναι εγγυημένο.

Ουπανισάδες

Οι Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και με τη μορφή, κατά κανόνα, που αντιπροσωπεύει έναν διάλογο μεταξύ ενός σοφού δασκάλου και του μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που θεωρούν την πνευματική αρχή - Brahman, ή ataman - ως τη βασική αιτία και τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το ataman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα, και το ataman είναι η ψυχή. Ξεκινώντας με τις Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Αταμάν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και πάνω απ' όλα - η Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και ο Αταμάν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά πρωταρχικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το Μπράχμαν και ο Αταμάν ερμηνεύονται ως πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση) διατρέχει σαν κόκκινο νήμα όλες τις Ουπανισάντ, το οποίο αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό», ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που παρουσιάζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια συνεκτική και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να εξηγηθεί η φύση-φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής των φαινομένων του κόσμου. και την ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα, υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και εσωτερικός κόσμος, που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως ένα διαδοχικό πέρασμα ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μόνο η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να γίνει γνωστή. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, είναι η αντίληψη της ύπαρξης στο σύνολό της. Μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό μέσω λογικών ασκήσεων. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ενας από κρίσιμα ζητήματαστις Ουπανισάδες - μια μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και διέκριναν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. Τονίζεται η αλληλεπίδρασή τους και η αμοιβαία επιρροή τους. Αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθεί ο χαρακτηρισμός διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από εξωτερικά στοιχεία και τα πρωταρχικά στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής στις Ουπανισάδες, κυριαρχεί το κήρυγμα μιας παθητικής-στοχαστικής στάσης στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες ανακηρύσσεται η ύψιστη ευτυχία. Στις Ουπανισάδες, γίνεται διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ του καλού, ως ήρεμης κατάστασης της ψυχής, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, στις Ουπανισάντ εκφράζεται για πρώτη φορά η έννοια της μετεγκατάστασης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών, ο κύκλος της ζωής συνδέεται με την παρατήρηση ορισμένων κυκλικών φυσικών φαινομένων, με μια προσπάθεια ερμηνείας τους. Ο νόμος του κάρμα υπαγορεύει τη συνεχή ένταξη στον κύκλο των αναγεννήσεων. Τα κείμενα αναφέρουν ότι μόνο όσοι έκαναν καλές πράξεις, έζησαν σύμφωνα με την υπάρχουσα ηθική, θα γεννηθούν στη μελλοντική ζωή ως βραχμάνοι. Αυτός του οποίου οι πράξεις δεν ήταν σωστές μπορεί να γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως μέλος της κάτω βάρνας (κτήμα), ή η ψυχή του θα πέσει στο σώμα ενός ζώου.

Ο κύκλος της ζωής είναι αιώνιος και τα πάντα στον κόσμο τον υπακούουν. Θεοί, ως άτομα, δεν υπάρχουν, αλλά ούτε και ο άνθρωπος, περιορισμένος από το χώρο και τον χρόνο. Εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα) να διορθωθεί η συμπεριφορά ενός ατόμου σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του.

Οι Ουπανισάδες είναι, στην πραγματικότητα, το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά ρεύματα, που εμφανίστηκαν στην Ινδία, καθώς είχαν στηθεί ή ανέπτυξαν ιδέες που για μεγάλο χρονικό διάστημα «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλες τις επόμενες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίεςεκτός από τα υλιστικά. Πολλές από τις ιδέες των Ουπανισάντ αναφέρονται συχνά από κάποιες μεταγενέστερες σχολές σκέψης, κυρίως τη Βεδάντα.

Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΤΖΑΙΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μεγάλες αλλαγές αρχίζουν να συμβαίνουν στην παλιά ινδική κοινωνία. Η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή, το εμπόριο αναπτύσσονται σημαντικά, οι περιουσιακές διαφορές μεταξύ μελών επιμέρους κάστες βαθαίνουν. Η εξουσία της μοναρχίας αυξάνεται σταδιακά, ο θεσμός της φυλετικής εξουσίας παρακμάζει και χάνει την επιρροή του. Προκύπτουν οι πρώτοι μεγάλοι κρατικοί σχηματισμοί. Η κοινότητα παραμένει σημαντικό συστατικό του κοινωνικού και οικονομικού συστήματος, αλλά σημειώνονται ορισμένες αλλαγές. Η ιδιοκτησιακή διαφοροποίηση μεταξύ των μελών της κοινωνίας βαθαίνει και το ανώτερο στρώμα αναδεικνύεται όλο και πιο αισθητά, συγκεντρώνοντας την οικονομική και πολιτική εξουσία στα χέρια του.

Αυτή είναι και η εποχή των αναζητήσεων στη θρησκευτική και φιλοσοφική σφαίρα. Η παραδοσιακή βεδική τελετουργία και η παλιά, συχνά πρωτόγονη φιλολογία δεν ανταποκρίνονται στις νέες συνθήκες. Αναδύονται μια σειρά από νέα δόγματα που απορρίπτουν την προνομιακή θέση των Βραχμάνων στη λατρεία και προσεγγίζουν το ζήτημα της θέσης του ανθρώπου στην κοινωνία με νέο τρόπο. Σταδιακά διαμορφώνονται ξεχωριστές σχολές και κατευθύνσεις, φυσικά με διαφορετικές θεωρητικές προσεγγίσεις σε πιεστικά ζητήματα. Από τα πολλά νέα σχολεία, οι διδασκαλίες του Τζαϊνισμού και του Βουδισμού αποκτούν πρώτα απ' όλα σημασία για όλη την Ινδία.

Τζαϊνισμός. Στους δρόμους των ινδικών πόλεων, οι Ευρωπαίοι τουρίστες εξακολουθούν να παγώνουν πάντα βλέποντας εντελώς γυμνούς ανθρώπους με έναν επίδεσμο γάζας που καλύπτει το στόμα τους. Με μικρά πανικά σκουπίζουν τον δρόμο μπροστά τους. Αυτοί είναι οι Τζαϊν, εκπρόσωποι του oyun των αρχαιότερων θρησκευτικών κοινοτήτων στην Ινδία. Ένας επίδεσμος γάζας προστατεύει από την κατά λάθος κατάποση κάποιου σκνίπας και οι Τζαϊν σκουπίζουν το δρόμο, φοβούμενοι να συντρίψουν ένα ζωύφιο ή ένα σκουλήκι.

Η σχολή των Τζαϊν (ή, όπως αποκαλείται στην Ινδία, «Τζάινα-ντάρμα» - η θρησκεία των Τζαϊνών) προέκυψε στους VI-V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Είναι μια από τις ανορθόδοξες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ινδίας. Η φιλοσοφία του Jainism πήρε το όνομά της από έναν από τους ιδρυτές - Vardhamana, με το παρατσούκλι ο νικητής ("Gina").

Οι Jains πιστεύουν ότι ο κόσμος υπάρχει για πάντα και δεν δημιουργήθηκε ποτέ από κανέναν. Ο κόσμος στην ύπαρξή του βιώνει περιόδους σκαμπανεβάσεων. Οι Jains πιστεύουν στην ύπαρξη της ψυχής και στη μετεμψύχωση των ψυχών. Μια νέα ενσάρκωση εξαρτάται από το τι έκανε ένα άτομο σε μια προηγούμενη ζωή, πώς την έζησε.

Η αναγνώριση από τους Τζαϊν της αιώνια υπάρχουσας ψυχής διακρίνει αυτή τη θρησκεία, για παράδειγμα, από τον Βουδισμό. Η αυτοβελτίωση της ψυχής (jiva), χάρη στην οποία απελευθερώνεται από τον θνητό κόσμο, είναι η κύρια διδασκαλία των Τζαϊν. Εάν η ψυχή, μένοντας στο επίγειο κέλυφος, υποκύψει στον θυμό, την απληστία, τα ψέματα, την υπερηφάνεια, τότε, έχοντας περάσει λίγο χρόνο μετά τον θάνατο στην κόλαση, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα, θα αποκτήσει ξανά ένα υλικό κέλυφος και θα υποφέρει. Ιδιαίτερη σημασία αποδίδεται στην ελεύθερη βούληση, χάρη στην οποία η ψυχή μπορεί να αντισταθεί στην καρμική κατάσταση. Για να σταματήσει η ροή των πολυσύχναστων αναγεννήσεων, να διαχωρίσει την ψυχή από τα γήινα κελύφη και να επιτύχει αληθινή και πλήρη σωτηρία, ένα άτομο πρέπει να αντιμετωπίσει τα πάθη, τις επιθυμίες και τις υλικές προσκολλήσεις του. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να ακολουθήσει τις αρχές που έθεσε η Τζίνα: σωστή πίστη, σωστή γνώση και σωστή ζωή.

Ο Βουδισμός είναι η αρχαιότερη από τις θρησκείες του κόσμου, που πήρε το όνομά του από το όνομα, ή μάλλον το παρατσούκλι, του ιδρυτή του Βούδα, που σημαίνει «φωτισμένος». Οι ίδιοι οι Βουδιστές μετρούν το χρόνο ύπαρξης της θρησκείας τους από τον θάνατο του Βούδα (περίπου τον 4ο αιώνα π.Χ.). Στις δυόμισι χιλιετίες της ύπαρξής του, ο Βουδισμός δημιούργησε και ανέπτυξε όχι μόνο θρησκευτικές ιδέες, λατρεία, φιλοσοφία, αλλά και πολιτισμό, λογοτεχνία, τέχνη, ένα εκπαιδευτικό σύστημα - με άλλα λόγια, έναν ολόκληρο πολιτισμό.

Ο Βουδισμός για πρώτη φορά απευθύνθηκε σε ένα άτομο όχι ως εκπρόσωπο οποιασδήποτε περιουσίας, φυλής, φυλής ή συγκεκριμένου φύλου. Για τον Βουδισμό, μόνο η προσωπική αξία ήταν σημαντική σε ένα άτομο.

Όπως και άλλες θρησκείες, ο Βουδισμός υπόσχεται στους ανθρώπους απελευθέρωση από τις πιο δύσκολες πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης - τα βάσανα, τις αντιξοότητες, τα πάθη, τον φόβο του θανάτου. Ωστόσο, μη αναγνωρίζοντας την αθανασία της ψυχής, μη θεωρώντας την ως κάτι αιώνιο και αμετάβλητο, ο Βουδισμός δεν βλέπει κανένα νόημα να αγωνίζεται για αιώνια ζωή στον ουρανό, αφού η αιώνια ζωή από την άποψη του Βουδισμού είναι μόνο μια ατελείωτη σειρά μετενσαρκώσεων. αλλαγή των κελυφών του σώματος.

Ο άνθρωπος υπό την επίδραση των πράξεών του αλλάζει συνεχώς. Κάνοντας κακή δράση, θερίζει αρρώστια, φτώχεια, ταπείνωση. Το να κάνεις καλά, έχει γεύση χαράς και ειρήνης.

Ο κόσμος για τους Βουδιστές είναι μια συνεχής ροή γεννήσεων και θανάτων και νέων γεννήσεων, ανάδυσης, καταστροφής και επανεμφάνισης. Περιλαμβάνει όλα τα έμβια και μη όντα σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης. Ο αριθμός των κόσμων στον Βουδισμό είναι σχεδόν άπειρος. Τα βουδιστικά κείμενα λένε ότι υπάρχουν ακόμη περισσότερα από σταγόνες στον ωκεανό ή κόκκους άμμου στον Γάγγη. Οι κόσμοι δεν είναι αιώνιοι. Κάθε ένα από αυτά προκύπτει, αναπτύσσεται και καταρρέει. Καθένας από τους κόσμους έχει τη δική του γη, ωκεανό, αέρα, πολλούς ουρανούς όπου ζουν οι θεοί. Στο κέντρο του κόσμου βρίσκεται το τεράστιο όρος Meru, που περιβάλλεται από επτά οροσειρές. Στην κορυφή του βουνού βρίσκεται ο «ουρανός των 33 θεών», με επικεφαλής τον θεό Σάκρα. Ακόμα πιο ψηλά, στα ευάερα παλάτια βρίσκονται οι ουρανοί των τριών σφαιρών. Θεοί, άνθρωποι και άλλα όντα που ενεργούν αποκλειστικά για χάρη της ικανοποίησης δικές του επιθυμίες, ζήστε στο kamadhatu - το βασίλειο της επιθυμίας. Στη σφαίρα του Rupadhatu - τον «κόσμο της μορφής» - υπάρχουν 16 ουρανοί του Brahma (του υπέρτατου θεού του Brahmanism) σε 16 επίπεδα. Πάνω από αυτό τοποθετείται το arupadhatu - ο «κόσμος της μη-μορφής», που περιλαμβάνει τους τέσσερις ανώτερους ουρανούς του Μπράχμα. Όλοι οι θεοί που κατοικούν στις τρεις σφαίρες υπόκεινται στο νόμο του κάρμα και επομένως, όταν τα πλεονεκτήματά τους εξαντληθούν, μπορεί να χάσουν τη θεϊκή τους φύση στις επόμενες ενσαρκώσεις. Το να είσαι με τη μορφή θεού είναι εξίσου προσωρινό όπως σε κάθε άλλο.

Το ενδιαφέρον για πολλές διατάξεις του πρώιμου βουδισμού έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αυτό το δόγμα είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ. η δυναμική βουδιστική αντίληψη της πραγματικότητας μπορεί να θεωρηθεί ως προάγγελος του δημιουργικού εξελικτικούισμού του Bergson.

ΑΡΧΑΙΑ ΚΙΝΑ

Η κινεζική φιλοσοφία, όπως και η κινεζική κουλτούρα στο σύνολό της, κατά την περίοδο της καταγωγής και της ανάπτυξής της δεν γνώρισε σημαντική επιρροή από καμία άλλη, μη κινεζική, πνευματική παράδοση. Αυτή είναι μια εντελώς ανεξάρτητη φιλοσοφία, η πιο διαφορετική από την ευρωπαϊκή.

Η αρχή της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης, όπως έγινε αργότερα στην Αρχαία Ελλάδα, έχει τις ρίζες της στη μυθολογική σκέψη. Στην κινεζική μυθολογία, συναντάμε τη θεοποίηση του ουρανού, της γης και όλης της φύσης ως πραγματικότητες που αποτελούν το περιβάλλον της ανθρώπινης ύπαρξης. Από αυτό το περιβάλλον αναδύεται η ύψιστη αρχή, που κυβερνά τον κόσμο, δίνει ύπαρξη στα πράγματα. Αυτή η αρχή μερικές φορές γίνεται κατανοητή ως ο ανώτατος κυβερνήτης (shan-di), αλλά πιο συχνά αντιπροσωπεύεται από τη λέξη "ουρανός" (tian).

Όλη η φύση είναι ζωντανή - κάθε πράγμα, μέρος και φαινόμενο έχει τους δικούς του δαίμονες. Το ίδιο συμβαίνει και με τους νεκρούς. Ο σεβασμός των ψυχών των νεκρών προγόνων οδήγησε στη συνέχεια στη δημιουργία μιας προγονικής λατρείας και συνέβαλε στη συντηρητική σκέψη στην αρχαία Κίνα. Τα πνεύματα θα μπορούσαν να ανοίξουν ένα πέπλο για το μέλλον σε ένα άτομο, να επηρεάσουν τη συμπεριφορά και τις δραστηριότητες των ανθρώπων. Ρίζες αρχαίους μύθουςπηγαίνουν βαθιά στη 2η χιλιετία π.Χ.

Εκείνη την εποχή, η πρακτική της μαντείας με τη χρήση μαγματικών τύπων και η επικοινωνία με τα πνεύματα έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Κίνα. Για τους σκοπούς αυτούς, με τη βοήθεια της εικονογραφικής γραφής, εφαρμόστηκαν ερωτήσεις στα κόκαλα των βοοειδών ή στα κοχύλια της χελώνας. Μερικές από αυτές τις φόρμουλες, ή τουλάχιστον θραύσματά τους, τις βρίσκουμε σε χάλκινα αγγεία και αργότερα στο Βιβλίο των Αλλαγών. Η συλλογή των αρχαίων κινεζικών μύθων περιέχει το Βιβλίο των Βουνών και των Θαλασσών, που χρονολογείται από τον 7ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Χαρακτηριστικό της ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης είναι η επιρροή των λεγόμενων σοφών (σοφών) (το πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ.). Τα ονόματά τους είναι άγνωστα, αλλά είναι γνωστό ότι άρχισαν να υπερβαίνουν το μυθολογικό όραμα του κόσμου και να προσπαθούν για την εννοιολογική κατανόησή του. Οι σοφοί που δημιουργούν τη γραμμή επικοινωνίας μεταξύ του μύθου και της εννοιολογικής οντολογίας θα αναφέρονται αργότερα συχνά από Κινέζους φιλοσόφους.

Η κοινοτική οργάνωση της κοινωνίας, είτε ήταν φυλετικές κοινότητες είτε κοινότητες της πρώιμης φεουδαρχίας, διατηρούσε κοινωνικές σχέσεις. Εξ ου και το ενδιαφέρον για τα προβλήματα διαχείρισης της κοινωνίας και της κρατικής οργάνωσης. Ο φιλοσοφικός και ανθρωπολογικός προσανατολισμός εκδηλώθηκε στην ανάπτυξη των προβλημάτων ηθικής και κοινωνικής ιεράρχησης ορισμένων κοινωνικών σχέσεων που συμβάλλουν στη διαμόρφωση του κράτους.

Η κινεζική φιλοσοφία είναι εσωτερικά ασυνήθιστα σταθερή. Αυτή η σταθερότητα βασίστηκε στην έμφαση στην αποκλειστικότητα του κινεζικού τρόπου σκέψης, βάσει του οποίου διαμορφώθηκε η ανωτερότητα και η μισαλλοδοξία όλων των φιλοσοφικών απόψεων.

ΚΛΑΣΙΚΑ ΒΙΒΛΙΑ

ΚΙΝΕΖΙΚΗ ΠΑΙΔΕΙΑ

Τα βιβλία αυτά προέρχονται από το πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. Ορισμένα από αυτά τα βιβλία περιέχουν αρχαία ποίηση, ιστορία, νομοθεσία και φιλοσοφία. Πρόκειται κυρίως για έργα άγνωστων συγγραφέων, γραμμένα σε διαφορετική ώρα. Οι Κομφουκιανοί στοχαστές τους έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή και ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα π.Χ. αυτά τα βιβλία έγιναν τα κύρια στην ανθρωπιστική εκπαίδευση της κινεζικής διανόησης.

Τον 1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μετά την ανακάλυψη αυτών των βιβλίων, που διέφεραν από τα κείμενα που έγραφε η λεγόμενη νέα γραφή, προέκυψε μια διαμάχη για την ερμηνεία του περιεχομένου τους, για το νόημα των παλαιών και νέων κειμένων. Η διαμάχη για την προέλευση και την ερμηνεία των βιβλίων φουντώνει ξανά και ξανά μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα.

Το βιβλίο των τραγουδιών (Shi jing - XI-VI αι. π.Χ.) είναι μια συλλογή αρχαίας δημοτικής ποίησης. περιέχει επίσης λατρευτικά άσματα και, σύμφωνα με ορισμένους σχολιαστές του Βιβλίου των Αλλαγών, μια μυστικιστική εξήγηση της προέλευσης των φυλών, των χειροτεχνιών και των πραγμάτων. Έγινε πρότυπο για την κινεζική ποίηση στην περαιτέρω ανάπτυξή της.

Το βιβλίο της ιστορίας (Shu jing - αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ.) - γνωστό και ως Shang shu (έγγραφα Shang) - είναι μια συλλογή επίσημων εγγράφων, περιγραφών ιστορικών γεγονότων. Αυτό το βιβλίο είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της μετέπειτα επίσημης γραφής.

Το Βιβλίο της Τάξης (Lushu - IV-I αιώνες π.Χ.) περιλαμβάνει τρία μέρη: το τάγμα της εποχής Zhou, το Order of Ceremonies και Notes on Order. Το βιβλίο περιέχει μια περιγραφή της σωστής οργάνωσης, των πολιτικών και θρησκευτικών τελετών, των κανόνων κοινωνικής και πολιτικής δραστηριότητας. Εξιδανικεύει επίσης την αρχαία περίοδο Κινεζική ιστορία, το οποίο θεωρεί πρότυπο και μέτρο περαιτέρω ανάπτυξης.

Το Βιβλίο των Αλλαγών (I Ching - XII-VI αι. π.Χ.) είναι ένα μοναδικό έργο του κινεζικού πολιτισμού. Περιέχει τις πρώτες ιδέες για τον κόσμο και τον άνθρωπο στην κινεζική φιλοσοφία. Στα κείμενά της, γραμμένα σε διαφορετικές εποχές, εντοπίζεται η αρχή της μετάβασης από τη μυθολογική εικόνα του κόσμου στη φιλοσοφική κατανόησή του. Αντικατοπτρίζει τις παλαιότερες λύσεις σε οντολογικά ζητήματα, ανέπτυξε μια εννοιολογική συσκευή που χρησιμοποιήθηκε από την μεταγενέστερη κινεζική φιλοσοφία.

Ο πρώτος Ρώσος ερευνητής του "Βιβλίου των Αλλαγών" Y. Shchutsky ξεχώρισε 19 διαφορετικές ερμηνείες αυτού του κειμένου: 1) μαντικό κείμενο, 2) φιλοσοφικό κείμενο, 3) μαντικό και φιλοσοφικό κείμενο ταυτόχρονα, 4) τη βάση των κινεζικών οικουμενικότητα, 5) συλλογή ρήσεων, 6) πολιτική εγκυκλοπαίδεια,…

Γύρω από το «Βιβλίο των Αλλαγών» έχουν προκύψει και προκύπτουν μια ολόκληρη σειρά ιστορικών, φιλοσοφικών και φιλοσοφικών διαφωνιών, που καλύπτουν ολόκληρη την ιστορία της κινεζικής σκέψης και της κινεζικής φιλοσοφίας. Το «Βιβλίο των Αλλαγών» έθεσε τις βάσεις και τις αρχές για την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα.

Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΔΥΝΑΣΤΕΙΑΣ ΧΑΝ ΚΑΙ ΤΣΙΝ.

Ο Ταοϊσμός ως θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα εμφανίστηκε γύρω στον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στις αρχές του Μεσαίωνα, ο Ταοϊσμός χωρίστηκε σε φιλοσοφικές και θρησκευτικές κατευθύνσεις. Ο λόγος για αυτές τις αλλαγές ήταν πρώτα ο σχηματισμός τόσο τεράστιων αρχαίων μοναρχιών όπως οι αυτοκρατορίες του Τσιν και του Χαν (3ος αιώνας π.Χ. - 3ος αιώνας μ.Χ.), και στη συνέχεια η κατάρρευσή τους, συνοδευόμενη από 100 χρόνια πολέμους. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, κανένα άτομο - από την ανώτερη ή την κατώτερη τάξη, κάτοικος των μεσαίων χωρών ή των περιχώρων - δεν βρήκε υποστήριξη ούτε στην οικογένεια, ούτε στην κοινότητα, ούτε στο κράτος. Το αίσθημα της απώλειας όξυνε τις θρησκευτικές φιλοδοξίες, μας ώθησε να αναζητήσουμε στις παλιές αρχές δασκάλους που γνώριζαν άλλους τρόπους ζωής και μπορούσαν να μας βγάλουν από τις καταστροφές. πραγματικό κόσμο. Εκείνη την εποχή, αρχαίες θεότητες, γνωστές από τις προ-κρατικές και τοπικές λατρείες, διείσδυσαν στον Ταοϊσμό, η ιεραρχία τους ξαναχτίστηκε. Δεν άργησαν να εμφανιστούν νέοι δάσκαλοι, οι οποίοι για άλλη μια φορά ερμήνευσαν με τον δικό τους τρόπο τις παλιές παραδόσεις και ανακάλυψαν νέους θεούς.

Η φύση των αλλαγών που έλαβαν χώρα, που αντικατοπτρίζεται στη φιλοσοφική και περιγραφική βιβλιογραφία της εποχής, μπορεί να συνοψιστεί περίπου ως εξής. Ο Κόσμος του Ουρανού, ή ο Κόσμος των Άμορφων, αρχίζει να πλησιάζει γρήγορα και να «εγκαθίσταται». Τα παλάτια και οι κήποι εμφανίζονται στον ουρανό. αγγελιοφόροι τρέχουν μεταξύ ουρανού και γης. ο δράκος-βάρκα διασχίζει τα σύνορα μεταξύ ουρανού και γης - τον Ουράνιο Ωκεανό. θεοί και πνεύματα κατοικούν στον ουράνιο χώρο. Οι θεοί συνδέονται με ανθρώπινες σχέσεις - βιώνουν αγάπη και μίσος, είναι εξοικειωμένοι με τις χαρές και τις λύπες, την κούραση και τον θυμό, τους κυριεύουν πάθη και επιθυμίες. Οι θεοί διαφέρουν από τους ανθρώπους μόνο στο ότι ζουν πολύ καιρό, αρκετές χιλιάδες χρόνια, και δεν γερνούν, πετούν στον ουρανό, πίνουν νέκταρ, τρώνε ροδάκινα και γνωρίζουν τη μοίρα των ανθρώπων. Είναι καθαρά, λαμπερά, ντυμένα με όμορφα ρούχα και έχουν γοητευτική εμφάνιση. Ωστόσο, δεν μπορούν να τιμωρήσουν τους αποστάτες της πίστης.

Εκτός από όλες αυτές τις αλλαγές στον ίδιο τον Ταοϊσμό, είναι επίσης σημαντικό ότι ο Βουδισμός έρχεται στην Κίνα τους πρώτους αιώνες της νέας εποχής. Η ιστορία της διείσδυσής του στη χώρα είναι τυλιγμένη σε θρύλους. Ένα από αυτά είναι η εκδοχή του «χρυσού ονείρου». Κάποιος αυτοκράτορας σε ένα όνειρο είδε έναν ψηλό χρυσό άνδρα με μια λαμπερή λάμψη πάνω από το κεφάλι του. Οι διερμηνείς των ονείρων δήλωσαν ότι αυτός είναι ο Βούδας. Τότε ο αυτοκράτορας φέρεται να έστειλε μια πρεσβεία στην Ινδία και έφερε από εκεί ένα άγαλμα του Βούδα και βουδιστικών κειμένων. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η αρχή του Βουδισμού στην Κίνα χρονολογείται από τον 1ο αιώνα π.Χ. ΕΝΑ Δ Ωστόσο, αδιαμφισβήτητα ιστορικά στοιχεία είναι η κατασκευή βουδιστικών ναών στην Κίνα στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα.

Ο Ταοϊσμός των πρώτων αιώνων της νέας εποχής έδειξε όχι λιγότερη ευελιξία και προσαρμοστικότητα, απορροφώντας στοιχεία του βουδισμού. Όχι χωρίς την επιρροή του Βουδισμού, οι Ταοϊστές άρχισαν να σκέφτονται για τις νέες συνθήκες ζωής, για το ποια είναι τώρα τα καθήκοντα και οι στόχοι του ανθρώπου.

Ο Ταοϊσμός είναι μια πνευματική θρησκεία. Και επομένως, σε διαφορετικά σχολεία, υπήρχαν μερικές φορές έως και εκατό πνεύματα και θεοί που έπρεπε να λατρευτούν, και με τόσο φανταστικό αριθμό αντικειμένων λατρείας, καθιερώθηκε μια αυστηρή τάξη, η οποία οδήγησε στη γέννηση μιας περίπλοκης λατρείας.

Επικεφαλής του πάνθεον των πνευμάτων ήταν ο ανώτατος ηγεμόνας, ο οποίος ονομαζόταν είτε Tian Jun (Ουράνιος Κυρίαρχος) είτε Dao Jun (Κύριος του Dao). Στις μορφές λατρείας, εκδήλωσε ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό όχι μόνο του Ταοϊσμού, αλλά ολόκληρου του κινεζικού συμπλέγματος θρησκειών: ο ανώτατος άρχοντας λατρευόταν πολύ λιγότερο συχνά από μικρότερους και με την πρώτη ματιά λιγότερο σημαντικούς θεούς.

Δεδομένου ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι γεμάτος πνεύματα, στις μυστικιστικές αιρέσεις, οι Ταοϊστές μίλησαν, για παράδειγμα, όχι για τις εποχές του χρόνου, αλλά για τη μεταφορά της εξουσίας από το ένα πνεύμα σεν στο άλλο, που εκφράστηκε με την αλλαγή των εποχών . Τα πνεύματα Shen αντιστοιχούσαν στα βασικά σημεία και στα πέντε στοιχεία της παραδοσιακής κινεζικής φυσικής φιλοσοφίας. Το τελετουργικό της τιμής αυτών των πνευμάτων αποτελούνταν από τόξα στα τέσσερα βασικά σημεία (η πέμπτη «πλευρά» θεωρούνταν το κέντρο της γης ή το μέρος όπου τελούνταν η λατρεία).

Σύμφωνα με τους Ταοϊστές, αληθινό άτομο είναι ένα ον που είναι πέρα από το καλό και το κακό. Αυτό αντιστοιχεί στην ταοϊστική κατανόηση της αληθινής κατάστασης του κόσμου - κενό, όπου δεν υπάρχει κανένα καλό, κανένα κακό, καθόλου αντίθετα. Μόλις εμφανιστεί το καλό, αμέσως εμφανίζεται το αντίθετό του - το κακό και η βία. Στον Ταοϊσμό, μπορεί κανείς να μιλήσει για έναν ορισμένο νόμο «γεννήσεων σε ζευγάρια» - τα πράγματα και τα φαινόμενα υπάρχουν μόνο ως αντίθετα μεταξύ τους.

Σε αντίθεση με πολλά άλλα θρησκευτικά συστήματα στον Ταοϊσμό, οι οπαδοί δεν ενδιαφέρονται για ηθικές και ηθικές αναζητήσεις. Και όμως υπάρχουν ορισμένοι κανόνες συμπεριφοράς, που ωστόσο δεν μπορούν να ονομαστούν ηθική. Πέντε κανόνες έχουν γίνει κλασικοί, που μπορούν να βρεθούν σχεδόν σε όλα τα σχολεία: μην σκοτώνεις, μην κάνεις κατάχρηση του κρασιού, προσπάθησε να διασφαλίσεις ότι η ομιλία δεν διαφωνεί με τις επιταγές της καρδιάς, μην κλέβεις, μην ασχολείσαι με την ακολασία. Οι Ταοϊστές πίστευαν ότι με την τήρηση αυτών των απαγορεύσεων, μπορεί κανείς να «συγκεντρώσει την αξία και να επιστρέψει στις ρίζες», δηλ. φτάσει στο Τάο.

Για αρκετούς αιώνες, ο Ταοϊσμός έχει περάσει από τις διδασκαλίες των μυημένων, οι οποίοι είναι δύσπιστοι για εκείνους τους ηγεμόνες που βρίσκονται στην εξουσία, αλλά που «δεν τους σέβονται οι κατώτερες τάξεις», σε μια απολύτως πιστή, πρακτικά κρατική θρησκεία. Ακόμη και στους IV-III αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι Ταοϊστές ήταν ειρωνικοί για μια από τις κύριες αξίες του Κομφουκιανισμού - τη φιλότιμο. Αλλά ήδη από τον Μεσαίωνα, έννοιες όπως «υιική ευσέβεια» και «καθήκον» έγιναν σχεδόν οι πιο οικείοι όροι στο ταοϊστικό λεξικό. Ο Ταοϊσμός έχει τις ρίζες του στην κρατική ιδεολογία.

Φυσικά, ο Ταοϊσμός δεν έχει πεθάνει, εξακολουθεί να διαποτίζει ολόκληρη την κινεζική κοινωνία, αλλά οι μορφές της εκδήλωσής του έχουν αλλάξει αισθητά - η κάποτε μυστικιστική, κλειστή διδασκαλία έχει μετακινηθεί στο επίπεδο της καθημερινής συνείδησης. Ως ένα βαθμό, ο Ταοϊσμός έχει γίνει ένα είδος επισκεπτηρίου της Κίνας - που δεν γνωρίζει το ασπρόμαυρο σύμβολο του γιν και του γιανγκ με τη μορφή δύο ημικυκλίων!

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Οι ινδικές και κινεζικές φιλοσοφίες είναι πραγματικά «ζωντανοί καρποί» που συνεχίζουν να τρέφουν την παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη με τους χυμούς τους. Καμία άλλη φιλοσοφία δεν είχε τόσο ισχυρό αντίκτυπο στη Δύση όσο οι Ινδοί και οι Κινέζοι. Η αναζήτηση του «φωτός που έρχεται από την Ανατολή», της «αλήθειας για την προέλευση της ανθρώπινης φυλής», την οποία απασχόλησαν πολλοί φιλόσοφοι, θεοσοφιστές και, τέλος, χίπις τη δεκαετία του 60-70 του αιώνα μας, είναι μια προφανείς αποδείξεις της ζωντανής σύνδεσης που συνδέει τον δυτικό πολιτισμό με τον ανατολικό. Η φιλοσοφία της Ινδίας και της Κίνας δεν είναι μόνο εξωτική, αλλά ακριβώς η έλξη των θεραπευτικών συνταγών που βοηθούν έναν άνθρωπο να επιβιώσει. Ένα άτομο μπορεί να μην γνωρίζει τις περιπλοκές της θεωρίας, αλλά να κάνει ασκήσεις αναπνοής γιόγκα για καθαρά ιατρικούς και φυσιολογικούς σκοπούς. Η κύρια αξία της αρχαίας ινδικής και αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας έγκειται στην απήχησή της στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, ανοίγει έναν κόσμο δυνατοτήτων για μια ηθική προσωπικότητα, αυτό είναι πιθανώς το μυστικό της ελκυστικότητας και της ζωτικότητάς της.

Προαπαιτούμενασχηματισμός της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας:

Οικονομική - η μετάβαση από το χαλκό στο σίδηρο, η ανάπτυξη των σχέσεων εμπορευμάτων-χρήματος.

Κοινωνικοπολιτική - η αποδυνάμωση των φυλετικών σχέσεων, η εμφάνιση και η ανάπτυξη του κράτους.

Κοσμοθεωρία - υψηλό επίπεδοανάπτυξη θρησκευτικής και μυθολογικής κοσμοθεωρίας.

Γενικά, στην ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας, συνηθίζεται να ξεχωρίζουμε τρεις περιόδους:

- Βεδική περίοδοςόταν οι φιλοσοφικές απόψεις δεν υπήρχαν ακόμη χωριστά από τις θρησκευτικές και τις μυθολογικές.

- κλασική περίοδο, που διήρκεσε από τον 5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μέχρι τον 10ο αιώνα. ΕΝΑ Δ; Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που σχηματίστηκαν οι κύριες ορθόδοξες και μη φιλοσοφικές σχολές.

- μετακλασικό(από τον 10ο αιώνα έως σήμερα).

Σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, όλη η Βεδική λογοτεχνία χωρίζεται σε τέσσερις ομάδες:

1. Samhitas (πρόκειται για τέσσερις συλλογές: Rigveda, Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda).

2. Βραχμάνοι («ερμηνείες της ανώτερης ουσίας» και συλλογές τελετουργικών διαδικασιών).

3. Aranyaki (λτ. «δάσος», δασικά κείμενα για ερημίτες, γέρους, περιπλανώμενους, που επιδίδονται σε φιλοσοφικούς στοχασμούς για την αλήθεια).

4. Ουπανισάντ (κυριολεκτικά, «καθισμένος μαθητής δίπλα στον δάσκαλο», αργότερα - «μυστική γνώση». Συνολικά, είναι γνωστές περισσότερες από διακόσιες Ουπανισάντ.

Βέδα- Αυτά είναι τα ιερά βιβλία των Βραχμάνων, στα οποία απέδιδαν υπερφυσική προέλευση. Από την άποψη των Βέδων, αρχικά υπήρχαν μόνο Τίποτα και θερμική ενέργεια - τάπας. Στη συνέχεια, από την αλληλεπίδραση του Τίποτα και των τάπας, γεννήθηκε το Ένα, το οποίο στη συνέχεια διαλύθηκε σε κάτω και πάνω, θηλυκό και αρσενικό.

Στη συνέχεια, οι Βέδες συμπληρώθηκαν από μια σειρά από σχολιαστικά κείμενα. Πρώτα από όλα αυτά είναι τα αναφερόμενα σχόλια, τα οποία λέγονται "Βραχμάνοι"γιατί τα συνέθεταν οι ιερείς. Σε ειδική ομάδα βρίσκονται "Aranyaki"- σχόλια για τις Βέδες που ετοίμασαν ερημίτες του δάσους.

Αλλά τα πιο σημαντικά από αυτά σε σχέση με τη διαμόρφωση φιλοσοφικών ιδεών είναι "Upanishads"- μια συλλογή που περιγράφει τα βασικά του δόγματος του κάρμα και της μετεμψύχωσης των ψυχών. Οι Ουπανισάδες περιγράφουν άτμαν- η βάση του κόσμου, τόσο η θεϊκή αρχή όσο και η απρόσωπη αρχή. Άτμανπανομοιότυπο με το Ένα στις Βέδες. Αυτή είναι η πνευματική αρχή κάθε ατομικού όντος, μια έκφραση της ουσίας ενός ατόμου, κάτι που είναι εσωτερικό, ουσιαστικό, καθοριστικό για αυτόν. Μια άλλη σημαντική έννοια που περιγράφεται στις Ουπανισάδες είναι Μπράχμαν. Το Μπράχμαν είναι η αιτία όλων όσων υπάρχουν, που στηρίζεται από μόνο του, κάτι που υπάρχει παντού, σε οποιοδήποτε φαινόμενο του κόσμου.

Ο σχηματισμός της φιλοσοφίας στην Ινδία συνδέθηκε με την αντίθεση στον Βραχμανισμό, ο οποίος βασιζόταν σε φυλετικές πεποιθήσεις και έθιμα και διατήρησε ένα σημαντικό μέρος του βεδικού τελετουργικού, το οποίο καταγράφηκε στις τέσσερις Βέδες, ή samhitas, συλλογές ύμνων που δόξαζαν τους θεούς. Οι εκπρόσωποι της υψηλότερης κάστας, των Βραχμάνων, θεωρήθηκαν αληθινοί γνώστες και ερμηνευτές της βεδικής σοφίας.

Ορθόδοξα σχολείαπαρέμεινε πιστός στη φιλοσοφία των Βεδών. Αυτά περιελάμβαναν Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga και Vaisheshika. Υποστηρικτές αυτών των ρευμάτων είναι όσοι πιστεύουν στη συνέχιση της ζωής αφού φύγουν για έναν άλλο κόσμο. Είναι ενδιαφέρον να εξετάσουμε κάθε κατεύθυνση των ορθόδοξων σχολείων με περισσότερες λεπτομέρειες.

Vedantaή την ολοκλήρωση των Βέδων, το σχολείο χωρίζεται σε δύο ρεύματα, το advanta και το vishishta-advanta. Το φιλοσοφικό νόημα της πρώτης κατεύθυνσης είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, όλα τα άλλα είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Η δεύτερη κατεύθυνση - vishishta-advaita, κηρύττει τρεις πραγματικότητες από τις οποίες αποτελείται ο κόσμος - αυτός είναι ο Θεός, η ψυχή και η ύλη.
Sanhya- αυτό το σχολείο διδάσκει την αναγνώριση των υλικών και πνευματικών αρχών. Οι υλικές αξίες βρίσκονται σε συνεχή ανάπτυξη, η πνευματική αρχή είναι αιώνια. Το υλικό φεύγει με το θάνατο ενός ανθρώπου, ενώ η πνευματική αρχή συνεχίζει τη ζωή.
Nyaya- ένα σχολείο του οποίου ο ανώτατος πνευματικός μέντορας είναι ο θεός Ishvara . Η διδασκαλία του σχολείου είναι συμπέρασμα από το συναίσθημα, την αναλογία και την απόδειξη των άλλων.
Mimansa- το σχολείο βασίζεται στις αρχές της λογικής, της ορθολογικής εξήγησης, αναγνωρίζει την πνευματική και υλική ύπαρξη.
Βαϊσεσίκα- αυτό το σχολείο βασίζει τις αρχές του στη γνώση ότι τα πάντα γύρω από ένα άτομο, όπως ο ίδιος, αποτελούνται από αδιαίρετα σωματίδια που έχουν αιώνια ύπαρξη και ελέγχονται από την παγκόσμια ψυχή, δηλ. θεός.
Γιόγκα- Αυτή είναι η πιο διάσημη σκηνοθεσία όλων των σχολείων. Βασίζεται στις αρχές της απάθειας, της περισυλλογής και της απομάκρυνσης από το υλικό. Για να επιτευχθεί μια αρμονική απελευθέρωση από τα βάσανα και η επανένωση με τον Θεό, ο διαλογισμός οδηγεί. Η γιόγκα είναι πιστή σε όλα τα υπάρχοντα σχολεία και τις διδασκαλίες τους.

Ανορθόδοξα σχολεία(nastika - άθεος) που δεν παίρνουν τις αρχαίες «Βέδες» ως βάση της φιλοσοφίας τους. Αυτά περιλαμβάνουν τον Βουδισμό, τον Charvaka Lokayata, τον Ved Jainism. Οι οπαδοί αυτής της σχολής θεωρούνται άθεοι, αλλά οι σχολές Τζάι και Βουδιστές εξακολουθούν να δηλώνουν άστικα, καθώς πιστεύουν στη συνέχιση της ζωής μετά τον θάνατο.

βουδισμός- Η φιλοσοφία αυτής της σχολής ανακηρύσσεται η επίσημη θρησκεία. Ιδρυτής είναι ο Σιντάρτα, που ονομαζόταν Βούδας, δηλ. φωτισμένος. Η φιλοσοφία του σχολείου βασίζεται στο μονοπάτι της φώτισης, στο επίτευγμα της νιρβάνα. Αυτή είναι μια κατάσταση πλήρους γαλήνης και ηρεμίας, απελευθέρωσης από τις αιτίες του πόνου και του πόνου, από τον έξω κόσμο και τις σκέψεις που συνδέονται με αυτόν. Κάθε νέα ζωή πρέπει να νοείται ως αποτέλεσμα προηγούμενων υπάρξεων, και με αυτή την έννοια, όχι ως γέννηση, αλλά ως αναγέννηση. Η παραμονή στον εκδηλωμένο κύκλο της ύπαρξης - samsara συνοδεύεται από βάσανα, αλλά φέρει τη δυνατότητα της ελευθερίας. Τα βάσανα εξαφανίζονται όταν η άγνοια εξαφανίζεται. Η άγνοια στον Βουδισμό είναι άγνοια των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών. 1 Η αλήθεια είναι η Αλήθεια για την ύπαρξη του πόνου. 2 - είναι η Αλήθεια για την αιτία του πόνου. Το 3 είναι η Αλήθεια για την παύση του πόνου και το 4 είναι η Αλήθεια για το Μονοπάτι.
Charvaka (Lokayata)- το σχολείο βασίζεται στη σοφία των διδασκαλιών ότι ό,τι υπάρχει αποτελείται από αέρα, νερό, φωτιά και γη, δηλ. τέσσερα στοιχεία, σε διάφορους συνδυασμούς. Μετά τον θάνατο, όταν αυτά τα στοιχεία αποσυντίθενται, ενώνονται με τα αντίστοιχα στη φύση. Το σχολείο αρνείται την ύπαρξη οποιουδήποτε άλλου κόσμου εκτός από τον υλικό.
Τζαϊνισμός- το όνομα του σχολείου δόθηκε από το προσωνύμιο του ιδρυτή του - Τζιν, που έζησε τον 4ο αιώνα π.Χ. Η κύρια θέση είναι η πίστη στον Τάτβα. Αυτή είναι η ουσία, το υλικό για τη δημιουργία ολόκληρης της δομής του κόσμου - την ψυχή και οτιδήποτε δεν είναι - το υλικό περιβάλλον ενός ατόμου. Η ψυχή είναι αιώνια, και δεν έχει δημιουργό, πάντα υπήρχε και είναι παντοδύναμη. Στόχος της διδασκαλίας είναι ο τρόπος ζωής ενός ατόμου που έχει εγκαταλείψει τα βάσιμα πάθη - πλήρης ασκητισμός και υπακοή σε έναν δάσκαλο που έχει κατακτήσει τα πάθη του και μπορεί να το διδάξει αυτό στους άλλους.

Παρά όλες τις διαφορές και την ποικιλομορφία των σχολών της ινδικής φιλοσοφίας, υπάρχουν μερικά κοινά χαρακτηριστικά:

Έντονος θρησκευτικός χαρακτήρας.

Ο περιβάλλοντα κόσμος και η προσωπικότητα συνδέονται στενά.

Η αντιστροφή της φιλοσοφίας στον άνθρωπο.

Αρχές ζωής: ασκητισμός, ενδοσκόπηση, εμβάθυνση του εαυτού, μη δράση.

Η αφηρημένη φύση της φιλοσοφίας.

Το δόγμα της αναγέννησης;

Το δόγμα του κάρμα.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας

Η Κίνα είναι μια χώρα ΑΡΧΑΙΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣκαι πλούσια φιλοσοφική κληρονομιά. Τα χαρακτηριστικά της παραδοσιακής φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα περιλαμβάνουν τα ακόλουθα:

1. Ολισμός. Ο κόσμος και κάθε άτομο θεωρούνται ως μια «ενιαία ακεραιότητα». Η ιδέα της αρμονικής ενότητας του ανθρώπου και του κόσμου είναι κεντρική σε αυτή τη σκέψη. Ο άνθρωπος και η φύση δεν θεωρούνται ως υποκείμενο και αντικείμενο που αντιτίθενται το ένα στο άλλο, αλλά ως μια «ολιστική δομή» στην οποία βρίσκονται το σώμα και το πνεύμα.

2. Διαισθητικότητα. Σε φάλαινα. παραδοσιακός Phil. σκέψη, μέθοδοι γνωστικής γνώσης παρόμοιες με τη διαίσθηση έχουν μεγάλη σημασία. Η βάση αυτού είναι ο ολισμός. Για να κατανοήσουμε τη «μία ολότητα», είναι απαραίτητο να βασιστούμε μόνο στη διαισθητική διορατικότητα.

3. Συμβολισμός. Η παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφική σκέψη χρησιμοποιούσε τις εικόνες ως εργαλείο σκέψης.

4. Η γνώση των αρχών του μακρόκοσμου πραγματοποιείται μέσω του "tiyan" - μιας σύνθετης γνωστικής πράξης, που περιλαμβάνει τη γνώση, τη συναισθηματική εμπειρία και τις βουλητικές παρορμήσεις. Η γνώση συνδυάστηκε με την αισθητική αίσθηση και τη θέληση για εφαρμογή ηθικών κανόνων στην πράξη.

5. Η παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφική σκέψη επικεντρώθηκε στο να συμπεριλάβει ένα άτομο σε ένα σύστημα ηθικών κανόνων που βασίζονται στις παγκόσμιες αρχές του μακρόκοσμου.

6. Η παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφική σκέψη είχε ένα είδος λογικής, αλλά αυτή η λογική δεν λειτουργούσε σύμφωνα με την αρχή της «αρχικής έννοιας-συμπέρασμα», αλλά αναδεικνύοντας τις κεντρικές έννοιες και κατασκευάζοντας μια σειρά από συγκρίσεις και εξηγήσεις σε σχέση με αυτές.

7. Η κίνηση, η αλλαγή συχνά παρουσιάζονταν με τη μορφή κύκλων. Οι αντιφάσεις στο αντικείμενο δεν λειτουργούσαν ως αντίθετα, όχι ως ενότητα, αλλά ως συμπληρωματικές αρχές, ενώ ταυτόχρονα η δευτερεύουσα θέση του ενός σε σχέση με το άλλο.

Στη 2η και στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ., μια θρησκευτική κοσμοθεωρία επικρατούσε στην Κίνα. Οι Κινέζοι πίστευαν ότι όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν στον κόσμο εξαρτώνται από τον προορισμό του ουρανού. Ως εκ τούτου, πιστεύεται ότι ο αρχηγός του κράτους είναι ο "γιος του ουρανού". Οι άνθρωποι της Κίνας πίστευαν ότι η ζωή τους εξαρτιόταν από την επιρροή ορισμένων πνευμάτων, γι' αυτό υπήρξαν θυσίες σε αυτά τα πνεύματα.

Σύμφωνα με τους αρχαίους Κινέζους φιλοσόφους, ο κόσμος προέκυψε από το χάος. Υποστηρίχθηκε ότι δύο πνεύματα: γιν(θηλυκό) και γιανγκ(αρσενική αρχή) εξορθολογούσε το άμορφο χάος, δημιουργώντας έτσι τον κόσμο.

Στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ., διαμορφώθηκε μια φυσικοφιλοσοφική αντίληψη. Τα ίδια πνεύματα που επηρεάζουν τις ζωές των ανθρώπων αντιπροσωπεύονται ως ορισμένες υλικές δυνάμεις. Υποτίθεται ότι υπάρχει ένας ορισμένος αιθέρας, που αποτελείται από υλικά σωματίδια τσι. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των πνευμάτων του γιν και του γιανγκ σε αυτόν τον αιθέρα, λαμβάνονται βαριά, θηλυκά σωματίδια - yin qiκαι αρσενικά, ελαφρά σωματίδια - γιανγκ τσι. Αυτά τα σωματίδια γεννούν τις πέντε αρχές από τις οποίες σχηματίζεται οτιδήποτε υπάρχει.

Αυτές είναι οι ακόλουθες αρχές: Νερό, Φωτιά, Ξύλο, Μέταλλο, Γη

ΣΤΟ φιλοσοφικές απόψειςη αρχαία Κίνα αναπτύσσει μια ιδέα για Τάο. Το Τάο είναι ένας απρόσωπος παγκόσμιος νόμος στον οποίο υπακούουν τόσο η φύση όσο και οι άνθρωποι.

Οι φιλοσοφικές και πολιτικές σχολές με τη μεγαλύτερη επιρροή ήταν οπαδοί των ακόλουθων διδασκαλιών: Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός, Μοϊσμός, Μινγκ-τσιά, Φα-τσία

Ταοϊσμός.

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού είναι Λάο Τσε. Η κεντρική ιδέα των διδασκαλιών του Ταοϊσμού είναι το Τάο - το παγκόσμιο πρότυπο του κόσμου, η θεμελιώδης αρχή και η ολοκλήρωση όλων όσων υπάρχουν. Το Τάο είναι αιώνιο, ανώνυμο, ασώματο και άμορφο, ανεξάντλητο και ατελείωτο στην κίνησή του. Το Τάο είναι παρόν σε όλα τα υλικά πράγματα και οδηγεί σε αλλαγές σε αυτά τα πράγματα, μετατρέποντας τα πράγματα στα αντίθετά τους.

Ο Ταοϊσμός αναγνωρίζει την ανεξαρτησία των ανθρώπινων πράξεων. Η αιτία όλων των προβλημάτων είναι η παραβίαση του Τάο. Για να απαλλαγείτε από τις αντιξοότητες, πρέπει να εγκαταλείψετε όλα όσα έχετε επιτύχει. Οι άνθρωποι δεν πρέπει να εναντιώνονται στο Τάο, καθώς οι προσπάθειές τους μπορεί να αποτύχουν. Η λογική συμπεριφορά, σύμφωνα με τον Ταοϊσμό, είναι η επιθυμία για ηρεμία, για μέτρο. Η γνώση για τους οπαδούς των διδασκαλιών του Τάο δεν έχει σημασία, αφού πιστεύουν ότι όσο περισσότερα γνωρίζει ένας άνθρωπος, τόσο πιο μακριά πηγαίνει από το αληθινό Τάο.

Κομφουκιανισμός.

Ο ιδρυτής του Κομφουκιανισμού είναι ο Κομφούκιος. Ο Κομφούκιος δίδαξε ότι ο ουρανός είναι η υψηλότερη δύναμη, το πεπρωμένο. Είναι δυσαρεστημένος με το status quo. Τα ιδανικά του δεν βρίσκονται στο μέλλον, αλλά στο παρελθόν. kung tzuθεμελίωσε την ιδέα "διορθώσεις ονόματος". Αυτή η ιδέα ήταν να προσπαθήσουμε να επαναφέρουμε τα φαινόμενα στην προηγούμενη σημασία τους. Με όλες τις αποκλίσεις από τον κανόνα, πίστευε ο Κομφούκιος, πρέπει οπωσδήποτε να επιστρέψει σε αυτό. Η κομφουκιανή ηθική βασίζεται στις έννοιες της «αμοιβαιότητας», του «χρυσού μέσου» και της «φιλανθρωπίας», που αποτελούν τον «σωστό δρόμο» (Τάο). Τον σωστό δρόμο πρέπει να ακολουθήσει κάθε άνθρωπος που θέλει να ζήσει ευτυχισμένος.

kung tzuεπιδιώκει να εξαλείψει τα ακόλουθα τέσσερα κακά:

Σκληρότητα
Αγένεια
ληστεία
απληστία

Η κομφουκιανή φιλοσοφία δίνει έμφαση στην ιδέα της υποταγής. Τονίστηκε επίσης η ανάγκη να τιμάται ο ηγεμόνας, οι γονείς και τα μεγαλύτερα αδέρφια ως νεότεροι. Ο Κομφούκιος πρότεινε την ιδέα ότι οι άνθρωποι είναι εγγενώς κοντά ο ένας στον άλλον, ότι οι άνθρωποι έχουν έμφυτη γνώση, την οποία θεωρούσε «ανώτερη γνώση».

Το πεδίο της εκπαίδευσης, πίστευε ο Κομφούκιος, θα πρέπει να περιλαμβάνει:

Τελετουργία
ΜΟΥΣΙΚΗ
Η τέχνη της τοξοβολίας
διαχείριση αλόγων
Ιστορία και μαθηματικά

Moism.

Ο ιδρυτής της φιλοσοφίας του Μοχισμού είναι Μο Ντι (Μο Τζου). Μο Τζουεξετάζει την ιδέα της αγάπης προς τον ουρανό. Η θέληση του ουρανού είναι καθολική αγάπη και αμοιβαίο όφελος. Μο Τζουκαταρχήν απορρίπτει την επίδραση της μοίρας στην ανθρώπινη ζωή. Μο Τζουτα συμφέροντα του λαού είναι κοντά. Υποστήριξε ότι οι κυβερνώντες πρέπει να αγαπούν τον λαό και να τον φροντίζουν. Μο Τζουκαι οι υποστηρικτές του πρότειναν ένα σύνολο αρχών για την ανθρώπινη συμπεριφορά: «ευλάβεια για τη σοφία», «σεβασμό για την ενότητα», «καθολική αγάπη», «αρχή ενάντια στις επιθέσεις», «αρχή για εξοικονόμηση εισοδήματος», «αρχή κατά της μουσικής και της ψυχαγωγίας». ..

Οι Μοχιστές ήταν οι πρώτοι που μελέτησαν τη διαδικασία της γνώσης. Οπαδοί Μο ΤζουΠιστεύεται ότι ένα άτομο δεν έχει έμφυτη γνώση, αλλά μια έμφυτη ικανότητα να γνωρίζει. Οι Υγροί ήταν οι πρώτοι στην κινεζική φιλοσοφία που προσδιόρισαν και όρισαν τις φιλοσοφικές κατηγορίες: πράγμα, ον και μη-ον, γνώση, νους, χώρος και χρόνος.

Ming-chia (σχολή ονομάτων).

Αυτή η λογικοσοφιστική σχολή διαμορφώθηκε τον 4ο-3ο αιώνα π.Χ. Η ιδέα των οπαδών του Ming-jia ήταν η ακόλουθη ιδέα: Συντελούνται αλλαγές στην κοινωνία και τα παλιά "ονόματα" δεν αντιστοιχούν πλέον στο νέο περιεχόμενο - "τα ονόματα και η ουσία των πραγμάτων αρχίζουν να διαπληκτίζονται μεταξύ τους. ” Θεωρήθηκε ότι η άσεμνη, ανόητη ομιλία οδηγεί στην απώλεια της σημασίας του ονόματος. Οι εκπρόσωποι του σχολείου πίστευαν ότι οι έννοιες αγκαλιάζουν το ουσιαστικό στα πράγματα πιο βαθιά από τις αισθητηριακές αναπαραστάσεις. Οι οπαδοί των διδασκαλιών του Ming-jia ασχολήθηκαν με την ανάλυση των νοημάτων των εννοιών. Σταδιακά όμως η συζήτηση για τις έννοιες των εννοιών παίρνει σοφιστικό χαρακτήρα. Ως αποτέλεσμα, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί η αλήθεια.

Fa-chia (Λεχιστών).Η νομικιστική σχολή σχηματίστηκε τον 4ο αιώνα π.Χ.

Οι νομοθέτες απέρριψαν μεθόδους διοίκησης που βασίζονταν σε τελετουργίες και παραδόσεις, γελοιοποίησαν τον ανθρώπινο συλλογισμό για τη φιλανθρωπία, το καθήκον, τη δικαιοσύνη, την αδελφική αγάπη. Οι εκπρόσωποι της σχολής fa-jia στις κρίσεις τους προήλθαν από το γεγονός ότι ένα άτομο είναι από τη φύση του κακό. Η ζωική ουσία, αρχικά εγγενής σε ένα άτομο, δεν μπορεί να αλλάξει με την εκπαίδευση, αλλά οι εκδηλώσεις της μπορούν να αποτραπούν από αυστηρούς ενοποιημένους νόμους.

Οι νομικοί πίστευαν ότι για την τάξη στο κράτος είναι απαραίτητο:

Να έχει στο κράτος μέγιστο τιμωρίες και ελάχιστες ανταμοιβές

Τιμωρήστε σκληρά, εμπνεύστε δέος

Τιμωρήστε αυστηρά για μικρο χουλιγκανισμό, τότε δεν θα υπάρχουν προϋποθέσεις για μεγάλα εγκλήματα

Διχάστε τους ανθρώπους με αμοιβαία καχυποψία, επιτήρηση και καταγγελίες

5. Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας και της Αρχαίας Κίνας (Κομφουκιανισμός και Ταοϊσμός).

Φιλοσοφικές ιδέες στην αρχαία Ινδία

Οι φιλοσοφικές ιδέες στην Αρχαία Ινδία αρχίζουν να διαμορφώνονται γύρω στη 2η χιλιετία π.Χ.. Στην εποχή μας έγιναν γνωστές χάρη στα αρχαία ινδικά λογοτεχνικά μνημεία με το γενικό όνομα «Vedas», που κυριολεκτικά σημαίνει γνώση, γνώση. " Βέδες» αντιπροσωπεύουνείναι ένα είδος ύμνων, προσευχών, ψαλμωδιών, χρησμών κλπ. Γράφτηκαν περίπου τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. μι. στα σανσκριτικά. Στις Βέδες γίνεται για πρώτη φορά προσπάθεια προσέγγισης της φιλοσοφικής ερμηνείας του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις θεωρούνται ως φιλοσοφικές και ακριβέστερα, προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές.

Φιλοσοφικά έργα, που αντιστοιχούν στις ιδέες μας για τη φύση της διατύπωσης των προβλημάτων και τη μορφή παρουσίασης του υλικού και τη λύση τους, είναι « Ουπανισάδες»,που κυριολεκτικά σημαίνει να κάθεσαι στα πόδια του δασκάλου και να λαμβάνεις οδηγίες. Εμφανίστηκαν περίπου τον 9ο-6ο αιώνα π.Χ. και με τη μορφή, κατά κανόνα, αντιπροσώπευαν έναν διάλογο μεταξύ ενός σοφού και του μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητούσε την αλήθεια και στη συνέχεια έγινε μαθητής του.

Στις Ουπανισάδες, ο πρωταγωνιστικός ρόλος στην εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής των φαινομένων του κόσμου, δηλαδή του οικοτόπου, αποδίδεται στην πνευματική αρχή, η οποία υποδηλώνεται με την έννοια του «μπράχμαν» ή «άτμαν». Διαπιστώνοντας την παρουσία μιας προσπάθειας σε κάποιο βαθμό φυσικής-φιλοσοφικής εξήγησης της βασικής αιτίας και της θεμελιώδη αρχή των φαινομένων του κόσμου και της ουσίας του ανθρώπου, θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι συγγραφείς των "Upanishads" εξακολουθούν να αναθέτουν τον πρωταγωνιστικό ρόλο στην πνευματική αρχή - "brahman" και "atman". Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το «μπράχμαν» και το «άτμαν» ερμηνεύονται ως πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου. Να πώς λέγεται στις Ουπανισάδες: «19. Ο Μπράχμαν προέκυψε πρώτος από τους θεούς, ο δημιουργός των πάντων, ο φύλακας του κόσμου.

Η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση) περνάει σαν μια κόκκινη κλωστή σε όλες τις Ουπανισάντ, που αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: «Εσύ είσαι αυτός» ή «Εσύ είναι ένα με αυτό».

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που διατυπώνονται σε αυτές δεν περιέχουν μια λογικά συνεκτική και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, επιχειρείται να εξηγηθεί η φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής του φαινομένου του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: όλο και πιο ψηλά. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μόνο η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να γίνει γνωστή. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η γνώση της αλήθειας, δηλαδή του πνευματικού απόλυτου, είναι δυνατή μόνο μέσω του υψηλότερου επιπέδου γνώσης, που αποκτάται από ένα άτομο μέσω της μυστικιστικής διαίσθησης, η τελευταία, με τη σειρά της, διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό λόγω ασκήσεων γιόγκα.

Έτσι, οι στοχαστές της αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και διέκριναν σε αυτήν τέτοια στοιχεία, όπως συνείδηση, θέληση, μνήμη, αναπνοή, ερεθισμός, ηρεμίαε, κλπ. Τονίζεται η διασύνδεσή τους και η αμοιβαία επιρροή τους.

Δίνοντας μεγάλη προσοχή στα ηθικά προβλήματα, οι συγγραφείς των Ουπανισάντ ζητούν στην πραγματικότητα παθητική-στοχαστική συμπεριφορά και στάση απέναντι στον περιβάλλοντα κόσμο, θεωρώντας την υψηλότερη ευδαιμονία για ένα άτομο να είναι εντελώς αποξενωμένο από όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες. Στην υψηλότερη ευδαιμονία δεν αναφέρονται σε αισθησιακές απολαύσεις, αλλά σε μια ευτυχισμένη, ήρεμη ψυχική κατάσταση. Παρεμπιπτόντως, είναι μέσα Οι Ουπανισάδες θέτουν για πρώτη φορά το πρόβλημα της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και αξιολόγηση προηγούμενων ενεργειών (κάρμα), που αναπτύχθηκαν αργότερα στις θρησκευτικές πεποιθήσεις.

2. Φιλοσοφική σκέψη στην αρχαία Κίνα

Οι πιο εξέχοντες φιλόσοφοι της Αρχαίας Κίνας, οι οποίοι καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό τα προβλήματα και την ανάπτυξή της για τους επόμενους αιώνες, είναι ο Λάοζι (το δεύτερο μισό του 6ου - το πρώτο μισό του 5ου αιώνα π.Χ.) και ο Κομφούκιος (Kung Fu Tzu, 551–479 π.Χ. . ).

Λάο Τσεκαι τα γραπτά του έθεσαν τα θεμέλια του Ταοϊσμού, του πρώτου φιλοσοφικού συστήματος της Αρχαίας Κίνας, που έλαβε μεγάλη διάρκεια ζωής και δεν έχει χάσει τη σημασία του σήμερα. Οι φιλοσοφικές απόψεις του Laozi είναι αντιφατικές. Αυτό δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη, δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικά. Εκείνη την εποχή, η διαδικασία διαμόρφωσης της κινεζικής φιλοσοφίας βρισκόταν σε εξέλιξη, και κάθε μεγάλος στοχαστής, και ο Laozi ήταν τέτοιος, δεν μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζει στη διδασκαλία του την ασυνέπεια του κόσμου γύρω του.

Κεντρική θέση στον Ταοϊσμό είναι η έννοια του Τάο.που συνεχώς, και όχι μια φορά, εμφανίζεται, γεννιέται σε οποιοδήποτε σημείο του Σύμπαντος. Ωστόσο, η ερμηνεία του περιεχομένου του είναι διφορούμενη. Από τη μια πλευρά, το "dao" σημαίνει τη φυσική διαδρομή όλων των πραγμάτων, ανεξάρτητα από τον Θεό ή τους ανθρώπους, και είναι μια έκφραση του παγκόσμιου νόμου της κίνησης και της αλλαγής στον κόσμο. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, όλα τα φαινόμενα και τα πράγματα, όντας σε κατάσταση ανάπτυξης και αλλαγής, φτάνουν σε ένα ορισμένο επίπεδο, μετά το οποίο σταδιακά μετατρέπονται στο αντίθετό τους. Ταυτόχρονα, η ανάπτυξη ερμηνεύεται με έναν περίεργο τρόπο: δεν ακολουθεί μια ανοδική γραμμή, αλλά πραγματοποιείται σε κύκλο.

Από την άλλη πλευρά, το «ντάο» είναι μια αιώνια, αμετάβλητη, άγνωστη αρχή που δεν έχει καμία μορφή και δεν γίνεται αντιληπτή από τις ανθρώπινες αισθήσεις. Το «Τάο» λειτουργεί ως άυλη πνευματική βάση όλων των πραγμάτων και των φαινομένων της φύσης, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου.

Ο Laozi και οι οπαδοί του είναι πεπεισμένοι για την ανάγκη για γνώση και σημειώνουν τον τεράστιο ρόλο της στην ανθρώπινη ζωή.. Ωστόσο, το ιδανικό τους για γνώση, η κατανόησή τους για τη γνώση διαφέρουν ως προς την πρωτοτυπία. Αυτή είναι, κατά κανόνα, στοχαστική γνώση, δηλαδή δήλωση, καθήλωση πραγμάτων, φαινομένων και διεργασιών που συμβαίνουν στον κόσμο. Ειδικότερα, αυτό βρίσκει την επιβεβαίωσή του στην αναγνώριση ότι «Αφού ό,τι υπάρχει αλλάζει από μόνο του, μπορούμε μόνο να σκεφτούμε την επιστροφή του (στη ρίζα). Αν και τα πράγματα (στον κόσμο) είναι πολύπλοκα και ποικίλα, ωστόσο όλα ανθίζουν και επιστρέφουν στη ρίζα τους. Την επιστροφή στην προηγούμενη ρίζα την ονομάζω ειρήνη και την ειρήνη την αποκαλώ επιστροφή στην ουσία. Την επιστροφή στην ουσία την ονομάζω σταθερότητα. Η γνώση της μονιμότητας ονομάζεται επίτευξη σαφήνειας, και η μη γνώση της μονιμότητας οδηγεί σε σύγχυση και προβλήματα. Αυτός που γνωρίζει τη μονιμότητα γίνεται τέλειος.

Ποιες όμως ιδέες εκφράζονται για την κοινωνική δομή της κοινωνίας και τη διαχείρισή της. Έτσι, χαρακτηρίζοντας το στυλ διακυβέρνησης, και έμμεσα αυτό συνεπάγεται μορφές διακυβέρνησης, ο αρχαίος Κινέζος στοχαστής θεωρεί τον καλύτερο κυβερνήτη εκείνου για τον οποίο οι άνθρωποι γνωρίζουν μόνο ότι υπάρχει. Κάπως χειρότεροι είναι εκείνοι οι άρχοντες που ο λαός αγαπά και εξυψώνει. Ακόμα χειρότεροι είναι εκείνοι οι άρχοντες που φοβούνται οι άνθρωποι, και χειρότεροι από όλους εκείνους τους άρχοντες που ο λαός περιφρονεί. Λέγεται για τη μέθοδο, το ύφος της δημόσιας διοίκησης, ότι όταν η κυβέρνηση είναι ήρεμη, ο κόσμος γίνεται απλός. Όταν η κυβέρνηση είναι ενεργή, οι άνθρωποι γίνονται δυστυχισμένοι. Και ως ένα είδος σύστασης και συμβουλής, οι κυβερνώντες καλούνται να μην συνωστίζονται στα σπίτια των ανθρώπων, να μην περιφρονούν τη ζωή τους. Όποιος δεν περιφρονεί τον απλό λαό δεν θα τον περιφρονεί. Επομένως, ένας σοφός άνθρωπος, γνωρίζοντας τον εαυτό του, δεν είναι εμποτισμένος με υπερηφάνεια. Αγαπά τον εαυτό του, αλλά δεν εξυψώνει τον εαυτό του.

Η περαιτέρω διαμόρφωση και ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας συνδέεται με τη δραστηριότητα Κομφούκιος. Ο σχηματισμός του Κομφούκιου ως στοχαστή διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τη γνωριμία του με αρχαία κινεζικά χειρόγραφα: «Το βιβλίο των τραγουδιών» («Shits-zing»), «Βιβλία ιστορικών παραδόσεων» («Shujing»). Τα έβαλε σε σωστή σειρά, τα επεξεργάστηκε και τα έκανε διαθέσιμα στο ευρύ κοινό. Τη μεγάλη δημοτικότητα του Κομφούκιου για πολλούς ακόμη αιώνες έφεραν τα ουσιαστικά και πολυάριθμα σχόλια που έκανε στο «Βιβλίο των Αλλαγών».

Οι βασικές έννοιες του Κομφουκιανισμού, που αποτελούν το θεμέλιο αυτής της διδασκαλίας, είναι «τζεν» (φιλανθρωπία, ανθρωπιά) και «αν”. “Ρεν»λειτουργεί τόσο ως θεμέλιο του ηθικοπολιτικού δόγματος όσο και ως απώτερος στόχος του. Η βασική αρχή του «τζεν»: «Ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους ανθρώπους». "Υπήνεμος"(ευλάβεια, κοινοτικά πρότυπα, τελετουργικές, κοινωνικές ρυθμίσεις) περιλαμβάνει ένα ευρύ φάσμα κανόνων που διέπουν, ουσιαστικά, όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, που κυμαίνονται από την οικογένεια και συμπεριλαμβανομένων των κρατικών σχέσεων, καθώς και τις σχέσεις μέσα στην κοινωνία - μεταξύ ατόμων και διαφόρων κοινωνικών ομάδων . Ηθικές αρχές, κοινωνικές σχέσεις, προβλήματα δημόσιας διοίκησης είναι τα κύρια θέματα στις διδασκαλίες του Κομφούκιου.. Ο Κομφούκιος θεωρεί ηθική συμπεριφορά, για παράδειγμα, ενός γιου που παρατηρεί με σεβασμό τις πράξεις του κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα του, και μετά θάνατον ακολουθεί το παράδειγμα των πράξεών του και δεν αλλάζει τους κανόνες που έχει θεσπίσει ο γονέας για τρία χρόνια. Στο ερώτημα πώς να ελέγχετε τους ανθρώπους και πώς να κάνετε τους κοινούς ανθρώπους να υπακούν, ο Κομφούκιος απαντά: Εάν διδάξετε τους ανθρώπους με τη βοήθεια ηθικών απαιτήσεων και καθιερώσετε έναν κανόνα συμπεριφοράς σύμφωνα με το "li", τότε οι άνθρωποι δεν θα ντρέπονται μόνο για κακές πράξεις, αλλά θα επιστρέψει ειλικρινά στη δικαιοσύνη.

Όσον αφορά κατανόηση και γνώση του περιβάλλοντος κόσμου,Ο Κομφούκιος ουσιαστικά επαναλαμβάνει τις ιδέες που εξέφρασαν οι προκάτοχοί του, και συγκεκριμένα ο Λαόζι, υποχωρώντας μάλιστα σε αυτόν κατά κάποιο τρόπο. Ετσι, ο κόσμος, η φύση του Κομφούκιου, στην ουσία, στενεύει και περιορίζει μόνο την ουράνια σφαίρα. Απαραίτητο στοιχείο της φύσης για αυτόν είναι η μοίρα, ως κάτι που έμφυτα προκαθορίζει την ουσία και το μέλλον του ανθρώπου. Λέει λοιπόν: «Τι να πει κανείς για τον ουρανό; Η αλλαγή των τεσσάρων εποχών, η γέννηση όλων των πραγμάτων». Λέγεται για τη μοίρα: «Τα πάντα είναι αρχικά προκαθορισμένα από τη μοίρα, και εδώ τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί ή να αφαιρεθεί. Η φτώχεια και ο πλούτος, η ανταμοιβή και η τιμωρία, η ευτυχία και η δυστυχία έχουν τη ρίζα τους, την οποία η δύναμη της ανθρώπινης σοφίας δεν μπορεί να δημιουργήσει». Αναλύοντας τη φύση της ανθρώπινης γνώσης και τις δυνατότητες της γνώσης,Ο Κομφούκιος πιστεύει ότι από τη φύση τους οι άνθρωποι μοιάζουν μεταξύ τους. Μόνο η ύψιστη σοφία και η ακραία βλακεία είναι αμετάβλητες. Οι άνθρωποι αρχίζουν να διαφέρουν μεταξύ τους λόγω των συνηθειών και της ανατροφής. Ως προς τα επίπεδα γνώσης κάνει την εξής διαβάθμιση: «Η ανώτερη γνώση είναι έμφυτη γνώση. Παρακάτω παρουσιάζονται οι γνώσεις που αποκτήθηκαν με τη διδασκαλία. Ακόμη χαμηλότερη είναι η γνώση που αποκτάται ως αποτέλεσμα της υπέρβασης των δυσκολιών.

δείτε δοκίμια παρόμοια με "Φιλοσοφία της Ινδίας και της Κίνας"

Εισαγωγή

I Αρχαία Ινδική Φιλοσοφία.

1. Βέδες - το πρώτο μνημείο σκέψης των αρχαίων Ινδών.

II Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

3. Τα κύρια προβλήματα που έθεταν οι αρχαίοι Κινέζοι στοχαστές α) Ο ουρανός και η προέλευση όλων των πραγμάτων. β) Η κοινωνία και το άτομο. γ) Η ανθρώπινη φύση. δ) Η φύση της γνώσης και οι λογικές ιδέες.
Συμπέρασμα.
Βιβλιογραφία.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Κατά τη συγγραφή αυτής της εργασίας, πολλά σημεία είναι ιδιαίτερα σημαντικά: πρώτα απ 'όλα, η εξοικείωση με τις κύριες ιδέες
Η αρχαία ανατολική φιλοσοφία, καθώς και η επιθυμία να καταλάβουμε ποια είναι η ελκυστικότητα και η ζωτικότητα αυτών των ιδεών, επιπλέον, γιατί όχι μόνο δεν έγιναν κάτι από το παρελθόν και ξεχασμένα, αλλά ζουν και εξαπλώνονται πολύ πέρα από την Ανατολή μέχρι σήμερα.

Οι πρώτες προσπάθειες του ανθρώπου να κατανοήσει τον περιβάλλοντα κόσμο - έμψυχη και άψυχη φύση, το διάστημα και τέλος τον εαυτό του - πρέπει να αποδοθούν σε εκείνη την περίοδο της ανθρώπινης ύπαρξης (πιθανώς μπορεί να χρονολογηθεί στη δεύτερη χιλιετία π.Χ.), όταν ένα άτομο στο η διαδικασία της εξέλιξης, πρωτίστως νοητική, άρχισε να διαφοροποιεί τη φύση ως μέσο κατοικίας, διαχωρίζοντας σταδιακά τον εαυτό του από αυτήν. Λόγω του γεγονότος ότι ένα άτομο άρχισε να αντιλαμβάνεται τον ζωικό και φυτικό κόσμο, τον κόσμο ως κάτι διαφορετικό και αντίθετο σε αυτόν, άρχισε να σχηματίζει την ικανότητα να κατανοεί την πραγματικότητα και στη συνέχεια να φιλοσοφεί, δηλ. βγάζει συμπεράσματα, συμπεράσματα και προβάλλει ιδέες για τον κόσμο γύρω του.

Η φιλοσοφική σκέψη της ανθρωπότητας γεννήθηκε σε μια εποχή που οι πρώτης τάξης κοινωνίες και κράτη αντικατέστησαν τις φυλετικές σχέσεις.
Ξεχωριστές φιλοσοφικές ιδέες που συνόψισαν την εμπειρία χιλιάδων ετών της ανθρωπότητας μπορούν να βρεθούν στα λογοτεχνικά μνημεία της Αρχαίας Αιγύπτου, Αρχαία
Βαβυλών. Η πιο αρχαία είναι η φιλοσοφία που προέκυψε στις χώρες της Αρχαίας
Ανατολή: στην Ινδία, την Κίνα, την Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα.

Αυτή η εργασία εξετάζει την προέλευση και την ανάπτυξη της αρχαίας ανατολικής φιλοσοφίας της Ινδίας και της Κίνας.

Ι. Αρχαία ινδική φιλοσοφία.

1. Βέδες - το πρώτο μνημείο σκέψης των αρχαίων Ινδών.

Το πρώτο μνημείο σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν οι «Βέδες», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» στα σανσκριτικά. Οι Βέδες, αφού προέκυψαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι Βέδες αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, άσματα, φόρμουλες θυσίας... Για πρώτη φορά κάνουν μια προσπάθεια φιλοσοφικής ερμηνείας του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις θεωρούνται ως προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές.
Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. Οι ερμηνείες του κόσμου που περιβάλλει ένα άτομο, στο περιεχόμενό τους, δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές. Η εικονιστική γλώσσα των Βεδών εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι Βέδες χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη).
Τα παλαιότερα από αυτά είναι τα Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι το Rigveda, μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων (περίπου μιάμιση χιλιάδες χρόνια π.Χ.). Το δεύτερο μέρος των Βεδών είναι οι Μπραχμάνες
(συλλογή τελετουργικών κειμένων). Η θρησκεία του Βραχμανισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτά. Το τρίτο μέρος των Βέδων - Aranyakas
(«δασικά βιβλία», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέταρτο μέρος των Βεδών -
Οι Ουπανισάδες είναι στην πραγματικότητα το φιλοσοφικό μέρος που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια πριν από την εποχή μας.

Ήδη εκείνη την εποχή, προέκυψαν τα πρώτα στοιχεία της φιλοσοφικής συνείδησης, άρχισε η διαμόρφωση των πρώτων φιλοσοφικών διδασκαλιών (τόσο θρησκευτικών-ιδεαλιστικών όσο και υλιστικών).

Ριγκβέδα.

Ας προσπαθήσουμε να στραφούμε κατευθείαν στο αρχαιότερο μνημείο του αρχαίου ινδικού πολιτισμού, που είναι το Rigveda. Όπως είπα, πρόκειται για μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων. Αλλά ήδη σε αυτό το πρώιμο βιβλίο, είναι ορατές οι πρώτες εκδηλώσεις αμφιβολιών για την αλήθεια των ιερατικών ξόρκων και τελετουργιών. Ας ανοίξουμε τα κείμενα της Rig Veda:

(αμφιβολίες για την ύπαρξη θεών)

Διαγωνίζονται, τραγουδούν ένα όμορφο τραγούδι,

Επαινώντας την Ίντρα (τραγούδι) αληθινό αν είναι αληθινό.

«Δεν υπάρχει Ίντρα», λένε κάποιοι, «ποιος τον είδε;

Ποιον να ψάλλουμε;»
Όπως γνωρίζετε, ο Ίντρα στην αρχαία ινδική μυθολογία είναι ο κύριος διάφορων θεοτήτων (ντέβα). Ο Ίντρα είναι ταυτόχρονα και ο άρχοντας του κεραυνού, καθώς και ο φύλακας ενός ποτού ή φυτών που δίνουν αθανασία, αιώνια νιότη και σοφία.

Πουρούσα με χιλιάδες κεφάλια, χιλιάδες μάτια και χίλια πόδια...

Η Πουρούσα είναι ό,τι έγινε και θα γίνει...

Τι έγινε το στόμα του, από τους μηρούς του, τα πόδια του;

Το στόμα του έγινε Brahman, τα χέρια του έγιναν kshatriy,

Οι μηροί του έγιναν vaishya και μια σούδρα αναδύθηκε από τα πόδια του.

Το φεγγάρι γεννήθηκε από μια σκέψη, ο ήλιος αναδύθηκε από τα μάτια,

Από τα στόματα της Ίντρα και της Άγκνι, από την ανάσα σηκώθηκε ο άνεμος,

Από τον αφαλό προέκυψε ο εναέριος χώρος,

Ο ουρανός αναδύθηκε από το κεφάλι.

Από τα πόδια - τη γη, τις χώρες του κόσμου - από την ακοή.

Έτσι μοιράστηκαν οι κόσμοι.
Οι βραχμάνοι που προαναφέρθηκαν είναι μια ιερατική βάρνα (ομάδα). Τα Kshatriyas είναι η βάρνα της στρατιωτικής αριστοκρατίας. Οι Vaishyas είναι η βάρνα των αγροτών, των τεχνιτών, των εμπόρων. Τα Σούντρα είναι η χαμηλότερη βάρνα, η οποία δεν έχει δικαίωμα στην κοινοτική περιουσία, η οποία είναι υποδεέστερη των υπολοίπων βάρνας. Βάρνας - οι ομάδες αποτέλεσαν στη συνέχεια τη βάση του συστήματος των καστών. Σύμφωνα με την αρχαία ινδική μυθολογία
Purusha - ο πρώτος άνθρωπος, από τον οποίο προέκυψαν τα στοιχεία του σύμπαντος, η συμπαντική ψυχή, "εγώ". Η Purusha δρα ως υλικό «πληρωτικό» του Σύμπαντος.
Υπάρχει παντού ταυτόχρονα, γεμίζει τα πάντα. Ταυτόχρονα, ο Purusha είναι ο κοσμικός νους: είναι ο «ειδικός του VED», μέσα του, «η σκέψη είναι ενσωματωμένη». Αργότερα (σε
Ουπανισάντ) ταυτίζεται με την παγκόσμια ψυχή - Άτμαν.

Ουπανισάδες.

Οι Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, μυστική γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και, σε μορφή, αντιπροσώπευαν, κατά κανόνα, ο διάλογος σοφού - δασκάλου με τον μαθητή του ή με έναν άνθρωπο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φαινομένων της φύσης και του ανθρώπου. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που θεωρούν την πνευματική αρχή - Brahman, ή atman, ως τη βασική αιτία και τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το atman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα, και το atman είναι η ψυχή.
Ξεκινώντας με τις Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και, κυρίως, της Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το άτμαν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά πρωταρχικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το Μπράχμαν και το άτμαν αντιμετωπίζονται ως πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που παρουσιάζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια συνεκτική και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να δοθεί μια φυσική-φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδη αρχή των φαινομένων του κόσμο και την ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και εσωτερικός κόσμος, που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως ένα διαδοχικό πέρασμα ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό είναι που εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μπορεί κανείς μόνο να γνωρίσει την περιβάλλουσα πραγματικότητα. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, είναι η αντίληψη της ύπαρξης στο σύνολό της. Μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η τελευταία με τη σειρά της σχηματίζεται σε μεγάλο βαθμό λόγω ασκήσεων γιόγκα. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Στοχαστές
Στην αρχαία Ινδία σημειώνεται η πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και σε αυτήν διακρίνονται στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. Τονίζεται η διασύνδεσή τους και η αμοιβαία επιρροή τους.
Ένα αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθεί ο χαρακτηρισμός διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από εξωτερικά στοιχεία και πρωταρχικά στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής στις Ουπανισάδες, κυριαρχεί το κήρυγμα μιας παθητικής-στοχαστικής στάσης στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες ανακηρύσσεται η ύψιστη ευτυχία. Στις Ουπανισάδες, γίνεται διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ του καλού, ως ήρεμης κατάστασης της ψυχής, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, στις Ουπανισάντ εκφράζεται για πρώτη φορά η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Εδώ εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα) να διορθωθεί η συμπεριφορά ενός ατόμου σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Οι Ουπανισάδες είναι ουσιαστικά το θεμέλιο για όλες ή σχεδόν όλες τις μεταγενέστερες φιλοσοφίες που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού έθεσαν ή ανέπτυξαν ιδέες που για μεγάλο χρονικό διάστημα
«έθρεψε» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία.

2. Θεϊκό τραγούδι - Μπαγκαβάντ Γκίτα.

Μιλώντας για τη φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το εκτενές επικό ποίημα Mahabharata, που αποτελείται από δεκαοκτώ βιβλία. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον από φιλοσοφική άποψη είναι ένα από τα βιβλία - Bhagavad-
Γκίτα (θείο τραγούδι). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή χωριστών δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των κοσμοθεωρητικών προβλημάτων. Κυριότερες από αυτές τις έννοιες είναι η διδασκαλία του _Sankhya_ και η γιόγκα που σχετίζεται στενά με αυτό, που κατά καιρούς αναφέρθηκαν στο
Ουπανισάδες. Η βάση της έννοιας είναι η διάταξη για την prakrita (μητέρα, φύση), ως πηγή όλων των όντων (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και ενός καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - πουρούσα (ονομάζεται επίσης Brahman, atman). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυιστική, βασισμένη στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα είναι οι διδασκαλίες του θεού Κρίσνα.
Ο Θεός Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο avatar
(ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Θεός Κρίσνα μιλά για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές (βάρνα) λειτουργίες και καθήκοντά του, να αδιαφορεί για τους καρπούς της εγκόσμιας δραστηριότητας, να αφιερώνει όλες τις σκέψεις του στον Θεό. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. για τα gunas (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - μια αδρανής αδρανής αρχή, rajas - μια παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - μια ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή. Τα σύμβολά τους είναι, αντίστοιχα, μαύρο, κόκκινο και λευκά χρώματα) που καθορίζουν τις ζωές των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκτέλεσης του καθήκοντος· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφιερωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για την αληθινή και την ψευδή γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες, μη προσκόλληση στα γήινα.

3. Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ινδίας.

Είναι χαρακτηριστικό για την αρχαία ινδική φιλοσοφία να αναπτύσσεται στο πλαίσιο ορισμένων συστημάτων ή σχολών και να τα χωρίζει σε δύο μεγάλες ομάδες. Η πρώτη ομάδα είναι οι ορθόδοξες φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Ινδίας, που αναγνωρίζουν την εξουσία των Βέδων (Vedanta (IV-II αι. π.Χ.), Mimansa (VI αι. π.Χ.),
Sankhya (VI αι. π.Χ.), Nyaya (III αιώνας π.Χ.), Γιόγκα (II αιώνας π.Χ.),
Vaisheshika (VI-V αιώνες π.Χ.)). Η δεύτερη ομάδα είναι μη ορθόδοξα σχολεία που δεν αναγνωρίζουν τον συγγραφέα των Βεδών (τζαϊνισμός (IV αι. π.Χ.), βουδισμός (VII-VI αι. π.Χ.), Charvaka-Lokayata).

Η γιόγκα βασίζεται στις Βέδες και είναι μια από τις Βεδικές φιλοσοφικές σχολές. Γιόγκα σημαίνει «συγκέντρωση», ιδρυτής της θεωρείται σοφός
Patanjali (ΙΙ αι. π.Χ.). Η γιόγκα είναι φιλοσοφία και πρακτική. Η γιόγκα είναι ένα ατομικό μονοπάτι της σαψένιας και έχει σκοπό να επιτύχει τον έλεγχο των συναισθημάτων και των σκέψεων, κυρίως μέσω του διαλογισμού. Στο σύστημα της γιόγκα, η πίστη στον Θεό θεωρείται ως στοιχείο μιας θεωρητικής κοσμοθεωρίας και ως προϋπόθεση για πρακτική δραστηριότητα με στόχο την απελευθέρωση από τα βάσανα. Η σύνδεση με το Ένα είναι απαραίτητη για την πραγματοποίηση της δικής του ενότητας. Με επιτυχή κυριαρχία του διαλογισμού, ένα άτομο έρχεται σε μια κατάσταση
_samadhi_ (δηλαδή η κατάσταση της πλήρους εσωστρέφειας που επιτυγχάνεται μετά από μια ολόκληρη σειρά σωματικών και πνευματικών ασκήσεων και συγκέντρωσης). Επιπλέον, η γιόγκα περιλαμβάνει τους κανόνες της διατροφής. Το φαγητό χωρίζεται σε τρεις κατηγορίες ανάλογα με τους τρεις τρόπους υλικής φύσης στους οποίους ανήκει.
Για παράδειγμα, το φαγητό με τους τρόπους άγνοιας και πάθους είναι ικανό να πολλαπλασιάζει βάσανα, κακοτυχίες, ασθένειες (πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι το κρέας). Οι δάσκαλοι της γιόγκα δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην ανάγκη ανάπτυξης ανεκτικότητας απέναντι σε άλλες διδασκαλίες.

Τζαϊνισμός.

Η σχολή των Τζαϊν προέκυψε τον 6ο αιώνα π.Χ. με βάση την ανάπτυξη των διδασκαλιών (σοφοί). Είναι μια από τις μη ορθόδοξες φιλοσοφικές σχολές
Αρχαία Ινδία. Η φιλοσοφία του Jainism πήρε το όνομά της από έναν από τους ιδρυτές - Vardhamana, με το παρατσούκλι ο νικητής ("Gina"). Στόχος των διδασκαλιών του Τζαϊνισμού είναι να επιτευχθεί ένας τέτοιος τρόπος ζωής, στον οποίο είναι δυνατό να απελευθερωθεί ένας άνθρωπος από τα πάθη. Ο Τζαϊνισμός θεωρεί ότι η ανάπτυξη της συνείδησης είναι το κύριο σημάδι της ψυχής ενός ανθρώπου. Ο βαθμός συνείδησης των ανθρώπων είναι διαφορετικός.
Αυτό συμβαίνει γιατί η ψυχή τείνει να ταυτίζεται με το σώμα. Και παρά το γεγονός ότι από τη φύση της η ψυχή είναι τέλεια και οι δυνατότητές της είναι απεριόριστες, συμπεριλαμβανομένων των δυνατοτήτων της γνώσης. η ψυχή (δεμένη από το σώμα) φέρει επίσης το βάρος προηγούμενων ζωών, προηγούμενων πράξεων, συναισθημάτων και σκέψεων. Ο λόγος για τους περιορισμούς της ψυχής είναι οι προσκολλήσεις και τα πάθη της. Και εδώ ο ρόλος της γνώσης είναι τεράστιος, μόνο που είναι ικανή να ελευθερώσει την ψυχή από τις προσκολλήσεις, από την ύλη.
Αυτή η γνώση μεταδίδεται από καθηγητές που έχουν κερδίσει (εξ ου και η Τζίνα -
Νικητής) έχει πάθη και μπορεί να το διδάξει σε άλλους. Γνώση δεν είναι μόνο η υπακοή στον δάσκαλο, αλλά και η σωστή συμπεριφορά, ο τρόπος δράσης. Η απαλλαγή από τα πάθη επιτυγχάνεται με τον ασκητισμό.

ΙΙ. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

Η Κίνα είναι μια χώρα αρχαίας ιστορίας, πολιτισμού, φιλοσοφίας. ήδη στα μέσα της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. μι. στο κράτος Σανγκ-Γιν (XVII-XII αι. π.Χ.), εμφανίστηκε μια δουλοκτητική οικονομία. Η εργασία των σκλάβων, στην οποία μεταστράφηκαν οι αιχμάλωτοι, χρησιμοποιούνταν στην κτηνοτροφία, στη γεωργία. Τον XII αιώνα π.Χ. μι. ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή
Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική της δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον III αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Στην εποχή του Σανγκ-Γιν και στην αρχική περίοδο της ύπαρξης της δυναστείας των Τζοκ, κυριαρχούσε η θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων ήταν η ζωόμορφη φύση των θεών και των πνευμάτων που δρούσαν σε αυτούς. Πολλές από τις αρχαίες κινεζικές θεότητες (Shan-di) είχαν σαφή ομοιότητα με ζώα, πουλιά ή ψάρια. Όμως ο Σανγκ-ντι δεν ήταν μόνο η υπέρτατη θεότητα, αλλά και ο πρόγονός τους. Σύμφωνα με τους μύθους, ήταν αυτός που ήταν ο πρόγονος της φυλής Γιν.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην αναγνώριση της επιρροής των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων τους.

Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα, το γιν και το γιανγκ, γεννήθηκαν μέσα του, που ανέλαβαν την τάξη του κόσμου.

Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

Η μυθολογική μορφή σκέψης, ως κυρίαρχη, υπήρχε μέχρι την πρώτη χιλιετία π.Χ. μι.

Η αποσύνθεση του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος και η εμφάνιση ενός νέου συστήματος κοινωνικής παραγωγής δεν οδήγησαν στην εξαφάνιση των μύθων.

Πολλές μυθολογικές εικόνες περνούν σε μεταγενέστερες φιλοσοφικές πραγματείες. Φιλόσοφοι που έζησαν τον V-III αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., συχνά στρέφονται στους μύθους για να τεκμηριώσουν τις αντιλήψεις τους για την αληθινή κυβέρνηση και τους κανόνες σωστής ανθρώπινης συμπεριφοράς. Παράλληλα, οι Κομφουκιανοί πραγματοποιούν την ιστορικοποίηση των μύθων, την απομυθοποίηση πλοκών και εικόνων αρχαίων μύθων.
«Η ιστορικοποίηση των μύθων, η οποία συνίστατο στην επιθυμία εξανθρωπισμού των πράξεων όλων των μυθικών χαρακτήρων, ήταν το κύριο καθήκον των Κομφουκιανών. Σε μια προσπάθεια να ευθυγραμμίσουν τις μυθικές παραδόσεις με τα δόγματα της διδασκαλίας τους, οι Κομφουκιανοί έκαναν πολλή δουλειά για να μετατρέψουν τα πνεύματα σε ανθρώπους και να βρουν μια λογική εξήγηση για τους ίδιους τους μύθους και τους θρύλους. Έτσι ο μύθος έγινε μέρος της παραδοσιακής ιστορίας». Οι εξορθολογισμένοι μύθοι γίνονται μέρος του φιλοσοφικές ιδέες, διδασκαλίες και χαρακτήρες μύθων - ιστορικά πρόσωπα που χρησιμοποιούνται για να κηρύξουν τις κομφουκιανές διδασκαλίες.

Η φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών ιδεών, χρησιμοποιώντας το υλικό τους. Η ιστορία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας δεν αποτέλεσε εξαίρεση από αυτή την άποψη.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας είναι στενά συνδεδεμένη με τη μυθολογία. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση είχε ορισμένα χαρακτηριστικά που προέκυπταν από τις ιδιαιτερότητες της μυθολογίας στην Κίνα.
Οι κινεζικοί μύθοι εμφανίζονται κυρίως ως ιστορικοί θρύλοι για περασμένες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή».

Οι κινεζικοί μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντικατοπτρίζει τις απόψεις των Κινέζων για τη διαμόρφωση του κόσμου και την αλληλεπίδρασή του, τη σχέση με τον άνθρωπο. Επομένως, οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατέλαβαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία στην κινεζική φιλοσοφία. Ωστόσο, όλες οι φυσικές φιλοσοφικές διδασκαλίες
Η αρχαία Κίνα, όπως οι διδασκαλίες των «πέντε στοιχείων», το «μεγάλο όριο» - τάι τσι, οι δυνάμεις του γιν και του γιανγκ, ακόμη και οι διδασκαλίες του Τάο, προέρχονται από τις μυθολογικές και πρωτόγονες θρησκευτικές κατασκευές των αρχαίων Κινέζων για τον ουρανό και τη γη, για «οκτώ στοιχεία».

Μαζί με την εμφάνιση κοσμογονικών εννοιών που βασίζονται στις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν, προέκυψαν αφελείς υλιστικές έννοιες, οι οποίες συνδέονταν κυρίως με τα «πέντε στοιχεία»: νερό, φωτιά, μέταλλο, γη, ξύλο.

Ο αγώνας για κυριαρχία μεταξύ των βασιλείων οδήγησε στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην καταστροφή των «εμπόλεμων κρατών» και την ενοποίηση της Κίνας σε ένα συγκεντρωτικό κράτος υπό την αιγίδα του ισχυρότερου βασιλείου του Τσιν.

Οι βαθιές πολιτικές αναταραχές - η κατάρρευση του αρχαίου ενοποιημένου κράτους και η ενίσχυση των μεμονωμένων βασιλείων, η οξεία πάλη μεταξύ μεγάλων βασιλείων για ηγεμονία - αντικατοπτρίστηκαν στον θυελλώδη ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την αυγή του πολιτισμού και της φιλοσοφίας.

Σε τέτοια λογοτεχνικά και ιστορικά μνημεία όπως το "Shi jing", "Shu jing", συναντάμε ορισμένες φιλοσοφικές ιδέες που προέκυψαν στη βάση μιας γενίκευσης της άμεσης εργασίας και της κοινωνικο-ιστορικής πρακτικής των ανθρώπων. Ωστόσο, η αληθινή άνθηση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει ακριβώς στην περίοδο VI-III π.Χ. π.Χ., που δικαίως ονομάζεται χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που εμφανίστηκαν τέτοια έργα φιλοσοφικής και κοινωνιολογικής σκέψης ως "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Mo Tzu",
Mencius, Chuangzi. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που οι μεγάλοι στοχαστές Λάο Τζου, Κομφούκιος, Μο Τσου, Τσουάνγκ Τσου, Σουν Τζου εμφανίστηκαν με τις έννοιες και τις ιδέες τους. Την περίοδο αυτή έλαβε χώρα η συγκρότηση των κινεζικών σχολείων.
- Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός, Μοχισμός, Νομικισμός, φυσικοί φιλόσοφοι, οι οποίοι είχαν τότε τρομερή επιρροή σε ολόκληρη τη μετέπειτα εξέλιξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Σε αυτήν την περίοδο προκύπτουν τα προβλήματα. Αυτές οι έννοιες και οι κατηγορίες που στη συνέχεια γίνονται παραδοσιακές για ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

1. Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην Κίνα.

Δύο βασικά στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Κίνα: το στάδιο της γέννησης των φιλοσοφικών απόψεων, που καλύπτει την περίοδο των VIII-VI αιώνων. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., και την ακμή της φιλοσοφικής σκέψης - το στάδιο της αντιπαλότητας "100 σχολεία", που παραδοσιακά αναφέρεται στους VI-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Η περίοδος διαμόρφωσης των φιλοσοφικών απόψεων των αρχαίων λαών που ζούσαν στις λεκάνες των ποταμών Huanghe, Huaihe, Hanshui (VIII-VI αι. π.Χ.) και έθεσαν τα θεμέλια του κινεζικού πολιτισμού, συμπίπτει χρονικά με μια παρόμοια διαδικασία στην Ινδία και την Αρχαία Ελλάδα. Στο παράδειγμα της εμφάνισης της φιλοσοφίας σε αυτές τις τρεις περιοχές, μπορεί κανείς να εντοπίσει την κοινότητα των προτύπων που ακολούθησαν τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας του παγκόσμιου πολιτισμού.

Ταυτόχρονα, η ιστορία της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φιλοσοφίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ταξική πάλη στην κοινωνία και αντανακλά αυτήν την πάλη. Η αντιπαράθεση των φιλοσοφικών ιδεών αντανακλούσε την πάλη των διαφόρων τάξεων της κοινωνίας, την πάλη μεταξύ των δυνάμεων της προόδου και της αντίδρασης, προσκολλώνται σε κάθε τι παλιό που αγίαζε την εξουσία της παράδοσης, το απαραβίαστο και την αιωνιότητα της κυριαρχίας τους. Τελικά, η σύγκρουση απόψεων και απόψεων οδήγησε σε μια πάλη μεταξύ των δύο βασικών τάσεων της φιλοσοφίας - υλιστικής και ιδεαλιστικής - με ποικίλους βαθμούς συνειδητοποίησης και βάθους έκφρασης αυτών των τάσεων.

Η ιδιαιτερότητα της κινεζικής φιλοσοφίας σχετίζεται άμεσα με τον ιδιαίτερο ρόλο της στον οξύ κοινωνικοπολιτικό αγώνα που έλαβε χώρα σε πολλές πολιτείες της Αρχαίας Κίνας κατά τις περιόδους της «Άνοιξης και του Φθινοπώρου» και του Φθινοπώρου.
«Πολεμικά Βασίλεια». Η ανάπτυξη των κοινωνικών σχέσεων στην Κίνα δεν οδήγησε σε σαφή διαχωρισμό των σφαιρών δραστηριότητας μέσα στις κυρίαρχες τάξεις. Στην Κίνα, ένας ιδιότυπος καταμερισμός εργασίας μεταξύ πολιτικών και φιλοσόφων δεν εκφράστηκε με σαφήνεια, γεγονός που οδήγησε στην άμεση, άμεση υποταγή της φιλοσοφίας στην πολιτική πρακτική. Ζητήματα κοινωνικής διαχείρισης, σχέσεις μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών ομάδων, μεταξύ βασιλείων - αυτό ενδιέφερε κυρίως τους φιλοσόφους της αρχαίας Κίνας.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό της ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας σχετίζεται με το γεγονός ότι οι φυσικές επιστημονικές παρατηρήσεις των Κινέζων επιστημόνων δεν βρήκαν, με λίγες εξαιρέσεις, μια περισσότερο ή λιγότερο επαρκή έκφραση στη φιλοσοφία, αφού οι φιλόσοφοι, κατά κανόνα, δεν τη θεωρούσαν απαραίτητη για αναφορά στα υλικά της φυσικής επιστήμης. Ίσως η μόνη εξαίρεση αυτού του είδους είναι η σχολή των Μοχιστών και η σχολή των φυσικών φιλοσόφων, η οποία όμως έπαψε να υφίσταται μετά την εποχή Τζου.

Η φιλοσοφία και η φυσική επιστήμη υπήρχαν στην Κίνα, σαν να ήταν περιφραγμένες η μία από την άλλη από ένα αδιαπέραστο τείχος, που τους προκάλεσε ανεπανόρθωτη ζημιά. Έτσι, η κινεζική φιλοσοφία στέρησε μια αξιόπιστη πηγή για τη διαμόρφωση μιας ολοκληρωμένης και συνολικής κοσμοθεωρίας και η φυσική επιστήμη, περιφρονημένη από την επίσημη ιδεολογία, που αντιμετώπισε δυσκολίες στην ανάπτυξη, παρέμεινε η παρτίδα των ανύπαντρων και των αναζητητών του ελιξιρίου της αθανασίας. Η μόνη μεθοδολογική πυξίδα των Κινέζων φυσιολόγων παρέμεινε οι αρχαίες αφελείς υλιστικές ιδέες των φυσικών φιλοσόφων για τα πέντε πρωταρχικά στοιχεία.

Αυτή η άποψη προέκυψε στην αρχαία Κίνα στις αρχές του 6ου και 5ου αιώνα και διήρκεσε μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Όσο για έναν τέτοιο εφαρμοσμένο κλάδο της φυσικής επιστήμης όπως η κινεζική ιατρική, εξακολουθεί να καθοδηγείται από αυτές τις ιδέες μέχρι σήμερα.

Έτσι, η απομόνωση της κινεζικής φιλοσοφίας από συγκεκριμένες επιστημονικές γνώσεις περιόρισε τη θεματολογία της. Εξαιτίας αυτού, οι φυσικοφιλοσοφικές έννοιες, οι εξηγήσεις της φύσης, καθώς και τα προβλήματα της ουσίας της σκέψης, τα ζητήματα της φύσης της ανθρώπινης συνείδησης και η λογική δεν έχουν αναπτυχθεί περισσότερο στην Κίνα.

Η απομόνωση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας από τη φυσική επιστήμη και η έλλειψη επεξεργασίας ζητημάτων λογικής είναι ένας από τους κύριους λόγους για το γεγονός ότι η διαμόρφωση του φιλοσοφικού εννοιολογικού μηχανισμού προχώρησε πολύ αργά. Για τα περισσότερα κινεζικά σχολεία, η μέθοδος της λογικής ανάλυσης παρέμενε ουσιαστικά άγνωστη.

Τέλος, η κινεζική φιλοσοφία χαρακτηρίστηκε από στενή σχέση με τη μυθολογία.

2. Σχολές στην κινεζική φιλοσοφία.

Στο «Shi chi» («Ιστορικές Σημειώσεις») του Sima Qian (II-I αι. π.Χ.), δίνεται η πρώτη ταξινόμηση των φιλοσοφικών σχολών της Αρχαίας Κίνας. Έξι σχολεία ονομάζονται εκεί: «υποστηρικτές του δόγματος του γιν και του γιανγκ» φυσικοί φιλόσοφοι), «σχολή των υπηρετών» (Κομφουκιανοί), «σχολή μοχιστών», «σχολή νομιναλιστών».
(σοφιστές), «σχολή δικηγόρων» (νομολόγων), «σχολή υποστηρικτών του δόγματος του Τάο και Τε» - Ταοϊστές.

Αργότερα, στο γύρισμα της εποχής μας, αυτή η ταξινόμηση συμπληρώθηκε από τέσσερα ακόμη «σχολεία», τα οποία, ωστόσο, με εξαίρεση το zajia, ή «σχολή εκλεκτικιστών», στην πραγματικότητα δεν έχουν καμία σχέση με την κινεζική φιλοσοφία. Ορισμένα σχολεία ονομάζονται από τη φύση της κοινωνικής δραστηριότητας του ιδρυτή του σχολείου, άλλα - από τον ιδρυτή του δόγματος και άλλα - σύμφωνα με τις κύριες αρχές της έννοιας αυτού του δόγματος.

Ταυτόχρονα, παρά όλες τις ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας στην αρχαία Κίνα, η σχέση μεταξύ των φιλοσοφικών σχολών κατέληξε τελικά σε μια πάλη μεταξύ δύο κύριων τάσεων - υλιστικής και ιδεαλιστικής, αν και, φυσικά, αυτή η πάλη δεν μπορεί να φανταστεί κανείς στην καθαρή της μορφή.

Στα πρώτα στάδια ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας. Για παράδειγμα, ακόμη και στην εποχή του Κομφούκιου και του Μο Τζου, η στάση αυτών των στοχαστών στο κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας δεν εκφράστηκε άμεσα. Τα ερωτήματα σχετικά με την ουσία της ανθρώπινης συνείδησης και τη σχέση της με τη φύση, τον υλικό κόσμο δεν έχουν καθοριστεί αρκετά ξεκάθαρα. Συχνά, οι απόψεις εκείνων των φιλοσόφων τους οποίους κατατάσσουμε ως υλιστές περιείχαν σημαντικά στοιχεία θρησκευτικών, μυστικιστικών ιδεών του παρελθόντος και, αντιστρόφως, στοχαστές που γενικά κατέλαβαν ιδεαλιστικές θέσεις έδιναν μια υλιστική ερμηνεία σε ορισμένα ζητήματα.

Ο ουρανός και η καταγωγή όλων των πραγμάτων.

Ένα από τα σημαντικά μέρη στον αγώνα των ιδεών κατά τους VI-V αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. απασχολούσε το ζήτημα του ουρανού και τη βασική αιτία της προέλευσης όλων των πραγμάτων. Εκείνη την εποχή, η έννοια του ουρανού περιελάμβανε και τον υπέρτατο άρχοντα (Σαν-ντι), και τη μοίρα, και την έννοια της θεμελιώδη αρχή και πρωταρχικής αιτίας όλων όσων υπάρχουν, και ταυτόχρονα ήταν, σαν να λέγαμε, ένα συνώνυμο του φυσικού κόσμου, της «φύσης», του γύρω κόσμου στο σύνολό του.

Οι αρχαίοι Κινέζοι έστρεψαν όλες τις σκέψεις, τις φιλοδοξίες και τις ελπίδες τους στον ουρανό, επειδή, σύμφωνα με τις ιδέες τους, η προσωπική ζωή, οι πολιτειακές υποθέσεις και όλα τα φυσικά φαινόμενα εξαρτιόνταν από τον ουρανό (υπέρτατο).

Από τον τεράστιο ρόλο του ουρανού στη ζωή των αρχαίων Κινέζων, την πίστη τους στη δύναμή του, πολλές σελίδες μιλούν όχι μόνο για το Σι Τζινγκ, αλλά και για το Σου Τζινγκ.

Η παρακμή της κυριαρχίας της κληρονομικής αριστοκρατίας εκφράστηκε με την πτώση της πίστης στην παντοδυναμία του ουρανού. Η πρώην αμιγώς θρησκευτική άποψη του ουράνιου μονοπατιού άρχισε να αντικαθίσταται από μια πιο ρεαλιστική άποψη του που περιβάλλει ένα άτομοΣύμπαν - φύση, κοινωνία. Ωστόσο, η βάση όλων των θρησκευτικών δεισιδαιμονιών ήταν η λατρεία των προγόνων, γιατί αυτή η λατρεία είναι η γενεαλογία του αρχαίου κινεζικού κράτους.

Η ιδεολογία του Κομφουκιανισμού στο σύνολό της μοιραζόταν τις παραδοσιακές ιδέες για τον ουρανό και το ουράνιο πεπρωμένο, ιδιαίτερα εκείνες που εκτίθενται στο Σι Τσινγκ. Ωστόσο, στο πλαίσιο των διαδεδομένων αμφιβολιών για τον ουρανό τον VI αιώνα. πριν. n. μι. Οι Κομφουκιανοί και ο κύριος εκπρόσωπος τους ο Κομφούκιος (551-479 π.Χ.) επικεντρώθηκαν όχι στο κήρυγμα του μεγαλείου του ουρανού, αλλά στο φόβο του ουρανού, της τιμωρητικής του δύναμης και στο αναπόφευκτο της ουράνιας μοίρας.

Ο Κομφούκιος είπε ότι «όλα ήταν αρχικά προκαθορισμένα από τη μοίρα και τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί ή να αφαιρεθεί εδώ» («Mo-tzu», «Against the Confucians», μέρος II). Ο Κομφούκιος είπε ότι ένας ευγενής σύζυγος πρέπει να φοβάται την ουράνια μοίρα, και μάλιστα τόνισε: «Όποιος δεν αναγνωρίζει τη μοίρα δεν μπορεί να θεωρηθεί ευγενής σύζυγος».

Ο Κομφούκιος σεβόταν τον ουρανό ως έναν τρομερό, παγκόσμιο και υπερφυσικό κυβερνήτη, ενώ διέθετε γνωστές ανθρωπόμορφες ιδιότητες.
Ο ουρανός του Κομφούκιου καθορίζει για κάθε άτομο τη θέση του στην κοινωνία, ανταμείβει, τιμωρεί.

Μαζί με την κυρίαρχη θρησκευτική άποψη του ουρανού, ο Κομφούκιος περιείχε ήδη στοιχεία της ερμηνείας του ουρανού ως συνωνύμου της φύσης γενικότερα.

Ο Μο Τζου, που έζησε μετά τον Κομφούκιο, γύρω στα 480-400 χρόνια. π.Χ., αποδέχτηκε επίσης την ιδέα της πίστης στον ουρανό και τη θέλησή του, αλλά αυτή η ιδέα έλαβε διαφορετική ερμηνεία από αυτόν.

Πρώτον, η θέληση του ουρανού στο Mo-tzu είναι αναγνωρίσιμη και γνωστή σε όλους - αυτή είναι η καθολική αγάπη και το αμοιβαίο όφελος. Η μοίρα του Mo-tzu απορρίπτει κατ' αρχήν.
Έτσι, η ερμηνεία του Mo-tzu για τη θέληση του ουρανού είναι κρίσιμη: η άρνηση των προνομίων της άρχουσας τάξης και η επιβεβαίωση της βούλησης των απλών ανθρώπων.

Ο Μο Τζου προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τα όπλα των κυρίαρχων τάξεων και ακόμη και τις δεισιδαιμονίες των απλών ανθρώπων των απλών ανθρώπων για πολιτικούς σκοπούς, στον αγώνα ενάντια στην άρχουσα τάξη.

Οι Μοχιστές, ενώ υπέβαλαν τις απόψεις των Κομφουκιανών στον ουράνιο αγώνα σε σφοδρή κριτική, θεωρούσαν ταυτόχρονα τον ουρανό ως πρότυπο για
Ουράνιος.

Στις δηλώσεις του Mo-tzu για τον ουρανό, οι επιβιώσεις των παραδοσιακών θρησκευτικών απόψεων συνδυάζονται με μια προσέγγιση στον ουρανό ως φυσικό φαινόμενο. Είναι με αυτά τα νέα στοιχεία και στην ερμηνεία του ουρανού ως περιόδους που οι Υγροί συνδέουν το Τάο ως έκφραση της αλληλουχίας των αλλαγών στον κόσμο γύρω από τον άνθρωπο.

Ο Yang Zhu (6ος αιώνας π.Χ.) απέρριψε τα θρησκευτικά στοιχεία των πρώιμων Υγρών Κοφουκιανών απόψεων για τον ουρανό και αρνήθηκε την υπερφυσική του φύση. Στη θέση του ουρανού, ο Yang Zhu προβάλλει τη «φυσική αναγκαιότητα», την οποία ταυτίζει με τη μοίρα, επανεξετάζοντας το αρχικό νόημα αυτής της έννοιας.

Στους IV-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η κοσμογονική έννοια που σχετίζεται με τις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν και τις πέντε αρχές, τα στοιχεία - wuxing, λαμβάνει περαιτέρω ανάπτυξη.

Η σχέση μεταξύ των καταβολών χαρακτηριζόταν από δύο χαρακτηριστικά: την αμοιβαία ήττα και την αμοιβαία υπέρβαση. Η αμοιβαιότητα είχε την εξής σειρά προέλευσης: ξύλο, φωτιά, γη, μέταλλο, νερό. Το ξύλο γεννά φωτιά, η φωτιά δημιουργεί γη, η γη δημιουργεί μέταλλο, το μέταλλο δημιουργεί νερό, το νερό πάλι δημιουργεί ξύλο, κ.λπ. Η σειρά των αρχών από την άποψη της αμοιβαίας υπερνίκησης ήταν διαφορετική: νερό, φωτιά, μέταλλο, ξύλο, γη. το νερό νικά τη φωτιά, η φωτιά νικά το μέταλλο κ.λπ.

Ακόμη και στους VI-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. διατυπώθηκε μια σειρά από σημαντικές υλιστικές προτάσεις.

Οι διατάξεις αυτές είναι:
1) στην εξήγηση του κόσμου ως αιώνιου σχηματισμού πραγμάτων.
2) στην αναγνώριση της κίνησης ως αναπόσπαστης ιδιότητας του αντικειμενικά υπάρχοντος πραγματικού κόσμου των πραγμάτων.
3) στην εύρεση της πηγής αυτής της κίνησης μέσα στον ίδιο τον κόσμο με τη μορφή μιας συνεχούς σύγκρουσης δύο αντίθετων, αλλά αλληλένδετων φυσικών δυνάμεων.
4) στην εξήγηση της αλλαγής των ποικίλων φαινομένων ως αιτίας της κανονικότητας, υπό την προϋπόθεση της αέναης κίνησης αντιφατικών και αλληλένδετων ουσιαστικών δυνάμεων.

Στους IV-III αιώνες. πριν. n. μι. υλιστικές τάσεις στην κατανόηση του ουρανού και της φύσης αναπτύχθηκαν από εκπροσώπους του Ταοϊσμού. Ο ίδιος ο ουρανός στο βιβλίο «Τάο Τσε Τσινγκ» θεωρείται ως συστατικόη φύση είναι το αντίθετο της γης. Ο ουρανός σχηματίζεται από τα ελαφρά σωματίδια του γιανγκ Τσι και αλλάζει σύμφωνα με το Τάο.

«Η λειτουργία του ουρανού» είναι η φυσική διαδικασία ανάδυσης και ανάπτυξης των πραγμάτων, στην πορεία της οποίας γεννιέται και ένα άτομο. Ο Xun Tzu θεωρεί τον άνθρωπο ως αναπόσπαστο μέρος της φύσης - αποκαλεί τον ουρανό και τα αισθήματά του, τα ίδια τα συναισθήματα και την ψυχή ενός ατόμου «ουράνια», δηλαδή φυσικά. Ο άνθρωπος και η ψυχή του είναι αποτέλεσμα της φυσικής ανάπτυξης της φύσης.

Στην πιο αιχμηρή μορφή, ο φιλόσοφος μιλάει ενάντια σε πρόσωπα που υμνούν τον ουρανό και περιμένουν χάρη από αυτόν. Ο ουρανός δεν μπορεί να έχει καμία επίδραση στη μοίρα ενός ανθρώπου. Ο Xun Tzu καταδίκασε την τυφλή λατρεία του ουρανού και προέτρεψε τους ανθρώπους να προσπαθήσουν να υποτάξουν τη φύση στη θέληση του ανθρώπου με το έργο τους.

Έτσι συνεχίστηκαν οι απόψεις των αρχαίων Κινέζων φιλοσόφων για τη φύση, την προέλευση του κόσμου, τους λόγους των αλλαγών του. Αυτή η διαδικασία προχώρησε σε μια σύνθετη πάλη στοιχείων φυσικών επιστημονικών, υλιστικών ιδεών με μυστικιστικές και θρησκευτικές-ιδεαλιστικές απόψεις. Η αφέλεια αυτών των ιδεών, η εξαιρετικά αδύναμη φυσική τους επιστημονική τεκμηρίωση οφείλεται κατά κύριο λόγο στο χαμηλό επίπεδο παραγωγικές δυνάμειςκαι υπανάπτυξη των κοινωνικών σχέσεων.

Κοινωνία και άνθρωπος.

Τα κοινωνικοηθικά προβλήματα ήταν κυρίαρχα στους φιλοσοφικούς προβληματισμούς των Κινέζων.

Στην Κίνα, σε αντίθεση με την αρχαία Ελλάδα, οι κοσμογονικές θεωρίες προτάθηκαν όχι τόσο για να εξηγήσουν την προέλευση της άπειρης ποικιλίας των φυσικών φαινομένων, γη, ουρανό, αλλά για να εξηγήσουν τη θεμελιώδη αρχή του κράτους και τη δύναμη του ηγεμόνα.

Μία από τις κύριες θέσεις στις κοινωνικοπολιτικές και ηθικές απόψεις των αρχαίων Κινέζων στοχαστών καταλήφθηκε από το πρόβλημα του κατευνασμού της κοινωνίας και της αποτελεσματικής διακυβέρνησης.

Κομφουκιανισμός, εκφράζοντας πρωτίστως τα συμφέροντα φυλετική ευγένεια, του οποίου η κυριαρχία βρισκόταν σε παρακμή, δέχτηκε σοβαρά πλήγματα από τους «νέους πλούσιους» από τα εύπορα μέλη της κοινότητας, τους εμπόρους κ.λπ.

Ο Κομφούκιος είχε δύο στόχους:
1) να εξορθολογίσει τη σχέση συγγένειας μεταξύ των ίδιων των φυλετικών ευγενών, να εξορθολογίσει τις αμοιβαίες σχέσεις τους, να συσπειρώσει τη φυλετική δουλοκτητική αριστοκρατία μπροστά στην επικείμενη απειλή της απώλειας της εξουσίας της και της σύλληψης του «κατώτερου» λαού της.
2) δικαιολογούν την ιδεολογικά προνομιακή θέση της φυλής ευγενείας

Ο Κομφούκιος καταδίκασε όσους προσέλκυαν ξένους στην εξουσία και απομάκρυνε τους συγγενείς τους. Και κατά τη γνώμη του, αυτό αποδυνάμωσε την κυριαρχία της κληρονομικής αριστοκρατίας.

Ο Μο Τζου αντιτάχθηκε στην κληρονομιά της εξουσίας με βάση την αρχή της συγγένειας.
Για πρώτη φορά στην ιστορία του Cathay, πρότεινε μια θεωρία για την προέλευση του κράτους και της εξουσίας με βάση ένα γενικό συμβόλαιο ανθρώπων, σύμφωνα με το οποίο παραδόθηκε η εξουσία
«στον πιο σοφό των ανθρώπων» ανεξάρτητα από την καταγωγή του. Από πολλές απόψεις, οι απόψεις του Μο Τζου για το κράτος απηχούν τις ιδέες του Πλάτωνα, του Επίκουρου,
Λουκρητία.

Κεντρική θέση στις διδασκαλίες των Μοχιστών είναι η αρχή της «καθολικής αγάπης», η οποία είναι η ηθική αιτιολόγηση της ιδέας της ισότητας των ανθρώπων και η απαίτηση για τις ελεύθερες κατώτερες τάξεις της αρχαίας κινεζικής κοινωνίας το δικαίωμα συμμετοχής στην πολιτική ζωή.

Στις διδασκαλίες του Xun Tzu, οι παραδοσιακές ιδέες για τη βάση της διακυβέρνησης, που εξέθεσαν ο Κομφούκιος και ο Μένκιος, επανεξετάστηκαν στο πνεύμα ενός συμβιβασμού μεταξύ των αρχαίων τελετουργιών και μιας ενιαίας σύγχρονης συγκεντρωτικής νομοθεσίας.

Στο τέλος της βασιλείας της δυναστείας Zhou, εμφανίστηκε μια σχολή των λεγόμενων νομικών (δικηγόρων). Οι Legists, των οποίων οι κύριοι εκπρόσωποι ήταν οι Zichang, Shang Yang και Han Fei-tzu, αντιτάχθηκαν αποφασιστικά στις επιβιώσεις των φυλετικών σχέσεων και στον κύριο φορέα τους - την κληρονομική αριστοκρατία. Ως εκ τούτου, οι Νομικοί επέκριναν τον Κομφουκιανισμό όχι λιγότερο αυστηρά από τους Μοχιστές. Οι νομοθέτες απέρριψαν μεθόδους διακυβέρνησης βασισμένες σε τελετουργικές και φυλετικές παραδόσεις πρωταγωνιστικός ρόλοςενιαία, υποχρεωτική για όλους τους νόμους και απόλυτη, απεριόριστη, εξουσία του άρχοντα.

Έδειξαν τις δύο πλευρές των νόμων - ανταμοιβή και τιμωρία, με τη βοήθεια των οποίων ο ηγεμόνας υποτάσσει τους υπηκόους του.

Νομοθεσία, ένα καλά μελετημένο σύστημα ανταμοιβών και τιμωριών, ένα σύστημα αμοιβαίας ευθύνης και καθολικής επιτήρησης - αυτό ήταν που υποτίθεται ότι εξασφάλιζε την ενότητα του κράτους και τη δύναμη της εξουσίας του ηγεμόνα. Οι Legists μοιράζονταν τις απόψεις του Mo-tzu για την προώθηση ταλαντούχων ανθρώπων ανεξαρτήτως βαθμού και συγγένειας με τον ηγεμόνα.

Θεωρητικά, οι Νομικοί, όπως και οι Μοχιστές, υποστήριζαν τις ίσες ευκαιρίες για ανάταση στη χώρα κάθε ανθρώπου.

Σημαντική θέση στην ιστορία της αρχαίας κινεζικής σκέψης κατέχουν οι ουτοπικές απόψεις.

Η βάση των αρχαίων κινεζικών ουτοπιών για μια ιδανική κοινωνία ήταν οι ιδέες της εξίσωσης και της ειρήνης.

Τον ΙΙΙ αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Xu Xing, εκπρόσωπος της λεγόμενης αγροτικής σχολής, κηρύττει τις ιδέες της ισότητας.

Η ουτοπική αντίληψη του Xu Xing αντανακλά τις ιδέες των μειονεκτούντων και καταπιεσμένων μαζών της κοινωνίας Zhou. Η σημασία τους ήταν ότι υπονόμευαν τις αρχές του Κομφουκιανισμού για το απαραβίαστο και τη δικαιοσύνη της κοινωνικής τάξης στην Ουράνια Αυτοκρατορία.

Ο Mengzi, από την άποψη των Κομφουκιανών, θεωρεί ότι το καλύτερο σύστημα οργάνωσης της εργασίας είναι η από κοινού καλλιέργεια των δημόσιων αγρών και η αλληλοβοήθεια των μελών της κοινότητας.

Ο Λάο Τσου είχε την ιδέα να δημιουργήσει μια κοινωνία χωρίς εκμετάλλευση και καταπίεση, αλλά το ιδανικό του ήταν μια πατριαρχική κοινότητα.

Η προοδευτική στιγμή των κοινωνικών ουτοπιών και μια σημαντική κατάκτηση της πολιτικής σκέψης της Αρχαίας Κίνας είναι η ιδέα της φυσικής προέλευσης. κρατική εξουσίαως αποτέλεσμα της κοινωνικής συμφωνίας των ανθρώπων.
Η περίοδος που προηγείται της ανάδυσης του κράτους απεικονίζεται από όλους τους στοχαστές, με εξαίρεση τους Κομφουκιανούς, με το πιο μη ελκυστικό φως.

Ανθρώπινη φύση.

Στην αρχαία κινεζική κοινωνία, λόγω της σταθερότητας της συγγενικής κοινότητας (πατρώνυμο), ένα άτομο θεωρούνταν ως ένα σωματίδιο της κοινότητας, της φυλής, της φυλής.
Ως εκ τούτου, όταν εξετάζουν τη φύση του ανθρώπου, οι αρχαίοι Κινέζοι στοχαστές έλαβαν ως αντικείμενο όχι ένα άτομο, αλλά κάποιο είδος αφαίρεσης, τον «άνθρωπο γενικά».

Ωστόσο, στην Κίνα, καθώς η ταξική πάλη αναπτύχθηκε και η διαφοροποίηση της ιδιοκτησίας μέσα στην κοινότητα μεγάλωνε, έλαβε χώρα μια διαδικασία ξεχωρισμού ενός ατόμου ως άτομο. σταδιακά έγινε αντικείμενο προβληματισμού των φιλοσόφων.

Το πρώτο ερώτημα για την ανθρώπινη φύση τέθηκε από τον Κομφούκιο σε σχέση με την αντίληψή του για την εκπαίδευση και την κατάρτιση.

Η ίδια η ιδέα του Κομφούκιου ήταν πολύ γόνιμη, η περαιτέρω ανάπτυξή της οδήγησε στην εμφάνιση δύο αντίθετων εννοιών - για την «καλή φύση» και για
«κακή φύση». Κοινή και στις δύο έννοιες ήταν η πεποίθηση ότι η ανθρώπινη φύση μπορεί να αλλάξει με τη βοήθεια της εκπαίδευσης, της βελτίωσης της κοινωνίας, των νόμων. Οι Μοχιστές ανέπτυξαν την ιδέα ότι οι συνθήκες της ζωής των ανθρώπων τους κάνουν καλούς ή κακούς, και η αρχική φύση ενός ατόμου είναι πολύ ασταθής από μόνη της και μπορεί να είναι και καλή και κακή.

Για πρώτη φορά, το ζήτημα του ανθρώπου ως ατόμου τέθηκε από τον Yang Zhu. Οι ηθικές απόψεις περιορίζονται σε διατάξεις σχετικά με την αποκάλυψη από ένα άτομο εκείνων των ιδιοτήτων που είναι εγγενείς σε αυτόν από τη γέννηση από τη φύση. Έβλεπε τη ζωή και τον θάνατο ως μια μορφή ύπαρξης στη φύση.

Απορρίπτοντας τις ιδέες του Yang Zhu, οι Κομφούκιοι συστηματοποιούν τις απόψεις του Κομφούκιου για την εκπαίδευση και τη διαχείριση. Υποστήριξαν ότι η ανθρώπινη φύση είναι αρχικά, εγγενώς καλή.

Τα υψηλότερα κριτήρια για καλοσύνη, σύμφωνα με τον Μενγκ Τζου, είναι οι κομφουκιανές ηθικές αρχές.

Οι αρχαίοι Κινέζοι στοχαστές, ειδικά εκείνοι που εξέφραζαν τα συμφέροντα των δυνάμεων που αντιτίθενται στην κληρονομική αριστοκρατία, στις απόψεις τους για τον άνθρωπο τόνισαν όχι μόνο τη δυνατότητα αναμόρφωσης της φύσης του, αλλά τόνισαν τον ενεργό μετασχηματιστικό ρόλο της ανθρώπινης δραστηριότητας. Για πρώτη φορά, αυτό το ερώτημα τέθηκε από τον Mo-Tzu, ο οποίος είδε στην ικανότητα των ανθρώπων για συνειδητή δραστηριότητα την κύρια διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώων και την προϋπόθεση για την αλλαγή της ζωής των ίδιων των ανθρώπων. Στη συνέχεια, παρόμοια άποψη εκφράστηκε από τον Xun
Ζη και εκπρόσωποι της νομικιστικής σχολής: «οι άνθρωποι είναι ίδιοι από τη φύση τους και
Ο «ευγενής άνθρωπος και ένας κοινός» είναι φυσικά ίσοι, αλλά η διαφορά μεταξύ τους προκύπτει ως αποτέλεσμα της συσσώρευσης καλών ιδιοτήτων και της υπερνίκησης των κακών. Xun-
Ζη τεκμηρίωσε τον κοινωνικό ρόλο του παιδαγωγού, με τη βοήθεια του οποίου μπορεί κανείς
«να ξαναφτιάξουμε την αρχική φύση του ανθρώπου».

Οι απόψεις των υποστηρικτών του Ταοϊσμού για τη φύση του ανθρώπου απορρέουν από το δόγμα τους για τον πρώτο νόμο. Η ανθρώπινη φύση αντιστοιχεί στο Τάο, είναι άδεια, άγνωστη, το νόημα της ζωής βρίσκεται στο να ακολουθείς τη φυσικότητα και την αδράνεια.

Ο Zhuangzi πίστευε ότι η φύση του ανθρώπου και του κόσμου γύρω του, ως αποτέλεσμα της ατελείωτης και παροδικής μεταβλητότητάς τους, είναι άγνωστη.

Η φύση της γνώσης και οι λογικές ιδέες.

Η ανθρώπινη συνείδηση, η σκέψη στην κινεζική φιλοσοφία έγινε αντικείμενο ειδικής μελέτης μόλις στα τέλη του 4ου αιώνα. πριν. n. μι. Μέχρι εκείνη την εποχή, υπήρχαν μόνο λίγες δηλώσεις σχετικά με το ζήτημα της φύσης της σκέψης.

Το ζήτημα της γνώσης και των πηγών της περιορίστηκε κυρίως στη μελέτη αρχαίων βιβλίων, δανειζόμενη την εμπειρία των προγόνων. Οι αρχαίοι Κινέζοι στοχαστές δεν ενδιαφέρθηκαν για την εννοιολογική και λογική βάση της γνώσης.

Ο Κομφούκιος θεωρούσε την κύρια μέθοδο απόκτησης γνώσης - μάθηση, και πηγή γνώσης ήταν η αρχαία προσφορά και τα χρονικά.

Ο Κομφούκιος κήρυξε έναν τρόπο αντίληψης της γνώσης μέσα από το πρίσμα των παραδοσιακών θεσμών και προσαρμογής νέας γνώσης, νέας εμπειρίας στις αρχές της αρχαιότητας.

Ο αντίποδας του Κομφουκιανισμού ήταν η σχολή των πρώιμων και των όψιμων Μοχιστών. Οι απόψεις τους για τη γνώση δεν ήταν μόνο μια γενίκευση των επιτευγμάτων της κινεζικής σκέψης V-
3ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στον τομέα της μελέτης της σκέψης και της διαδικασίας της γνώσης, αλλά το αποκορύφωμα της επίτευξης της κινεζικής φιλοσοφίας στον τομέα της επιστημολογίας και της λογικής μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα.
Η αξία του Mo Tzu και των Moists στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας έγκειται στο γεγονός ότι ήταν οι πρώτοι που μελέτησαν την ίδια τη διαδικασία της γνώσης, έθεσαν το ζήτημα του κριτηρίου της γνώσης, της πηγής της γνώσης, των τρόπων με τους οποίους ένα Το άτομο γνωρίζει τον κόσμο γύρω του και τον εαυτό του. Εξέτασαν ερωτήσεις σχετικά με τους στόχους και την πρακτική σημασία της γνώσης, για το κριτήριο της αλήθειας και προσπάθησαν να δώσουν απαντήσεις σε αυτές.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Ιστορικά, η ανάπτυξη της Κίνας για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν ξεχωριστή από την ανάπτυξη ΕΥΡΩΠΑΙΚΕΣ ΧΩΡΕΣ. Η γνώση των Κινέζων για τον κόσμο γύρω τους ήταν πολύ περιορισμένη, γεγονός που συνέβαλε στην εμφάνιση στην αρχαία Κίνα της ιδέας ότι η Κίνα είναι το κέντρο του κόσμου και όλες οι άλλες χώρες είναι σε υποτελή εξάρτηση από αυτήν.

Όσο για την Ευρώπη, πραγματικά «ανακάλυψε» την Κίνα μόνο στα τέλη του Μεσαίωνα, όταν, μετά το ταξίδι του Μάρκου Παύλου, ιεραπόστολοι άρχισαν να φτάνουν στην Κίνα για να μετατρέψουν τα πολλά εκατομμύρια Κινέζων στον Χριστιανισμό. Οι ιεραπόστολοι δεν γνώριζαν καλά την ιστορία της χώρας, τον πολιτισμό της, δεν κατάλαβαν τον πολιτισμό και τις παραδόσεις της. Αυτό οδήγησε σε παραμόρφωση του αληθινού προσώπου του κινεζικού πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένου του κύριου μέρους της φιλοσοφίας.

Με το ελαφρύ χέρι των ιεραποστόλων, η Κίνα εμφανίστηκε είτε ως χώρα με ιδιαίτερες παραδόσεις και πολιτισμό, μοναδική στην πρωτοτυπία της, όπου οι άνθρωποι ζούσαν πάντα σύμφωνα με άλλους κοινωνικούς νόμους και ηθικά πρότυπα από ό,τι στην Ευρώπη, είτε ως μια χώρα όπου η αληθινή ηθική Οι αρχές που χάθηκαν στη Δύση υποτίθεται ότι διατηρήθηκαν με παρθένα καθαρότητα. Αυτό οδήγησε στην εμφάνιση δύο εκ διαμέτρου αντίθετων απόψεων για την ιστορία του κινεζικού πολιτισμού και φιλοσοφίας, η μία από τις οποίες ήταν να αντιπαραβάλει τη δυτική και την κινεζική κουλτούρα και φιλοσοφία υποτιμώντας την τελευταία και η άλλη στη μεταμόρφωση μεμονωμένων στοιχείων του κινεζικού πολιτισμού. , συμπεριλαμβανομένων των φιλοσοφικών διδασκαλιών.
(Κομφουκιανισμός) ως πρότυπο.

Η ινδική φιλοσοφία είναι πραγματικά «ζωντανοί καρποί» που συνεχίζουν να τρέφουν την παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη με τους χυμούς τους. Η ινδική φιλοσοφία έχει διατηρήσει πλήρη συνέχεια. Και καμία φιλοσοφία δεν είχε τόσο ισχυρό αντίκτυπο στη Δύση όσο η ινδική. Αναζήτηση για "το φως που έρχεται από την Ανατολή",
Οι «αλήθειες για την προέλευση της ανθρώπινης φυλής», τις οποίες απασχόλησαν πολλοί φιλόσοφοι, θεοσοφιστές και, τέλος, χίπις στις δεκαετίες του '60 και του '70 του αιώνα μας, αποτελούν προφανή απόδειξη της ζωντανής σύνδεσης που συνδέει τον δυτικό πολιτισμό με την Ινδία. Η ινδική φιλοσοφία δεν είναι μόνο εξωτική, αλλά ακριβώς αυτή η απήχηση των θεραπευτικών συνταγών που βοηθούν ένα άτομο να επιβιώσει.
Ένα άτομο μπορεί να μην γνωρίζει τις περιπλοκές της θεωρίας, αλλά να συμμετέχει σε ασκήσεις αναπνοής γιόγκα για καθαρά ιατρικούς και φυσιολογικούς σκοπούς. Η κύρια αξία της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας έγκειται στην απήχησή της στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, ανοίγει έναν κόσμο δυνατοτήτων για μια ηθική προσωπικότητα, αυτό είναι πιθανώς το μυστικό της ελκυστικότητας και της ζωτικότητάς της.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Αρχαία ινδική φιλοσοφία. Αρχική περίοδος. Μ., 1963.
2. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας. Μ., εκδ. «Σκέψη», 1969.
3. Ένα βιβλίο για να διαβάσετε για την ιστορία της φιλοσοφίας. Εκδ.
ΕΙΜΑΙ. Deborin. Μ., 1924. 4. Θεοί, Βραχμάνοι, άνθρωποι. Μετάφρ. από την Τσεχία. Μ., εκδ.
"Η επιστήμη",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Φιλοσοφία. Μ., «Αρεβάζουν», 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Φιλοσοφία. Μ., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Encyclopedia of Symbols. M., "Kron-press",
1995.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

ΥΠΟΥΡΓΕΙΟ ΓΕΩΡΓΙΑΣ ΚΑΙ

ΠΡΟΪΟΝΤΑ ΔΙΑΤΡΟΦΗΣ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑΣ

ΤΜΗΜΑ ΑΛΙΕΙΑΣ

ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΜΟΥΡΜΑΝΣΚ

ΠΟΛΥΤΕΧΝΕΙΟ

ΣΧΗΜΑ ΑΝΤΑΠΟΛΟΓΙΑΣ

ΚΟΙΝΩΝΙΚΟ-ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ

ΔΟΚΙΜΗ

ΕΠΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Θέμα: «Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας και της Ινδίας».

Ημερομηνία υποβολής εργασιών στην κοσμητεία: ________________

Μούρμανσκ

Σχέδιο

1. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.________________________________ 3

Κομφουκιανισμός.________________________________________________________________ 3

Ταοϊσμός.________________________________________________________________ 5

2. Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας.________________________________________________ 7

Ινδουισμός.________________________________________________________________ 7

Βουδισμός.________________________________________________________________ 9

Λογοτεχνία.________________________________________________________________ 11

Η ιστορία του κινεζικού πολιτισμού χρονολογείται από το γύρισμα της χιλιετίας III-II π.Χ., το τέλος της αρχαίας περιόδου του θεωρείται η κατάρρευση της αυτοκρατορίας Χαν (220 μ.Χ.). Οι συνθήκες για την εμφάνιση του πολιτισμού εδώ αποδείχθηκαν λιγότερο ευνοϊκές από ό,τι στη Μεσοποταμία και την Αίγυπτο. Μέχρι το δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., η Αρχαία Κίνα αναπτύχθηκε, στην πραγματικότητα, απομονωμένη από άλλους πολιτισμούς. Τον 8ο αιώνα π.Χ., υπήρχαν πολλά κράτη στην Κίνα. Τα βασίλεια του μεσαίου ρεύματος του Κίτρινου Ποταμού και της Μεγάλης Πεδιάδας της Κίνας διακρίνονταν από την ενότητα της πολιτιστικής παράδοσης. Εδώ διαμορφώθηκε το εθνοπολιτισμικό και πολιτικό σύμπλεγμα των μεσαίων βασιλείων (zhongguo) και προέκυψε η ιδέα των άλλων ως «βαρβάρων των τεσσάρων χωρών του κόσμου». Η ιδέα της πολιτιστικής προτεραιότητας των Zhonggozhep (λαών των μεσαίων βασιλείων) γίνεται σημαντικό συστατικό της αυτοσυνείδησης των αρχαίων Κινέζων.

Από τα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., μια εποχή βαθιών αλλαγών ξεκίνησε στην αρχαία κινεζική κοινωνία. Τον 4ο αιώνα π.Χ., η Κίνα άρχισε να μετατρέπεται σε διοικητική-διοικητική αυτοκρατορία του ανατολικού τύπου πολιτισμού. Η εποχή του Zhangguo έγινε η εποχή του «ανταγωνισμού εκατό σχολείων», όταν διαμορφώνονταν οι κύριες κατευθύνσεις της φιλοσοφικής σκέψης της Αρχαίας Κίνας, αν και στο επίπεδο της μαζικής συνείδησης, της λαϊκής μυθολογικής σκέψης, της λατρείας των δυνάμεων της φύσης , συνέχισε να κυριαρχεί η ποιητοποίηση της εξέγερσης των λαϊκών ηρώων που επαναστάτησαν στο όνομα του καλού των ανθρώπων ακόμη και κατά του Ουράνιου Κυβερνήτη.

Εμφανίστηκαν ο Κομφουκιανισμός και ο Ταοϊσμός.

Ο Κομφουκιανισμός είναι ένα ηθικό και φιλοσοφικό δόγμα που αναπτύχθηκε από τον ιδρυτή του Κομφούκιο (551-479 π.Χ.), που αναπτύχθηκε σε θρησκευτικό σύμπλεγμα στην Κίνα, την Κορέα, την Ιαπωνία και ορισμένες άλλες χώρες.

Η κρατική λατρεία του Κομφούκιου, με επίσημο τελετουργικό θυσίας που καθιερώθηκε στη χώρα το 59 μ.Χ., υπήρχε στην Κίνα μέχρι το 1928. Ο Κομφούκιος δανείστηκε πρωτόγονες πεποιθήσεις: τη λατρεία των νεκρών προγόνων, τη λατρεία της Γης και τη λατρεία από τους αρχαίους Κινέζους της υπέρτατης θεότητας και του θρυλικού προγόνου τους - Σανγκ-ντι. Στην κινεζική παράδοση, ο Κομφούκιος ενεργεί ως φύλακας της σοφίας του «χρυσού αιώνα» - της αρχαιότητας. Επιδίωξε να αποκαταστήσει το χαμένο κύρος στους μονάρχες, να βελτιώσει το ήθος του λαού και να τον κάνει ευτυχισμένο. Παράλληλα, προήλθε από την ιδέα ότι οι αρχαίοι σοφοί δημιούργησαν τον θεσμό του κράτους για να προστατεύουν τα συμφέροντα του κάθε ατόμου.

Ο Κομφούκιος έζησε σε μια εποχή μεγάλων κοινωνικών και πολιτικών αναταραχών: η εξουσία του ηγεμόνα Τσου, Γουάνγκ, πέθαινε, οι πατριαρχικοί και φυλετικοί κανόνες παραβιάζονταν και ο ίδιος ο θεσμός του κράτους καταστρεφόταν. Μιλώντας ενάντια στο κυρίαρχο χάος, ο φιλόσοφος πρότεινε την ιδέα της κοινωνικής αρμονίας, βασισμένη στην εξουσία των σοφών και των αρχόντων των αρχαίων χρόνων, η ευλάβεια για την οποία έγινε μια διαρκώς ενεργή ώθηση της πνευματικής και κοινωνικής ζωής της Κίνας.

Ο Κομφούκιος εξέθεσε το ιδεώδες του τέλειου άντρα (jun tzu), θεωρώντας την προσωπικότητα ως πολύτιμη. Δημιούργησε ένα πρόγραμμα για τη βελτίωση του ανθρώπου: με στόχο την επίτευξη μιας πνευματικά ανεπτυγμένης προσωπικότητας σε αρμονία με τον Κόσμο. Ένας ευγενής σύζυγος είναι η πηγή του ιδανικού της ηθικής για ολόκληρη την κοινωνία. Μόνος του έχει την αίσθηση της αρμονίας και ένα οργανικό χάρισμα να ζει σε φυσικό ρυθμό. Δείχνει την ενότητα του εσωτερικού έργου της καρδιάς και της εξωτερικής συμπεριφοράς. Ο σοφός ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, αφού από τη γέννησή του είναι προσκολλημένος στους κανόνες τήρησης του «χρυσού μέσου». Σκοπός του είναι να μεταμορφώσει την κοινωνία σύμφωνα με τους νόμους της αρμονίας που βασιλεύουν στον Κόσμο, να εξορθολογίσει και να προστατεύσει τη ζωή της. Για τον Κομφούκιο, πέντε «μονιμότητες» είναι σημαντικές: τελετουργία, ανθρωπιά, καθήκον – δικαιοσύνη, γνώση και εμπιστοσύνη. Στο τελετουργικό, βλέπει ένα μέσο που λειτουργεί ως «βάση και ουτοπία» μεταξύ Ουρανού και Γης, επιτρέποντας σε κάθε άτομο, κοινωνία, κατάσταση να εισέλθει στην άπειρη ιεραρχία μιας ζωντανής κοσμικής κοινότητας. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος μετέφερε τους κανόνες της οικογενειακής ηθικής στη σφαίρα του κράτους. Στήριξε την ιεραρχία στην αρχή της γνώσης, της τελειότητας, του βαθμού εξοικείωσης με τον πολιτισμό. Η αίσθηση της αναλογίας, ενσωματωμένη στην εσωτερική ουσία του τελετουργικού μέσα από εξωτερικές τελετές και τελετουργίες, μετέφερε τις αξίες της αρμονικής επικοινωνίας σε ένα προσιτό επίπεδο σε όλους, μυώντας τους στις αρετές.

Ως πολιτικός, ο Κομφούκιος αναγνώριζε την αξία του τελετουργικού στη διακυβέρνηση μιας χώρας. Η συμμετοχή όλων σε συμμόρφωση με το μέτρο εξασφάλισε τη διατήρηση των ηθικών αξιών στην κοινωνία, αποτρέποντας, ειδικότερα, την ανάπτυξη του καταναλωτισμού και την καταστροφή της πνευματικότητας. Η σταθερότητα της κινεζικής κοινωνίας και κράτους, που τρέφεται από τη ζωτικότητα του κινεζικού πολιτισμού, οφείλει πολλά στο τελετουργικό.

Ο Ταοϊσμός εμφανίστηκε τον 4ο-3ο αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με το μύθο, ο αρχαίος θρυλικός Κίτρινος Αυτοκράτορας (Χουάνγκ Ντι) ανακάλυψε τα μυστικά αυτής της διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η προέλευση του Ταοϊσμού προέρχεται από τις σαμανικές πεποιθήσεις και τις διδασκαλίες των μάγων, και οι απόψεις του εκτίθενται στον Κανόνα του Μονοπατιού και της Αρετής (Daodejing), που αποδίδεται στον θρυλικό σοφό Lao Tzu, και στην πραγματεία Zhuan Tzu, που αντικατοπτρίζει τις απόψεις του φιλοσόφου Zhuan Zhou (4ος-3ος αιώνας π.Χ.) και Huainanzi (2ος αιώνας π.Χ.).

Τα κοινωνικά ιδανικά του Ταοϊσμού ήταν η επιστροφή στο «φυσικό», πρωτόγονο κράτος και στην ενδοκοινοτική ισότητα. Οι Ταοϊστές καταδίκασαν την κοινωνική καταπίεση, καταδίκασαν τους πολέμους, αντιτάχθηκαν στον πλούτο και την πολυτέλεια των ευγενών, κατηγόρησαν τη σκληρότητα των ηγεμόνων. Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, Λάο Τσου, πρότεινε τη θεωρία της «μη δράσης», καλώντας τις μάζες να είναι παθητικές, να ακολουθήσουν το «τάο» - τη φυσική πορεία των πραγμάτων.

Οι φιλοσοφικές κατασκευές του αρχαίου Ταοϊσμού έγιναν το θεμέλιο των θρησκευτικών διδασκαλιών των Ταοϊστών κατά τον Μεσαίωνα ως μέρος του συγκριτικού συμπλέγματος των «τριών διδασκαλιών», μαζί με τον Κομφουκιανισμό και τον Βουδισμό. Επιφανείς εκπρόσωποι της μεσαιωνικής ταοϊστικής σκέψης ήταν οι Ge Hong (IV αιώνας), Wang Xuanlan (VII αιώνας), Li Quan (VIII αιώνας), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (X αιώνας), Zhang Boduan (XI αιώνας). Η πνευματική ελίτ με μόρφωση στον Κομφουκιανό έδειξε ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Ταοϊσμού, η αρχαία λατρεία της απλότητας και της φυσικότητας ήταν ιδιαίτερα ελκυστική: στη συγχώνευση με τη φύση, αποκτήθηκε η ελευθερία της δημιουργικότητας. Η προσοχή στον Ταοϊσμό εντάθηκε ιδιαίτερα μετά την πτώση της δυναστείας των Χαν, όταν ο Κομφουκιανισμός, ως επίσημη θρησκεία, είχε εξαντλήσει τις δυνατότητές του. Ο Ταοϊσμός υιοθέτησε ορισμένα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας και της λατρείας του Βουδισμού στη διαδικασία προσαρμογής του τελευταίου στο κινεζικό έδαφος: οι βουδιστικές έννοιες και οι φιλοσοφικές έννοιες μεταφέρθηκαν σε ταοϊστικούς όρους οικείους στους Κινέζους. Ο Ταοϊσμός επηρέασε την ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού.

Ένας από τους πιο χαρακτηριστικούς πολιτισμούς της Αρχαίας Ανατολής ήταν ο Ινδικός. Η θρησκεία του Ινδουισμού έπαιξε σημαντικό ρόλο στην πνευματική ζωή της Ινδίας. Τα μνημεία εκείνης της περιόδου -οι «Βέδες»- περιέχουν υπέροχο υλικόμυθολογία, θρησκεία και τελετουργία. Οι βεδικοί ύμνοι θεωρούνται ιερά κείμενα και έχουν περάσει προφορικά από γενιά σε γενιά. Ενας από ιδιαίτερα χαρακτηριστικάΗ βεδική θρησκεία ήταν ο πολυθεϊσμός - η λατρεία πολλών θεοτήτων. Ο Βεδισμός χαρακτηρίζεται από συγκρητισμό στην περιγραφή των θεών, δεν υπήρχε υπέρτατη θεότητα.

Ο Ινδός εκείνης της εποχής θεοποίησε τις δυνάμεις της φύσης, ζωοποιούσε φυτά, βουνά, ποτάμια. Αργότερα, διαμορφώθηκε η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών. Στους βεδικούς ύμνους, μπορεί να εντοπιστεί η αναζήτηση λύσης στα μυστήρια του σύμπαντος, εκφράζεται η ιδέα της θνητότητας ακόμη και των θεών. Πολλά χαρακτηριστικά του Βεδισμού έχουν εισέλθει στον Ινδουισμό, όπου ο θεός δημιουργός έρχεται στο προσκήνιο, μια αυστηρή ιεραρχία εγκαθιδρύεται στο πάνθεον των θεών.

Ο Ινδουισμός είναι ένα θρησκευτικό σύστημα που συνδέεται στενά με την ιστορία και τη συγκεκριμένη κοινωνική δομή των λαών της Νότιας Ασίας. Υπάρχουν περισσότεροι από 700 εκατομμύρια οπαδοί του Ινδουισμού στον κόσμο και ζουν σχεδόν αποκλειστικά στις χώρες της Νότιας Ασίας, κυρίως στην Ινδία (περίπου το 83% του πληθυσμού). Η πλειοψηφία είναι Ινδουιστές στο Βασίλειο του Νεπάλ.

Οι συνθήκες για τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη του Ινδουισμού καθόρισαν την πρωτοτυπία του φιλοσοφικού του συστήματος. Φωτεινό, ζουμερό, πλούσιο και ποικίλο, σχεδιασμένο για όλα τα επίπεδα ατομικής συνείδησης, αυτό το θρησκευτικό σύστημα διακρίνεται για τον πλουραλισμό του.

Ο πολυθεϊσμός χαρακτηριστικός του Ινδουισμού (δεν περιορίζεται στη λατρεία της κύριας τριάδας - Σίβα, Μπράχμα, Βισνού) κατέστησε δυνατή την επιλογή τόσο του ίδιου του αντικειμένου λατρείας όσο και της μορφής της λατρείας του, ανάλογα με τον συγκεκριμένο σκοπό της απευθυνόμενης στη θεότητα. σε καθένα από τα οποία ανατέθηκαν ορισμένες λειτουργίες, και επίσης ανάλογα με την κατεύθυνση στον Ινδουισμό που ακολουθούσαν οι Ινδοί, είτε ήταν ο Σαϊβισμός, ο Βισνουισμός ή οι πολλές ποικιλίες τους.

Στον τομέα της φιλοσοφίας, ο Ινδουισμός ανέπτυξε το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του γενικού και του ειδικού, του πεπερασμένου και του απείρου, της ενότητας του Κόσμου, του Απόλυτου, της σχετικότητας της αλήθειας. Το εύρος του Ινδουισμού εκδηλώθηκε και στην ανάπτυξη χωροχρονικών χαρακτηριστικών, τα οποία έχουν μονάδα κοσμικού χρόνου «την ημέρα του Μπράχμα», ίση με 4320 λεπτά αστρονομικών ετών. Εξ ου και η ιδέα της αδυναμίας και της στιγμιαίας φύσης του παρόντος, που καθόρισε την ησυχία, την εικασία και τον στοχασμό των φιλοσοφικών συστημάτων που βασίζονται στον Ινδουισμό.