Warum glauben Menschen an Gott (wissenschaftlich)? Warum glauben Menschen an Gott, obwohl sie keinen Grund haben, an ihn zu glauben? Warum glauben Menschen an Gott.

Sag mir, gibt es einen Gott?
-Nein.
-Wann wird es sein?
Von Witzen

Einmal begann in den 1980er Jahren ein Doktor der Biowissenschaften, ich nenne ihn mit den Initialen E.L., bei methodologischen Seminaren an unserem akademischen Institut seine Reden mit dem schockierenden: "Wie Sie wissen, gibt es einen Gott!"

Ich fange also mit dem Schockieren an. Wie Sie wissen, gibt es keinen Gott in der Natur. Nicht orthodox, nicht uniert, nicht katholisch, nicht protestantisch, nicht calvinistisch, nicht anglikanisch, nicht schiitisch, nicht sunnitisch, nicht jüdisch, leider nicht chinesisch.

Lieber Leser! Wenn Sie ein Gläubiger sind, beeilen Sie sich nicht, die Seite vor Empörung zu schließen! Ein bisschen Geduld. Ich werde nur erklären, dass Gott existiert, aber als genetisches Wissen, und dass der Glaube an die Existenz Gottes vom ersten Atemzug an nach der Geburt tief im Unterbewusstsein der Menschen verwurzelt ist. Aber leider existiert es nicht in der Natur, genauso wie es keine Ghule, Baba Yaga, Santa Claus, ganz zu schweigen von dem Gott Ra, der Göttin Astarte, Zeus, Jupiter, Perun usw. gibt. Und schon gar nicht gibt es Gott in Kirchen, Kathedralen, Klöstern, Moscheen, Synagogen und anderen "karitativen" Einrichtungen, die den Anspruch erheben, Gott besonders nahe zu sein.

Ein menschliches Baby wird völlig hilflos geboren. Er wird nicht einmal ein paar Stunden ohne fremde Hilfe überleben. Im Gegensatz zu Jungtieren, die sich buchstäblich sofort oder sehr bald nach der Geburt selbstständig bewegen, eine Nahrungsquelle sehen und suchen können, kann ein menschliches Neugeborenes relativ lange, bis zu einem Jahr oder länger, nur atmen, saugen Milch, und die Verdauungsprodukte loszuwerden. Auch ein Neugeborenes kann weinen. Und das ist alles. Das erste, was ein Neugeborenes tut, ist, von selbst zu atmen und sofort zu weinen. Warum beginnt er zu atmen - klar. Er verlor die Sauerstoffversorgung aus dem Körper der Mutter. Warum weint er? Und dann, dass er - eigentlich immer noch ein völlig bewusstloser lebender Klumpen mit schweifendem Blick und unwillkürlichen Bewegungen der Gliedmaßen - zunächst auf genetischer Ebene "weiß", dass es jemanden außerhalb von ihm gibt, der auf diesen Schrei antworten wird, warm, füttern , waschen, schützen. Kein normaler Mensch kann das Weinen eines Kindes ruhig und gleichgültig ignorieren. Dass Tiere das auch nicht können, zeigen zahlreiche Geschichten von „Mowgli“. Und das Kind benutzt dieses Mittel in den ersten Jahren seines Lebens, bis es ein bewusstes Wesen wird. Der Instinkt zu weinen ist einer der grundlegendsten menschlichen Instinkte. Wir fügen hinzu, dass der instinktive Wunsch, in Stresssituationen zu weinen, auch bei Erwachsenen lange anhält. In dieser Eigenschaft und Urerkenntnis liegen die Wurzeln und der Nährboden des religiösen Glaubens an Gott. Man kann, vielleicht mit etwas Übertreibung, sagen, dass das Weinen eines Kindes ein instinktives Gebet ist. Das bedeutet, dass die Menschen tatsächlich nicht nur an Gott glauben, sondern zunächst unbewusst wissen, dass Gott – jemand außerhalb von ihnen, der sie persönlich beschützt, sie nährt und sie vor allen Gefahren bewahrt – existiert. Es ist daher durchaus möglich, dass es, wie einige Forscher festgestellt haben, einen Bereich im menschlichen Gehirn gibt, der für religiöse Gefühle verantwortlich ist.

Dieser Instinkt setzt sich bei Kindern im instinktiven „Glauben an den Erwachsenen“ fort. Ohne diesen Instinkt werden Kinder nicht überleben und nichts lernen. Kinder müssen nicht mit Feuer experimentieren, um zu lernen, dass sie sich verbrennen können. Sie werden von Mama oder Papa oder Großeltern oder einem anderen Erwachsenen, in dessen Obhut sie sich befinden, informiert. Wenn Kinder aufwachsen, erfahren sie von ihren Eltern, von anderen Erwachsenen, dass es einen orthodoxen, katholischen, protestantischen, muslimischen, schiitischen, sunnitischen, jüdischen oder einen anderen Gott gibt (woher sie kommen, das ist ein separates Gespräch, wir werden es nicht tun abschweifen). Aber auf die gleiche Weise können sie plötzlich den Glauben daran verlieren, wenn ein anderer autoritärer Erwachsener ihnen sagt, dass es keinen Gott gibt. Und sie werden dadurch kein Trauma erleben, genauso wie sie kein Trauma erleben, wenn ihnen gesagt wird, dass der Weihnachtsmann ein Märchen ist und dass Papa ihnen ein Neujahrsgeschenk gekauft hat. Meine Frau erinnert sich, dass sie als Kind ein sehr frommes Kindermädchen hatte und bis zum Alter von 7 Jahren an Gott glaubte. Eines Tages sagte ihre Freundin Valya im Hof, dass es keinen Gott gibt. Entsetzt rannte sie zu ihrer Mutter, um zu fragen, was Walja dafür tun würde. Aber in der ersten Klasse, in einer der ersten Stunden, sagte die Schullehrerin Lidia Fedorovna, dass es keinen Gott gibt, und das war's. Seitdem ist meine Frau Atheistin.

Aber der instinktive Glaube an die Existenz Gottes ist noch keine Religion. Religion ist eine Form der sozialen Organisation. Es besteht kein Zweifel, dass die modernen Weltreligionen als soziale Institutionen ihren Ursprung in einer Sklavengesellschaft haben. Sie behalten sogar viele ihrer Eigenschaften. Es genügt, sich an die Utensilien und Phraseologie des orthodoxen Christentums zu erinnern: Gläubige sind Diener Gottes, Kirchenhierarchen sind Meister und so weiter. In jenen fernen Zeiten wurde diese natürliche, ursprüngliche, instinktive Veranlagung der Menschen, an ein jenseitiges, allmächtiges Wesen zu glauben, zusammen mit einer angeborenen Eigenschaft, einem älteren und stärkeren blind zu vertrauen, zu einem Instrument ihrer Unterordnung und sozialen Organisation. Und die Grundlage für die Zugehörigkeit der Menschen zu einer bestimmten Religion ist offenbar ein weiterer „grundlegender“ Instinkt, der Herdeninstinkt. Die Vorfahren des modernen Homo Sapience lebten in Rudeln. Homo Sapience lebte, und viele leben noch, in Stämmen, und der Herdeninstinkt war eine wichtige genetisch vererbte Eigenschaft für das Überleben der Nachkommen. Dass dieser Herdentrieb nicht verschwunden ist und sich in der menschlichen Psyche erhalten hat, bedarf meines Erachtens keiner besonderen Beweise. Wir sind in unseren Grundinstinkten gar nicht so weit von unseren Primatenvorfahren entfernt, wie wir vielleicht denken.
Der Ausdruck „Herdeninstinkt“ hat im Russischen eine negative Konnotation. Daher haben sich moderne „Kulturologen“ einen luxuriösen Euphemismus für ihn ausgedacht: „nationale Selbstidentifikation“. Erinnern Sie sich, meine Herren, wie viel Massaker angerichtet wurden und noch immer anrichten, wie viele menschliche Schicksale in den Weiten der ehemaligen Sowjetunion durch den mentalen Virus der „nationalen Selbstidentifikation“ gebrochen wurden und weiterbrechen, der sich epidemisch ausbreitete Ende der 1980er Jahre gleichzeitig mit der Epidemie des mentalen Virus der Religiosität!

In diesen Jahren haben sich auch Fälle verbreitet, in denen Erwachsene, die zuvor Ungläubige waren, plötzlich zu frommen Gläubigen werden (ich meine natürlich nicht die Fälle, die für das russischsprachige Emigrantenmilieu in den Vereinigten Staaten, Deutschland, Israel usw in Rußland selbst nicht ungewöhnlich), wenn es aus rein kaufmännischen Gründen verursacht wird). Welche Position sollten Atheisten einnehmen, die erkennen, dass die überzeugendsten vernünftigen Argumente, dass der von den Religionen gepredigte Gott eine Illusion ist, möglicherweise nicht gehört werden, nur weil Menschen ihren Geist auf unbewusst unerwünschte Informationen sperren können?

Natürlich kann man das Recht der Menschen nicht bestreiten, zu glauben, was sie wollen, solange es nicht die Interessen anderer Menschen berührt. Du kannst es ihnen nicht verbieten und dich in Übereinstimmung mit diesem Glauben in Gruppen und öffentlichen Vereinigungen zusammenschließen. Die Wurzel der atheistischen Weltanschauung liegt nicht im Verbot religiöser Überzeugungen, sondern in der kategorischen Ablehnung von Religionen als sozialen Institutionen, einer Ablehnung, die auf der Erkenntnis beruht, dass die Vorstellung von Gott, die sie repräsentieren, eine Lüge ist, die verwendet wird, um die Seelen der Menschen zu beherrschen , und dass das grundlegende Ziel von Kirchenmännern nicht der Dienst an den Menschen ist, nicht die Aufbewahrung und Verbreitung moralischer und ethischer Normen und des geistigen Erbes der Zivilisation, die sie ohne jeden Grund zynisch beanspruchen, sondern die Selbsterhaltung und Reproduktion religiöser Institutionen und Infrastruktur durch Privatisierung, moralische Versklavung und Ausbeutung der Herde.

Die humanistische Pflicht der Atheisten ist es, die noch vorhandenen Möglichkeiten zu nutzen, um den Menschen die Augen zu öffnen und sie von der seelischen Virusinfektion, die von Kirchenmännern verbreitet wird, und von der seelischen Sklaverei und oft ganz realen sklavischen Unterwerfung unter religiöse Prediger und kirchliche Hierarchen zu befreien. Es ist unmöglich, die ständige massive Gehirnwäsche unbeantwortet zu lassen, der sie uns alle von Fernsehbildschirmen, Radio und von den Seiten von Zeitungen und Büchern in den letzten Jahren mit der unterwürfigen, enthusiastischen, beschämenden Beteiligung der literarischen und künstlerischen Beau Monde, dann der Hartnäckigen, ausgesetzt haben und obsessive Zombifizierung, deren jüngstes Beispiel als jüngste Kampagne für die Beerdigung des Patriarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche dient.

Vielleicht sind Menschen – genetisch und von Kindesbeinen an – dazu veranlagt, an mächtige jenseitige Wesen – Götter und Engel – zu glauben. Aber in nicht geringerem Maße ziehen Menschen genetisch die Wahrheit der Lüge vor, sie ziehen es vor zu wissen, was wirklich existiert und was nicht. Sonst hätte die Menschheit nicht weitergemacht, das ist sicher.

WARUM MAN AN GOTT GLAUBT

Die Universalität des Glaubens stellt uns folgende Frage. Warum verspüren alle Menschen oder zumindest alle Stämme und Völker, wenn nicht jeder ihrer Vertreter, das Bedürfnis nach einer religiösen Seinserfahrung? Die Antwort auf diese Frage ist alles andere als einfach und eindeutig. Zu unterschiedlichen Zeiten haben unterschiedliche Denker darauf unterschiedlich geantwortet.

Wie Sie sich erinnern, wurde in den Texten der Archen und in der Bhagavad Gita die Idee ausgedrückt, dass der Glaube eine innere Eigenschaft und mehr noch das Wesen eines Menschen ist. "Der Mensch wird durch den Glauben geformt." Es ist klar, dass der Glaube in diesem Fall ein integraler Bestandteil der menschlichen Persönlichkeit ist, wie das Sehen oder Atmen.

Die Menschen der griechisch-römischen Antike betrachteten das Wissen um die Götter als eine natürliche, angeborene (griechisch – „???????“) Eigenschaft einer Person. „Es ist notwendig zu erkennen, dass die Götter existieren, gerade weil das Wissen darüber in uns eingebettet ist (insitae), oder besser gesagt angeboren ist (innatae)“, schrieb Cicero [Über die Natur der Götter I. XVII.44] . „Gott ist kein Name, sondern ein Gedanke über etwas Unerklärliches, das in die menschliche Natur eingepflanzt ist*“, betonte der griechische Christ Justin der Philosoph und Märtyrer (? 110-166). Und der große hellenische Neuplatoniker Iamblichus von Chalkis (4. Jahrhundert) erklärte: „Das angeborene Wissen über die Götter begleitet unser Wesen, es ist jenseits aller Argumentation und Beweise. Es ist zunächst mit seiner eigenen Ursache verbunden und ist zusammen mit dem der Seele innewohnenden Streben nach dem Guten vorhanden. <...> Vielmehr sind wir selbst von dieser Verbindung umfangen und erfüllt und besitzen in der Erkenntnis der Götter eben das, was wir sind. [Zu den ägyptischen Mysterien 1.3].

Viele Denker der ersten Jahrhunderte des Christentums waren von der Idee der ständigen Präsenz des göttlichen Funkens in der Welt inspiriert. Beginnend mit dem Philosophen Justin wurde dieser Funke das „Saatwort“ (Hbuost otgёrtsa-pkost) genannt, da die Samen der Wahrheit sozusagen von Gott selbst in die Herzen der Menschen gepflanzt wurden und aufkeimten, wenn eine Person bewässerte sein Herz mit Liebe zu Gott und den Menschen. „Alles, was jemals gesagt und offen gut zwischen Philosophen und Gesetzgebern gesagt wurde – all dies geschah gemäß dem Ausmaß des Findens und Nachdenkens über das Wort (Gottes)“ [Justin the Philosopher, 2 Apology, 10] . „Dein Fuß wird nicht stolpern, wenn du alles Gute der göttlichen Vorsehung zuschreibst, sei es das hellenische oder unser (christliches) Gut“, schreibt ein anderer prominenter christlicher Denker, Clemens von Alexandria (150-215), und fährt fort: Gott ist der Schuldige an allem gut“ [Stromates I, 5].

Christliche Schriftsteller, die zu einer Zeit lebten, als die meisten ihrer Landsleute außerhalb der Kirche blieben, entweder im Heidentum oder in der einen oder anderen philosophischen Tradition, wurden nicht müde zu betonen, dass alles Gute sowohl in den Gedanken als auch in den Taten eines jeden Menschen kommt von Gott. Wenn ein Mensch in sich die Kraft findet, den Blick von der Erde abzuwenden, wenn er seine Berufung in die Ewigkeit spürt, dann ist das nicht sein Verdienst. Tiere, denen Menschen biologisch ähnlich sind, denken schließlich nicht an die Ewigkeit oder an Gott. Die Erfahrung des Absoluten ist eines der charakteristischsten Merkmale der menschlichen Rasse, wenn nicht überhaupt das wichtigste allgemeine Merkmal einer Person, glaubten christliche Denker.

„Alles Göttliche, das uns offenbart wurde, ist nur durch Teilnahme bekannt. Und was es in seinem Anfang und Fundament ist – es steht über dem Verstand, über allem Wesen und Wissen “, betonte der nachdenkliche Autor, der unter dem Namen des christlichen Bischofs von Athen des 1. Jahrhunderts – Dionysius – schrieb. [Über göttliche Namen. 2.7] und betont die Idee, dass die „Samen des Wortes Gottes“ die Natur des in uns gegenwärtigen Absoluten sind. Nur weil im Menschen von Natur aus etwas Göttliches ist, erfährt er Gott, kann und sehnt er sich in der Regel danach, an Ihn zu glauben, bei Ihm zu sein.

Deshalb wäre es für einen Christen überraschend, ein Volk ohne Glauben an Gott zu finden. Aber die Überzeugung, dass jedem Menschen ein Funke des Göttlichen, das Ebenbild Gottes, von Natur aus innewohnt, zwang ernsthafte Christen, alles Gute in anderen Religionen, in anderen Lehren über das Absolute genau zu prüfen. „Wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben“, erklärte der Apostel Paulus den Christen der Stadt Rom, „von Natur aus tun, was erlaubt ist, dann ... zeigen sie, dass das Werk des Gesetzes in ihnen geschrieben steht Herzen“ [Röm. 2, 14-15]. „Spuren der Gegenwart Gottes finden sich auch in heidnischen Religionen“, bemerkte der gelehrteste Christ aus Alexandria, Priester Origenes (185-253). Er warnte seine Glaubensgenossen davor, die Statuen heidnischer Götter zu zerstören, „denn sie sind zweifellos ein Versuch, das Heilige widerzuspiegeln“ [Gegen Celsus 5,10; 4.92]. „Die alten Heiden suchten Gott mit Durst und Gier“, schrieb ein anderer Lehrer der alten Kirche, Bischof Gregory (329-390), dem die christliche Tradition den ehrenvollen Spitznamen „Der Theologe“ gab. – In der ganzen Menschheitsgeschichte ist die Hand Gottes sichtbar, die den Menschen zur Wahrheit führt“ (S. G. 36, 160-161).

Natürlich hat es unter Christen immer auch Anhänger des Standpunkts gegeben, der den positiven Sinn hinter anderen Religionen und damit die natürliche Einbindung des Menschen in Gott leugnet. Zeitweise stellte sich heraus, dass sogar die Mehrheit solcher Christen es war, besonders in jenen Jahrhunderten, als die Erfahrung einer lebendigen Kommunikation mit den Trägern anderer Religionen fast aufhörte. In einem Muslim, einem Juden, einem Heiden weigerten sich solche Christen, eine Person in Gemeinschaft mit Gott zu sehen, die ihrer eigenen ähnlich war. Dies führte zu Grausamkeit, Intoleranz und Völkermord. Aber die alte Lehre vom „Saatwort“ ist nie ganz in Vergessenheit geraten und bestimmt bis heute die Einstellung zur Religiosität eines Menschen, erklärt das Mysterium des Glaubens.

„Alle Menschen sind eine Familie und haben eine Natur und einen Ursprung, denn Gott hat das ganze Menschengeschlecht geschaffen, um auf dem ganzen Antlitz der Erde zu wohnen. Ihr ultimatives Ziel ist eins: Gott. Seine Vorsehung, seine guten Taten und sein Wunsch zu retten erstrecken sich auf alle Menschen.

Der moderne orthodoxe französische Denker Professor Olivier Clement übermittelt der Schicht des Patriarchen von Konstantinopel Athenagoras, was er zur Frage der Pluralität der Religionen sagte: „Ich habe euch gesagt, dass Christus und das Christentum überall sind. Wir brauchen Christus, ohne ihn sind wir nichts. Aber er braucht uns nicht, um in der Geschichte zu handeln. Die ganze Geschichte der Menschheit, angefangen vom Tag der Auferstehung bis hin zum Tag der Schöpfung, die ganze Geschichte ist vom Christentum durchdrungen. ‹…› Adams Bund bzw. Noahs Bund besteht also in archaischen Religionen weiter, vor allem in den Religionen Indiens mit ihrer kosmischen Symbolik. ‹…› Aber das Heidentum hat den lebendigen Gott vergessen; Wir wissen jetzt, dass Licht vom Gesicht zu uns kommt. Ein Bund mit Abraham war nötig, und er wird zweifellos im Islam erneuert. Der Bund mit Moses wird im Judentum bewahrt … Christus hat alles neu reproduziert. Der inkarnierte Logos, der die Welt erschafft und sich in ihr offenbart, ist das Wort, das durch den Mund der Propheten spricht, um die Geschichte zu leiten ... Deshalb glaube ich, dass das Christentum die Religion der Religionen ist, manchmal sage ich sogar, dass ich es bin gehören allen Religionen an.

Als sich die westliche Wissenschaft im 18. und 19. Jahrhundert der Religiosität immer mehr entfremdete, versuchte sie, den Glauben an Gott nicht von innen zu untersuchen, wie es die alten christlichen Denker taten, sondern von außen. Religion ist für Wissenschaftler zu einem Studienobjekt geworden, zu einer „Form des gesellschaftlichen Bewusstseins“. Das neunzehnte Jahrhundert teilte größtenteils die Lehren des großen deutschen Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) über das Wesen des Religiösen. Hegel schlug vor, dass der Glaube an das „Übernatürliche“ ein Weg ist, sich selbst und die Außenwelt zu kennen, was für die frühen Stadien der menschlichen Entwicklung charakteristisch ist. Ohne das Wesen der umgebenden Realität zu verstehen, stattet eine Person zunächst die Naturkräfte mit persönlichen Merkmalen aus und versucht, mit ihnen Macht- und Unterordnungsbeziehungen einzugehen, so wie sie mit anderen Menschen Beziehungen eingeht. Mit Hilfe von Gaben-Opfern versucht er, die Geister der Natur zu besänftigen, mit Hilfe spezieller Techniken "geheimes Wissen", diese Geister sich selbst zu unterwerfen. Diese erste Stufe der Religiosität nannte Hegel „Hexerei“. Auf der zweiten Stufe der menschlichen Entwicklung wächst das Gefühl für die Größe dieser geistigen Kräfte. Ein Mensch ist überzeugt, dass er nicht über ihn herrschen kann, dass die Geister selbst über ihn herrschen. Gleichzeitig beginnt sich der Mensch seiner eigenen Natur, ihrer Verletzlichkeit und Endlichkeit, immer tiefer bewusst zu werden, ist entsetzt über seine Anfälligkeit für Krankheit, Alter und Tod. Nachdem er die Barmherzigkeit und Liebe mächtiger spiritueller Kräfte gewonnen hat, hofft er, seine eigene Unterlegenheit zu überwinden. Hegel nennt diese Stufe religiös.

„Ein wesentliches Merkmal der Religion ist das Moment der Objektivität“, schreibt er, „d.h. das Bedürfnis nach spiritueller Kraft, sich dem Individuum, dem individuellen empirischen Bewusstsein in Form eines universellen, gegensätzlichen Selbstbewusstseins zu offenbaren. ... Im Gebet wendet sich ein Mensch dem absoluten Willen zu, um den es um den einzelnen Menschen geht, der das Gebet beachten oder nicht beachten kann ... Hexerei im Allgemeinen besteht darin, dass ein Mensch seine Macht in seiner Natürlichkeit ausübt “, wies Hegel in einer Vorlesung über Religionsphilosophie hin, die er 1821-1831 an der Berliner Universität las.

Hegel wies auf den Unterschied zwischen „Hexerei“ und Religion hin und stellte ihre zeitliche Abfolge fest und nahm an, dass sich die Religion entwickeln würde, bis der Mensch den Geist vollständig erfasste, bis zu einem solchen Zustand, in dem das philosophische und das religiöse Verständnis der Welt vollständig vereint würden.

Die meisten Studenten und Anhänger Hegels kamen jedoch zu dem Schluss, dass Religion nicht der endgültige Zustand des menschlichen Bewusstseins sein kann. Ludwig Feuerbach drückte die Überzeugung aus, dass so wie die Hexerei durch den Glauben an Gott ersetzt wurde, der Glaube an Gott selbst dem Glauben an einen Menschen weichen wird, der Liebe zu Gott – der Liebe zum Menschen als absolutem Wert. Der französische Denker Auguste Comte (1798-1857) glaubte, dass die Religion ein Zwischenzustand der Menschheit auf ihrem Weg zur Fülle des Wissens ist. Die höchste Form der Erkenntnis ist nicht religiöse, sondern wissenschaftliche Erkenntnis, wenn höhere Kräfte als natürlich und deren Unterordnung unter den Menschen erkannt werden.

Die Begründer des Marxismus definierten den Platz der Religion auf ähnliche Weise. „Die religiöse Reflexion der wirklichen Welt kann nur dann ganz verschwinden, wenn sich die Beziehungen des praktischen Alltagslebens der Menschen in transparenten und vernünftigen Verbindungen zwischen ihnen und der Natur ausdrücken. Die Struktur des sozialen Lebensprozesses ... wird den mystischen Nebelschleier erst abwerfen, wenn sie das Produkt eines freien sozialen Zusammenschlusses von Menschen wird und unter ihrer bewussten und planmäßigen Kontrolle steht.

Ein Mann des 19. und frühen 20. Jahrhunderts fühlte sich von dem Gedanken geschmeichelt, dass sich die Welt zu seiner Zeit von der Sphäre der Religion in die höhere Sphäre der Wissenschaft bewegte. Die Ideen von Auguste Comte, Ludwig Feuerbach, Karl Marx über das Schicksal der Religion erlangten große Popularität. Sir James George Fraser (1854-1941), der größte britische Religionsgelehrte, übernahm in seinem berühmten Werk The Golden Bough das Schema des Ursprungs der Religion aus der Magie. Er begann, Magie das Phänomen zu nennen, das Hegel als Hexerei definierte.

Mehrbändig, außergewöhnlich reich an Faktenmaterial, basiert Frasers Forschung auf dem Glauben, dass der Mensch selbst Götter für sich selbst erfindet. Religion entsteht aus einem Missverständnis der Realität, aus dem Wunsch nach Macht über die Natur ohne die Fähigkeit, sie zu beherrschen, aus der Unfähigkeit, das eigene Bewusstsein von der nicht wahrnehmbaren Welt zu trennen und infolgedessen alles um sich herum mit menschlichen Qualitäten der Rationalität und Vernunft auszustatten Wille. Ein Stein, ein Baum, ein Wind, der in eine bestimmte Richtung weht, ein Tier – sie alle sind Persönlichkeiten, die hinter einer materiellen Hülle eine mächtige spirituelle Natur verbergen. Denken Sie also, laut Fraser, Wilde, so taten es unsere entfernten Vorfahren. Allmählich wird Magie durch Religion ersetzt, aber in jedem religiösen System ist es leicht, „Überreste“ der magischen Ebene des alten Glaubens zu entdecken. Im Wesentlichen versuchte Frazer, die großen modernen Religionen zu erklären, indem er alte magische Grundlagen in ihnen enthüllte.

Ein anderer britischer Wissenschaftler, Herbert Spencer (1820-1903), erklärte die Entstehung der Religion anders. Er stimmte demselben Hegelschen Schema der historischen Entwicklung der Religiosität von der Magie zur Wissenschaft durch die Religion zu und erklärte den eigentlichen Ursprung der Magie durch die Verehrung großer toter Vorfahren. Auch nach ihrem Tod wandten sich die Stammesangehörigen mit Bitten um Hilfe an besonders starke und weise Menschen. Dann begannen sie, Anfragen an die Naturgewalten und Naturphänomene zu richten, die ebenfalls animiert wurden. Mit der Erfahrung, die gesetzten Ziele in dieser Welt mit Hilfe von auf eine bestimmte Weise gerichteten Handlungen zu erreichen, begannen die Menschen, dieselbe Praxis auf die fiktive Welt der Geister zu übertragen. Sie begannen zu versuchen, nicht nur materielle Dinge, sondern auch ihre spirituelle Essenz ihrem Willen zu unterwerfen. So entstand laut Spencer Magie und daraus - eine Religion, die die Traditionen der Ehrung starker Vorfahren aus der tiefsten Antike bewahrte.

Der größte englische Anthropologe und Ethnograph Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917) hielt an engen Ansichten fest. Er glaubte auch, dass der Mensch seine eigene Religion erfunden habe. Religiosität sei offenbar schon vor sehr langer Zeit entstanden, da derzeit kein einziger Stamm auf einer vorreligiösen Entwicklungsstufe stehe, wies der Wissenschaftler in seiner Grundlagenstudie „Primitive Culture“ nach. Religion entstand seiner Meinung nach als Ergebnis einer Analyse ähnlicher "Grenz" -Phänomene von Schlaf, Ohnmacht und Tod durch eine alte Person. In einem Traum trennt sich die Seele sozusagen vom Körper, in Ohnmacht liegt eine Person einige Zeit wie tot und wird dann wieder lebendig *. Daher begann der Tod, aus dem man nicht mehr zum Leben erweckt wird, als eine lange Ohnmacht zu erscheinen, eine lange Trennung der Seele, die fähig ist, Träume zu sehen, vom Körper. Daraus erwächst die Vorstellung einer körperlosen Seele, und die Welt wird vom alten Menschen mit vielen Geistern erfüllt. Diese erste Periode der Religiosität nannte Tylor Animismus (von lateinisch anima - Seele). Später reduziert eine Person zahlreiche Geister natürlicher Objekte und Kräfte auf verallgemeinernde Bilder der Götter der Naturkräfte. So nehmen die Geister aller spezifischen Wälder und Haine im Gott des Waldes ein neues Gesicht an, die Geister aller Winde - im Gott des Windes. Aus Animismus entsteht Polytheismus, Polytheismus. Schließlich führt die ultimative Verallgemeinerung des Polytheismus zu der Überzeugung, dass es nur einen Geist gibt – Gott. Diese letzte Stufe der Religionsentwicklung nennt Tylor Monotheismus - Monotheismus. Da Religion aus einer fehlerhaften Erklärung von Grenzphänomenen entstanden ist, ist sie laut Tylor nicht ewig und stirbt ab, je klarer die Sicht eines Menschen auf die Welt um ihn herum und auf sich selbst wird.

Auch der größte Erforscher des Einflusses der Religion auf die Gesellschaft, der deutsche Wissenschaftler Max Weber (1864-1920), war davon überzeugt, dass Religion aus dem Versuch entstand, die Naturgewalten zu beherrschen, für die der Urmensch noch keine wirklichen Möglichkeiten hatte. „Religiös und magisch motivierte Handlungen sind in einem frühen Stadium ihrer Entwicklung auf diesseits orientiert... So wie die Reibung einem Baum einen Funken entlockt, so bringen die „magischen“ Techniken eines Geübten Regen aus Wolken... Am Anfang , der Geist ist weder eine Seele noch ein Dämon, geschweige denn Gott, sondern etwas Unbestimmtes, Materielles, obwohl Unsichtbares, Unpersönliches, das aber eine Art Willen besitzt ... ".

Der französische Soziologe Emile Durkheim (1858-1917) sah in der Religion noch mehr angewandte Bedeutung. In The Elementary Forms of Religious Life (1912) argumentierte er, dass Religion eine primitive Ideologie ist, die von der Gesellschaft selbst zu ihrer eigenen Erhaltung und Entwicklung geschaffen wurde. Durkheim untersuchte das Leben der australischen Ureinwohner und schrieb: „Die Gesellschaft hat alles Notwendige in sich, um in den Köpfen ihrer Mitglieder ein Gefühl für das Göttliche zu wecken, hauptsächlich mit Hilfe der Macht, die die Gesellschaft selbst über sie hat.“

Als Emile Durkheim sein Buch veröffentlichte, hatten Anthropologen und Paläoanthropologen jedoch eine große Anzahl von Fakten gesammelt, die beweisen, dass es keine Gemeinschaften gibt, in denen es keine Vorstellungen von Gott, dem Schöpfer der Welt, gibt. Die englischen Entdecker Andrew Lang und Sir Evans-Pritchard wiesen darauf hin, dass selbst die primitivsten Völker Kenntnis von einem höheren Gott haben, dem Schöpfer und Richter der Menschen. Eine andere Sache ist, dass er im Alltag nicht von "Wilden" angesprochen wird. Es stellte sich heraus, dass es auf der Erde nicht nur kein vorreligiöses Volk gibt, sondern auch ein Volk, das nichts über den „Vater aller“, über den einzigen Gott-Schöpfer weiß. Und folglich wurde die Idee der gesamten Hegelschen Religionswissenschaft des 19. Jahrhunderts, dass der Glaube an Geister dem Glauben an Götter und der Glaube an viele Götter dem Monotheismus vorausgeht, nicht durch objektive wissenschaftliche Fakten gestützt. Die Befürworter des konventionellen Schemas haben versucht, dem entgegenzuwirken, indem sie darauf hinwiesen, dass der Schöpfergott unter den Naturvölkern ein "geliehener Gott" (Leihgott) sei, dessen Wissen sie von Christen, Muslimen oder Hindus gelernt hätten. So dachte zum Beispiel ein prominenter britischer Entdecker Sir Arthur Ellis.

Gegen ihn schrieb Andrew Lang: „Wenn der Glaube an den Vater aller unter den Wilden ein spätes Produkt menschlicher Vernunft ist, müssen wir damit rechnen, dass er das populärste und bedeutendste ist. Aber in Australien ist es weit davon entfernt, populär zu sein, sondern im Gegenteil, es ist eine geheime Lehre, die Frauen, Kindern und uneingeweihten Weißen verborgen bleibt. Unter dem Einfluss neuer Daten gab Arthur Ellis selbst seine Hypothese eines „geliehenen Gottes“ auf, wurde jedoch schließlich von R. S. Rattray widerlegt, der die religiöse Welt eines der afrikanischen äquatorialen Völker – Ashanti – sorgfältig studierte und diesen Glauben an Gott bewies Der Schöpfer kann nicht als von diesem Volk geborgt betrachtet werden, er ist ein untrennbarer Bestandteil all seiner Überzeugungen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden unbestreitbare Zeichen des religiösen Lebens prähistorischer Menschen entdeckt, die vor etwa 100.000 Jahren lebten, was keineswegs eindeutig bezeugte, dass die Alten nur in der Welt der Geister lebten.

All diese neuen Daten haben ernsthafte Forscher gezwungen, Schemata für die Entwicklung der Religion wie "Animismus-Polytheismus-Monotheismus" oder "Magie-Religion-Wissenschaft" aufzugeben. Von einer „vorreligiösen“ menschlichen Gesellschaft wurde nirgendwo mehr gesprochen, außer in Ländern mit kommunistischer Ideologie.

Seit Mitte der 1950er Jahre gibt es zwei Richtungen in der Religionswissenschaft. Einige Wissenschaftler haben sich geweigert, nach irgendeiner Bedeutung im religiösen Leben der Menschheit zu suchen. Sie betrachten die Religion als eine der Manifestationen des Lebens der Menschen. Nicht am Grad der Objektivität, der Authentizität religiöser Bestrebungen interessiert, untersuchen solche Gelehrten die Formen des religiösen Lebens mit großer Sorgfalt, wobei sie sicher sind, dass das Wesen der religiösen Existenz entweder im Prinzip unerkennbar ist oder vollständig fehlt. Eine der größten religiösen Studienschulen des Westens, die sogenannte Leiden School (Zeitschrift - Numen), die in der alten holländischen Stadt Leiden organisiert ist, geht genau von diesem Prinzip aus.

In der Nähe von Leiden nannte der größte Assyriologe A. Leo Oppenheim in dem Buch „Das alte Mesopotamien, ein Porträt einer toten Zivilisation“ das Kapitel über die mesopotamische Religion „Warum das Kapitel „Mesopotamische Religion“ nicht geschrieben werden sollte“ . Oppenheim ist überzeugt, dass ein moderner Mensch den alten Glauben nicht verstehen kann, weil alle seine Vorstellungen, Ziele und Werte anders seien. Man sollte sich daher mit der Beschreibung einzelner religiöser Tatsachen begnügen, aber Verallgemeinerungen nach Möglichkeit vermeiden.

Ein anderer Wissenschaftler, S. Mowinkel, lehnte es kategorisch ab, die Bedeutung eines bestimmten religiösen Konzepts zu klären, indem man Vergleichsmaterial aus anderen Glaubensrichtungen, aus den Religionen anderer Völker, heranzog. „Es ist absolut notwendig, jede einzelne Religion als ein besonderes strukturelles Ganzes zu betrachten“, schrieb der Gelehrte. „Alle in einem solchen Ganzen enthaltenen Einzelelemente erhalten Sinn und Bedeutung nur von einem gegebenen religiösen Ganzen und nicht von dem, was sie in einem anderen religiösen Ganzen bedeuten.“

Die Essenz dieser Meinungen liegt darin, dass es in der Religion eigentlich keinen Gegenstand gibt, den auf unterschiedliche Weise, aber verschiedene Völker und Zivilisationen anstreben. Da Religion ein Mittel ohne Zweck ist, meinen solche Gelehrten, kann sie nicht durch einen Zweck verstanden werden. Es kann nur aus sich selbst verstanden werden. Stellen Sie sich für einen Moment vor, wir wüssten nichts über den Zweck des Autos. Wir würden eine Vielzahl von Autos und Lastwagen, Zementlastwagen, Tanklastwagen und gepanzerten Autos unter dem Gesichtspunkt der Übereinstimmung von Teilen, Teilen in einem bestimmten Auto untersuchen, wir würden die Arten von Autos in Bezug auf Größe und Komplexität vergleichen, nach den darin verwendeten Materialien, aber gleichzeitig wäre das verbleibende Auto für uns im Grunde nicht von einem Transformatorenkasten oder einem Webstuhl zu unterscheiden, da wir den Hauptzweck des Autos nicht kennen - das Fahren und Bewegen von Menschen und Gütern Platz. Mit diesem Grundwissen erwerben wir sofort das Recht, Autos miteinander zu vergleichen, wir verstehen sofort die Logik der Entwicklung der Automobilindustrie.

Die Angst vor Vergleich, Gegenüberstellung, Kausalität in der Geschichte der Religionen ist ein Hinweis darauf, dass Gelehrte, die dies tun, denken, dass der Zweck des religiösen Lebens subjektiv und illusorisch ist. „Jeder glaubt an das Seine“, sagen sie.

Versuchte das 19. Jahrhundert die Abschaffung der Religion, suchte man eine vorreligiöse Gesellschaft, oder zumindest eine Gesellschaft, in der man nur noch an Geister, aber nicht an einen Schöpfergott glaubt, so hat das 20. Jahrhundert dafür einen anderen Weg eingeschlagen . „Glaube ist die Summe subjektiver Empfindungen“ ist immer noch ein Individuum, ein ganzes Volk oder sogar eine Zivilisation, glauben die Anhänger der Leidener Schule.

Eine andere Tradition der modernen Religionswissenschaft hat eine lange Geschichte. Ihr Begründer der Religionswissenschaft, der lutherische Theologe und Philosoph Pfarrer Friedrich Schleiermacher (1768–1834), erklärte in seiner „Religionsrede“ den Glauben als ein „Gefühl der völligen Abhängigkeit“ des Menschen von den Lebensumständen und letztlich von ihnen der Schöpfer. Schleiermacher hat nach einer subtilen Analyse der menschlichen Gefühlswelt gezeigt, dass die Grundlage der Religiosität die persönliche innere Erfahrung eines Menschen ist. Unsere Sterblichkeit, Verletzlichkeit, aber auch Gerechtigkeitssinn, die Stimme des Gewissens und schließlich die Ehrfurcht vor der Allmacht. Gott macht einen Menschen zu einem „religiösen Menschen“. Die Summe dieser Gefühle wird von verschiedenen Menschen unterschiedlich erlebt. Wie in Musik und Poesie gibt es besonders hochbegabte Naturen, aber in fast jedem Menschen und natürlich in jeder Nation gibt es eine poetische und musikalische Struktur, da die Harmonie des Tons und die Harmonie des Wortes eine objektive Realität ist, und die Anwesenheit Gottes in einem Menschen ist eine objektive Realität. , ist Schleiermacher überzeugt, weil Gott real ist. Gefühle, die von einer Person in direkter Gemeinschaft mit Gott erfahren wurden, führten zur Religion.

Schleiermacher und seine Anhänger werden auf die Theistische Schule der Religionswissenschaft (von griechisch ???? - Gott) verwiesen, da sie die Realität Gottes, das Objekt religiöser Bestrebungen, anerkennen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die Ideen von Schleiermacher von dem prominenten amerikanischen Religionswissenschaftler James William, den deutschen Gelehrten Max Muller und Rudolf Otto und dem lutherischen Bischof von Uppsala, dem Schweden Nathan Soderblom, entwickelt. Ihre Herangehensweise an die Religionswissenschaft wird oft als historisch-phänomenologisch bezeichnet, weil die Aufgabe der theistischen Schule darin besteht, die Manifestationen des Göttlichen in der Geschichte der Menschheit zu untersuchen. Eröffnet wurde die Ära der Religionswissenschaft durch Professor Ottos Buch Das Heilige, das er mit dem Untertitel versah: „Einführung in die außerbewußten Aspekte der göttlichen Erfahrung und ihr Verhältnis zur Vernunft“. Religion entsteht aus der Ehrfurcht vor dem Heiligen, vor Gott, vielleicht sogar unbewusst, dem der Mensch gegenübersteht.

Als Beispiel für das Erlebnis des „Heiligen“ führt Otto eine Passage aus dem ersten Buch der Bibel an, die von der Reise Jakobs von Beerscheba nach Harran berichtet:

„Jakob verließ Beerscheba und ging nach Haran und kam an einen bestimmten Ort und blieb dort über Nacht, weil die Sonne untergegangen war. Und er nahm einen der Steine ​​von jener Stelle und legte ihn unter seinen Kopf und legte sich auf jene Stelle. Und ich sah in einem Traum: Siehe, eine Leiter steht auf der Erde, und ihre Spitze berührt den Himmel; und siehe, die Engel Gottes steigen darauf auf und nieder. Und so steht der Herr darauf und sagt: Ich bin der Herr, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks ... Jakob erwachte aus seinem Schlaf und sagte: Wahrlich, der Herr ist gegenwärtig an diesem Ort; aber ich wusste es nicht! Und er fürchtete sich und sagte: Wie schrecklich ist dieser Ort! es ist nichts anderes als das Haus Gottes, es ist das Tor des Himmels. Und Jakob stand früh am Morgen auf und nahm den Stein, den er für sein Haupt gelegt hatte, und setzte ihn zum Gedächtnis und goss Öl darauf.“

[Gen. 28:10-22].

So entsteht nach Rudolf Otto Anbetung Gottes. Erzbischof Söderblom hat wiederholt gesagt, dass „die Geschichte der Religionen der beste Beweis dafür ist, dass es einen lebendigen Gott gibt“. Während der gesamten Existenz der Menschheit konnte die Erfahrung des „Heiligen“ nur bewahrt werden, indem man sich von einer wahren Quelle ernährte. Jeder Selbstbetrug würde früher oder später von der Menschheit aufgedeckt werden. Schon in seiner sterbenden Krankheit sagte Nathan Söderblom zu seinen Lieben: "Es gibt einen lebendigen Gott, das kann ich mit der ganzen Religionsgeschichte beweisen."

Diese Ansichten wurden zur theoretischen Grundlage für eine Gruppe britischer Wissenschaftler, die vor dem Zweiten Weltkrieg und in den 1950er und 1960er Jahren an der Universität von Manchester und London arbeiteten. Der bedeutendste von ihnen ist Edwin Oliver James. James' Freund und Kollege S. G. F. Brandon schlug in Man and His Destiny vor, dass Religion aus der Erfahrung der eigenen Sterblichkeit entsteht. „In jedem Menschen“, schrieb er, „gibt es ein tiefes Bewusstsein der Verwundbarkeit. Unabhängig von seinem aktuellen Zustand versteht jeder, dass er ein Nebenfluss der Zeit ist, der Alter, Altersschwäche und Tod trägt. Das Verständnis, dass dies die Natur des menschlichen Schicksals ist, hat in der Menschheit eine Reihe von Reaktionen hervorgerufen, die in einer Vielzahl von Religionen Gestalt angenommen haben. Mit einer kleinen Ausnahme basierten diese Antworten auf dem Wunsch, durch die Annäherung oder Verschmelzung der menschlichen Persönlichkeit mit einer ewigen, lebensspendenden Essenz, „also mit Gott dem Schöpfer“, ein verlässliches und sicheres Dasein nach dem Tod zu gewährleisten.

Mircea Eliade (1907-1986), der größte Religionshistoriker unserer Zeit, rumänischer Nationalität, der die meiste Zeit seines Lebens an verschiedenen Universitäten in Westeuropa und den USA gelehrt hat, ist ein Nachfolger früherer Strömungen in der theistischen Religionswissenschaft. An den Universitäten von Chicago begründete er die historisch-phänomenologische Schule der Religionswissenschaft, die inzwischen zur dominierenden theoretischen Richtung dieser Wissenschaft geworden ist. Ihre Hauptzeitschrift ist The History of Religions (Chicago). M. Eliade war überzeugt, dass „jede religiöse Feier, jede Errichtung einer liturgischen Ordnung eine Reproduktion der heiligen Ereignisse ist, die zur „Zeit es“, am Anfang des Seins stattfanden“.

Unter der Herausgeberschaft von Mircea Eliade erschien 1987 die grundlegendste moderne „Encyclopedia of Religion“, in der das Phänomen Religion wie folgt definiert wird:

"Religion ist die Organisation des Lebens um die tiefsten Erfahrungen herum, die sich in Form, Vollständigkeit und Klarheit unterscheiden und mit der umgebenden Kultur übereinstimmen." .

Die Hauptsache in der historisch-phänomenologischen oder, wie sie auch genannt wird, Chicagoer Schule ist die Überzeugung, dass das Objekt religiöser Erfahrung nicht nur in der menschlichen Erfahrung existiert, sondern auch außerhalb davon. Religion, das „Heilige“, die Ehrfurcht vor der Sterblichkeit und die Hoffnung, sie zu überwinden – all dies sind die „tiefsten Eindringlinge unserer Erfahrung“ in die Sphäre des göttlichen Seins, die jedoch für die strebenden Seefahrer eine geringere Realität als Amerika ist dafür.

Wie Sie sehen können, ist der Kreis geschlossen. Vor viertausend Jahren wussten die Ägypter, dass die Erinnerung an den Tod dem Menschen gegeben wurde, um zu sterben ist er verließ den Glauben nicht. Brandon wiederholte diese Idee in den 1960er Jahren. Die Essenz eines Menschen ist sein Glaube, glaubten die alten Indianer. Und wieder wiederholt die Encyclopedia of Religion dieselbe Idee in moderner philosophischer Sprache. Die Erfahrung des Göttlichen, des Heiligen – ein charakteristisches Merkmal der Menschheit – sagten die nachdenklichen Hellenen. Für Schleiermacher, Max Müller, Rudolf Otto ist Angst und Ehrfurcht vor dem Heiligtum der Grund für Religiosität.

Die Daten der Feldethnographie und Archäologie zerstörten die schönen theoretischen Konstruktionen der Religionsgelehrten – der Hegelianer. Die in den 1920er Jahren populäre Theorie von Emile Durkheim hat fast keine Anhänger mehr. Jene Religionswissenschaftler, die die Objektivität der Existenz Gottes nicht für sich akzeptieren, ziehen es jetzt vor, keine militanten Atheisten, sondern empiristische Agnostiker zu sein, und geben den Anhängern der historisch-phänomenologischen Schule eine allgemeine Theorie über die Entstehung und Existenz von Religion.

Moderne Religionswissenschaft beschäftigt sich seit langem weder mit dem Beweis der Existenz Gottes noch mit der Aufdeckung der Täuschungen von „Kirchenmännern“, außer in Ländern mit kommunistischer Ideologie. Sie ist aus der Sackgasse der unlösbaren „Grundfrage der Philosophie“ herausgekommen, indem sie eine Reihe von Analysemethoden entwickelt hat, an denen sich alle Wissenschaftler mit Selbstachtung jetzt festhalten. Das religiöse Phänomen wird von sich aus im System seiner eigenen Logik erforscht, es wird als Realität akzeptiert, sofern nicht die Forscher daran glauben, sondern die Erforschten. Diese Methode wurde am vollständigsten und bewusstesten von der Chicago Historical and Phenomenological School entwickelt, aber bis zu einem gewissen Grad halten sich alle modernen religiösen Studienschulen daran. Spott über das Thema des zu studierenden Glaubens, Zweifel an der Angemessenheit subjektiver religiöser Erfahrung werden heute nicht akzeptiert.

Für den wissenschaftlichen Atheisten ist es nicht leicht, sich damit abzufinden. Er pflegte zu kämpfen und zu lernen, sich zu entlarven. „Das Studium der Religionsgeschichte ist untrennbar mit den Aufgaben der atheistischen Propaganda, mit den Aufgaben der Religionsbekämpfung verbunden“, schrieb beispielsweise der angesehene sowjetische Religionswissenschaftler S. A. Tokarev. Ein moderner Religionswissenschaftler stellt die Frage gar nicht so - es genügt ihm zu wissen, dass Athena, Poseidon, Zeus für Homer, Hesiod, Pindar Realitäten waren, ihn interessiert, was die Nymphen und Dryaden für die Griechen waren. Zweifel an ihrer objektiven Existenz sind in der Religionswissenschaft zwecklos und werden daher heute als Forschungsmethode ausgeschlossen. Inländische Autoren, die ein lebendiges religiöses Phänomen beschreiben, sagen wir, Schamanismus (Anna Smolyak, Elena Revunenkova und andere), folgen dieser Regel ebenso konsequent wie ausländische.