Вселенскую эволюцию пьер де шарден описывает как. Пьер Тейяр де Шарден

(Teilhard de Chardin) (1881-1955) ? франц. антрополог, палеонтолог и теолог-космист, объединивший в своем учении христианство и Эволюционизм, автор теории ноосферы (наряду с Э. Ле Руа и В. Вернадским) (см. Ноосфера, Вернадский). По окончании иезуитского коллежа принимает монашеский обет и становится членом ордена. В 1913 начинает работать в Париж. ин-те палеонтологии человека. В 1920, защитив докт. дис., становится проф. кафедры геологии Париж. католич. ун-та. Вынужденный уйти из ун-та из-за своего понимания нек-рых догматов, Т. отправляется в палеонтол. и геол. экспедицию в Китай (1923). За долгие годы работы в Китае и Монголии Т. опубликовал массу работ, выдвинувших его в ряд ведущих палеонтологов мира. Во время Второй мир. войны Т. написал вышедшую посмертно (орден препятствовал публикации) книгу “Феномен человека”. В этой книге, а также в “Избр. мыслях” и теол. работе “Божественная Среда” (1926-1927) Т. изложил свои взгляды на значение человека в эволюции Вселенной с т. зр. христ. пантеизма и панпсихизма. Культурологич. концепция Т. основывается на сочетании Божественной и эволюц. теорий происхождения и развития культуры. Вслед за Фомой Аквинским он утверждает, что между религией и наукой не может и не должно быть противоречий, ибо истина одна и природа ее Божественна. Более того, наука без религии не способна качественно изменить человеч. об-во. Подход Т. связан с идеями неоплатоников об эманации и Николая Кузанского о развертывании Бога в мир и свертывании мира в Боге. Исходный пункт его культурологич. концепции - свобода воли, дарованная Богом всем своим творениям вообще и человеку в частности. На Земле создателем и носителем культуры стал человек. Он выиграл право и обязанность реализации Божественного замысла в ходе долгой эволюц. борьбы, к-рую вели его далекие предки с представителями др. видов. Культура воспринимается Т. как процесс одушевления, а затем и “обожения” материи. Лишь благодаря культуре становится возможным усовершенствовать человеч. природу, возвысить тварный дух и “привести его в глубины Божественной среды”. По Т., истоки телеологичности нашей культуры уходят в бездонное прошлое. Мы наследуем жизнь, “уже поразительно разработанную всей совокупностью земных энергий” и пронизанную потоком космич. влияний. Несмотря на то что культурогенез у Т. практически сливается с космогенезом, развитие культуры проходит ряд закономерных стадий и имеет вполне опр. цель: несколько миллиардов лет назад, “вследствие какого-то невероятного случая”, из части материи, оторвавшейся от Солнца, начала формироваться наша планета. Ее вещество, пройдя ряд последоват. трансформаций по пути усложнения собств. организации (кристаллизация, полимеризация и др.), образовало на своей поверхности сначала предбиосферу, а затем биосферу. Возникновение на Земле микроорганизмов и мегамолекул приводит к “клеточной революции” и, затем, к появлению растит. и животного многообразия. “Разветвления живой массы”, определяемые конкуренцией отд. особей и целых видов между собой, преследуют цель формирования существ, способных наиболее полно воплотить замысел Бога. Этот замысел заключается в создании вида, к-рый осознал бы свое предназначение. Т.к. решение этой задачи требует большой концентрации душевных и мыслительных усилий, наиболее полно этим принципам стал в опр. момент отвечать отряд приматов и, в особенности, выделившийся из него род человека. С появлением человека Земля “меняет кожу” и, более того, - обретает душу. Но на этом эволюция не заканчивается. Т. выделяет четыре ступени Божественного промысла: преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь. В наст. время человечество находится на третьей стадии развития и его задачей является поиск путей вхождения в четвертую, заключит. фазу, к-рая должна привести его к единению с Богом. Используя апокалиптич. терминологию, Т. обозначает Бога как Альфу и Омегу космич. (и человеч., в частности) развития. Культурологич. концепция Т. эсхатологична: истоки культуры берут начало от Альфы и завершаются в Омеге. Культура является единств. сферой проявления человеч. души и мысли. Она фиксирует, закрепляет все духовные искания и умств. достижения человечества; дает возможность новым поколениям, используя предшествующий опыт, осуществлять движение навстречу Богу. Понимая Омегу (точку слияния человечества с Богом) как высшую цель человеч. культуры, Т. не считает, что ее достижение произойдет автоматически. Свобода воли, предоставленная человеку, должна быть осознанно на это направлена. В противном случае человечество осуществит эволюц. шаг, к-рый снова погрузит людей в сверхматерию, т.е. заведет в эволюц. тупик. Бог не нуждается в плодах созидат. деятельности людей, его интересует лишь, правильно ли воспользуется человек дарованной ему свободой и отдаст ли он Богу свое предпочтение. Земля в этом смысле уподоблена “испытат. площадке, где смотрят, можем ли мы быть перенесенными на Небо”. Если ось эволюции Земли проходит через человека, то осью культурогенеза Т., в полном соответствии с идеями европоцентризма, считает зап. цивилизацию. Именно в Средиземноморье в течение шести тысячелетий возникало “новое человечество”, именно на Западе были сделаны все наиболее значимые открытия человеч. культуры. Достижения других культур приобретали окончательную ценность, лишь включаясь в систему европ. представлений. Самые важные изменения в развитии человеч. цивилизации и культуры, по мнению Т., произошли в кон. 18 в. Лишь недавно об-во, гл. обр., зап.-европейское, начало движение по пути создания общечеловеч. цивилизации, что является первым значит. шагом в направлении Омеги. Зарождение такой цивилизации немыслимо без создания мировой культуры, к-рая бы объединяла всех людей. А мировая культура подразумевает единую религию. По мнению Т., в наст. время уже заметны признаки сближения религий, к-рое в дальнейшем приведет к их конвергенции во Всемирном Христе и достижению Омеги. Продвижение по пути создания общемировой религии и культуры Т. связывает с “естеств. слиянием крупинок мысли” каждого человека в единую сферу разума - ноосферу. Лишь в этом случае станет “биологически” возможным “образование духа Земли”. Одухотворенности планеты можно достичь лишь при условии окончат. избавления человеч. культуры от эгоцентризма, расизма и наполнения ее энергией любви, преобразующей “персонализацию в тотализацию”. Только таким путем человечество способно разрешить кризис, начавшийся в неолите и приближающийся в 20 в. к своему максимуму; кризис, заключающийся в том, что народы и цивилизации достигли такой степени периферич. контакта, экон. взаимозависимости и психич. общности, “что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в друга”. Дальнейшее развитие человеч. культуры, к-рой Т. придает планетарное и космич. значение, он связывает с “организацией научных исследований, сосредоточением их на человеке, соединении науки и религии”. Посредством этих трех составляющих культура будет приобретать все более коллективную и духовную форму, что приведет ее, по достижении своей высшей точки, к закономерному концу, т.е. слиянию с Богом. Подобно тому как сознание предков людей, все более сосредоточиваясь, достигнув “точки кипения”, превратилось в рефлексию и Земля с появлением человека обрела душу, так и конец света Т. мыслит как внутр. сосредоточение всей ноосферы, в рез-те чего достигшее совершенства сознание отделится от своей материальной оболочки, чтобы объединиться с Богом. При этом Т. допускает, что может произойти и раскол ноосферы на две части, разделившиеся в вопросе о форме. Т. называет их зонами: зоной мысли и зоной всеобъемлющей любви. Это будет последнее эволюц. разветвление. Та часть ноосферы, что сможет “сквозь время, пространство и зло тщательно синтезироваться до конца”, достигнет точки Омега. Оставшаяся часть будущего человечества, сделав выбор в пользу продолжения материальной эволюции, должна будет в конце концов разделить смерть материально исчерпавшей себя планеты. Соч. : Sur le bonheur. Р., 1968; La place de 1´homme dans la nature. P., 1981; Феномен человека. М., 1987; Божественная Среда. М., 1994. Лит. : Lischer R. Marx and Teilhard. Two Ways to the New Humanity. Maryknoll (N.Y.), 1979; Pierre Teilhard de Chardin: Naissance et avenir de 1´homme. P., 1987. А. В. Шабага. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Отличное определение

Неполное определение ↓

Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир есть философия Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955). Отдельного внимания требует рассмотрение его труда «Феномен человека», в котором автор пытается, на основании данных современной науки воспроизвести эволюционную картину мира и обозначить начало и конец человеческой истории. Современная наука, по его мнению, внесло существенные коррективы в средневековую конструкцию мироздания, и доказала, что мир находится в непрестанном движении и развитии.

Эволюция у Тейяра неизменно на первом плане, а ее значение подчеркивается с предельной заостренностью.

Прежде всего, Тейяр отмечает, что эволюция не ограничена рамками живой природы, что «начиная со своих самых отдаленных образований, материя выступает перед нами в процессе развития» . Впрочем, в отношении добиологичных стадия концепция Тейяра часто недостаточно конкретизирована и не вполне продуманная. Да, он готов предположить, что в микромире развитие ограничивается возникновением атомов и элементарных частиц «внезапно» и «раз и навсегда» .

Наиболее конструктивная часть Тейяровського учение о развитии - это та, которая связана с биологическим уровнем и его трансформацией в «феномене человека».

Материю Тейяр видит как исполненную возможностей развития, выхода за пределы потенций, которые он на своей метафорической речи иногда называют «божественными», «трансцендентными» и т. д.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции - духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одухотворенности материи. Согласно взглядов Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего с единой субстанции, необходимо предположить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, за Тейяром, все материальные вещи имеют духовную компоненту. Эту духовную компоненту он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия предопределяет развитие материи.



Отношение материи к духу отношения первичности, по крайней мере постольку, поскольку Тейяр не задает вопрос ни о каком создании материи: «материя - иметь дух, дух - высшии состояние материи». Одним из слабых мест «Феномена человека» становится отсутствие в нем прямого определения и специального рассмотрения категории материи. Трудно сказать, почему это так: возможно, через стремление усилить феноменологический характер подхода и не создать впечатление участия автора в «споре между материалистами и спиритуалистами».

Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно нахо-дится в процессе изменений, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он подчеркивает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки смены состояний, через которую следующий этап эволюции отрицает предыдущий.

«Во всех отраслях, - писал Тейяр, - когда какая-либо величина достаточно выросла, она резко изменяет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое разваливается, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты...». Тейяру свойственно также понимание развития как серии «прыжков», «узловой линии мер».

Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизни» выделяются такие качественные состояния как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и большие, переходят в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки - новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр предоставляет третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, является звеном в биологической эволюции, который связан с предыдущими этапами. Однако он занимает исключительное место во Вселенной, потому что на этом уровне возникает высшая форма развития мира - мысль, сознание, духовность. Изменение биологического состояния, которая приводит к пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка пройденою индивидом или даже видом. Будучи более крупной, это изменение затрагивает именно жизнь в ее органической целостности и, следовательно она знаменует собой трансформацию, что затрагивает состояние всей планеты.

До появления человека с его уникальной способностью к мышлению, все в мире было разъединено и это разъединение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляла высший синтез всего существующего, создавая явную сферу - сферу духа. Эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического развития земли - барісферой, литосферой, биосферой - назвал Ноосфера - мыслящий слой Земли.

Тейяр представляет Ноосферу как продукт процесса гоминизации. Гомонизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной рефлексии. Каждое Эго перерастает в какое-то мистическое Суперэго. В результате этого процесса образуется мыслящий, коллективный и постоянный организм, «мыслящий пласт земли». Земля не только покрывается мильярдами крупинок мысли, но опутывает единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую широкую крупинку мысли в космическом масштабе. Свое завершение Ноосфера находит в определенном синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума - «точке Омеге» - Боге. «По своей структуре, - пишет Тейяр, - Ноосфера, и вообще мир, представляют собой совокупность не только круг, но и имеют центр. Пространство и время необходимо конвергентные по своей природе, следовательно, его безмерные поверхности в определенном направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, называя его Омегой.

С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по мнению Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы, в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу предоставить монотеизму христианский характер. Образ Бога - Омеги в этой части системы уступает место образу Христа - универсального, Христа - еволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек - Иисус Христос благодаря механизму Воплощения, обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, представляет собой внутреннее содержание всего мира,встроенный в него по самое сердце самого маленького из атомов.

Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. - всех реальностей, от которых мы зависим физически. Христос представляется Тейяру как неисчерпаемый синтез элементов и систем, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, вдохновляет его формой. В нем сходятся все линии мира, творится целостно материя и дух.

Он предоставляет всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находится сердцевина творения, завершающая и преуспевающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа - Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообуславливают друг друга.

Тейяр де Шарден как палеонтолог, как эволюционист попытался совместить несовместимое - проблему эволюции живого и христианский взгляд на творение и становления мира. И тут он предложил совершенно уникальную, можно сказать, оригинальную концепцию. Конечно, христианский эволюционизм не является его открытием, он существовал и раньше, но взгляд Шардена совершенно уникальный в этом отношении. Шарден, его основное видение, его интуиция были такие: мир - это словно живой организм, который пронизан Божеством и направлен к совершенству. То есть это не просто развитие ради возникновения многообразия форм, как было в Дарвина, скажем, потому что его работа называлась «Происхождения видов», его развитие имеет совсем другую задачу, даже сверхзадачу.

И, все-таки, основная заслуга Тейяра де Шардена заключается в том, что он открывает новое видение самого человека. Человек у него - есть «ключ Универсума», что содержит в себе разгадку всех тайн, высшее звено эволюции, из этого получается большая ответственность человека за все, что происходит в мире. Впервые в истории человек получил возможность не просто знать и служить эволюции, но и любить ее, и так как она, по мнению Тейяра, отражая божественную природу настолько, что можно сказать теперь непосредственно Богу, что люди любят ее не только от всего сердца, но и «от всей Вселенной». Грандиозная интеллектуально - религиозная модель Тейяра, органично включает в себя идеи «сверхжизни», «сверхчеловечества», «планетизации» человечества и позволяет ему дополнить чисто религиозные характеристики мира его эволюционным описанием.

Таким образом, наряду с философским обоснованием бытия Бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоисточника, неотомизм занимается толкованием естественно-научных теорий и социальной практики. Неотомизм преимущественно обсуждает ситуацию «человека», живущего в условиях современной индустриальной и научной культуры». Образованность предполагает определенные знания истории собственной истории и культуры, прежде всего тех изменений, которые они понесли за последние века. Знание христианской традиции, языка своего народа, литературы, культовой деятельности католической церкви, общего идейно-культурного контекста, в котором находится католицизм, - стоит в центре внимания социально-философских концепций неотомизма.

Литература

1 Гараджа, В. И. Неотомизм. Разум. Наука. – М., 1969. – 209 с.

2 Жильсон, Э. Философ и теология. – М. : Гнозис, 1995. – 192с.

3 Субботин, Ю. К. Проблема ценности в неотомизме. – М., 1980. – 120 с.

4 Теяр де Шарден, П. Феномен человека. – М. : Наука, 1987. – 239 с.


Введение

Путь «Феномена человека» от написания до публикации

Основные идеи «Феномена человека»

Эволюционно-биологическое содержание «Феномена человека»

Философские проблемы в «Феномене человека»

Заключение

Список использованных источников


Введение


Годы, которые протекли со дня смерти о. Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955), были наполнены ожесточенными спорами, возникшими вокруг его имени. Книги этого выдающегося ученого, вышедшие посмертно, вызвали реакции, зачастую диаметрально противоположные. Если одни именуют его "новым Фомой Аквинским", который в 20 в. вновь сумел отыскать подходы к обретению единства науки и религии; другие - характеризуют его учение как "фальсификацию веры" (Жильсон), "подмену христианской теологии гегелевской теогонией" (Маритен) (1). Результатом явилось процедура изъятия книг Т. из библиотек семинарий и др. католических учреждений и указ канцелярии Ватикана от 30.6.1962, призывающий охранить католическую молодежь от воздействия его работ. Однако, как бы ни оценивать Тейяра и его миросозерцание, никто не может отрицать, что он - явление в высшей степени значительное и симптоматичное. Творчество его с огромным интересом изучалось и изучается в мире в самых разных ракурсах и с самых разных точек зрения. Историки науки спорят о правдоподобии, ценности и перспективах дальнейшего продумывания той всеохватной картины развития Вселенной, которую Тейяр создавал «по кусочкам» всю свою жизнь.

Естествоиспытатели до сих пор пользуются его исследованиями сразу в нескольких областях: общей и исторической геологии, геоморфологии, палеонтологии, палеоантропологии.

Он отвечает на многие вопросы, которые волнуют сегодня мыслящих людей. Наука и религия, эволюция и грядущее преображение мира сплетаются в его "Феномене человека" в единое живое целое. Естествоиспытатель и священник, поэт и богослов, мыслитель и мистик, блестящий стилист и обаятельный человек - он как бы создан для того, чтобы стать властителем дум нынешних поколений. Католики гордятся им, коммунисты издают его книги, хотя и те и другие далеки от того, чтобы полностью принять его учение. Такова сила его притягательности.

Творчество Т. многоуровнево и разнопланово. Труд "Феномен человека" посвящен проблеме взаимоотношения науки и религии, вопросам эволюции и грядущего преображения мира, образу "конвергирующей" Вселенной, изложению оснований видения мира как живого организма, пронизанного Божеством и устремленного к совершенству.


1. Путь «Феномена человека» от идеи до публикации

творческий феномен религия шарден

В 1923 году отправился в исследовательскую экспедицию в Тяньцзинь (Китай). Во время экспедиции, в пустыне Ордос, написал несколько статей и эссе, в 1926-1927 годах Тейяр пишет книгу «Божественная среда», однако печатать философские труды ему не разрешили, поэтому Тейяр опять путешествует по Китаю, Индии, Бирме. Яве, по Африке и снова по Китаю. Там, в посольском квартале Пекина, Тейяра настигает война: японские войска в 1937 году оккупируют китайскую столицу. Оставшись в изоляции на долгие годы, он продолжает разрабатывать свое учение и создает главное свое произведение - «Феномен человека».

С готовой рукописью «Феномена человека» он вернулся в 1946 г. Во Францию, но получить разрешение на её публикацию оказалось безнадёжным делом (2). Последнюю попытку в данном направлении Тейяр предпринял в 1947 г. Переработав «Феномен» в виде варианта с изъятием наиболее острых мест. Осенью 1948 г. Тейяр посетил Рим. Он пытался добиться разрешения у папской курии на публикацию если не самого «Феномена», то хотя бы его фрагментов под заглавием «Зоологическая группа человека». Однако и эта поездка не дала желаемого результата. Тогда Тейяр вводит в книгу дополнительную главу в виде эпилога: « Христианский феномен». В ней он (как бы забыв о неоднократно подчеркивающейся в книге феноменологической установке и об отказе от теологии в данном труде) ввел ранее даже не упоминавшиеся трансцендентные объекты и дал такой вариант онтологии, для которого можно было бы надеяться получить разрешение.

Надежда оказалась несбыточной, поскольку даже в этой добавочной главе немало мест, выглядевших «подозрительными и неортодоксальными».

Всё это, как легко понять, не помогло снять обвинений в антидоктринальности. Основной труд Тейяра так и остался под спудом.

Тейяру не разрешили и занять кафедру в Колледж де Франс, куда его уважительно приглашали. Даже избрание Тейяра в Парижскую академию наук в 1950 году не изменило предубеждения церковных иерархов против его идей. Тейяру вновь не дано было разрешения выступать по проблемам философии, а в 1951-1954 гг. запрещено даже ездить в Париж, в связи с этим он принял предложение, связанное с работой в США и руководством раскопками в Африке, тем более, что как раз в эти годы поступали новее данные о находках, еще теснее связавших его с миром приматов.

Но Тейяру уже не суждено было использовать эти данные для углубления картины «феномена человека», до своей смерти он успел лишь совершить две поездки по странам Южной Африки.

Начало посмертной публикации собрания сочинений Тейяра произвело немалое впечатление и в то же время навлекло на автора новые осуждения. Их серия открылась изъятием книг из библиотек семинарий и других католических учреждений (1957) и указом ватиканской канцелярии во главе с кардиналом Оттавини от 30 июня 1962 г., содержавшим призыв охранить католическую молодежь от воздействия работ Тейяра.


2. Основные положения «Феномена человека»


Потомок Вольтера, приходившегося двоюродным дедом матери Тейяр Автор концепции "христианского эволюционизма". Профессор кафедры геологии Парижского Католического университета (1920-1925). Член Парижской академии наук (1950). Творчество Т. многоуровнево и разнопланово. Тейяр де Шарден всегда делал ударение на взаимосвязи всех наук. Он мечтал о некой сверхнауке, координирующей все отрасли знания. В этом контексте Тейяр трактовал особую значимость религии, ибо науке необходима убежденность в том, что "универсум имеет смысл и что он может и должен, если мы останемся верными, прийти к какому-то необратимому совершенству", с его точки зрения: "...мы, несомненно, осознаем, что внутри нас происходит нечто более великое и более необходимое, чем мы сами: нечто, которое существовало до нас и, быть может, существовало бы и без нас; нечто такое, в чем мы живем и чего мы не можем исчерпать; нечто служащее нам, при том, что мы ему не хозяева; нечто такое, что собирает нас воедино, когда после смерти мы выскальзываем из самих себя, и все наше существо, казалось бы, исчезает". Для подлинного прорыва в постижении этих проблем, по Тейяру, необходимо обретение глубокой интуиции единства и высшей цели мира. В этом смысле религия и наука предстают как две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции. (Попытки определения подходов к получению подлинно цельного знания не новы для истории философии - известны теоретические изыски Аристотеля на эту тему, идея "свободной теософии - цельного знания" у В. Соловьева и мн.др.) Выстраивая схему архитектоники развития планетарного бытия, Тейяр обозначал ее этапы как "преджизнь" (или "сфера материи" - литосфера/геосфера), "жизнь" (биосфера) и "феномен человека" ("ноосфера").

Мистическая трактовка Тейяром де Шарденом материи, феноменов творчества, активности человека - по-видимому, были близки миропониманию христианства, но были излагаемы им сквозь призму своего, глубоко интимного, личностно-окрашенного опыта. Тейяру была близка мысль, согласно которой товарный мир сумел возвыситься до благороднейших уровней совершенства вследствие того, что Христос не был Богом, принявшим облик земного существа, логический отбор и изобретательство, математика, искусство, измерение времени и пространства, любовные тревоги и грезы - все эти виды внутренней жизни на самом деле суть ничто иное как бурление вновь образовавшегося центра в тот миг, когда он распускается сам в себе". В дальнейшем, согласно Тейяр, из ноосферы разовьется "любовь, высшая, универсальная и синтетическая форма духовной энергии, в которой все другие душевные энергии будут трансформированы и сублимированы, как только попадут в "область Омеги"). Он сумел обосновать в контексте своей концепции совершенно уникальную трактовку гуманизма (в измерении не столько степени постулируемого антропоцентризма, сколько в степени минимально предзаданного милосердия): "Разве может быть по-другому, если во Вселенной должно поддерживаться равновесие? Сверхчеловечество нуждается в Сверх-Христе. Сверх-Христос нуждается в Сверхмилосердии... В настоящий момент есть люди, много людей, которые, объединив идеи Воплощения и эволюции, сделали это объединение действительным моментом своей жизни и успешно осуществляют синтез личного и всеобщего. Впервые в истории люди получили возможность не просто знать и служить эволюции, но и любить ее; таким образом, они скоро смогут сказать непосредственно Богу, (и это будет звучать привычно и не будет стоить людям никаких усилий), что они любят Его не только от всего сердца и от всей души, но и "от всей Вселенной". Грандиозная интеллектуально-религиозная модель Тейяра, органично включающая в себя идеи "сверхжизни", "сверхчеловечества", "планетизации" человечества, позволила ему дополнить чисто религиозные характеристики ноосферы ее подлинно информативным описанием: "Гармонизированная общность сознаний, эквивалентная своего рода сверхсознанию. Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе.


. Эволюционно-биологическое содержание «Феномена человека»


Эволюция у Тейяра неизменно на первом плане, а её значение подчеркивается с предельной заостренностью. Пожалуй, более настойчиво, чем кто-либо ещё Тейяр подчеркивает, что эволюция не ограничена рамками живой природы, что «начиная со своих самых отдаленных образований, материя выступает перед нами в процессе развития» (3). На противоположном конце эволюционной лестницы, в социальных структурах, Тейяр также не видит реальной закономерности движения. Наиболее конструктивная часть тейяровского учения о развитии - это та, которая связана с биологическим уровнем и его трансформацией в «феномен человека».

Соотношение «внутреннего мира» с внешним у Тейяра обрисовано сходно с идеей Спинозы о том, что осознание объектов душой тем богаче, чем оно сложнее. Отличие тейяровской концепции связано с тем, что Тейяр пытается разъединить свои образы «внутреннего» и «внешнего» через понятия радиальной и тангенциальной энергии и увеличение сложности происходит в эволюционных рядах.

Безусловно, преемственность работ Тейяра с идеями Дидро, Вольтера и других энциклопедистов применительно к вопросам, затрагивающим сферу эволюционной биологии. Эволюционная экология не избежала и воздействия интуитивизма и других иррационалистических тенденций его времени.

Не случаен тот факт, что единственное место в «Феномене человека», где говорится об «элементах сознания» как о лежащих в основе «элементов материи», утверждает в то же время параллелизм развития тех и других в длительности, а не во времени.

Зло, по Тейяру, это прежде всего человеческое страдание, но оно есть необходимый для человеческого рода стимул к совершенствованию, зло - это разобщенность, постепенно преодолеваемая процессом эволюции, вплоть до будущих стадий человеческого развития. Это преодолевание совершается через страдание.

Внесение оценочного момента в процесс развертывания эволюционных потенций, начиная от ранних стадий и до высших (человеческой, социальной, ноосферной) фаз, представляет собой в тейяровской схеме спорное и в то же время важное место.

Чрезмерно подчеркивая роль единственной стержневой линии в эволюции, Тейяр в итоге объединяет реальное многообразие филогенеза, рано разбившегося на эукариот и прокариот, далее растений и животных и т.д. Вне поля зрения Тейяра остается вся общая эволюция растений, не говоря уже о грибах, выделяемых в отдельное царство.

Вклад Тейяра в учение о биосфере также связан с представлениями о ней как о биоте, в конечном счете монофилетическом, появившемся в результате одной «пульсации». Судьбы этого биота существенным образом отражены в обеих частях названия «био-сфера»: это жизненная оболочка Земли и это сфера, которая не отпускает свои компоненты далеко от себя.

Традиция Тейяра - это прежде всего философия природы, продолжающая традиции натурфилософии, этой исторически наиболее ранней из форм философии вообще (4).


4. Философские проблемы в «Феномене человека»


В «прологе» Тейяр предупреждает, что в его книге не следует искать конечного объяснения природы вещей - какой-то метафизики. Следовало бы ожидать, и так оно и есть, что присутствуют и попытки наметить «третью линию», которая преодолела бы несовместимость первых двух. Прежде всего это призыв к «соединению разума и мистики» (5) или же науки и религии, поскольку более тонких различий между «разумом», «наукой» и «знанием», равно как между «мистикой», «религией», и «поклонением» Тейяр не проводит. Тейяр изображает силы человеческой культуры как «конвергирующие» к высшему единству, именуемому Духом Земли.

Материю Тейяр видит как преисполненную возможностей развития, порождения, выхода за пределы: потенций, которые он на своем метафорическом языке зовет «божественными», «трансцендентными» и т.д. Отношение материи к духу есть отношение первичности, по крайней мере постольку, поскольку Тейяр не ставит вопроса ни о каком сотворении материи: «материя - мать духа, дух - высшее состояние материи».

В «Феномене человека» в смысле бесконечной и неуничтожимой основы мира употребляется термин «ткань универсума», а материя фактически отождествляется с веществом.

Тейяр считает, что по существу всякая энергия имеет психическую природу, но разделяет всякую фундаментальную энергию на две составляющие: тангенциальную (которая связывает данный элемент со всеми другими элементами того же порядка) и радиальную энергию (которая влечет его в направлении все более сложного и внутренне сосредоточенного состояния) (6). Тангенциальная энергия - это «энергия, обычно принимаемая наукой», и она соответствует движениям в пределах одного витка «вздымающейся спирали» или движениям по поверхности сферы. Радиальная энергия ведет к переходу на новые витки спирали или к расширению сферы, к повышению уровня организации. Радиусами каждый элемент данной сферы связан с центром её и всех сфер, с «солнцем бытия», с мистической точкой «Альфа», которая каким-то образом есть находящаяся в противоположном направлении, в бесконечном удалении от поверхности сферы наружу точка «Омега». Очевидно, Тейяр колебался между тем, чтобы приписать Омеге роль своего рода предельного понятия или кантовских идей разума, для которых нет соответственного предмета в опыте (это идеи души, мира в целом, бога), но которые все же регулируют познание, и тем, чтобы придать Омеге онтологический статус. Так, Омега выступает в качестве «полюса притяжения» для радиальных энергий.

Концептуальным аппаратом в области гражданской истории и предсказания служат те же радиальные и тангенциальные энергии, что и в области предчеловеческой и человеческой эволюции; природа человека при этом мыслится как некий инвариант, а это уже - несоответствие реальному положению вещей, заключающемуся в том, что «вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы».

Ноосфера для Тейяра - часть природы, недаром он не употребляет в «Феномене человека» даже термина «культура».

Выводы Тейяра пассивны, они не дают стимула к выбору того или иного «сценария», всё равно кончающегося заранее предначертанным торжеством «точки Омега». Конструктивность же марксистских прогнозов лежит не в оптимизме или вообще оценочном моменте самом по себе, но в их ориентации на борьбу, на деятельностную позицию прежде всего на социальном уровне.

Конечно, в индивидуальных случаях возможно и более полное усвоение приверженцами Тейяра или их группами материалистической диалектики. Но в этих случаях мы уже имеем дело с научно-материалистическим подходом к той или иной проблематике.

Тем не менее, в учении П. Тейяра де Шардена благодаря человечному оптимистическому и благородному порыву, которым оно проникнуто и который его одушевляет; благодаря признанию того, что специфичность феномена человека ничуть не исключает исторического происхождения сознания; благодаря его категорическому, без всяких недомолвок утверждению, что человеческая история имеет смысл, и его осуждению индивидуалистического отчаяния декадентских мыслителей имеется немало ценного в научном отношении (7).


Заключение


Среди ученых специалистов, вдохновенных теологов и мудрых философов крайне редко можно встретить универсального мыслителя или хотя бы действительно междисциплинарного творца-исследователя. Прослеживать взаимосвязи и взаимодействия самых различных сфер, областей и доминионов культуры чрезвычайно сложно, однако еще сложнее соединить практически несоединимое, создавать новое как органичный сплав крайне разнородных компонентов. В этом смысле фигура Тейяра де Шардена, пожалуй, уникальна: ему удалось проявить себя одновременно в науке, философии, религии и синтезировать в своей концепции целую серию совершенно, на первый взгляд, несовместимых между собой представлений.

Хотя Тейяр не оставил прямых учеников и не создал особой школы, его учение было настолько знаменитым, что породило целое течение мысли, носящее его имя и группирующееся вокруг специального журнала. По мнению о. Александра Меня, труды Тейяра не только учат нас любовному отношению к миру и способствуют построению целостного христианского миросозерцания, но также помогают диалогу христиан с нехристианами. Из всех теологических доктрин именно тейярдизм оказывается - благодаря своему широкому эволюционному подходу - симптоматично перекликающимся с неортодоксальным диаматом: Тейяр был единственным современным западным теологом, чьи работы были опубликованы в СССР. Известность Тейяра распространилась даже в сферу искусства: показательно, что нашумевшая научно-фантастическая эпопея Дэна Симмонса о Гиперионе предполагает действенность и актуальность тейярдизма даже в очень далеком будущем...(8)

Тейяр де Шарден умер в Нью-Йорке от сердечного приступа 10 апреля 1955 года, в Пасхальное воскресенье. Годом раньше, на приеме во французском консульстве, он сказал своим близким друзьям: «Я хотел бы умереть на Пасху, в день Воскресения» (9).

После смерти Тейяра де Шардена была создана комиссия, в которую вошли многие его друзья, в том числе выдающиеся учёные (А. Брейль, Дж. Хаксли, А. Тойнби, М. Мерло-Понти и др.). Комиссия составила и подготовила к изданию десятитомное собрание сочинений, куда вошли практически все его работы, за исключением писем и некоторых эссе. Собрание сочинений было открыто в 1957 году «Феноменом человека».


Список использованной литературы


1. А.А. Грицанов Философский словарь

2. Тейяр де Шарден. Images et paroles,1966

3. П.Тейяр де Шарден «Феномен человека», М: Наука, 1987, с. 51

Б.А. Старостин «От феномена человека к человеческой сущности»

П.Тейяр де Шарден «Феномен человека», М: Наука, 1987, с. 225

П.Тейяр де Шарден «Феномен человека», М: Наука, 1987, с. 61

Роже Гароди «Метод Тейяра»

Василий Кузнецов «Тейяр де Шарден: стремление живого организма мира к божественному совершенству».

Ru.wikipedia.org/wiki/Тейар_Шарден


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

  1. Тейяр де Шарден - Мари Жозеф Пьер Тейяр де Шардéн (Teilhard de Chardin) (1881-1955) ☼ франц. антрополог, палеонтолог и теолог-космист, объединивший в своем учении христианство и Эволюционизм, автор теории ноосферы (наряду с Э. Ле Руа и В. Вернадским) (см. Словарь по культурологии
  2. Тейяр де Шарден - (Teilhard de Chardin) Пьер (1.5.1881, Сарсена, близ г. Клермон-Ферран, - 10.4.1955, Нью-Йорк), французский учёный-палеонтолог, философ, теолог, член Парижской АН (1950). Учился в коллеже иезуитов с 1899. Большая советская энциклопедия
  3. ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН - ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (Teilhard de Chardin) Пьер (1881-1955) - французский естествоиспытатель, член ордена иезуитов (1899), священник (с 1911), мыслитель и мистик. Потомок Вольтера, приходившегося двоюродным дедом матери... Новейший философский словарь
  4. ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН - ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (Teilhard de Chardin) Пьер (1881-1955) - французский палеонтолог, философ и теолог. Один из первооткрывателей синантропа. Развил концепцию "христианского эволюционизма", сближающуюся с пантеизмом (см. Ноосфера). Оказал влияние на обновление доктрины католицизма. Большой энциклопедический словарь

Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955) – палеоантрополог, философ-пантеист. Член ордена иезуитов.

В 1920-е г. Т.-Ш. преподает в Католическом институте в Париже. Выступает в защиту эволюционной теории. Его еретические высказывания, в частности – отрицание первородного греха, вызвали неудовольствие руководителей ордена иезуитов, и он вынужден был покинуть Францию и отправиться в экспедицию. Он много времени провел в Китае, работал в Эфиопии, Южной Африке, США. Церковные власти так и не дали разрешения на публикацию богословских трудов Т.-Ш. при его жизни. Его сочинения были опубликованы посмертно и тут же попали в разряд запрещенных католической церковью книг.

Т.-Ш. пришел к своим эволюционистским идеям под влияние трудов Анри Бергсона. В духе бергсонианства Т.-Ш. усматривает в каждой точке материи сочетание двух сторон: материи и сознания. Это элементарное “сознание” присутствует всюду в материи и является “энергией возрастания”, “мотором” эволюции. Мнимая “энергия возрастания” наукообразно именуется Т.-Ш. “радиальной” в отличие от обычной “тангенциальной”. Это абсурдное предположение не кажется Т.-Ш. ни удивительным, ни противоречащим строгим научным воззрениям, которые он якобы исповедует.

Эволюция для Т.-Ш. разворачивается по “закону возрастания сложности”. Этот произвольно установленный Т.-Ш. закон требует, чтобы из простых неживых форм материи возникали все более сложные, пока не родится жизнь, которая усложняясь, в свою очередь, рождает сознание. Уже в мертвой материи заложена и жизнь, и сознание, и будущая точка Омега (слияние Бога, человека и природы, общего и частного). В этом смысле эволюция не рождает ничего нового.

Среди поразительных по своей нелепости воззрений Т.-Ш. следует упомянуть “ноосферу”: область надличного сознания, которая будто бы существует в отдельных сознаниях и между ними, объединяя человечество в “единство-во-множестве”.

Разумеется, Т.-Ш. отрицает, что между духом и материей есть фундаментальное различие. Он не различает естественное и сверхъестественное, и считает, что мир и Бог находятся внутри однонаправленного процесса “конвергенции”. Для него Бог – и Творец эволюции, и ее часть.

Как справедливо отмечали критики, в своих поисках целостного знания Т.-Ш. архаичен, и его “целостный и всеобъемлющий взгляд на Бога и мир” принадлежит, скорее, эпохе романтизма с ее натурфилософией, нежели современности. Учение Т.-Ш. можно назвать новой теологией, в которой все Христианские термины из Писания и Предания заменены научными. К этой замене тяготеют все модернисты.

Т.-Ш. намеревался не только изложить свою неортодоксальную концепцию эволюции, которая у него совпадает с метафизической картиной бытия и истории одновременно. Он считал свое фантастическое учение – Христианской апологетикой. Для него Христос непосредственно включается в само течение эволюции.

Искупление Т.-Ш. понимает как неизбежное моральное улучшение в ходе эволюции человека и все большее уплотнение человечества в едином сверхколлективе, который можно понимать и как Церковь. О Христе Т.-Ш. учит как о “коллективной новой сверхчеловеческой Личности”, совсем как и другие представители “ “.

Т.-Ш. до сих пор подвергается осуждению за отрицание первородного греха. Он однако не только отрицает Христианское учение о грехе, но считает грех необходимой стадией общего пути прогресса и спасения. В процессе “искупления” по Т.-Ш. происходит как бы самоизлечение человечества, каковое учение мы также наблюдаем у “нравственного мониста” .

Сочетание веры в прогресс с метафизикой, современной научной публицистикой и Христианскими терминами – оказалось весьма заразительным и обреченным на популярность, поскольку отражало ожидания широкой публики.

Учение об эволюции занимает у Т.-Ш. место метафизики, и надо учесть, что это его собственное учение об эволюции, не имеющее отношения к мнению научного сообщества. Свои пошлые мысли об эволюции Т.-Ш. представлял как основу для соединения веры и науки. Но говорит ли Т.Ш. об эволюционной теории как таковой? Это легко подвергнуть сомнению, поскольку он использует дарвинизм и ламаркизм в качестве синонимов, несмотря на несовместимость этих двух учений. Т.-Ш. просто отказывается обсуждать ключевой вопрос о передаваемости или непередаваемости по наследству приобретенных признаков.

Несмотря на восхищающий модернистов размах видения Т.-Ш. у него полностью отсутствует история человечества. Человек у него присутствует только как биологический вид и как объект иррациональной “веры”. В Риме не видят возможности апологетики, основанной на вере в человека ,- жаловался Т.-Ш. Эта “вера” становится примерно в то же время основным мотивом проповеди .

К Т.Ш. обращена похвала как к предпринявшему попытку всеобъемлющего христианского синтеза. О.А. Мень считает, что подобные попытки всегда будут несовершенными (хотя бы в силу ограниченности самой науки и рационального познания), но правомерность их нельзя отрицать . Почему нельзя, комментатор не объясняет, хотя сам как раз это и делает, раз говорит о принципиальной ограниченности человека.

Считает, что учение Т.-Ш. можно развить, уточнить и дополнить , потому что оно имеет черты ограниченности, как и все, что делает человек . На самом же деле Т.-Ш. – это догматик нелепости, и он в принципе отрицает именно эту человеческую ограниченность. Смотреть адогматически на догматику Т.Ш., значит уничтожать то единственное, что в ней есть: слепую веру Т.Ш. в свои фантастические видения.

Если убрать из концепции Т.-Ш. веру в безграничность человека и мира, то в ней не останется вовсе никакого содержания. В его концепции нет никакого мировоззренческого субстрата, кроме разрушения всех границ мысли.

Основные труды

Le Phénomène Humain («Феномен человека») (1955)

L’Apparition de l’homme («Возникновение человека») (1956)

L’Avenir de l’homme («Будущее человека») (1959)

Источники

Frederick Copleston. A History of Philosophy. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge

Medawar, P.B. Critical Notice // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 – 106

о. А. Мень. Истоки религии // История религии в семи томах. М.: Слово, 1991