மக்கள் ஏன் சுதந்திரமாக இல்லை? அன்பு நம்மை விடுவிக்கிறது

- சுதந்திரம் என்பது ஒரு வழிபாட்டு மதிப்பு நவீன சமுதாயம். அதே நேரத்தில், ஒவ்வொருவரும் சுதந்திரத்தை வித்தியாசமாக புரிந்துகொள்கிறார்கள் - சுதந்திரம் என்றால் என்ன, அதை எவ்வாறு அடைவது. உதாரணமாக, பணம் சுதந்திரம் அளிக்கிறது என்று பலர் நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஏழைகளுக்கு அதிக சுதந்திரம் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், இன்னும் சிலர் மதம் சுதந்திரத்தின் அளவைக் குறைக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். சுதந்திரம் என்றால் என்ன, ஒரு நபரை சுதந்திரமாக்குவது எது?

- சுதந்திரம் என்பது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதை, நாம் விரும்புவதைச் செய்வதற்கான வாய்ப்பாகும். இருப்பினும், பலர் சுதந்திரத்தை தங்கள் உணர்வுகள், விருப்பங்கள் மற்றும் பலவீனங்களை பூர்த்தி செய்வதற்கான வாய்ப்பாக உணர்கிறார்கள். அவர்கள் இதை எங்கள் மீது திணிக்க முயற்சிக்கிறார்கள்: "நான் சுதந்திரமாக இருப்பதால், நான் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம்." ஆனால் உண்மையில், இது துல்லியமாக நம்மை முழுமையாக அடிமைப்படுத்துகிறது - நமது உணர்வுகள் மற்றும் எப்போதும் நல்ல ஆசைகள் அல்ல.

பணம் தானே சுதந்திரம் தராது. இது அனைத்தும் பணத்தைப் பற்றிய ஒரு நபரின் அணுகுமுறையைப் பொறுத்தது. பணமும் செல்வமும் ஒரு பொருட்டாக இருந்தால், இறுதியில் ஒரு நபர் அவர்களுக்கு அடிமையாகிறார், அத்தகைய நபரை சுதந்திரம் என்று அழைக்க முடியாது. ஏனெனில் அவனுடைய எல்லாச் செயல்களும் இந்தச் செல்வத்தைக் குவித்து, பின் தக்கவைத்துக்கொள்வதாலும், அதனால் ஏற்படும் அதை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தாலும் தூண்டப்படுகின்றன.

சுதந்திரத்தின் அம்சங்களில் ஒன்று, பல இளைஞர்களின் புரிதலில், "சுதந்திர காதல்", அதாவது கடமைகள் இல்லாத உறவு. இது ஒருவித சரீர தேவைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பொறுப்பற்ற திருப்தி. நீங்கள் சாராம்சத்தைப் பார்த்தால், நிச்சயமாக, இதை சுதந்திரம் என்று அழைக்க முடியாது, ஏனென்றால் அத்தகைய மக்கள் தங்கள் காமத்திற்கு முற்றிலும் உட்பட்டவர்கள், அதாவது, நாம் இங்கே அடிமைகளாக மாறுகிறோம். அதுமட்டுமல்லாமல், சில ஆசைகளை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக திருப்திப்படுத்துகிறோமோ - எதுவாக இருந்தாலும், அது பணம், சரீர இன்பங்கள், புகழ் என எதுவாக இருந்தாலும், நாம் அதன் அடிமையாக மாறுகிறோம். நீங்கள் சாராம்சத்தைப் பார்க்கவில்லை என்றால், அவர்களின் வலி தீவிரத்தில் தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் திருப்திகரமான உணர்வுகளின் "சுதந்திரம்" உண்மையான சுதந்திரமாக உணரப்படலாம். ஆனால் இது ஒரு மோசடி.

எந்தவொரு ஆர்வத்தையும் நாம் திருப்திப்படுத்தும்போது, ​​​​நாம் அடிக்கடி வருத்தத்தால் துன்புறுத்தப்படுகிறோம், திருப்தி அடையவில்லை என்பது காரணமின்றி இல்லை. இந்த உணர்வுகளில் இருந்து விடுபடும்போதுதான் உண்மையான சுதந்திரம் கிடைக்கும்.

இது முற்றிலும் ஆன்மீக கேள்வி - அடிமைத்தனத்திலிருந்து உணர்வுகளுக்கு சுதந்திரம். மேலும் மதம் மனித சுதந்திரத்தை குறைக்கிறது என்று சொல்வது மிகப் பெரிய தவறான கருத்து. ஆனால், மீண்டும், எந்த மதத்தைப் பொறுத்து, பிரிவுகளும் உள்ளன. ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸி பற்றி நாம் நம்பிக்கையுடன் சொல்லலாம் - இது ஒரு நபரை உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக்குகிறது. இது ஒரு நபருக்கு அவரது உணர்வுகளைப் பார்க்கவும் அவற்றை எதிர்கொள்ளவும் வாய்ப்பளிக்கிறது. ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையின் சடங்குகள் போன்ற உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் சர்ச் அத்தகைய மருந்துகளைக் கொண்டுள்ளது. வாக்குமூலத்திற்குத் தயாராகி, நம் செயல்களைத் தூண்டுவது எது என்பதைக் கண்டறிய, நம்மை நாமே ஆராயத் தொடங்குகிறோம். நான் ஏன் எதிர்மறையாக செயல்பட்டேன், இதற்கு என்ன காரணம்? நாம் ரூட் பெற ஆரம்பிக்கிறோம். இங்கே, உடல் நோய்களுக்கான சிகிச்சையைப் போலவே, நோயறிதலை நிறுவுவது மிகவும் முக்கியம். நோயைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுதான் அதை எதிர்த்துப் போராட நம்மைத் தூண்டுகிறது.

- உணர்வுகள் எதிர்மறையான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது. உண்மையில், இந்த கற்பனை சுதந்திரம் சுதந்திரமற்றதாக மாறுகிறது. ஒரு பெண் தன் உணர்ச்சிகளைப் பின்பற்றி, அதை "இலவச காதல்" என்று அழைக்கிறாள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் அவள் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட தேர்வை எதிர்கொள்கிறாள்: ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுத்து தந்தை இல்லாமல் வளர்க்கவும் அல்லது குழந்தையைக் கொல்லவும். குழந்தை வயிற்றில் தோன்றியவுடன், இதில் பங்கேற்கும் மனிதனுக்கும் இது பொருந்தும்: அவர் விரும்பாத ஒருவரை திருமணம் செய்துகொள்வது அல்லது அவரது குழந்தையை கைவிடுவது அல்லது அவரைக் கொல்வது. இந்த சூழ்நிலையில், அவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளை திருப்திப்படுத்தாததை விட மிகக் குறைவான சுதந்திரம் உள்ளது. அதனால் கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும்.

- நிச்சயமாக, உணர்வுகள் நம்மை ஏமாற்றுகின்றன. எல்லா உணர்ச்சிகளிலும், நீங்கள் ஆழமாகப் பார்த்தால், ஏமாற்றம் உள்ளது. மேலும் பலர் தங்கள் விருப்பங்களைத் திருப்திப்படுத்தும் நோக்கத்தில் தவிர்க்க முடியாத பிரச்சனைகளை சந்திக்கும்போது இதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் பெரும்பாலும் மக்கள் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், அல்லது யூகிக்கிறார்கள், இது ஏன் அவர்களுக்கு நடக்கிறது. அல்லது அவர்கள் முயற்சி செய்ய விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் உணர்வுகளை எதிர்த்துப் போராடத் தொடங்க போதுமான சுதந்திரம் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் சுதந்திரமாக இருப்பதாக கனவு காண்பது மற்றும் உண்மையில் சுதந்திரமாக இருப்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயங்கள்.

உதாரணமாக, தன்னைக் கொடுத்த ஒரு நபர் வலுவான ஆர்வம்போதைப்பொருளுக்கு, தன்னை முற்றிலும் சுதந்திரமாக கருத முடியும். ஆனால் உண்மையில் அது வாழ்க்கை தேர்வுஒரு "புள்ளியில்" அல்லது மற்றொரு இடத்தில் மருந்தை உட்கொள்வதா என்பதில் மட்டுமே அவர் வரையறுக்கப்படுகிறார் - அவருக்கு சுதந்திரம் இல்லை. உணர்ச்சிகளுக்கு ஒரு நபரின் தீவிர சரணடைதலுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு; எல்லோரும் இதைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இந்த உதாரணத்தை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கைக்கு மாற்ற முயற்சிப்பதில்லை.

- சுதந்திரத்திற்காக பாடுபடும்போது, ​​​​உங்கள் சுதந்திரத்திற்காக மற்றவர்களுடன் போராட வேண்டுமா?

- நீங்கள் எந்த வகையான சுதந்திரத்தை விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நாட்டின் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டம், மாபெரும் தேசபக்தி போர்- இதுவும் சுதந்திரப் போராட்டம்தான்.

நாங்கள் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தைப் பற்றி பேசினால், இந்த சொற்றொடரை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்: மற்றொரு நபருக்கு சுதந்திரம் இல்லாத இடத்தில் நமது சுதந்திரம் முடிவடைகிறது. எங்கள் உணர்வுகளை திருப்திப்படுத்துவதன் மூலம், நாங்கள் எங்கள் சொந்த சுதந்திரத்தை அறிவிக்கிறோம், இது சில நேரங்களில் மற்றவர்களின் சுதந்திரத்திற்கு முரணானது. ஏனென்றால், மற்றவர்களுக்கு எதிரான அனைத்து எதிர்மறையான செயல்களும் நமது உணர்ச்சிகளின் திருப்தியால் துல்லியமாக தூண்டப்படுகின்றன, அது வெறுப்பு, பொறாமை, தீமை, கோபம். உணர்ச்சியற்ற நபர் மற்றொருவரின் உரிமைகளை மீற மாட்டார்.

– குப்பைத் தொட்டியை வெளியே எடுக்க வேண்டிய சூழ்நிலை குடும்பத்தில் உள்ளது. மேலும் ஒருவர் "நான் இதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன்" என்று சொன்னால், மற்றவர் இந்த குப்பைத் தொட்டியை வெளியே எடுக்க வேண்டும். மேலும் அவரது சுதந்திரம் மட்டுப்படுத்தப்படும். இந்த குப்பை வாளியை வெளியே எடுக்க அவர் சுதந்திரமாக முடிவு செய்தால், அந்த நபரும் சுதந்திரமாக இருப்பார்.

– என்ன ஒரு சுவாரஸ்யமான உதாரணம். அல்லது வேறு விதமாகச் சொல்லலாம்: கடனிலிருந்து விடுதலை என்பது சுதந்திரம் அல்ல. நாம் ஒரு குடும்பத்தில், ஒரு சமூகத்தில் வாழ்ந்தால், நமக்கு சில பொறுப்புகள் உள்ளன.

ஒலெக் வெர்பிலோ

பலர் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர்கள் ஏற்கனவே சுதந்திரமாக இருப்பதாக நீங்கள் அவர்களிடம் சொல்லும்போது, ​​​​அவர்களின் மனம் மட்டுமே, அவர்களின் மனதில் உள்ள பல உருவங்கள் மட்டுமே, இந்த சுதந்திரத்தை உணரவிடாமல் தடுக்கிறது, இந்த மக்கள். உங்களுக்கு புரியவில்லை, கேட்கவில்லை என்று தோன்றுகிறது.

அவர்களுக்கு சுதந்திரம் தேவையில்லை என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். அவர்கள் விரும்பும் வழியில் அவர்களின் வாழ்க்கை இருக்க வேண்டும், அதாவது. அவற்றில் உட்பொதிக்கப்பட்ட சில படங்களுடன் தொடர்புடையது. மாறாக, இந்தப் படங்களிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள அவர்கள் விரும்பவில்லை! அவர்கள் உண்மையில் சில பெரிய மற்றும் வலுவான உருவங்களுக்குள் ஈர்க்கப்பட விரும்புகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அவற்றில் இருக்கும்போது, ​​இந்த படங்களில் முதலீடு செய்யப்பட்ட அனைத்து வலிமையையும் விருப்பத்தையும் அவர்கள் உணர முடியும். அப்போது அவர்களின் வாழ்க்கை அர்த்தத்தால் நிரப்பப்படும் என்றும் வெறுமையாகவும் பயனற்றதாகவும் இருக்காது என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது. அவர்கள் ஒருவருக்குத் தேவைப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். ஆனால் இதன் பொருள் அவர்கள் தொடர்ந்து அடிமைத்தனத்தில் இருக்க விரும்புகிறார்கள்! மேலும் சுதந்திரம் பற்றிய வார்த்தைகள் வெறும் வெற்றுப் பேச்சு.

விளாடிமிர் வைசோட்ஸ்கிக்கு இந்த தலைப்பில் நிறைய உள்ளது அருமையான வார்த்தைகள்: "இன்று எனக்கு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் நாளை அதை என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை."

சுதந்திரம் என்பது எப்படி, எதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியாத ஒரு விஷயம். மற்றும் அதை பயன்படுத்த முடியுமா?

எல்லாவற்றையும் எதற்காகவோ பயன்படுத்திக் கொள்ளப் பழகிவிட்டதால் இப்படிப்பட்ட கேள்விகள் எழுகின்றன. மனித மனம் உடலுக்கு உயிர் வழங்குவதற்காக உருவாக்கப்பட்டதாகும். மேலும் அவர் அதை சரியாக செய்கிறார். அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணியைத் தீர்க்க அவர் வழியில் சந்திக்கும் அனைத்தையும் பயன்படுத்துகிறார்.

ஆனால் எதுவுமே இல்லாததை எப்படிப் பயன்படுத்த முடியும்? இங்கே, பயன்பாட்டின் பார்வையில் இருந்து எல்லாவற்றையும் அளவிடுவதற்குப் பழக்கமாகிவிட்டதால், மனம் சுதந்திரம் எனப்படும் இந்த புரிந்துகொள்ள முடியாத நிகழ்வை மறுக்கிறது. சுதந்திரத்தை கைவிட்ட பிறகு, அவர் மீண்டும் ஒரு நபரை தனது கருத்துகளின்படி, பயனுள்ள ஒன்றைக் காணக்கூடிய இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

வெறுமையும் ஆசைகள் இல்லாமையும் தான் பலரை பயமுறுத்துகிறது. அவர்கள் தொடர்ந்து பேசும் அவர்களின் சுதந்திரம் சுதந்திரம் அல்ல. கஷ்டப்படாமல், “நன்றாக” வாழ வேண்டும் என்பதே ஆசை. நல்லது என்றால் இது, இது மற்றும் அது இருப்பது. ஆனால் இது உண்மையான அர்த்தத்தில் சுதந்திரம் அல்ல. இந்த ஆசைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஆசைகள் மற்றும் படங்களை முழுமையாக சார்ந்திருத்தல். இந்த மக்கள் எவ்வளவு அதிகமாக விரும்புகிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்கள் சுதந்திரமற்றவர்களாக இருப்பார்கள், மேலும் இந்த படங்களில் அவர்கள் அதிகமாக ஈடுபடுவார்கள். ஒவ்வொரு சாதனையிலும் சில பெரிய இலக்குஅவ்வப்போது அவர்கள் தங்களுக்குள் வெறுமையை உணருவார்கள், அவ்வப்போது அவர்கள் மீண்டும் இந்த வெறுமையிலிருந்து ஓடிவிடுவார்கள்.

ஆனால் இந்த வெறுமை ஏன் மக்களை மிகவும் பயமுறுத்துகிறது? சில பெரிய இலக்குகளை அடைந்த அவர்கள், அதனால் ஏற்படும் வெறுமையைக் கண்டு பயப்படுவது ஏன்? அறிவொளி பெற்ற அல்லது விடுவிக்கப்பட்ட மக்கள் ஏன் இந்த வெறுமைக்கு பயப்படுவதில்லை, மாறாக, அதில் தொடர்ந்து இருக்கிறார்கள்? என்ன விஷயம்? இந்த வெற்றிடங்களுக்கு இடையே ஏதேனும் வித்தியாசம் உள்ளதா?

ஒரு சாதாரண மனிதனின் வெறுமைக்கும் சுதந்திரமானவனுக்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது, இல்லை. மொத்தத்தில், வெறுமையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. வெறுமை என்பது வெறுமை. வெறுமை என்றால் ஒன்று இல்லாதது. இங்கே வித்தியாசம் வெறுமையில் இல்லை, ஆனால் அதைப் பற்றிய உணர்வில் உள்ளது.

ஒரு சாதாரண மனிதர்உள் வெறுமையை மோசமான, எதிர்மறையான ஒன்றாக உணர்கிறது. இப்படி இருக்கக் கூடாது என்று நினைக்கிறான். தனக்குள் ஏதோ ஒன்று தொடர்ந்து நிகழ்ந்துகொண்டே இருக்கிறது என்று பழகியவர்: சில எண்ணங்கள், ஆசைகள், உருவங்கள், சில பாடல்களை முணுமுணுப்பது, சில விஷயங்களை விவாதிப்பது, பழைய உரையாடல்களை மறுவிளக்கம் செய்வது போன்றவை. அதனுடன் எழுந்தது ஒரு சாதாரண நிகழ்வு அல்ல என்று அவருக்குத் தோன்றுகிறது. மேலும் இந்த வெறுமையிலிருந்து தப்பிக்கவும் மறைக்கவும் அவர் எல்லா வழிகளிலும் முயற்சிக்கிறார்.

பெரும்பாலும் மக்கள் உள் அமைதி மற்றும் வெறுமையின் உணர்வைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அது மரணத்தை நினைவூட்டுகிறது. மற்றும் உண்மையில் அது. ஆனால் மரணம் மட்டும் என்ன? ஒரு குறிக்கோள் அல்லது ஆசையை அடையும் தருணத்தில், ஆசை அல்லது இலக்கே இறந்துவிடுகிறது. அவற்றின் இடத்தில் வெறுமையும் மௌனமும் உருவாகின்றன. ஆனால் இது இயற்கையானது! இதற்கு ஏன் பயப்பட வேண்டும்! முழு உலகமும் தொடர்ந்து இறந்து, தொடர்ந்து பிறந்து கொண்டே இருக்கிறது. மீண்டும் பிறப்பதற்காகவே இறந்துவிடுகிறார் என்று சொல்லலாம். இப்படித்தான் வாழ்க்கை இயங்குகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. ஆனால் அதே நேரத்தில், ஏதோ மாறாமல் உள்ளது. சரியாக என்ன?

வெறுமை! உலகில் நிலையானது வெறுமை மட்டுமே. முற்றிலும் எல்லாம் இந்த வெறுமையால் ஊடுருவி இருக்கிறது. இந்த வெறுமைதான் எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படை. எல்லாமே அதிலிருந்து பிறக்கிறது, எல்லாமே அதற்குள் செல்கிறது. இது ஒரே நேரத்தில் தாய் மற்றும் தந்தை இருவரும். இதுவே எல்லாவற்றின் தொடக்கமும் முடிவும். இது அனைத்து-இருப்பு மற்றும் அதே நேரத்தில் எல்லாம் இல்லாதது. இது நித்தியம் மற்றும் முடிவிலி. இது ஒரே நேரத்தில் கடவுள் மற்றும் உணர்வு மற்றும் நான், இது ஒன்றுதான். அப்படியிருக்க, இதற்கு நீங்கள் ஏன் பயப்பட வேண்டும்?

மாறாக, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் இதற்காக நாம் பாடுபட வேண்டும்! இந்த முழுமையான அமைதி மற்றும் அமைதியின் தொடக்கத்தில் மட்டுமே முடிவில்லாத மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்ப உணர்வு வருகிறது.

இருப்பினும், பலர் இந்த வெறுமைக்கு பயப்படுகிறார்கள். மேலும் அவர்களுக்குள் இருக்கும் மரண பயம் காரணமாக அவர்கள் அதற்கு பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களை ஒரு உடலாக உணர்கிறார்கள். உடல் இறக்கும் தருணத்தில், அது போலவே, அவர்கள் இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் அது உண்மையல்ல. இது ஒரு பெரிய தவறான கருத்து. அவை இருந்திருக்கின்றன, இனியும் இருக்கும். உடல் என்பது ஒரு கருவியாகும், இதன் மூலம் உணர்வு அது உருவாக்கிய மெகா பிம்பங்களை உள்ளடக்குகிறது. அத்தகைய ஒரு மெகா-படம் உலகளாவிய வாழ்க்கை.

இந்த பிரம்மாண்டமான உருவங்களை உருவாக்கி, பின்னர் அவற்றை உள்ளடக்கி, மறுசீரமைத்து, கலைத்து, உணர்வு இவ்வாறு விளையாடி மகிழ்கிறது. வேடிக்கையாக இருக்கிறது. இது ஒரு கனவின் உருவாக்கம் போன்றது. ஒரு நபரின் உடல் தூங்கும் போது, ​​இந்த நேரத்தில் உணர்வு, உடல் தளைகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஓய்வெடுக்கிறது. இது அதன் சொந்த விளையாட்டை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதே நேரத்தில் விளையாடுகிறது. தூக்கத்தின் போது, ​​ஒரு நபர் ஒரு கனவிலும் நிஜத்திலும் காணக்கூடிய நிகழ்வுகளை அனுபவிக்கிறார். இது அவரது அனுபவங்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டதல்ல சாதாரண வாழ்க்கைவிழித்திருக்கும் போது.

ஒரு நபர் எழுந்தவுடன், அவரது உணர்வு மீண்டும் உடலுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, அவர் ஒரு உடலின் வடிவத்தில் தன்னைத் தொடர்ந்து உணர்கிறார். ஆனால் ஒரு நபர் விழிப்புணர்வாக உணருவது மீதமுள்ள நனவுக்கு ஒரு தொடர்ச்சி மட்டுமே பெரிய தூக்கம். மேலும் இது அவரது உடல் தூங்கும் போது "அவரது" உணர்வு உருவாக்கிய கனவிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.

உணர்வு ஒன்று, அது "என்னுடையது" மற்றும் "என்னுடையது அல்ல" என்று பிரிக்கப்படவில்லை. மனம் மட்டுமே துணை கொடுக்கப்பட்ட உடல்நனவை "என்னுடையது" மற்றும் "என்னுடையது அல்ல", "நான்" மற்றும் "நான் அல்ல" என்று பிரிக்கிறது. ஆனால் உண்மையில், "நான்" மற்றும் "நான் அல்ல" இல்லை. நான் ஒருவன். ஒரு நபர் பொதுவாக தனது "நான்" என்று கருதுவது மனதின் உருவங்களால் சூழப்பட்ட ஒற்றை நனவின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. இதைத்தான் அவர் தன்னைப் போலவே உணர்கிறார். தான் அப்படித்தான் என்று நினைக்கிறான்.

அவர் தூங்கும்போது, ​​​​"அவரது" உணர்வு ஒரு கனவை உருவாக்குகிறது, அதில் அவர் நேரடியாக பங்கேற்பவராகவோ அல்லது சில செயல்களுக்கு சாட்சியாகவோ இருக்கிறார். அவர் விழித்திருக்கும் போது அதே விஷயம் நடக்கும். நனவு ஒரு கனவையும் உருவாக்குகிறது, அதில் இந்த நபர் தனது "சொந்த" தூக்கத்தின் போது கனவில் அதே சுறுசுறுப்பான பாத்திரமாக இருக்கிறார். அங்கேயும் அங்கேயும் ஒரு கனவு. இங்கேயும் அங்கேயும் இந்த கனவு நனவை உருவாக்குகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், நனவு என்பது இந்த கனவின் செயலில் உள்ள பாத்திரம், மற்றும் இந்த கனவை கவனிப்பவர் மற்றும் இந்த கனவை அனுபவிப்பவர்.

நாம் நம்மைச் சுற்றிப் பார்ப்பதும், வாழ்க்கையாக உணருவதும் ஒரு தெய்வீக உணர்வால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கனவு மட்டுமே. ஒரு நபர் மனதின் உருவங்களிலிருந்து விடுபடும் தருணத்தில், தூக்கத்திலிருந்து ஒரு விழிப்புணர்வு உள்ளது - வாழ்க்கை, அதில் நபரின் உணர்வு இவ்வளவு காலமாக உள்ளது.

உண்மையில் மரணம் போல் உணர்கிறேன். இது மரணம், ஆனால் தனிமனிதனின் மரணம் மட்டுமே. ஆளுமை என்பது தன்னைப் பற்றிய அறிவால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட மன உருவங்களின் தொகுப்பைத் தவிர வேறில்லை. இந்த ஆளுமையின் சிறையிருப்பில் இருந்த உணர்வுக்கு, விடுதலை ஏற்படுகிறது. இந்த பயம், தனிமனிதன் இறக்கும் பயம், சுதந்திரத்தின் தொடக்கத்தில் ஒரு நபர் அனுபவிக்கிறது. இந்த நபர் இறந்துவிடுவார் என்று பயப்படத் தொடங்குகிறார். அவள் இதை எதிர்பார்க்கிறாள் மற்றும் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அதை எதிர்க்கத் தொடங்குகிறாள். அது ஒரு நபரை விடுதலையின் எண்ணங்களில் இருந்து விலக்குவதற்காக எதையும் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

ஆனால் விடுதலை என்பது தனிமனிதனிடம் இருந்துதான் வருகிறது. விடுவிக்கப்படுவதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை! மெய்யான சுயமாகிய நனவு, ஆரம்பத்தில் இலவசம்! மனதின் உருவங்களால் கவரப்பட்ட நனவின் அந்த பகுதி அதன் இயற்கையான, அசல் சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்க தொடர்ந்து பாடுபடுகிறது. ஒருவரின் இயற்கையான சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கான இந்த விருப்பத்தை பல தேடுபவர்கள் சுய அறிவு என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால் விடுதலையும் சுயஅறிவும் ஒன்றல்ல.

மேற்கூறிய அனைத்தையும் தொகுத்து, அறிவொளி மற்றும் அறிவொளி இல்லாதவரின் வெறுமைக்கு என்ன வித்தியாசம் என்ற கேள்விக்கு திரும்பினால், பின்வருவனவற்றைப் பெறுகிறோம்.

வித்தியாசம் வெறுமையில் இல்லை, ஆனால் இந்த வெறுமையின் உணர்வில் உள்ளது. ஒரு சாதாரண மனிதன் உள் வெறுமையை பயத்துடன் உணர்கிறான். மரண பயத்தில் இருந்து உருவான இந்த பயம், ஒரு நபரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய தவறான புரிதலின் காரணமாக எழுகிறது. இந்த பயம் தான் அவரை உண்மையிலேயே இந்த வெறுமைக்குள் நுழைவதைத் தடுக்கிறது, இது சுதந்திரம்.

ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபர் உள் வெறுமையை மகிழ்ச்சியுடனும் மரியாதையுடனும் உணர்கிறார். இதற்காகத் தான் இத்தனை நாள் பாடுபட்டார். அவனுடைய உண்மை இயல்பை அவன் அறிந்திருப்பதால் அவனுக்கு இந்த வெறுமையின் பயம் இல்லை. இந்த வெறுமை துல்லியமாக அதன் உண்மையான இயல்பு. அவர் மரணத்திற்கு பயப்படுவதில்லை, மரணம் இல்லை என்று அவருக்குத் தெரியும். அவருக்கு மரணம் என்பது உடலிலிருந்து விடுபடுவது, பழைய தேய்ந்துபோன ஆடைகளிலிருந்து விடுபடுவது போன்றது. ஆளுமையின் மரணம் அவருக்கு சுதந்திரத்தையும் அமைதியையும் மன அமைதியையும் தருகிறது.

அவருக்கு, மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் விளைவாக வரும் அமைதி, அவர் தொடர்ந்து இருக்க விரும்பும் முடிவில்லாத மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. பெரும் வெறுமையை நிரப்பும் இந்த அமைதியும் பேரின்பமும் அவனது இயல்பான இயல்பு, அவனது உண்மையான சுயம்.

ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு ஆசைகள் இல்லாததால் ஏற்படும் மௌனம் மனதில் அமைதியின்மையை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த மௌனம் மரணத்தை நெருங்குவது அல்லது அசாதாரணமான ஒன்று என அவர் உணர்கிறார். எனவே, மரண பயத்தை அவருக்கு நினைவூட்டாதவரை, கவலையை உருவாக்காதவரை, அதிலிருந்து ஓடிப்போய் எதையும் நிரப்புவதற்கு அவர் எல்லா வழிகளிலும் முயற்சி செய்கிறார்.

ஆனால் இறுதியில், ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபர் அவர் கனவு காணக்கூடிய அனைத்தையும் கண்டுபிடித்து உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். ஒரு சாதாரண மனிதனைப் பொறுத்தவரை, அவன் சுதந்திரத்திலிருந்து ஓடியதன் விளைவாக, அவனது முழு வாழ்க்கையும் மாயையான மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதில் செலவிடப்படுகிறது, அதை அவன் ஒருபோதும் காணவில்லை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவரால் அதை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவரது மகிழ்ச்சி மனதில் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவம் அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு கனவு.

எனவே யாருக்கு சுதந்திரம் தேவை, யாருக்கு தேவையில்லை என்று சிந்தியுங்கள். மேலும், முழுமையான மகிழ்ச்சிக்கு உங்களில் யார், என்ன தேவை என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

நீங்கள் ஏதாவது பயந்தால்,
நீங்கள் யாரையாவது சார்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.
வேகமாக நீங்கள் விடுபடுவீர்கள்
உங்கள் போதையில் இருந்து
எவ்வளவு வேகமாக நீங்கள் தைரியமாக இருப்பீர்கள்.

ஒரு நபர் ஏன் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பவில்லை என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் முன், சுதந்திரம் மற்றும் ஒரு நபருக்கு சுதந்திரம் தேவை என்பதை முதலில் வரையறுப்போம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மையில், ஏன், சரியாக, ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்?

ஒரு முழுமையான அர்த்தத்தில், சுதந்திரம் என்பது யாரையும் அல்லது எதையும் சார்ந்து இல்லாதது. எனவே, சுதந்திரமாக இருக்க ஒரு நபரின் தயக்கத்தைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அவரது போதைப்பொருளில் இருந்து விடுபடுவதற்கான தயக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். எந்தவொரு அடிமைத்தனமும், அது மது அல்லது புகையிலைக்கு அடிமையாக இருக்கலாம், மற்றும் அது போன்றது; அல்லது அவர்கள் சில உணர்வுகளைக் கொண்ட மற்றவர்களைச் சார்ந்திருத்தல், எடுத்துக்காட்டாக, குழந்தைகள் அல்லது பெற்றோர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் பலரிடமிருந்து, எந்தவொரு சார்பும் ஒரு நபரை சுதந்திரமற்றதாக ஆக்குகிறது.

ஆனால் மக்களின் தலையில் நிறைய குழப்பம் மற்றும் குழப்பம் உள்ளது, மேலும் இது குழந்தைகளின் மீது பெற்றோரின் சார்புக்கு மட்டுமல்ல, ஆல்கஹால் மற்றும் சிகரெட்டுகளை சார்ந்து இருப்பதற்கும் பொருந்தும். சிகரெட், சில சந்தர்ப்பங்களில், ஆல்கஹால் போன்றது ஒரு நபருக்கு அவசியம் என்று இன்று உண்மையாக நம்புபவர்கள் உள்ளனர். ஆனால் சாகும் வரை தங்கள் குழந்தைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில் ஒரு புள்ளி இருக்கிறது என்று உறுதியாக நம்புபவர்களும் உள்ளனர், இந்த மக்கள் இந்த அனுபவங்களை காதல் என்று அழைக்கிறார்கள்.

காதலில் உள்ள தவறான எண்ணங்களைப் பொறுத்தவரை, இது பெரும்பாலான மக்களுக்குப் பொருந்தும், அவர்கள் அவிழ்க்க வழி இல்லை. நீங்கள் ஒருவித உணர்வை உணரும் மற்றவர்களைச் சார்ந்திருப்பதைப் பற்றி சிலர் கேள்விப்பட்டால், முதலில், "அன்பு" என்ற வார்த்தை நினைவுக்கு வருகிறது. அவர்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட அனுபவங்களை யாரோ ஒருவருக்காக (அனுபவங்கள் எப்போதும் சுதந்திரம் இல்லாதவை) தங்கள் அன்புடன் துல்லியமாக விளக்கத் தொடங்குகின்றன. இந்த மக்கள் கோபமடையத் தொடங்குகிறார்கள், காதல் ஒரு நபரை சுதந்திரமற்றதாக்குவது எப்படி என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

அன்பு எப்படி ஒருவரை சுதந்திரமற்றதாக மாற்றும் என்பதை ஒரு நபர் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனெனில் இது உண்மையில் ஒரு நபரை சுதந்திரமற்றதாக மாற்ற முடியாது. ஆம், ஆம், ஆச்சரியப்பட வேண்டாம், என் வார்த்தைகளில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை ஒருவரை நேசிப்பது என்பது ஒருவரை உங்களைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்வது அல்லது உங்களைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்வதல்ல.

அன்பினால் ஒருவருக்கு எந்தத் தீங்கும் வராது என்பதை மக்கள் இறுதியாக உணர்ந்து கொள்வது அவசியம். உனக்கு புரிகிறதா? மேலும், அன்பு ஒருவரை சுதந்திரமற்றதாக மாற்ற முடியாது.

அன்பு ஒருவருக்கு நல்லதை மட்டுமே தருகிறது, நல்லதைத் தவிர வேறில்லை. ஆனால், அன்பின் இந்த குணத்தை அறிந்தால், அது இல்லாத இடங்களை நீங்கள் எளிதாகக் கண்டறியலாம். உதாரணமாக, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருந்தால், அவர்களே அறிவித்தபடி, ஒருவருக்கொருவர் இல்லாமல் வாழ முடியாது என்று, இந்த மக்களிடையே காதல் இல்லை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இந்த வழக்கில் அவர்களுக்கு இடையே என்ன இருக்கிறது? ஆம், எதுவும், ஆனால் மட்டும். பரிதாபம், எடுத்துக்காட்டாக, இரக்கம், ஒரு பழக்கம் அல்லது வேறு ஏதாவது ஒரு நபரை வலிமையாக்குவதில்லை, ஆனால் அவரை ஒரு ஊனமுற்ற நபராக மாற்றுகிறது.

அவர்களின் கருத்துப்படி, தங்கள் அன்பின் இழப்பைச் சமாளிக்க முடியாமல் துயரத்தில் இருக்கும் விதவை அல்லது விதவையை உங்கள் முன் காணும்போது, ​​அவர்கள் பொய் சொல்கிறார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இது பொய், அங்கு காதல் இல்லை. ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் வலுவான பாசம் இருந்தது, ஆனால் காதல் இல்லை. ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருந்தது, ஆனால் காதல் இல்லை. ஒருவருக்கொருவர் பழக்கம் இருந்தது, ஆனால் காதல் இல்லை.

அன்பு எப்போதும் ஒரு மனிதனை தைரியமாக ஆக்குகிறது. தைரியமான நபர் என்றால் என்ன தெரியுமா? ஒரு துணிச்சலான நபர் எலி அல்லது பைத்தியம் நாய்களுக்கு பயப்படாதவர் அல்ல, அல்லது தைரியமாக மற்றொரு நபர் மீது தனது கைமுட்டிகளை வீசுகிறார். இது தைரியம் அல்ல, ஆனால் பொறுப்பற்ற தன்மை மற்றும் விலங்கு உள்ளுணர்வு மற்றும் அனிச்சை. ஒரு தைரியமான நபர் சுதந்திரமாக இருக்க பயப்படாதவர், ஏனென்றால் சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது வாழ்க்கையில் தனியாக இருப்பது . வாழ்க்கையில் தனியாக இல்லை! இதற்குள் தனிமையைக் கொண்டுவராதே! அதாவது, வாழ்க்கையில் தனியாக இருக்க பயப்படாதவர். வழிகாட்டிகள் தேவையில்லாதவருக்கு தோழர்களும் பின்பற்றுபவர்களும் தேவையில்லை.

மக்கள் உண்மையில் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஒருவரையொருவர் இழப்பது உட்பட எதற்கும் பயப்படுவதில்லை. ஒருவரையொருவர் நேசிப்பவர்களை மரணம் பயமுறுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் மரணத்திற்கு மேலான உலகத்தைப் பற்றிய புரிதலில் உயர்ந்துள்ளனர்.

இதை புரிந்துகொள்வது கடினமா? இப்போது சிலர் இதை ஒப்புக்கொள்வார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். சில காரணங்களால், பெரும்பாலான மக்கள் உடனடியாக யாரையாவது இழக்க நான் பயப்படவில்லை என்றால், எனக்கு அது வேண்டும் என்று அர்த்தம். ஆனால் ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து பின்பற்றுகிறதா?

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை இழக்க ஏன் பயப்படுகிறார்கள்? ஆம், ஏனென்றால் அவர்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை. இது ஒரு முரண்பாடு அல்ல, ஆனால் பெற்றோரின் உள்ளுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உண்மை. மேலும் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்காமல் இருப்பதில் தவறில்லை. பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை நம்பியிருப்பதைப் போல, எந்த ஒரு நபரும் இன்னொருவரைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை, மற்றவரைச் சார்ந்து இருப்பதில்லை. ஆனால் அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, அது அவ்வாறு இருக்க வேண்டும். இங்கே உள்ள விஷயம் அன்பைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் இயற்கையால் மனிதனில் உள்ளார்ந்த இனத்தின் தொடர்ச்சி மற்றும் பாதுகாப்பின் உள்ளுணர்வு பற்றியது. அன்பான நபர்அவர் நேசிப்பவரை உண்மையிலேயே கவனித்துக் கொள்ள முடியாது, அவருடைய பெற்றோர்கள் கவனித்துக் கொள்ளும் விதத்தில் அக்கறை காட்ட முடியாது. ஏன்? ஆம், ஏனென்றால் காதல் ஒரு உள்ளுணர்வு அல்ல.

மனிதநேயம் அதன் வளர்ச்சியில் இன்னும் நிற்கவில்லை. ஆனால் மனித வளர்ச்சி என்பது தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் மட்டுமல்ல, மனிதனின் ஆன்மீக மாற்றமும் கூட. ஒரு உண்மையான படைப்பாளியாக இருக்க, ஒரு நபர் தைரியமாக இருக்க வேண்டும் .

அன்பில், ஒரு நபர் படைப்பாற்றலுக்கான கூடுதல் வலிமையைப் பெறுகிறார், ஆனால் காதல் ஒரு நபரை முற்றிலும் சுதந்திரமாக்காது. அன்பு அவரை நேசிப்பவர்களுடனும், அவரை நேசிப்பவர்களுடனும் தொடர்பு கொள்ள சுதந்திரம் அளிக்கிறது. ஆனால் இந்த நபரைத் தவிர, மற்றவர்களும் உள்ளனர்: குழந்தைகள், பெற்றோர், நண்பர்கள், பணி சகாக்கள், முதலாளிகள், துணை அதிகாரிகள், முதலியன; இந்த நபர்களுடனான உறவுகள் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது. (ஆனால் இதுவும் சாத்தியம், மற்றவர்களுடனான உறவில் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும், அவர்களின் கருத்துக்கள், மனநிலைகள், சூழ்நிலைகள் ஆகியவற்றை சார்ந்து இருக்க முடியாது, ஆனால் இது ஏற்கனவே நேசிப்பவர்களுக்கும் காதல் என்றால் என்ன என்பதை புரிந்துகொள்பவர்களுக்கும் மட்டுமே சாத்தியமாகும். நாங்கள் பேசுவோம். இதைப் பற்றி மற்றொரு முறை). எனவே, அன்பு ஒரு நபரை அடிமைப்படுத்தாது, ஆனால் ஏற்கனவே இருக்கும் சார்பிலிருந்து அவரை விடுவிக்காது, எடுத்துக்காட்டாக, அவரது குழந்தைகள் மீது நான் மீண்டும் கவனம் செலுத்துகிறேன். ஆனால் முழுமையான சுதந்திரம் மட்டுமே ஒரு நபரை முற்றிலும் அச்சமின்றி இருக்க அனுமதிக்கிறது.

இப்போது நாம் முக்கிய விஷயத்திற்கு வருகிறோம், ஒரு நபர் ஏன் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பவில்லை என்பதற்கு வருகிறோம்.

இப்போது அது எவ்வளவு விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் ... ஒரு நபர் தன்னிடம் காதல் இல்லை, காதல் இல்லாமல் வாழ்கிறார் என்ற காரணத்திற்காக சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பவில்லை. மேலும் காதலில் வாழும் நபர் மட்டுமே சுதந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார். காதலில் வாழும் ஒரு நபர் தனது நண்பர்களுடனும், பெற்றோருடனும், குழந்தைகளுடனும் மற்றும் மற்றவர்களுடனும் தனது உறவுகளை வித்தியாசமாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். காதலில், ஒரு நபர் தனது சுதந்திரத்தின் பற்றாக்குறையை மிகவும் தீவிரமாக உணர்கிறார் - அதே சுதந்திரத்தின் பற்றாக்குறை, காதல் அவரது வாழ்க்கையில் வரும் வரை அவர் கவனிக்கவில்லை.

ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அன்பை விட உயர்ந்த நிலை உள்ளது என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் நீங்கள் நேசிக்கக் கற்றுக் கொள்ளும் வரை, நீங்கள் உயர மாட்டீர்கள். அன்பு என்பது ஒருவருக்குக் கொடுக்கும் மகிழ்ச்சியில் மட்டுமே. ஆனால் அரசு உயர்ந்தது, இது அன்பை விட உயர்ந்தது, அது எவராலும் அல்லது யாராலும் வரையறுக்கப்படவில்லை. இந்த - முழுமையான சுதந்திரம். அதே முழுமையான சுதந்திரம், இது இல்லாமல் ஒரு நபர் முழு அர்த்தத்தில் ஒரு நபர் அல்ல. அதே முழுமையான சுதந்திரம், ஒரு நபரை எதுவும் மற்றும் யாரும் தூண்டாதபோது எதிர்மறை உணர்ச்சிகள், காதல் இல்லாமை உட்பட.

அனைத்து மனிதாபிமான துறைகளின் குறிக்கோள் (மற்றும் செயல்பாடுகளை மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோல்) மனித ஒழுக்கம், அதை அறிவதற்கான முயற்சி, பின்னர் அதை ஒரு நபரில் அதிகரிக்க முயற்சி என்ற அனுமானத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம்.

இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத் துறைகளைப் போலல்லாமல் (அறநெறி ஒழிக்கப்படாமல், வெறுமனே அடைப்புக்குறிக்குள் வைக்கப்படுகிறது), ஒழுக்கத்தின் இலட்சியத்தை அடைய பாடுபடாத மனிதாபிமான ஒழுக்கம் முட்டாள்தனம் அல்லது குற்றமாகும்.

ஏன் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிசாக்ரடீஸ் தன் காலத்து சோஃபிஸ்டுகளை இப்படித் தாக்கினாரா? ஏனென்றால், மனிதநேயத்தின் பிரதிநிதிகளாக இருந்த சோஃபிஸ்டுகள் ஒழுக்கக்கேட்டைக் கற்பித்தார்கள். அதாவது, எதையும் நிரூபிக்கவும் மறுக்கவும் முடியும் என்று அவர்கள் கற்பித்தனர் - இது தொழில்நுட்பம் மற்றும் பணம் செலுத்தும் நபரின் பணம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சோஃபிஸ்டுகள் கைவினைஞர்களாக இருந்தால், சாக்ரடீஸ் அவர்களைத் தாக்க மாட்டார். வர்க்க வேறுபாடு மக்களை சண்டையிட அனுமதிக்காது. ஆனால் சோஃபிஸ்டுகள் தத்துவஞானிகளுடன் சமமான நிலையில் நிற்கத் துணிந்தனர் - "எல்லாமே உறவினர்" - ஆன்டாலாஜிக்கல் - "விஷயங்களின் தன்மைக்கு ஏற்ப" என்பதை அவர்கள் நிரூபிக்கத் தொடங்கினர் ... தத்துவவாதிகளிடையே இந்த நாகரீகமான சிந்தனை பின்நவீனத்துவத்தின் குழந்தை பருவ நோயாகும், ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும் ஒவ்வொரு நூற்றாண்டிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

எனவே, எந்தவொரு மனிதாபிமான ஒழுக்கத்தின் குறிக்கோள் அறநெறி மற்றும் அதன் உறுதிப்பாடு ஆகும்.

எது தார்மீகமாகக் கருதப்படுகிறது? உங்கள் செயல்பாடுகளில் அதன் இருப்பு அல்லது இல்லாமையை சரிபார்க்கும் ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை என்ன?

பல நூற்றாண்டுகளாக நீண்ட சிந்தனைகள் மற்றும் உடனடி தெய்வீக நுண்ணறிவுகள், கூட்டு விவாதங்கள் மற்றும் தனிமை ஆய்வுகள், அனைத்து சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, வெவ்வேறு வழிகளில், பொதுவான கருத்துக்கு வந்தனர்:

தார்மீகமானது ஒரு நபரை சுதந்திரத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது;

ஒழுக்கக்கேடானது சுதந்திரத்தின் மதிப்பை ஆன்டாலாஜிக்கல் ரீதியாக மறுக்கும் அல்லது மேலோட்டமாக - உயர் பகுத்தறிவு இல்லாமல், ஏதோவொரு வகையில் உங்களை வெறுமனே இழக்கச் செய்கிறது.

எனவே, "அறநெறி என்றால் என்ன?" என்ற எளிய கேள்விக்கு நீங்கள் ஒரு எளிய பதிலைக் கொடுக்கலாம்: "அறநெறி என்பது சுதந்திரம்." அல்லது: "ஒழுக்கமே உங்களை விடுவிக்கிறது."

எனவே, நெறிமுறைகளின் கிளாசிக்கல் வகைகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ள சுதந்திரம் (நெறிமுறைகள் என்பது அறநெறியின் கோட்பாடு) இனி எந்த முட்டாளாலும் குரைக்க முடியாது, அதற்கு ஒரு ஆணை உள்ளது. ஆனால் இது காகிதத்தில் மட்டுமே உள்ளது. நடைமுறையில், ஒவ்வொரு நொடியும் எல்லாராலும் மிதிக்கப்படும் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகவே நாம் இந்த உலகில் பிறந்தோம். அதுதான் "விளையாட்டின் குறிக்கோள்."

அறிவியல் உளவியல் மற்றும் அறநெறி

உளவியல் அறிவியலுடன், எல்லாம் மிகவும் சிக்கலானது. மிகவும் முட்டாள்தனமான ஆனால் கவர்ச்சியான பாடல் ஒன்று சொல்வது போல், உளவியல் என்பது ஒரு அரைகுறை. பாதி குதிரை, பாதி வாசல்.

ஓரளவு மனிதாபிமான ஒழுக்கமாக இருப்பதால், உளவியல் ஒழுக்கத்தை, அதாவது சுதந்திரத்தை பாதுகாக்க கடமைப்பட்டுள்ளது.

ஆனால் ஓரளவு ஒழுக்கம் மற்றும் இயற்கை அறிவியலாக இருப்பதால், உளவியல் சமன்பாட்டிலிருந்து அறநெறிப் பிரச்சனையை எடுக்க முடியும்.

இந்த இரட்டை நிலைமை உளவியலாளர்களின் தார்மீக நிலைக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே, உளவியலின் முழு அறிவியலும் நீண்ட காலமாக ஒரு குறிப்பிட்ட ஹாக்வார்ட்ஸைப் போலவே மாறிவிட்டது, அங்கு ஒரே கூரையின் கீழ், நல்லதைக் காக்கும் துணிச்சலான மற்றும் நேர்மையான கிரிஃபிண்டர்களுக்கு அடுத்ததாக, அவர்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருப்பார்கள் மற்றும் ஒரே சாப்பாட்டு அறையில் சாப்பிடுகிறார்கள் - தந்திரமான மற்றும் மோசமான ஸ்லிதரின், கிட்டத்தட்ட அனைவரும் வோல்ட்மார்ட்டுடனான நட்பு மற்றும் சேவையைப் பற்றி பெருமை பேசுகின்றனர். நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? மட்டுமே பெரிய போர்இந்த தெளிவின்மையை முடிவுக்கு கொண்டுவரும். ஆனால் ஹாக்வார்ட்ஸ் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க மாட்டார்.

இப்போது - புள்ளிக்கு. அதிகார சமநிலை தெளிவாக இருந்தால், உங்களை ஆயுதக் களஞ்சியத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, மனிதாபிமானிகளாகிய நீங்கள் போராடும் ஆயுதத்தைக் காட்ட வேண்டிய நேரம் இது.

“ஒழுக்கம் எதுவோ அதுவே ஒரு மனிதனை விடுதலையாக்குகிறது” என்பதை நாம் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டோம். ஒரு நபரை சுதந்திரமாக்குவது எது? அல்லது கேள்வியை வேறு விதமாகக் கேட்போம்:

ஒரு மனிதனை சுதந்திரமற்றதாக்குவது எது?
நமது "சிறை" எப்படி இருக்கிறது?

இந்த கேள்விக்கான பதில் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கண்டுபிடிக்கப்பட்டது - ஒருவருக்கொருவர் உடன்படும் சிந்தனையாளர்களின் முழு தலைமுறையினரால்.

நான் உன்னை நீண்ட நேரம் சித்திரவதை செய்ய மாட்டேன், ரகசியத்தை உடனே சொல்கிறேன் (இங்கு எந்த ரகசியமும் இல்லை என்றாலும்).

சுதந்திரம் எப்போதும் "காலமின்மையில்" உள்ளது. காலமின்மை என்பது சுதந்திரம். ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு வெளியே உணர்கிறேன். காலமற்ற நிலையில் இருப்பவர் "தனது நேரத்துடன்" எதனாலும் இணைக்கப்படவில்லை - அவர் சுதந்திரமானவர்.

நேரம் நமது வலிமையான கண்ணுக்குத் தெரியாத சிறை. நேரம் பொதுவாக மற்றும் பகுதியளவு நேரம் - அதன் அனைத்து விளைவுகளுடன்.

வயது அடிமைத்தனம்

உங்கள் குறிப்பிட்ட வயதிற்கு நீங்கள் அடிமையாக இருக்கலாம். நீங்கள் காலத்தின் அடிமை என்று அர்த்தம். (காலத்தின் அடிமையான உங்களுக்கு, உங்கள் வயதுக்கு ஏற்ற "பொறுப்பு" உடனடியாக உள்ளது. ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் கேட்கும்: ஒன்று "இது உங்களுக்கு மிகவும் சீக்கிரம்", பின்னர் "உங்களுக்கு மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது", பின்னர் "எப்போது நீங்கள், இறுதியாக, உங்கள் நண்பர்கள் நீண்ட காலமாக இருக்கிறார்கள் ...").

அடிமைத்தனம் "தலைமுறைகள்"

உங்கள் "தலைமுறைக்கு" நீங்கள் அடிமையாக இருக்கலாம். நீங்கள் காலத்தின் அடிமை என்பதையும் இது குறிக்கிறது. (உங்கள் தலைமுறைக்கு உங்களுக்கு பொறுப்புகள் உள்ளன).

அடிமை யுகம்

உங்கள் சகாப்தத்திற்கு நீங்கள் அடிமையாக இருக்கலாம். நீங்கள் காலத்தின் அடிமை என்பதையும் இது குறிக்கிறது. (நீங்கள் வாழும் உங்கள் சகாப்தத்திற்கு உங்களுக்கு பொறுப்புகள் உள்ளன. அந்த சகாப்தம் முட்டாள்தனமாக இருந்தாலும், குற்றமாக இருந்தாலும் அல்லது சாதாரணமாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் அதைக் கண்டு சிரித்துவிட்டு, சுமார் 50 ஆண்டுகளில் அதை இகழ்வார்கள் - இந்த சகாப்தத்தில் இருப்பதன் மூலம் உங்களைக் கண்டுபிடித்தீர்கள். அதில் பிறந்தால், அவளுடைய எல்லா முட்டாள்தனமான அறிவுரைகளையும் அடிமைத்தனமாகப் பின்பற்றவும், அவளுடைய எல்லா முட்டாள்தனமான தப்பெண்ணங்களையும் நீங்கள் நம்புவதாக பாசாங்கு செய்ய நீங்கள் "கடமையாக" இருப்பீர்கள்).

ஃபேஷன் அடிமைத்தனத்தில்

நீங்கள் ஒரு பள்ளி, ஒரு திசை, ஒரு போக்கு, ஒரு நாகரீகம், ஒரு போக்கு, ஒரு பற்றுக்கு அடிமையாக இருக்கலாம். இது, நிச்சயமாக, நீங்கள் காலத்தின் அடிமை - தற்காலிக அடிமை... (உங்களுக்கு ஃபேஷனுக்கான பொறுப்புகள் உள்ளன, பெரும்பாலும், எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டு, நீங்கள் அதனுடன் இறந்துவிடுவீர்கள்).

சுதந்திரம் மற்றும் முதிர்ச்சி

நாம் எப்படி காலத்திற்கு அடிமையாக இருக்க முடியாது? மிக எளிய! ஆக வேண்டும் முதிர்ந்த மனிதனாக. இதுதான் சுதந்திரம்.

நான் சாதாரண, "பள்ளி" வளர்ச்சி உளவியலில் இருந்து ஒரு உதாரணம் தருகிறேன், ஏனென்றால் மிகவும் மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் அலட்சிய உளவியலாளர்கள் கூட நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்பதை நன்கு அறிவார்கள்.

வளர்ச்சி உளவியலில் "வயது நிலைகள்" என்ற கோட்பாடு உள்ளது, " வயது பண்புகள்"மற்றும் "வயது தொடர்பான நெருக்கடிகள்".

வயது நிலைகள் (அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ) அனைத்து விஞ்ஞானிகளாலும் பின்வருமாறு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:

0 முதல் ஒரு வருடம் வரை,

ஒன்று முதல் மூன்று ஆண்டுகள் வரை,

<...>பருவமடைதல்<...>

மற்றும் பல, ஒரு "அபாயகரமான" அம்சத்திற்கான அணுகுமுறை வரை. இந்த பண்பிற்கு முன், ஒரு குறிப்பிட்ட வயது உடனடியாக சில கட்டாயமானவற்றின் பட்டியலை உறுதியளித்திருந்தால்: கோரிக்கைகள், நெருக்கடிகள் மற்றும் பிரச்சனைகள் - சிக்கன் பாக்ஸ் போன்ற கட்டாயமானவை - இந்த அபாயகரமான பண்புக்குப் பிறகு, வயது உளவியல் பின்வருமாறு கூறுகிறது:

"பின்னர் முதிர்ச்சியின் வயது வருகிறது (ஒரு நபர் உண்மையில் அதில் விழுந்தால்!) மேலும் கட்டாயத் தேவைகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் இந்த வயது விரும்பும் வரை, இயற்கை மரணம் வரை அது நீடிக்கும், இங்கே நாம் எதுவும் சொல்ல முடியாது - ஏனென்றால் இங்கே அந்த நபர் ஏற்கனவே தன்னை உருவாக்கி, தொடர்ந்து கட்டியெழுப்புகிறார், மேலும் அவர் முற்றிலும் சுதந்திரமானவர் மற்றும் நம் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து வெளியேறுகிறார்"...

3 வயதில் ஒரு நபரின் முக்கிய தேவை விளையாட்டாகவும், 13 வயதில் அது சகாக்களிடையே சமூகமயமாக்கலாகவும் இருந்தால், அதைப் பற்றி நீங்கள் எதுவும் செய்ய முடியாது என்றால், முதிர்ச்சியின் மந்திர வயதுக்கு, கவனம்:

"மனிதன் தன் தேவைகளை உருவாக்குகிறான்." இதுதான் சுதந்திரம்.

நான் இதைக் கொண்டு வரவில்லை, இது அலட்சியமான பாடப்புத்தகங்களை எழுதும் அலட்சிய உளவியலாளர்களின் உருவாக்கம். ஆனால் "முதிர்ச்சியின் வயது" என்பது ஒரு சிலர் மட்டுமே சாதிக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள் (மற்றும் எப்போதும் மேலும் கூறுவார்கள்).

எனவே, கடைசி "அடிமை" வயது அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, கடைசி வயது நெருக்கடி - முதுமை. யூகிக்கக்கூடிய அனைத்து சிக்கல்களையும் கொண்ட மற்றொரு "வயது சிறை", ஒரு "சிறை", இதில் புத்தர் விடுதலை-நிர்வாணத்திற்கு வெளியே குதிக்க (மற்றும் வழியைக் காட்ட) முதிர்ச்சிக்கு உண்மையில் குதிக்க முடியாதவர்கள் பிடிபட்டனர்.

காலமற்ற நிலையில் வாழ கற்றுக்கொள்வது எப்படி?

முதலாவதாக, மேற்கோள்களை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்.

காலம் ஒரு சிறை.

"நேரத்தைப் பார்ப்பவர்" சுதந்திரமானவர் அல்ல, அவர் நேரம் மற்றும் அதன் பிரிவுகளின் அடிமை.

காலமற்ற வாழ்வில் பாடுபட்டு சாதிப்பவன் தான் சுதந்திரன்.

இந்த அபிலாஷை உண்மையானது, மதிப்புமிக்கது, சரியானது, தார்மீகமானது, ஒழுக்கமானது.

இந்த அபிலாஷைகளின் மதிப்பு மற்றும் சரியான தன்மையை மறுப்பது ஒழுக்கக்கேடான, இந்த திசையன், அத்தகைய பாதையில் சென்ற ஒருவரைத் தடுக்கிறது.

அனைத்து மனிதாபிமான இயக்கங்களின் குறிக்கோள், மனிதனின் விடுதலையை ஊக்குவிப்பதாகும்: அதாவது, தற்காலிகமானது மற்றும் காலமற்றது எது என்பதை மனிதனுக்கு சுட்டிக்காட்டி, எல்லாவற்றின் செழுமையையும் வளர்ச்சியையும் மேம்படுத்துவதாகும்.

தற்காலிகம் பற்றி என்ன? கடவுள் ஆசீர்வதிக்கட்டும். அது விரைவில் தானாகவே நொறுங்கும், எப்படியாவது உருவாக்கப்பட்டது, இது தற்காலிகமானது, உங்கள் ஆற்றலை அதில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம்! ஆம், அதன் இடம் உடனடியாக புதிய, சத்தமாக, தற்காலிகமாக... "ஐந்து நிமிடங்களுக்கு" மாற்றப்படும்.

அப்படியென்றால் நீங்கள் எப்படி காலமற்றவற்றிற்குள் நுழைவது?

அல்லது

"நீங்கள் நவீனமானவர் அல்ல!"

புஷ்கின் சமகாலத்தவர்களால் "நவீனமானவர் அல்ல" என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

இந்த ஒரு வாக்கியத்தை ஜென் கோன் போல "சிந்திக்க" முடியும். அவ்வாறு செய்யுமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன். பின்னர் அறிவொளி உங்களை முந்திவிடும், மேலும் நீங்கள் ஒருமுறை புரிந்துகொள்வீர்கள் - "காலமற்றதை" எங்கு தேடுவது, உங்கள் சுதந்திரத்தை எங்கு தேடுவது மற்றும் தார்மீகமானது.

ஒரு குறிப்பாக, அந்த நேரத்தில் சிறந்த ரஷ்ய கவிஞர் பெனடிக்டோவ் "நவீன" என்று கருதப்பட்டார் என்பதை நான் உங்களுக்கு தெரிவிக்கிறேன்.

பெனெடிக்டோவ் படித்து வணங்கப்பட்டார், ஆனால் புஷ்கின் ஆணவத்துடன் விரிவுரை செய்யப்பட்டார்: "நீங்கள் நவீனமானவர் அல்ல."

நேரம் தெளிவற்றது. அது எல்லாவற்றையும் அதன் இடத்தில் வைக்கிறது. தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் சிறையில் உட்கார விரும்பியவர்களுக்கு மட்டுமே இது ஒரு ஜெயிலராக செயல்படுகிறது, ஒருவேளை பொழுதுபோக்கிற்காக, அவ்வப்போது மட்டுமே - செல்களை மாற்றுகிறது. சிலர் அதை சுற்றுலா என்கிறார்கள். சில நரகம், அதிலிருந்து நீங்கள் உண்மையான இருப்பை எழுப்ப வேண்டும்.

***
எனவே, காலமற்ற தன்மை, சுதந்திரம், ஒழுக்கம் மற்றும் மனிதநேயம்.

அதை எங்கு தேடுவது என்று கடைசியாக ஒரு துப்பு தருகிறேன் - நேரமின்மை.

மனிதநேயவாதிகள் இந்த பழமொழியைக் கொண்டுள்ளனர்: “கலை மட்டுமே உள்ளது. மற்ற அனைத்தும் இலக்கியம்.

இவை பைத்தியக்கார தாத்தாவின் பாசாங்குத்தனமான “அறிக்கைகள்” - ஃபிரிட்ஸ் பெர்ல்ஸ் - இது கலை. படிப்பது எளிதல்ல, ஆனால் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியில் இருந்து அது எளிதானது.

உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் 600க்கும் மேற்பட்ட வெளியீடுகளைக் கொண்ட உங்கள் துறைத் தலைவரின் எட்டாவது மோனோகிராஃப் இதோ. அறிவியல் இதழ்கள்- இது "இலக்கியம்", அது ஒரு மோசமானது.

புஷ்கின் ஒரு கலை.

பெனெடிக்டோவ் "இலக்கியம்".

உங்கள் ஆர்வத்திற்காக நீங்கள் துன்புறுத்தப்படுவது எப்படியோ விசித்திரமானது, நட்பு மற்றும் அதே நேரத்தில் - இது "அது".

உலகின் பிற பகுதிகள் என்ன வாழ்கின்றன, எப்போதும் எல்லாவற்றையும் சரியான நேரத்தில் வழங்க நிர்வகிக்கின்றன சோதனை தாள்கள்- இது ஒரு கோட்டில் ஒரு குதிரை.

நீங்கள் யாருடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதைத் தேர்வுசெய்க. ஒழுக்கத்தை விரும்புவதற்கு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பாடப்புத்தகங்களை எழுதியவர்கள் கூட இது நல்லது என்பதை மறுக்கவில்லை ...