கிரேக்க தத்துவத்தின் நிறுவனர். பண்டைய கிரேக்கத்தின் புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகள்

அனைத்து நாடுகளும் / கிரீஸ்/ பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் பண்டைய கிரேக்கத்தில் தோன்றிய ஒரு தத்துவமாகும். பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் என்பது கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வளர்ந்த போதனைகளின் தொகுப்பாகும். தத்துவ சிந்தனைகளின் வளர்ச்சியின் இந்த மில்லினியம் ஒரு அற்புதமான பொதுவான தன்மையை நிரூபிக்கிறது, இயற்கையையும் மனிதனையும் கடவுள்களையும் ஒரே பிரபஞ்சத்தில் ஒன்றிணைப்பதில் கட்டாய கவனம் செலுத்துகிறது. பல வழிகளில், இது கிரேக்க தத்துவத்தின் பேகன் வேர்கள் காரணமாகும். கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, இயற்கையானது முக்கிய முழுமையானது, அது கடவுள்களால் உருவாக்கப்படவில்லை, தெய்வங்கள் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் முக்கிய இயற்கை கூறுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. மறுபுறம், மனிதன் இயற்கையுடனான தனது அசல் தொடர்பை இழக்கவில்லை, ஆனால் "இயற்கையால்" மட்டுமல்ல, "ஸ்தாபனத்தின் மூலமும்" வாழ்கிறான். கிரேக்கர்களிடையே மனித மனம் கடவுள்களின் சக்தியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டது, கிரேக்கர் அவர்களை மதிக்கிறார், புண்படுத்தமாட்டார், ஆனால், அவருடைய அன்றாட வாழ்க்கைபகுத்தறிவு வாதங்களை நம்பி, தன்னை நம்பி, மனிதன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறான் என்பதை அவன் தெய்வங்களால் நேசிக்கப்படுவதால் அல்ல, ஆனால் தெய்வங்கள் மனிதனை நேசிப்பதால் அவன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறான்.

கிரேக்கர்களுக்கு மனித மனத்தின் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்பு சட்டம். கிரேக்க வாழ்க்கையின் தன்மை கிரேக்கர்களின் காரணம், கோட்பாடு மற்றும் ஆள்மாறான முழுமையான (இயற்கை) வழிபாடு - இயற்பியல் (இயற்கையின் கோட்பாடு) மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் (அடிப்படை கொள்கைகளின் கோட்பாடு) ஆகியவற்றின் நிலையான நெருக்கம் மற்றும் பிரிக்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றை விளக்குகிறது. இருப்பது). சிந்தனை - இயற்கை, கடவுள்கள், மனிதன் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையில் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சிக்கல்களைக் கருத்தில் கொள்வது - மனித வாழ்க்கையின் விதிமுறைகள், உலகில் மனிதனின் நிலை, பக்தி, நீதி மற்றும் தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிகள் ஆகியவற்றை நியாயப்படுத்தியது.

ஆரம்பகால கிரேக்க இயற்கை தத்துவம் என்பது தத்துவமயமாக்கல் மற்றும் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு வழியாகும். உண்மையில், பிரபஞ்சம் என்பது மனித அன்றாட வாழ்க்கையின் அண்ட உலகம். அத்தகைய உலகில், எல்லாமே ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, சரிசெய்யப்படுகின்றன மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன: பூமி மற்றும் ஆறுகள், வானம் மற்றும் சூரியன் - அனைத்தும் வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்கின்றன. ஒரு நபரின் இயற்கையான சூழல், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, கடவுள்களின் பிரகாசமான ஆழ்நிலை உலகம், ஒரு நபரின் அனைத்து முக்கிய செயல்பாடுகளும் கிரேக்க இயற்கை தத்துவஞானிகளால் தெளிவாகவும் உருவகமாகவும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. காஸ்மோஸ் என்பது பிரபஞ்சத்தின் ஒரு சுருக்க மாதிரி அல்ல, ஆனால் மனித உலகம், இருப்பினும், வரையறுக்கப்பட்ட மனிதனைப் போலல்லாமல், அது நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது.

கிரேக்க தத்துவத்தின் மூன்று முக்கிய பிரதிநிதிகளுக்கு நன்றி - சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் - , சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகள் கிரேக்க தத்துவத்தின் மையமாக இருந்தது. சாக்ரடீஸ் வரலாற்றில் முதன்முறையாக ஆளுமை பற்றிய கேள்வியை மனசாட்சியால் கட்டளையிடப்பட்ட முடிவுகள் மற்றும் அதன் மதிப்புகளுடன் எழுப்புகிறார். பிளேட்டோ ஒரு முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டம்-அரசியல் மற்றும் தர்க்கரீதியான-நெறிமுறை அமைப்பாக தத்துவத்தை உருவாக்கினார்; அரிஸ்டாட்டில் - உண்மையான உலகின் ஆராய்ச்சி மற்றும் தத்துவார்த்த ஆய்வு என அறிவியல்.

பொதுவாக, பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு அர்த்தமுள்ள, ஒழுங்கான படத்தைக் கொடுத்தது. வழக்கமாக, பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஆரம்பம் தாலஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ் (கிமு 625 - 547) என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது, இறுதியில் - ஏதென்ஸில் உள்ள தத்துவப் பள்ளிகளை மூடுவது குறித்த ரோமானிய பேரரசர் ஜஸ்டினியனின் ஆணையுடன் (கி.பி. 529).

தேல்ஸ்

தேல்ஸ் (கிமு 625 - 547) - மிலேட்டஸ் (ஆசியா மைனர்) யைச் சேர்ந்த ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி மற்றும் கணிதவியலாளர். அவர் அயனி இயற்கை தத்துவத்தின் பிரதிநிதி மற்றும் மிலேசியன் (அயோனியன்) பள்ளியின் நிறுவனர் ஆவார், இதிலிருந்து ஐரோப்பிய அறிவியலின் வரலாறு தொடங்குகிறது. பாரம்பரியமாக கிரேக்க தத்துவத்தின் (மற்றும் அறிவியலின்) நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார் - அடித்தளத்தை அமைத்த "ஏழு ஞானிகளின்" பட்டியலை அவர் தொடர்ந்து திறந்தார். கிரேக்க கலாச்சாரம்மற்றும் மாநிலம். ஏற்கனவே கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தேல்ஸ் என்ற பெயர் முனிவரின் வீட்டுப் பெயராக மாறியது. தேல்ஸ் "தத்துவத்தின் தந்தை" என்றும் பழங்காலத்தில் அதன் "மூதாதையர்" என்றும் அழைக்கப்பட்டார்.

தேல்ஸ் ஒரு உன்னத ஃபீனீசிய குடும்பம் மற்றும் அவரது தாயகத்தில் நல்ல கல்வியைப் பெற்றார். தேல்ஸ் ஒரு வியாபாரி மற்றும் நிறைய பயணம் செய்தார். அவர் தீப்ஸ் மற்றும் மெம்பிஸில் சில காலம் வாழ்ந்தார், அங்கு அவர் பாதிரியார்களுடன் படித்தார், வெள்ளத்திற்கான காரணங்களை ஆய்வு செய்தார், மேலும் பிரமிடுகளின் உயரத்தை அளவிடுவதற்கான ஒரு முறையைக் காட்டினார். அவர்தான் எகிப்திலிருந்து வடிவவியலை "கொண்டுவந்தார்" மற்றும் கிரேக்கர்களை அறிமுகப்படுத்தினார் என்று நம்பப்படுகிறது. அவரது நடவடிக்கைகள் மிலேசியன் (அயோனியன்) பள்ளியை உருவாக்கிய பின்தொடர்பவர்களையும் மாணவர்களையும் ஈர்த்தது, அதில் அனாக்ஸிமண்டர் மற்றும் அனாக்சிமென்ஸ் இன்று நன்கு அறியப்பட்டவர்கள்.

தேல்ஸ் "ஒரு நுட்பமான இராஜதந்திரி மற்றும் ஒரு புத்திசாலி அரசியல்வாதி"; அவர் அயோனியா நகரங்களை அச்செமனிட்களின் சக்திக்கு எதிராக ஒரு தற்காப்புக் கூட்டணியில் இணைக்க முயன்றார். கூடுதலாக, தேல்ஸ் மிலேசியன் கொடுங்கோலன் திராசிபுலஸின் நெருங்கிய நண்பராக இருந்தார். தேல்ஸின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்கள் அரிதானவை மற்றும் முரண்பாடானவை, பெரும்பாலும் நிகழ்வுகள்.

கிங் லிடியா குரோசஸின் சேவையில் இராணுவ பொறியாளராக இருந்த தலேஸ், துருப்புக்களைக் கடக்க வசதியாக, காலிஸ் நதியை ஒரு புதிய கால்வாயில் தொடங்கினார். மிட்டல் நகரத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, அவர் ஒரு அணை மற்றும் வடிகால் கால்வாயை வடிவமைத்தார், மேலும் அவற்றின் கட்டுமானத்தை அவரே மேற்பார்வையிட்டார். இந்த கட்டுமானம் கலிஸில் நீர் மட்டத்தை கணிசமாகக் குறைத்தது மற்றும் துருப்புக்கள் கடக்க முடிந்தது.

தேல்ஸின் சகாப்தத்தில், கிரேக்கர்கள் மற்றும் முழு உலகமும் அற்புதமான கண்டுபிடிப்புகளை அனுபவித்தனர். கிரேக்கர்களுக்கான உர்சா மைனர் விண்மீன் தொகுப்பை வழிகாட்டும் கருவியாக தேல்ஸ் "கண்டுபிடித்தார்"; முன்னதாக இந்த விண்மீன் கூட்டத்தை ஃபீனீசியர்கள் பயன்படுத்தினர். பூமத்திய ரேகைக்கு கிரகணத்தின் சாய்வை முதன்முதலில் கண்டுபிடித்தவர் மற்றும் வானக் கோளத்தில் ஐந்து வட்டங்களை வரைந்தார்: ஆர்க்டிக் வட்டம், கோடை வெப்பமண்டலம், வான பூமத்திய ரேகை, குளிர்கால வெப்ப மண்டலம் மற்றும் அண்டார்டிக் வட்டம். அவர் சங்கிராந்திகள் மற்றும் உத்தராயணங்களின் நேரத்தை கணக்கிட கற்றுக்கொண்டார், அவற்றுக்கிடையே சமமற்ற இடைவெளிகளை நிறுவினார்.

சந்திரன் பிரதிபலித்த ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது என்பதை முதலில் சுட்டிக்காட்டியவர் தேல்ஸ்; சூரிய கிரகணம் சந்திரனால் மூடப்படும் போது ஏற்படும். அவர் ஒரு சூரிய கிரகணத்தை (கிமு 585) கணித்தார், அதன் பிறகு அவர் பிரபலமானார். தேல்ஸ் முதலில் வரையறுத்தார் கோண பரிமாணம்சந்திரன் மற்றும் சூரியன்; சூரியனின் அளவு அதன் வட்டப் பாதையில் 1/720 என்றும், சந்திரனின் அளவு சந்திரப் பாதையின் அதே பகுதி என்றும் அவர் கண்டறிந்தார். வான உடல்களின் இயக்கம் பற்றிய ஆய்வில் தேல்ஸ் ஒரு "கணித முறையை" உருவாக்கினார் என்று சொல்லலாம். கூடுதலாக, தேல்ஸ் எகிப்திய மாதிரியைப் பின்பற்றி ஒரு நாட்காட்டியை அறிமுகப்படுத்தினார் (இதில் ஆண்டு 365 நாட்களைக் கொண்டிருந்தது, 12 மாதங்கள் 30 நாட்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஐந்து நாட்கள் வீழ்ச்சியடைந்தன).

தேல்ஸ் வடிவவியலையும் புரிந்து கொண்டார். செங்குத்து கோணங்கள் சமமானவை என்றும், ஒரு பக்கமும் அதை ஒட்டிய இரு கோணங்களும் முக்கோணங்களின் சமத்துவம் என்றும், சமபக்க முக்கோணத்தின் அடிப்பகுதியில் உள்ள கோணங்கள் சமம் என்றும், விட்டம் வகுக்கும் என்றும் முதன்முதலில் வகுத்து நிரூபித்தவர் தேல்ஸ். இரண்டு சம பாகங்களாக வட்டம், மற்றும் விட்டம் அடிப்படையில் பொறிக்கப்பட்ட கோணம் நேராக உள்ளது.

கடற்கரையிலிருந்து கப்பலுக்கான தூரத்தை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது என்பதை தேல்ஸ் அறிந்திருந்தார், அதற்காக அவர் முக்கோணங்களின் ஒற்றுமையைப் பயன்படுத்தினார். IN
இந்த முறை தேல்ஸ் தேற்றம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தேற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஒரு கோணத்தின் பக்கங்களை வெட்டும் இணையான கோடுகள் அதன் ஒரு பக்கத்தில் சமமான பகுதிகளை வெட்டினால், அதன் மறுபுறத்தில் அவை சமமான பகுதிகளை வெட்டுகின்றன. எகிப்தில் இருந்தபோது, ​​பிரமிட்டின் உயரத்தை துல்லியமாக நிர்ணயம் செய்து, குச்சியின் நிழலின் நீளம் அதன் உயரத்திற்கு சமமாக மாறும் தருணத்திற்காக காத்திருந்து, பின்னர் பிரமிட்டின் நிழலின் நீளத்தை அளந்து, பாரோ அமாசிஸை தேல்ஸ் ஆச்சரியப்படுத்தினார். .

தேல்ஸ், தனது வறுமையின் காரணமாக, தத்துவத்தின் பயனற்ற தன்மைக்காக நிந்திக்கப்பட்டபோது, ​​​​நட்சத்திரங்களைக் கவனித்து வரவிருக்கும் ஆலிவ் அறுவடை பற்றி ஒரு முடிவை எடுத்த அவர், குளிர்காலத்தில் கூட மிலேட்டஸ் மற்றும் சியோஸில் உள்ள அனைத்து எண்ணெய் அழுத்தங்களையும் வாடகைக்கு எடுத்தார். அவர் அவர்களை ஒன்றுமில்லாமல் வேலைக்கு அமர்த்தினார் (யாரும் அதிகம் கொடுக்கவில்லை என்பதால்), நேரம் வந்ததும், அவர்களுக்குத் தேவை திடீரென்று அதிகரித்தது, அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி அவற்றை வாடகைக்கு விடத் தொடங்கினார். இவ்வாறு நிறைய பணம் சேகரித்த அவர், தத்துவவாதிகள் விரும்பினால் அவர்கள் எளிதாக பணக்காரர்களாக முடியும் என்று காட்டினார், ஆனால் இது அவர்கள் கவலைப்படும் ஒன்று அல்ல. ஹார்வெஸ்ட் தேல்ஸ் "நட்சத்திரங்களைக் கவனிப்பதன் மூலம்" கணித்துள்ளார், அதாவது அறிவுக்கு நன்றி.

தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, "தண்ணீர் சிறந்தது." முழு உலகமும், உள்ள அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து உருவாகிறது என்று அறிவித்தார். அனைத்தும் நீரிலிருந்து அதன் திடப்படுத்துதல் / உறைதல் மற்றும் ஆவியாதல் ஆகியவற்றால் உருவாகின்றன; நீர் ஒடுங்கும்போது பூமியாகவும், ஆவியாகும்போது காற்றாகவும் மாறுகிறது. உருவாக்கம் / இயக்கத்திற்கான காரணம் தண்ணீரில் உள்ள ஆவி "கூடு" ஆகும். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையானது, உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற இரண்டும், ஒரு இயக்கக் கொள்கையைக் கொண்டுள்ளது, இது ஆன்மா மற்றும் கடவுள் போன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது. காஸ்மோஸ் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீக சக்திகள் நிறைந்தது. ஆன்மா, செயலில் உள்ள சக்தியாகவும், பகுத்தறிவைத் தாங்குபவராகவும், தெய்வீகத்தில் பங்கேற்கிறது.

பூமி தண்ணீரில் மிதக்கிறது என்று தேல்ஸ் கருதினார் (மரத்துண்டு, கப்பல் அல்லது வேறு சில உடல் போன்றவை, இயற்கையால், தண்ணீரில் மிதக்கும்); நிலநடுக்கம், சூறாவளி மற்றும் நட்சத்திரங்களின் அசைவுகள் அனைத்தும் நீரின் இயக்கம் காரணமாக அலைகளின் மீது அசைவதால் ஏற்படுகிறது. சூரியனும் மற்ற வான உடல்களும் இந்த நீரின் நீராவியை உண்கின்றன. நட்சத்திரங்கள் பூமியால் ஆனவை, ஆனால், அதே நேரத்தில், அவை சிவப்பு-சூடானவை; மற்றும் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் ஒரு மண் கலவை (பூமி கொண்டது) ஆகும். மேலும், பூமி பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருப்பதாக அவர் நம்பினார்; பூமி அழிந்தால் உலகமே அழிந்துவிடும். அதாவது, பூமி, ஒரு நிலமாக, ஒரு உடலாகவே, ஒரு குறிப்பிட்ட "ஆதரவு" மூலம் உடல் ரீதியாக ஆதரிக்கப்படுகிறது என்று தேல்ஸ் வாதிட்டார், இது தண்ணீரின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (சுருக்கமற்றது, அதாவது கான்கிரீட் திரவம், உறுதியற்ற தன்மை போன்றவை) . பூமியைச் சுற்றி வான நிகழ்வுகளின் சுழற்சி உள்ளது, எனவே, உலகின் புவி மைய அமைப்பின் நிறுவனர் தேல்ஸ் ஆவார்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, தேல்ஸின் எழுத்துக்கள் பிழைக்கவில்லை. அவரது முழு மரபும் ஹெக்ஸாமீட்டரில் எழுதப்பட்ட 200 வசனங்கள் மட்டுமே என்று தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், தலேஸ் எதையும் எழுதவில்லை, மேலும் அவரது போதனைகளைப் பற்றி அறியப்பட்ட அனைத்தும் இரண்டாம் நிலை மூலங்களிலிருந்து வந்தவை.

தேல்ஸின் தத்துவத்தின் மதிப்பு, அது இயற்பியல் உலகில் தத்துவ பிரதிபலிப்பு தொடக்கத்தை கைப்பற்றுகிறது என்பதில் உள்ளது; அதைப் படிப்பதில் உள்ள சிரமம் என்னவென்றால், நம்பகமான ஆதாரங்கள் இல்லாததால், பொதுவாக கிரேக்கத் தத்துவத்தின் ஆரம்ப காலத்தின் சிறப்பியல்புகளைக் கொண்ட எண்ணங்களைக் கூறுவது தேல்ஸுக்கு எளிதானது.

அனாக்ஸிமாண்டர்

மிலேட்டஸின் அனாக்ஸிமண்டர் (கிமு 610 - 540) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, மிலேட்டஸின் தேல்ஸின் மாணவர் மற்றும் அனாக்சிமெனெஸின் ஆசிரியர். உரைநடையில் எழுதப்பட்ட முதல் கிரேக்க அறிவியல் படைப்பின் ஆசிரியரும் இவரே. "சட்டம்" என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தியது, சமூக நடைமுறையின் கருத்தை இயற்கை மற்றும் அறிவியலுக்குப் பயன்படுத்துகிறது. கிரேக்கத்தில் முதன்முறையாக, அவர் ஒரு க்னோமோனை நிறுவினார் - எளிமையான சூரியக் கடிகாரம் மற்றும் பாபிலோனிய சன்டியலை மேம்படுத்தியது, இது ஒரு கோளக் கிண்ணத்தின் வடிவத்தைக் கொண்டிருந்தது - ஸ்காஃபிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அனாக்சிமாண்டர், பொருளின் பாதுகாப்பு விதியின் முதல் சூத்திரங்களில் ஒன்றாகும். எல்லாவற்றின் தோற்றம் பற்றிய வித்தியாசமான கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியவர் அவர்தான் - apeiron. இந்த காலவரையற்ற பொருள் "எல்லா உலகங்களையும் தழுவுகிறது." Apeiron, ஒரு சுழல் போன்ற செயல்பாட்டின் விளைவாக, சூடான மற்றும் குளிர், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த மற்றும் பலவற்றின் இயற்பியல் எதிர்நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் தொடர்பு ஒரு கோள அண்டத்தை உருவாக்குகிறது. வளர்ந்து வரும் அண்ட சுழலில் உள்ள தனிமங்களின் மோதலானது பொருட்களின் தோற்றம் மற்றும் பிரிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. சுழலின் மையத்தில் "குளிர்" - பூமி, நீர் மற்றும் காற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது, மற்றும் வெளியே - நெருப்பு. நெருப்பின் செல்வாக்கின் கீழ், காற்று ஷெல்லின் மேல் அடுக்குகள் கடினமான மேலோட்டமாக மாறும். திடப்படுத்தப்பட்ட காற்றின் இந்த கோளம் கொதிக்கும் பூமியின் கடலின் நீராவிகளுடன் வெடிக்கத் தொடங்குகிறது. ஷெல் தாங்காது மற்றும் வீங்குகிறது. அதே நேரத்தில், அது நம் உலகின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் நெருப்பின் பெரும்பகுதியைத் தள்ள வேண்டும். நிலையான நட்சத்திரங்களின் கோளம் இப்படித்தான் எழுகிறது, மேலும் வெளிப்புற ஷெல்லில் உள்ள துளைகள் நட்சத்திரங்களாக மாறுகின்றன. அனாக்ஸிமாண்டர் வான உடல்களை தனித்தனி உடல்களாக கருதவில்லை, ஆனால் நெருப்பை மறைக்கும் ஒளிபுகா குண்டுகளில் "ஜன்னல்கள்" என்று கருதினார்.

அனாக்ஸிமாண்டர் பூமியின் முதல் வரைபடத்தை உருவாக்கினார். பூமி ஒரு நெடுவரிசையின் ஒரு பகுதியாகத் தெரிகிறது - ஒரு உருளை, விட்டம்
அதன் அடிப்பகுதி மூன்று மடங்கு உயரம்: "இரண்டு தட்டையான பரப்புகளில், நாம் ஒன்றில் நடக்கிறோம், மற்றொன்று அதற்கு நேர்மாறாக உள்ளது." அவரது கோட்பாட்டின் படி, பூமியானது எதையும் நம்பாமல், உலகின் மையத்தில் வட்டமிடுகிறது. பூமி நெருப்பால் நிரப்பப்பட்ட பிரமாண்டமான குழாய் வளையங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. நெருங்கிய வளையத்தில், சிறிய நெருப்பு இருக்கும் இடத்தில், சிறிய துளைகள் உள்ளன - நட்சத்திரங்கள். வலுவான நெருப்புடன் இரண்டாவது வளையத்தில் ஒரு பெரிய துளை உள்ளது - சந்திரன். இது பகுதியளவு அல்லது முழுமையாக ஒன்றுடன் ஒன்று சேரலாம் (சந்திர கட்டங்கள் மற்றும் சந்திர கிரகணங்களின் மாற்றத்தை அனாக்ஸிமாண்டர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்). மூன்றாவது, தொலைதூர வளையத்தில், பூமியின் அளவு மிகப்பெரிய துளை உள்ளது; அதன் மூலம் வலுவான நெருப்பு பிரகாசிக்கிறது - சூரியன். அனாக்ஸிமாண்டரின் பிரபஞ்சம் பரலோக நெருப்பை மூடுகிறது.

அனைத்து வான உடல்களும் பூமியிலிருந்து வெவ்வேறு தூரங்களில் இருப்பதாக அனாக்ஸிமாண்டர் நம்பினார். ஆர்டர்
கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது: அது பரலோக நெருப்புக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறது, எனவே, பூமியிலிருந்து எவ்வளவு தூரம், அது பிரகாசமாக இருக்கிறது. அனாக்ஸிமாண்டரின் பிரபஞ்சம் ஒரு கணிதக் கொள்கையின் அடிப்படையில் அமைந்தது என்று கருதப்படுகிறது: எல்லா தூரங்களும் மூன்றின் மடங்குகள். அனாக்ஸிமாண்டர் உலகின் அமைப்பின் எண் அளவுருக்களை தீர்மானிக்க ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார். சூரியனின் வளையத்தின் அளவு பூமியின் உருளையின் அளவு 27 அல்லது 28 மடங்கு, சந்திரனின் வளையம் பூமியின் அளவு 19 மடங்கு. அனாக்ஸிமாண்டரின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் ஒலிம்பியன் கடவுள்களின் தலையீடு இல்லாமல் தானாகவே உருவாகிறது. பிரபஞ்சம் மைய சமச்சீர் என்று கருதப்படுகிறது; எனவே காஸ்மோஸின் மையத்தில் இருக்கும் பூமி எந்தத் திசையிலும் நகரக் காரணமில்லை. எனவே, பூமியானது ஆதரவின்றி உலகின் மையத்தில் சுதந்திரமாக தங்கியிருப்பதாக முதலில் கூறியது அனாக்ஸிமாண்டர்.

உலகத்தின் தோற்றத்தின் இறுதி நிலை உயிர்களின் தோற்றம். அனைத்து உயிரினங்களும் உலர்ந்த கடற்பரப்பின் வண்டல்களிலிருந்து தோன்றியதாக அனாக்ஸிமாண்டர் பரிந்துரைத்தார். அனைத்து உயிரினங்களும் சூரியனால் ஆவியாக்கப்பட்ட ஈரப்பதத்தால் உருவாகின்றன; கடல் கொதித்து, நிலத்தை அம்பலப்படுத்தும் போது, ​​உயிரினங்கள் "பூமியுடன் சூடான நீரில் இருந்து" எழுகின்றன மற்றும் "ஈரப்பதத்தில், ஒரு சேற்று ஓடுக்குள் மூடப்பட்டிருக்கும்". அதாவது, இயற்கை வளர்ச்சி, அனாக்ஸிமாண்டரின் கூற்றுப்படி, உலகின் தோற்றம் மட்டுமல்ல, தன்னிச்சையான வாழ்க்கை தலைமுறையையும் உள்ளடக்கியது.

அனாக்ஸிமாண்டர் பிரபஞ்சத்தை ஒரு உயிரினம் போல் கருதினார். வயது முதிர்ந்த காலத்தைப் போலல்லாமல், அது பிறந்து, முதிர்ச்சியடைந்து, முதுமை அடைந்து, மறுபிறவி எடுக்க இறக்க வேண்டும்.

ஹெராக்ளிட்டஸ்

எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் (கிமு 544-483) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. இயங்கியலின் முதல் வரலாற்று அல்லது அசல் வடிவத்தின் நிறுவனர். ஹெராக்ளிட்டஸ் கிரிம் அல்லது டார்க் என்று அறியப்பட்டார், மேலும் அவரது தத்துவ அமைப்பு டெமாக்ரிட்டஸின் கருத்துக்களுடன் முரண்பட்டது. "எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது" என்ற புகழ்பெற்ற சொற்றொடரின் ஆசிரியருக்கு அவர் பெருமை சேர்த்துள்ளார்.

ஹெராக்ளிடஸ் பிறந்து வாழ்ந்தார். சில ஆதாரங்களின்படி, அவர் பசிலியஸ் (முழுமையான பெயரளவு அதிகாரம் கொண்ட பூசாரி-ராஜாக்கள்) குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், ஆண்ட்ரோக்லஸின் வழித்தோன்றல்கள், இருப்பினும், அவரது சகோதரருக்கு ஆதரவாக தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய சலுகைகளை தானாக முன்வந்து துறந்தனர். ஹெராக்ளிட்டஸ், "மக்களை வெறுத்ததால், ஓய்வு பெற்று மலைகளில் வாழத் தொடங்கினார், மேய்ச்சல் மற்றும் மூலிகைகளை உண்கிறார்." ஹெராக்ளிட்டஸ் "யாரும் கேட்கவில்லை." மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளான பித்தகோரஸ், செனோபேன்ஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். அவருக்கு நேரடி மாணவர்களும் இல்லை, இருப்பினும், பண்டைய சிந்தனையாளர்களின் அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளில் அவரது அறிவுசார் செல்வாக்கு குறிப்பிடத்தக்கது.

ஹெராக்ளிட்டஸ், ஒரு பொருள்முதல்வாதி மற்றும் இயங்கியல் நிபுணர், நெருப்பை எல்லாவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதினார், ஏனெனில் அது மிகவும் நகரும் மற்றும் மாற்றும் திறன் கொண்டது. நெருப்பிலிருந்து உலகம் முழுவதுமாக, தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் ஆத்மாக்கள் கூட வந்தன. நெருப்பு மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்தது, அனைத்து உறுப்புகளிலும் மாறக்கூடியது. எனவே, ஹெராக்ளிட்டஸைப் பொறுத்தவரை, நெருப்பு உலகின் தொடக்கமாக மாறியது, அதே நேரத்தில் நீர் அதன் மாநிலங்களில் ஒன்றாகும். நெருப்பு காற்றில் ஒடுங்குகிறது, காற்று நீராக மாறுகிறது, நீர் பூமியாக மாறுகிறது ("கீழே செல்லும் வழி", "மேலே செல்லும் வழி" மூலம் மாற்றப்படுகிறது). நாம் வாழும் பூமியே, ஒரு காலத்தில் உலகளாவிய நெருப்பின் சிவப்பு-சூடான பகுதியாக இருந்தது, ஆனால் அது குளிர்ந்தது. நெருப்பு, கடல் மற்றும் பூமி இடையே ஏற்படும் மாற்றங்கள் ஒன்றையொன்று சமநிலைப்படுத்துகின்றன; தூய அல்லது இயற்கையான நெருப்பு ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

ஆத்மாக்கள் நெருப்பால் ஆனவை; அவை அதிலிருந்து எழுகின்றன மற்றும் அதற்குத் திரும்புகின்றன, ஈரப்பதம் முழுமையாக ஆன்மாவால் உறிஞ்சப்படுகிறது,
அவளை மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஆன்மாவின் நெருப்பு உலக நெருப்புடன் தொடர்புடையது. விழித்திருப்பவர்களும், உறங்குபவர்களும், இறந்தவர்களும் ஆன்மாவில் உள்ள அக்கினியின் அளவிற்கு ஏற்ப தொடர்புள்ளவர்கள். ஒரு கனவில், ஆன்மாக்கள் உலக நெருப்பிலிருந்து ஓரளவு பிரிக்கப்படுகின்றன, இதனால், அவற்றின் செயல்பாடு குறைகிறது.

இயற்கையின் வாழ்க்கை என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான இயக்கம். "இந்த பிரபஞ்சம் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியானது; அது எப்போதும் வாழும் நெருப்பாக இருக்கும், தொடர்ந்து எரியும் மற்றும் படிப்படியாக மறைந்துவிடும்." இது "ஆன்மாவிற்கு" சமமாக பொருந்தும் - வாழ்க்கையின் இலட்சிய-அகநிலை ஆரம்பம். ஆன்மா, இயற்கையைப் போலவே, "சுயமாக வளரும் சின்னங்கள்" உள்ளது. லோகோஸ் என்பது உலக ஆன்மா, சட்டம், பொருள், காஸ்மோஸைத் தழுவுகிறது.

ஹெராக்ளிடஸ் வெளிப்படையான எதிர்நிலைகளுக்கு இடையே 4 வெவ்வேறு வகையான தொடர்பை நிறுவுகிறது:

அ) அதே விஷயங்கள் எதிர் விளைவை உருவாக்குகின்றன: "கடல் தூய்மையான மற்றும் அழுக்கு நீர்: மீன்களுக்கு இது குடிக்க மற்றும் சேமிக்கும், மக்களுக்கு அது குடிப்பதற்கும் அழிவுக்கும் தகுதியற்றது"; "பன்றிகள் சேற்றை விட அதிகமாக அனுபவிக்கின்றன சுத்தமான தண்ணீர்»; "மனிதக் குரங்குகள் மனிதனுடன் ஒப்பிடுகையில் அசிங்கமானவை."

b) ஒரே விஷயங்களின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் எதிர் விளக்கங்களைக் காணலாம் (எழுதுதல் நேரியல் மற்றும் வட்டமானது).

c) ஆரோக்கியம் அல்லது ஓய்வு போன்ற நல்ல மற்றும் விரும்பத்தக்க விஷயங்கள், அவற்றின் எதிர்மாறானவற்றை நாம் உணர்ந்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்: "நோய் ஆரோக்கியத்தை இனிமையாக்குகிறது மற்றும் நல்லது, பசி திருப்தி அளிக்கிறது, சோர்வு ஓய்வெடுக்கிறது."

D) சில எதிரெதிர்கள் அடிப்படையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் அவை ஒன்றையொன்று பின்பற்றுகின்றன, ஒருவரையொருவர் பின்தொடர்கிறார்கள் மற்றும் தங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. எனவே சூடான-குளிர் என்பது ஒரு சூடான-குளிர் தொடர்ச்சியாகும், இந்த எதிரெதிர்கள் ஒரு சாரத்தைக் கொண்டுள்ளன, முழு ஜோடிக்கும் பொதுவான ஒன்று - வெப்பநிலை. மேலும், பகல்-இரவு ஜோடி - "பகல்" என்பதன் தற்காலிக அர்த்தம் அதில் உள்ள எதிர்நிலைகளுக்கு பொதுவானதாக இருக்கும்.

ஹெராக்ளிட்டஸில், கடவுள் உள்ளார்ந்த விஷயங்களைப் போல அல்லது எதிர் ஜோடிகளின் கூட்டுத்தொகையாகத் தெரிகிறது. ஹெராக்ளிட்டஸ் இல்லை
வழிபாடு அல்லது சேவையின் தேவையுடன் தொடர்புடைய கடவுள். உலகம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் ஞானம் உள்ளது. கடவுள் மட்டுமே ஞானமாக இருக்க முடியும், மனிதனுக்கு பகுத்தறிவும் உள்ளுணர்வும் உள்ளது, ஆனால் ஞானம் இல்லை. கடவுள் என்பது எந்த எதிர்ப்புகளின் எதிர் முனைகளுக்கும் பொதுவான இணைக்கும் உறுப்பு. விஷயங்களின் மொத்த பன்மை, எனவே, ஒரு ஒற்றை, இணைக்கப்பட்ட, திட்டவட்டமான சிக்கலான - ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது.

ஹெராக்ளிட்டஸின் மரணத்தின் சூழ்நிலைகள் பற்றிய இருண்ட மற்றும் முரண்பாடான புராணக்கதைகள் ("அவர் தன்னை உரத்தால் பூசும்படி கட்டளையிட்டார், அப்படிப் படுத்து, இறந்தார்", "நாய்களுக்கு இரையாக ஆனார்") சில ஆராய்ச்சியாளர்களால் தத்துவஞானி என்பதற்கு சான்றாக விளக்கப்படுகிறது. ஜோராஸ்ட்ரிய வழக்கப்படி புதைக்கப்பட்டது. மேலும் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் ஹெராக்ளிட்டஸ் சொட்டு சொட்டினால் இறந்ததாகவும், நோய்க்கான மருந்தாக தன்னை உரம் பூசிக்கொண்டதாகவும் எழுதுகிறார்.

பார்மனைட்ஸ்

பார்மெனிடிஸ் (கிமு 520 - 450) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, எலியாடிக் பள்ளியின் நிறுவனர் மற்றும் முக்கிய பிரதிநிதி. இவரிடம்தான் மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆரம்பம் பின்னோக்கிச் செல்கிறது. அவர் இருப்பது மற்றும் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்விகளுக்குத் திரும்பினார், ஆன்டாலஜி மற்றும் அறிவியலின் தோற்றம் ஆகியவற்றின் அடித்தளத்தை அமைத்தார்; உண்மையையும் கருத்தையும் பகிர்ந்து கொண்டார்.

பர்மினிடிஸ் ஒரு உன்னதமான மற்றும் பணக்கார குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர்; அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பைத்தியக்காரத்தனத்தால் கூட வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவரது "இயற்கையின் மீது" என்ற கவிதை நமக்கு வந்துள்ளது. அதில், தத்துவஞானி அறிவு மற்றும் இருப்பு பற்றிய சிக்கல்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். நித்திய மற்றும் மாறாத இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது என்று பர்மெனிடிஸ் நியாயப்படுத்தினார், இது சிந்தனையுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. அவரது தர்க்கத்தின்படி, இல்லாததைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது, அதாவது அது இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "இல்லாத ஒன்று இருக்கிறது" என்ற எண்ணம் முரண்பாடானது. இருப்பது யாராலும் மற்றும் எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை; இல்லையேல் அது நான்-இருப்பிலிருந்து உருவானது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் இல்லாதது இல்லை. இல்லாதது இல்லை, ஏனென்றால் அதைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. கூடுதலாக, இருப்பது ஊழல் மற்றும் மரணத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல; இல்லையேல் அது இல்லாததாக மாறிவிடும், இல்லாதது இல்லை. இருப்பதற்கு கடந்த காலமோ எதிர்காலமோ இல்லை. இருப்பது தூய்மையான நிகழ்காலம். இது அசைவற்றது, ஒரே மாதிரியானது, சரியானது மற்றும் வரம்புக்குட்பட்டது; ஒரு பந்தின் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது.

பர்மனைடிஸின் பின்வரும் அறிக்கைகள் எங்களிடம் வந்துள்ளன: இருப்பது ஒன்று, மேலும் 2 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட "உயிரினங்கள்" இருக்க முடியாது.
இல்லையெனில், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்பட வேண்டும் - இல்லாததால் (எதுவும் இல்லை). இருப்பது தொடர்ச்சியானது (ஒற்றை), அதாவது அதற்கு பாகங்கள் இல்லை. இருப்பது பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தால், பாகங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று பிரிக்கப்படுகின்றன - இல்லாததால் (எதுவும் இல்லை). பாகங்கள் இல்லை என்றால், இருப்பது ஒன்று என்றால், உலகில் இயக்கமும் இல்லை, பெருக்கமும் இல்லை. இல்லையெனில், ஒன்று மற்றொன்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும். இயக்கமும் பன்மையும் இல்லாததாலும் இருப்பது ஒன்று என்பதாலும் தோற்றமும் இல்லை அழிவும் இல்லை. எனவே நிகழும் (அழிவு) நிகழ்வில் இருக்க வேண்டும் (ஆனால் Non-being இல்லை). இருப்பது எப்போதும் ஒரே இடத்தில்தான் இருக்கும்.

"பார்மினிடிஸ் உண்மையிலேயே அசாதாரண ஆழம் கொண்ட சிந்தனையாளர்" என்று சாக்ரடீஸ் பிளேட்டோவின் தியேட்டஸில் கூறினார்.

புரோட்டாகோராஸ்

புரோட்டகோரஸ் (கிமு 481 - 411) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, சோபிஸ்டுகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி. மேலும், அவர் சந்தேகவாதிகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். பல வருடங்கள் அலைந்து திரிந்த போது தனது கற்பித்தல் நடவடிக்கைகளால் புகழ் பெற்றார். "மனிதனே எல்லாவற்றின் அளவீடும்" என்ற புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கையை புரோட்டகோரஸ் வைத்திருக்கிறார்.

அவரது இளமை பருவத்தில் புரோட்டகோரஸ் பணத்திற்காக எடைகளை சுமக்கும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தார். ஒருமுறை டெமோக்ரிட்டஸ் விறகு மூட்டையுடன் அவரைச் சந்தித்தார். விறகு மூட்டைகளில் எவ்வளவு பகுத்தறிவுடன் அடுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது என்று ஆச்சரியப்பட்ட அவர், புரோட்டகோரஸை தனது மாணவராக வருமாறு அழைத்தார். எவ்வாறாயினும், இந்த கதையின் நிகழ்வு இயல்புக்கு அதிகமான சுட்டிகள், டெமோக்ரிடஸை விட புரோட்டகோரஸ் மிகவும் வயதானவர் என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகிறார். புரோட்டாகோரஸின் மிகப்பெரிய செல்வாக்கை அனுபவித்த தத்துவவாதிகளில் டெமோக்ரிட்டஸ் (பிளேட்டோவுடன்) ஒருவர் என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.

புரோட்டகோரஸ் பல கிரேக்க நகரங்களில் மட்டுமல்ல, சிசிலியிலும் புகழ் பெற்றார்.
துல்லியமாக அவரது ஆசிரியர் தொழில் காரணமாக. அவர் தனது கற்பித்தலுக்கு அதிக கட்டணம் எடுத்தார் - இது அவரை நிறைய பயணம் செய்ய அனுமதித்தது. கலாச்சாரத்தில் ஆர்வமுள்ள பிரபலமான மற்றும் செல்வந்தர்களின் வீடுகளில் அவரது விரிவுரைகள் வெற்றிகரமாக இருந்தன. கிமு 484 முதல் 406 வரை, அவர் ஏதென்ஸில் பெரிக்கிள்ஸ் மற்றும் யூரிபிடிஸ் ஆகியோருடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டார்.

தத்துவஞானி புரோட்டகோரஸ் பாரசீக மந்திரவாதிகளின் மாணவர், மேலும் அதிநவீன வாழ்க்கை முறையை நிறுவியவர். வாக்கியங்களின் வகைகள், உரிச்சொற்கள் மற்றும் பெயர்ச்சொற்களின் பாலினம், வினைச்சொற்கள் மற்றும் காலங்களின் மனநிலை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு - விஞ்ஞான இலக்கணத்திற்கான அடித்தளத்தை அவர் அமைத்தார் என்பதற்கும் புரோட்டகோரஸ் அறியப்படுகிறார். சரியான பேச்சுக்கான கேள்விகளையும் அவர் எடுத்துக் கொண்டார். புரோட்டகோரஸ் தனது முன்னோடிகளிடையே பெரும் மதிப்பை அனுபவித்தார். ஹெராக்லைட்ஸ் ஆஃப் பொன்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோவின் படைப்புகளில் ஒன்றின் உரையாடலின் முக்கிய கதாபாத்திரம் அவர்.

புரோட்டகோரஸ் ஒரு சிற்றின்பவாதி மற்றும் உலகம் மனிதனின் உணர்வுகளில் வழங்கப்படுவது போல் உள்ளது என்று கற்பித்தார். "மனிதன், அவைகள் உள்ளன, மற்றும் இல்லாதவை, அவை இல்லாதவை" (வேறுவிதமாகக் கூறினால்: மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதால், புறநிலை உண்மை இல்லை). "நாம் எப்படி உணர்கிறோம் அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது." "எல்லாம் நமக்குத் தோன்றியபடியே இருக்கிறது."

புரோட்டகோரஸ் நமது அறிவின் சார்பியல் தன்மையை, அதில் உள்ள அகநிலைக் கூறுகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார். பொருள்களின் உலகளாவிய திரவத்தன்மை பற்றிய ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைகளின் முடிவாக புரோட்டகோரஸால் அகநிலைவாதம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது: எல்லாமே ஒவ்வொரு கணமும் மாறினால், ஒரு தனிநபரால் ஒரு நேரத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய அளவுக்கு மட்டுமே அனைத்தும் இருக்கும்; எல்லாவற்றையும் ஒன்று என்று சொல்லலாம், அதே நேரத்தில், வேறு ஏதாவது, அதற்கு முரண்படுகிறது.

ஆனால், புரோட்டகோரஸின் தத்துவத்தை அனைவரும் ஏற்கத் தயாராக இல்லை. கிமு 411 இல் ஏதென்ஸில், "ஆன் தி காட்ஸ்" என்ற கட்டுரையில், அவர் வானங்களின் இருப்பை திட்டவட்டமாக சந்தேகிக்கிறார், அவர் அவமதிப்பு மற்றும் தெய்வீகமற்றவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டார். அதன்பிறகு, சிசிலிக்கு செல்லும் வழியில் கப்பல் விபத்தின் போது அவர் விரைவில் இறந்தார்.

ஜனநாயகம்

அப்டெராவின் டெமோக்ரிடஸ் (கிமு 460 - 370) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, அணுவியல் மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர்.

திரேஸில் உள்ள அப்தேரா நகரில் பிறந்தார். அவரது வாழ்க்கையில் அவர் நிறைய பயணம் செய்தார், பல்வேறு மக்களின் (பண்டைய எகிப்து, பாபிலோன், பெர்சியா,,) தத்துவ பார்வைகளைப் படித்தார். டெமோக்ரிடஸ் அவரிடமிருந்து பெறப்பட்ட இந்த பயணங்களுக்கு நிறைய பணம் செலவிட்டார். பரம்பரைச் சொத்துக்களை வீணாக்குவது, அந்த நாட்களில் நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தொடரப்பட்டது. விசாரணையில், தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, டெமோக்ரிடஸ் தனது படைப்பான தி கிரேட் வேர்ல்ட் கன்ஸ்ட்ரக்ஷனின் சில பகுதிகளைப் படித்தார், மேலும் அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்: சக குடிமக்கள் அவரது தந்தையின் பணம் நன்றாக செலவழிக்கப்பட்டதாக முடிவு செய்தனர்.

டெமோக்ரிடஸ் மிகவும் விசித்திரமான மனிதர். அவர் தொடர்ந்து நகரத்தை விட்டு வெளியேறினார், கல்லறைகளில் ஒளிந்து கொண்டார், அங்கு, நகரத்தின் சலசலப்பிலிருந்து வெகு தொலைவில், அவர் பிரதிபலிப்புகளில் ஈடுபட்டார். கூடுதலாக, டெமோக்ரிடஸ், வெளிப்படையான காரணமின்றி, சிரிப்பில் வெடித்தார், பெரிய உலக ஒழுங்கின் பின்னணியில் மனித விவகாரங்கள் அவருக்கு மிகவும் கேலிக்குரியதாகத் தோன்றியது. டெமோக்ரிட்டஸ் "சிரிக்கும் தத்துவஞானி" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார். பலர் டெமோக்ரிடஸை பைத்தியம் என்று கருதினர், மேலும் அவரை பரிசோதிக்க பிரபல மருத்துவர் ஹிப்போகிரட்டீஸை அழைத்தனர். ஆனால், டெமாக்ரிடஸ் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் முற்றிலும் ஆரோக்கியமானவர் என்று அவர் தீர்ப்பளித்தார், மேலும் டெமாக்ரிட்டஸ் ஒருவராக இருக்கிறார் என்று ஒப்புதல் அளித்தார். புத்திசாலி மக்கள்அவர் யாருடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்.

உண்மையில், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் மானுடவியல் அம்சங்களை முதன்முதலில் பரவலாக விரிவுபடுத்தியவர் டெமோக்ரிட்டஸ், மனிதன், கடவுள், அரசு, கொள்கையில் முனிவரின் பங்கு போன்ற பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதித்தார். டெமோக்ரிடஸ், உண்மையான இருப்பு தன்னால் எழவும் முடியாது, மறையவும் முடியாது என்று நம்பினார். உலகம் அணுக்களால் ஆனது என்று முதலில் கூறியவர் டெமோக்ரிட்டஸ். அதே நேரத்தில், அணுக்கள் பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் பொருளின் மாறாத துகள்கள்; அவை நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளன, மேலும் அவை வடிவம், ஒழுங்கு, அளவு மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. அணுக்கள், இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, வெற்று இடத்தில் (பெரு வெற்றிடத்தை, டெமோக்ரிடஸ் கூறியது போல்) சீரற்ற முறையில் நகர்ந்து, மோதி, வடிவங்கள், அளவுகள், நிலைகள் மற்றும் ஆர்டர்களின் தொடர்பு காரணமாக, ஒட்டிக்கொள்கின்றன அல்லது தனியாகப் பறக்கின்றன.

உருவாக்கப்பட்ட சேர்மங்கள் ஒன்றிணைந்து சிக்கலான உடல்களை உருவாக்குகின்றன. இயக்கம் என்பது அணுக்களில் இயல்பாகவே உள்ள ஒரு பண்பு. உடல்கள் அணுக்களின் கலவையாகும். உடல்களின் பன்முகத்தன்மை, அவற்றை உருவாக்கும் அணுக்களில் உள்ள வேறுபாடு மற்றும் ஒரே எழுத்துக்களை உருவாக்குவது போல, அசெம்பிளி வரிசையின் வேறுபாடு ஆகியவற்றால் ஏற்படுகிறது. வெவ்வேறு வார்த்தைகள். அணுக்களால் தொட முடியாது, ஏனென்றால் உள்ளே வெறுமை இல்லாத அனைத்தும் பிரிக்க முடியாதவை, அதாவது ஒரு அணு. எனவே, இரண்டு அணுக்களுக்கு இடையில் எப்போதும் குறைந்த பட்ச வெற்றிட இடைவெளிகள் இருக்கும், இதனால் சாதாரண உடல்களில் கூட வெறுமை உள்ளது. இதிலிருந்து அணுக்கள் மிகக் குறைந்த தூரத்தில் அணுகும்போது, ​​அவற்றுக்கிடையே விரட்டும் சக்திகள் செயல்படத் தொடங்குகின்றன. அதே நேரத்தில், அணுக்களுக்கு இடையில் பரஸ்பர ஈர்ப்பு சாத்தியமாகும், "போன்றவை ஈர்க்கிறது" என்ற கொள்கையின்படி. சாராம்சத்தில், இது மந்தநிலையின் கொள்கையின் தெளிவான அறிக்கை - அனைத்து நவீன இயற்பியலின் அடிப்படை. உணர்வு உறுப்புகளில் செயல்படும் பொருட்களின் மெல்லிய குண்டுகள் (படங்கள்) உடல்களிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, தனித்தனியாக. ஆனால், புலன் உணர்வு விஷயங்களைப் பற்றிய "இருண்ட" அறிவை மட்டுமே தருகிறது; "பிரகாசமான", மிகவும் நுட்பமான அறிவு மனதின் மூலம் அடையப்படுகிறது. டெமோக்ரிடஸ் "பழங்கால சிந்தனையாளர்களில் மிகவும் நுட்பமானவர்".

பெரிய வெற்றிடமானது எல்லையற்றது. கிரேட் இல் அணு இயக்கங்களின் ஆரம்ப குழப்பத்தில்
வெற்றிடத்தில் ஒரு சுழல் தன்னிச்சையாக உருவாகிறது. பெரிய வெற்றிடத்தின் சமச்சீர் சூறாவளியின் உள்ளே உடைக்கப்படுகிறது, அங்கு மையம் மற்றும் சுற்றளவு தோன்றும். ஒரு சுழலில் உருவாகும் கனமான உடல்கள் சுழலின் மையத்திற்கு அருகில் குவிந்துவிடும். ஒளி மற்றும் கனமான வேறுபாடு தரமானதாக இல்லை, ஆனால் அளவு, இது ஏற்கனவே குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம். சுழலின் மையத்திற்கான அவர்களின் ஆசையில், கனமான உடல்கள் இலகுவானவற்றை இடமாற்றம் செய்கின்றன, மேலும் அவை சுழலின் சுற்றளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கும். உலகின் மையத்தில், பூமியானது மிகப்பெரிய அணுக்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு பாதுகாப்பு படம் போன்ற ஒன்று உலகின் வெளிப்புற மேற்பரப்பில் உருவாகிறது, சுற்றியுள்ள பெரிய வெற்றிடத்திலிருந்து பிரபஞ்சத்தை பிரிக்கிறது. உலகின் அமைப்பு சுழலின் மையத்திற்கு அணுக்களின் அபிலாஷையால் தீர்மானிக்கப்படுவதால், டெமோக்ரிடஸின் உலகம் ஒரு கோள சமச்சீர் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

இருப்பினும், அவர் ஒரு கோள பூமியின் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளராக இல்லை. பூமி ஒரு பந்தாக இருந்தால், சூரியன், அஸ்தமனம் மற்றும் உதயமானது, ஒரு வட்டத்தின் வளைவுடன் அடிவானத்தால் கடக்கப்படும், உண்மையில் அது ஒரு நேர் கோட்டில் அல்ல. டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, ஒளிர்வுகளின் வரிசை பின்வருமாறு: சந்திரன், வீனஸ், சூரியன், மற்ற கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள் (பூமியிலிருந்து தூரம் அதிகரிக்கும் போது). அதே நேரத்தில், லுமினரி எங்களிடமிருந்து எவ்வளவு தொலைவில் இருக்கிறதோ, அது மெதுவாக (நட்சத்திரங்களைப் பொறுத்தவரை) நகரும். கூடுதலாக, டெமோக்ரிடஸ் மையவிலக்கு விசை பூமியில் வான உடல்களின் வீழ்ச்சியைத் தடுக்கிறது என்று நம்பினார். டெமோக்ரிடஸ், பால்வெளி என்பது, ஒன்றோடொன்று மிகக் குறைந்த தொலைவில் அமைந்துள்ள நட்சத்திரங்களின் கூட்டமாகும், அவற்றின் உருவங்கள் ஒரு மங்கலான பளபளப்பாக ஒன்றிணைகின்றன.

உலகங்கள் எண்ணிக்கையில் எல்லையற்றவை மற்றும் அளவுகளில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன. அனைத்து உலகங்களும் வெவ்வேறு திசைகளில் நகர்கின்றன, ஏனென்றால் எல்லா திசைகளும் இயக்கத்தின் அனைத்து நிலைகளும் சமம். அதே நேரத்தில், உலகங்கள் மோதலாம், சரிந்துவிடும். உலகத்தின் உருவாக்கம் இப்போது நடைபெறுகிறது என்றால், எங்காவது அது கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் நடக்க வேண்டும்; வெவ்வேறு உலகங்கள் தற்போது வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ளன. அதன் இயக்கத்தின் போக்கில், உலகம், அதன் உருவாக்கம் முடிவடையவில்லை, தற்செயலாக முழுமையாக உருவாக்கப்பட்ட உலகின் எல்லைகளை ஊடுருவி அதை கைப்பற்றலாம் (இவ்வாறுதான் டெமோக்ரிடஸ் நமது உலகில் பரலோக உடல்களின் தோற்றத்தை விளக்கினார்).

மனித இருப்புக்கான அடிப்படைக் கோட்பாட்டை டெமாக்ரிட்டஸ், உணர்ச்சிகள் மற்றும் உச்சநிலைகள் இல்லாத, கருணையுள்ள, அமைதியான மனநிலையில் இருப்பதாகக் கருதினார். இது ஒரு எளிய சிற்றின்ப இன்பம் மட்டுமல்ல, "அமைதி, அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தின்" நிலை. தேவையான அறிவு இல்லாததால் ஒரு நபருக்கு அனைத்து தீமைகளும் துரதிர்ஷ்டங்களும் நிகழ்கின்றன என்று டெமோக்ரிடஸ் நம்பினார். இதிலிருந்து பிரச்சினைகளை நீக்குவது அறிவைப் பெறுவதில் உள்ளது என்ற முடிவுக்கு வந்தார். டெமோக்ரிடஸ் பண்டைய ஜனநாயகத்தின் ஆதரவாளராகவும், அடிமைகளுக்கு சொந்தமான பிரபுத்துவத்தின் எதிர்ப்பாளராகவும் இருந்தார்.

பண்டைய எழுத்தாளர்களின் எழுத்துக்கள் டெமோக்ரிடஸின் 70 வெவ்வேறு படைப்புகளைக் குறிப்பிடுகின்றன, அவற்றில் ஒன்று கூட இன்றுவரை பிழைக்கவில்லை. அவரது தத்துவ எதிரியான டெமோக்ரிடஸின் அனைத்து படைப்புகளையும் வாங்கி அழிக்க பிளேட்டோ உத்தரவிட்டதாக ஒரு புராணக்கதை உள்ளது.

சாக்ரடீஸ்

சாக்ரடீஸ் (கிமு 469 - 399) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஆவார், அவரது போதனை தத்துவத்தில் ஒரு திருப்பத்தை குறிக்கிறது - இயற்கை மற்றும் உலகத்தை கருத்தில் கொள்வது முதல் மனிதனைக் கருத்தில் கொள்வது வரை. அவரது பணி பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய திசையைத் திறந்தது. மனித ஆளுமையின் முக்கியத்துவத்திற்கு அவர் தத்துவவாதிகளின் கவனத்தை செலுத்தினார். இந்த வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் சாக்ரடீஸ் முதல் தத்துவவாதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் நபரில், முதல் முறையாக தத்துவமயமாக்கல் சிந்தனை தன்னைத்தானே மாற்றி, அதன் சொந்த கொள்கைகளையும் முறைகளையும் ஆராய்கிறது.

சாக்ரடீஸ் சிற்பி சோஃப்ரோனிஸ்கஸ் மற்றும் மருத்துவச்சி ஃபெனாரெட்டா ஆகியோரின் மகன், அவருக்கு அவரது தாயார் பாட்ரோக்லஸ் மூலம் ஒரு மூத்த சகோதரர் இருந்தார், அவர் தனது தந்தையின் சொத்தைப் பெற்றார். ஏதெனியன் நாட்காட்டியின் அசுத்தமான நாளில் 6 வது ஃபார்ஹேலியனில் பிறந்த சாக்ரடீஸ் ஒரு "மருந்தியலாளர்" ஆனார், அதாவது, பராமரிப்பு இல்லாமல் ஏதெனியன் மாநிலத்தின் வாழ்நாள் பூசாரி, மற்றும் பழமையான காலங்களில் தண்டனையால் தியாகம் செய்யலாம். தேசிய சட்டமன்றம்வளர்ந்து வரும் சமூக பிரச்சனைகளை தீர்க்க வேண்டும். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் டாமன் மற்றும் கோனனுடன் கலைகளைப் படித்தார், அனக்சகோரஸ் மற்றும் ஆர்கெலாஸ் ஆகியோரைக் கேட்டார், படிக்கவும் எழுதவும் தெரியும், இருப்பினும், அவர் எந்த இசையமைப்பையும் விட்டுவிடவில்லை. அவர் சாந்திப்பே என்ற பெண்ணை இரண்டாவது திருமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவரிடமிருந்து பல மகன்கள் இருந்தனர், அவர்களில் இளையவர் தத்துவஞானி இறக்கும் போது ஏழு வயது.

சாக்ரடீஸ் ஒரு ஏதெனியன் ஒட்டுண்ணி மற்றும் ஒரு பிச்சைக்கார முனிவரின் வாழ்க்கையை வழிநடத்தினார் மற்றும் அமைதி காலத்தில் அட்டிகாவை விட்டு வெளியேறவில்லை. அவர் வெல்ல முடியாத விவாதக்காரர் மற்றும் கூலிப்படையற்றவர், விலையுயர்ந்த பரிசுகளை மறுத்து, எப்போதும் பழைய உடைகள் மற்றும் வெறுங்காலுடன் நடப்பார். தத்துவவாதிகளின் பங்கேற்பு இல்லாமல் உன்னத மக்கள் அரசை ஆள முடியும் என்று சாக்ரடீஸ் நம்பினார், ஆனால், உண்மையைப் பாதுகாத்து, ஏதென்ஸின் பொது வாழ்க்கையில் அவர் அடிக்கடி தீவிரமாக பங்கேற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

பெலோபொன்னேசியன் போரில் பங்கேற்றார் - போடிடியாவில், டெலியாவில், ஆம்பிபோலிஸில் நடந்தார். அவர் தனது நண்பர்களான பெரிகிள்ஸ் மற்றும் அஸ்பாசியாவின் மகன் உட்பட டெமோக்களின் நியாயமற்ற விசாரணையில் இருந்து மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட மூலோபாயவாதிகளை பாதுகாத்தார். அவர் ஏதெனியன் அரசியல்வாதி மற்றும் தளபதி அல்சிபியாடெஸின் வழிகாட்டியாக இருந்தார், போரில் தனது உயிரைக் காப்பாற்றினார்.

"எப்படி வாழ்வது?" என்ற கேள்விகளுக்கு முந்தைய தத்துவவாதிகள் பதிலளிக்கவில்லை என்பதை சாக்ரடீஸ் முதன்முறையாக கவனித்தார். மற்றும் "எப்படி சிந்திக்க வேண்டும்?". உண்மையான அறிவு ஒரு நபரின் தன்னைப் பற்றிய அறிவைக் குறிக்கிறது. எனவே பிரபலமான சூத்திரம்: "உன்னை அறிந்துகொள்." அறிவின் மிக உயர்ந்த பணி கோட்பாட்டு அல்ல, ஆனால் நடைமுறை - வாழும் கலை. சாக்ரடீஸ் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் சர்ச்சைகளிலும் உரையாடல்களிலும் கழித்தார். ஒரு மோனோலாஜின் பாதையில், ஒரு தனிமையான சிந்தனை தவறான அறிவு, கற்பனை ஞானம் என்று அவர் நம்பினார். சாக்ரடீஸ் மெயூட்டிக்ஸ் முறையைக் கண்டுபிடித்தார் - ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய எதிர் கருத்துக்களை எதிர்கொள்வதன் மூலம் உண்மையைக் கண்டறியும் ஒரு முறை, புதிய கேள்விகளை முன்வைப்பதன் மூலம் அவற்றை நீக்குகிறது. ஒழுக்கமும் நல்லொழுக்கமும் அறிவுக்கு ஒத்தவை என்று சாக்ரடீஸ் வாதிட்டார். நன்மை என்ன என்பதை அறிந்தவன் தீமை செய்ய மாட்டான். தீய செயல்கள் அறியாமையால் மட்டுமே பிறக்கின்றன, நல்லெண்ணத்தால் யாரும் கெட்டவர்கள் அல்ல. "உன்னை அறிந்துகொள்" என்பது தத்துவம், மதம் மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு. சுய அறிவு என்பது தன்னைத்தானே செய்யும் வேலை; இது அனைத்து கலாச்சாரம், அனைத்து நடைமுறை மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையாகும். இந்த அழைப்பு தனிநபருக்கு மட்டுமல்ல, நாடுகளுக்கும் உரையாற்றப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸுக்கு நாயகன் ஒரு நுண்ணுயிர், சமூகப் பிரபஞ்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு நபரிடம் இருப்பது முக்கியம்
இந்த பிரபஞ்சத்தின் அர்த்தமுள்ள படம். சாக்ரடீஸ் தனது ஆராய்ச்சி முறைகளை "மருத்துவச்சி கலை"யுடன் ஒப்பிட்டார்; பிடிவாத அறிக்கைகளுக்கு விமர்சன அணுகுமுறையை உள்ளடக்கிய அவரது கேள்விகளின் முறை "சாக்ரடிக் ஐரனி" என்று அழைக்கப்பட்டது. சாக்ரடீஸ் தனது எண்ணங்களை எழுதவில்லை, இது அவரது நினைவாற்றலை பலவீனப்படுத்துகிறது என்று நம்பினார். மேலும் அவர் தனது மாணவர்களை ஒரு உரையாடல் மூலம் ஒரு உண்மையான தீர்ப்பிற்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் ஒரு பொதுவான கேள்வியைக் கேட்டார், ஒரு பதிலைப் பெற்றார், அடுத்த தெளிவுபடுத்தும் கேள்வியைக் கேட்டார், மேலும் இறுதி பதில் வரை. அதே நேரத்தில், எதிராளி, தன்னை அறிந்திருப்பதால், அவர் கேலிக்குரியவர் என்று அடிக்கடி ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

சாக்ரடீஸ் அல்சிபியாட்ஸின் உயிரைக் காப்பாற்றினார் (அல்சிபியாட்ஸ் இறந்துவிட்டால், அவர் ஏதென்ஸுக்கு தீங்கு செய்ய முடியாது). ஒரு பெரிய கிளப் மூலம், அவர் ஸ்பார்டன் ஃபாலன்க்ஸை சிதறடித்தார், அது காயமடைந்த அல்சிபியாட்ஸ் மீது ஈட்டிகளை வீசவிருந்தது, ஒரு எதிரி போர்வீரன் கூட வயதான முனிவரைக் கொல்லும் சந்தேகத்திற்குரிய மகிமையை விரும்பவில்லை. கிமு 399 இல், "நகரம் மதிக்கும் கடவுள்களை அவர் மதிக்கவில்லை, ஆனால் புதிய தெய்வங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார் மற்றும் இளைஞர்களை கெடுக்கும் குற்றவாளி" என்று குடிமக்கள் சாக்ரடீஸ் மீது குற்றம் சாட்டினர். சாக்ரடீஸ் அவதூறு மற்றும் இளைஞர்களை கெடுக்கும் அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளையும் நிராகரித்தார் மற்றும் "சாக்ரடீஸை விட சுதந்திரமான, நியாயமான மற்றும் நியாயமான மனிதர் யாரும் இல்லை" என்று அறிவித்தார். அபராதம் விதிக்க சாக்ரடீஸ் முன்வந்தபோது, ​​​​அவர் அதைத் தானே விதிக்கவில்லை அல்லது தனது நண்பர்களை அனுமதிக்கவில்லை, மாறாக, தனக்குத்தானே அபராதம் விதிப்பது குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்வது என்று கூட கூறினார். பின்னர், அவரது நண்பர்கள் அவரை சிறையிலிருந்து கடத்த விரும்பியபோது, ​​​​அவர் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, மேலும், அட்டிகாவிற்கு வெளியே மரணத்திற்கு அணுகல் இல்லாத இடம் உங்களுக்குத் தெரியுமா என்று கேட்டு அவர்களைப் பார்த்து சிரித்தார்.

அவரது இறப்பதற்கு முன், சாக்ரடீஸ் அஸ்க்லெபியஸுக்கு ஒரு சேவல் தியாகம் செய்யச் சொன்னார் (வழக்கமாக இந்த சடங்கு மீட்புக்கு நன்றி செலுத்தும் வகையில் செய்யப்பட்டது), இதனால் அவரது மரணம், மீட்பு, பூமிக்குரிய தளைகளிலிருந்து விடுபடுவதைக் குறிக்கிறது. சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, தத்துவஞானியின் ஆன்மா இந்த விடுதலையை எதிர்க்கவில்லை, எனவே, அவர் மரணத்தை எதிர்கொள்வதில் அமைதியாக இருக்கிறார். சாக்ரடீஸ் ஹெம்லாக் மூலம் விஷம் பெற்றார். "சாக்ரடீஸ் முதலில் நடந்தார், பின்னர் அவரது கால்கள் கனமாகிவிட்டன என்று கூறினார், மேலும் அவர் முதுகில் படுத்துக் கொண்டார்: அந்த மனிதன் கட்டளையிட்டது இதுதான். சாக்ரடீஸ் படுத்துக் கொண்டபோது, ​​அவர் தனது கால்களையும் கால்களையும் உணர்ந்தார், சிறிது நேரம் கழித்து - மீண்டும். பின்னர் அவர் தனது பாதத்தை பலமாக அழுத்தி, உணர்ந்தாரா என்று கேட்டார். சாக்ரடீஸ் இல்லை என்று பதிலளித்தார். அதன் பிறகு, அவர் மீண்டும் தனது தாடைகளை உணர்ந்தார், படிப்படியாக தனது கையை மேலே நகர்த்தி, உடல் எவ்வாறு குளிர்ச்சியாகவும் கடினமாகவும் இருக்கிறது என்பதை எங்களுக்குக் காட்டினார். இறுதியாக, அவர் என்னை கடைசியாகத் தொட்டு, குளிர் இதயத்தை நெருங்கும்போது, ​​​​அது போய்விடும் என்று கூறினார். சிறிது நேரம் கழித்து அவர் நடுங்கினார், உதவியாளர் முகத்தைத் திறந்தார்: சாக்ரடீஸின் பார்வை நின்றது. இதைப் பார்த்த கிரிட்டோ வாயையும் கண்களையும் மூடிக்கொண்டார்.

ஜெனோஃபோன்

செனோஃபோன் (கிமு 430 - 356) - ஒரு புகழ்பெற்ற பண்டைய கிரேக்க எழுத்தாளர், தத்துவவாதி, வரலாற்றாசிரியர், தளபதி, அரசியல்வாதி. அவரது பணி பண்டைய சொல்லாட்சிக் கலைஞர்களால் பெரிதும் பாராட்டப்பட்டது, தவிர, இது லத்தீன் உரைநடையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜெனோஃபோனின் முக்கிய பணி சைரஸின் அனாபாசிஸ் ஆகும்.

செனோபோன் ஏதென்ஸில் ஒரு பணக்கார குடும்பத்தில் பிறந்தார், ஒருவேளை குதிரையேற்ற வகுப்பைச் சேர்ந்தவர். அவரது குழந்தைப் பருவமும் இளமையும் பெலோபொன்னேசியப் போரின் நிலைமைகளில் கடந்துவிட்டன, இது இராணுவத்தை மட்டுமல்ல, பரந்த பொதுக் கல்வியையும் பெறுவதைத் தடுக்கவில்லை. சிறு வயதிலிருந்தே அவர் சாக்ரடீஸைப் பின்பற்றி வந்தார்.

கிமு 404 இல் பெலோபொன்னேசியன் போர் ஸ்பார்டாவிடம் தோற்ற பிறகு, சைரஸின் பயணத்தில் சேர செனோபோன் தனது தாயகத்தை விட்டு வெளியேறினார். சைரஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, Xenophon தைரியமாகவும் திறமையாகவும் பத்தாயிரம் கிரேக்கர்களை எதிரி பிரதேசத்தின் வழியாக பின்வாங்கச் செய்தார். ஜெனோஃபோன் முழு பிரச்சாரத்தையும் முடித்தார் - பாபிலோன் மீதான தாக்குதல் மற்றும் குனாக்ஸ் போரில் இருந்து, ட்ரெபிஸாண்ட் வழியாக பின்வாங்குவதில் முடிவடைந்தது, பின்னர் பைசான்டியம், திரேஸ் மற்றும் பெர்கமோனில் மேற்கு நோக்கி. பெர்கமத்தில் தான் செனோஃபோன் கிரேக்க இராணுவத்தின் மூலோபாயவாதிகளில் ஒருவரானார். அவர் ஸ்பார்டன் மன்னர் அகேசிலாஸுடன் நெருக்கமாகி, பின்னர் அவருடன் கிரீஸுக்குச் சென்றதால், ஏதென்ஸில் அவர் தேசத்துரோக குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார் மற்றும் அவரது சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. ஜெனோஃபோன் அஜெசிலாஸின் கட்டளையின் கீழ் பணியாற்றத் தொடங்கினார், ஸ்பார்டாவின் எதிரிகளுக்கு எதிரான போர்களிலும் பிரச்சாரங்களிலும் பங்கேற்றார் - ஏதென்ஸுக்கு எதிராக கூட. ஸ்பார்டான்கள் அவருக்கு எலிஸ் நகரமான ஸ்கில்லுண்டாவுக்கு அருகில் ஒரு சிறிய தோட்டத்தைக் கொடுத்தபோது, ​​அவர் அங்கு தனிமையில் குடியேறி இலக்கியப் பணிகளில் ஈடுபடத் தொடங்கினார்.

செனோபோனின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் டியோஜெனெஸ் ஆவார். அந்தக் காலத்தின் அனைத்து தத்துவக் கருத்துகளும், சாக்ரடீஸின் போதனைகளும், தத்துவஞானியின் மீது சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆனால், இது அவரது மதக் கருத்துக்களில் மிகவும் தெளிவாக பிரதிபலித்தது - அவர்களுக்கு, முதலில், அவர்கள் மக்களின் விவகாரங்களில் தெய்வங்களின் தலையீட்டின் மீதான நம்பிக்கையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அத்துடன் அனைத்து வகையான அறிகுறிகளிலும் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். தெய்வங்கள் தங்கள் விருப்பத்தை மனிதர்களுக்கு தெரிவிக்கின்றன. உண்மை, ஜெனோபோனின் நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் சாதாரண ஒழுக்கத்தை விட உயரவில்லை, ஆனால் அவரது அரசியல் அனுதாபங்கள் முற்றிலும் ஸ்பார்டன் பிரபுத்துவத்தின் பக்கம் உள்ளன. மாநில கட்டமைப்பு. வரலாற்று நூல்களைத் தவிர, அவர் பல தத்துவ நூல்களையும் எழுதினார். சாக்ரடீஸின் மாணவராக, அவர் தனது ஆளுமை மற்றும் போதனைகள் பற்றிய யோசனையை வழங்க ஒரு பிரபலமான வடிவத்தில் முயன்றார்.

செனோபோன் தனது "வருவாய்கள்" என்ற கட்டுரையில், ஏதெனியன் அரசு, அந்த நேரத்தில், லாவ்ரியன் வெள்ளி சுரங்கங்களை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு பிரமாண்டமான நிறுவனத்தை உருவாக்கி, அனைத்து ஏதெனியன் குடியுரிமையின் நல்வாழ்வை உறுதிசெய்யும் வகையில் அதை வழிநடத்த வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். .

பிளாட்டோ

பிளாட்டோ (கிமு 428 - 347) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, சாக்ரடீஸின் மாணவர், அரிஸ்டாட்டிலின் ஆசிரியர். பிளாட்டோ பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிறந்த தத்துவஞானிகளில் ஒருவர் மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் இன்னும் சிறந்த தத்துவஞானியாக இருக்கிறார்.

பிளேட்டோ முதல் தத்துவஞானி ஆவார், அவருடைய எழுத்துக்கள் மற்றவர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட குறுகிய பத்திகளில் பாதுகாக்கப்படவில்லை, ஆனால் முழுமையாக. ஏதென்ஸுக்கும் ஸ்பார்டாவுக்கும் இடையிலான பெலோபொன்னேசியப் போரின் உச்சத்தில், பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் பிறந்தார், ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில், அவரது தந்தை அரிஸ்டனின் குலம், புராணத்தின் படி, அட்டிகாவின் கடைசி ராஜா - கோட்ரஸ் மற்றும் மூதாதையருக்கு ஏறியது. அவரது தாயார், பெரிக்ஷன், ஏதெனியன் சீர்திருத்தவாதி சோலோன் ஆவார். பெலோபொன்னேசியப் போரின் முடிவில் ஏதென்ஸின் சரிவைத் தொடர்ந்து வந்த குறுகிய கால தன்னலக்குழு ஆட்சியின் முப்பது கொடுங்கோலர்களின் இரண்டு பிரபலமான நபர்களான சார்மிட்ஸ் மற்றும் கிரிடியாஸின் சகோதரி பெரிக்ஷனி ஆவார். பண்டைய பாரம்பரியத்தின் படி, அவரது பிறந்த நாள் 7 தர்ஹெலியன் (மே 21) என்று கருதப்படுகிறது, இது புராண புராணத்தின் படி, அப்பல்லோ கடவுள் டெலோஸ் தீவில் பிறந்தார். பிளேட்டோவின் உண்மையான பெயர் அரிஸ்டோக்கிள்ஸ் (அதாவது, "சிறந்த மகிமை"). பிளாட்டோ (கிரேக்க வார்த்தையான "பிளாட்டோ" - அகலம்) என்ற புனைப்பெயர், "அகலமான, பரந்த தோள்பட்டை" என்று பொருள்படும், மல்யுத்த வீரர் அரிஸ்டன், அவரது ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் ஆசிரியரான ஆர்கோஸிடமிருந்து, பிளேட்டோவின் வலுவான கட்டமைப்பிற்காக வழங்கப்பட்டது. அவரது வார்த்தையின் அகலத்திற்காக அவர் புனைப்பெயர் பெற்றதாக சிலர் நம்புகிறார்கள், மேலும் அவரது பரந்த நெற்றிக்காக நெய்ந்த்.

கிமு 408 இல், பிளேட்டோ "ஹெலனெஸ்களில் மிகவும் புத்திசாலி" - சாக்ரடீஸை சந்தித்தார், அவர் தத்துவத்தின் மாணவர்களில் ஒருவரானார்; அதற்கு முன் அவர் கவிதை படித்திருந்தார். சாக்ரடீஸ் பிளாட்டோவின் அனைத்து எழுத்துக்களிலும் தொடர்ந்து பங்கேற்பவர், வரலாற்று மற்றும் சில சமயங்களில் கற்பனையான பாத்திரங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் வடிவில் எழுதப்பட்டவர். சாக்ரடீஸின் விசாரணையின் போது, ​​அவருக்கு ஜாமீன் வழங்கிய அவரது மாணவர்களில் பிளேட்டோவும் இருந்தார். தீர்ப்புக்குப் பிறகு, பிளேட்டோ நோய்வாய்ப்பட்டார் மற்றும் நிலவறையில் நடந்த கடைசி உரையாடலில் அவர் இல்லை.

கிமு 399 இல் சாக்ரடீஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பிளேட்டோ, வேறு சில மாணவர்களுடன், மெகாராவுக்குச் சென்றார். பிளாட்டோ சிறந்த நிலையின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். தத்துவவாதிகள் மாநிலத்தின் நிர்வாகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் மட்டுமே அரசின் கருத்தை (சாராம்சம், சிக்கல்கள்) புரிந்து கொள்ள முடியும். வீரர்கள் அரசைப் பாதுகாக்கிறார்கள், சாமானியர்கள் வேலை செய்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் மாநிலத்தில் தனது இடத்தைப் பெறுகிறார்கள், சமூகத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்குக்கும் அதன் சொந்த அறிவு, மனித ஆன்மா மற்றும் நல்லொழுக்கம் உள்ளது. பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, அரசு என்பது சட்டம், ஒழுங்கு மற்றும் நடவடிக்கைகளின் உருவகம்.

389 ஆம் ஆண்டில், பிளேட்டோ சிசிலிக்குச் சென்றார், சைராகுஸின் டியோனீசியஸின் உதவியுடன், அங்கு ஒரு சிறந்த அரசை நிறுவினார், அதில் தத்துவவாதிகள் ஒரு கிண்ணம் விஷத்திற்கு பதிலாக அரசாங்கத்தின் ஆட்சியைப் பெறுவார்கள். சைராகுசன் கொடுங்கோலன் டியோனீசியஸ் I இன் மனைவி டியானின் சகோதரரால் பிளேட்டோ ஆசிரியராக அழைக்கப்பட்டார். பிளேட்டோ தத்துவத்தின் உதவியுடன் கொடுங்கோலரை பாதிக்க முடியும் என்றும் அவர் தனது ஆட்சியை மேம்படுத்துவார் என்றும் டியான் கனவு கண்டார். மறுபுறம், டியோனீசியஸ் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரிய நபராக இருந்தார், இறுதியில் பிளேட்டோவை ஒரு தூதருடன் வீட்டிற்கு அனுப்பினார், அவர் தத்துவஞானியைக் கொல்ல அல்லது அடிமைத்தனத்திற்கு விற்க அறிவுறுத்தப்பட்டார். தூதர் பொலிடாஸ் பிளேட்டோவை ஏஜினா தீவில் அடிமையாக விற்கிறார், அங்கு அவரது அபிமானி ஒருவரால் மீட்கப்பட்டார்.

386 ஆம் ஆண்டில், பிளேட்டோ ஏதென்ஸுக்குத் திரும்புகிறார், அங்கு அவர் தன்னைச் சுற்றி மாணவர்களின் வட்டத்தைச் சேகரிக்கத் தொடங்குகிறார், அவருடன் அவர் புறநகர் பொதுத் தோட்டத்தில் (ஏதென்ஸிலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர்) தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் அகாடமியை நிறுவினார்.

பிளாட்டோவின் தத்துவத்தின் அடித்தளம் கருத்துகளின் கோட்பாடு ஆகும். உலகில் உள்ள ஒவ்வொன்றுக்கும் அதன் சொந்த யோசனை இருப்பதாக அவர் நம்பினார். யோசனைகள் விஷயங்களின் மிகையான வடிவங்கள். யோசனைகள் ஒரு பொருளின் அத்தியாவசிய பண்புகள், கலவை மற்றும் அமைப்பு, அதன் நோக்கம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. யோசனைகள் முதன்மையானவை, நித்தியமானவை. உண்மையான மரங்கள் இறக்கின்றன, ஒரு முக்கோணத்தின் வரைதல் அழிக்கப்படலாம், ஆனால் ஒரு மரம் மற்றும் ஒரு முக்கோணத்தின் கருத்துக்கள் நித்தியமானவை மற்றும் அழியாதவை. குறிப்பாக, யோசனைகள் பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கின்றன. யோசனைகள் ஒரு ஒழுங்கற்ற வெகுஜனத்தைப் போல பொருளை ஒழுங்கமைக்கின்றன. பொருள் என்பது "இருக்காதது" ("மேனன்"), இது கருத்துகளின் வரையறையை எடுக்கும். யோசனைகளின் பிரமிடு பிளேட்டோவின் நன்மை, அழகு பற்றிய யோசனை, உண்மையின் யோசனை ஆகியவற்றால் முடிசூட்டப்பட்டது.

பிளாட்டோவின் அறிவு கோட்பாடு ஆன்மா மற்றும் நினைவுகள் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அழியாத ஆன்மா, விஷயங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, யோசனைகளின் உலகில் கையாண்டதை நினைவில் கொள்கிறது. இந்த உருவங்கள், விஷயங்களின் உண்மையான முகங்கள், நம் ஆன்மாவில் பதிந்துள்ளன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆத்மா அழியாதது மற்றும் இந்த அழியாத அறிவைக் கொண்டுள்ளது. நம்பகமான அறிவு உண்மையிலேயே இருக்கும் "இனங்கள்" பற்றி மட்டுமே சாத்தியமாகும், அதாவது யோசனைகளைப் பற்றி. விவேகமான விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் பற்றி, அறிவு சாத்தியம் அல்ல, ஆனால் ஒரு சாத்தியமான "கருத்து". அறிவாற்றலின் முக்கிய முறை இயங்கியல் ஆகும், அதாவது, குறிப்பிட்ட மற்றும் ஒருமை அனைத்தையும் ஒரு பொதுவான அம்சமாகக் குறைக்கும் திறன். பிளேட்டோ பெரும்பாலும் ஆன்மாவையும் உடலையும் இரண்டு பன்முகத்தன்மை கொண்ட நிறுவனங்களாக வேறுபடுத்துகிறார். உடல் அழுகக்கூடியது மற்றும் அழியக்கூடியது, ஆனால் ஆன்மா நித்தியமானது. அழியக்கூடிய உடலைப் போலல்லாமல், ஆத்மா என்றென்றும் இருப்பதை எதுவும் தடுக்க முடியாது. துன்மார்க்கமும் அக்கிரமமும் ஆன்மாவுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டால், இந்த விஷயத்தில் கூட, துணை ஆன்மாவை மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்லாது, ஆனால் அதை வெறுமனே சிதைத்து அதைத் தீமையாக்குகிறது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். எந்தத் தீமையிலிருந்தும் அழியாதது அழியாததாகக் கருதப்படலாம்: “இந்தத் தீமைகள் எவற்றிலிருந்தும் - ஒருவரிடமிருந்தோ அல்லது வெளிநாட்டவரிடமிருந்தோ - ஒன்று அழியாது என்பதால், இது நிச்சயமாக எப்போதும் இருக்கும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. அது நித்தியமாக உள்ளது, அது அழியாதது.

ஆன்மாவின் தேரின் புகழ்பெற்ற படத்தை பிளேட்டோ வழங்கினார். அவர் பின்வரும் படத்தை வரைந்தார்: “ஆன்மாவை ஒப்பிடுவோம்
ஒரு சிறகு ஜோடி அணி மற்றும் ஒரு தேரோட்டியின் ஒருங்கிணைந்த வலிமை. கடவுள்களில், குதிரைகள் மற்றும் தேரோட்டிகள் அனைத்தும் உன்னதமானவை மற்றும் உன்னதமானவர்களிடமிருந்து வந்தவை, மீதமுள்ளவை கலப்பு தோற்றம் கொண்டவை. முதலாவதாக, எங்கள் எஜமானர் அணியை ஆள்கிறார், பின்னர், அவருடைய குதிரைகள் - ஒன்று அழகானது, உன்னதமானது மற்றும் அதே குதிரைகளிலிருந்து பிறந்தது, மற்ற குதிரை அவருக்கு எதிர் மற்றும் அவரது மூதாதையர்கள் வேறுபட்டவர்கள். நம்மை ஆள்வது ஒரு கடினமான மற்றும் சலிப்பான வியாபாரம் என்பது தவிர்க்க முடியாதது. ஓட்டுநர் இங்கே மனதை சித்தரிக்கிறார், நல்ல குதிரை - ஆன்மாவின் விருப்பமான பகுதி, மற்றும் கெட்ட குதிரை - ஆன்மாவின் உணர்ச்சி அல்லது உணர்ச்சிப் பகுதி.

"தி ஸ்டேட்" உரையாடலில், பிளேட்டோ மனித ஆன்மாவின் இந்த மூன்று கூறுகளை இன்னும் விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்கிறார். எனவே, அவர் ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதியை - மந்தையின் மேய்ப்பன், ஆன்மாவின் வலுவான விருப்பம் அல்லது கோபமான பகுதி - மேய்ப்பனுடன் வரும் நாய்களுடன் ஒப்பிடுகிறார், மந்தையை நிர்வகிக்க அவருக்கு உதவுகிறார், மேலும் அவர் நியாயமற்ற, உணர்ச்சிமிக்க பகுதியை அழைக்கிறார். ஆன்மா மந்தை, மேய்ப்பனுக்கும் நாய்களுக்கும் கீழ்ப்படிவதே அதன் நல்லொழுக்கம். இவ்வாறு, பிளேட்டோ ஆன்மாவின் மூன்று கொள்கைகளை வேறுபடுத்துகிறார்:

1) நியாயமான ஆரம்பம், அறிவாற்றல் மற்றும் முழு உணர்வுடன் செயல்படுவது.

2) ஒரு சீற்றமான ஆரம்பம், ஒழுங்கிற்காக பாடுபடுதல் மற்றும் சிரமங்களை சமாளித்தல். ஒரு நபரின் ஆவேசமான ஆரம்பம் குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கது, “தன்னை நியாயமற்ற முறையில் நடத்துவதாக அவர் நம்பும்போது, ​​​​அவர் கொதித்து, எரிச்சலடைந்து, அவருக்கு நியாயமாகத் தோன்றியவற்றின் கூட்டாளியாக மாறுகிறார், இதற்காக அவர் பசி, குளிர் மற்றும் குளிர் ஆகியவற்றைத் தாங்கத் தயாராக இருக்கிறார். அத்தகைய வேதனைகள் அனைத்தும், வெற்றி பெற வேண்டும் என்றால்; அவர் தனது உன்னத அபிலாஷைகளை விட்டுவிட மாட்டார் - தனது இலக்கை அடையவோ அல்லது இறக்கவோ மாட்டார், அவர் தனது சொந்த மனதின் வாதங்களால் தாழ்த்தப்படாவிட்டால்.

3) உணர்ச்சிமிக்க ஆரம்பம், மனிதனின் எண்ணற்ற ஆசைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கொள்கை, "ஒரு நபர் காதலிக்கிறார், பசி மற்றும் தாகத்தை அனுபவிக்கிறார், மற்றும் பிற இச்சைகளால் பிடிக்கப்படுகிறார், நாம் நியாயமற்ற மற்றும் காம கொள்கையை, எல்லா வகையான திருப்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நெருங்கிய நண்பர்" என்று அழைப்போம்.

மேலும், பகுத்தறிவின் போக்கில், பிளாட்டோ குறிப்பிடுகிறார்: “ஆன்மாவும் உடலும் இணைக்கப்படும்போது, ​​​​இயற்கை உடலைக் கீழ்ப்படிந்து அடிமையாக இருக்கச் சொல்கிறது, ஆன்மா ஆட்சி செய்து எஜமானியாக இருக்கச் சொல்கிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவற்றில் எது தெய்வீகத்திற்கு நெருக்கமானது, எது மனிதனுக்கு நெருக்கமானது என்று சொல்லுங்கள்? தெய்வீகமானது அதிகாரத்திற்காகவும் தலைமைக்காகவும், சாவு - சமர்ப்பணம் மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்காகவும் படைக்கப்பட்டதாக நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? - ஆம், அது தெரிகிறது, அவரது உரையாசிரியர் பதிலளிக்கிறார். எனவே ஆன்மா எப்படி இருக்கும்? "ஆன்மா தெய்வீகத்தைப் போன்றது, உடல் மரணத்திற்கு ஒத்ததாகும்."

பிளேட்டோ ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டில் நெறிமுறை மற்றும் மத அம்சங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். எனவே, குறிப்பாக, மரணத்திற்குப் பிந்தைய தண்டனைகள் மற்றும் ஆன்மாவின் பூமிக்குரிய சாதனைகளுக்கான வெகுமதிகளின் சாத்தியத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார். "தி ஸ்டேட்" என்ற உரையாடலில், மனித ஆன்மாக்களின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய விதியைப் பற்றிய ஒரு புராணக் கதையை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ஒரு குறிப்பிட்ட பாம்பிலியன் எரின் வார்த்தைகளிலிருந்து அறியப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர் "ஒருமுறை போரில் கொல்லப்பட்டார்; பத்து நாட்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் ஏற்கனவே அழுகிய இறந்தவர்களின் உடல்களை எடுக்கத் தொடங்கினர், அவர்கள் அவரை இன்னும் முழுமையாகக் கண்டுபிடித்தார்கள், அவரை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்தனர், பன்னிரண்டாம் நாளில் அவர்கள் அடக்கம் செய்யத் தொடங்கினர், பின்னர், ஏற்கனவே தீயில் கிடந்த அவர் திடீரென்று வந்தார். வாழ்க்கை, மற்றும் உயிர் பெற்ற பிறகு, அவர் அங்கு பார்த்ததை கூறினார்.

தத்துவத்திற்கு பிளாட்டோவின் மிகப்பெரிய தகுதி, உலகின் உருவாக்கும் கொள்கையாக, கருத்துக்களின் (மனம்) புறநிலை இருப்பைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். இந்த கண்டுபிடிப்பு இல்லாமல், எந்த தத்துவமும், அறிவியலும், மனித அறிவும் சாத்தியமில்லை. பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள் இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் சட்டங்களின் கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் கலை உயர்ந்த சிந்தனைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களுக்குக் கிடைக்கும். யோசனைகளுடன் கூடிய "செயல்பாட்டுடன்", பிளேட்டோ அனைத்து தத்துவமயமாக்கலின் மையத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். பொருள்கள் அல்லது ஒட்டுமொத்த உலகத்தைப் பற்றி கேட்க, ஒருவர் நிகழ்வுகள் அல்லது உலகத்திற்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும், அவை எங்கிருந்து வருகின்றன, ஏன், அவை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கின்றன, அவை உண்மையா இல்லையா, அவற்றின் பின்னால் என்ன மறைக்கப்பட்டுள்ளது?

பிளாட்டோவின் தத்துவம் என்பது பொருள்களின் உலகத்தை (கருத்துக்கள்) உடல் மற்றும் சமூக பிரபஞ்சத்தின் நிகழ்வுகளுடன் இணைக்கும் ஒரு தனித்துவமான முயற்சியாகும். கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அணுகுமுறை, உலகத்தைப் பற்றிய நியாயமான புரிதல் பிளேட்டோவின் பெயரை எப்போதும் அழியாமல் நிலைநிறுத்தியது. "அரசு" என்ற உரையாடல் அறிவின் மிக உயர்ந்த பொருளாக நல்ல கருத்தை வழங்குகிறது. "நல்லது" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் நெறிமுறை ரீதியாக நேர்மறையானது மட்டுமல்ல, ஆன்டாலஜிக்கல் பெர்ஃபெக்ஷன், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் நல்ல தரம், அதன் பயன் மற்றும் உயர் தரம். நல்லதை இன்பம் என்று வரையறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் கெட்ட இன்பங்கள் இருப்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். நன்மை என்பது நமக்கு மட்டுமே நன்மை பயக்கும் ஒன்று என்று அழைக்க முடியாது, ஏனென்றால் அதே விஷயம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். பிளாட்டோவின் நல்லது "தன்னுள்ளே நல்லது".

பிளாட்டோ நன்மை பற்றிய கருத்தை சூரியனுடன் ஒப்பிடுகிறார். IN காணக்கூடிய உலகம்பொருள்கள் பார்வைக்கு அணுகக்கூடியதாக இருப்பதற்கும், ஒரு நபர் பொருட்களைப் பார்க்கும் திறனைப் பெறுவதற்கும் சூரியன் ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகும். அதே வழியில், தூய அறிவாற்றல் கோளத்தில், நல்ல யோசனை ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகிறது, யோசனைகளின் அறிவாற்றல் மற்றும் ஒரு நபரின் கருத்துக்களை அறியும் திறன்.

பழங்கால புராணங்களின்படி, பிளேட்டோ தனது பிறந்தநாளில் கிமு 347 இல் இறந்தார் (மாசிடோனிய மன்னர் பிலிப்பின் ஆட்சியின் 13 வது ஆண்டு). அவர் அகாடமியில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அவர் அரிஸ்டோக்கிள்ஸ் என்ற பெயரில் அடக்கம் செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

டியோஜெனிஸ்

சினோப்பின் டியோஜெனெஸ் (கிமு 412 - 323) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, ஆண்டிஸ்தீனஸின் மாணவர், சைனிக் பள்ளியின் நிறுவனர். சைனிக் தத்துவஞானிகளில் மிகவும் பிரபலமானவர், டியோஜெனெஸ் சினோப் பண்டைய காலங்களில் சைனிக் முனிவருக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. டியோஜெனெஸ் சந்நியாசத்தை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் நெறிமுறைகளை வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் இந்த தத்துவ நிலைகளுக்கு ஒரு சுறுசுறுப்பு மற்றும் நகைச்சுவை உணர்வை தத்துவ வரலாற்றில் மீறவில்லை. இன்றுவரை, டியோஜெனெஸ் அவருக்குப் பின்னால் எழுத்துப்பூர்வமாக எதையும் விட்டுச் சென்றாரா என்பது விவாதத்திற்குரியது. ஒரு இழிந்தவராக இருந்ததால், டியோஜெனெஸ் நெறிமுறை நடைமுறையின் இரண்டு கூறுகளில் வாழ்ந்தார் மற்றும் இசையமைத்தார், ஆனால் டியோஜெனெஸ் சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவைப் போன்றவர், எழுதப்பட்ட கணக்கீட்டை விட நேரடி வாய்வழி தொடர்புகளின் மேன்மை பற்றிய அவரது உணர்வுகளில்.

தத்துவஞானி டியோஜெனெஸ் பணம் மாற்றும் தொழிலாளியான ஹைகேசியாஸின் மகன். டியோஜெனெஸ் சினோப்பின் குடிமகனாக இருந்தார், அவர் நாணய பிரச்சனையால் தப்பியோடினார் அல்லது நாடு கடத்தப்பட்டார். டெல்பியில் ஒருமுறை, அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று ஆரக்கிளிடம் கேட்டார், அதற்கு அவர் பதில் பெற்றார்: "மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீடு." ஆரம்பத்தில், அவர் இந்த பழமொழியை "மறு நாணயம்" என்று புரிந்து கொண்டார், இருப்பினும், நாடுகடத்தப்பட்ட அவர், தத்துவத்தில் தனது தொழிலை உணர்ந்தார். டியோஜெனிஸ் ஏதென்ஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் ஏதெனியன் அகோராவுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய மண் பாத்திரத்தில் தனது குடியிருப்பைக் கட்டினார் - ஒரு பித்தோஸ், இது தரையில் புதைக்கப்பட்டு, அதில் தானியங்கள், ஒயின், எண்ணெய் சேமிக்கப்பட்டது அல்லது மக்கள் புதைக்கப்பட்டனர். ஒருமுறை சிறுவர்கள் அவரது வீட்டை உடைத்தனர். பின்னர், ஏதெனியர்கள் அவருக்கு ஒரு புதிய பித்தோஸை வழங்கினர்.

ஒரு நாள் ஒரு கொடுங்கோலனைப் புகழ்ந்து தனது செல்வத்தை ஈட்டிய தத்துவஞானி அரிஸ்டிப்பஸ், டியோஜெனிஸ் பருப்பு கழுவுவதைப் பார்த்து, "கொடுங்கோலரைப் புகழ்ந்தால், நீங்கள் பருப்பு சாப்பிட வேண்டியதில்லை!" அதற்கு டியோஜெனெஸ் எதிர்ப்பு தெரிவித்தார்: "நீங்கள் பருப்பு சாப்பிடக் கற்றுக்கொண்டால், நீங்கள் கொடுங்கோலரை மகிமைப்படுத்த வேண்டியதில்லை!"

ஏதெனியர்கள் மாசிடோனின் பிலிப்புடன் போருக்குத் தயாராகிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​​​நகரம் கொந்தளிப்பிலும் உற்சாகத்திலும் இருந்தபோது, ​​டியோஜெனெஸ் தனது களிமண் பீப்பாயை முன்னும் பின்னுமாக அவர் வாழ்ந்த தெருக்களில் உருட்டத் தொடங்கினார். அவர் ஏன் இதைச் செய்கிறார் என்று கேட்டபோது, ​​​​டியோஜெனெஸ் பதிலளித்தார்: "எல்லோரும் இப்போது சிக்கலில் உள்ளனர், எனவே நான் குழப்பமடைவது நல்லதல்ல, நான் பித்தோஸை உருட்டுகிறேன், ஏனென்றால் என்னிடம் வேறு எதுவும் இல்லை."

எதற்கும் அஞ்சாத, எதற்கும் பாடுபடாத, சிறிதளவே திருப்தியடையாத எலியின் உதாரணத்தில் சந்நியாசத்தின் இலட்சியத்தை டியோஜெனெஸ் அறிவித்தார். ஒரு மண் குடுவையில் டியோஜெனெஸின் வாழ்க்கை - பித்தோஸ், படுக்கைக்கு பதிலாக ஒரு மேலங்கியைப் பயன்படுத்துவது, இந்த கொள்கையை விளக்குகிறது. அவனிடம் ஒரு பையும் ஒரு வேலைக்காரியும் மட்டுமே இருந்தது. சில நேரங்களில் அவர் பனியில் வெறுங்காலுடன் நடப்பதைக் காணலாம். சந்நியாசத்தின் அர்த்தம் உண்மையான மகிழ்ச்சி சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரத்தில் உள்ளது. "தோல்விக்கு தன்னைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள", டியோஜெனெஸ் சிலைகளிடம் பிச்சை கேட்டான்.

டியோஜெனெஸ் பிளேட்டோவுடன் பலமுறை வாதிட்டார். ஒருமுறை ஒரு பாயை மிதித்து, அவர் கூச்சலிட்டார்: "நான் பிளேட்டோவின் ஆணவத்தை மிதிக்கிறேன்." ஒரு மனிதன் "இறகுகள் இல்லாத இருகால்" என்று பிளேட்டோ கூறியபோது, ​​டியோஜெனெஸ் ஒரு சேவலைப் பறித்து அவரை பிளாட்டோனிக் மனிதன் என்று அழைத்தார். டியோஜெனஸ் யார் என்று பிளேட்டோவிடம் கேட்கப்பட்டபோது, ​​அவர் பதிலளித்தார்: "சாக்ரடீஸ் பைத்தியம் பிடித்தார்." டியோஜெனெஸின் அற்ப வாழ்க்கை முறையைப் பார்த்த பிளேட்டோ, சைராகஸின் கொடுங்கோலன் டியோனீசியஸின் அடிமைத்தனத்தில் கூட, காய்கறிகளை தானே கழுவவில்லை என்பதைக் கவனித்தார், அதற்கு அவர் காய்கறிகளைக் கழுவியிருந்தால், அவர் அடிமைத்தனத்தில் முடிவடைந்திருக்க மாட்டார் என்ற பதிலைப் பெற்றார்.

டியோஜெனெஸ் செரோனியா போரில் பங்கேற்றார், ஆனால் மாசிடோனியர்களால் கைப்பற்றப்பட்டார். அடிமை சந்தையில், அவர் என்ன செய்ய முடியும் என்று கேட்டபோது, ​​​​அவர் பதிலளித்தார்: "மக்கள் மீது ஆட்சி செய்யுங்கள்." ஒரு குறிப்பிட்ட Xeniad அதை தனது குழந்தைகளுக்கு வழிகாட்டியாக வாங்கினார். டியோஜெனிஸ் அவர்களுக்கு குதிரை சவாரி, ஈட்டி எறிதல், அத்துடன் வரலாறு மற்றும் கிரேக்க கவிதைகளை கற்பித்தார்.

டியோஜெனிஸ் மிகவும் மூர்க்கமான நபர். அவர் தனது சமகாலத்தவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கினார், குறிப்பாக, அவர் சதுக்கத்தில் சாப்பிட்டார் (டியோஜெனஸின் காலத்தில், பொது உணவு அநாகரீகமாக கருதப்பட்டது) மற்றும் வெளிப்படையாக சுயஇன்பத்தில் ஈடுபட்டார், அதே நேரத்தில் கூறினார்: “வயிற்றைத் தேய்த்தால் மட்டுமே பசியைத் தணிக்க முடியும். !". ஒரு நாள், டயோஜெனெஸ் நகர சதுக்கத்தில் ஒரு தத்துவ விரிவுரையை வழங்கத் தொடங்கினார். யாரும் அவன் பேச்சைக் கேட்கவில்லை. பின்னர் டியோஜெனெஸ் ஒரு பறவையைப் போல சத்தமிட்டார், பார்வையாளர்கள் நூறு பேர் கூடினர். "இதோ, ஏதெனியர்களே, உங்கள் மனதின் விலை" என்று டியோஜெனெஸ் அவர்களிடம் கூறினார். - "நான் உங்களுக்கு புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களைச் சொன்னபோது, ​​யாரும் என்னைக் கவனிக்கவில்லை, நான் ஒரு முட்டாள் பறவையைப் போல கிண்டல் செய்தபோது, ​​​​நீங்கள் உங்கள் வாயைத் திறந்து கேளுங்கள்." டியோஜெனெஸ் ஏதெனியர்களை மனிதர்கள் என்று அழைக்கத் தகுதியற்றவர்கள் என்று கருதினார். அவர் மத விழாக்களில் கேலி செய்தார் மற்றும் கனவு மொழிபெயர்ப்பாளர்களை நம்புபவர்களை இகழ்ந்தார்.

அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் அட்டிகாவுக்கு வந்தபோது, ​​​​அவர் நிச்சயமாக பலரைப் போலவே பிரபலமான "விளிம்பு" உடன் பழக விரும்பினார். அலெக்சாண்டர் டியோஜெனெஸ் தம்மிடம் வந்து மரியாதை செலுத்துவதற்காக நீண்ட நேரம் காத்திருந்தார், ஆனால் தத்துவஞானி அமைதியாக தனது இடத்தில் நேரத்தை செலவிட்டார். பின்னர் அலெக்சாண்டர் அவரைப் பார்க்க முடிவு செய்தார். மேலும், கிரானியாவில் (கொரிந்துக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள ஒரு உடற்பயிற்சி கூடத்தில்) டியோஜெனெஸைக் கண்டுபிடித்து, அவர் சூரியனில் குளித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவரை அணுகி, "நான் பெரிய ஜார் அலெக்சாண்டர்" என்று கூறினார். "மற்றும் நான்," டியோஜெனெஸ் பதிலளித்தார், "நாய் டியோஜெனெஸ்." "நீங்கள் ஏன் நாய் என்று அழைக்கப்படுகிறீர்கள்?" "யார் ஒரு துண்டை எறிந்தாலும் - நான் அசைக்கிறேன், யார் எறியவில்லை - நான் குரைக்கிறேன், யார் தீய நபர்- நான் கடிக்கிறேன். "உனக்கு என்னைக்கண்டு பயமா?" அலெக்சாண்டர் கேட்டார். "நீங்கள் என்ன," டியோஜெனெஸ் கேட்டார், "தீயவரா அல்லது நல்லவரா?" "நல்லது," என்று அவர் கூறினார். "நல்ல பயம் யார்?" இறுதியாக, அலெக்சாண்டர் கூறினார்: "உனக்கு என்ன வேண்டுமானாலும் என்னிடம் கேள்." "பின்வாங்க, நீங்கள் எனக்காக சூரியனைத் தடுக்கிறீர்கள்," என்று டியோஜெனெஸ் தொடர்ந்து தன்னை சூடேற்றினார். திரும்பி வரும் வழியில், அலெக்சாண்டர் குறிப்பிட்டார்: "நான் அலெக்சாண்டர் இல்லையென்றால், நான் டியோஜெனெஸ் ஆக விரும்புகிறேன்."

முரண்பாடாக, அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் இறந்த அதே நாளில் டியோஜெனெஸ் இறந்தார். அவரது கல்லறையில் ஒரு நாயின் வடிவத்தில் ஒரு பளிங்கு நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட்டது, அதில் எபிடாஃப் உள்ளது:

காலத்தின் சக்தியின் கீழ் தாமிரம் பழையதாக இருக்கட்டும் - இருப்பினும்,

உங்கள் மகிமை யுகங்கள் வாழும், டியோஜெனெஸ்.

உங்களிடம் இருப்பதைக் கொண்டு எப்படி வாழ வேண்டும் என்று எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தீர்கள்

முன்னெப்போதையும் விட எளிதான பாதையை நீங்கள் எங்களுக்குக் காட்டியுள்ளீர்கள்.

அரிஸ்டாட்டில்

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384 - 322) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. பிளாட்டோவின் மாணவர். கிமு 343 முதல் - அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் கல்வியாளர். கிளாசிக்கல் காலத்தின் இயற்கை ஆர்வலர். பழங்கால தத்துவஞானிகளில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்; முறையான தர்க்கத்தின் நிறுவனர். சமூகவியல், தத்துவம், அரசியல், தர்க்கம், இயற்பியல்: மனித வளர்ச்சியின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு விரிவான தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கிய முதல் சிந்தனையாளர் அரிஸ்டாட்டில் ஆவார். ஆன்டாலஜி பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் மனித சிந்தனையின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் தீவிர தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கார்ல் மார்க்ஸ் அரிஸ்டாட்டிலை பழங்காலத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர் என்று அழைத்தார்.

அரிஸ்டாட்டில் ஸ்டேஜிராவில் பிறந்தார் (எனவே, அவர் ஸ்டாகிரிட் என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார்), அதோஸ் மலையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள ஹல்கிடிகியில் உள்ள கிரேக்க காலனி. அரிஸ்டாட்டிலின் தந்தை நிகோமாச்சஸ் ஆண்ட்ரோஸ் தீவைச் சேர்ந்தவர். தாய் ஃபெஸ்டிடா யூபோயாவின் சால்கிஸிலிருந்து வந்தவர். அரிஸ்டாட்டில் தந்தை மற்றும் தாயால் ஒரு தூய கிரேக்கர். அரிஸ்டாட்டிலின் தந்தையான நிகோமாச்சஸ், ஒரு பரம்பரை அஸ்க்லெபியாட் மற்றும் அவரது பரம்பரையை அஸ்க்லெபியஸின் மகனான ஹோமரிக் ஹீரோ மச்சானுக்குக் கண்டுபிடித்தார். தத்துவஞானியின் தந்தை ஒரு நீதிமன்ற மருத்துவர் மற்றும் அமிண்டாஸ் III இன் நண்பர், பிலிப் II இன் தந்தை மற்றும் அலெக்சாண்டரின் தாத்தா ஆவார். அரிஸ்டாட்டிலின் முதல் ஆசிரியராக அவர் இருந்தார், ஏனெனில் அஸ்க்லெபியாட்ஸ் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கும் பாரம்பரியம் இருந்தது. இளவயது. வெளிப்படையாக, இது உயிரியலில் அவரது ஆர்வத்தின் தொடக்கமாகும்.

இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டிலின் பெற்றோர் அவருக்கு இன்னும் வயதாகாதபோது இறந்துவிட்டனர். பதினேழு மணிக்கு
அரிஸ்டாட்டில் ஏதென்ஸுக்கு வந்த வயது. அரிஸ்டாட்டில் தனது ஆசிரியரின் மரணம் வரை 20 ஆண்டுகள் பிளேட்டோ அகாடமியில் தங்கியிருந்தார். அவர்களின் உறவில், நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை புள்ளிகள். உண்மை என்னவென்றால், அரிஸ்டாட்டில் பேச்சு குறைபாடுகளால் அவதிப்பட்டார், "குறுகிய கால், சிறிய கண்கள், நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் வெட்டப்பட்ட தாடியை அணிந்திருந்தார்." பிளேட்டோ அரிஸ்டாட்டிலின் வாழ்க்கை முறையையோ அல்லது அவரது ஆடை அணிவதையோ ஏற்கவில்லை. "அவரது முகத்தில் ஒருவித ஏளனம் இருந்தது, தகாத பேச்சு, அவரது குணத்திற்கு சாட்சியமளித்தது."

பிளேட்டோவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அரிஸ்டாட்டில், செனோகிரேட்ஸ், எராஸ்ட் மற்றும் கோரிஸ்க் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, லெஸ்போஸ் தீவுக்கு எதிரே உள்ள ஆசியா மைனரில் உள்ள கடலோர நகரமான அசோஸுக்குச் செல்கிறார். அசோஸில் தங்கியிருந்த காலத்தில், அரிஸ்டாட்டில் ஹெர்மியாஸுடன் நெருக்கமாகிவிட்டார். அரிஸ்டாட்டில் தனது வளர்ப்பு மகள் மற்றும் மருமகள் பிதியடெஸை மணந்தார் என்பதற்கு அருகாமை பங்களித்தது, அவர் தனது தாயின் பெயரைப் பெற்ற ஒரு பெண்ணைப் பெற்றெடுத்தார். அரிஸ்டாட்டிலின் ஒரே பெண் பைத்தியடேஸ் அல்ல. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் பணிப்பெண் ஹெர்பெல்லிட்டை சட்டவிரோதமாக மணந்தார், அவரிடமிருந்து அவருக்கு ஒரு மகன் பிறந்தார், பண்டைய கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் படி, நிகோமாச்சஸின் தந்தையின் நினைவாக பெயரிடப்பட்டது.

அசோஸில் மூன்று ஆண்டுகள் தங்கிய பிறகு, அரிஸ்டாட்டில் லெஸ்போஸ் தீவுக்குச் சென்று மைடெலீன் நகரில் நிறுத்தினார், அங்கு அரச மகன் அலெக்சாண்டரின் ஆசிரியராக ஆவதற்கு பிலிப் II இன் அழைப்பைப் பெறும் வரை அவர் கற்பித்தார். அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டருக்கு 14 வயதில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டருக்கு மருத்துவம் உட்பட பல்வேறு அறிவியல்களை கற்றுக் கொடுத்தார். தத்துவஞானி, இளவரசருக்கு ஹோமரிக் கவிதைகள் மீது ஒரு அன்பைத் தூண்டினார், இதனால், எதிர்காலத்தில், அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டருக்காக தொகுத்த இலியாட் பட்டியலை, ராஜா தனது தலையணையின் கீழ் குத்துச்சண்டையுடன் வைத்திருப்பார். 335/334 இல், அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டரின் வளர்ப்பை இடைநிறுத்தினார், ஏனெனில் பிந்தையவரின் தந்தை கொல்லப்பட்டார் மற்றும் இளம் இளவரசர் தனது கைகளில் அதிகாரத்தை எடுக்க வேண்டியிருந்தது.

அரிஸ்டாட்டிலின் முழு தத்துவமும் வடிவத்தை, பகுத்தறிவின் முன்னுதாரணத்தை, விஷயங்களிலும், முறையான சிந்தனையிலும் உணரும் யோசனையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அவர் முறையான தர்க்கத்தின் நிறுவனர் ஆவார். தர்க்கரீதியான மற்றும் கருத்தியல் வழிமுறைகளின் உதவியுடன், உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக, அரிஸ்டாட்டில் அறிவியல் தொடங்குகிறது. அரிஸ்டாட்டில் அனைத்து தத்துவங்களையும் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்தார்: கோட்பாட்டு, இதன் நோக்கம் அறிவுக்காக அறிவு, விஷயங்களின் திட்டவட்டமான பகுப்பாய்வு, நடைமுறை அல்லது "மனிதனைப் பற்றிய தத்துவம்", மற்றும் கவிதை அல்லது படைப்பாற்றல், இதன் நோக்கம் அறிவைக் கொடுப்பதாகும். படைப்பாற்றலுக்காக. அரிஸ்டாட்டில் இயற்கை அறிவியல் கட்டுரைகளான "ஆன் இயற்பியல்", "ஆன் தி ஸ்கை", "விலங்குகளின் பாகங்கள்", குறிப்பாக "ஆன்மாவில்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார். ஆன்மாவை வாழ்வின் தொடக்கமாகக் கருதி, ஆன்மாவின் நிலைகளுக்கு ஒரு அச்சுக்கலை தருகிறார்; தாவர, விலங்கு மற்றும் பகுத்தறிவு ஆன்மாவை வேறுபடுத்துகிறது.

அரிஸ்டாட்டிலின் "முதல் தத்துவத்தின்" மைய போதனைகளில் ஒன்று நான்கு காரணங்களின் கோட்பாடு, அல்லது
முதல் கொள்கைகள். "மெட்டாபிசிக்ஸ்" மற்றும் பிற படைப்புகளில், அரிஸ்டாட்டில் எல்லாவற்றிற்கும் காரணங்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். இந்த காரணங்கள்:

1. பொருள் - "அதிலிருந்து." புறநிலையாக இருக்கும் பல்வேறு விஷயங்கள்; பொருள் நித்தியமானது, உருவாக்கப்படாதது மற்றும் அழியாதது; அது ஒன்றுமில்லாமல் எழ முடியாது, அதன் அளவை அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது; அது செயலற்றது மற்றும் செயலற்றது.

2. படிவம் - "அது." சாராம்சம், தூண்டுதல், நோக்கம், மேலும், சலிப்பான பொருளில் இருந்து பல்வேறு விஷயங்கள் உருவாவதற்கான காரணம்.

3. செயல்படும் அல்லது உற்பத்தி செய்யும் காரணம் - "அது எங்கிருந்து வருகிறது." இது ஒரு பொருளின் இருப்பு தொடங்கும் நேரத்தின் தருணத்தை வகைப்படுத்துகிறது. எல்லா தொடக்கங்களுக்கும் ஆரம்பம் கடவுள்.

4. நோக்கம், அல்லது இறுதி காரணம் - "எதற்காக". ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் அதன் சொந்த நோக்கம் உள்ளது. உயர்ந்த இலக்கு நன்மை.

அரிஸ்டாட்டிலிலிருந்து, இடம் மற்றும் நேரத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன:

கணிசமான - இடத்தையும் நேரத்தையும் சுதந்திரமான நிறுவனங்களாகக் கருதுகிறது, உலகின் ஆரம்பம்.

உறவுமுறை. இந்த கருத்தின்படி, இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை சுயாதீனமான நிறுவனங்கள் அல்ல, ஆனால் பொருள் பொருள்களுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட உறவுகளின் அமைப்புகள்.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் வகைகள் ஒரு "முறை" மற்றும் பல இயக்கங்கள், அதாவது உண்மையான மற்றும் மன நிகழ்வுகள் மற்றும் நிலைகளின் வரிசையாக செயல்படுகின்றன, எனவே அவை வளர்ச்சியின் கொள்கையுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அழகின் உறுதியான உருவகம், உலக ஒழுங்கின் கொள்கையாக, அரிஸ்டாட்டில் யோசனை அல்லது மனதில் கண்டார்.

அவர் உலக விவகாரங்களில் தெய்வங்களின் தலையீட்டை மறுத்தார் மற்றும் இயக்கத்தின் உள் மூலத்தைக் கொண்ட பொருளின் நித்தியத்தை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து தொடர்ந்தார். டெமாக்ரிட்டஸைப் போலவே, உலகம் அணுக்களையும் வெறுமையையும் கொண்டுள்ளது என்று வாதிட்டார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, உலக இயக்கம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த செயல்முறையாகும்: அதன் அனைத்து தருணங்களும் பரஸ்பரம் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை, இது ஒரு இயந்திரத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது. கடவுள் இயக்கத்தின் முதல் காரணம், அனைத்து தொடக்கங்களின் ஆரம்பம், ஏனெனில் முடிவில்லாத தொடர் காரணங்கள் அல்லது தொடக்கம் இல்லாமல் இருக்க முடியாது. எந்தவொரு இயக்கத்தின் முழுமையான ஆரம்பம் ஒரு தெய்வம், ஒரு உலகளாவிய சூப்பர்சென்சிபிள் பொருள். காஸ்மோஸை அழகுபடுத்தும் கொள்கையைக் கருத்தில் கொண்டு அரிஸ்டாட்டில் ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பை உறுதிப்படுத்தினார்.

ஒருமைப்பாடு கொண்ட ஆன்மா, உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாத, உடலை ஒழுங்குபடுத்தும் ஆதாரம் மற்றும் முறை, புறநிலையாக கவனிக்கக்கூடிய நடத்தை ஆகியவற்றைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்பினார். ஆன்மா என்பது உடலின் நுண்ணறிவு. ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, ஆனால் அதுவே பொருளற்றது, உடலற்றது. நாம் எதை வாழ்கிறோம், உணர்கிறோமோ, நினைக்கிறோமோ அதுதான் ஆன்மா. "ஆன்மா தான் காரணம், இயக்கம் எங்கிருந்து வருகிறது, குறிக்கோள் மற்றும் உயிருள்ள உடல்களின் சாரமாக உள்ளது." எனவே, ஆன்மா என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் மற்றும் வடிவம், மற்றும் பொருள் அல்ல, ஒரு அடி மூலக்கூறு அல்ல. அரிஸ்டாட்டில் ஆன்மாவின் பல்வேறு பகுதிகளின் பகுப்பாய்வை வழங்கினார்: நினைவகம், உணர்ச்சிகள், உணர்வுகளிலிருந்து பொதுவான கருத்துக்கு மாறுதல் மற்றும் அதிலிருந்து ஒரு பொதுவான யோசனைக்கு; கருத்து முதல் அறிவு வரை, மற்றும் நேரடியாக உணரப்பட்ட விருப்பத்திலிருந்து பகுத்தறிவு விருப்பத்திற்கு.

அனுபவத்தின் அடிப்படை உணர்வு, நினைவாற்றல் மற்றும் பழக்கம். எந்த அறிவும் உணர்வுகளுடன் தொடங்குகிறது: அது சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட பொருட்களின் வடிவத்தை அவற்றின் பொருள் இல்லாமல் எடுக்க முடியும்; காரணம் பொதுவை குறிப்பாகப் பார்க்கிறது. அரிஸ்டாட்டில் உணர்வுகளை நம்பகமான, நம்பகமான சான்றுகளாகக் கருதினார், ஆனால் ஒரு இட ஒதுக்கீட்டைச் சேர்ப்பதன் மூலம், உணர்வுகள் முதல் மற்றும் குறைந்த அளவிலான அறிவை மட்டுமே தீர்மானிக்கின்றன, மேலும் ஒரு நபர் சிந்தனையில் சமூக நடைமுறையை பொதுமைப்படுத்தியதன் மூலம் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்கிறார்.

மனிதனில் இரண்டு கொள்கைகள் உள்ளன: உயிரியல் மற்றும் சமூகம். ஏற்கனவே அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, ஒரு நபர் தன்னுடன் தனியாக விடப்படவில்லை; அவர் கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் அனைத்து சாதனைகளிலும், அனைத்து மனிதகுலத்தின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளில் இணைகிறார். சமூகத்திற்கு வெளியே மனித வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது.

பிரபஞ்சத்தின் மையமான பூமி கோளமானது என்று அரிஸ்டாட்டில் கற்பித்தார். அரிஸ்டாட்டில் சந்திர கிரகணங்களின் தன்மையில் பூமியின் கோளத்தன்மைக்கான ஆதாரத்தைக் கண்டார், இதில் சந்திரனில் பூமியால் வீசப்படும் நிழல் விளிம்புகளில் வட்டமான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பூமி கோளமாக இருந்தால் மட்டுமே இருக்கும். பல பண்டைய கணிதவியலாளர்களின் கூற்றுகளைக் குறிப்பிடுகையில், அரிஸ்டாட்டில் பூமியின் சுற்றளவு 400,000 ஸ்டேடியா (சுமார் 71,200 கிமீ) என்று கருதினார். கூடுதலாக, அரிஸ்டாட்டில், சந்திரனின் கோளத்தன்மையை அதன் கட்டங்களின் ஆய்வின் அடிப்படையில் முதலில் நிரூபித்தார். பிரபஞ்சம் வெவ்வேறு வேகங்களில் நகரும் மற்றும் நிலையான நட்சத்திரங்களின் வெளிப்புறக் கோளத்தால் இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்ட செறிவான கோளங்களின் வரிசையைக் கொண்டுள்ளது. சொர்க்கத்தின் பெட்டகமும் அனைத்து வான உடல்களும் கோள வடிவில் உள்ளன. இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டில் இந்த கருத்தை தவறாக வாதிட்டார், இது ஒரு தொலைநோக்கு கருத்தியல் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அரிஸ்டாட்டில் "கோளம்" என்று அழைக்கப்படுபவை மிகச் சரியான வடிவம் என்ற தவறான பார்வையில் இருந்து சொர்க்க உடல்களின் கோளத்தன்மையைக் கண்டறிந்தார்.

"சப்லூனார் உலகம்", அதாவது, சந்திரனின் சுற்றுப்பாதைக்கும் பூமியின் மையத்திற்கும் இடையிலான பகுதி, குழப்பமான சீரற்ற இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள அனைத்து உடல்களும் நான்கு கீழ் கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன: பூமி, நீர், காற்று மற்றும் தீ. பூமி, கனமான தனிமமாக, ஒரு மைய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அதன் மேலே நீர், காற்று மற்றும் நெருப்பு ஆகியவற்றின் குண்டுகள் அடுத்தடுத்து உள்ளன. "சூப்ராலுனர் உலகம்", அதாவது, சந்திரனின் சுற்றுப்பாதைக்கும் நிலையான நட்சத்திரங்களின் தீவிர கோளத்திற்கும் இடையிலான பகுதி, எப்போதும் சீரான இயக்கங்களின் பகுதி, மேலும் நட்சத்திரங்கள் ஐந்தாவது, மிகச் சரியான உறுப்பு - ஈதர். ஈதர் (ஐந்தாவது உறுப்பு) நட்சத்திரங்கள் மற்றும் வானத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது தெய்வீகமானது, அழியாதது மற்றும் மற்ற நான்கு கூறுகளைப் போலல்லாமல் உள்ளது. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் அசைவற்று நிலைபெற்று அதனுடன் சுற்றுகின்றன, மேலும் "அலைந்து திரியும் ஒளிகள்" (கிரகங்கள்) ஏழு குவி வட்டங்களில் நகரும். பரலோக இயக்கத்தின் காரணம் கடவுள்.

தத்துவஞானி அரசு மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது இயற்கையாகவே எழுந்தது
குடும்பம், கிராமம் போன்ற முதன்மை சமூக சங்கங்கள். தத்துவஞானி அரசியல் அரசாங்கத்தின் "சரியான" வடிவங்களையும் (முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் அரசியல்) மற்றும் "தவறான" (கொடுங்கோன்மை, தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம்) ஆகியவற்றை பகுப்பாய்வு செய்தார். அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் சரியான கோட்பாட்டை விமர்சித்தார். பிளேட்டோ முன்மொழியப்பட்ட சொத்து, மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளின் சமூகம் அரசின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். அரிஸ்டாட்டில் தனிமனித உரிமைகள், தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் ஒருதார மணம் கொண்ட குடும்பம், அடிமைத்தனத்தை ஆதரிப்பவர். இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டில் போர்க் கைதிகளை அடிமைத்தனமாக மாற்றுவதை நியாயப்படுத்தவில்லை; அவரது கருத்துப்படி, அடிமைகள் உடல் வலிமை கொண்டவர்கள், காரணம் இல்லாதவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

அரிஸ்டாட்டில் சமூக வாழ்க்கையின் முதல் விளைவாக ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குவதைக் கருதினார் - கணவன் மற்றும் மனைவி, பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள் ... பரஸ்பர பரிமாற்றத்தின் தேவை குடும்பங்களுக்கும் கிராமங்களுக்கும் இடையே தொடர்பு கொள்ள வழிவகுத்தது. இப்படித்தான் மாநிலம் உருவானது. பொதுவாக வாழ்வதற்காக அல்ல, பெரும்பாலும், மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதற்காகவே அரசு உருவாக்கப்பட்டது. குடும்பங்கள் மற்றும் குலங்களுக்கிடையில் ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்காகவும், தனக்கென ஒரு முழுமையான மற்றும் போதுமான வாழ்க்கைக்காகவும் தொடர்பு உருவாக்கப்படும்போதுதான் அரசு உருவாகிறது. மாநிலத்தின் இயல்பு குடும்பம் மற்றும் தனிநபரை விட "முன்" நிற்கிறது. அவர் குடிமக்களின் மூன்று முக்கிய அடுக்குகளை தனிமைப்படுத்தினார்: மிகவும் பணக்காரர், நடுத்தர மற்றும் மிகவும் ஏழை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஏழைகளும் பணக்காரர்களும் "ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் எதிர்மாறான நிலையில் உள்ள கூறுகளாக மாறிவிடுகிறார்கள், அதாவது, ஒன்று அல்லது மற்றொரு உறுப்புகளின் முன்னுரிமையைப் பொறுத்து, மாநில அமைப்பின் தொடர்புடைய வடிவமும் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ." நடுத்தர உறுப்பு (அதாவது, அடிமை உரிமையாளர்கள் மற்றும் அடிமைகளுக்கு இடையிலான "நடுத்தர" உறுப்பு) மூலம் அடையப்படும் சமூகம் சிறந்த நிலை, மேலும் அந்த மாநிலங்கள் சிறந்த கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, அங்கு நடுத்தர உறுப்பு அதிக எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு மாநிலத்தில் பலருக்கு அரசியல் உரிமைகள் பறிக்கப்படும்போது, ​​அதில் பல ஏழைகள் இருக்கும்போது, ​​அப்படிப்பட்ட நிலையில் தவிர்க்க முடியாமல் விரோத சக்திகள் இருக்கும்.

அரசியல் என்பது ஒரு விஞ்ஞானம், மக்களின் வாழ்க்கையை ஒன்றாக எப்படி ஒழுங்கமைப்பது என்பது பற்றிய அறிவு
நிலை. அரசியல் என்பது ஒரு கலை மற்றும் திறமை அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. அரசியலின் குறிக்கோள் ஒரு நியாயமான (பொது) நன்மை. இந்த இலக்கை அடைவது எளிதானது அல்ல. மக்களுக்கு நல்லொழுக்கங்கள் மட்டுமல்ல, தீமைகளும் உள்ளன என்பதை ஒரு அரசியல்வாதி கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். எனவே, அரசியலின் பணி ஒழுக்க ரீதியில் சரியான நபர்களின் கல்வி அல்ல, மாறாக குடிமக்களுக்கு நல்லொழுக்கங்களைக் கற்பிப்பதாகும். ஒரு குடிமகனின் நல்லொழுக்கம் அவரது குடிமைக் கடமையை நிறைவேற்றும் திறன் மற்றும் அதிகாரிகள் மற்றும் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியும் திறன் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் உயிரியலிலும் சுவாரஸ்யமானவை. அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி, படைப்பு எவ்வளவு சரியானதோ, அவ்வளவு சரியான வடிவம், ஆனால், அதே நேரத்தில், வடிவம் உள்ளடக்கத்தை தீர்மானிக்காது. அவர் மூன்று வகையான ஆன்மாக்களை வேறுபடுத்தினார்:

இனப்பெருக்கம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு காரணமான காய்கறி ஆன்மா;

உணர்ச்சிமிக்க ஆன்மா, இயக்கம் மற்றும் உணர்வுக்கு பொறுப்பு;

சிந்திக்கவும் பகுத்தறிவும் திறன் கொண்ட ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மா.

முதல் ஆன்மா இருப்பது தாவரங்களுக்கும், முதல் மற்றும் இரண்டாவது விலங்குகளுக்கும், மூன்றும் மனிதனுக்கும் காரணம் என்று அவர் கூறினார். அரிஸ்டாட்டில், எகிப்தியர்களைப் பின்பற்றி, பகுத்தறிவு ஆன்மாவின் இடம் இதயத்தில் உள்ளது, மூளையில் இல்லை என்று நம்பினார். சுவாரஸ்யமாக, உணர்வு மற்றும் சிந்தனையை முதலில் பிரித்தவர்களில் அரிஸ்டாட்டில் ஒருவர்.

உலகில் இரண்டு ராஜ்யங்கள் இருப்பதை அரிஸ்டாட்டில் அங்கீகரித்தார்: உயிரற்ற மற்றும் வனவிலங்குகள். தாவரங்கள் அனிமேஷன், வாழும் இயல்பு என்று அவர் கூறினார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், தாவரங்கள் ஆன்மாவின் வளர்ச்சியின் குறைந்த கட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன. அரிஸ்டாட்டில் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் இயல்புகளில் சில பொதுவான பண்புகளைக் குறிப்பிட்டார். உதாரணமாக, கடலில் வசிக்கும் சிலரைப் பொறுத்தவரை, அவை தாவரங்களா அல்லது விலங்குகளா என்பதைத் தீர்மானிப்பது கடினம் என்று அவர் எழுதினார்.

உண்மையில், அரிஸ்டாட்டில் கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் கிளாசிக்கல் காலத்தை முடிக்கிறார். அரிஸ்டாட்டில் வயிற்று நோயால் இறந்தார். அவரது உடல் ஸ்டேஜிராவுக்கு மாற்றப்பட்டது, அங்கு நன்றியுள்ள சக குடிமக்கள் தத்துவஞானிக்கு ஒரு மறைவை அமைத்தனர். அரிஸ்டாட்டிலின் நினைவாக, "அரிஸ்டாட்டில்" என்ற பெயர்களைக் கொண்ட விழாக்கள் நிறுவப்பட்டன, மேலும் அவை நடைபெற்ற மாதம் "அரிஸ்டாட்டில்" என்று அழைக்கப்பட்டது.

பைரோ

எலிஸின் பைரோ (கிமு 360-275) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. பழங்கால சந்தேகப் பள்ளியின் நிறுவனர். உண்மையில், எதுவும் அழகாகவோ அல்லது அசிங்கமானதாகவோ இல்லை, நியாயமானதாகவோ அல்லது நியாயமற்றதாகவோ இல்லை, ஏனென்றால், எல்லாமே ஒன்றுதான், எனவே, அது மற்றொன்றை விட அதிகமாக இல்லை என்று அவர் கருதினார். ஒரே மாதிரி இல்லாத, வித்தியாசமான அனைத்தும் (தன்னிச்சையான) மனித நிறுவனங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள். விஷயங்கள் நம் அறிவுக்கு எட்டாதவை; இது தீர்ப்பிலிருந்து விலகும் முறையின் அடிப்படையாகும். ஒரு நடைமுறை-தார்மீக சிறந்த முறையாக, "சமநிலை", "அமைதி" (அடராக்ஸியா) இங்கிருந்து பெறப்பட்டது.

பைரோவின் கோட்பாடு பைரோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பெயர் சந்தேகத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. அவரது கோட்பாட்டின் ஆய்வுக்கான மிக முக்கியமான ஆதாரம் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் "பைரோனிக் ப்ரோபோசிஷன்ஸ்" வேலை. ஒரு சிந்தனையாளராக, "தீர்ப்பிலிருந்து விலகுதல்" என்ற கொள்கையை பிரகடனப்படுத்தியதற்காக பைரோ பிரபலமானார். இது தத்துவம் மற்றும் தத்துவமயமாக்கலின் முக்கிய முறையின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. சந்தேகத்தில் உள்ள தத்துவத்தின் பொருள் நெறிமுறை சிக்கல்களை முன்னுக்கு கொண்டு வருவதை உள்ளடக்கியது. தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் மாறிய மற்றும் இன்னும் நிலையற்ற உலகில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய பிரச்சினைகளை முன்னிலைப்படுத்தத் தொடங்கினர். கேள்விகள், அதற்கு இணங்க, உலகம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றனர், இரண்டாம் நிலை இயல்பு இருந்தது.

தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் என்பது ஆபத்துகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் உதவும் ஒரு விஞ்ஞானம், கவலைகளிலிருந்து விடுபடுகிறது மற்றும் சிரமங்களை சமாளிக்க உதவுகிறது. எனவே, பைரோ ஒரு முனிவர், ஒரு கோட்பாட்டாளர் அல்ல. எந்தவொரு வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளையும் எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பது குறித்து அவர் பதிலளிக்க முடியும். ஒரு தத்துவஞானி மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுபவர் என்று பைரோ நினைத்தார். இது அவரது கருத்துப்படி, வாழ்க்கையில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் துன்பம் மற்றும் சமநிலை இல்லாதது. விஷயங்களைப் பற்றி திட்டவட்டமாக சொல்ல முடியாது என்று பைரோ நம்பினார். வாழ்க்கையிலிருந்து ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் வெவ்வேறு வழிகளில் விவரிக்கலாம். அவரை திட்டவட்டமாக மதிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை.

சென்ஸ் இம்ப்ரெஷன்கள் என்பது சந்தேகம் இல்லாமல் எடுக்க வேண்டிய ஒன்று. ஒரு நபர் இனிப்பு அல்லது கசப்பான ஒன்றைக் கண்டால், அது அப்படியே இருக்கும். இங்குதான் சமநிலை எழுகிறது, இது உயர்ந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறது.

தியோபிராஸ்டஸ்

தியோஃப்ராஸ்டஸ், அல்லது தியோஃப்ராஸ்டஸ், (கிமு 370 - 287) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, இயற்கை ஆர்வலர், இசைக் கோட்பாட்டாளர். அரிஸ்டாட்டிலுடன் சேர்ந்து, அவர் தாவரவியல் மற்றும் தாவர புவியியலின் நிறுவனர் ஆவார். இயற்கையின் அவரது கோட்பாட்டின் வரலாற்றுப் பகுதிக்கு நன்றி, அவர் தத்துவ வரலாற்றின் (குறிப்பாக உளவியல் மற்றும் அறிவின் கோட்பாடு) நிறுவனராக செயல்படுகிறார்.

லெஸ்வோஸில் முழு மெலந்தாவின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். பிறக்கும்போதே தீர்த்தம் என்ற பெயர் பெற்றவர். தியோஃப்ராஸ்டஸ் ("கடவுள்") அவர் பின்னர் செல்லப்பெயர் பெற்றார். அவர் பிளேட்டோவின் மாணவராக இருந்தார், ஏதென்ஸில் நீண்ட காலம் கழித்தார், அவரது ஆசிரியரின் மரணத்திற்குப் பிறகு அரிஸ்டாட்டிலுடன் பள்ளிக்குச் சென்றார், விரைவில் அவரது விருப்பமான மாணவரானார். அவர் அரிஸ்டாட்டிலிடமிருந்து தனது பெயரைப் பெற்றதாக மரபுகள் கூறுகின்றன. தியோஃப்ராஸ்டஸ் மாசிடோனிய மன்னர் கசாண்டர், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் அருங்காட்சியகத்தின் நிறுவனர், ஃபலேராவின் டெமெட்ரியஸ் மற்றும் அவரது வாரிசான லைசியம், ஸ்ட்ராடன் ஆகியோரால் நடத்தப்பட்டது. அவர் 85 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார் மற்றும் ஏதென்ஸில் மரியாதையுடன் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

தியோஃப்ராஸ்டஸ் இருநூறுக்கும் மேற்பட்டவர்களை விட்டுச் சென்றார் அறிவியல் ஆவணங்கள்பல்வேறு தலைப்புகளில். பல நூற்றாண்டுகளாக தாவரவியலின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் தியோஃப்ராஸ்டஸின் படைப்புகளின் செல்வாக்கு மகத்தானது, ஏனெனில் பண்டைய உலகின் விஞ்ஞானிகள் அவரை விட உயரவில்லை, தாவரங்களின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் அல்லது அவற்றின் வடிவங்களை விவரிப்பதில் இல்லை. அவரது சமகால அறிவு நிலைக்கு ஏற்ப, தியோஃப்ராஸ்டஸின் சில விதிகள் அப்பாவியாக இருந்தன மற்றும் அறிவியல் அல்ல. அந்தக் கால விஞ்ஞானிகளுக்கு இன்னும் உயர் ஆராய்ச்சி நுட்பம் இல்லை, அறிவியல் சோதனைகள் எதுவும் இல்லை. ஆனால், இவை அனைத்தையும் கொண்டு, "தாவரவியலின் தந்தை" அடைந்த அறிவு நிலை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. அவரது படைப்புகள் "தாவரங்களின் வரலாறு" மற்றும் "தாவரங்களின் காரணங்கள்" தாவரங்களின் அடிப்படை வகைப்பாடு மற்றும் அவற்றின் உடலியல் ஆகியவற்றை அமைத்தன, மேலும் ஐநூறுக்கும் மேற்பட்ட தாவர இனங்களையும் விவரித்தன. விஞ்ஞான தாவர உடலியலின் முக்கிய பிரச்சனைகளை அவர் நுண்ணறிவுடன் கோடிட்டுக் காட்டினார். தாவரங்கள் விலங்குகளிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன? தாவரங்களுக்கு என்ன உறுப்புகள் உள்ளன? வேர், தண்டு, இலைகள், பழங்கள் ஆகியவற்றின் செயல்பாடு என்ன? தாவரங்கள் ஏன் நோய்வாய்ப்படுகின்றன? வெப்பம் மற்றும் குளிர், ஈரப்பதம் மற்றும் வறட்சி, மண் மற்றும் காலநிலை ஆகியவை தாவர உலகில் என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன? ஒரு தாவரம் தானே உருவாகுமா (தன்னிச்சையாக உருவாகும்)? ஒரு வகை தாவரத்தை மற்றொரு வகையாக மாற்ற முடியுமா?இயற்கையானது அதன் சொந்த நலன்களின் அடிப்படையில் உருவாகிறது மற்றும் செயல்படுகிறது, மனிதனுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கக்கூடாது என்று முதலில் பரிந்துரைத்தவர்களில் தியோஃப்ராஸ்டஸ் ஒருவர். மேலும், விஞ்ஞானி தாவரங்களின் வேர்கள், இலைகள், தண்டுகள் மற்றும் பழங்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் உடலியல் பண்புகளை விவரித்தார்.

மிகவும் பிரபலமானது தியோபாஸ்டஸின் "மனித ஒழுக்கங்களின் பண்புகள்", அதில் அவர்
ஒரு நபரின் குணாதிசயங்களை திறமையாக விவரித்தார், வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் சில நபர்களின் நடத்தையின் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளை அவர்களுக்கு வழங்குகிறது. இது மனித வகைகளைப் பற்றிய 30 கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும், இது ஒரு முகஸ்துதி செய்பவர், பேசுபவர், தற்பெருமை கொண்டவர், ஒரு பெருமிதம் கொண்டவர், ஒரு கோபம், ஒரு நம்பமுடியாதவர் மற்றும் பலவற்றை சித்தரிக்கிறது, மேலும், ஒவ்வொன்றும் இந்த வகை தன்னை வெளிப்படுத்தும் தெளிவான சூழ்நிலைகளால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. . எனவே, நன்கொடை வசூல் தொடங்கியதும், கஞ்சன் ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல், கூட்டத்தை விட்டு வெளியேறுகிறான். கப்பலின் கேப்டனாக இருப்பதால், அவர் ஹெல்ம்ஸ்மேன் மெத்தையில் படுக்கைக்குச் செல்கிறார், மற்றும் மியூஸ்களின் விருந்தில் (ஆசிரியருக்கு வெகுமதி அனுப்புவது வழக்கமாக இருந்தபோது), அவர் குழந்தைகளை வீட்டில் விட்டுவிடுகிறார். பெரும்பாலும் அவர்கள் தியோஃப்ராஸ்டஸின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் புதிய கிரேக்க நகைச்சுவையின் பாத்திரங்களின் பரஸ்பர செல்வாக்கைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அனைத்து நவீன இலக்கியங்களிலும் அவரது செல்வாக்கு.

சிந்தனையாளர் இசையின் தன்மை மற்றும் நோக்கத்தைப் படிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தினார், அவரது இரண்டு தொகுதி படைப்பான “ஆன் மியூசிக்” இலிருந்து ஒரு துண்டு மட்டுமே நமக்கு வந்துள்ளது, அதில் இருந்து தியோஃப்ராஸ்டஸ் இசையைப் புரிந்து கொள்ள மறுத்தார் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். எண்களின் ஒலி அவதாரமாக நேரம் (பித்தகோரியன்-பிளாட்டோனிக் கோட்பாடு). அவரது படைப்பில், இந்த விஷயத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “இசையின் தன்மை எண்களில் இல்லை மற்றும் இடைவெளி இயக்கத்தில் இல்லை, ஆனால் ஆன்மாவில், அனுபவத்தின் மூலம் தீமையிலிருந்து விடுபடுகிறது. ஆன்மாவின் இந்த இயக்கம் இல்லாமல், இசையின் சாரம் இருக்காது.

எபிகுரஸ்

எபிகுரஸ் (கிமு 341 - 270) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, ஏதென்ஸில் எபிகியூரியனிசத்தை நிறுவியவர் ("கார்டன் ஆஃப் எபிகுரஸ்"). எபிகுரஸ் பண்டைய கிரேக்கத்தின் அடிப்படை தத்துவங்களில் ஒன்றை நிறுவினார், இது நவீன அறிவியலுக்கும் மதச்சார்பற்ற தனித்துவத்திற்கும் அறிவுசார் அடித்தளங்களை அமைக்க உதவியது. அவரது சிந்தனையின் பல அம்சங்கள் இன்னும் இருபத்தி மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின்னரும் மிகவும் பொருத்தமானவை.

நியோகிள்ஸ் மற்றும் ஹெரேஸ்ட்ராட்டாவின் மகனான ஏதெனியன் எபிகுரஸ், சமோஸ் தீவில் வளர்ந்தார், மேலும் 14 வயதிலிருந்தே (பிற ஆதாரங்களின்படி, 12 முதல்) தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கினார். 18 வயதில் அவர் ஏதென்ஸுக்கு வந்தார். 32 வயதில், அவர் தனது தத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார், இது முதலில் மைட்டிலீன் (லெஸ்போஸ் தீவில்) மற்றும் லாம்ப்சாக் (டார்டனெல்லின் ஆசிய கடற்கரையில்) மற்றும் கிமு 306 முதல் ஏதென்ஸில் அமைந்துள்ளது. இந்த நகரத்தில், எபிகுரஸும் அவரது மாணவர்களும் அவர் வாங்கிய தோட்டத்தில் குடியேறினர் (எனவே எபிகூரியர்களின் பெயர்: "தோட்டத்தின் தத்துவவாதிகள்"). தி கார்டனில், எபிகுரஸும் அவரது நண்பர்களும் மனித வாழ்க்கையின் இலட்சியங்களைப் பற்றி யோசித்து, தத்துவப் பிரச்சனைகளைப் பற்றிப் பேசினர், ஆனால் சமூக விவகாரங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்பதில் இருந்து வேண்டுமென்றே நேரடியாகப் பிரித்தனர். நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஒரு பழமொழி தொங்கியது: “விருந்தினரே, நீங்கள் இங்கே நன்றாக இருப்பீர்கள். இங்கு இன்பம் என்பது உயர்ந்த நன்மை.

எபிகுரஸ் லூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸின் அணுவாதத்தை உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டார், நிகழ்வுகள் மற்றும் மனித உயிர்கள் உட்பட அனைத்து பொருட்களும் உண்மையில், அழியாத துகள்களின் ஊடகத்தில் உடல் தொடர்புகளைத் தவிர வேறில்லை என்று வாதிட்டார். அவை பூமியின் மையத்தை நோக்கி விழும்போது, ​​அணுக்கள் அவற்றின் பாதைகளிலிருந்து விலகி, அவை ஒன்றோடொன்று மோதி ஒரு தற்காலிக உயிரினத்தை உருவாக்குகின்றன. விஷயங்களை ஒரு கட்டாய ஒழுங்கு தேவை இல்லை; எல்லாம் தற்செயலாக நடக்கும்.

பிரபஞ்சம் என்பது அணுக்களின் மோதல் மற்றும் பிரிவின் விளைவாகும், அதைத் தவிர வெற்று இடத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. எபிகுரஸ் பிரபஞ்சத்தை எல்லையற்றதாகக் கருதினார். இந்த உலகங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியில், அழியாத மற்றும் மகிழ்ச்சியான, கடவுள்கள் வாழ்கிறார்கள், உலகம் மற்றும் மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. அவ்வாறே, உயிர்கள் தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன, அதே போல் ஆன்மாவும் மெல்லிய, இலகுவான, உருண்டையான மற்றும் அசையும் அணுக்களைக் கொண்டுள்ளது.

எபிகுரஸின் இயற்கை நிகழ்வுகளின் விளக்கம் நவீன கால இயற்பியலாளர்களின் பார்வைக்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது. இடி, மின்னல், காற்று, பனி, வானவில், பூகம்பங்கள் மற்றும் வால் நட்சத்திரங்கள் போன்ற நிகழ்வுகளின் தோற்றம் பற்றி அவர் வாழ்கிறார். எபிகுரஸ் அனுபவ இயற்கை அறிவியலைக் கண்டுபிடித்தவராகக் கருதப்படுகிறார். எபிகுரஸ் மனம் முற்றிலும் உணர்வுகளைச் சார்ந்தது என்று கருதினார். எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, புலன் அறிவு தவறானது என்பதால், அறிவில் பிழைகள் அல்லது பிழைகள் உணர்வுகளில் கொடுக்கப்பட்டதைப் பற்றிய தவறான தீர்ப்புகளால் வருகின்றன. "சிந்தனையின் உருவக வீச்சு" என்பது உள்ளுணர்வு அல்லது அறிவுசார் உள்ளுணர்வு என வரையறுக்கப்படுகிறது. எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, "கவனத்திற்கு அணுகக்கூடியது அல்லது சிந்தனையின் வீச்சால் பிடிபடுவது மட்டுமே உண்மை" மற்றும் "சரியான மற்றும் முழுமையான அறிவின் முக்கிய அடையாளம் சிந்தனையின் வீசுதல்களை விரைவாகப் பயன்படுத்தும் திறன் ஆகும்."

ஸ்டோயிக்ஸ் போலல்லாமல், எபிகுரஸ் அன்றாட அரசியலில் ஈடுபட ஆர்வம் காட்டவில்லை, இது பிரச்சனைக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பினார். எபிகுரஸ் "தெளிவில்லாமல் வாழ" என்ற கொள்கையைப் போதித்தார், உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்காமல் நீங்கள் வாழ்க்கையில் செல்ல வேண்டும் என்று நம்பினார்; புகழ், அதிகாரம் அல்லது செல்வத்திற்காக பாடுபடுவதில்லை, ஆனால் வாழ்க்கையின் சிறிய சந்தோஷங்களை அனுபவிக்க - சுவையான உணவு, நண்பர்களின் நிறுவனம் மற்றும் பல.

உடன்படிக்கை பாதிக்கப்படக் காரணமான முட்டாள்களைக் கண்காணிக்க சட்டங்களும் தண்டனைகளும் அவசியம்.
இருப்பினும், ஒப்பந்தத்தின் பலன் முனிவருக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவரது ஆசைகள் சிறியவை என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் சட்டங்களை மீற வேண்டிய அவசியமில்லை. மனித தகவல் தொடர்புக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் பயனுள்ள சட்டங்கள் நியாயமானவை, பயனற்ற சட்டங்கள் அநியாயம். எபிகுரஸ் பல்வேறு வகைகளில் நம்பினார் புவியியல் பகுதிகள்மக்கள், அதே விஷயங்களின் செல்வாக்கின் கீழ், வெவ்வேறு ஒலிகளை உருவாக்கினர் (மனித நுரையீரலில் சுற்றுச்சூழலின் வெவ்வேறு செல்வாக்கின் காரணமாக). எனவே, மக்கள் பேசும் முதல் வார்த்தைகள் வேறுபட்டன, எனவே மொழிகள் வேறுபட்டன.

எபிகுரஸின் தத்துவம், அணுவியல் பொருள்முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இயற்பியலை ஒரு பகுத்தறிவு ஹெடோனிஸ்டிக் நெறிமுறையுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, இது ஆசைகளை மெதுவாக்குவதையும் நட்பை வளர்ப்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. அவரது கண்ணோட்டம் மிகவும் நம்பிக்கையானது, தத்துவம் ஒரு நபரை மரணம் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அச்சங்களிலிருந்து விடுவிக்க முடியும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் எந்த சூழ்நிலையிலும் மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்க முடியும். மனித உளவியலில் அவரது நடைமுறை நுண்ணறிவு, அத்துடன் அவரது விஞ்ஞான ரீதியாக சாதகமான கண்ணோட்டம், எபிகியூரியனிசத்திற்கு மிகவும் சமகால முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அத்துடன் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் அறிவுசார் வளர்ச்சியில் மரியாதைக்குரிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது.

கிமு 271 அல்லது 270 இல் தத்துவஞானி "சிறுநீரகக் கல்லால்" இறந்தார்.

புளூடார்ச்

புளூட்டார்ச் (46 - 127 கி.பி) - பண்டைய கிரேக்க எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி, பொது நபர். அவர் ஒப்பீட்டு சுயசரிதைகளின் ஆசிரியராக அறியப்படுகிறார், அதில் அவர் கிரீஸ் மற்றும் ரோமின் முக்கிய அரசியல் பிரமுகர்களின் படங்களை மீண்டும் உருவாக்கினார்.

புளூடார்ச் ஒரு பணக்கார குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், அவர் போயோடியாவில் உள்ள சிறிய நகரமான செரோனியாவில் வாழ்ந்தார். ஏதென்ஸில் தனது இளமை பருவத்தில், புளூடார்க் தத்துவம் (முக்கியமாக பிளாட்டோனிஸ்ட் அம்மோனியஸுடன்), கணிதம் மற்றும் சொல்லாட்சி ஆகியவற்றைப் படித்தார். அவரது இளமை பருவத்தில் கூட, புளூடார்ச், அவரது சகோதரர் லாம்ப்ரே மற்றும் ஆசிரியர் அம்மோனியஸ் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, டெல்பிக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு சிதைந்த அப்பல்லோவின் வழிபாட்டு முறை இன்னும் பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்த பயணம் புளூட்டார்ச்சின் வாழ்க்கை மற்றும் இலக்கியப் பணிகளில் தீவிர தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. தனது சொந்த மகன்களுக்கு கற்பித்து, புளூடார்ச் தனது வீட்டில் இளைஞர்களைக் கூட்டி, ஒரு வகையான தனியார் அகாடமியை உருவாக்கினார், அதில் அவர் வழிகாட்டியாகவும் விரிவுரையாளராகவும் நடித்தார்.

புளூடார்ச் பலமுறை ரோம் மற்றும் இத்தாலியின் பிற இடங்களுக்குச் சென்றார், அவர் கிரேக்க மொழியில் கற்பித்த மாணவர்களைக் கொண்டிருந்தார் (அவர் "அவரது வீழ்ச்சியடைந்த ஆண்டுகளில்" மட்டுமே லத்தீன் படிக்கத் தொடங்கினார்). ரோமில், புளூடார்ச் நவ-பித்தகோரியன்களை சந்தித்தார், மேலும் பல முக்கிய நபர்களுடன் நட்பை வளர்த்துக் கொண்டார். முற்றிலும் முறையாக, மெஸ்ட்ரியன் குடும்பத்தின் உறுப்பினராக (ரோமானிய சட்ட நடைமுறைக்கு ஏற்ப), புளூடார்ச் ரோமானிய குடியுரிமை மற்றும் ஒரு புதிய பெயரைப் பெற்றார் - மெஸ்ட்ரியஸ் புளூட்டார்ச். செனெகியோனுக்கு நன்றி, அவர் தனது மாகாணத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க நபராக ஆனார்: புளூடார்ச்சின் முன் அனுமதியின்றி எந்த நிகழ்வுகளையும் நடத்துவதற்கு அச்சாயாவின் ஆளுநருக்கு டிராஜன் தடை விதித்தார். இந்த நிலை புளூடார்ச்சை தனது தாயகமான செரோனியாவில் சமூக மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகளில் சுதந்திரமாக ஈடுபட அனுமதித்தது, அங்கு அவர் அர்கோண்டேபொனிம் என்ற கெளரவ பதவியை மட்டுமல்ல, மிகவும் அடக்கமான நீதிபதிகளையும் வகித்தார்.

தத்துவஞானியின் தனிப்பட்ட அடக்கத்திற்கு மாறாக, புளூடார்ச்சின் போது அவரது புகழ் கிரீஸ் முழுவதும் பரவியது.
ஐம்பது வயதை எட்டிய அவர், டெல்பியில் உள்ள அப்பல்லோ கோவிலின் பூசாரியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1877 ஆம் ஆண்டில், இந்த பகுதியில் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது, ​​தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அவரது நினைவாக அமைக்கப்பட்ட ஒரு பீடத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், ஒரு கவிதை பாராட்டுக்குரிய அர்ப்பணிப்புடன்.

புளூடார்ச் சுமார் 210 எழுத்துக்களை விட்டுச் சென்றார். அவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி நம் காலத்திற்கு வந்துவிட்டது. தத்துவஞானியின் உலகக் கண்ணோட்டம் மிகவும் எளிமையானது: அவர் ஒரு உயர்ந்த மனம் இருப்பதை நம்பினார் - ஒரு புத்திசாலி ஆசிரியர், நித்திய மனித மதிப்புகளை தனது அலட்சிய மாணவர்களுக்கு அயராது நினைவூட்டுகிறார். அவரது பல படைப்புகள் இந்த மதிப்புகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, அவை நடைமுறை உளவியல் முதல் அண்டவியல் வரை பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. இந்த படைப்புகள் அனைத்தும் பாரம்பரியமாக மொராலியா எனப்படும் ஒரு பொதுக் கட்டுரையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மொராலியா பாரம்பரியமாக சுமார் 80 பாடல்களை உள்ளடக்கியது. புளூடார்க் ஒரு ஆழ்ந்த பக்தியுள்ள மனிதர் மற்றும் அறநெறியைப் பாதுகாப்பதற்கான பாரம்பரிய பேகன் மதத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்தார்.

புளூட்டார்ச்சின் படைப்பு பாரம்பரியத்தின் இரண்டாவது நிபந்தனை பகுதி "இணையான சுயசரிதைகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவர் தொகுத்த எழுபதுக்கும் மேற்பட்ட சுயசரிதைகளில், சுமார் ஐம்பது இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன. குறிப்பிட்ட நபர்களின் சுயசரிதைகளுக்கு மேலதிகமாக, படைப்புகளில் அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் அந்தக் கால சமூக நிகழ்வுகள் பற்றிய கதைகளும் உள்ளன; பொதுவாக, இது கிரேக்க-ரோமன் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு நினைவுச்சின்ன வரலாற்றுப் படைப்பு. புளூடார்ச் விலங்குகளின் உளவியலிலும் ஆர்வமாக இருந்தார் ("விலங்குகளின் நுண்ணறிவு").

மேலும் படிக்க:

கிரேக்கத்திற்கான சுற்றுப்பயணங்கள் - அன்றைய சிறப்புச் சலுகைகள்

பண்டைய உலகின் தத்துவத்தின் மூன்றாவது பெரிய மையம் பண்டைய கிரீஸ் ஆகும், இது பின்னர் மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் மிகவும் பரவலான கலாச்சாரத்தின் தொட்டிலாக மாறியது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், கலாச்சாரத்தின் பல வெளிப்பாடுகளைப் போலவே, மற்றும் ஐரோப்பிய நாகரிகத்தின் உருவாக்கத்தின் முதல் வரலாற்றுக் காலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பழமையான(lat. பழங்கால -பண்டைய, பழைய).

பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் பண்டைய ரோம் (பண்டைய தத்துவம்) அதன் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய வழிகளில் சென்றது. நிலை:

• ஜனநாயக (அல்லது சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய) - VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு இ.;
• கிளாசிக்கல் (சாக்ரடிக்) - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு இ.;
• ஹெலனிஸ்டிக் - 4 ஆம் - 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு இ.;
• ரோமன் - I நூற்றாண்டு. கி.மு இ. - 5 ஆம் நூற்றாண்டு n இ.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் காலங்களாகப் பிரிப்பது தன்னிச்சையானது (சில நேரங்களில் இது சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான வரலாற்று காலங்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை), ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதால் அது முழுமையாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது.

கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரம் பண்டைய கிரேக்க புராணம். அதன் மற்ற அடிப்படையானது கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் சுறுசுறுப்பு மற்றும் ஆக்கபூர்வமானது, இது கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்கள் மற்றும் சாதனைகள், அண்டை மக்களின் அறிவியல் அறிவு ஆகியவற்றை உள்வாங்கியது. பண்டைய கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் படிப்படியாக கருங்கடல் உட்பட மத்திய தரைக்கடல் படுகையில் கிட்டத்தட்ட முழு கடற்கரையிலும் பரவியது. கிரேக்கர்கள் சிறந்த கடற்படையினர், வணிகர்கள், போர்வீரர்கள்; அவர்கள் தங்கள் அண்டை நாடுகளுடன் அனைத்து வகையான தொடர்புகளையும் நிறுவியுள்ளனர்.

தகவல் மற்றும் அனுபவத்தின் மொத்த அளவு மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் வளர்ச்சி, புதிதாகக் காணப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள மற்றும் வளரும் அறிவு அமைப்பை ஒழுங்கமைப்பதற்கான தேவை ஆகியவற்றின் நிலையான புரிதல் தேவை, பகுப்பாய்வு செயல்பாடு மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல்கள், இயற்கையில் நியாயமான நியாயமான கருத்துக்களை உருவாக்குதல் ஆகியவை தேவை.

இன்று அறியப்பட்ட இந்த வகையான முதல் அமைப்புகள் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றத் தொடங்கின. கி.மு. இந்த நேரம் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றின் தொடக்க புள்ளியாக கருதப்படுகிறது.

மிலேசியன் பள்ளி

பழமையான தத்துவப் பள்ளி மிலேசியன்(VII-V நூற்றாண்டுகள் கி.மு.) அவளுடைய முன்னோர்கள்:

• தேல்ஸ் -வானியலாளர், அரசியல் பிரமுகர், அவர் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு புரட்சியை உருவாக்கினார், பொருள் பற்றிய யோசனையை முன்மொழிந்தார் - எல்லாவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கை, அனைத்து பன்முகத்தன்மையையும் பொதுமைப்படுத்தி, எல்லாவற்றின் தொடக்கத்தையும் பார்க்கிறார். தண்ணீர்;
• அனாக்சிமென்ஸ் -முதலில் பரிந்துரைக்கப்பட்டது காற்று,அதில் முடிவிலி மற்றும் விஷயங்களை மாற்றுவதற்கான எளிமையைப் பார்ப்பது;
• அனாக்ஸிமாண்டர் -உலகங்களின் முடிவிலியின் அசல் யோசனையை முதலில் முன்மொழிந்தவர் apeiron(காலவரையற்ற மற்றும் வரம்பற்ற பொருள்), அதன் பகுதிகள் மாறுகின்றன, அதே சமயம் முழுவதும் மாறாமல் இருக்கும்.

மிலேசியர்கள், தங்கள் கருத்துக்களுடன், உயிரினங்களின் தோற்றம் பற்றிய கேள்விக்கு ஒரு தத்துவ அணுகுமுறைக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர்: பொருள் பற்றிய யோசனைக்கு, அதாவது. e. அடிப்படைக் கொள்கைக்கு, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் சாராம்சத்திற்கு.

பித்தகோரஸ் பள்ளி

பிதாகரஸ்(கி.மு. VI நூற்றாண்டு) பிரச்சனையிலும் ஈடுபாடு கொண்டிருந்தார்: "எல்லாம் எதிலிருந்து வருகிறது?", ஆனால் அவர் அதை மிலேசியர்களை விட வித்தியாசமாக தீர்த்தார். "எல்லாம் ஒரு எண்" என்பது அவரது பதில். அவர் பெண்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பள்ளியை ஏற்பாடு செய்தார்.

எண்ணிக்கையில், பித்தகோரியன்ஸ் பார்த்தது:

• இருப்பின் பல்வேறு இணக்கமான சேர்க்கைகளில் உள்ளார்ந்த பண்புகள் மற்றும் உறவுகள்;
• நிகழ்வுகளின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தின் விளக்கங்கள், இயற்கையின் விதிகள்.

பித்தகோரஸ் பல்வேறு வகையான கணித ஆதாரங்களின் வளர்ச்சியில் வெற்றிகரமாக ஈடுபட்டார், மேலும் இது சரியான பகுத்தறிவு வகை சிந்தனையின் கொள்கைகளின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது.

பித்தகோரியன்கள் நல்லிணக்கத்திற்கான தேடலில் கணிசமான வெற்றியைப் பெற்றனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், இது உள்ள அனைத்தையும், முதன்மையாக காஸ்மோஸின் நிகழ்வுகளை ஊடுருவிச் செல்லும் அதிசயமான அழகான அளவு நிலைத்தன்மை.

பித்தகோரஸ் ஆன்மாக்களின் மறுபிறவி பற்றிய கருத்தை வைத்திருக்கிறார், ஆன்மா அழியாதது என்று அவர் நம்பினார்.

எலியன் பள்ளி

எலியாடிக் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள்: ஜெனோபேன்ஸ், பார்மனைட்ஸ், ஜெனோ ஜெனோபேன்ஸ்கோலோஃபோனிலிருந்து (கி.மு. 565-473) - தத்துவஞானி மற்றும் கவிஞர், அவர் தனது போதனைகளை வசனத்தில் விளக்கினார்:

• மதத்தில் உள்ள மானுடவியல் கூறுகளை எதிர்த்தது;
• மனித உருவில் உள்ள கடவுள்களை கேலி செய்தார்;
• மனிதனின் ஆசைகளையும் பாவங்களையும் வானங்களுக்குக் கூறும் கவிஞர்களை கடுமையாகத் தாக்கினர்;
• கடவுள் உடலிலும் ஆவியிலும் மனிதர்களை ஒத்திருக்கவில்லை என்று நம்பினார்;
• ஏகத்துவவாதிகளின் தலைமையிலும், சந்தேகவாதிகளின் தலைமையிலும் நின்றார்;
• அறிவு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபாட்டை ஏற்படுத்தியது.

பார்மனைட்ஸ்(கிமு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதி) - தத்துவவாதி, அரசியல்வாதி, எலியாடிக் பள்ளியின் மையப் பிரதிநிதி:

• உண்மைக்கும் கருத்துக்கும் இடையே வேறுபாடு;
• மைய யோசனை இருப்பது, சிந்தனை மற்றும் இருப்பு விகிதம்;
• அவரது கருத்துப்படி, மாறிவரும் உயிரினத்திற்கு வெளியே வெற்று இடமும் நேரமும் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது;
• அவர் இருப்பு மாறுபாடு மற்றும் பன்முகத்தன்மை அற்றதாக கருதினார்;
• இருப்பு உள்ளது, இல்லாதது இல்லை.

எலியாவின் ஜீனோ(c. 490-430 BC) - தத்துவஞானி, அரசியல்வாதி, விருப்பமான மாணவர் மற்றும் பர்மனைடிஸின் பின்பற்றுபவர்:

• அவரது முழு வாழ்க்கையும் உண்மை மற்றும் நீதிக்கான போராட்டம்;
• தர்க்கத்தை இயங்கியலாக உருவாக்கினார்.

சாக்ரடீஸ் பள்ளி

சாக்ரடீஸ்(கிமு 469-399) எதையும் எழுதவில்லை, மக்களுக்கு நெருக்கமான ஒரு முனிவர், தெருக்களிலும் சதுரங்களிலும் தத்துவவாதி, எல்லா இடங்களிலும் தத்துவ மோதல்களில் நுழைந்தார்: அவர் இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக அறியப்படுகிறார். உரையாடல்கள் மற்றும் சர்ச்சைகள் மூலம் உண்மை; நன்னெறி விஷயங்களில் பகுத்தறிவுக் கொள்கைகளை வளர்த்து, அறம் அறிவிலிருந்து வருகிறது என்றும், நல்லது எது என்பதை அறிந்த ஒருவர் மோசமாகச் செயல்பட மாட்டார் என்றும் வாதிட்டார்.

இயற்கை தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள்

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் (இயற்கை தத்துவம்) 7 ஆம் - 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுகிறது. கி.மு இ. என்பது தெரிந்ததே முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்சிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பித்தகோரஸ், செனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ்., யாருடைய வாழ்க்கை மற்றும் வேலை VI நூற்றாண்டில் விழுகிறது. கி.மு இ.

• முதலாவது தேல்ஸிலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் வரை;
• இரண்டாவது, ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவம், இறுதியாக,
• மூன்றாவது நியோபிளாடோனிக் தத்துவம்.

காலவரிசைப்படி, இந்த காலகட்டங்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேல் உள்ளன. கி.மு இ. VI நூற்றாண்டு வரை. தற்போதைய கணக்கீடு. நம் கவனத்திற்குரிய பொருள் முதல் காலகட்டமாக மட்டுமே இருக்கும். இதையொட்டி, முதல் காலகட்டம் விரைவாக மூன்று நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கல்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தீர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்ட இது அவசியம். முதல் காலகட்டத்தின் முதல் கட்டம் முக்கியமாக மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடு ஆகும். இரண்டாவது கட்டம் சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடு, இறுதியாக, மூன்றாவது பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது. நடைமுறையில், ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் இரண்டாம் கட்டத்தின் தத்துவவாதிகளின் தத்துவ பார்வைகள் முக்கியமாக அடுத்தடுத்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகின்றன, மேலும் முதன்மையாக பிளேட்டோவின் படைப்புகளுக்கு நன்றி மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

தேல்ஸ்

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியாக தேல்ஸ் கருதப்படுகிறார்.(c. 625 - 547 BC), Miletus பள்ளியின் நிறுவனர். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படையில் குறைக்கப்படலாம் (முதல் உறுப்பு அல்லது ஆரம்பம்), அவர் "ஈரமான இயல்பு" அல்லது நீர் என்று கருதினார். அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றி அதற்குத் திரும்புகிறது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். அவர் தொடக்கத்தையும், பரந்த அர்த்தத்தில் முழு உலகத்தையும் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் வழங்குகிறார், இது அவரது கூற்றில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "உலகம் அனிமேஷன் மற்றும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது." அதே நேரத்தில், தெய்வீக தேல்ஸ், சாராம்சத்தில், முதல் கொள்கையுடன் அடையாளம் காண்கிறார் - நீர், அதாவது பொருள். தேல்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பூமியின் நிலைத்தன்மையை விளக்கினார், அது தண்ணீருக்கு மேலே உள்ளது மற்றும் ஒரு மரத் துண்டு போல, அமைதி மற்றும் மிதக்கும் தன்மை கொண்டது. இந்த சிந்தனையாளர் பல சொற்களை வைத்திருக்கிறார், அதில் சுவாரஸ்யமான எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்று: "உன்னை அறிந்துகொள்".

அனாக்ஸிமாண்டர்

தேல்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தலைவராக ஆனார் அனாக்ஸிமாண்டர்(கி.மு. 610 - 546 கி.மு.) அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பு அவருக்கு சொந்தமானது என்று நம்பப்படுகிறது, அதன் உள்ளடக்கம் அடுத்தடுத்த பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது, அவர்களில் அரிஸ்டாட்டில், சிசரோ, புளூட்டார்ச். அனாக்சிமாண்டரின் கருத்துக்கள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதமாக தகுதி பெறலாம். அனாக்ஸிமாண்டர் அனைத்து விஷயங்களின் தொடக்கமாக அபிரோனை (எல்லையற்ற) கருதுகிறார். அவரது விளக்கத்தில், apeiron என்பது நீர், காற்று அல்லது நெருப்பு அல்ல. "Apeiron ஒன்றும் இல்லை பொருள்", இது நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளது மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் எல்லையற்ற கூட்டத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் உருவாக்குகிறது. அனாக்சிமாண்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முதல் கொள்கையின் இயற்கையான-தத்துவ நியாயத்திலிருந்து விலகி, அதன் ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது என்று ஒருவர், வெளிப்படையாகக் கருதலாம், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உறுப்பு (உதாரணமாக, நீர்) ஆரம்பக் கொள்கையாகக் கருதி, ஆனால் அங்கீகரிக்கிறது. அத்தகைய apeiron - பொருள், ஒரு பொதுவான சுருக்கக் கொள்கையாகக் கருதப்படுகிறது, அதன் சாராம்சத்தில் கருத்திற்கு அணுகுகிறது மற்றும் இயற்கை கூறுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை உள்ளடக்கியது. பூமியில் வாழ்வின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அனாக்சிமாண்டரின் அப்பாவி-பொருள்சார் கருத்துக்கள் ஆர்வமாக உள்ளன. அவரது கருத்துப்படி, முதல் உயிரினங்கள் ஈரமான இடத்தில் எழுந்தன. அவை செதில்கள் மற்றும் கூர்முனைகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. அவர்கள் பூமிக்கு வந்தவுடன், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றி வித்தியாசமான தோற்றத்தைப் பெற்றனர். மனிதன் விலங்குகளிலிருந்து, குறிப்பாக மீன்களிலிருந்து வந்தவன். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இப்போது இருப்பது போல் இல்லாததால் மனிதன் உயிர் பிழைத்திருக்கிறான்.

அனாக்ஸிமென்ஸ்

மிலேசியன் பள்ளியின் கடைசியாக அறியப்பட்ட பிரதிநிதி அனாக்ஸிமென்ஸ்(c. 588 - c. 525 BC). பிற்கால சிந்தனையாளர்களின் சாட்சியங்களால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி அறியப்பட்டது. அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்சிமெனிஸும் முதல் கொள்கையின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாமே எழும் மற்றும் அனைத்தும் திரும்பும் காற்று. அனாக்ஸிமென்ஸ் காற்றை முதல் கொள்கையாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, ஏனெனில் அது தண்ணீருக்கு இல்லாத பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (அது இருந்தால், அது போதாது). முதலாவதாக, தண்ணீரைப் போலல்லாமல், காற்று வரம்பற்ற விநியோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வாதம், உலகம், பிறந்து இறக்கும் ஒரு உயிரினமாக, அதன் இருப்புக்கு காற்று தேவைப்படுகிறது என்ற உண்மையைக் குறைக்கிறது. இந்த யோசனைகள் கிரேக்க சிந்தனையாளரின் பின்வரும் அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “நமது ஆன்மா, காற்றாக இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையாகும். அதே போல, மூச்சும் காற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவி நிற்கிறது. அனாக்சிமினெஸின் அசல் தன்மை, பொருளின் ஒற்றுமையை மிகவும் உறுதியான நியாயப்படுத்தலில் இல்லை, ஆனால் புதிய விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றம், அவற்றின் பன்முகத்தன்மை பல்வேறு டிகிரி காற்று ஒடுக்கம் மூலம் அவரால் விளக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாக நீர், பூமி, கற்கள், முதலியன உருவாகின்றன, ஆனால் அதன் அரிதான தன்மை காரணமாக, எடுத்துக்காட்டாக, நெருப்பு உருவாகிறது.

அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் உலகங்களின் எண்ணற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தார், அவை அனைத்தும் காற்றில் இருந்து தோன்றியதாக நம்பினார். அனாக்சிமினெஸ் பண்டைய வானியல் அல்லது வானம் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் கோட்பாட்டின் நிறுவனராக கருதப்படலாம். அனைத்து வான உடல்கள் - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், மற்ற உடல்கள் - பூமியில் இருந்து உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, காற்றின் அதிகரித்து வரும் அரிதான தன்மை மற்றும் பூமியில் இருந்து அது அகற்றப்படும் அளவு ஆகியவற்றின் மூலம் நட்சத்திரங்களின் உருவாக்கத்தை அவர் விளக்குகிறார். அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்கள் பூமியில் விழும் வெப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. தொலைதூர நட்சத்திரங்கள் வெப்பத்தை உருவாக்காது மற்றும் நிலையானவை. சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணத்தை விளக்கும் கருதுகோளை அனாக்சிமினெஸ் வைத்திருக்கிறார். சுருக்கமாக, அதைச் சொல்ல வேண்டும் Milesian பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் தீட்டப்பட்டது நல்ல அடித்தளம்பண்டைய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்காக. இதற்கு சான்றாக அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களும், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, தங்கள் பணிக்கு திரும்பியுள்ளனர். அவர்களின் சிந்தனையில் புராணக் கூறுகள் இருந்தாலும், அது தத்துவமாகத் தகுதி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கும். அவர்கள் தொன்மவியலை முறியடிக்க நம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளை எடுத்து புதிய சிந்தனைக்கு அடித்தளமிட்டனர். இதன் விளைவாக, தத்துவத்தின் வளர்ச்சி ஒரு ஏறுவரிசையில் தொடர்ந்தது, இது தத்துவ சிக்கல்களின் விரிவாக்கத்திற்கும் தத்துவ சிந்தனையின் ஆழத்திற்கும் தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்கியது.

ஹெராக்ளிட்டஸ்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி, அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார் ஹெராக்ளிட்டஸ்எபேசஸ் (c. 54 - 540 BC - இறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை). சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, துண்டுகளாக நம்மிடம் வந்த ஹெராக்ளிட்டஸின் முக்கிய மற்றும் ஒரே படைப்பு "ஆன் நேச்சர்" என்றும், மற்றவர்கள் அதை "மியூஸ்கள்" என்றும் அழைத்தனர். ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அவர் பொதுவாக இயற்கை தத்துவத்தின் நிலைகளில் இருந்தார் என்பதைக் காண முடியாது, இருப்பினும் இயங்கியல், முரண்பாடுகள் மற்றும் முன்னேற்றங்கள் போன்ற சில சிக்கல்கள் தத்துவ மட்டத்தில் அவரால் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன. , அதாவது, கருத்துகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான முடிவுகளின் நிலை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் மட்டுமல்ல, உலகெங்கிலும் உள்ள ஹெராக்ளிட்டஸின் வரலாற்று இடமும் முக்கியத்துவமும், ஹெகல் கூறியது போல், "முந்தைய நனவின் நிறைவை நாங்கள் காண்கிறோம். யோசனை, ஒருமைப்பாட்டிற்கு அதன் வளர்ச்சி, இது தத்துவத்தின் தொடக்கமாகும், ஏனெனில் இது யோசனையின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, எல்லையற்றது, தனக்குள்ளும், தனக்குள்ளும் இருக்கும், அது என்னவெனில், அதாவது, எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை - ஹெராக்ளிட்டஸ் நம் நாட்கள் வரை அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் மதிப்பை எப்போதும் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் கருத்தை முதலில் வெளிப்படுத்தினார்." எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும், ஹெராக்ளிட்டஸ் முதன்மை நெருப்பை அதன் முதன்மைக் கொள்கையாகக் கருதினார், முதன்மை பொருள் - ஒரு நுட்பமான, மொபைல் மற்றும் ஒளி உறுப்பு. உலகம், பிரபஞ்சம் எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மனிதர்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, உள்ளது மற்றும் எப்போதும் வாழும் நெருப்பாக, அதன் சட்டத்தின்படி, ஒளிரும் மற்றும் மறைந்துவிடும். ஹெராக்ளிட்டஸால், இருக்கும் எல்லாவற்றின் சாராம்சமாகவும், முதல் சாராம்சமாகவும், தொடக்கமாகவும் மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான செயல்முறையாகவும் கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக, நெருப்பின் எரிதல் அல்லது அழிவு காரணமாக, அனைத்து பொருட்கள் மற்றும் உடல்கள் தோன்றும். இயங்கியல், ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதன்மையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மாற்றம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற எதிர்நிலைகளின் ஒற்றுமை. அதே நேரத்தில், மாற்றம் ஒரு இயக்கமாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் பிரபஞ்சம், காஸ்மோஸ் உருவாகும் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. இருப்பதில் இருந்து மாறும் செயல்முறைக்கு, நிலையான இருப்பிலிருந்து மாறும் தன்மைக்கு மாறுவது பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை இங்கே ஒருவர் காணலாம், இருப்பினும், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. ஹெராக்ளிட்டஸின் தீர்ப்புகளின் இயங்கியல் தன்மை தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் என்றென்றும் குறைந்துவிட்ட பல அறிக்கைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதுவும் புகழ்பெற்ற “ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது” அல்லது “எல்லாம் பாய்கிறது, எதுவும் எஞ்சாது, எப்போதும் மாறாது”. இயற்கையில் முற்றிலும் தத்துவ அறிக்கை: "இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுதான், எல்லாமே உள்ளது மற்றும் இல்லை". மேலே இருந்து அது பின்வருமாறு ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எதிரெதிர்களின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது.. மேலும், அவரது அடுத்த அறிக்கையில், பகுதி முழுமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் அது முழுமையும் ஒன்றுதான்; பொருள் என்பது முழு மற்றும் பகுதி: முழு பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது, பகுதி இந்த உயிரினத்தில் உள்ளது, முழுமையான மற்றும் உறவினர், முழு மற்றும் பகுதியின் தற்செயல் பற்றிய யோசனை தெரியும். ஹெராக்ளிட்டஸின் அறிவின் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாத்தியமற்றது. மூலம், அவரது வாழ்நாளில் கூட, ஹெராக்ளிடஸ் "இருண்ட" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது யோசனைகளின் சிக்கலான விளக்கக்காட்சி மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் காரணமாக குறைந்தது அல்ல. வெளிப்படையாக, அவர் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டை அறிவுக்கு நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார் என்று கருதலாம். அறிவின் இயற்கையான, சிற்றின்பத் தன்மையை தெய்வீக மனதுடன் இணைக்க அவர் முயல்கிறார் என்று நாம் கூறலாம், இது அறிவின் உண்மையான தாங்கியாகும், அறிவின் அடிப்படை அடிப்படையாக முதல் மற்றும் இரண்டாவது இரண்டையும் கருதுகிறது. எனவே, ஒருபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வை மற்றும் செவி மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவதை அவர் பாராட்டுகிறார். காதுகளை விட கண்கள் துல்லியமான சாட்சிகள். இங்கே புறநிலை புலன் அறிவின் முதன்மையானது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், பொது மற்றும் தெய்வீக காரணம், மக்கள் பகுத்தறிவுடையவர்களாக மாறுவதில் பங்கேற்பதன் மூலம், உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே உலகளாவிய மற்றும் உலகளாவியது நம்பிக்கைக்கு தகுதியானது, உலகளாவிய மற்றும் தெய்வீக காரணத்தில் பங்கேற்பதன் காரணமாக வற்புறுத்துகிறது.

VI நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு இ. வளர்ந்து வரும் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் மையம் "கிரேட் கிரீஸ்" க்கு நகர்கிறது, அதாவது தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலி கடற்கரையில். அரிஸ்டாட்டில் இங்கு பரவிய தத்துவத்தை இத்தாலியன் என்று அழைத்தார்.

பிதாகரஸ்

இத்தாலிய தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கிளைகளில் ஒன்று பித்தகோரியன். பித்தகோரியனிசத்தை நிறுவியவர் சமோஸ் தீவைச் சேர்ந்தவர் பிதாகரஸ்(c. 584/582 - 500 BC), இது கிமு 531/532 இல் மறைமுகமாக இருக்கலாம். இ. அவர் தனது தாயகத்தை விட்டு வெளியேறி தெற்கு இத்தாலியில் அமைந்துள்ள குரோட்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார். இங்கே அவர் ஒரு சமூகத்தை நிறுவினார், அதன் முக்கிய பணி மாநிலத்தை ஆள வேண்டும்.. இருப்பினும், சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள், பித்தகோரஸைப் போலவே, அவர்களின் அரசியல் செயல்பாடு இருந்தபோதிலும், சிந்தனை வாழ்க்கை முறையை மிகவும் மதிப்பிட்டனர். தங்கள் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்து, பித்தகோரியர்கள் பிரபஞ்சத்தின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஒரு வரிசைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சமச்சீர் முழுமையாக முன்னேறினர். நல்லிணக்கம் பற்றிய பித்தகோரியன் யோசனை அத்தகைய சமூக அமைப்பிற்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது, இது பிரபுக்களின் ஆதிக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பித்தகோரியர்கள் "ஒழுங்கை" "கும்பலின் சுய விருப்பத்துடன்" வேறுபடுத்தினர். ஆர்டர் பிரபுக்களால் வழங்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் அழகைக் கண்டறியும் நபர்களால் இந்த பாத்திரம் வகிக்கப்படுகிறது. அதன் புரிதலுக்கு அயராத படிப்பும், சரியான வாழ்க்கை முறையைப் பேணுதலும் தேவை.

பூமியில் ஒழுங்கை நிறுவுவது, பித்தகோரஸின் கூற்றுப்படி, அறநெறி, மதம் மற்றும் அறிவு ஆகிய மூன்று அடித்தளங்களில் மேற்கொள்ளப்படலாம். முதல் இரண்டு கனவுகளின் அனைத்து முக்கியத்துவங்களுடனும், பித்தகோரஸும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அறிவிற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். மேலும், கால்குலஸ் அறிவுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களின் உதவியுடன் மட்டுமே பித்தகோரியர்கள் வெளி உலகத்துடன் இணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை அனுமதித்தனர். அவர்கள் கணிதம், வடிவியல் மற்றும் வானியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தனர். இந்த விஞ்ஞானங்களின் உதவியுடன், விகிதாசாரமானது குழப்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. மக்களின் விவகாரங்களில் விகிதாசாரம் என்பது உடல், அழகியல் மற்றும் தார்மீகத்தின் இணக்கமான கலவையின் விளைவாகும். இது எல்லையற்ற மற்றும் எல்லைக்கு இடையே உள்ள எதிர்ப்பின் முடிவு, எண்ணிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், எண் இருப்பது பற்றிய புரிதலின் தொடக்கமாகவும் உறுப்பு என்றும் கருதப்படுகிறது.

பித்தகோரியன் தத்துவத்திற்கும், அயோனியனுக்கும், இருக்கும் எல்லாவற்றின் “ஆரம்பத்தையும்” கண்டுபிடிப்பதற்கான விருப்பம் சிறப்பியல்பு, அதன் உதவியுடன் விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கவும். இருப்பினும், பித்தகோரியனிசத்தில், அறிவு மற்றும் குறிப்பாக கணித அறிவுக்கான அனைத்து மரியாதையுடனும், உலக தொடர்புகள் மற்றும் மக்களிடையே உள்ள சார்புகள் மர்மமானவை. பித்தகோரியன்களின் மத மற்றும் மாயக் கருத்துக்கள் ஒலி, நியாயமான தீர்ப்புகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

ஜெனோபேன்ஸ்

இத்தாலிய தத்துவத்தின் மற்றொரு கிளை எலியாடிக் பள்ளி. இது எலியாவில் உருவாக்கப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. பள்ளியின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் Xenophanes (565 - 470 BC), Parmenides, Zeno, Melissus. எலிட்டிக்ஸ் கற்பித்தல் தத்துவ அறிவின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு புதிய படியாகும்.

எலிட்டிக்ஸ் எல்லாவற்றின் பொருளாக இருப்பதை முன்வைக்கிறது. அவர்கள் இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வியையும் எழுப்பினர், அதாவது, தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி. எலியாட்டிக்ஸ் தத்துவத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையை முடித்ததாக அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள். எலியாடிக் பள்ளியை நிறுவியவர் அயோனியன் நகரமான கொலோஃபோனைச் சேர்ந்த செனோபேன்ஸ் (கிமு 565 - 470). கடவுள்கள் மனிதனின் படைப்புகள் என்ற துணிச்சலான கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

எல்லாவற்றிற்கும் அடித்தளம் பூமி என்று அவர் கருதினார். அவரது கடவுள் பொருள் உலகின் வரம்பற்ற தன்மையையும் முடிவிலியையும் குறிக்கிறது. ஜெனோபேன்ஸில் இருப்பது அசைவற்றது.

அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டில், செனோபேன்ஸ் அதிகப்படியான காரணக் கூற்றுகளுக்கு எதிராகப் பேசினார். ஜெனோபேன்ஸின் கூற்றுப்படி, "கருத்து எல்லாவற்றிலும் ஆட்சி செய்கிறது", அதாவது உணர்ச்சி தரவுகளால் உலகத்தைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களை நமக்கு வழங்க முடியாது, அவற்றை நம்பி, நாம் தவறு செய்யலாம்.

பார்மனைட்ஸ்

பரிசீலனையில் உள்ள பள்ளியின் மையப் பிரதிநிதி பர்மெனிடிஸ் (c. 540 - 470 BC), செனோபேன்ஸின் மாணவர் ஆவார்.

பார்மெனிடிஸ் "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பில் தனது கருத்துக்களை விளக்கினார், அங்கு அவரது தத்துவக் கோட்பாடு உருவக வடிவத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. முழுமையடையாமல் நம்மிடம் வந்த அவரது பணி, ஒரு வருகையைப் பற்றி சொல்கிறது இளைஞன்அவருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்லும் ஒரு தெய்வம்.

உணர்ச்சி அறிவின் அடிப்படையில் மனம் மற்றும் கருத்து மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உண்மையான உண்மையை பார்மெனிடிஸ் கூர்மையாக வேறுபடுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது அசைவற்றது, ஆனால் அது தவறாக மொபைல் என்று கருதப்படுகிறது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் உள்ள பொருள்முதல்வாதத்தின் வரிசைக்கு பர்மெனிடெஸின் கோட்பாடு செல்கிறது. இருப்பினும், அவரது பொருள் இருப்பு அசைவற்றது மற்றும் வளர்ச்சியடையாது, அது கோளமானது.

ஜீனோ

ஸீனோ பர்மெனிடெஸின் மாணவர். அவரது அக்மே (படைப்பாற்றலின் உச்சம் - 40 ஆண்டுகள்) கிமு 460 இல் வருகிறது. இ. அவரது எழுத்துக்களில், அவர் இருப்பது மற்றும் அறிவு பற்றிய பார்மனைடிஸ் போதனைகளின் வாதத்தை மேம்படுத்தினார். பகுத்தறிவுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளைத் தெளிவுபடுத்துவதில் அவர் பிரபலமானார். அவர் தனது கருத்துக்களை உரையாடல் வடிவில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் நிரூபிக்க விரும்புவதை முதலில் முன்மொழிகிறார், பின்னர் அதற்கு நேர்மாறானது உண்மை என்று நிரூபிக்கிறார்.

தற்போதுள்ளது, ஜெனோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருள் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அது ஒற்றுமை மற்றும் அசைவற்ற நிலையில் உள்ளது. உயிரினங்களில் பன்முகத்தன்மை மற்றும் இயக்கம் இல்லாததை நிரூபிக்கும் முயற்சிகளால் அவர் புகழ் பெற்றார். இந்த ஆதார முறைகள் எபிஹெர்ம் மற்றும் அபோரியா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இயக்கத்திற்கு எதிரான அபோரியாக்கள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன: "டைகோடமி", "அகில்லெஸ் மற்றும் ஆமை", "அம்பு" மற்றும் "ஸ்டேடியன்".

இந்த அபோரியாக்களில், ஜீனோ உணர்ச்சி உலகில் எந்த இயக்கமும் இல்லை என்பதை நிரூபிக்க முயன்றார், ஆனால் அது கற்பனையானது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது. ஜீனோ இயக்கத்தின் கருத்தியல் வெளிப்பாட்டின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் புதிய முறைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பினார், இது பின்னர் இயங்கியலுடன் தொடர்புடையது.

மெலிஸ்

சமோஸ் தீவைச் சேர்ந்த மெலிசஸ் (ஏக்மி 444 கி.மு.) என்ற எலியாடிக் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர், அவரது முன்னோடிகளின் யோசனைகளை நிரப்பினார். அதே நேரத்தில், அவர், முதலில், இருப்பதைப் பாதுகாப்பதற்கான சட்டத்தை வகுத்தார், அதன்படி "எதுவுமில்லாதவற்றிலிருந்து எதுவும் எழ முடியாது". இரண்டாவதாக, அவர் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு போன்ற குணாதிசயங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, நித்தியத்தை காலத்தின் நித்தியம் என்று விளக்கினார், காலமற்றதாக அல்ல. மெலிசாவின் இருப்பு அது இருந்தது, உள்ளது மற்றும் இருக்கும் என்ற பொருளில் நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் இருப்பது நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே உள்ளது என்று பார்மெனிடெஸ் வலியுறுத்தினார்.

மூன்றாவதாக, மெலிசஸ் விண்வெளியில் இருப்பதன் நுணுக்கத்தைப் பற்றிய ஜெனோஃபேன்ஸ் மற்றும் பர்மனைட்ஸ் ஆகியோரின் போதனைகளை மாற்றி, அது வரம்பற்றது, எனவே எல்லையற்றது என்பதை நிரூபித்தார்.

நான்காவதாக, பார்மனிடிஸ் போலல்லாமல், அவர் உலகின் ஒற்றுமையை அதன் அறிவாற்றலின் சாத்தியத்தில் அல்ல, ஆனால் பொருள்முதலில், ஒரு ஒருங்கிணைந்த கொள்கையாகக் கண்டார்.

தத்துவ அறிவின் மேலும் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய பங்கை "கிரேட் கிரேக்க" தத்துவத்தின் கடைசி பெரிய பிரதிநிதி வகித்தார், அவர் எம்பெடோகிள்ஸின் முன்னோடிகளின் கருத்துக்களை அக்ரகாஸிலிருந்து ஒருங்கிணைத்தார் (அக்ரகண்ட் - லேட்.). அவரது அக்மே விழுகிறது (c. 495 - 435 ஆண்டுகள்.
கி.மு இ.) காதல் (ஃபிலியா) மற்றும் வெறுப்பு (நிகோஸ்) ஆகியவற்றின் போராட்டத்திலிருந்து அவர் விஷயங்களின் வேர்களைக் கண்டறிந்தார். முதலாவது (பிலியா) ஒற்றுமை, நல்லிணக்கத்திற்கான காரணம். இரண்டாவது (நீகோஸ்) தீமைக்கு காரணம்.

இவர்களது போராட்டம் நான்கு கட்டங்களாக செல்கிறது. முதல் கட்டத்தில் காதல் வெற்றி பெறுகிறது. இரண்டாவது மற்றும் நான்காவது, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு இடையே சமநிலை உள்ளது, மூன்றாவது, வெறுப்பு வெற்றி.

எம்பெடோகிள்ஸின் கருத்துகளின் நன்மை என்னவென்றால், அவை எல்லாவற்றின் இயங்கியல் வளர்ச்சியிலும், வளர்ச்சி என்பது எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதன் கவனத்தை ஈர்த்தது.

அனாக்ஸகோரஸ்

உலகின் பன்மைத்துவ பார்வைக்கான சாத்தியத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை அனாக்சகோரஸ் (கி.மு. 500 - 428 கி.மு.) செய்தார், அவர் ஏதென்ஸில் தனது மிக உயர்ந்த பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் போது தனது வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை வாழ்ந்தார். அவரது தத்துவத்தில், அவர் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலைகளில் நின்றார்.

எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகவும், உந்து சக்தியாகவும், அவர் மனதை முன்வைத்தார், அது அவருக்கு ஒரு பொருள் கொள்கை, ஒரு உந்து சக்தியாக ஆன்மீகம் அல்ல. வான உடல்கள் தெய்வங்கள் அல்ல, ஆனால் தொகுதிகள் மற்றும் பாறைகள் பூமியிலிருந்து கிழிந்து காற்றில் விரைவான இயக்கம் காரணமாக வெப்பமடைந்தன என்று அனக்சகோரஸ் நம்பினார். இந்த போதனைக்காக, அனாக்சகோரஸ் ஏதெனியன் பிரபுத்துவத்தின் நபர்களால் விசாரணைக்கு கொண்டு வரப்பட்டு ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.

அனாக்சகோரஸை கவலையடையச் செய்த மையக் கேள்விகளில் ஒன்று, உயிரினங்களின் தோற்றம் எப்படி சாத்தியமாகும் என்ற கேள்வி. இந்தக் கேள்விக்கு அவர் பின்வரும் பதிலைக் கொடுக்கிறார்: எல்லாமே தனக்குத்தானே ஒத்ததாக இருந்து எழுகிறது, அதாவது, தரமான வரையறுக்கப்பட்ட துகள்களிலிருந்து, அவர் "விதைகள்" - ஹோமியோமர்கள் என்று அழைக்கிறார். அவை செயலற்றவை, ஆனால் மனத்தால் இயக்கப்படுகின்றன.

சிந்தனையாளர், ஹோமியோமர்களை விஷயங்களின் விதைகளாகப் பிரித்து, நிறுவனங்களின் பன்முகத்தன்மையையும் அவற்றின் புரிதலின் பன்முகத்தன்மையையும் அங்கீகரிக்கிறார், இது புறநிலையாக அவர்களைப் பற்றிய கருத்துகளின் பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது.

அதன் செயல்பாட்டில் பெறப்பட்ட அறிவு முழுமையானதாக இல்லை என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, உணர்ச்சி அறிவாற்றலின் தரவை சரிபார்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அனக்சகோரஸ் சுட்டிக்காட்டினார். பகுத்தறிவு அறிவாற்றலுடன் இணைப்பதன் மூலம் சிற்றின்ப அறிவாற்றல் மேம்படுத்தப்படுகிறது.

சந்திரகிரகணத்தின் தன்மையை விளக்கினார் சிந்தனையாளர்.

ஜனநாயகம்

உலகத்தைப் பற்றிய பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களின் வளர்ச்சியின் விளைவு டெமோக்ரிடஸின் அணுவியல் போதனையாகும் (கி.மு. 460-370). அவரது முன்னோடிகளின் வரிசையைத் தொடர்ந்து - லூசிப்பஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோரஸ், டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோர் பொருளின் அணு கட்டமைப்பின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். அணுக்களும் வெற்றிடமும் புறநிலையாக இருப்பதாக அவர் நம்பினார். எண்ணற்ற அணுக்கள் எல்லையற்ற இடத்தை நிரப்புகின்றன - வெறுமை. அணுக்கள் மாறாதவை, நிரந்தரமானவை, நித்தியமானவை. அவை வெற்றிடத்தில் நகர்ந்து, ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன மற்றும் எண்ணற்ற உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. அணுக்கள் வடிவம், அளவு, வரிசை மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, உலகின் வளர்ச்சி இயற்கையாகவும் காரணமாகவும் நடைபெறுகிறது. இருப்பினும், இயற்கையான காரணம் மற்றும் தேவை பற்றிய கருத்தை பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், டெமோக்ரிடஸ் வாய்ப்பை மறுத்தார். தற்செயலாக அவர் அதை அழைத்தார், அதற்கான காரணம் எங்களுக்குத் தெரியாது.

டெமோக்ரிடஸ் அறிவின் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். புலன்களால் மட்டுமே அறிவு சாத்தியம் என்று நம்பினார். டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, உணர்வு உறுப்புகளின் தரவு மனத்தால் செயலாக்கப்படுகிறது.

சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்களில், டெமாக்ரிடஸ் அடிமை-உரிமை ஜனநாயகத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார். ஆட்சியாளர்களின் கீழ் செல்வத்தை விட மக்களின் அரசாங்கத்தின் கீழ் வறுமையில் வாழ்வது சிறந்தது என்று அவர் நம்பினார். அவர் செல்வத்திற்கான ஆசையைக் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் மரியாதையற்ற கையகப்படுத்துதலைக் கண்டித்தார்.

டெமாக்ரிடஸின் கருத்துக்கள் பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் மிகப் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர் தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதக் கோட்டின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை பண்டைய கிரேக்க தத்துவ ஆசிரியர்கள் - சோஃபிஸ்டுகள், அவர்களில் அசல் சிந்தனையாளர்கள்: அப்டெராவைச் சேர்ந்த புரோட்டகோரஸ், லியோன்டியஸின் கோர்கியாஸ், எலிஸிலிருந்து ஹிப்பியாஸ். சோபிஸ்டுகள் புதிய சிக்கல்களை தத்துவத்தில் தீவிரமாக அறிமுகப்படுத்தினர். மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அவர்கள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை இணைத்தனர்.

அனைத்து மத்தியில் மனிதநேயம்இது மிகவும் நயவஞ்சகமானது என்று அழைக்கப்படும் தத்துவம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவள்தான் மனிதகுலத்தை இதுபோன்ற சிக்கலான, ஆனால் முக்கியமான கேள்விகளைக் கேட்கிறாள்: “என்ன இருப்பது?”, “வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?”, “நாம் ஏன் இந்த உலகில் வாழ்கிறோம்?”. இந்த தலைப்புகள் ஒவ்வொன்றையும் பற்றி நூற்றுக்கணக்கான தொகுதிகள் எழுதப்பட்டுள்ளன, அவற்றின் ஆசிரியர்கள் பதிலைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர்.

ஆனால் பெரும்பாலும், அவர்கள் உண்மையைத் தேடுவதில் இன்னும் குழப்பமடைந்தனர். வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்ட எண்ணற்ற தத்துவஞானிகளில், 10 முக்கியமானவர்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிற விஞ்ஞானிகள் ஏற்கனவே போராடிய எதிர்கால சிந்தனை செயல்முறைகளுக்கு அடித்தளம் அமைத்தவர்கள்.

பார்மனைட்ஸ் (கிமு 520-450).இந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி சாக்ரடீஸுக்கு முன் வாழ்ந்தார். அந்த சகாப்தத்தின் பல சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை மற்றும் ஒரு வகையான பைத்தியக்காரத்தனத்தால் கூட வேறுபடுத்தப்பட்டார். பார்மெனிடிஸ் எலியாவில் ஒரு முழு தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனர் ஆனார். அவரது "இயற்கையின் மீது" என்ற கவிதை நமக்கு வந்துள்ளது. அதில், தத்துவஞானி அறிவு மற்றும் இருப்பு பற்றிய சிக்கல்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். நித்திய மற்றும் மாறாத இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது என்று பர்மெனிடிஸ் நியாயப்படுத்தினார், இது சிந்தனையுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. அவரது தர்க்கத்தின்படி, இல்லாததைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது, அதாவது அது இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "இல்லாத ஒன்று இருக்கிறது" என்ற எண்ணம் முரண்பாடானது. எலியாவின் ஜெனோ பார்மெனிடெஸின் முக்கிய மாணவராகக் கருதப்படுகிறார், ஆனால் தத்துவஞானியின் படைப்புகள் பிளேட்டோ மற்றும் மெலிசா ஆகியோரையும் பாதித்தன.

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322).அரிஸ்டாட்டிலுடன், பிளேட்டோ மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரும் பண்டைய தத்துவத்தின் தூண்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ஆனால் இந்த மனிதர் தான் தனது கல்வி நடவடிக்கைகளாலும் தனித்துவம் பெற்றவர். அரிஸ்டாட்டில் பள்ளி பல மாணவர்களின் படைப்பாற்றல் வளர்ச்சியில் அவருக்கு ஒரு பெரிய உத்வேகத்தை அளித்தது. இன்று, விஞ்ஞானிகளால் எந்தப் படைப்புகள் சிறந்த சிந்தனையாளருக்கு சொந்தமானது என்பதைக் கூட கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அரிஸ்டாட்டில் ஒரு பல்துறை தத்துவ அமைப்பை உருவாக்க முடிந்த முதல் விஞ்ஞானி ஆவார். அதுவே பின்னர் பலவற்றிற்கு அடிப்படையாக அமைந்தது நவீன அறிவியல். முறையான தர்க்கத்தை உருவாக்கியவர் இந்த தத்துவஞானி. மற்றும் அவரது பார்வைகள் உடல் அடித்தளங்கள்மனித சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சியை பிரபஞ்சம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மாற்றியது. அரிஸ்டாட்டிலின் மைய போதனையானது முதல் காரணங்களின் கோட்பாடாகும் - பொருள், வடிவம், காரணம் மற்றும் நோக்கம். இந்த விஞ்ஞானி இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கருத்தை முன்வைத்தார். அரிஸ்டாட்டில் அரசின் கோட்பாட்டில் அதிக கவனம் செலுத்தினார். அவரது மிகவும் வெற்றிகரமான மாணவர் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் இவ்வளவு சாதித்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (121-180).இந்த மனிதன் ஒரு ரோமானிய பேரரசராக மட்டுமல்லாமல், அவரது சகாப்தத்தின் ஒரு சிறந்த மனிதநேய தத்துவஞானியாகவும் வரலாற்றில் இறங்கினார். மற்றொரு தத்துவஞானியின் செல்வாக்கின் கீழ், அவரது ஆசிரியர் மாக்சிமஸ் கிளாடியஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் கிரேக்க மொழியில் 12 புத்தகங்களை உருவாக்கினார். பொது பெயர்"தன்னைப் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்". "தியானங்கள்" என்ற படைப்பு தத்துவவாதிகளின் உள் உலகத்திற்காக எழுதப்பட்டது. அங்கு பேரரசர் ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகளின் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி பேசினார், ஆனால் அவர்களின் அனைத்து யோசனைகளையும் ஏற்கவில்லை. கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களுக்கு ஸ்டோயிசம் ஒரு முக்கியமான நிகழ்வாக இருந்தது, ஏனெனில் அது பொறுமைக்கான விதிகளை மட்டும் தீர்மானித்தது, ஆனால் மகிழ்ச்சிக்கான பாதையையும் குறிக்கிறது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ், அனைத்து மக்களும், தங்கள் ஆவியின் மூலம், வரம்புகள் இல்லாத ஒரு கருத்தியல் சமூகத்தில் பங்கேற்கிறார்கள் என்று நம்பினார். இந்த தத்துவஞானியின் படைப்புகள் இன்றும் படிக்க எளிதானவை, வாழ்க்கையின் சில சிக்கல்களைத் தீர்க்க உதவுகின்றன. சுவாரஸ்யமாக, தத்துவஞானியின் மனிதநேய கருத்துக்கள் முதல் கிறிஸ்தவர்களைத் துன்புறுத்துவதைத் தடுக்கவில்லை.

அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி (1033-1109).இந்த இடைக்கால தத்துவஞானி கத்தோலிக்க இறையியலுக்கு நிறைய செய்தார். அவர் ஸ்காலஸ்டிசத்தின் தந்தையாகவும் கருதப்படுகிறார், மேலும் அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரியின் மிகவும் பிரபலமான படைப்பு ப்ரோஸ்லோஜியன் ஆகும். அதில், ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரங்களின் உதவியுடன், கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கு அசைக்க முடியாத ஆதாரங்களைத் தந்தார். கடவுளின் இருப்பு அவரது கருத்தாக்கத்தில் இருந்து உருவானது. கடவுள் பரிபூரணமானவர், நமக்கு வெளியேயும் இந்த உலகத்திற்கு வெளியேயும் இருக்கிறார், கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் விஞ்சுகிறார் என்ற முடிவுக்கு அன்செல்ம் வந்தார். "புரிதல் தேவைப்படும் நம்பிக்கை" மற்றும் "புரிந்து கொள்வதற்கு நான் நம்புகிறேன்" என்ற தத்துவஞானியின் முக்கிய அறிக்கைகள் பின்னர் அகஸ்டீனிய தத்துவப் பள்ளியின் அசல் பொன்மொழிகளாக மாறியது. அன்செல்மைப் பின்பற்றியவர்களில் தாமஸ் அக்வினாஸ் இருந்தார். தத்துவஞானியின் மாணவர்கள் நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்களைத் தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொண்டனர். 1494 இல் தேவாலயத்தின் நலனுக்காக அவர் செய்த பணிக்காக, அன்செல்ம் புனிதராக அறிவிக்கப்பட்டார், ஒரு துறவி ஆனார். 1720 ஆம் ஆண்டில், போப் கிளெமென்ட் XI புனிதரை திருச்சபையின் மருத்துவராக அறிவித்தார்.

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா (1632-1677).ஸ்பினோசா ஒரு யூத குடும்பத்தில் பிறந்தார், அவரது மூதாதையர்கள் போர்ச்சுகலில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு ஆம்ஸ்டர்டாமில் குடியேறினர். அவரது இளமை பருவத்தில், தத்துவவாதி சிறந்த யூத மனங்களின் படைப்புகளைப் படிக்கிறார். ஆனால் ஸ்பினோசா மரபுவழி கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினார் மற்றும் மதவெறியர்களுடன் நெருக்கமாகிவிட்டார், இது யூத சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது மேம்பட்ட கருத்துக்கள் கடினமான சமூகக் கருத்துக்களுடன் முரண்பட்டன. ஸ்பினோசா தி ஹேக்கிற்கு தப்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் தொடர்ந்து முன்னேறினார். லென்ஸ்கள் பாலிஷ் செய்தும், தனிப் பாடம் சொல்லிக் கொண்டும் தனது வாழ்க்கையை நடத்தி வந்தார். இந்த சாதாரண நடவடிக்கைகளிலிருந்து ஓய்வு நேரத்தில், ஸ்பினோசா தனது தத்துவ படைப்புகளை எழுதினார். 1677 ஆம் ஆண்டில், விஞ்ஞானி காசநோயால் இறந்தார், அவரது ஆழ்ந்த நோயும் லென்ஸ் தூசியை உள்ளிழுப்பதன் மூலம் மோசமடைந்தது. ஸ்பினோசாவின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் அவரது முக்கிய படைப்பான நெறிமுறைகள் வெளிவந்தன. தத்துவஞானியின் படைப்புகள் பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் இடைக்காலத்தின் அறிவியல் கருத்துக்கள், ஸ்டோயிக்ஸ், நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிக்ஸ் படைப்புகளை ஒன்றாக தொகுத்தன. ஸ்பினோசா அறிவியலில் கோப்பர்நிக்கஸின் செல்வாக்கை நெறிமுறைகள், அரசியல், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றிற்கு மாற்ற முயன்றார். ஸ்பினோசாவின் மெட்டாபிசிக்ஸ் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தது, விதிமுறைகளை வரையறுப்பது, கோட்பாடுகளை உருவாக்குவது அவசியம், அதன் பிறகுதான், தர்க்கரீதியான விளைவுகளின் உதவியுடன், மீதமுள்ள விதிகளைக் குறைக்க வேண்டும்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860).தத்துவஞானியின் சமகாலத்தவர்கள் அவரை ஒரு சிறிய, அசிங்கமான அவநம்பிக்கையாளர் என்று நினைவு கூர்ந்தனர். அவர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை தனது தாய் மற்றும் பூனையுடன் தனது குடியிருப்பில் கழித்தார். ஆயினும்கூட, இந்த சந்தேகத்திற்கிடமான மற்றும் லட்சிய மனிதன் மிக முக்கியமான சிந்தனையாளர்களின் வரிசையில் நுழைய முடிந்தது, பகுத்தறிவற்றின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதியாக ஆனார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துகளின் ஆதாரம் பிளாட்டோ, கான்ட் மற்றும் பண்டைய இந்திய உபநிடதங்கள் ஆகும். கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை இணைக்கத் துணிந்தவர்களில் முதன்மையானவர் தத்துவவாதி. தொகுப்பின் சிரமம் என்னவென்றால், முதலாவது பகுத்தறிவற்றது, இரண்டாவது, மாறாக, பகுத்தறிவு. தத்துவஞானி மனித விருப்பத்தின் சிக்கல்களில் அதிக கவனம் செலுத்தினார், அவரது மிகவும் பிரபலமான பழமொழி "விருப்பம் ஒரு விஷயம்" என்ற சொற்றொடர் ஆகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவள் இருப்பை தீர்மானிக்கிறாள், அதை பாதிக்கிறாள். தத்துவஞானியின் முழு வாழ்க்கையின் முக்கிய பணி அவருடைய "உலகம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" ஆகும். கலை, தார்மீக சந்நியாசம் மற்றும் தத்துவம் - ஒழுக்கமான வாழ்க்கையின் முக்கிய வழிகளை ஸ்கோபன்ஹவுர் கோடிட்டுக் காட்டினார். ஆன்மாவை வாழ்க்கையின் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கக் கூடியது கலைதான் என்பது அவரது கருத்து. மற்றவர்கள் தன்னைப் போலவே நடத்தப்பட வேண்டும். தத்துவஞானி கிறிஸ்தவத்தின் மீது அனுதாபம் கொண்டிருந்தாலும், அவர் நாத்திகராகவே இருந்தார்.

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900).இந்த மனிதன், ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய வாழ்க்கை இருந்தபோதிலும், தத்துவத்தில் நிறைய சாதிக்க முடிந்தது. நீட்சேவின் பெயர் பொதுவாக பாசிசத்துடன் தொடர்புடையது. உண்மையில், அவர் தனது சகோதரியைப் போல ஒரு தேசியவாதி அல்ல. தத்துவஞானி பொதுவாக அவரைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையில் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. கல்வித் தன்மையுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத அசல் போதனையை நீட்சே உருவாக்க முடிந்தது. விஞ்ஞானியின் படைப்புகள் ஒழுக்கம், கலாச்சாரம், மதம் மற்றும் சமூக-அரசியல் உறவுகளின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கியது. நீட்சேவின் "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" என்ற பிரபலமான சொற்றொடர் மட்டுமே மதிப்புக்குரியது. தத்துவஞானி தத்துவத்தில் ஆர்வத்தை புதுப்பிக்க முடிந்தது, தேங்கி நிற்கும் உலகத்தை புதிய பார்வைகளுடன் ஊதிப்பெருக்கினார். நீட்சேவின் முதல் படைப்பான தி பர்த் ஆஃப் ட்ராஜெடி, ஆசிரியருக்கு "நவீன தத்துவத்தின் பயங்கரமான குழந்தை" என்ற முத்திரையை உடனடியாக வழங்கியது. அறநெறி என்றால் என்ன என்பதை விஞ்ஞானி புரிந்துகொள்ள முயன்றார். அவரது கருத்துகளின்படி, ஒருவர் அதன் உண்மையைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது, ஒரு நோக்கத்திற்காக அதன் சேவையை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். நீட்சேவின் நடைமுறை அணுகுமுறை பொதுவாக தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரம் தொடர்பாகவும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தத்துவஞானி, நன்மை மற்றும் தீமையிலிருந்து விலகி, ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கத்தால் வரையறுக்கப்படாத ஒரு சூப்பர்மேன் சூத்திரத்தைப் பெற முடிந்தது.

ரோமன் இன்கார்டன் (1893-1970).இந்த துருவம் கடந்த நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். அவர் ஹான்ஸ்-ஜார்ஜஸ் கடமரின் மாணவர். இங்கார்டன் எல்வோவில் நாஜி ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து தப்பினார், அவரது முக்கிய படைப்பான தி டிஸ்ப்யூட் அபௌட் தி எக்சிஸ்டன்ஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்டில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார். இந்த இரண்டு தொகுதி புத்தகத்தில், தத்துவவாதி கலை பற்றி பேசுகிறார். அழகியல், ஆன்டாலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி ஆகியவை தத்துவஞானியின் செயல்பாட்டின் அடிப்படையாக மாறியது. இன்கார்டன் ஒரு யதார்த்தமான நிகழ்வுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார், அது இன்றும் பொருத்தமானது. தத்துவஞானி இலக்கியம், சினிமா மற்றும் அறிவுக் கோட்பாடு ஆகியவற்றையும் படித்தார். இங்கார்டன் கான்ட் உட்பட போலந்து தத்துவப் படைப்புகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, பல்கலைக்கழகங்களில் நிறைய கற்பித்தார்.

ஜீன்-பால் சார்த்ரே (1905-1980).இந்த தத்துவஞானி பிரான்சில் மிகவும் விரும்பப்பட்டவர் மற்றும் பிரபலமானவர். இது நாத்திக இருத்தலியல்வாதத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதி. அவரது நிலைப்பாடுகள் மார்க்சியத்திற்கு நெருக்கமானவை. அதே நேரத்தில், சார்த்தர் ஒரு எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர், கட்டுரையாளர் மற்றும் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். தத்துவவாதிகளின் பணியின் மையத்தில் சுதந்திரம் என்ற கருத்து உள்ளது. சார்த்தர் இது ஒரு முழுமையான கருத்து என்று நம்பினார், ஒரு நபர் வெறுமனே சுதந்திரமாக இருக்கக் கண்டனம் செய்யப்படுகிறார். நமது செயல்களுக்கு பொறுப்பாக இருப்பதன் மூலம் நம்மை நாமே வடிவமைக்க வேண்டும். சார்த்தர் கூறினார்: "மனிதன் மனிதனின் எதிர்காலம்." சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, அதை தனது செயல்பாட்டின் மூலம் மாற்றும் நபர். "இருப்பது மற்றும் எதுவும் இல்லை" என்ற தத்துவஞானியின் பணி இளம் அறிவுஜீவிகளுக்கு உண்மையான பைபிளாக மாறியுள்ளது. இலக்கியத்துக்கான நோபல் பரிசை சார்த்தர் ஏற்க மறுத்தார், ஏனெனில் அவர் தனது சுதந்திரத்தை கேள்விக்குட்படுத்த விரும்பவில்லை. தத்துவஞானி தனது அரசியல் செயல்பாட்டில் எப்போதும் ஆதரவற்ற மற்றும் அவமானப்படுத்தப்பட்ட நபரின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்துள்ளார். சார்த்தர் இறந்தபோது, ​​அவரது கடைசி பயணத்தில் அவரைப் பார்க்க 50,000 பேர் கூடினர். இந்த தத்துவஞானியைப் போல வேறு எந்த பிரெஞ்சுக்காரரும் உலகிற்கு வழங்கவில்லை என்று சமகாலத்தவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

மாரிஸ் மெர்லியோ-போன்டி (1908-1961).இந்த பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஒரு காலத்தில் சார்த்தரின் ஆதரவாளராக இருந்தார், இருத்தலியல் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஆதரவாளராக இருந்தார். ஆனால் பின்னர் அவர் கம்யூனிச கருத்துக்களிலிருந்து விலகிச் சென்றார். Merleau-Ponty தனது மனிதநேயம் மற்றும் பயங்கரவாதத்தில் முக்கிய யோசனைகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். இது பாசிச சித்தாந்தத்திற்கு நிகரான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர். தனது படைப்புகளின் தொகுப்பில், மார்க்சிய ஆதரவாளர்களை ஆசிரியர் கடுமையாக விமர்சித்துள்ளார். தத்துவஞானியின் உலகக் கண்ணோட்டம் கான்ட், ஹெகல், நீட்சே மற்றும் பிராய்ட் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டது, அவர் கெஸ்டால்ட் உளவியலின் கருத்துக்களை விரும்பினார். அவரது முன்னோடிகளின் பணியின் அடிப்படையில் மற்றும் எட்மண்ட் ஹஸ்ஸர்லின் அறியப்படாத படைப்புகளின் அடிப்படையில், மெர்லியோ-பான்டி தனது சொந்த உடலின் நிகழ்வுகளை உருவாக்க முடிந்தது. இந்த போதனை உடல் ஒரு தூய்மையான அல்லது இயற்கையான ஒன்று அல்ல என்று கூறுகிறது. இது கலாச்சாரத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையேயான ஒரு திருப்புமுனையாகும், ஒருவருக்கும் மற்றொருவருக்கும் இடையில். அவரது புரிதலில் உள்ள உடல் ஒரு முழுமையான "நான்", இது சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் சுதந்திரத்தின் பொருள். இந்த பிரெஞ்சுக்காரரின் அசல் தத்துவம் பாரம்பரிய தத்துவ தலைப்புகளை ஒரு புதிய வழியில் மறுபரிசீலனை செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது. அவர் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முக்கிய சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் தோற்றம் 8 மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் நடந்தது.அந்த சகாப்தத்தில், கிரீஸ் காலனித்துவம் அல்லது அபோயிடிசேஷன் காலத்தை கடந்து கொண்டிருந்தது (அபோயிஷியா என்பது கிரேக்க பொலிஸின் வெளிநாட்டு பிரதேசமாகும், இது பெருநகரத்திலிருந்து நடைமுறையில் சுயாதீனமாக உள்ளது). கிரேசியா மேக்னா (இத்தாலி) போன்ற பெரிய இடங்கள், பிரதேசத்தில் தங்கள் கிரேக்க தொட்டிலைத் தாண்டி முதல் தத்துவவாதிகளைப் பெற்றெடுத்தன, ஏனெனில் ஏதெனியன் தத்துவம் கிரேக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் இரண்டாவது, அடுத்தடுத்த படியாக மாறியது. உலகக் கண்ணோட்டம் கொள்கைகளில் உள்ள வாழ்க்கையின் அமைப்பு மற்றும் உன்னதமான அடிமைத்தனத்தால் வலுவாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் பிந்தையவர்களின் இருப்புதான் உழைப்பைப் பிரிப்பதில் பெரும் பங்கைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் ஏங்கெல்ஸ் குறிப்பிட்டது போல, ஒரு குறிப்பிட்ட அடுக்கு மக்கள் அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பிரத்தியேகமாக ஈடுபட அனுமதித்தது.

எனவே, பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பண்டைய கிழக்கின் நவீன தத்துவம் தொடர்பாக ஒரு குறிப்பிட்ட குறிப்பிட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, பித்தகோரஸ் காலத்திலிருந்து அது ஒரு தனித் துறையாக உருவானது, அரிஸ்டாட்டில் இருந்து அது அறிவியலுடன் கைகோர்த்து, பகுத்தறிவுவாதத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டு, மதத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டது. ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில், இது வரலாறு, மருத்துவம் மற்றும் கணிதம் போன்ற அறிவியல்களின் அடிப்படையாக மாறியது. முக்கிய "முழக்கம்" மற்றும் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் (இருப்பினும், கலாச்சாரம் போன்ற) கல்வியின் இலட்சியத்தின் உருவகம் "கலியோஸ் காய் அகடோஸ்" - உடல் அழகு மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் கலவையானது ஆன்மீக பரிபூரணத்துடன்.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களை எழுப்பியது - ஆன்டாலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி, ஒரு விதியாக, மனம் மற்றும் செயல்பாட்டின் கருத்துகளை எதிர்த்தது (பிந்தையது தூய சிந்தனைக்கு மாறாக, இரண்டாவது, "கீழ்" தரத்தின் ஆக்கிரமிப்பாகக் கருதப்பட்டது). பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மெட்டாபிசிகல் மற்றும் இயங்கியல் போன்ற வழிமுறை அமைப்புகளின் பிறப்பிடமாகவும் உள்ளது. அவர் பண்டைய கிழக்கின், குறிப்பாக எகிப்தின் தத்துவத்தின் பல வகைகளை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவற்றை பொதுவான ஐரோப்பிய தத்துவ சொற்பொழிவில் அறிமுகப்படுத்தினார். பண்டைய கிரேக்கத்தின் ஆரம்பகால தத்துவம் நிபந்தனையுடன் இரண்டு காலங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது - தொன்மையான மற்றும் முன்-சாக்ரடிக்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் தொன்மவியல் படைப்புகளின் காஸ்மோசென்ட்ரிஸத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதில் காவியக் கவிஞர்கள் உலகின் தோற்றம் மற்றும் அதன் உந்து சக்திகளை புராண படங்களில் விவரிக்கின்றனர். ஹோமர் கட்டுக்கதைகளை முறைப்படுத்தினார் மற்றும் வீர ஒழுக்கத்தைப் பாடினார், மேலும் ஹெசியோட் உலகின் தோற்றத்தின் வரலாற்றை கேயாஸ், கியா, ஈரோஸ் மற்றும் பிற கடவுள்களின் உருவங்களில் உள்ளடக்கினார். நீதியும் உழைப்பும் மதிக்கப்படும் "பொற்காலம்" என்ற தொன்மத்தை இலக்கிய வடிவில் முதன்முதலில் முன்வைத்தவர்களில் இவரும் ஒருவர். சக்தி சட்டத்தை பிறப்பிக்கிறது. "ஏழு புத்திசாலிகள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் அந்தக் காலத்தின் தத்துவ சிந்தனையை வடிவமைப்பதில் பெரும் பங்கு வகித்தனர் என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது, அவர்கள் புத்திசாலித்தனமான சொற்கள் அல்லது "குட்டி மனிதர்களை" மிதமான மற்றும் நல்லிணக்கம் போன்ற தார்மீகக் கொள்கைகளுக்கு அர்ப்பணித்துள்ளனர்.

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில், பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பல தத்துவ இயற்கை தத்துவங்களின் முன்னிலையில் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது நடைமுறைவாதத்தால் வேறுபடுகிறது, ஒரு தொடக்கத்தைத் தேடும் ஆசை மற்றும் முதல் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள்வானியல் கருவிகள், வரைபடங்கள், சூரிய கடிகாரங்கள் போன்றவை. கிட்டத்தட்ட அதன் அனைத்து பிரதிநிதிகளும் வணிக வர்க்கத்திலிருந்து வந்தவர்கள். எனவே, அவர் சூரிய கிரகணங்களைப் படித்தார் மற்றும் எல்லாவற்றின் மூலமும் தண்ணீரைக் கருதினார், அனாக்ஸிமாண்டர் பூமியின் வரைபடத்தையும் வான கோளத்தின் மாதிரியையும் உருவாக்கியவர், மேலும் அவர் தோற்றத்தை "அபிரோன்" என்று அழைத்தார் - குணங்கள் இல்லாத முதன்மை விஷயம், அதன் முரண்பாடுகள் உலகின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன, மேலும் அவரது மாணவர் அனாக்சிமெனெஸ் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே காரணம் காற்று என்று நம்பினார். எபேசிய பள்ளியின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதி ஹெராக்ளிட்டஸ், அழுகை என்று செல்லப்பெயர் பெற்றவர். உலகம் யாராலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் சாராம்சத்தில் ஒரு நெருப்பு, இப்போது எரிகிறது, பின்னர் வெளியே செல்கிறது என்ற கருத்தை அவர் முன்வைத்தார், மேலும் உணர்வின் மூலம் நாம் அறிந்தால், நமது அறிவின் அடிப்படை சின்னங்கள் என்று வாதிட்டார்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம், எலிடிக் மற்றும் சாய்வு பள்ளிகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது சற்று மாறுபட்ட வகைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மைலேசியர்களைப் போலல்லாமல், எலியாட்டிக்ஸ் பிறப்பால் உயர்குடியினர். கோட்பாட்டில், அவர்கள் ஒரு செயல்முறைக்கு ஒரு அமைப்பை விரும்புகிறார்கள், மற்றும் முடிவிலிக்கு ஒரு அளவை விரும்புகிறார்கள்.

கோலோபோனின் ஜெனோபேன்ஸ் கடவுள்களைப் பற்றிய புராணக் கருத்துக்களை விமர்சித்தார் மற்றும் ஏற்கனவே உள்ளதையும் வெளிப்படையானதையும் பிரிக்க முன்மொழிந்தார். எலியாவைச் சேர்ந்த பார்மனைட்ஸ் தனது கருத்துக்களை உருவாக்கி, வெளிப்படையானதை உணர்வுகளாலும், இருப்பதை தர்க்கத்தாலும் உணர்கிறோம் என்று அறிவித்தார். எனவே, ஒரு நியாயமான நபருக்கு, இல்லாதது இல்லை, ஏனென்றால் நமது எந்த எண்ணமும் இருப்பதைப் பற்றிய சிந்தனை. அவரைப் பின்பற்றுபவர் ஜெனோ, புகழ்பெற்ற அபோரியா முரண்பாடுகளின் உதவியுடன் தனது ஆசிரியரின் நிலைகளை விளக்கினார்.

இத்தாலிய பள்ளி பித்தகோரஸ் போன்ற ஒரு மர்மமான சிந்தனையாளருக்கு அறியப்படுகிறது, அவர் எண்களின் கோட்பாட்டையும் உலகத்துடனான அவற்றின் மாய தொடர்பையும் முன்மொழிந்தார் மற்றும் ஒரு ரகசிய போதனையை விட்டுவிட்டார். சிசிலியன் நகரமான அக்ரெஜென்டாவைச் சேர்ந்த எம்பெடோகிள்ஸ் குறைவான சுவாரஸ்யமான தத்துவஞானி அல்ல. நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் பூமி ஆகிய நான்கு செயலற்ற கூறுகள் மற்றும் இரண்டு செயலில் உள்ள கொள்கைகள் - அன்பு மற்றும் வெறுப்பு என்று அவர் கருதினார், மேலும் அவரது தத்துவ அமைப்பில் அவர் பார்மனிடிஸ் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸை இணைக்க முயன்றார். பிற்கால கிளாசிக்கல் கிரேக்க தத்துவம் அதன் முடிவுகளை துல்லியமாக இத்தாலிய சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பண்டைய கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர்களான துசிடிடிஸ், ஹெரோடோடஸ் மற்றும் ஹோமர் ஆகியோரின் முதல் படைப்புகளில் தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் ஏற்கனவே தோன்றின. ஆறாம் நூற்றாண்டில் கி.மு. பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பிறந்தது. அதே நேரத்தில், இந்தியாவிலும் எகிப்திலும் தத்துவ நீரோட்டங்கள் தோன்றின.

கிமு VI-V நூற்றாண்டில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம். இ.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவப் பள்ளி மிலெட்ஸ்கட் நகரில் உள்ள சிந்தனையாளர் தேல்ஸின் பள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே இந்த பள்ளிக்கு மிலேசியன் என்று பெயர். உயிருள்ள பொருட்களை உயிரற்ற பொருட்களிலிருந்து பிரிக்காமல், உலகத்தை ஒட்டுமொத்தமாகப் புரிந்துகொண்டதன் மூலம் தத்துவவாதிகளின் முதல் பள்ளி வேறுபடுத்தப்பட்டது.

• தேல்ஸ் . இந்த தத்துவஞானி உர்சா மேஜர் விண்மீனை முதன்முதலில் கண்டுபிடித்தார் மற்றும் பூமியில் விழும் சந்திரனின் ஒளி அதன் பிரதிபலிப்பு என்று தீர்மானித்தார். தேல்ஸின் போதனைகளின்படி, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் தண்ணீரைக் கொண்டுள்ளது. அவரது ஆய்வறிக்கை "எல்லாம் தண்ணீரிலிருந்து மற்றும் அனைத்தும் தண்ணீருக்குள்". நீர் ஒரு அனிமேஷன் பொருள், இது அண்டத்தைப் போலவே, அனிமேஷன் சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையின் கட்டளையின் ஒற்றுமை, அதாவது ஒரு முழுமையிலிருந்து பிறந்தது என்ற கருத்தை தேல்ஸ் முன்வைத்தார். சமகாலத்தவர்கள் இதை இயற்கை தத்துவம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
• அனாக்ஸிமாண்டர் . பூமி, அவரது போதனையின்படி, காற்றில் மிதக்கும் எடையற்ற உடல். நவீன உலகம் தண்ணீருக்கும் கரைக்கும் இடையே உள்ள கடல் வண்டல்களிலிருந்து உருவாகியுள்ளது. அனாக்சிமாண்டரின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் மீண்டும் பிறப்பதற்காக இறக்கிறது.
• மிலேசியன் பள்ளியின் மற்றொரு பிரதிநிதி அனாக்ஸிமென்ஸ் appeiron என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது - ஒரு காலவரையற்ற ஆரம்பம். உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தையும் நிரப்புவது காற்று என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார். மனித ஆன்மாவும் காற்றைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் காற்றை வெளியேற்றினால், அது சுடர் மற்றும் ஈதராக சிதைந்துவிடும், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, ஒடுக்கும்போது, ​​​​காற்று முதலில் மேகங்களாகவும், பின்னர் காற்று மற்றும் கற்களாகவும் மாறும்.
• உருவாக்கத்தின் ஆரம்ப காலத்தின் பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகளில், அவர் எபோஸிலிருந்து தனித்து நின்றார். அவர் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், ஆனால் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி தனது மாணவர்களுடன் மலைகளுக்குச் சென்றார். ஹெராக்ளிட்டஸ் நெருப்பை எல்லாவற்றுக்கும் அடித்தளமாகக் கருதினார். மனித ஆன்மா, நித்தியமாக எரியும், நெருப்பையும் கொண்டுள்ளது. முனிவரின் தலைவிதி என்பது உண்மையைத் தேடும் நெருப்பால் நித்தியமாக நிரப்பப்பட வேண்டும், தத்துவஞானி வாதிட்டார். ஹெராக்ளிட்டஸின் மிகவும் பிரபலமான ஆய்வறிக்கைகளில் ஒன்று: "எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது." மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவஞானிகளைப் போலவே, ஹெராக்ளிட்டஸ் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பதற்காக பிரபஞ்சம் இறந்துவிடுகிறது என்று நம்பினார். அவரது தத்துவத்தின் முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், அனைத்து உயிருள்ள பொருட்களும் நெருப்பில் பிறந்து நெருப்பில் செல்கின்றன.

அரிசி. 1. ஹெராக்ளிடஸ்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் தத்துவத்தில் ஒரு புதிய கருத்தை உருவாக்கினார் - "லோகோஸ்" என்பது தெய்வீக சக்திகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வகையான சட்டக் குறியீடு. லோகோக்கள், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரபஞ்சத்தின் குரல், ஆனால் அதைக் கேட்டாலும், மக்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. எல்லா உயிரினங்களும் மாறலாம், ஆனால் லோகோவின் சாராம்சம் எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும்.

• பிதாகரஸ் . இந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி மற்றும் கணிதவியலாளர் குரோட்டனில் தனது பள்ளியை நிறுவினார். ஒரு உன்னத இதயம் கொண்ட ஒரு நபர் மாநிலத்தை ஆள வேண்டும் என்று பித்தகோரியர்கள் நம்பினர். எல்லாவற்றின் இதயத்திலும், சிந்தனையாளர் நம்பினார், எண்கள். விஞ்ஞானி தனது வடிவியல் மற்றும் கணிதக் கோட்பாடுகளை நிரூபிப்பதற்காகவும் அறியப்படுகிறார். பித்தகோரியன் அட்டவணை பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

எலாட் பள்ளி

எலாட்டியன் பள்ளி உலகின் இயல்பு மற்றும் இந்த உலகில் மனிதனின் இருப்பை விளக்குவதில் கவனம் செலுத்தியது. இந்த பள்ளியின் முக்கிய தத்துவவாதிகள் Zeno, Xenophanes மற்றும் Parmenides.

• ஜெனோபேன்ஸ் , தத்துவஞானி மற்றும் கவிஞர், பிரபஞ்சத்தின் இயக்கம் பற்றி முதலில் பேசியவர்களில் ஒருவர். பண்டைய கிரேக்கர்களின் மதத்தையும் அவர் விமர்சித்தார். அவர் சூதாட்டக்காரர்களை சூதாட்டக்காரர்கள் என்று கேலி செய்தார்.
• பர்மினிடெஸின் வளர்ப்பு மகன் ஜீனோ "கருத்து உலகம்" என்ற கோட்பாட்டை உருவாக்கியது, இதில் முக்கிய பங்கு இயக்கம் மற்றும் எண்ணுக்கு சொந்தமானது. இந்த சிந்தனையாளர் நீக்கும் முறையால் புரிந்துகொள்ள முடியாத அனைத்தையும் துண்டிக்க முயற்சிக்கிறார்.
• பார்மனைட்ஸ் இருப்பதைத் தவிர உலகில் எதுவும் இல்லை என்று வாதிட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் அளவுகோல், தத்துவஞானி நம்பினார், மனம், மற்றும் சிற்றின்பமான அனைத்தும் மங்கலான எல்லைகளைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் ஆழமான புரிதலுக்கு உட்பட்டவை அல்ல.

ஜனநாயகம்

இயற்கை தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கருத்தியலாளர்களில் ஒருவரான சிந்தனையாளர் டெமோக்ரிட்டஸ் ஆவார்.

• ஜனநாயகம் பிரபஞ்சத்தின் அடிவாரத்தில் பல உலகங்கள் உள்ளன என்று வாதிடப்பட்டது. அத்தகைய ஒவ்வொரு உலகமும் அணுக்கள் மற்றும் வெறுமையைக் கொண்டுள்ளது, வெறுமை அணுக்களுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான இடத்தை நிரப்புகிறது. அணுக்கள் பிரிக்க முடியாதவை, அவை மாறாது மற்றும் அழியாதவை, அவற்றின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது. உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சொந்த காரணம் இருப்பதாகவும், காரணங்களைப் பற்றிய அறிவே செயலின் அடிப்படை என்றும் தத்துவவாதி வாதிட்டார்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தின் முதல் கட்டத்தில், அறிவின் பொதுமைப்படுத்தல் தோன்றுகிறது. முதல் தத்துவவாதிகள் உலகின் கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கின்றனர், விண்வெளி மற்றும் அணுக்கள் இடத்தை நிரப்பும் கருத்துக்கள் உள்ளன.

முதல் 4 கட்டுரைகள்இதையும் சேர்த்து படித்தவர்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் எழுச்சி

V-IV நூற்றாண்டுகளின் காலத்தில் கி.மு. பண்டைய கிரேக்கத்தில் சரியான அறிவியல் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் வளர்ந்தன. புராணம் மற்றும் மதத்தின் பின்னணியில் இந்த வளர்ச்சி நடைபெறுவது குறிப்பிடத்தக்கது.

நுட்பமான பள்ளி

சோபிஸ்டுகளின் பள்ளி பண்டைய ஹெல்லாஸின் பல தெய்வீக மதத்திற்கு அதன் விமர்சன அணுகுமுறைக்காக அறியப்பட்டது; புரோட்டகோரஸ் இந்த பள்ளியின் நிறுவனர் ஆனார்.

• புரோட்டாகோராஸ் கிரீஸ் முழுவதும் பயணம் செய்து வெளிநாட்டில் இருந்த ஒரு தத்துவப் பயணி. அவர் ஹெல்லாஸின் முக்கிய அரசியல் பிரமுகர்களை சந்தித்தார்: பெரிக்கிள்ஸ் மற்றும் யூரிபிடிஸ், அவர் தனது ஆலோசனையை நாடினார். புரோட்டகோரஸின் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையானது அவரது ஆய்வறிக்கையாகும்: "மனிதன் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான்" மற்றும் "மனிதன் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்கிறான்". அவரது வார்த்தைகள் ஒரு நபர் என்ன பார்க்கிறார் மற்றும் உணர்கிறார் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது உண்மையில் உள்ளது. தத்துவஞானியின் போதனைகள் அவர் நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது.
• ஆன்டிஃபோன் - சோஃபிஸ்ட் பள்ளியின் இளைய தலைமுறையில் ஒருவர். இயற்கையின் சாராம்சம் மனிதனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத நிலையில், மனிதன் தன்னைத்தானே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். ஆன்டிஃபோன் மற்றும் புரோட்டகோரஸ், ஒரு அடிமையை திருமணம் செய்ததற்காகவும், அவனது அடிமைகள் அனைவரையும் விடுவித்ததற்காகவும் அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்பட்டார்.

சாக்ரடீஸ்

கிமு 469 இல் பிறந்த இந்த தத்துவஞானி, நகரத்தின் தெருக்களில் நடக்கவும், மக்களுடன் உரையாடவும் விரும்பினார். தொழிலில் ஒரு சிற்பியாக இருந்ததால், சாக்ரடீஸ் பெலோபொன்னேசியப் போரில் பங்கேற்க முடிந்தது.

• தத்துவம் சாக்ரடீஸ் அவரது முன்னோடிகளின் சித்தாந்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர்களைப் போலல்லாமல், சாக்ரடீஸ் பிரதிபலிக்கவும் சிந்திக்கவும் முன்வரவில்லை, அவர் உன்னதமான குறிக்கோள்களின் பெயரில் செயல்பட முன்வருகிறார். நன்மையின் பெயரில் வாழ்வது சாக்ரடீஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை. சிந்தனையாளர் அறிவை தனிமனிதனின் சுய வளர்ச்சிக்கான பொதுவான அடித்தளமாகக் கருதுகிறார். "உன்னை அறிந்துகொள்" என்பது தத்துவஞானியின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை. கிமு 399 இல். இ. சாக்ரடீஸ் இளைஞர்களை அவமதித்ததாகவும் ஊழல் செய்ததாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அவருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஹெல்லாஸின் ஒரு சுதந்திர குடிமகனாக, சாக்ரடீஸ் விஷத்தை உட்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அதை அவர் செய்தார்.

அரிசி. 2. சாக்ரடீஸ். லிசிப்போஸின் வேலை.

பிளாட்டோ

சாக்ரடீஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பிளாட்டோ பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகளில் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவரானார். 387 இல் கி.மு. இ. இந்த தத்துவஞானி தனது சொந்த மாணவர் வட்டத்தை உருவாக்கினார், அது பின்னர் அவரது பள்ளியாக அகாடமி என்று அழைக்கப்பட்டது. அதனால் அது அமைந்திருந்த பகுதியின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது.

• பொதுவாக, தத்துவம் பிளாட்டோ சாக்ரடீஸ் மற்றும் பித்தகோரஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளை இணைத்தார். சிந்தனையாளர் இலட்சியவாதத்தின் கோட்பாட்டின் நிறுவனர் ஆனார். அவருடைய கோட்பாட்டின் படி உயர்ந்த ஒன்று நல்லது. மனித ஆசைகள் நிலையற்றவை மற்றும் இரண்டு குதிரைகள் இழுக்கும் தேர் போல இருக்கும். உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு, பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு நபரிடமும் ஆன்மாவின் அழகைக் காண ஆசை. மேலும் அன்பினால் மட்டுமே ஒருவரை நல்லவர்களிடம் நெருங்க வைக்க முடியும்.

அரிஸ்டாட்டில்

பண்டைய கிரேக்க மெய்யியலின் உச்சம், அதன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மைல்கல், தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளாகக் கருதப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோவின் அகாடமியில் படித்தார் மற்றும் அறிவியல், தர்க்கம், அரசியல் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் ஆகியவற்றின் ஒரு தொகுப்பை உருவாக்கினார்.

• விஷயம், படி அரிஸ்டாட்டில் , நமது உலகம் எதனால் ஆனது, அது தானாகவே மறைந்துவிடவோ அல்லது மீண்டும் பிறக்கவோ முடியாது, ஏனெனில் அது செயலற்றது. அரிஸ்டாட்டில் நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்கினார். அவர் தத்துவத்தை அறிவியலின் அறிவின் அமைப்பாக உறுதிப்படுத்தினார். சாக்ரடீஸைப் போலவே, இந்த சிந்தனையாளரும் கடவுள் இல்லாதவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சிறந்த தத்துவஞானி ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில், கல்கிஸ் நகரில் இறந்தார்.

அரிசி. 3. அரிஸ்டாட்டில் மார்பளவு. லிசிப்போஸின் வேலை.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வீழ்ச்சி

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவ சிந்தனையின் கிளாசிக்கல் காலம் அரிஸ்டாட்டிலின் மரணத்துடன் முடிந்தது. கிமு III நூற்றாண்டுக்குள். இ. ஹெல்லாஸ் ரோமின் அடிகளின் கீழ் விழுந்ததால், தத்துவத்தின் வீழ்ச்சி வந்தது. இந்த காலகட்டத்தில், பண்டைய கிரேக்கர்களின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கை வீழ்ச்சியடைந்தது.

இந்தக் காலகட்டத்தின் முக்கிய சித்தாந்தங்கள் எபிகியூரியனிசம், சந்தேகம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம் என்று கருதப்படுகிறது.

• எபிகுரஸ் - ஒரு முக்கிய தத்துவஞானி, கிமு 372 இல் பிறந்தார். இ. உலகத்தை மாற்ற முடியாது என்று வாதிட்டார். சிந்தனையாளரின் போதனையின்படி, அணுக்கள் வெற்று இடத்தில் நகரும். எபிகுரஸ் இன்பத்தை மனிதனின் உயர்ந்த கொள்கையாகக் கருதினார். அதே நேரத்தில், ஒரு ஒழுக்கக்கேடான நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்று சிந்தனையாளர் வாதிட்டார்.
• சுத்தம் - ஸ்டோயிசிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர், உலகம் லோகோஸின் தெய்வீக சக்திகளின் சட்டத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிருள்ள பொருள் என்று வாதிட்டார். ஒரு நபர் கடவுள்களின் விருப்பத்தை கேட்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் ஒவ்வொரு கட்டளைக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.
• தத்துவவாதி பைரோ சந்தேகம் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் தெரிந்து கொள்ள முடியாது என்று வாதிட்டு, மக்களின் திரட்டப்பட்ட அறிவை சந்தேகவாதிகள் நிராகரித்தனர். எனவே, ஒரு நபர் விஷயங்களின் தன்மையை மதிப்பிட முடியாது, மேலும் அதற்கு எந்த மதிப்பீட்டையும் கொடுக்க முடியாது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவ சிந்தனையின் வீழ்ச்சி இருந்தபோதிலும், அது மனித ஆளுமையின் அடிப்படை அடித்தளத்தை அமைத்தது, தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளை உருவாக்கியது.

நாம் என்ன கற்றுக்கொண்டோம்?

பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் படிப்படியான மாற்றம் இயற்கை நிகழ்வுகளின் எளிய சிந்தனையிலிருந்து மனிதனின் சாராம்சத்திற்கு அறிவியலின் தொகுப்புடன் நவீன தார்மீக குணங்களுக்கு அடித்தளத்தை உருவாக்கியது. சுருக்கமாக, பண்டைய கிரேக்கத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவவாதிகள் அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோ, சாக்ரடீஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸ்: அவர்களும் வேறு சில தத்துவவாதிகள் மற்றும் தத்துவ இயக்கங்கள் இந்த கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

தலைப்பு வினாடி வினா

அறிக்கை மதிப்பீடு

சராசரி மதிப்பீடு: 4.5 பெறப்பட்ட மொத்த மதிப்பீடுகள்: 131.