ஒரு தத்துவப் போக்காக பின்நவீனத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள். பின்நவீனத்துவத்தின் தத்துவம்

அறிமுகம்………………………………………………………………………………

அத்தியாயம் 1. பின்நவீனத்துவத்தின் அடிப்படை விதிகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் …………………………………………………………………………………………

அத்தியாயம் 2. நவீன மத தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்............................................ .............................................. ...........8

அத்தியாயம் 3. பின்நவீனத்துவத்தின் தத்துவத்திற்கு உங்கள் அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்துங்கள். கே. மார்க்ஸின் கூற்றுக்கு உங்கள் மதிப்பீட்டைக் கொடுங்கள்: "மதம் மக்களின் அபின்" …………………………………………………… ...... ................................... பதினொரு

முடிவு ………………………………………………………………………………………….12

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல் ……………………………………………………….13

அறிமுகம்

19-20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நவீன மேற்கத்திய தத்துவம் கலாச்சாரம், அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சியின் தனித்தன்மையின் காரணமாக இருந்தது. மனித செயல்பாடு. மக்களின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு பகுதிகளில் புரட்சிகர மாற்றங்கள் நிகழும் போது மனித நடவடிக்கைகளின் நிலை மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய காலமாகும்:

இந்த காலகட்டத்தின் தத்துவம் பல்வேறு தத்துவ போக்குகள், கருத்துக்கள் மற்றும் பள்ளிகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது: பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாத, பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவற்ற, மத மற்றும் நாத்திகம் போன்றவை.

XIX-XX நூற்றாண்டுகளின் முடிவில் இருந்து. ஒரு மாற்றம் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தில் இருந்து தொடங்குகிறது, இது பகுத்தறிவை நம்ப முற்படுகிறது, மற்றும் அதன் மீது உயர் வளர்ச்சிஹெகல் மார்க்ஸ் கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்திற்கு வழங்கினார்.

இந்த சோதனையின் பொருள் உலகின் தத்துவம். பொருள் நவீன மேற்கத்திய தத்துவம்.

நவீன மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் பின்நவீனத்துவத்தின் முரண்பாட்டை பகுப்பாய்வு செய்வதே படைப்பின் முக்கிய நோக்கம்.

இதிலிருந்து பின்வரும் பணிகளைப் பின்பற்றவும்:

1. "பின்நவீனத்துவம்" என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் அதன் முக்கிய அம்சங்களை வகைப்படுத்துதல்;

2. கொடு பொது பண்புகள்நவீன மத தத்துவம் மற்றும் அதன் தனிப்பட்ட பகுதிகளின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் சிக்கல்களை முன்னிலைப்படுத்துதல்;

3. தத்துவப் போக்குகள் மற்றும் சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வது.

அத்தியாயம் 1. பின்நவீனத்துவத்தின் அடிப்படை விதிகள் மற்றும் கொள்கைகள்

நவீன தத்துவத்தில், பின்நவீனத்துவம் என்பது இடைநிலைக் காலத்தின் உலகக் கண்ணோட்டமாக நிலவுகிறது, இது "பின்நவீனத்துவம்" என்ற வார்த்தையால் முறையாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "நவீனத்துவம்" என்பதற்குப் பிறகு. "இடுகை" என்ற முன்னொட்டு நவீனத்துவத்தை மாற்றியமைக்கும் ஒன்று. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், V. பைச்கோவின் கூற்றுப்படி, "கலாச்சாரத்திற்குப் பிந்தைய" நிலை, "கலாச்சாரத்தை விட அடிப்படையில் வேறுபட்ட ஒன்றுக்கு கலாச்சாரத்தில் ஒரு தீவிர மாற்றம், இது எதிர்நோக்கக்கூடிய வரலாற்றில் ஒப்புமைகள் இல்லை."

"பின்நவீனத்துவம்" (அல்லது "பின்நவீனத்துவம்") என்ற கருத்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உருவான மேற்கத்திய நாடுகளின் கலாச்சார சுய-விழிப்புணர்வு நிலைமையைக் குறிக்கிறது. உண்மையில், இந்த வார்த்தைக்கு "பின்-நவீனத்துவம்" என்று பொருள். ரஷ்ய மொழியில், "நவீன" என்ற கருத்து XIX இன் பிற்பகுதியில் - XX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தை குறிக்கிறது. நவீனத்துவம் அவாண்ட்-கார்ட் இயக்கங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டது, இது யதார்த்தவாதத்தை சில வரம்புகளுக்கு படைப்பாற்றலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அடிப்படையில் வேறுபட்ட மதிப்புகளை வலியுறுத்துகிறது, எதிர்காலத்திற்காக பாடுபடுகிறது. வளர்ச்சியின் சில கட்டங்களாக நவீனத்துவத்திற்கும் பின்நவீனத்துவத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை இது நிரூபிக்கிறது. நவீனத்துவம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் புதுமையான போக்குகளை வெளிப்படுத்தியது, இது சில மூர்க்கத்தனத்தை இழந்து, ஏற்கனவே பாரம்பரியமாகி வருகிறது. எனவே, தற்போது, ​​பின்நவீனத்துவம் ஒரு சுயாதீனமான நிகழ்வாக உள்ளதா அல்லது அது நவீனத்துவத்தின் முறையான தொடர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியா என்பது பற்றிய சர்ச்சைகள் குறையவில்லை.

பின்நவீனத்துவம் என்பது சமீபத்திய தசாப்தங்களின் கலாச்சாரத்தில் ஒரு போக்கு என வரையறுக்கப்படுகிறது, இது தத்துவம் உட்பட அறிவின் பல்வேறு பகுதிகளை பாதித்துள்ளது. பின்நவீனத்துவ விவாதங்கள் தனிநபரின் வெளி மற்றும் உள் வாழ்க்கை, அரசியல், ஒழுக்கம், கலாச்சாரம், கலை போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய பரந்த அளவிலான சமூக-தத்துவ சிக்கல்களை உள்ளடக்கியது. பின்நவீனத்துவ சூழ்நிலையின் முக்கிய பண்பு பாரம்பரிய சமூகம் மற்றும் அதன் கலாச்சார ஸ்டீரியோடைப்களுடன் ஒரு தீர்க்கமான முறிவு ஆகும். எல்லாம் ஒரு பிரதிபலிப்பு திருத்தத்திற்கு உட்பட்டது, பாரம்பரிய மதிப்புகளின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அல்ல, ஆனால் செயல்திறன் பார்வையில் இருந்து மதிப்பீடு செய்யப்படுகிறது. பின்நவீனத்துவம் அடிப்படை மனோபாவங்களின் தீவிரமான திருத்தத்தின் சகாப்தம், பாரம்பரிய உலகக் கண்ணோட்டத்தை நிராகரித்தல், முந்தைய கலாச்சாரம் அனைத்தையும் முறித்துக் கொள்ளும் சகாப்தமாக கருதப்படுகிறது.

பின்கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் பின்நவீனத்துவத்தின் ஒரு முக்கிய பிரதிநிதி ஜாக் டெரிடா ஆவார், அவர் உரைக்கு எந்தவொரு ஒற்றை மற்றும் நிலையான அர்த்தத்தை நிறுவுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நிராகரித்தார். அவரது பெயர் நூல்களைப் படிக்கும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் முறையுடன் தொடர்புடையது, அதை அவர் சிதைத்தல் என்று அழைத்தார், மேலும் இது முந்தைய மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் பகுப்பாய்வு மற்றும் விமர்சனத்தின் முக்கிய முறையாகும். டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனின் சாராம்சம், எந்தவொரு உரையும் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட மற்ற நூல்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட உண்மையுடன் தொடர்புடையது. எனவே, முழுப் பண்பாடும் ஒருபுறம், முன்னர் உருவாக்கப்பட்ட நூல்களிலிருந்து தோன்றி, மறுபுறம் புதிய நூல்களை உருவாக்கும் நூல்களின் தொகுப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

பின்நவீனத்துவத்தின் அனைத்து பிரதிநிதிகளும் ஒரு சிந்தனை பாணியால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், அதற்குள் அறிவு நிலைத்தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் உறுதியற்ற தன்மைக்கு; சுருக்கம் அல்ல, ஆனால் அனுபவத்தின் உறுதியான முடிவுகள் மதிப்பிடப்படுகின்றன; அது உண்மை என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது, அதாவது. கான்ட்டின் "தன்னுள்ள விஷயம்" நம் அறிவுக்கு எட்டாதது; முக்கியத்துவம் உண்மையின் முழுமைக்கு அல்ல, மாறாக அதன் சார்பியல் மீது. எனவே, இறுதி உண்மை என்று யாரும் கூற முடியாது, ஏனென்றால் எல்லா புரிதலும் ஒரு மனித விளக்கம், இது ஒருபோதும் இறுதியானது அல்ல. கூடுதலாக, இது சமூக வர்க்கம், இனம், இனம், பழங்குடி போன்ற உண்மைகளால் கணிசமாக பாதிக்கப்படுகிறது. தனி நபருக்கு சொந்தமானது.

பின்நவீனத்துவத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் எதிர்மறைவாதம், "அடிப்படையற்ற தன்மையின் மன்னிப்பு" (எல். ஷெஸ்டோவ்). பின்நவீனத்துவத்திற்கு முன்னர் நிறுவப்பட்ட, நம்பகமான மற்றும் உறுதியானவை என்று கருதப்பட்ட அனைத்தும்: மனிதன், மனம், தத்துவம், கலாச்சாரம், அறிவியல், முன்னேற்றம் - அனைத்தும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் நிச்சயமற்றவை என்று அறிவிக்கப்பட்டன, அனைத்தும் வார்த்தைகள், பகுத்தறிவு மற்றும் உரைகளாக மாறியது, அவை விளக்கப்படலாம், புரிந்து கொள்ளலாம் மற்றும் "சீரமைக்க" முடியும். ஆனால் மனித அறிவு, இருப்பு மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றில் ஒருவர் தங்கியிருக்க முடியாது.

நவீன ரஷ்ய தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் மீதான அணுகுமுறை முரண்பாடானது. பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் பின்நவீனத்துவத்தை ஒரு வகையான கலாச்சார திசையாக அங்கீகரித்து அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகள் மற்றும் நவீன சகாப்தத்தின் சிறப்பியல்புகளைக் கண்டறிந்துள்ளனர். பிற சிந்தனையாளர்கள் பின்நவீனத்துவத்தை முழுவதுமாக நிராகரித்து, அதை கலாச்சாரத்தின் வைரஸ், "டிகேடன்டிசம்", "வரலாற்று பலவீனம்" என்று வரையறுத்து, பின்நவீனத்துவத்தில் ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் எந்தவொரு நெறிமுறை அமைப்புகளையும் அழிப்பதற்காக மற்றொரு அழைப்பைக் காண்கிறார்கள். சட்டங்களை மறுப்பதன் மூலமும், இருக்கும் சமூக அமைப்புகளைக் கண்டிப்பதன் மூலமும், பின்நவீனத்துவம் அனைத்து அரசியல் அமைப்புகளையும் அச்சுறுத்துகிறது. பின்நவீனத்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட புதிய கலை வடிவங்கள், அவற்றின் பொருள்முதல்வாதத்தால் அதிர்ச்சியடைந்து, சமூகத்தை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகின்றன. பின்நவீனத்துவம் என்பது மனிதநேயத்தின் கலாச்சாரத்தின் எதிர்முனையாக, தடைகளையும் எல்லைகளையும் மறுத்து, அநாகரிகத்தை வளர்க்கும் எதிர்கலாச்சாரமாக பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது.

முதலாவதாக, பின்நவீனத்துவத்தில் நேர்மறையானது மொழியின் பிரச்சனையின் தத்துவ புரிதலுக்கான அதன் முறையீடு ஆகும்.

இரண்டாவதாக, பின்நவீனத்துவத்தின் நேர்மறை தத்துவத்தின் மனிதாபிமான வேர்களை ஈர்க்கிறது: இலக்கிய சொற்பொழிவு, கதை, உரையாடல் போன்றவை.

மூன்றாவதாக, பின்நவீனத்துவத்தில் நேர்மறையானது நனவின் பிரச்சனைக்கு அதன் முன்னுரிமை அணுகுமுறை ஆகும். இது சம்பந்தமாக, பின்நவீனத்துவம் அனைத்து நவீன உலக தத்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன் ஒத்துப்போகிறது, இது அறிவாற்றல் அறிவியலின் சிக்கல்களை (அறிவாற்றல் உளவியல் உட்பட) கருதுகிறது.

நான்காவதாக, பின்நவீனத்துவத்தில் பாரம்பரிய மதிப்புகளை நிராகரிப்பது எதிர்மறையான, நேர்மறையான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது.

அத்தியாயம் 2. நவீன மத தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்

மார்க்சியம் பிடிவாதமாக ஆக்கப்பட்ட ஆண்டுகளில், போர்க்குணமிக்க நாத்திகத்துடன் தொடர்புடைய எந்த மதத் தத்துவமும் பிற்போக்குத்தனமாகவே கருதப்பட்டது. இந்த தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளிடமிருந்து மார்க்சிசத்தின் விமர்சகர்கள் கடனில் இருக்கவில்லை, மேலும் இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்திற்கான நன்கு நிறுவப்பட்ட கூற்றுகளுடன், சிதைவு மற்றும் கொச்சைப்படுத்தலை அனுமதித்தனர், இருப்பினும் அந்த நாட்களில் ஏற்கனவே மார்க்சியத்திற்கும் மத தத்துவவாதிகளுக்கும் இடையே ஒரு உரையாடல் இருந்தது. இப்போது முடிந்தால், சமய-தத்துவப் பள்ளிகளின் பக்கச்சார்பற்ற வெளிப்பாடு மற்றும் மதிப்பீடுக்கான நேரம் வந்துவிட்டது.

நியோ-தோமிசம் என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மிகவும் வளர்ந்த தத்துவக் கோட்பாடாகும், இது நவ-கல்விவாதத்தின் மையமாகும். அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள்: இ.கில்சன், ஜே. மரிடைன், யூ. போசென்ஸ்கி, ஜி. வெட்டர், கே. வோஜ்டிடா (போப் பால்) போன்றவை.

போப்பின் முயற்சியால், அகாடமி ஆஃப் செயின்ட். தாமஸ், லூவைனில் - உயர் தத்துவ நிறுவனம், இது நியோ-தோமிசத்தின் சர்வதேச மையமாக மாறியது.

நியோ-தோமிசம் நவீன புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் இறையியல் வடிவமாகிறது. புறநிலை-இலட்சியவாத தத்துவம் பொருள் சார்ந்த ஒரு புற உலகத்தை அங்கீகரிக்கிறது. நியோ-தோமிசம் தத்துவத்தில் "மூன்றாவது வழி" என்று கூறுகிறது, இது இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு மேல். நியோ-தோமிசத்தின் பார்வையில், புறநிலை ரீதியாக உண்மையானதாக இருப்பது என்பது பொருள், புறநிலையாக இருப்பது என்று அர்த்தமல்ல, அதாவது சிற்றின்பமாக இருப்பதை விட அதிகமாக உள்ளது. நியோ-தோமிஸ்டுகளின் கூற்றுப்படி, முதன்மையானது உண்மையான பொருள் அல்லாதது. பொருள், உண்மையாக இருப்பது, ஆனால் பொருளின் தன்மை இல்லாதது (அதாவது, சுயாதீனமாக இருப்பது), பொருள் அல்லாத உயிரினத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

பொருள் மற்றும் பொருள் அல்லாத பொருட்களில் இருக்கும் பொதுவானது, உலகின் ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது. குறிப்பிட்ட பொருள் மற்றும் பொருள் அல்லாத பொருட்களின் பின்னால் "தூய்மையான இருப்பு" உள்ளது, எல்லாவற்றின் ஆன்மீக அடிப்படையும் கடவுள். அவர் எல்லாவற்றிலும் இருப்பவர், ஆனால் இருப்பு உணர்வில் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் குறிப்பிட்ட இருப்புக்கு காரணமாக இருக்கிறார். இருப்பு என்பது சாராம்சத்தின் உருவகமாகும், மேலும் அனைத்து சாரங்களும் அதன் இயல்பின் பிரதிபலிப்பாக தெய்வீக மனதில் ஆரம்பத்தில் அடங்கியுள்ளன. நியோ-தோமிசத்திற்கு கடவுளுக்கும் பொருட்களின் உருவாக்கத்திற்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்வி மிகவும் கடினம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களுக்கு ஒரே இயல்பு இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வது - "நிந்தனையை" அனுமதிப்பது, ஆனால் அவர்களின் இயல்பு வேறுபட்டது என்று நாம் வலியுறுத்தினால், புறநிலை உலகத்தைப் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் கடவுளின் இருப்பைப் பற்றி எதையும் முடிவு செய்ய முடியாது. அவரது இருப்பை நிரூபிக்க. நியோ-தோமிஸ்டுகள் கடவுளுக்கும் உறுதியான பொருட்களின் உலகத்திற்கும் இடையே ஒரு "ஒப்புமை" இருப்பதில் இந்த பிரச்சனைக்கான தீர்வைக் காண்கிறார்கள்.

நியோ-தோமிசத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடம் நவீன இயற்கை அறிவியல் கோட்பாடுகளின் விளக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து, நியோ-தோமிசம் அதன் தொலைநோக்குமயமாக்கலுக்கு உட்பட்டு பரிணாமக் கோட்பாட்டின் அங்கீகாரத்தை நோக்கி நகர்கிறது. "தகவல்" என்ற கருத்தை ஒருபுறம், விஷயங்களின் வடிவத்துடன், மற்றும் தகவல்தொடர்பு, இலக்கின் செயல், மறுபுறம், நவீன தொலைநோக்கு ஆய்வாளர்கள் அறிவியலே, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் அக்வினாஸிடம் திரும்புகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். விஷயங்களின் அமைப்பு, அமைப்பு தகவல் என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. உலகளாவிய ஒழுங்குமுறை சுழற்சிகள் பற்றிய நியாயப்படுத்தல், பொருளின் அடித்தளத்தில் உள்ள பின்னூட்டங்கள் "கடவுள் இருப்பதற்கான சைபர்நெடிக் ஆதாரம்" என வரையறுக்கப்படுகிறது.

நியோ-தோமிஸ்டுகளின் கூற்றுப்படி, அறிவியலை இறையியலுடன் இணைக்க வேண்டிய பாலம் தத்துவம். இறையியல் வானத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கினால், தத்துவம் பூமியிலிருந்து தெய்வீகத்திற்கு உயர்கிறது, இறுதியில் இறையியலின் அதே முடிவுகளுக்கு வரும்.

தாராளவாத புராட்டஸ்டன்டிசம் அதன் ஆதாரமற்ற நம்பிக்கைக்காக நியோ-ஆர்த்தடாக்ஸால் விமர்சிக்கப்படுகிறது. அதன் எந்த அளவுகோலும் இல்லாததால் ஏற்கனவே சமூக முன்னேற்றம் சாத்தியமாக இருப்பதாக அவர்கள் கருதவில்லை. கே.பார்த், மனிதனை தன்னாட்சி பெற்ற தனிமனிதனாக உலகை மாற்றியமைத்து இறுதியில் ஒரு சிறந்த உலக ஒழுங்கை உருவாக்கும் திறனை நிராகரிக்கிறார்.

நியோ-ஆர்த்தோடாக்ஸ் அவர்களின் சொந்த வழியில் கருதப்படும் பல பிரச்சனைகள் இருத்தலியல் கருத்துக்களில் இருந்து, குறிப்பாக எம். ஹெய்டெக்கரின் தத்துவத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டவை. இவை சுதந்திரம் மற்றும் அந்நியப்படுதல், உண்மை மற்றும் உண்மையான இருப்பு அல்ல, குற்ற உணர்வு, பதட்டம், மனசாட்சி. மனித இருப்பு இரண்டு வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: சமூகம் சார்ந்தது மற்றும் கடவுளின் கருணைக்கு முழு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பது. வரலாற்று, சமூக வாழ்க்கையின் முழுத் துறையும் கடவுளிடமிருந்து விலகியதால், பாவத்தின் வெளிப்பாடாக மாறுகிறது.

ஒரு மதவாதி தனது குறுகிய மற்றும் பாவத்திற்காக எப்போதும் ஒரு தவிர்க்க முடியாத குற்ற உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார். மேலும் இந்த உணர்வு, நவ-ஆர்த்தடாக்ஸ் படி, எந்தவொரு மனித சாதனைகளையும் விமர்சிக்க ஊக்குவிக்கிறது. மதம் ஆன்மீக விமர்சனத்தின் செயல்பாட்டை ஒதுக்குகிறது, ஏனெனில் இது சமூகத்தின் மிகவும் இரக்கமற்ற விமர்சகர், வரலாற்றை விட உயர்ந்த மற்றொரு உலக இலட்சியத்தை அங்கீகரிக்கிறது. ஒரு மத நபர் தொடர்ந்து கவலையில் இருக்கிறார், ஏனென்றால், அவரது பாவத்தை உணர்ந்து, அதே நேரத்தில் அவரது செயல்களின் சரியான அல்லது தவறான தன்மைக்கான எந்த புறநிலை அளவுகோலும் அவருக்குத் தெரியாது. கடவுளின் விருப்பம் முற்றிலும் இலவசம் மற்றும் ஒவ்வொரு முறையும் அதன் வெளிப்பாட்டின் தருணத்தில் வேறுபட்டது. மனிதனுக்கு அதன் அறிவுக்கு எந்த அளவுகோலும் இல்லை.

XX நூற்றாண்டில். புராட்டஸ்டன்டிசம் தீவிரமான அல்லது புதிய இறையியல் என்று அழைக்கப்படுவதில் வடிவம் பெற்றது. அதன் தோற்றம் லூத்தரன் போதகர் டி. பான்ஹோஃபர் ஆவார். பூமிக்குரிய பாவம் மற்றும் புனித அமானுஷ்யத்தின் எதிர்ப்பு மற்றும் பொருந்தாத தன்மை பற்றிய பாரம்பரிய கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய ஆய்வறிக்கையை அவர் நிராகரிக்கிறார். இத்தகைய எதிர்ப்பு கிறிஸ்தவத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை சிதைக்கிறது, ஏனெனில் கிறிஸ்து ஒரு கடவுள்-மனிதனாக இருப்பதால், இந்த இரு உலகங்களின் ஒற்றுமையை உள்ளடக்கியது. மதத்தின் நோக்கம் மற்ற உலகத்திற்கு நம்பிக்கையுடன் திரும்புவதல்ல, மாறாக ஒரு நபரை அவர் வாழும் உலகத்தை நோக்கி திருப்புவது.

இறையியலுக்கு அப்பால் செல்லாமல் வளர்ந்த கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவ தத்துவத்தைப் போலன்றி, இஸ்லாமியத் தத்துவம் சமயக் கோட்பாட்டிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் சுயாதீனமாக இருந்தது. அங்குதான் இரட்டை உண்மையின் கோட்பாடு பிறந்தது, அது அவெரோஸிலிருந்து ஐரோப்பிய அறிவியலுக்கு மாறியது. இஸ்லாமிய மெய்யியலில், மனத்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உண்மைகள் உண்மைகளுடன் முரண்படுவதில்லை என்ற பார்வை பரவலாகிவிட்டது. பரிசுத்த வேதாகமம்இரண்டையும் சரியாக புரிந்து கொண்டால். அல்லாவை ஆள்மாறான கடவுள் என்ற வியாக்கியானம் இஸ்லாத்திற்கு மத மற்றும் தத்துவ பண்பைக் கொடுக்க முற்படும் இறையியலாளர்கள் மத்தியில் மேலும் மேலும் ஆதரவாளர்களைப் பெற்று வருகிறது.

நவீனத்துவம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது. அதன் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள் இந்தியாவைச் சேர்ந்த முகமது அக்பால் மற்றும் எகிப்தைச் சேர்ந்த முகமது அப்டோ ஆகியோர் ஆர். டெஸ்கார்ட்டின் போதனைகளைப் பயன்படுத்த முயன்றனர். கார்ட்டீசியன் இரட்டைவாதம் நவீனவாதிகளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப காரணம் மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் "மேற்கு" மற்றும் "கிழக்கு" கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில் சமநிலையை ஏற்படுத்துகிறது. நவீனத்துவவாதிகள் கடவுளின் ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்தி, அவருக்கும் படைத்த பொருட்களுக்கும் இடையே உள்ள ஒற்றுமையை நிராகரிக்கின்றனர். அவை மனித மனதின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளையும், மனிதனின் சுதந்திரத்தையும், அதன் விளைவாக, அவனது செயல்களுக்கு, உலகில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் அவனது பொறுப்பையும் வலியுறுத்துகின்றன. இருத்தலியல்வாதிகள் மற்றும் தனிமனிதர்களின் போதனைகளைப் பயன்படுத்தி இஸ்லாத்தை நவீனமயமாக்கும் முயற்சிகள் அறியப்படுகின்றன. ஆனால், Newest Encyclopedia Britannica இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நவீன இஸ்லாமிய தத்துவத்தின் வரலாறு இன்னும் எழுதப்படவில்லை.

பௌத்தம் என்பது பௌத்த மதத்தின் முக்கிய விதிகளின் தத்துவ விளக்கமாகும். கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் போலவே, பௌத்தமும் உலக மதம். இது VI நூற்றாண்டில் எழுந்தது. கி.மு இ. இந்தியாவில், பின்னர் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பல நாடுகளுக்கு பரவியது. மற்ற எல்லா இந்தியப் பள்ளிகளையும் விட புத்த மதத்தில் மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடுகளுக்கு இடையே தெளிவான கோடு வரைவது மிகவும் கடினம். இது இரண்டு போதனைகளை உள்ளடக்கியது: விஷயங்களின் தன்மை மற்றும் அறிவின் பாதை பற்றி.

அத்தியாயம் 3. பின்நவீனத்துவத்தின் தத்துவத்திற்கு உங்கள் அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்துங்கள். "மதம் மக்களின் அபின்" என்ற கே. மார்க்ஸின் கூற்றுக்கு உங்கள் மதிப்பீட்டைக் கொடுங்கள்.

பிரபல நகைச்சுவை நடிகர்களின் லேசான கையால், "மக்களுக்கான அபின்" என்ற வெளிப்பாடு வயதானவர்களுக்கும் இளைஞர்களுக்கும் தெரியும். அழியாத நாவலின் ஆசிரியர்கள் கார்ல் மார்க்ஸ் வழங்கிய மதத்தின் வரையறையைப் பயன்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த வரையறை எதிர்மறையானது என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் இது மதத்தை ஒரு போதைப்பொருளாக சித்தரிக்கிறது, அது போராட வேண்டும். இருப்பினும், மார்க்சியத்தை நிறுவியவரின் படைப்புகளை இன்னும் முழுமையாகப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், கிளாசிக் மனதில் வேறு ஏதாவது இருப்பதைக் காண்போம்.

அந்த நாட்களில் "அபின்" என்ற வார்த்தையின் கருத்து நிகழ்காலத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பின்னர் அது முதலில், ஒரு மருந்து, தற்காலிகமாக இருந்தாலும் நோயாளிக்கு நிவாரணம் தரும் ஒரு மயக்க மருந்து. ஆகவே, மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, மதம் என்பது இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் அடக்குமுறையைக் கடக்க அழைக்கப்படுகிறது, அதன் கீழ் ஒரு நபர், தற்போதைய சூழ்நிலையில் அவரது உதவியற்ற தன்மையைக் கடக்க வேண்டும். அல்லது குறைந்த பட்சம் இந்த சமாளிப்பின் தோற்றத்தை உருவாக்குங்கள், ஏனென்றால் மருந்து நோயைக் குணப்படுத்தாது, ஆனால் வலியை மட்டுமே நீக்குகிறது: “இது (மதம் - அங்கீகாரம்) மனித சாரத்தை அற்புதமான யதார்த்தமாக மாற்றுகிறது, ஏனென்றால் மனித சாரத்தில் உண்மையான யதார்த்தம் இல்லை” (அறிமுகம் "ஹெகலியன் தத்துவ உரிமைகள் மீதான விமர்சனம்")

ஏன்? ஆம், ஏனென்றால், மார்க்சின் கருத்துப்படி, சமூகத்தின் உண்மையான வாழ்க்கை தவறான, வக்கிரமான சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளில் உள்ளது. எளிமையாகச் சொன்னால், ஒடுக்குபவர்களும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களும் இருக்கிறார்கள். இது மதத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது நடைமுறையில் உள்ள நிலைமைகளை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் விளக்குவதற்கும், மனித இருப்பின் "உண்மையான இழிநிலையை" எப்படியாவது கடப்பதற்கும், அதாவது மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு கருத்தியல் செயல்பாட்டைச் செய்வதற்கும் அழைக்கப்பட்டது. நிச்சயமாக, மார்க்ஸ் அத்தகைய சித்தாந்தத்தை சரியானதாகக் கருதவில்லை - ஆனால் துல்லியமாக அது தவறான பொருளாதார யதார்த்தத்தால் உருவாக்கப்பட்டது.

முடிவுரை

பின்நவீனத்துவத்திற்குப் பிறகு, வெளிப்படையாக, புறநிலை யதார்த்தம், மனித ஆவி மற்றும் மனித அனுபவம் ஆகியவற்றின் சமமான தெளிவின்மையை இனி மறுக்க முடியாது. உலகின் இந்த சமமான பன்முகத்தன்மை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்வது அதன் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒற்றை அமைப்பில் ஒருங்கிணைக்க முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்குகிறது. இந்த ஒருங்கிணைந்த போக்கில் உள்ள சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் தூண்டுதல்களைப் பற்றி மனிதகுலம் அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், அது தனக்கென ஒருங்கிணைக்கும் யோசனைகளை உருவாக்கவில்லை என்றால், 21 ஆம் நூற்றாண்டில் அது இனி "சீரழிப்பை" எதிர்கொள்ளாது, ஆனால் "அழிவை" எதிர்கொள்ளும். கோட்பாட்டு வழியில், ஆனால் ஒரு நடைமுறை சூழலில்.

வரலாற்று உண்மைகள்தனிமனிதன் மற்றும் சமூகம் இரண்டிலும் மதம் இரட்டைச் செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கவும் - பெரும், பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் விடுதலை, மனிதாபிமான, முற்போக்கான. இந்த இருமை மாய மதங்களில் மட்டுமல்ல, மனிதன் மற்றும் தெய்வத்தின் ஒருவித மேலோட்டமான ஒற்றுமையை (உதாரணமாக, இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தம்) உருவாக்க முயற்சிக்கிறது, ஆனால் மத்திய கிழக்கில் தோன்றிய தீர்க்கதரிசன மதங்களிலும் - யூதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம். இன்று, மத வாழ்வின் நிலைமை பல்வேறு தேவாலயங்கள் மற்றும் பிரிவுகளின் கட்டமைப்பிற்குள் வெவ்வேறு காலங்களின் முன்னுதாரணங்களின் ஒரே நேரத்தில் மோதல் சகவாழ்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

நூல் பட்டியல்

1. இலின் ஐ.பி. பின் கட்டமைப்புவாதம். டிகன்ஸ்ட்ரக்டிவிசம். பின்நவீனத்துவம் - எம்.: இன்ட்ராடா, 1996.

2. சரபியானோவ் டி.வி. நவீன பாணி. தோற்றம். கதை. பிரச்சனைகள். – எம்.: கலை, 1992.

3. தத்துவம்: ஒய் செப்பல்கலைக்கழகங்களுக்கான புனைப்பெயர் / எட். பேராசிரியர். வி.என். லாவ்ரினென்கோ, பேராசிரியர். வி.பி. ரத்னிகோவ். - 3வது பதிப்பு. – எம்.: 2004

4. நீட்சே எஃப். படைப்புகள்: 2 தொகுதிகளில் எம்.: 1990

5. தத்துவம்: கலைக்களஞ்சிய அகராதி. – எம்.: 2004

கருத்து "பின்நவீனத்துவம்" XX இன் பிற்பகுதியில் - XXI நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்த கலாச்சாரம் மற்றும் கலை, ஒழுக்கம் மற்றும் அரசியலில் பரவலான நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. உண்மையில், "பின்நவீனத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் நவீனத்திற்குப் பிறகு வரும் ஒன்று.அதே நேரத்தில், "நவீனமானது" இங்கு ஐரோப்பிய தத்துவத்திற்கான பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது புதிய யுகத்தின் சிறப்பியல்பு கருத்துக்களின் தொகுப்பாக. எனவே, பின்-நவீனத்துவம் என்பது உலக கலாச்சாரத்தில் ஒரு நவீன சகாப்தமாகும், இது புதிய யுகத்தின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான சகாப்தத்தை முடிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

கீழ் பின்நவீனத்துவம் பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது வழங்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ திட்டம் தத்துவார்த்த பின்னணிகலாச்சாரத்தில் புதிய செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள்.ஒரு தத்துவப் போக்காக, பின்நவீனத்துவம் பன்முகத்தன்மை கொண்டது மற்றும் ஒரு கண்டிப்பான அறிவியல் திசையைக் காட்டிலும் ஒரு சிந்தனை பாணியாகும். மேலும், பின்நவீனத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் தங்களை கடுமையான கல்வி அறிவியலிலிருந்து விலகி, கடுமையான கல்வி அறிவியலுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், இலக்கிய பகுப்பாய்வு அல்லது கலைப் படைப்புகள் மூலம் தங்கள் தத்துவத்தை அடையாளம் காண்கிறார்கள்.

மேற்கத்திய கல்வித் தத்துவம் பின்நவீனத்துவம் குறித்து எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது. பல வெளியீடுகள் பின்நவீனத்துவக் கட்டுரைகளை வெளியிடுவதில்லை, மேலும் இன்றைய பெரும்பாலான பின்நவீனத்துவவாதிகள் இலக்கிய ஆய்வுத் துறைகளில் பணிபுரிகின்றனர், ஏனெனில் தத்துவத் துறைகள் அவர்களுக்கு இடங்களை மறுக்கின்றன.

பின்நவீனத்துவத்தின் தத்துவம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான பாரம்பரியத்தை கடுமையாக எதிர்க்கிறது, கட்டமைப்பு மற்றும் மையம், பொருள் மற்றும் பொருள், பொருள் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய கருத்துகளை விமர்சிக்கிறது. பின்நவீனத்துவவாதிகளால் வழங்கப்படும் உலகின் படம் ஒருமைப்பாடு, முழுமை, ஒத்திசைவு இல்லாதது, ஆனால், அவர்களின் கருத்துப்படி, இது துல்லியமாக மாறும் மற்றும் நிலையற்ற யதார்த்தத்தை மிகவும் துல்லியமாக பிரதிபலிக்கிறது.

பின்நவீனத்துவம் முதலில் கட்டமைப்புவாதத்தின் விமர்சனமாக இருந்தது - சமூக மற்றும் கலாச்சார நிகழ்வுகளின் முறையான கட்டமைப்பை பகுப்பாய்வு செய்வதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு போக்கு. கட்டமைப்பாளர்களின் கூற்றுப்படி, எந்தவொரு அடையாளத்தின் அர்த்தமும் (ஒரு மொழியில் ஒரு சொல், ஒரு கலாச்சாரத்தில் ஒரு வழக்கம்) ஒரு நபரைப் பொறுத்தது அல்ல, உண்மையான உலகின் பொருள்களைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் இந்த அடையாளத்தின் பிற அறிகுறிகளுடன் உள்ள தொடர்புகளைப் பொறுத்தது. அதே சமயம், ஒரு அடையாளம் மற்றொன்றை எதிர்ப்பதில் அர்த்தம் வெளிப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கட்டமைப்புவாதத்தில் கலாச்சாரம் நிலையான உறவுகளின் அமைப்பாக பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, இது பைனரி எதிர்ப்புகளின் தொடரில் (வாழ்க்கை-இறப்பு, போர்-அமைதி, வேட்டை-விவசாயம் போன்றவை) வெளிப்படுகிறது. இந்த அணுகுமுறையின் வரம்புகள் மற்றும் சம்பிரதாயவாதம் கட்டமைப்புவாதத்தின் மீது கூர்மையான விமர்சனத்திற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் பின்னர் "கட்டமைப்பு" என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. தத்துவத்தில் கட்டமைப்புவாதம் மாற்றப்படுகிறது பிந்தைய கட்டமைப்புவாதம், ஆனது கோட்பாட்டு அடிப்படைபின்நவீனத்துவத்தின் கருத்துக்களுக்கு

மிகவும் வெளிப்படையான வடிவத்தில், கட்டமைப்பின் விமர்சனம் பிரெஞ்சு தத்துவஞானியின் சிதைவுக் கோட்பாட்டில் வெளிப்பட்டது. ஜாக் டெரிடா (1930-2004).

ஜே. டெரிடா: மறுகட்டமைப்பு

நவீன சிந்தனையானது பிடிவாதக் கட்டமைப்பிலும், மனோதத்துவ சிந்தனையின் ஒரே மாதிரியான வடிவங்களிலும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் பயன்படுத்தும் கருத்துக்கள், வகைகள், முறைகள் ஆகியவை பாரம்பரியத்தால் கடுமையாக அமைக்கப்பட்டு சிந்தனையின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. பிடிவாதத்தை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிப்பவர்கள் கூட அறியாமலேயே தங்கள் மொழியில் கடந்த காலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரே மாதிரியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் என்பது இத்தகைய ஸ்டீரியோடைப்களை முறியடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான செயல்முறையாகும். டெரிடாவின் கூற்றுப்படி, உலகில் உறுதியாக எதுவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் மறுகட்டமைக்க முடியும், அதாவது. ஒரு புதிய வழியில் விளக்குவதற்கு, உண்மையாகத் தோன்றியவற்றின் முரண்பாடு மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைக் காட்ட. எந்தவொரு உரைக்கும் கடினமான அமைப்பு மற்றும் ஒற்றை வாசிப்பு முறை இல்லை: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில், தங்கள் சொந்த சூழலில் படிக்கலாம். அதிகாரத்தின் அழுத்தம் மற்றும் சிந்தனையின் பாரம்பரிய தர்க்கத்திலிருந்து விடுபட்ட அத்தகைய வாசிப்பில் மட்டுமே புதிதாக எதுவும் எழ முடியும்.

டெரிடா தனது எழுத்துக்களில் எதிர்த்தார் logocentrism- உண்மையில் எல்லாம் கடுமையான தர்க்கரீதியான சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது, மேலும் தத்துவம் வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட "உண்மையை" கொண்டுள்ளது. உண்மையில், தட்டையான நிர்ணயவாதத்தைப் பயன்படுத்தி எல்லாவற்றையும் விளக்குவதற்கான ஆசை, உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை மட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் ஏழ்மைப்படுத்துகிறது.

மற்றொரு பெரிய பின்நவீனத்துவவாதி மைக்கேல் ஃபூக்கோ - ஒரு நபரை ஆதிக்கம் செலுத்தும் பேச்சு நடைமுறைகளைப் பற்றி எழுதினார். அவற்றின் கீழ், அவர் நூல்களின் முழுமை, கடுமையான சொற்களின் தொகுப்புகள், மனித வாழ்க்கையின் சில துறைகளின் சிறப்பியல்புகள், குறிப்பாக அறிவியல் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொண்டார். இந்த நடைமுறைகளை ஒழுங்கமைக்கும் முறை - விதிகள், மருந்துகள், தடைகள் ஆகியவற்றின் அமைப்பு - ஃபூக்கோ சொற்பொழிவு.

எம். ஃபூக்கோ: அறிவும் சக்தியும்

எந்தவொரு அறிவியல் சொற்பொழிவும் அறிவுக்கான விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது: இது ஒரு நபருக்கு உண்மையைத் தேடுவதற்கான கருவிகளின் தொகுப்பை வழங்குகிறது. எவ்வாறாயினும், எந்தவொரு சொற்பொழிவும் யதார்த்தத்தை ஒழுங்கமைத்து, கட்டமைப்பதால், அது அதன் சொந்த யோசனைகளுக்கு அதை சரிசெய்து, கடினமான திட்டங்களுக்குள் வைக்கிறது. இதன் விளைவாக, விஞ்ஞானம் உட்பட சொற்பொழிவு, வன்முறை, மனித உணர்வு மற்றும் நடத்தை மீதான கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வடிவம். வன்முறை மற்றும் இறுக்கமான கட்டுப்பாடு என்பது ஒரு நபர் மீதான அதிகாரத்தின் வெளிப்பாடாகும். எனவே, அறிவு என்பது சக்தியின் வெளிப்பாடு, உண்மையின் வெளிப்பாடு அல்ல. இது நம்மை உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்லாது, ஆனால் இந்த அல்லது அந்த அறிக்கை உண்மை என்று நம்ப வைக்கிறது. அதிகாரம் குறிப்பாக யாராலும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை: அது தனிமனிதன் மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் அறிவியல் மொழி மற்றும் நூல்களின் அமைப்பில் "சிதறியது". அனைத்து "அறிவியல் துறைகளும்" கருத்தியல் கருவிகள்.

ஃபூக்கோவின் கூற்றுப்படி, சக்திவாய்ந்த கருத்தியல் கருவிகளில் ஒன்று பொருள் பற்றிய கருத்து. உண்மையில், பொருள் ஒரு மாயை. ஒரு நபரின் உணர்வு கலாச்சாரத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: அவர் சொல்லக்கூடிய அனைத்தும் அவரது பெற்றோர், சுற்றுச்சூழல், தொலைக்காட்சி, அறிவியல் மற்றும் பலவற்றால் திணிக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர் குறைவான மற்றும் குறைவான சுதந்திரமானவர் மற்றும் பல்வேறு சொற்பொழிவுகளில் மேலும் மேலும் சார்ந்து இருக்கிறார். நவீன காலத்தில் நாம் பேசலாம் பொருளின் மரணம்.

இந்த யோசனை பிரெஞ்சு இலக்கிய விமர்சகர் மற்றும் தத்துவஞானியால் உருவாக்கப்பட்டது ரோலண்ட் பார்த்ஸ் (1915-1980) கருத்தில் ஆசிரியரின் மரணம்.

அசல் தன்மை இல்லை. நவீன மனிதன்- பிறப்பிலிருந்து அவருக்கு விதிக்கப்பட்ட பல்வேறு பேச்சு நடைமுறைகள் தங்களை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கருவி. அவனிடம் இருப்பது மற்றவர்களின் வார்த்தைகள், சொற்றொடர்கள் மற்றும் அறிக்கைகளின் ஆயத்த அகராதி மட்டுமே. ஏற்கனவே யாரோ சொன்னதைக் கலந்து பேசுவதுதான் அவரால் முடியும். இனி புதிதாக எதுவும் சொல்ல முடியாது: எந்த உரையும் மேற்கோள்களிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, படைப்பில் பேசுவது ஆசிரியர் அல்ல, மொழியே பேசுகிறது. அவர் கூறுகிறார், ஒருவேளை, எழுத்தாளரால் கூட சந்தேகிக்க முடியவில்லை.

எந்த உரையும் மேற்கோள்கள் மற்றும் குறிப்புகளில் இருந்து பின்னப்படுகிறது: அவை அனைத்தும் பிற நூல்களுக்கு, அடுத்தவைக்கு, மற்றும் விளம்பர முடிவில்லாதவைக்கு திருப்பி விடுகின்றன. பின்நவீனத்துவத்தில் உள்ள உலகம் ஒரு நூலகம் போன்றது, அங்கு ஒவ்வொரு புத்தகமும் வேறு சிலவற்றை மேற்கோள் காட்டுகின்றன, அல்லது மாறாக, ஒரு கணினி ஹைபர்டெக்ஸ்ட், மற்ற நூல்களுக்கான விரிவான குறிப்பு அமைப்புகளுடன். யதார்த்தத்தின் இந்த யோசனை கருத்தில் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது ஜீன் பாட்ரிலார்ட் (1929-2007).

ஜே. பாட்ரிலார்ட்: சிமுலாக்ராவின் கோட்பாடு

சிமுலாக்ரம் (லத்தீன் சிமுலாக்ரம் - உருவம், தோற்றம்) பாட்ரிலார்ட் "எப்போதும் இல்லாத ஒன்றை நகலெடுக்கும் படம்" என்று அழைத்தார். மனித வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் குறிக்கிறது: ஒரு குச்சி, ஒரு கல், ஒரு மரம் போன்றவை. பெரும்பாலான நவீன கருத்துக்களுக்கு கடுமையான பொருள் பொருள் இல்லை. உதாரணமாக, "தேசபக்தி" என்ற வார்த்தையை விளக்குவதற்கு, நாங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை சுட்டிக்காட்டாமல், "தாய்நாட்டின் மீதான காதல்" என்று கூறுவோம். இருப்பினும், காதல் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைக் குறிக்கவில்லை. இது, "மற்றொருவருடன் ஐக்கியத்திற்கான ஆசை" என்று வைத்துக்கொள்வோம், மேலும் "அபிலாஷை" மற்றும் "ஒற்றுமை" இரண்டும் மீண்டும் உண்மையான உலகத்திற்கு நம்மைக் குறிப்பிடுவதில்லை. அவர்கள் நம்மை மற்ற ஒத்த கருத்துக்களுக்குக் குறிப்பிடுகிறார்கள். நம் வாழ்க்கையை வரையறுக்கும் கருத்துக்கள் மற்றும் படங்கள் உண்மையான எதையும் குறிக்காது. இவை சிமுலாக்ரா, எப்போதும் இல்லாத ஒன்றின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் நம்மை ஒருவருக்கொருவர் குறிப்பிடுகிறார்கள், உண்மையான விஷயங்களுக்கு அல்ல.

Baudrillard இன் கூற்றுப்படி, நாங்கள் பொருட்களை வாங்குவதில்லை, ஆனால் அவற்றின் படங்கள் ("பிராண்டுகள்" விளம்பரத்தால் திணிக்கப்பட்ட கௌரவத்தின் அடையாளங்கள்); தொலைக்காட்சியால் கட்டமைக்கப்பட்ட படங்களை நாங்கள் விமர்சனமின்றி நம்புகிறோம்; நாம் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகள் காலியாக உள்ளன.

பின்நவீனத்துவ உலகில் யதார்த்தம் மாற்றப்படுகிறது மிகை யதார்த்தம் – மாதிரிகள் மற்றும் நகல்களின் ஒரு மாயையான உலகம், அது தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் நம்பவில்லை, இருப்பினும், உண்மையான யதார்த்தத்தை விட மிகவும் உண்மையானதாக நம்மால் உணரப்படுகிறது.

ஜீன் பாட்ரில்லார்ட் நம்பினார் வெகுஜன ஊடகம்யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்க வேண்டாம், ஆனால் அதை உருவாக்குங்கள். "வளைகுடா போர் இல்லை" என்பதில், 1991 ஈராக்கில் நடந்த போர் "மெய்நிகர்", பத்திரிகை மற்றும் தொலைக்காட்சியால் கட்டமைக்கப்பட்டது என்று எழுதினார்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உருவங்களின் வெறுமை மற்றும் மாயையான தன்மையை உணர்ந்துகொள்வதற்கும், எல்லாவற்றையும் ஒருமுறை சொன்னது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலைக்கு வருகிறது. இந்த நேரத்தில், யதார்த்தத்தை முடிந்தவரை துல்லியமாக சித்தரிக்க முயன்ற யதார்த்தவாதம் மாற்றப்படுகிறது நவீனத்துவம்.புதிய வழிகளைத் தேடும் முயற்சி மற்றும் பழைய கோட்பாடுகளை அழித்து, நவீனத்துவம் ஒரு முழுமையான வெற்றிடத்திற்கு வருகிறது, அதை இனி மறுக்கவும் அழிக்கவும் முடியாது.

நவீனத்துவம் ஆரம்பத்தில் யதார்த்தத்தை சிதைக்கிறது (கியூபிஸ்டுகள், சர்ரியலிஸ்டுகள் போன்றவர்களின் படைப்புகளில்). யதார்த்தத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத தீவிர சிதைவு, எடுத்துக்காட்டாக, காசிமிர் மாலேவிச் "பிளாக் சதுக்கத்தில்" வழங்கப்படுகிறது. 1960களில் கலை முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது, கருத்தியல் கட்டுமானங்களால் மாற்றப்படுகிறது. எனவே, டேமியன் ஹிர்ஸ்ட் மீன்வளத்தில் இறந்த செம்மறி ஆடுகளை அம்பலப்படுத்தினார். டிமிட்ரி ப்ரிகோவ் தனது கவிதைகளுடன் தாள்களிலிருந்து காகித சவப்பெட்டிகளை உருவாக்கி, அவற்றைப் படிக்காமல் புதைக்கிறார். "மௌனத்தின் சிம்பொனிகள்" மற்றும் வார்த்தைகள் இல்லாத கவிதைகள் உள்ளன.

இத்தாலிய தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர் படி உம்பர்டோ சுற்றுச்சூழல் (பி.1932), கலை அடைந்த இந்த முட்டுச்சந்தில்தான் பின்நவீனத்துவத்தின் புதிய சகாப்தத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது.

டபிள்யூ. சுற்றுச்சூழல்: பின்நவீனத்துவ ஐரனி

Eco எழுதினார், "அவாண்ட்-கார்ட் (நவீனத்துவம்) மேலும் செல்ல எங்கும் இல்லாதபோது ஒரு வரம்பு வருகிறது. நவீனத்துவத்திற்கான பதில் பின்நவீனத்துவம்தான்: கடந்த காலத்தை அழிக்க முடியாது என்பதால், அதன் அழிவு ஊமைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதால், அதை முட்டாள்தனமாக, முரண்பாடாக மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். எனவே, பின்நவீனத்துவம், யதார்த்தத்தை அழிக்க மறுக்கிறது (குறிப்பாக அது ஏற்கனவே அழிக்கப்பட்டுவிட்டதால்), மேலும் முன்பு கூறப்பட்ட அனைத்தையும் முரண்பாடாக மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்குகிறது. பின்நவீனத்துவத்தின் கலை கடந்த காலத்திற்கான மேற்கோள்கள் மற்றும் குறிப்புகளின் தொகுப்பாக மாறுகிறது, உயர் மற்றும் குறைந்த வகைகளின் கலவையாகும், மேலும் காட்சி கலைகளில் - பல்வேறு பிரபலமான படங்கள், ஓவியங்கள், புகைப்படங்கள் ஆகியவற்றின் படத்தொகுப்பாகும். கலை என்பது அர்த்தங்கள் மற்றும் அர்த்தங்களின் ஒரு முரண்பாடான மற்றும் லேசான விளையாட்டு, பாணிகள் மற்றும் வகைகளின் கலவையாகும். ஒரு காலத்தில் சீரியஸாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட அனைத்தும் - விழுமிய காதல் மற்றும் பரிதாபகரமான கவிதை, தேசபக்தி மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட அனைவரின் விடுதலைக்கான கருத்துக்கள், இப்போது புன்னகையுடன் எடுக்கப்படுகின்றன - அப்பாவி மாயைகளாகவும் அழகான இதயம் கொண்ட கற்பனாவாதங்களாகவும்.

பிரெஞ்சு பின்நவீனத்துவ கோட்பாட்டாளர் ஜீன் ஃபிராங்கோயிஸ் லியோடார்ட் (1924-1998) "வரம்புக்கு எளிமைப்படுத்த, பின்நவீனத்துவம் மெட்டானரேட்டிவ்கள் மீதான அவநம்பிக்கையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது" என்று எழுதினார்.

ஜே.எஃப். லியோடார்ட்: தி டிக்லைன் ஆஃப் மெட்டானரேஷன்ஸ்

Metanarratives அல்லது (metanarrations) Lyotard மக்கள் உலகத்தை விளக்க முயற்சிக்கும் எந்தவொரு உலகளாவிய அறிவு அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மதம், அறிவியல், கலை, வரலாறு போன்றவை இதில் அடங்கும். லியோடார்ட் சமூக முன்னேற்றம், அறிவியலின் அனைத்தையும் வெல்லும் பங்கு போன்றவற்றை புதிய யுகத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மெட்டா-கதைகளாகக் கருதினார். பின்நவீனத்துவம் என்பது மெட்டா கதைகளின் வீழ்ச்சியின் காலம். உலகளாவிய கொள்கைகளில் நம்பிக்கை இழக்கப்படுகிறது: நவீனத்துவம் என்பது சிறிய, உள்ளூர், பன்முகத்தன்மை கொண்ட யோசனைகள் மற்றும் செயல்முறைகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இணைப்பு. நவீனத்துவம் என்பது ஒரு பாணியில் அல்ல, மாறாக வெவ்வேறு வாழ்க்கை முறைகளின் கலவையாகும் (உதாரணமாக, டோக்கியோவில் ஒருவர் ரெக்கேவைக் கேட்கலாம், பிரஞ்சு ஆடைகளை அணியலாம், காலையில் மெக்டொனால்டுக்குச் செல்லலாம், மாலையில் பாரம்பரிய உணவகத்திற்குச் செல்லலாம். முதலியன). மெட்டானரேஷன்களின் சூரிய அஸ்தமனம் என்பது சர்வாதிகார கருத்தியல் ஒருமைப்பாட்டின் இழப்பு மற்றும் எதிர், பன்முக கருத்துக்கள் மற்றும் உண்மைகளின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை அங்கீகரிப்பது.

அமெரிக்க தத்துவஞானி ஆர். ரோர்டி, இந்த மெட்டா-கதைகளில் ஒன்று மெய்யியல் அல்லது உண்மையைக் கண்டறிவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பாரம்பரிய அறிவுக் கோட்பாடு என்று நம்புகிறார். தத்துவத்திற்கு சிகிச்சை தேவை என்று ரோர்டி எழுதுகிறார்: இந்த கூற்று அர்த்தமற்றது மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பதால், உண்மைக்கான கூற்றுகளிலிருந்து அது குணப்படுத்தப்பட வேண்டும். அது அறிவியல் பூர்வமாக இருந்து விலகி இலக்கிய விமர்சனம் அல்லது புனைகதை போன்றதாக மாற வேண்டும். தத்துவத்தின் நோக்கம் உண்மை மற்றும் அடித்தளங்களைத் தேடுவது அல்ல, ஆனால் உரையாடலைத் தொடர, வெவ்வேறு நபர்களின் தொடர்பு.

ஆர். ரோர்டி: வாய்ப்பு, முரண், ஒற்றுமை

விஞ்ஞான உண்மை, அமைப்புகள் மற்றும் அறிவின் கோட்பாட்டின் இலட்சியத்தின் அடிப்படையில் பாரம்பரிய தத்துவத்தில் சமூக அடிப்படைவாதம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் ஆபத்தை ரோர்டி காண்கிறார். அவர் தனது கோட்பாட்டின் மூலம் அதை எதிர்க்கிறார், அங்கு உண்மை பயன் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் எந்தவொரு உரையும் தனிநபரின் தேவைகளின் பார்வையில் இருந்து விளக்கப்படுகிறது. ஒற்றுமைசமூகம். உயர்ந்த கருத்தியல் உண்மைகள் இலவச தொடர்பு மற்றும் "பொது ஆர்வத்தின்" முன்னுரிமை ஆகியவற்றால் மாற்றப்படுகின்றன - சமூக கட்டுப்பாடு- அனுதாபம் மற்றும் நம்பிக்கை, ஒழுங்குமுறை - விபத்து. நபர் வேண்டும் முரண்எந்தவொரு நம்பிக்கையின் மாயையான தன்மை மற்றும் வரம்புகளை அறிந்திருங்கள் - மற்றவர்கள் மற்றும் ஒருவரின் சொந்தம் - எனவே எந்தவொரு கருத்துக்களுக்கும் திறந்திருங்கள், எந்தவொரு மற்றவையும் அந்நியப்படுவதையும் பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள். ரோர்டியைப் பொறுத்தவரை, சமூகத்தின் வாழ்க்கை ஒரு நித்திய விளையாட்டு மற்றும் மற்றொன்றுக்கு நிலையான திறந்த தன்மை, ஒரு யோசனையின் எந்தவொரு "கடினப்படுத்துதலில்" இருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் அது ஒரு தத்துவ உண்மை அல்லது கருத்தியல் முழக்கமாக மாறுகிறது. மற்ற பின்நவீனத்துவவாதிகளைப் போலல்லாமல், ரோர்டி நவீன முதலாளித்துவ சமூகத்தை விமர்சிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே மிகவும் சுதந்திரமாகவும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார்: நாம் அதே திசையில் மேலும் முன்னேற வேண்டும், இடையே தொடர்புகளை ஊக்குவிக்க வேண்டும். வித்தியாசமான மனிதர்கள்மற்றும் மற்றவர்களின் பார்வைகளுக்கு சகிப்புத்தன்மை.

பின்நவீனத்துவ தத்துவம் என்பது உலக தத்துவ சிந்தனையில் பகுத்தறிவற்ற மரபுகளின் தெளிவான வெளிப்பாடாகும். இது "வாழ்க்கையின் தத்துவம்", பிராய்டியனிசம், இருத்தலியல் ஆகியவற்றை அதன் தர்க்கரீதியான வரம்பிற்கு எடுத்துச் செல்கிறது மற்றும் காரணம், உண்மை, அறிவியல் மற்றும் அறநெறி பற்றிய பாரம்பரிய சிந்தனையின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை விமர்சிக்கிறது.

கல்வித் தத்துவம் பின்நவீனத்துவவாதிகளின் கட்டுமானங்களை நிராகரிக்கிறது: அது அவர்களை மிகவும் குழப்பமானதாகவும், தெளிவற்றதாகவும், புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், அறிவியலற்றதாகவும் கருதுகிறது. இருப்பினும், பின்நவீனத்துவம், அதன் பல விதிகளில், நவீனத்துவத்தின் மாறக்கூடிய மற்றும் நிலையற்ற உலகத்தை அதன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மை, பன்மைத்துவம் மற்றும் அரசியல்வாதிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் எந்தவொரு உலகளாவிய திட்டங்களின் மீதான அவநம்பிக்கையையும் மிகத் துல்லியமாக விவரிக்க முடிந்தது என்பதை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது.

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

அன்று வெளியிடப்பட்டது http://allbest.ru

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்வி மற்றும் அறிவியல் அமைச்சகம்

கூட்டாட்சி மாநில பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனம்உயர் தொழில்முறை கல்வி

"உலியானோவ்ஸ்க் மாநில தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்"

தனி கட்டமைப்பு உட்பிரிவு

"விமான தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் மேலாண்மை நிறுவனம்"

கட்டுரை

தத்துவத்தில் பின் நவீனத்துவம்

பொருள்: "தத்துவம்"

நிறைவு:லிபடோவ் ஆண்ட்ரி யூரிவிச்

சுயவிவரம் "உற்பத்தி மேலாண்மை"

மேற்பார்வையாளர்:பேராசிரியர்,

தத்துவ அறிவியல் வேட்பாளர் வெரிவிச்சேவ் I.I.

உல்யனோவ்ஸ்க் 2016

அறிமுகம்

1.2 நவீன மற்றும் பின்நவீனத்துவம்

2.1 முக்கிய மின்னோட்டங்கள்

2.2 கில்லஸ் டெலூஸின் தத்துவம்

2.3 ஜீன் பாட்ரிலார்டின் தத்துவம்

முடிவுரை

அறிமுகம்

பின்நவீனத்துவத்தின் வயது தோராயமாக 30-40 ஆண்டுகள். இது முதலாவதாக, தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகத்தின் கலாச்சாரம். அதே நேரத்தில், இது கலாச்சாரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் உட்பட பொது வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

இதன் காரணமாக, சமூகம் தொழில்துறைக்கு பிந்தையது மட்டுமல்ல, பின்நவீனத்துவமாகவும் மாறுகிறது.

1970களில், பின்நவீனத்துவம் இறுதியாக ஒரு சிறப்பு நிகழ்வாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

80 களில், பின்நவீனத்துவம் உலகம் முழுவதும் பரவி ஒரு அறிவுசார் நாகரீகமாக மாறியது. 90 களில், பின்நவீனத்துவத்தைச் சுற்றியுள்ள உற்சாகம் குறைகிறது.

பின்நவீனத்துவம் என்பது வரலாற்று, சமூக மற்றும் தேசிய சூழலைப் பொறுத்து தத்துவ, அறிவியல்-கோட்பாட்டு மற்றும் உணர்ச்சி-அழகியல் கருத்துகளின் பல மதிப்புள்ள மற்றும் மாறும் மொபைல் வளாகமாகும்.

முதலாவதாக, பின்நவீனத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையின் சிறப்பியல்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட உலகக் கருத்து, அணுகுமுறை மற்றும் ஒரு நபரின் அறிவாற்றல் திறன்கள் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் அவரது இடம் மற்றும் பங்கு இரண்டையும் மதிப்பீடு செய்கிறது.

இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் (கலையின் பல்வேறு துறைகளில்: இலக்கியம், இசை, ஓவியம், கட்டிடக்கலை மற்றும் பல) வரையிலான முதன்மை மறைந்த வடிவத்தின் நீண்ட கட்டத்தை பின்நவீனத்துவம் கடந்து சென்றது மற்றும் 80 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து மட்டுமே உள்ளது. இது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் பொதுவான அழகியல் நிகழ்வாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தத்துவம், அழகியல் மற்றும் இலக்கிய விமர்சனத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வாக கோட்பாட்டளவில் பிரதிபலிக்கிறது.

தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமுதாயத்தில் முக்கிய பங்கு சேவைத் துறை, அறிவியல் மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றால் பெறப்படுகிறது, நிறுவனங்கள் பல்கலைக்கழகங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன, மற்றும் வணிகர்கள் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தொழில்முறை நிபுணர்களுக்கு வழிவகுக்கிறார்கள்.

சமூகத்தின் வாழ்க்கையில், தகவல்களின் உற்பத்தி, விநியோகம் மற்றும் நுகர்வு ஆகியவை பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.

ஒரு சிறப்பு சமூகக் குழுவிற்கு இளைஞர்களை ஒதுக்கீடு செய்வது தொழில்துறை யுகத்தில் நுழையும் ஒரு நபரின் அடையாளமாக மாறியிருந்தால்.

கலையில் தன்னை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்திய பின்நவீனத்துவம் தத்துவத்தில் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட போக்காகவும் உள்ளது. பொதுவாக, பின்நவீனத்துவம் இன்று ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக நிலை மற்றும் மனநிலையாக, வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு வழியாக தோன்றுகிறது.

1. பின்நவீனத்துவத்தின் கருத்தின் பொருள் மற்றும் முக்கிய விளக்கங்கள்

1.1 பின்நவீனத்துவத்தின் பார்வைகள் மற்றும் விளக்கங்கள்

இருப்பினும், இன்றும் கூட, பின்நவீனத்துவத்தில் பல தெளிவற்றதாகவே உள்ளது. அதன் இருப்பு உண்மை. பின்நவீனத்துவ சகாப்தத்தின் வருகை பற்றிய கூற்றுகள் ஆதாரமற்றவை என்று ஒய். ஹேபர்மாஸ் நம்புகிறார். பின்நவீனத்துவத்தின் சில ஆதரவாளர்கள் அதை ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் நிலை என்று கருதுகின்றனர், அவற்றின் இறுதி கட்டத்தில் பல்வேறு காலகட்டங்களின் சிறப்பியல்பு. இந்த கருத்தை டபிள்யூ. ஈகோ பகிர்ந்துள்ளார், அவர் பின்நவீனத்துவம் என்பது அனைத்து அல்லது பல வரலாற்று காலங்களிலும் கடந்து செல்லும் ஒரு வரலாற்று நிகழ்வு என்று நம்புகிறார். இருப்பினும், பிறர் பின்நவீனத்துவத்தை ஒரு சிறப்பு சகாப்தமாக துல்லியமாக வரையறுக்கின்றனர்.

பின்நவீனத்துவத்தின் சில எதிர்ப்பாளர்கள் அதில் வரலாற்றின் முடிவையும், மேற்கத்திய சமூகத்தின் மரணத்தின் தொடக்கத்தையும் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் "நவீனத்திற்கு முந்தைய" நிலைக்கு, புராட்டஸ்டன்ட் நெறிமுறைகளின் சந்நியாசத்திற்கு திரும்ப அழைப்பு விடுக்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், F. Fukuyama, பின்நவீனத்துவத்தை வரலாற்றின் முடிவாகக் கருதுகிறார், இதில் உலக அளவில் மேற்கத்திய தாராளமயத்தின் மதிப்புகளின் வெற்றியைக் காண்கிறார். அமெரிக்க சமூகவியலாளரான ஜே. ப்ரீட்மேனுக்கு, அவர் "உலகளாவிய தன்மையைக் கொண்ட, அதிகரித்து வரும் சீர்குலைவுகளின் சகாப்தமாக" செயல்படுகிறார். பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஜே.-எஃப். Lichtar அதை "சிக்கலான ஒரு கட்டுப்பாடற்ற அதிகரிப்பு" என்று வரையறுக்கிறது. போலந்து சமூகவியலாளர் Z. Bauman பின்நவீனத்துவத்தில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததை அறிவுஜீவிகளின் சமூக நிலையின் நெருக்கடியுடன் இணைக்கிறார்.

பல கருத்துக்களில், பின்நவீனத்துவம் என்பது ஒரு ஒற்றை மற்றும் ஒரே மாதிரியான உலகத்தை பல பன்முகத் துண்டுகளாகவும் பகுதிகளாகவும் பிரித்தலின் ப்ரிஸம் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது, இவற்றுக்கு இடையே ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கை இல்லை. பின்நவீனத்துவம் ஒரு அமைப்பு, ஒற்றுமை, உலகளாவிய தன்மை மற்றும் ஒருமைப்பாடு இல்லாத அதே நேரத்தில், துண்டு துண்டாக, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மை, குழப்பம், வெறுமை மற்றும் பலவற்றின் வெற்றியாக தோன்றுகிறது.

பின்நவீனத்துவத்தின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகளும் ஆதரவாளர்களும் அதில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள் நேர்மறை பக்கங்கள், பெரும்பாலும் விரும்பியதை கடந்து செல்கிறது, உண்மையானது. இந்த அணுகுமுறை E. Giddens ஆல் ஓரளவு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அவர் பின்நவீனத்துவத்தை "வறுமைக்குப் பின் ஒரு அமைப்பு" என்று வரையறுக்கிறார், இது தொழில்நுட்பத்தின் மனிதமயமாக்கல், பல நிலை ஜனநாயகப் பங்கேற்பு மற்றும் இராணுவமயமாக்கல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த அம்சங்களை உண்மையில் பின்நவீனத்துவத்தில் உள்ளார்ந்ததாகப் பேசுவது முன்கூட்டியே உள்ளது.

1.2 நவீன மற்றும் பின்நவீனத்துவம்

நவீனத்துவத்தின் சகாப்தம் (புதிய நேரம்) - XVII இன் நடுப்பகுதியிலிருந்து XX நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. மேற்குலகின் வரலாற்றில் இது ஒரு தீவிர மாற்றத்தின் காலம். புதிய நேரம், கடந்த காலத்துடன் முழுமையான இடைவெளி மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான அபிலாஷைகளை அறிவித்த முதல் சகாப்தமாகும். மேற்கத்திய உலகம் ஒரு வேகமான வளர்ச்சியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளும் - சமூக-அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார - புரட்சிகர நவீனமயமாக்கலுக்கு உட்பட்டுள்ளன. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிவியல் புரட்சிகள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

அறிவொளி - அறிவொளி தத்துவவாதிகள் ஒரு புதிய சமுதாயத்திற்கான திட்டத்தின் வளர்ச்சியை முடிக்கிறார்கள். நவீனத்துவம் மேலாதிக்க சித்தாந்தமாகிறது. இந்த சித்தாந்தத்தின் மையமானது மனிதநேயத்தின் இலட்சியங்கள் மற்றும் மதிப்புகள்: சுதந்திரம், சமத்துவம், நீதி, காரணம், முன்னேற்றம் போன்றவை. வளர்ச்சியின் இறுதி இலக்கு "பிரகாசமான எதிர்காலம்" என்று அறிவிக்கப்பட்டது, அதில் இந்த இலட்சியங்களும் மதிப்புகளும் வெற்றிபெற வேண்டும். அதன் முக்கிய பொருள் மற்றும் உள்ளடக்கம் மனிதனின் விடுதலையும் மகிழ்ச்சியும் ஆகும். தீர்க்கமான பங்கு காரணம் மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய மனிதன் பழைய நம்பிக்கையை கைவிட்டான், காரணம் மற்றும் முன்னேற்றத்தில் ஒரு புதிய நம்பிக்கையைப் பெற்றான். அவர் தெய்வீக இரட்சிப்பு மற்றும் பரலோக சொர்க்கத்தின் வருகைக்காக காத்திருக்கவில்லை, ஆனால் தனது சொந்த விதியை தானே ஏற்பாடு செய்ய முடிவு செய்தார்.

இது கிளாசிக்கல் முதலாளித்துவத்தின் காலம் மற்றும் அதே நேரத்தில் கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவு காலம். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு அறிவியல் புரட்சி நடைபெறுகிறது, இதன் விளைவாக புதிய யுகத்தின் இயற்கை அறிவியல் தோன்றுகிறது, பண்டைய அறிவியலின் சான்றுகள் மற்றும் சம்பிரதாயவாதம், இடைக்காலத்தின் முழுமையான காரணம் மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் நடைமுறை மற்றும் அனுபவவாதம் ஆகியவற்றை இணைக்கிறது. நியூட்டனின் இயக்கவியலில் தொடங்கி ஒரு இயற்பியல் உள்ளது - முதல் இயற்கை அறிவியல் கோட்பாடு. பின்னர் இயற்பியல் அனைத்திற்கும் இயக்கவியலின் விரிவாக்கம் மற்றும் வேதியியலுக்கான சோதனை முறை, உயிரியல், புவியியல் மற்றும் பிற விளக்க அறிவியல்களில் அவதானிப்பு மற்றும் வகைப்பாடு முறைகளின் வளர்ச்சி. அறிவியல், பகுத்தறிவு மற்றும் யதார்த்தவாதம் ஆகியவை அறிவொளியின் சித்தாந்தமாகின்றன. இது அறிவியலிலும் தத்துவத்திலும் மட்டுமல்ல. இது கலையிலும் கவனிக்கப்படுகிறது - பிரதிபலிப்பு பாரம்பரியத்தின் முடிவாக யதார்த்தவாதம் முன்னுக்கு வருகிறது. அரசியல், சட்டம் மற்றும் அறநெறியில் இதையே நாம் காண்கிறோம் - பயன்வாதம், நடைமுறைவாதம் மற்றும் அனுபவவாதத்தின் ஆதிக்கம்.

இறுதியாக, புதிய யுகத்தின் ஆளுமை தோன்றுகிறது - தன்னாட்சி, இறையாண்மை, மதம் மற்றும் அதிகாரத்திலிருந்து சுயாதீனமானது. சுயாட்சி சட்டத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட ஒரு நபர். அதே நேரத்தில், இது (முதலாளித்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியுடன்) நித்திய அடிமைத்தனத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, "பாகுபாடு" (மறுமலர்ச்சி மனிதனின் உலகளாவிய தன்மைக்கு மாறாக), முறையான, மற்றும் கணிசமான சுதந்திரத்திற்கு அல்ல. (தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் கூற்றை ஒப்பிடவும்: "கடவுள் இல்லை என்றால், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது!".) சட்ட கட்டமைப்பிற்குள் உள்ள இந்த ஆன்மீக அனுமதி, சாராம்சத்தில், ஒழுக்கத்தின் சீரழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, "அறநெறி இல்லாத ஒழுக்கம்" ஒரு முறையான தனிப்பட்ட தன்னாட்சி விருப்பமாக எழுகிறது. அல்லது ஆசை. சம்பிரதாயவாதம் மற்றும் நவீனத்துவம் ஆகியவை கிளாசிக்கல் வடிவங்களின் நெருக்கடியாகவும், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் இந்த பாரம்பரிய வடிவங்களின் வடிவத்தில் ஆன்மீக மற்றும் நடைமுறை பிரதிபலிப்பாகவும் தோன்றுகின்றன. இதேபோன்ற ஒரு விஷயம் நடக்கிறது: கலை, அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் மதத்தில் கூட 19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில்.

ஆன்மீக வாழ்க்கையின் கிளாசிக்கல் வடிவங்கள், புதிய அகநிலை மற்றும் புதிய சமூக உறவுகளுடன் ஒத்துப்போவதை நிறுத்தி, தங்களைத் தாங்களே வாழத் தொடங்குகின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பூமியில் எதிர்பார்க்கப்பட்ட சொர்க்கத்திற்கு பதிலாக, உண்மையான நரகத்தின் படம் மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது என்பது தெளிவாகியது. சமூகத்திலும் கலாச்சாரத்திலும் ஏற்பட்டுள்ள மாற்றங்களைப் புரிந்துகொள்வது பின்நவீனத்துவத்தை உயிர்ப்பித்தது. இதன் பொருள், முதலில், முற்போக்கான நவீனத்துவ நனவின் ஆழமான நெருக்கடி. பகுத்தறிவு, முன்னேற்றம், மனிதநேயம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை இழப்பதையும் இது குறிக்கிறது. பின்நவீனத்துவம், பழைய வழி தன்னைத் தானே தீர்ந்துவிட்டதால், புதிய வளர்ச்சிக்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசரத் தேவையை உணர்ந்துள்ளது. அமெரிக்க தத்துவஞானி டி. க்ரிஃபின் குறிப்பிடுவது போல, "நவீனத்துவத்தின் தொடர்ச்சி கிரகத்தில் மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்துகிறது", எனவே அது "நவீனத்துவத்தின்" வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல முடியும் மற்றும் செல்ல வேண்டும்.

பின்நவீனத்துவம் நவீனத்துவத்தின் திட்டத்தை விமர்சிக்கிறது, ஆனால் எந்தவொரு புதிய திட்டத்தையும் உருவாக்கவோ அல்லது முன்மொழியவோ இல்லை. எனவே, பின்நவீனத்துவம் ஒரு எதிர்நவீனத்துவமாக செயல்படாது, ஏனெனில் அதில் நவீனத்தின் முழுமையான மறுப்பு இல்லை. அவர் தனது ஏகபோக உரிமைகோரல்களை மறுக்கிறார், அவரை மற்றவர்களுடன் இணையாக வைக்கிறார். அதன் வழிமுறைக் கோட்பாடுகள் பன்மைவாதம் மற்றும் சார்பியல்வாதம்.

எனவே, பின்நவீனத்துவம் மிகவும் சிக்கலான, பன்முகத்தன்மை கொண்ட மற்றும் காலவரையற்ற நிகழ்வாகத் தோன்றுகிறது. பின்நவீனத்துவம் ஒரு விசாரணையை நடத்தி, நவீனத்துவத்தின் விஷயத்தில் முடிவில்லாத குற்றச்சாட்டை எழுதுகிறது, ஆனால் அது இந்த வழக்கை நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு வரப் போவதில்லை, இறுதித் தீர்ப்பை விடவும் இல்லை.

2. போஸ்ட்மாடர்ன் முக்கிய போக்குகள் மற்றும் பிரதிநிதிகள்

2.1 முக்கிய மின்னோட்டங்கள்

பின்நவீனத்துவம் நவீனத்துவத்தின் அனைத்து முறிவுகளிலும் ஈடுபட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது பரம்பரை உரிமைகளுக்குள் நுழைகிறது, அதை முடிக்கக்கூடாது; ஆனால் ரத்து செய்து கடக்க வேண்டும். பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவின்மைக்கு இடையிலான மோதலின் மறுபக்கத்தில் பின்நவீனத்துவம் ஒரு புதிய தொகுப்பைக் கண்டறிய வேண்டும். இழந்த பொது ஆன்மீக நிலை மற்றும் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மனித அறிவின் புதிய வடிவங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். தொடர்பு திறன்மற்றும் பகுப்பாய்வு மனம்.

இன்றுவரை, தத்துவம் மற்றும் கலையில் பின்நவீனத்துவம் இன்னும் ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடும் சக்திகளின் மோதல்களுக்கான திறந்த அரங்கமாக உள்ளது. இருப்பினும், அவற்றில், மூன்று முக்கிய போக்குகளை இன்னும் வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

லேட் மாடர்ன், அல்லது டிரான்ஸ்வாண்ட்-கார்ட்.

· பாணிகள் மற்றும் சிந்தனையின் திசைகளின் அராஜகமாக பின்நவீனத்துவம்.

· பின்நவீனத்துவம் பின்நவீனத்துவ கிளாசிசம் மற்றும் பின்நவீனத்துவ அத்தியாவசியவாதம், அல்லது தத்துவத்தில் தாராளவாதத்துடன் இயற்கை சட்டத்தின் கோட்பாட்டின் புதிய அரிஸ்டாட்டிலியன் தொகுப்பு.

பிற்கால நவீனத்துவம் பின்நவீனத்துவத்தை நவீனத்துவத்தை வலுப்படுத்துவதாகவும், எதிர்கால காலத்தின் அழகியல் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் இலட்சியத்தை மீறுவதாகவும் பிரதிபலிக்கிறது. நவீனத்துவத்திலிருந்து புதிய கோரிக்கைகளின் முதன்மையானது, இது கிளாசிக்கல் ஆக அச்சுறுத்துகிறது, கடக்க, தன்னை மிஞ்சும். நவீனமயமாக்கலின் அரக்கன் புதியதைக் கோருகிறது, இது பழையதாக மாற அச்சுறுத்துகிறது, புதியதை வலுப்படுத்துகிறது. நவீனத்துவத்தின் பிற்பகுதியில் உள்ள கண்டுபிடிப்புகள் புதியவற்றில் புதியவை என்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளன. பின்நவீனத்துவத்தின் அராஜக மாறுபாடு பால் ஃபெயராபெண்டின் முழக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது (“எதுவும் நடக்கும்” - எல்லாமே அனுமதிக்கப்படுகிறது) - அழகியல் மற்றும் முறையான அராஜகத்திற்கான அதன் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அராஜகவாத பன்மைத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகளான அனுமதி மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆபத்து ஆகியவற்றுடன்.

அனுமதிப்பது கலைஞருக்கும் தத்துவஞானிக்கும் ஆபத்து. அராஜகவாத பின்நவீனத்துவத்தின் ஆழத்தில், ஒரு இன்றியமையாத பின்நவீனத்துவத்திற்கான வாய்ப்பு உள்ளது, இது வாசகங்களுக்கு புதிய கணிசமான வடிவங்களையும் உருவகத்தின் அழகியலையும் எதிர்க்க முடியும். கலை, தத்துவம் மற்றும் பொருளாதாரம் ஆகியவற்றில் பின்நவீனத்துவ இன்றியமையாதது பண்டைய மற்றும் நவீன பாரம்பரியத்திலிருந்து, முதலில், ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு தரநிலையாக செயல்பட முடியும். நவீனத்துவத்தை அதன் அகநிலை மற்றும் தனிமனித சுதந்திரம் என்ற கொள்கையை விட்டுவிட்டு அவர் இதைச் செய்கிறார். சிந்தனையை ஒரு இயங்கியல் அல்லது தர்க்கரீதியான செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சிக்கு மாறாக, பின்நவீனத்துவ அடிப்படைவாதம் உலகத்தை உருவாக்குவதையும் கருத்துக்கள் அல்லது நிறுவனங்களால் நமது அறிவாற்றலையும் வலியுறுத்துகிறது, இது இல்லாமல் வெளிப்புற உலகம் அல்லது அறிவாற்றல் மற்றும் நினைவகம் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சி இருக்காது.

உலகம் அதன் இயல்பிலேயே ஒரு சீரற்ற இயங்கியல் அல்லது விவாத செயல்முறையின் ஒற்றை கட்டமைப்புகளை மீறும் வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. செயல்பாட்டின் ஒட்டுமொத்த புரிதல், வெளிப்புற மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, அத்தியாவசிய வடிவங்களை அங்கீகரிக்காமல், அத்தகைய புரிதலில் விமர்சிக்கப்பட வேண்டியவை மட்டுமே மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது: சுழற்சி செயல்முறைகளின் ஆதிக்கம்.

பின்நவீனத்துவம் என்பது தத்துவ இன்றியமையாதது, ஏனென்றால் பின்நவீனத்துவத்தில் அடையப்பட்ட அனைத்து பிரிவுகளும் வேறுபாடுகளும், கலை, மதம், விஞ்ஞானம் ஆகியவற்றால் உருவானவை அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை - இவை அனைத்தையும் அவர் கடைசி வார்த்தையாக அல்ல, மாறாக கடக்க வேண்டிய பாடமாக மதிப்பிடுகிறார். ஆன்மீகத்தின் இந்த மூன்று பகுதிகளின் புதிய ஒருங்கிணைப்பால் வாழ்க்கையில் எதிர்க்கப்பட வேண்டிய தவறான வளர்ச்சி. அவர் "நவீனத்திற்கு முந்தைய" கிளாசிக்ஸின் இரண்டு ஆபத்துகளைத் தவிர்க்க முயல்கிறார்: துல்லியமான நகலெடுப்பின் கல்வியியல் மற்றும் சமூக வேறுபாடு மற்றும் சில சமூக அடுக்குகளுடன் தொடர்புபடுத்தும் ஆபத்து, இது கிளாசிக்கல் அனைத்திற்கும் சிறப்பியல்பு.

நவீன காலத்தில் நாம் பொதுவான உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பெற முடிந்ததால், நவீனத்துவத்தின் குறிப்பிடத்தக்க சாதனைகளாக ஜனநாயக சுதந்திரங்கள், மனித உரிமைகள் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சி ஆகியவற்றைப் பாதுகாக்க நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம், மேலும் இந்த சுதந்திரங்கள் மற்றும் கணிசமான அழகியல் வடிவங்களின் புதிய தொகுப்புக்காக நாம் பாடுபடலாம். மற்றும் சமூக. "புதிய யுகத்தின்" சகாப்தத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் மனதின் தெய்வீகத்தன்மை மற்றும் அதில் உள்ள விரக்தி ஆகிய இரண்டும் சமமாக உள்ளன. பகுத்தறிவின்மை மற்றும் கொடூரமான, இரக்கமற்ற கட்டுக்கதைகளின் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் பறப்பது பகுத்தறிவின் சர்வாதிகாரத்தை நிழல் போல பின்பற்றுகிறது. மேற்கத்திய ஐரோப்பிய வரலாற்றின் மீதான நீட்சேவின் விமர்சனம் மற்றும் டயோனிசியன் கொள்கையின் பேயோட்டுதல் ஆகியவை "நவீன யுகத்திற்கு" சொந்தமானது, அதே போல் "20 ஆம் நூற்றாண்டின் கட்டுக்கதை" மற்றும் ஜேர்மன் கடந்த காலத்தின் யூடியோ-கிறிஸ்துவத்திலிருந்து ஜேர்மன் விடுதலையின் புதிய புறமதவாதம். . பின்நவீனத்துவ மாற்றமான தாராளமய தத்துவம்

பின்நவீனத்துவத்தின் சில கருத்துக்கள் கட்டமைப்புவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வெற்றிகரமாக வளர்ந்துள்ளன. கட்டமைப்புவாதத்தின் வளர்ச்சியில் லக்கானின் பணி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படியாக இருந்தது, மேலும் அவரது சில கருத்துக்கள் இந்தத் திசையைத் தாண்டி, ஏதோ ஒரு வகையில் பின்நவீனத்துவத்தின் முன்னோடியாக அமைந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, பொருளின் கருத்து, டெஸ்கார்ட்டின் கிளாசிக்கல் சூத்திரத்தின் விமர்சனம்: "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்" மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட ஃப்ராய்டியன் வெளிப்பாடு "அது எங்கே இருந்தது, நான் ஆக வேண்டும்" என்பதை மறுபரிசீலனை செய்தல். லகான், விஷயத்தைப் பிரித்து, அதில் "உண்மையான சுயம்" மற்றும் "கற்பனை சுயம்" ஆகியவற்றை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார். லக்கானைப் பொறுத்தவரை, "உண்மையான பொருள்" என்பது மயக்கத்தின் பொருளாகும், அதன் இருப்பு பேச்சில் இல்லை, ஆனால் பேச்சில் உள்ள இடைநிறுத்தங்களில் காணப்படுகிறது. மொழியின் குறியீட்டு உலகமான குறியீடுகளின் விளையாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளதால் மனிதன் ஒரு "மையமற்ற பொருள்". பொருளின் பகுப்பாய்வில் லக்கானால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒழுக்கம் பற்றிய யோசனை, பிந்தைய கட்டமைப்பியல் சிந்தனையில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

2.2 ஜே. டெலூஸின் தத்துவம்

ஜே. டெலூஸின் சிந்தனை, அவரது தலைமுறையின் பல தத்துவஞானிகளைப் போலவே, மே 1968 நிகழ்வுகள் மற்றும் அதிகாரத்தின் சிக்கல்கள் மற்றும் இந்த நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய பாலியல் புரட்சி ஆகியவற்றால் பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கப்பட்டது. Deleuze இன் படி, தத்துவமயமாக்கல் பணி, முதன்மையாக வாழ்க்கையின் இயக்கம் மற்றும் சக்தி பன்முகத்தன்மையை வெளிப்படுத்த போதுமான கருத்தியல் வழிமுறைகளைக் கண்டறிவதாகும் (F. Guattari உடன் அவரது கூட்டுப் பணியைப் பார்க்கவும் "தத்துவம் என்றால் என்ன?", 1991.). டெலூஸ் தத்துவ விமர்சனம் பற்றிய தனது புரிதலை வளர்த்துக் கொள்கிறார். விமர்சனம் என்பது மற்றவரின் சிந்தனையை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது, தொடர்ந்து வேறுபாட்டை உருவாக்குவது. எனவே, விமர்சனம், அடையாளத்தில் உள்ள மறுப்பை அகற்றுவதற்கான ஒரு வடிவமாக இயங்கியலுக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது (மறுப்பு மறுப்பு).

இயங்கியல் நம்புவது போல், மறுப்பு அகற்றப்படவில்லை, - சிந்தனை, "அடையாளத்தின் சிந்தனை" என இயங்கியலுக்கு மாறாக, டெலூஸ் உருவாக்க முயற்சிக்கிறது, சிந்தனை, இது எப்போதும் வேறுபாடு, வேறுபாடு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. நீட்சேவை வரைந்து, டெலூஸ் தனது திட்டத்தை "மரபியல்" என்று வரையறுக்கிறார், அதாவது. "ஆரம்பம்" மற்றும் "ஆதாரங்கள்" இல்லாமல் "நடுவில்" சிந்தனை, மறுமதிப்பீடு மற்றும் மறுப்பு உறுதிப்படுத்தல் ஒரு நிலையான செயல்முறை, ஒரு "பன்மை விளக்கம்" என. இந்த நேரத்தில், டெலூஸ் ஒரு செயலில் உள்ள கொள்கையைப் பார்க்கிறார் மேலும் வேலைஅவர் மற்றவர்களுடன் இணைவார் -- மயக்கம், ஆசை மற்றும் பாதிப்பு.

இந்த கொள்கைகளை அவர் சுயநினைவில் நிகழும் செயல்முறைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகவும், சுயநினைவற்றதாகவும் புரிந்துகொள்கிறார், இதன் உதவியுடன் டெலூஸ் சக்திவாய்ந்த உயிர்ச்சக்தியை உறுதிப்படுத்தும் தத்துவத்தை உருவாக்குகிறார். இந்த பயன்முறையில், பாடத்திற்கு முந்தைய "நிச்சயமற்ற புலம்" பற்றிய டீலூஸ் உருவாக்கிய கருத்தும் அடங்கும், இதில் தனிப்பட்ட மற்றும் தனித்தன்மையற்ற தனித்தன்மைகள் வெளிப்படுகின்றன, அல்லது நிகழ்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் வேறுபாட்டின் உறவில் நுழையும், தொடரை உருவாக்கி, பாடத்தில் மேலும் வேறுபடுகின்றன. அடுத்தடுத்த பன்முகத்தன்மை. இந்த புலத்திற்கு மேலே, ஒரு வகையான மேகம் போல, டீலூஸ் "காலத்தின் தூய வரிசை" அல்லது "மரண இயக்கம்" என வரையறுக்கும் கொள்கையை "மிதக்கிறது".

"எதிர்-நிறைவேற்றம்" மூலம் மட்டுமே ஒரு தனிநபர் இந்த முன்-தனிப்பட்ட புலத்துடன் ஒத்துப்போக முடியும், அதாவது இந்த புலத்தின் மட்டத்தில் இரண்டாவது, மொழியியல் மட்டத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், ஒவ்வொரு முந்தைய நிகழ்வும் வெளிப்பாடாகக் குறைக்கப்படுகிறது, அதாவது. தடைக்கு உட்பட்டது. Deleuze முன்வைத்த கருத்தின்படி மற்றும், அனைத்து வாழ்க்கையை உருவாக்கும் செயல்முறைகளும் பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கும் வேறுபாட்டின் செயல்முறைகள் ஆகும். "மீண்டும் திரும்புதல்," Deleuze அறிவிக்கிறார்-வெளிப்படையாக மனோ பகுப்பாய்வு கொண்ட ஒரு விவாதத்தில்-தவிர்க்க முடியாதது, ஏனெனில் அது வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பாகும்: நனவின் மறுபக்கத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் மீண்டும் மீண்டும் செயல்முறைகள் வெளிப்படுகின்றன; இவை "செயலற்ற தொகுப்பு" செயல்முறைகளாகும், அவை "மைக்ரூனிட்டிகள்" மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நினைவகத்தின் வடிவங்களை அமைக்கின்றன. அவை மயக்கத்தை "திரும்பச் செய்யும்" மற்றும் வேறுபடுத்துவதாக உருவாக்குகின்றன. "நாங்கள் அடக்குமுறை செய்வதால் நாங்கள் மீண்டும் செய்யவில்லை, ஆனால் நாங்கள் மீண்டும் செய்வதால் நாங்கள் அடக்குகிறோம்" என்று பிராய்டுக்கு எதிராக டெலூஸ் கூறுகிறார்.

எனவே Deleuze இன் நெறிமுறை கட்டாயம் கூறுகிறது: "உங்களுக்கு என்ன வேண்டும், அதில் நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், ஏனென்றால் அதில் நித்தியமான வருவாயை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்." உறுதிமொழி என்பது ஒரு எளிய மறுபரிசீலனையைக் குறிக்காது, ஆனால் பதங்கமாதல் செயல்முறை, இதில் n-வது பட்டத்தின் தீவிரம் வெளியிடப்பட்டு, ஆள்மாறான பாதிப்புகளில் ஒரு தேர்வு செய்யப்படுகிறது.

Deleuze ஆல் ஆய்வு செய்யப்பட்ட பல படைப்புகளில், சில உரை நடைமுறைகளின் உதவியுடன், ஆசிரியர் துண்டிக்கப்படுகிறார், அதன் மூலம் ஆள்மாறான உருவாக்கத்தின் செயல்முறைகள் வெளியிடப்படுகின்றன, அவற்றில் "ஆகுதல்" அரங்கேற்றப்படுகிறது. Deleuze இந்த செயல்முறையை பன்முகத்தன்மை என்று அழைக்கிறார்: மாறுபட்டது "டிரான்ஸ்வெர்சல் மெஷினரி" மூலம் சைன் தொடர்கள் மற்றும் சைகை உலகங்கள் ஒரு திறந்த சுய-உருவாக்கம் அமைப்பாக மாறும், அது அதன் சொந்த வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது.

குட்டாரி "ஆயிரம் மேற்பரப்புகள்" இணைந்து எழுதப்பட்ட படைப்பின் மூலம் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான மிகத் தெளிவான உருவாக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா, தொகுதி. 2. இங்கு கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக மாறுதல் என்பது ஒரு பெண்ணாக, விலங்குகளாக, ஒரு பகுதிப் பொருளாக, ஆளுமையற்ற மனிதனாக மாறுவதற்கான பல்வேறு நிலைகளின் தொடர்ச்சியான பத்தியாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த சிந்தனைப் போக்குக்கு ஒரு வகையான குறிப்பான் எதிர்ப்பு ஓடிபஸ் ஆகும். முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா, டெலூஸின் முதல் உரை, எஃப். குட்டாரியுடன் இணைந்து எழுதப்பட்டது. அவரது கல்வி சாரா தொனி, அத்துடன் தத்துவத்தின் எல்லைகளைத் தள்ளும் ஒரு பாடம் (உளவியல் பகுப்பாய்வு, சமூகவியல் மற்றும் அதன் துறையில் இனவியல் உட்பட), மே 1968 இன் மனநிலையின் நேரடி பிரதிபலிப்பாகும். முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவின் இணையான பகுப்பாய்வு பிராய்டால் வரையறுக்கப்பட்ட உளவியல் மற்றும் மார்க்ஸால் வரையறுக்கப்பட்ட சமூகவியலுடன் கைகோர்த்துச் செல்லும் ஒரு சர்ச்சையாக செயல்படுகிறது.

ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகக் கூறும் இரண்டு கோட்பாடுகளுக்கும் மாறாக, ஆசிரியர்கள் விருப்பத்தின் கட்டுப்பாடு, உற்பத்தித்திறன் மற்றும் "டெரிட்டோரியலைசேஷன்" போன்ற அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படும் நிகழ்வுகளின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியை தனிமைப்படுத்துகின்றனர். இந்த அம்சங்களுக்கு நன்றி, இந்த நிகழ்வுகள் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் செயலற்ற உறவுகள் மற்றும் பிணைப்புகளை உடைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளன.

எனவே, ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில், ஓடிபஸ் வளாகத்தை உடைப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு உள்ளது, இது கற்பனையான பெற்றோரின் மயக்கத்தை சட்டவிரோதமாக சரிசெய்கிறது; அதேபோல், முதலாளித்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட விளிம்புகள் ஒரு புதிய தனித்துவம் மற்றும் ஒரு புதிய காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் திறனைக் கொண்டுள்ளன. இரண்டு செயல்முறைகளும் - முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா - உற்பத்தி ரீதியாக தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக மயக்கத்தை உருவாக்குகின்றன, இதன் காரணமாக "உண்மையின் தொழிற்சாலை" பிராய்டின் புராண நாடகம் மற்றும் அதன் பிரதிநிதித்துவ அமைப்புகளின் இடத்தைப் பெற வேண்டும். அதன் வடிவத்தின் அடிப்படையில் கூட, உரை அதன் ஆசிரியர்களால் "ஆசை இயந்திரங்கள்" தொடங்குவதில் நேரடி பங்கேற்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: ஓட்டங்கள், கீறல்கள், இடைவெளிகள், திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் மயக்கத்தின் உற்பத்தித் தன்மையை வலியுறுத்துதல் ஆகியவற்றின் விளக்கங்கள் ஒரு சடங்கு தன்மையைப் பெறுகின்றன. புத்தகம்.

2.3 ஜே. பாட்ரிலார்டின் தத்துவம்

ஜே. பாட்ரிலார்ட், ஜே.-எஃப். லியோடார்ட், கே. காஸ்டோரியாடிஸ், ஒய். கிறிஸ்டெவா. அவரது தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களில், ஜே. பாட்ரிலார்ட் மிகவும் பெரும் முக்கியத்துவம்"சிமுலேஷன்" உடன் இணைகிறது மற்றும் "சிமுலக்ரம்" என்ற சொல்லை அறிமுகப்படுத்துகிறது. முழு நவீன உலகமும் "சிமுலாக்ரா" களைக் கொண்டுள்ளது, அவை எந்த அடிப்படையும் இல்லை, அவற்றின் சொந்தத்தைத் தவிர வேறு எந்த யதார்த்தத்திலும், இது சுய-குறிப்பு அறிகுறிகளின் உலகம். நவீன உலகில், யதார்த்தம் உருவகப்படுத்துதலால் உருவாக்கப்படுகிறது, இது உண்மையான மற்றும் கற்பனையை கலக்கிறது. கலைக்கு பயன்படுத்தப்படும் போது, ​​இந்த கோட்பாடு அதன் சோர்வு பற்றிய முடிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது "முடிவற்ற உருவகப்படுத்துதலின் கிட்ச் உலகில்" யதார்த்தத்தின் அழிவுடன் தொடர்புடையது.

கருத்தியல் ரீதியாக, பின்நவீனத்துவம் அறிவொளி திட்டத்தை மறுப்பதில் இயல்பாகவே உள்ளது. பகுத்தறிவின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள், உண்மையை அறியும் ஆசை ஆகியவை கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன. பின்நவீனத்துவம் "பொருளின் மரணம்", மறைக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தை அறியும் அடிப்படை சாத்தியமற்றது என்று வலியுறுத்துகிறது. இதற்குக் காரணம், பின்நவீனத்துவம் மற்றும் உலகமயமாக்கல் காலத்தில் நாம் ஆழம் இல்லாத உலகில், பார்வைக்கு மட்டுமே உள்ள உலகில் வாழ்கிறோம். இது சம்பந்தமாக, நவீன வாழ்க்கையில் உருவம், வெகுஜன ஊடகம் மற்றும் PR ஆகியவற்றின் வளர்ந்து வரும் பங்குக்கு பின்நவீனத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் குறிப்பாக முக்கியமானது.

யதார்த்தத்திற்கும் இடையே உள்ள அடிப்படை வேறுபாட்டின் வலியுறுத்தலுடன் ஒரு தீவிர இடைவெளி தனிப்பட்ட உணர்வுபிரெஞ்சு பின்நவீனத்துவ தத்துவஞானி ஜே. பாட்ரிலார்ட் என்பவரால் செய்யப்பட்டது. வெகுஜன தகவல்தொடர்பு அமைப்பின் வளர்ந்து வரும் சாத்தியக்கூறுகளின் பயன்பாடு, பட எடிட்டிங் நுட்பங்களின் விரிவாக்கம் மற்றும் இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக சுருக்கத்தின் நிகழ்வு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, இது ஒரு தரமான புதிய கலாச்சார நிலையை உருவாக்க வழிவகுத்தது. பாட்ரிலார்டின் பார்வையில், கலாச்சாரம் என்பது இப்போது சில உருவகப்படுத்துதல்களால் வரையறுக்கப்படுகிறது - ஆரம்பத்தில் தெளிவான குறிப்பு இல்லாத சொற்பொழிவின் பொருள்கள். அதே நேரத்தில், பொருள் ஒரு சுயாதீனமான யதார்த்தத்துடனான தொடர்பு காரணமாக அல்ல, ஆனால் மற்ற அறிகுறிகளுடன் தொடர்பு காரணமாக உருவாகிறது.

பிரதிநிதித்துவத்தின் பரிணாமம் நான்கு நிலைகளில் செல்கிறது, பிரதிநிதித்துவம்:

படம் (கண்ணாடி) சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது;

அதை சிதைக்கிறது.

உண்மை இல்லாததை மறைக்கிறது;

ஒரு சிமுலாக்ரமாக மாறுகிறது - அசல் இல்லாத ஒரு நகல், அது சொந்தமாக, யதார்த்தத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் உள்ளது.

சிமுலாக்ரம் என்பது அசல் யதார்த்தத்தின் முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மாற்றப்பட்ட வடிவம், சுயத்தை அடைந்த ஒரு புறநிலை தோற்றம், பொம்மலாட்டக்காரர் இல்லை என்றும் அது முற்றிலும் தன்னாட்சி என்றும் அறிவிக்கும் ஒரு பொம்மை. ஆனால், கருத்துகளின் முழுமையான விஷயத்திற்கு மாறாக, தன்னிச்சையாக அதிக எண்ணிக்கையிலான பொம்மலாட்டங்கள் இருக்கக்கூடும் (குறிப்பாக அவை சிறப்பாக வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தால்), பின்னர் அடிப்படை பன்மைத்தன்மையின் உலகம் உணரப்படுகிறது, இது எந்த ஒற்றுமையையும் மறுக்கிறது.

இருப்பினும், பிந்தைய கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவின் பார்வையில், சொத்து, அதிகாரம், சட்டம், அறிவு, செயல், தொடர்பு மற்றும் பல, இந்த உலகில் எப்போதும் மறைவாகவும் புள்ளிகளாகவும் உள்ளன. அகநிலை மையங்கள் இருந்தால் மட்டுமே அவற்றின் இருப்பு சாத்தியமாகும் (குறைந்தபட்சம் நல்லறிவு) - எனவே, பின்நவீனத்துவ முன்னோக்கு (மற்றும் குறிப்பாக ஜே. பாட்ரிலார்டின் சிமுலாக்ரம்) மட்டுமே சாத்தியமில்லை.

பொதுவாக மெய்நிகர் உண்மையானதை எதிர்க்கிறது, ஆனால் இன்று புதிய தொழில்நுட்பங்களின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மெய்நிகரின் எங்கும் நிறைந்திருப்பது உண்மையானது, அதற்கு நேர்மாறாக மறைந்து, யதார்த்தம் முடிவுக்கு வருகிறது என்ற உண்மையாக மாறுகிறது. அவரது கருத்துப்படி, யதார்த்தத்தின் அனுமானம் எப்போதுமே அதன் உருவாக்கத்திற்கு ஒப்பானது, ஏனென்றால் உண்மையான உலகம் ஒரு உருவகப்படுத்துதலின் விளைவாக இருக்க முடியாது. நிச்சயமாக, இது உண்மையான விளைவு, உண்மையின் விளைவு, புறநிலை விளைவு ஆகியவற்றின் இருப்பை விலக்கவில்லை, ஆனால் யதார்த்தம், உண்மையில் அது இல்லை. நாம் மெய்நிகர் துறையில் நுழைவோம், குறியீட்டிலிருந்து நிஜத்திற்கு நகர்ந்தால், யதார்த்தத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் தொடர்ந்து நகர்கிறோம் - இந்த விஷயத்தில், உண்மை மெய்நிகர் பூஜ்ஜியமாக மாறும். இந்த அர்த்தத்தில் மெய்நிகர் கருத்து மிகை யதார்த்தம் என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, அதாவது மெய்நிகர் யதார்த்தம், வெளிப்படையாக, முற்றிலும் ஒரே மாதிரியான, "டிஜிட்டல்", "செயல்பாட்டு", அதன் முழுமை, அதன் கட்டுப்பாடு மற்றும் அதன் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் காரணமாக, மற்ற அனைத்தையும் மாற்றுகிறது.

மேலும் துல்லியமாக அதன் அதிக "முழுமை"யின் காரணமாக நாம் ஒரு சிமுலாக்ரம் என நிறுவிய யதார்த்தத்தை விட இது மிகவும் உண்மையானது. இருப்பினும், வெளிப்பாடு " ஒரு மெய்நிகர் உண்மை"ஒரு முழுமையான ஆக்ஸிமோரன் ஆகும். இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தி, நாங்கள் இனி பழைய தத்துவ மெய்நிகர் உடன் கையாள்வதில்லை, இது உண்மையானதாக மாற முயன்றது மற்றும் அதனுடன் இயங்கியல் உறவுகளில் இருந்தது. இப்போது மெய்நிகர் என்பது உண்மையானதை மாற்றி அதன் இறுதி அழிவைக் குறிக்கிறது.

பிரபஞ்சத்தை இறுதி யதார்த்தமாக்குவதன் மூலம், அது தவிர்க்க முடியாமல் அதன் மரண உத்தரவில் கையெழுத்திடுகிறது. மெய்நிகர், இன்று பாட்ரிலார்ட் நினைப்பது போல், சிந்தனையின் பொருளோ அல்லது செயலின் பொருளோ இல்லாத ஒரு கோளம், அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒரு தொழில்நுட்ப முறையில் நடைபெறும் ஒரு கோளம். ஆனால் இது உண்மையான மற்றும் விளையாட்டின் பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரு முழுமையான முடிவாக செயல்படுகிறதா, அல்லது யதார்த்தத்துடன் நமது விளையாட்டுத்தனமான பரிசோதனையின் பின்னணியில் இது கருதப்பட வேண்டுமா? நாம் நமக்காக விளையாடுகிறோம் அல்லவா, அதைக் கேலிக்கூத்து, மெய்நிகர் நகைச்சுவை, அதிகாரத்தைப் போலவே? இந்த எல்லையற்ற நிறுவல், இந்த கலை செயல்திறன், சாராம்சத்தில், நடிகர்களின் இடத்தை கேமராமேன்கள் எடுத்த தியேட்டர் அல்லவா? அப்படியானால், வேறு எந்த கருத்தியல் நிறுவனத்தையும் விட மெய்நிகர் மீது நம்பிக்கை வைப்பது மதிப்புக்குரியது அல்ல. இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கலாம், ஒருவேளை, அமைதியாக இருங்கள்: வெளிப்படையாக, மெய்நிகர் நிலைமை மிகவும் தீவிரமாக இல்லை - உண்மையான காணாமல் போனது இன்னும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும்.

ஒருமுறை உண்மையானது, பாட்ரிலார்ட் கூறுவது போல், எங்களுக்குத் தெரியும், இல்லை. அதன் வெளிப்பாட்டை வழங்கும் பகுத்தறிவு எழுந்த பின்னரே அதைப் பற்றி விவாதிக்க முடியும், அதாவது, யதார்த்தத்தின் சொத்தை உருவாக்கும் அளவுருக்களின் தொகுப்பு, குறியீடாக்குதல் மற்றும் குறியீடாக்கம் செய்வதன் மூலம் அதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. விர்ச்சுவலில் இனி எந்த மதிப்பும் இல்லை - எளிய தகவல் உள்ளடக்கம், கணக்கீடு, கால்குலஸ் இங்கே ஆட்சி செய்கிறது, உண்மையான எந்த விளைவுகளையும் ரத்து செய்கிறது.

மெய்நிகர் என்பது இயற்பியலில் நிகழ்வு தொடுவானத்தைப் போன்றே யதார்த்தத்தின் அடிவானமாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் மெய்நிகர் இந்த நிலை ஒரு செயல்முறையின் வளர்ச்சியில் ஒரு கணம் மட்டுமே சாத்தியமாகும், இதன் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை நாம் இன்னும் அவிழ்க்கவில்லை. கவனிக்காமல் இருப்பது சாத்தியமில்லை: இன்று மெய்நிகர் மற்றும் தொடர்புடைய தொழில்நுட்பங்களுக்கு ஒரு மறைக்கப்படாத ஈர்ப்பு உள்ளது. மெய்நிகர் உண்மையில் உண்மையின் மறைவைக் குறிக்கிறது என்றால், அது மோசமாக உணரப்பட்டாலும், ஆனால் மனிதகுலத்தின் ஒரு தைரியமான, குறிப்பிட்ட தேர்வாக இருக்கலாம்: மனிதகுலம் அதன் இயற்பியல் மற்றும் அதன் சொத்துக்களை முந்தைய பிரபஞ்சத்திலிருந்து வேறுபட்ட, மற்றொன்றில் குளோன் செய்ய முடிவு செய்தது, அது, சாராம்சத்தில், ஒரு செயற்கை இனத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்துவதற்காக மனித இனமாக மறைந்து போகத் துணிந்தது, மிகவும் சாத்தியமானது, மிகவும் திறமையானது. மெய்நிகராக்கத்தின் புள்ளி அது அல்லவா?

நாம் பாட்ரிலார்டின் பார்வையை வகுத்தால், பின்: மெய்நிகர் போன்ற மிகைப்படுத்தப்பட்ட வளர்ச்சிக்காக நாங்கள் காத்திருக்கிறோம், இது நமது உலகத்தின் வெடிப்புக்கு வழிவகுக்கும். இன்று நாம் நமது பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தில் இருக்கிறோம், நம்பிக்கையாளர்கள் நம்புவது போல், சிக்கலான மற்றும் முழுமையின் உச்சநிலையை அடைந்த தொழில்நுட்பம் நம்மை தொழில்நுட்பத்திலிருந்து விடுவிக்குமா, அல்லது நாம் முன்னேறிச் செல்கிறோமா என்பதை அறிய முடியாது. ஒரு பேரழிவு. ஒரு பேரழிவு என்றாலும், வார்த்தையின் வியத்தகு அர்த்தத்தில், அதாவது, ஒரு கண்டனம், எதைப் பொறுத்து இருக்கலாம் நடிகர்கள்நாடகம், அது நடக்கும், ஒரு துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் மகிழ்ச்சியான நிகழ்வு. அதாவது, பின்வாங்குதல், மெய்நிகர் உலகத்தை உறிஞ்சுதல்.

முடிவுரை

பின்நவீனத்துவத்தின் இந்த முன்னோக்கு எந்த அளவிற்கு உலகளாவிய மற்றும் உலகளாவியது என்பது முக்கிய கேள்வி, அதற்கு மாற்று இருக்கிறதா? தர்க்கரீதியாகவும், வரலாற்று ரீதியாகவும், குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது நாம் அறிவோம் - “கே. மார்க்சின் படி ஒரு கம்யூனிஸ்ட் இலட்சியமாக சுதந்திரமான தனித்துவம். இருப்பினும், இன்னும் ஒரு விஷயம்: இது ஹெகலின் படி அல்லது இந்த அல்லது அந்த ஆபிரகாமிய மத பாரம்பரியத்தின் படி முழுமையான ஆவி (பொருள்) - இந்த விஷயத்தில் அது ஒரு பொருட்டல்ல.

எனவே, சமூக வளர்ச்சியின் எதிர்காலத்திற்கு மூன்று விருப்பங்கள் உள்ளன:

இலவச தனித்துவம்;

முழுமையான ஆவி

ஆள்மாறான உலகளாவிய தொடர்பு சார்பு.

முழு அளவிலான விருப்பங்கள் உள்ளதா இல்லையா? தர்க்கரீதியாக ஆம் என்று தோன்றுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, நாம் நம்பக்கூடாது, ஏனெனில் முதல் விருப்பம் ஒரு கற்பனாவாதமாகத் தெரிகிறது, இரண்டாவது விருப்பம் ஒரு சதுர கற்பனாவாதமாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் மூன்றாவது விருப்பம், மாறாக, பயமுறுத்தும் வகையில் உண்மையானதாகவும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகவும் இருக்கும். அதே நேரத்தில், உலகளாவிய தொடர்பு மற்றும் PR அதன் செயலில் உள்ள பகுதியாக இதை உணர்ந்துகொள்பவர்களை அவர்களின் சொந்த ஆசை, அவர்களின் சொந்த அகநிலை என்று பேசுகிறது மற்றும் நகர்த்துகிறது. இது மக்களில் கூட வாழவில்லை, ஆனால் அவர்களை உருவாக்குகிறது, அதாவது அவர்களின் செயலில் உள்ள பகுதி. மேலும் அவர்கள், மற்ற அனைவரையும் (ஜே. டெலூஸ்) உருவாக்குகிறார்கள். மற்றும் பின்நவீனத்துவவாதி (ஜே.-எஃப். லியோடார்ட் பிரதிநிதித்துவம் செய்தவர்) ஆஷ்விட்ஸுக்குப் பிறகு ஒருவர் எப்படி தத்துவமயமாக்க முடியும் என்று கேட்டால், அதற்கான பதில் நமக்குத் தெரியும். இந்த பதில் நியூரம்பெர்க் சோதனையில் வழங்கப்பட்டது. எந்த வரிசையாக இருந்தாலும், நீங்கள் எந்த முழுமையான கோரிக்கையை முன்வைத்தாலும், இது பொறுப்பிலிருந்து விலக்கு அளிக்காது (ஒரு நபருக்கு "அலிபி" இல்லை, எம். பக்தின் வார்த்தைகளில்) "இங்கே இருப்பது" (தாசைன் எம். ஹைடெக்கர் ) அல்லது இருப்பதில்-இங்கு-இப்போது.

எனவே, சட்டம், அரசியல், பொருளாதாரம், அறிவியல், தொழில்நுட்பம், உற்பத்தி, மருத்துவம் மற்றும் கல்வி மட்டுமே செயல்பட முடியும், அந்த பொறுப்பு, மற்றும், எனவே, அகநிலை. மேலும், பிந்தையது முந்தையது இல்லாமல் இருக்கலாம். செப்டம்பர் 11, 2001, ஈராக் மற்றும் யூகோஸ்லாவியாவில் நடந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு நாங்கள் இதை உறுதியாக நம்பினோம். தத்துவப் பின்நவீனத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள் அட்லாண்டிக் சர்வாதிகாரத்தின் முற்றிலும் சார்புடைய, திட்டவட்டமான மற்றும் எளிமையான நிலைப்பாட்டை எடுத்துள்ளனர் என்பது கூட இல்லை. முழுமையான சமூக மற்றும் ஆன்மீக மேலாதிக்கம் என்ற சிறப்புச் சொல்லையும், சர்வாதிகாரம் என்பது முதல் வகை முழுமைவாதமாக, நேரடியான வழிகாட்டுதல் கீழ்ப்படிதல் மூலம் உணரப்பட்டால், இரண்டாவது வகை முழுக்கட்டுப்பாட்டு அல்லது சர்வாதிகாரம், இதில் மொத்தக் கட்டுப்பாடு மறைமுகமாக அடையப்படுகிறது (கண்ணுக்குத் தெரியாத கை) தேவையான மதிப்பை உருவாக்குவதன் மூலம் - குறியீட்டு இடம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஈர்ப்பு பொருள்கள் மற்றும் உள் விருப்பங்களை உருவாக்குதல், இது ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத கையாளுபவரின் நிலையிலிருந்து தனிநபர்களின் நடத்தையின் பிரதிபலிப்பு அல்லாத தேர்வுமுறைக்கு வழிவகுக்கிறது ("ஸ்டார் பேக்டரி" இந்த இரண்டாம் வகை முழுமையின் மாறுபாடு).

விஷயம் என்னவென்றால், முதலில், அவர்கள் உலோக மட்டத்தில் உருவகப்படுத்தப்பட்ட, பன்மைத்துவ நிலைப்பாடு மட்டுமே சரியானதாகக் கருதுகின்றனர், எனவே, உலோக மட்டத்தில் ஒரு சர்வாதிகார சமூகத்தின் முழு மாதிரியைப் போலவே, அவர்கள் இந்த ஒற்றுமை அடிப்படையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். மேலும் உலகமயமாக்கலின் செயல்பாட்டில், முழு அல்லது ஏறக்குறைய முழு கிரக மாதிரியான நிர்வாகமும் ஒரே மாதிரியாக மாறிவிடும். (நிச்சயமாக, பல வேறுபாடுகள் உள்ளன: மூன்றாம் நாடுகள், கியோட்டோ நெறிமுறை மற்றும் பல, ஆனால் பொதுவாக, இந்த கிரக மோனிசம் வெகுஜன கலாச்சாரம் மற்றும் PR துறையில் உட்பட மிகவும் தெளிவாகக் கண்டறியப்படலாம்.

பைபிளியோகிராஃபி

1. பௌட்ரிலார்ட், ஜே. டெம்ப்டேஷன் / ஜே. பாட்ரிலார்ட். - எம்., 2012. -361s.

2. பாட்ரிலார்ட், ஜே. தி சிஸ்டம் ஆஃப் திங்ஸ் / ஜே. பாட்ரிலார்ட். - எம்., 2012. -278 பக்.

3. குர்கோ, ஈ.என். சிதைவு: உரைகள் மற்றும் விளக்கம் / E.N. குர்கோ. - எம்.என்., 2012.-258 பக்.

4. டீலூஸ், ஜே. வேறுபாடு மற்றும் மறுபடியும் / ஜே. டெலூஸ். - SPb., 2011.-256 பக்.

5. டெரிடா, ஜே. இலக்கணவியல் / ஜே. டெரிடா. - எம்., 2012.-176 பக்.

6. டெலூஸ், ஜே., குட்டாரி, எஃப். தத்துவம் என்றால் என்ன? / ஜே. டெலூஸ், எஃப். குட்டாரி. - எம்., 2013.-234 பக்.

7. டெரிடா, ஜே. கடிதம் மற்றும் வேறுபாடு / ஜே. டெரிடா. - SPb., 2014.-276 பக்.

8. டெரிடா, ஜே. பெயர் பற்றிய கட்டுரை / ஜே. டெரிடா. - SPb., 2014.-190 பக்.

9. இலின், ஐ.பி. பின் கட்டமைப்புவாதம். டிகன்ஸ்ட்ரக்டிவிசம். பின்நவீனத்துவம் / I.P. இல்யின். - எம்., 2015. -261s.

10. கோஸ்லோவ்ஸ்கி, பி. பின்நவீனத்துவ கலாச்சாரம். - எம்.என்., 2013.-367 பக்.

11. லியோடார்ட், ஜே.-எஃப். பின்நவீனத்துவ நிலை / ஜே.-எஃப். லியோடார்ட். - SPb., 2011.-249 பக்.

12. பின்நவீனத்துவ காலத்தின் தத்துவம். - எம்.என்., 2011.-249 பக்.

13. Foucault, M. அறிவின் தொல்லியல் / M. Foucault. - எம்., 2014.-350 பக்.

14. Foucault, M. மேற்பார்வை மற்றும் தண்டனை. சிறையின் பிறப்பு / எம். ஃபூக்கோ. - எம், 2013.-247 பக்.

15. ஃபூக்கோ, எம். வார்த்தைகள் மற்றும் விஷயங்கள். தொல்லியல் மற்றும் மனிதநேயம் / M. Foucault. - எம்., 2011.-252 பக்.

16. Eco, U. விடுபட்ட அமைப்பு: செமியாலஜிக்கு ஒரு அறிமுகம் / U. Eco. - எம்., 2014.-289 பக்.

Allbest.ru இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

ஒத்த ஆவணங்கள்

பின்நவீனத்துவத்தின் கருத்தாக்கத்தின் தத்துவ விளக்கங்கள். பின்நவீனத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகள்: மாயை, உலகளாவிய அதிகாரம் இல்லாமை, படிநிலை கட்டமைப்புகளின் அழிவு, பலவகை. உலகின் பின்நவீனத்துவ உருவத்தின் அடிப்படையிலான கொள்கைகள்.

விளக்கக்காட்சி, 11/01/2013 சேர்க்கப்பட்டது


தத்துவத்தின் தோற்றத்தின் வரலாறு, அதன் செயல்பாடுகள். புறநிலை யதார்த்தம் மற்றும் அகநிலை உலகத்தின் உறவு, பொருள் மற்றும் இலட்சியம், தத்துவத்தின் பொருளின் சாரமாக இருப்பது மற்றும் சிந்தனை. தத்துவ சிந்தனையின் அம்சங்கள். மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் மூன்று காலகட்டங்கள்.

சுருக்கம், 05/13/2009 சேர்க்கப்பட்டது


அறிவாற்றல், மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் தோற்றம். மறுமலர்ச்சி தத்துவம், டெஸ்கார்ட்டிலிருந்து கான்ட் வரை (XVII-XVIII நூற்றாண்டுகள்), ஹெகல் முதல் நீட்சே வரை (XIX நூற்றாண்டு). நிகழ்வியல், விளக்கவியல் மற்றும் பகுப்பாய்வு தத்துவம். நவீன காலத்தின் தத்துவத்திற்கு எதிரான பின்நவீனத்துவம்.

சுருக்கம், 01/11/2010 சேர்க்கப்பட்டது


ஃபிச்டேயின் தத்துவக் காட்சிகள் மற்றும் போதனைகள் - ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதி மற்றும் தத்துவத்தில் அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் குழுவின் நிறுவனர். தத்துவ பிரதிபலிப்பு வளர்ச்சி, "நான்" என்ற கருத்து. சுய அறிவின் நிபந்தனையாக சட்டம். I. Fichte இன் அரசியல் பார்வைகள்.

சுருக்கம், 02/06/2014 சேர்க்கப்பட்டது


தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாறு, அதன் பொது குணாதிசயங்கள்அறிவியல் மற்றும் முக்கிய வேறுபாடுகளுடன். கலையின் பல்வேறு திசைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன் தத்துவத்தின் தொடர்பு, மதம் மற்றும் கலாச்சார ஆய்வுகளுடன் பொதுவான கருப்பொருள்கள். மிக உயர்ந்த ஞானமாக தத்துவத்தின் உருவத்தை உருவாக்குதல்.

சுருக்கம், 03/13/2010 சேர்க்கப்பட்டது


ஒரு சுருக்கமான விளக்கம் XIX-XX நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில் மேற்கத்திய தத்துவம். பின்நவீனத்துவத்தின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் கொள்கைகள், அதன் நேர்மறையான அம்சங்கள். நவீன மத தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள். கே.மார்க்ஸ் அறிக்கையின் தனிப்பட்ட மதிப்பீடு: "மதம் மக்களின் அபின்."

கட்டுப்பாட்டு பணி, 02/12/2009 சேர்க்கப்பட்டது


குறிப்பிட்ட அம்சங்கள் மற்றும் தனித்துவமான அம்சங்கள்மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம், பண்டைய கிரேக்க மற்றும் இடைக்கால போதனைகள். புதிய யுகம் மற்றும் அறிவொளியின் தத்துவத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகள் மற்றும் அடிப்படை கருத்துக்கள். தத்துவம் மற்றும் நீதித்துறை வரலாற்றில் இருப்பது மற்றும் உண்மை பற்றிய பிரச்சனை.

சோதனை, 07/25/2010 சேர்க்கப்பட்டது


பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவ பார்வைகள் பற்றிய ஆய்வு. மறுமலர்ச்சியின் சிந்தனையாளர்களின் தத்துவ பார்வைகளின் பண்புகள். சட்டம் மற்றும் அரசு பற்றிய I. கான்ட்டின் போதனைகளின் பகுப்பாய்வு. தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இருப்பதன் சிக்கல், மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளின் தத்துவ பார்வை.

சோதனை, 04/07/2010 சேர்க்கப்பட்டது


சோவியத் தத்துவத்தின் உருவாக்கம். தத்துவத்தில் சீரழிவு, பல்வேறு பள்ளிகளின் உருவாக்கம், திசைகள். தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் "தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்" இதழின் பங்கு. சோவியத்துக்கு பிந்தைய காலத்தில் தத்துவம். சோவியத் தத்துவம் என்பது கருத்துக்கள், கோட்பாடுகளின் சுய-உணர்வு அமைப்பாகும்.

சுருக்கம், 05/13/2011 சேர்க்கப்பட்டது


மனித வாழ்வில் தத்துவத்தின் பங்கு. சுற்றுச்சூழலின் ஆன்மீக உணர்வின் ஒரு வழியாக உலகக் கண்ணோட்டம். இயங்கியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவை தத்துவத்தின் முக்கிய முறைகள். அணுகுமுறை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கருத்துக்கள். கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் சாராம்சம் மற்றும் வடிவங்கள் பற்றிய தத்துவ பார்வைகள்.

பின்நவீனத்துவ தத்துவம்

கருத்து பின்நவீனத்துவம்நிறுவப்பட்ட கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது மேற்கத்திய சமூகம் XX நூற்றாண்டின் 70 கள் வரை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியம் மற்றும் கலையின் போக்கான நவீனத்துவத்தை மாற்றியமைத்த கலையின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தை வகைப்படுத்த R. Ranwitz இன் "The Crisis of European Culture" (1917) புத்தகத்தில் இந்த வார்த்தை முதலில் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஜே.எஃப்-ன் படைப்பு வெளியான பிறகு இந்த சொல் ஒரு தத்துவக் கருத்தின் நிலையைப் பெறுகிறது. லியோடார்ட் (1924–1998) தி பின்நவீனத்துவ நிலை: அறிவு பற்றிய அறிக்கை (1979).

ஆர்.பார்த்ஸ், ஜே. டெலூஸ், ஜே. டெரிடா, எம். ஃபூக்கோ, யு. ஈகோ ஆகியோரும் பின்நவீனத்துவத்தின் கோட்பாட்டாளர்களாக செயல்பட்டனர். அப்போதிருந்து, மேற்கு வளர்ந்த நாடுகளில் கலாச்சார சுய விழிப்புணர்வு, உலகக் கண்ணோட்டம் பின்நவீனத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பின்நவீனத்துவம் புதிய யுகத்திலிருந்து நிகழ்காலத்திற்கு மாறுவதைக் குறித்தது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பகுத்தறிவு கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்த தத்துவ மற்றும் கலாச்சார விழுமியங்களை விமர்சித்தது, அவை நவீனத்துவத்தின் சகாப்தத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன.

பின்நவீனத்துவ தத்துவத்தின் பார்வையில் நவீனத்துவம் என்றால் என்ன?

நவீனத்துவ சிந்தனையின் மிக முக்கியமான அம்சங்கள்: அறிவூட்டும் காரணம் (பகுத்தறிவுவாதம்), அடிப்படைவாதம் (அசைக்க முடியாத அடித்தளங்களைத் தேடுதல் மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்காக பாடுபடுதல்), விளக்கமளிக்கும் திட்டங்கள் மற்றும் பொதுவான கோட்பாடுகளின் உலகளாவியவாதம், முன்னேற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சியான புதுப்பித்தல், மனிதநேயம், விடுதலை, புரட்சி. அதன்படி, நவீன சகாப்தத்தின் மதிப்பு நோக்குநிலைகள்: சுதந்திரம் (சமூகம்), சமத்துவம், சகோதரத்துவம், "சரியான சமூகம்", "சரியான மனிதன்".

பின்நவீனத்துவ கலாச்சாரம் நவீனத்துவம் தங்கியிருக்கும் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது மற்றும் புதிய மதிப்புகளை அறிவிக்கிறது: சிந்தனை மற்றும் செயலின் சுதந்திரம், பன்மைத்துவம், மற்றவற்றுக்கான சகிப்புத்தன்மை, பன்முகத்தன்மை, உலகளாவிய, ஒருங்கிணைந்த, முழுமையான நிராகரிப்பு. நவீன காலத்தில், அறிவு உலகை மாஸ்டர் செய்யும் நோக்கத்துடன் மேற்கொள்ளப்பட்டது என்றால், பின்நவீனத்துவவாதிகள் யோசனையை முன்வைக்கிறார்கள். உலகத்துடனான தொடர்பு. சிந்தனை, அறிவு, கலாச்சாரம் ஆகியவை கடந்த காலங்களின் மொழி மற்றும் நூல்களால் பெருகிய முறையில் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் "நம் உலகம் நம் மொழி." எனவே, ஒட்டுமொத்த கலாச்சாரமோ அல்லது தனிப்பட்ட நபரோ விஷயங்களின் உண்மையான சாரத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை.

பணி புதிய தத்துவம்- குறிக்கப்பட்டவற்றின் மறைக்கப்பட்ட பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மொழியின் சக்தியிலிருந்து விலகிச் செல்வது. அரசுக்கு, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளுக்கு நன்மை பயக்கும் உண்மையைத் திணிக்கும் நவீன வெகுஜன ஊடகங்களின் மூலம் மனிதனின் மனதில் உருவாகும் போலி உலகத்தை மக்கள் சுதந்திரமாக சிந்திக்கக் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டியது அவசியம்.

எனவே, பின்நவீனத்துவ தத்துவத்தின் முக்கிய வகைகள் பிரிவுகளாகும் உரைமற்றும் மறுகட்டமைப்பு. கலாச்சாரத்தின் நூல்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்கின்றன மற்றும் உரையைப் படிக்கும் ஒரு வழியாக சிதைப்பது அதன் ஒரே மற்றும் நிலையான பொருளை நிராகரிப்பதை உள்ளடக்கியது, அதை வாசிப்பதற்கான பல வழிகள்.

எந்த உரையும் மற்ற நூல்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது: மறுகட்டமைப்பின் விளைவாக, அனைத்து புதிய நூல்களும் தோன்றும். ஆய்வாளரின் உரையிலிருந்து வெளியேறுவது சாத்தியமற்றது, மேலும் மறுகட்டமைப்பு என்பது ஒரு உரையை மற்றொன்றில் உட்பொதிப்பதாகத் தோன்றுகிறது. உரைகளை விளக்கும் செயல்பாட்டில் ஒப்பீட்டு உண்மை மட்டுமே சாத்தியமாகும், இது ஒருபோதும் இறுதியானது அல்ல. ஒவ்வொரு சமூகமும் உண்மையைப் பற்றிய தனது சொந்த புரிதலை வளர்த்துக் கொள்கிறது. எனவே மேற்கு நாடுகளுக்கு எது உண்மையோ அது கிழக்கிற்கு பொருந்தாது.

"உலகின் படம்" என்ற பாரம்பரிய கருத்துக்கு பதிலாக, அமைப்பு, படிநிலை, மேம்பாடு ஆகியவற்றின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், ஒரு தளம் என்ற கருத்து மாற்றப்பட்ட மாறுபட்ட உலகின் அடையாளமாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது, அதில் மையம் அல்லது சுற்றளவு எதுவும் இல்லை. ஒரு சரியான பாதை இல்லை, மேலும் தளத்தின் ஒவ்வொரு பாதையும் மற்றொன்றுக்கு சமமானதாகும். பன்மைத்துவம் என்பது சமமான பன்மைத்தன்மையின் பொருள்.

பின்நவீனத்துவத்தின் சமூகத் தத்துவம் முறையியல் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன்படி வரலாறு ஒரு அடித்தளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒருமை, உலகளாவியது அல்ல, கவனம் தேவை. வரலாறு என்பது சகாப்தங்களை மாற்றும் இயற்கையான செயல் என்ற உண்மையிலிருந்து நவீனத்துவம் தொடர்ந்தால், பின்நவீனத்துவம் வரலாற்றை ரத்து செய்கிறது.

புதிய சகாப்தம், பின்நவீனத்துவ தத்துவத்தின் பார்வையில், முந்தையதற்கு எதுவும் கடன்பட்டிருக்கவில்லை மற்றும் அடுத்தவருக்கு எதையும் தெரிவிக்கவில்லை, ஏனெனில் இது "தீவிரமான தொடர்ச்சியின்மை" அடிப்படையிலானது. ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வரலாற்றை உருவாக்குகிறார். வரலாறு ஒரு திரைப்படம் அல்ல, ஒரு ஸ்னாப்ஷாட்.

இந்த அணுகுமுறையின் விளைவாக, சமூகமயமாக்கலின் சாராம்சம் பற்றிய ஒரு புதிய புரிதல் உள்ளது, விதிமுறையிலிருந்து விலகல் விதிமுறையை விட முக்கியமானது, சமூகத்தை விட தனித்துவம் முக்கியமானது. எனவே, பின்நவீனத்துவத்தின் சமூகம் என்பது பொதுவான சமரசம், "அலகு" இன் முக்கியத்துவம், அதன் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், அரசியல்மயமாக்கலை நிராகரித்தல் மற்றும் மனிதனின் கையாளுதல் ஆகியவற்றின் சமூகமாகும்.

பகுதி II. நவீன தத்துவம்

Bytie.இருப்பது என்ற வகையின் தத்துவப் பொருள். இருப்பதன் வெளிப்பாட்டின் பல்வேறு வடிவங்கள். இயக்கம், இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை இருப்பின் பண்புகளாகும்.

உணர்வு. நனவின் சிக்கல்களுக்கான தத்துவ அணுகுமுறையின் தனித்தன்மை. நனவின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம். உணர்வு மற்றும் மொழி.

மனிதன் தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனை. மனித இருப்பில் இயற்கை, சமூக மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒற்றுமை. ஒரு நபராக மனிதன்.

மனித இருப்பின் பொருள், மனிதனின் சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான உறவின் நவீன கருத்துக்கள். மனித இருப்பின் தற்காலிகத்தன்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தம்.

ஆன்மீக மதிப்புகளின் உலகில் மனிதன். மதிப்புகளின் கருத்து மற்றும் அச்சுக்கலை. அடிப்படையாக ஒழுக்கம் ஆன்மீக உலகம்நபர். நவீன உலகில் அழகியல் மற்றும் மத மதிப்புகள்.

தத்துவத்தில் அறிவின் சிக்கல். உலகத்துடனான மனிதனின் அறிவாற்றல் உறவின் சாராம்சம் மற்றும் அமைப்பு. உண்மை மற்றும் அதன் அளவுகோல்கள்.

அறிவியல் அறிவு.விஞ்ஞான அறிவின் தனித்தன்மை மற்றும் அமைப்பு. அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்த ஆராய்ச்சியின் முறை. அறிவியல் அறிவின் வளர்ச்சியின் மாதிரிகள்.

சமூகம். சமூக தத்துவத்தில் சமூகத்தின் கருத்து. சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் கருத்துக்கள்.

தகவல் தொழில்நுட்ப உலகில் மனிதன் "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் பரிணாமம். தகவல் மற்றும் கணினிமயமாக்கலின் சாராம்சம், அவற்றின் சமூக-கலாச்சார விளைவுகள்.

நவீன நாகரிகத்தின் சிக்கல்கள் மற்றும் வாய்ப்புகள். நவீன நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் அம்சங்கள். உலகளாவிய பிரச்சனைகள். மனித உயிர் உத்தி.

மனித சிந்தனையின் முழு வரலாற்றிலும் தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய நிகழ்வாகும். இது அதன் தீர்க்கதரிசிகள், ஆதரவாளர்கள் மற்றும் கோட்பாட்டாளர்களைக் கொண்டுள்ளது. தற்போதைய அதே எண்ணிக்கையிலான எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் அதன் கருத்துக்களுடன் உடன்படாதவர்கள் உள்ளனர். இந்த தத்துவம் அவதூறானது மற்றும் தரமற்றது, எனவே அது அதன் ரசிகர்களையோ அல்லது தீவிர வெறுப்பாளர்களையோ கண்டறிகிறது. புரிந்துகொள்வது கடினம், இது நிறைய சுவாரஸ்யமான மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. அவள், ஒரு புன்னகையைப் போலவே, ஒருவரின் சொந்த நம்பிக்கைகள் மற்றும் மனநிலையின் அடிப்படையில் உணரப்படலாம் அல்லது புறக்கணிக்கப்படலாம்.

"பின்நவீனத்துவம்" என்ற சொல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியின் தத்துவம் மற்றும் உலகம் ஆகிய இரண்டின் நிலையைக் குறிக்க சமமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களில், தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் அதன் வடிவத்தைப் பெற்றதற்கு நன்றி, கில்லஸ் டெலூஸ், ஐசக் டெரிடா மற்றும் பிறரை ஒருவர் பெயரிடலாம். கோட்பாட்டாளர்களில், நீட்சே, ஸ்கோபென்ஹவுர் மற்றும் ஹைடெக்கர் ஆகியோரின் பெயர்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஜே. லியோடார்டின் படைப்புகளுக்கு நன்றி சொல்லும் நிகழ்வுக்கு இந்த சொல் ஒதுக்கப்பட்டது.

கலாச்சாரம் மற்றும் சிந்தனை முறை ஆகியவற்றில் சமமான தெளிவற்ற வெளிப்பாடுகளால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு சிக்கலான நிகழ்வு, பின்நவீனத்துவத்தின் தத்துவமாகும். இந்த போக்கின் முக்கிய யோசனைகள் பின்வருமாறு.

முதலாவதாக, இது தத்துவத்தின் "பொருளின் இழப்பு", அனைவருக்கும் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் யாருக்கும் இல்லை. இந்த போக்கின் தீர்க்கதரிசிகள் பாணிகளுடன் விளையாடுகிறார்கள், முந்தைய காலங்களின் அர்த்தங்களை கலக்கிறார்கள், மேற்கோள்களை அலசுகிறார்கள், அவர்களின் சிக்கலான அமைப்பில் தங்கள் பார்வையாளர்களை குழப்புகிறார்கள். இந்த தத்துவம் வடிவங்கள், கட்டமைப்புகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் பொதுவாக அனைத்து உறுதிப்பாடுகளுக்கும் இடையிலான எல்லைகளை மங்கலாக்குகிறது. பின்நவீனத்துவம் "புதிய சிந்தனை மற்றும் சித்தாந்தத்தை" கண்டுபிடிப்பதாகக் கூறுகிறது, இதன் நோக்கம் அஸ்திவாரங்கள், மரபுகளை உடைப்பது, கிளாசிக்ஸை அகற்றுவது, மதிப்புகள் மற்றும் தத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்வது.

பின்நவீனத்துவம் என்பது முன்னாள் இலட்சியங்களை நிராகரிப்பதைப் போதிக்கும் ஒரு தத்துவம், ஆனால் அதே நேரத்தில் புதியவற்றை உருவாக்காது, மாறாக, நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து திசைதிருப்பும் கருத்துக்களாக, கொள்கையளவில் அவற்றைக் கைவிட அழைக்கிறது. அதன் கருத்தியலாளர்கள், இன்றுவரை அறியப்பட்ட எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் மாறுபட்ட, "வாழ்க்கையை உருவாக்கும் கலாச்சாரம்" ஒன்றை உருவாக்க முற்படுகின்றனர், இதில் ஒரு நபர் முற்றிலும் முழுமையான, எதையும் வரையறுக்காத (பண்பாட்டில் பகுத்தறிவு மற்றும் ஒழுங்கின் கட்டமைப்பை உள்ளடக்கிய) பெற வேண்டும். அவர்கள் குழப்பத்தை மாற்ற விரும்புகிறார்கள், அதனால் கலாச்சாரங்கள் பெரியதாக மாறும், அதே வழியில், அரசியல் அமைப்புகள் வேறுபட்டதாக மாற வேண்டும், அவற்றுக்கிடையே எல்லைகள் இருக்கக்கூடாது.

பின்நவீனத்துவம் மனிதனை எப்படிப் பார்க்கிறது? புதிய தீர்க்கதரிசிகளைப் பொறுத்தவரை, மக்கள் அவர்களின் தனித்துவத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுவதை நிறுத்த வேண்டும், மேதைகள் மற்றும் சாதாரணமானவர்கள், ஹீரோக்கள் மற்றும் கூட்டத்திற்கு இடையிலான கோடுகள் முற்றிலும் அழிக்கப்பட வேண்டும்.

தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் மனிதநேயத்தின் நெருக்கடியை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறது, ஒரு நபரை தரநிலைப்படுத்தும் அத்தகைய கலாச்சாரத்தை மட்டுமே மனம் உருவாக்க முடியும் என்று நம்புகிறது. வரலாற்றின் நம்பிக்கையான மற்றும் முற்போக்கான பார்வையை தத்துவவாதிகள் கைவிடுகின்றனர். அவை தர்க்கரீதியான திட்டங்கள், அதிகார கட்டமைப்புகள், இலட்சியங்களை வளர்ப்பது, சீரான தன்மைக்கான தேடுதல் ஆகியவை காலாவதியானவை மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கவில்லை.

நவீனத்துவ தத்துவத்தில் நோக்குநிலை மனித வாழ்வில் இருந்திருந்தால், இப்போது மனிதனுக்கு உலகின் எதிர்ப்பையும் இந்த உலகில் அவனது நியாயமற்ற தாக்கத்தையும் வலியுறுத்துகிறது.

பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் அதன் பிரபலத்திற்கு அதன் சாதனைகளுக்கு அல்ல (ஏனென்றால் எதுவும் இல்லை), ஆனால் அதன் போதகர்கள் மீது விழுந்த விமர்சனங்களின் முன்னோடியில்லாத பனிச்சரிவு. பின்நவீனத்துவம் அதன் தத்துவத்தில் எந்த அர்த்தத்தையும் வைக்கவில்லை, பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் சொற்பொழிவுகளை மட்டுமே விளையாடுகிறது - அது உலகிற்கு வழங்கக்கூடியது அவ்வளவுதான். விளையாட்டு முக்கிய விதி. என்ன வகையான விளையாட்டு, என்ன விளையாட்டு - யாருக்கும் தெரியாது. எந்த நோக்கமும் இல்லை, விதிகளும் இல்லை, அர்த்தமும் இல்லை. இது விளையாட்டு, வெறுமை, "சிமுலாக்ரம்", "நகலின் நகல்" என்பதற்காக ஒரு விளையாட்டு.

மனிதன், பின்நவீனத்துவவாதிகள் கூறுவது, "ஆசைகளின் நீரோட்டம்" மற்றும் "விசாரணை நடைமுறைகளின்" கைப்பாவை மட்டுமே. அத்தகைய அணுகுமுறையுடன், நேர்மறையான மற்றும் முற்போக்கான எதையும் உருவாக்குவது கடினம். தத்துவத்தில் பின்நவீனத்துவம் என்பது சிந்தனையின் வீழ்ச்சி, நீங்கள் விரும்பினால், தத்துவத்தின் சுய-கலைப்பு. முகங்கள் இல்லாததால், நன்மை, தீமை, உண்மை, பொய் இல்லை என்று அர்த்தம். இந்த போக்கு கலாச்சாரத்திற்கு மிகவும் ஆபத்தானது.