Prezantimi "Sistemi shoqëror dhe organizimi i kishës në Rusi". Formimi i organizatës kishtare në Rusinë e lashtë

Përmendja më e vjetër e vendosjes së hierarkisë së kishës në Rusi gjendet në "Letra e Qarkut" të përmendur më parë të Patriarkut Fotius, e cila flet për dërgimin e Mitropolitit Mikael në "Rus". Megjithatë, siç u përmend tashmë, edhe nëse mesazhi është për Kievin, kjo dioqezë nuk zgjati shumë. Ka më shumë gjasa që një organizatë kishtare të ekzistonte në mesin e shekullit të 10-të. Kisha e Shën e përmendur në traktatin e vitit 945. Ilya, në të cilën luftëtarët u betuan, quhet "katedralja". Kjo do të thotë se ajo nuk ishte e vetmja, por kryesore në qytet, dhe jo një prift, por disa shërbyen në të ("katedralja"). Ka shumë mundësi që prifti që drejtonte klerin e kësaj kishe dhe, në përputhje me rrethanat, kishte të drejtën e vjetërsisë në raport me kishat e tjera, të mund të kishte gradën e peshkopit. Por nëse marrim parasysh se para pagëzimit të Vladimirovit, periudhat e përhapjes relativisht të suksesshme të krishterimit u zëvendësuan nga periudha të reagimit pagan, atëherë duhet të pranojmë se operojnë vazhdimisht dhe vetë-riprodhohen Me shumë mundësi nuk mund të ketë pasur një organizatë kishtare në këtë kohë.

Por a do të thotë kjo se menjëherë pas Pagëzimit organizimi i kishës fitoi forma të plota dhe harmonike? Historiografia zyrtare e kishës e interpreton këtë çështje pikërisht në këtë mënyrë: menjëherë pas konvertimit të Kievitëve në besimin e ri, u krijua një mitropolit i kryesuar nga Michael, i emëruar Patriark i Kostandinopojës dhe më pas filluan të krijohen peshkopata në varësi të selisë metropolitane. Megjithatë, të dhënat burimore nuk e konfirmojnë këtë. Përmendja e parë e Mitropolitit të Kievit në "Përrallën e viteve të kaluara" daton vetëm në vitin 1039. Ky artikull i motit thotë se Mitropoliti grek Theopemptos mori pjesë në shenjtërimin e Katedrales së Shën Sofisë. Mbi këtë bazë, A.E. Presnyakov arriti në përfundimin se lista zyrtare e metropolitëve, duke filluar nga Mikhail, është qartë me origjinë të vonë dhe emri i peshkopit të parë ishte "huazuar" nga "Letra e Qarkut" e Fotit. Në fakt, sipas mendimit të tij, primati i parë i Kishës Ruse ishte se "Prifti Anastas", i cili, sipas Përrallës së viteve të kaluara, u soll nga Vladimir nga Korsun, mbikëqyri pagëzimin e njerëzve të Kievit dhe pas kësaj. kryesonte klerin e Kishës së Dhjetës. Faktet e mëposhtme e mbështesin këtë version:

1. Pozicioni i veçantë i Anastasit dëshmohet nga fakti se pikërisht atij Vladimiri transferoi thesarin e tij për ruajtje dhe ia besoi mbledhjen e të dhjetave nga të gjitha haraçet dhe të ardhurat në favor të kishës.

2. Dihet se Novgorodët u pagëzuan nga banori i Korsunit Joakim, i cili më pas u bë peshkop. Në lidhje me këtë fakt, duket shumë e pamundur që Anastasi, i cili ka kryer një mision të ngjashëm në kryeqytet, të ketë marrë një gradë më të ulët në dioqezën e sapokrijuar.

3. Kronika e Thietmarit të Merseburgut raporton se në vitin 1018 mbreti polak Boleslav, i cili mbështeti Svyatopolk, u takua në Kiev nga kryepeshkopi vendas. Kjo përputhet me lajmet kronike të ikjes së Anastas së bashku me Boleslav, kur ai u detyrua të largohej nga Kievi. Nga këto dy fakte nuk është e vështirë të arrihet në përfundimin se kryepeshkopi i përmendur nga Thietmar është Anastas. Dhe heshtja e kronikës për gradën e tij si peshkop mund të shpjegohet me qëndrimin e kronikanit ndaj tradhtisë së Anastasit.

Është e vështirë të thuhet se kush ishte pasardhësi i primatit të parë të Kishës Ruse. Në listën zyrtare të metropolitëve, pas Mikaelit mitik, shfaqet Leoni. Jeta e Boris dhe Gleb gjithashtu përmend emrin e dhënë. Në të njëjtën kohë, autori e quan Leon ose mitropolitan ose kryepeshkop, gjë që dëshmon gjithashtu në favor të hipotezës së A.E. Presnyakova. Në këtë drejtim, meriton vëmendje supozimi i tij për nënshtrimin fillestar të Kryedioqezës së Kievit jo drejtpërdrejt nga Patriarkana e Kostandinopojës, por nga dioqeza bullgare (Ohri). Së paku, koincidenca e datave është shumë domethënëse: në vitin 1037 u hoq autoqefalia e Kishës Bullgare dhe së shpejti në Kiev u shfaq Mitropoliti Theopemptos. Natyrisht, duke ngritur statusin e Selisë së Kievit dhe duke e nënshtruar drejtpërdrejt Konstandinopojën, bizantinët kërkuan të forconin ndikimin e tyre në Rusi.

Megjithatë, siç tregoi e ardhmja, rezultati ishte i kundërt. Ishte në fillim të viteve 40. shekulli XI ka një përkeqësim të mprehtë Marrëdhëniet ruso-bizantine, kulmi i së cilës ishte fushata e skuadrës princërore kundër Kostandinopojës në vitin 1043. Mesa duket, një rol të rëndësishëm në këtë luajtën veprimtaritë e mitropolitit, ndaj ai doli të ishte persona non grata. Kjo dëshmohet nga fakti se në vitin e ardhshëm, 1044, me urdhër të Yaroslav, u bë pagëzimi i eshtrave të Oleg dhe Yaropolk - një veprim që në asnjë mënyrë nuk mund të miratohej nga peshkopi grek. Rrjedhimisht, në këtë kohë Theopemptos nuk ishte më në Kiev. Dhe në 1051, një këshill peshkopësh rusë zgjodhi Hilarionin, të mbrojturin e Dukës së Madhe, në metropol. Vërtetë, menjëherë pas vdekjes së Yaroslav, ai me sa duket u hoq nga selia dhe marrëdhëniet me Kostandinopojën u rivendosën, pasi nën 1055 u përmend tashmë një metropolit i ri - Efraimi grek. Vetëm një herë tjetër pas Hilarionit, Selia e Kievit u pushtua nga një "Rusyn", i instaluar pa dijeninë e Kostandinopojës. Ky ishte shkruesi i famshëm Kliment Smolyatich (1147-1154), i cili u ngrit në metropol me iniciativën e Izyaslav Mstislavich dhe pushtoi departamentin deri në vdekjen e tij.

Nga fundi i shekullit të 11-të. Organizimi ipeshkvnor i Kishës së Vjetër Ruse merr formë. Në fillim të këtij shekulli në Rusi kishte 9 dioqeza, ku Tmutarakan kishte statusin e kryepeshkopatës. Që nga viti 1165, selia e Novgorodit u bë gjithashtu një kryepeshkopatë. Për më tepër, sipas kushtetutës së pashkruar të republikës veche, sundimtari u konfirmua vetëm nga mitropoliti i Kievit dhe veche e zgjodhi atë.

Me rritjen e numrit të qyteteve dhe rritjen e rëndësisë së tyre ekonomike, u rrit edhe numri i dioqezave. Nga mesi i shekullit të 13-të. kishte tashmë 16 prej tyre Në krahasim me Bizantin, ku kishte më shumë se 90 mitropole dhe rreth 6 mijë peshkopë, ky ishte një numër i papërfillshëm. Arsyet për një shkallë kaq të lartë të centralizimit të Kishës së Vjetër Ruse shpjegohen ndryshe në literaturën historike. N.M. Nikolsky besonte se një strukturë e tillë ishte e dobishme për pushtetin e madh dukal, ndërsa Patriarkana e Kostandinopojës ishte e interesuar të rriste numrin e dioqezave në mënyrë që të eksportonte klerin "tepricë" në Rusi. Sipas D. Obolensky, Bizanti përfitoi nga copëtimi i Rusisë (si politik ashtu edhe kishtar), pasi kjo i ktheu principatat individuale në "piona në tabelën e shahut të diplomacisë bizantine". Në të njëjtën kohë, G.G. Litavrin tregoi bindshëm se Bizanti nuk ishte aspak i interesuar fragmentimi politik Rusia, sepse paqëndrueshmëria e brendshme çorientoi politikanët perandorakë. Prandaj, nuk ka gjasa që Bizanti të ketë eliminuar një faktor kaq të rëndësishëm të konsolidimit etnopolitik si një organizatë kishtare e vetme. Gjatë gjithë historisë Kievan Rus vetëm një herë u bë një përpjekje për të copëtuar mitropolitin: në fillim të viteve 70. shekulli XI (deri në vitin 1076) përveç atij të Kievit, kishte selitë metropolitane Chernigov dhe Pereyaslavl.

Një tjetër mister i historisë së hershme të kishës ruse është heshtja e burimeve për ekzistencën në fillimin e X. shekujt XI manastiret në Rusi. Përmendjet e tyre, edhe nëse gjenden në tekste, rezultojnë të vonuara dhe jo të besueshme. Vetëm nga epoka e Yaroslav të Urtit u zhvillua organizimi monastik, të cilin vetë kronikët e kuptuan si fenomen i ri: «Çernorisianët po shumohen vazhdimisht dhe po bëhen manastire»,—raporton «Përralla e viteve të kaluara». Shumica e manastireve që u ngritën në këtë kohë ishin princërore, d.m.th. bazuar në fondet e princave dhe për nder të patronëve të tyre qiellorë. Kështu, Yaroslav themeloi manastiret e Shën Gjergjit dhe Irininskit në Kiev për nder të shenjtorëve mbrojtës - atij dhe gruas së tij, dhe me urdhër dhe me shpenzimet e djalit të tij Izyaslav, u krijua Manastiri i Demetrius.

Së pari jo princërore Manastiri në Kiev ishte Pechersky. Themeluesi i saj ishte Anthony, një "Rusyn", me origjinë nga qyteti i Lyubech afër Chernigov. Ai bëri betimet monastike në malin Athos, qendrën më të madhe dhe më me ndikim të monastizmit ortodoks. Rreth vitit 1028, ai u kthye në Kiev dhe u vendos në brigjet e Dnieper në një shpellë që gërmoi pranë qelisë së Hilarionit, metropolitit të ardhshëm. Së shpejti Antoni fitoi famë si një asket i madh dhe kur 12 shpella të tjera vetmitar u shfaqën rreth qelisë së tij, Antoni vendosi të themelonte një manastir dhe vendosi Varlaamin si abat. Sidoqoftë, do të ishte më e saktë ta quajmë këtë manastir manastir (“manastirë”). Ai u bë manastir (“cinnovia”) në kuptimin e saktë të fjalës vetëm në vitin 1057, kur igumeni i ri Theodosius prezantoi sundimin “koenobitik” të Theodor Studitit.

Autoriteti i Manastirit Pechersk, i themeluar jo nga një princ, por nga besimtarët e besimit, ishte jashtëzakonisht i madh. Ajo u bë qendra kryesore e përhapjes së monastizmit në Rusi. Kështu, vetë Anthony themeloi Manastirin e Supozimit të Eletsky pranë Chernigov në malet Boldino, Varlaam u bë abati i Manastirit të Demetrius në Kiev dhe një tjetër abati Pechersk, Stefan, pasi u grind me vëllezërit, themeloi Manastirin Blachernae në vendin fqinj.

Në 1170, abati i Manastirit Pechersk mori gradën e arkimandritit. Kjo do të thoshte se ky manastir ishte më me ndikim në qytet dhe igumeni i tij kishte të drejtën e vjetërsisë në raport me abatët e tjerë dhe mund të përfaqësonte interesat e të gjitha manastireve përpara autoriteteve laike. Ky funksion i arkimandritit u shfaq më qartë në Novgorod, ku ai foli në emër të gjithë monastizmit të qytetit në veche. Shfaqja e arkimandritit në Novgorod daton në kthesën e XII-XIII. Në shekullin e 13-të. arkimandritët shfaqen gjithashtu në Rostov dhe Vladimir-on-Klyazma.

Format e mbështetjes materiale për kishën e lashtë ruse ishin shumë unike. Shteti i Kievit mund të klasifikohet si ky lloj subjektet shtetërore, të cilat historianët i quajnë "barbare" ose "parafeudale", pasi ato lindin shumë kohë përpara formimit të plotë të mënyrës feudale të prodhimit. Përvetësimi i produktit tepricë nga elita ushtarake feudalizuese kryhej në shtete të tilla në formën e qirasë së centralizuar, d.m.th. koleksioni i haraçit (në Kievan Rus - poliudya). Në këto kushte, e vetmja formë e mundshme e mbështetjes materiale për kishën ishte zbritja e "të dhjetave" për nevojat e saj - një e dhjeta e të ardhurave të princit. Kisha mori një tjetër burim të ardhurash me transferimin e familjes dhe ligji civil. “Virat” e mbledhura nga gjykata në këto raste plotësuan edhe thesarin e kishës. Me zhvillimin e tregtisë së brendshme, u shtua një zë i tillë i të ardhurave si "e dhjeta tregtare" - një pjesë e detyrimeve tregtare të transferuara në dispozicion të kishës.

Që nga shekulli i 11-të. Pronësia e tokës së kishës filloi të luante një rol në rritje. Në thelb, tokat dhe fshatrat u dhuruan nga princat në themelimin e manastirit ose u transferuan në manastiret ekzistuese "për hir të shpirtit". Për faktin se tashmë në shek. disa manastire u shndërruan në komplekse të mëdha ekonomike, siç dëshmohet nga ekzistenca e një bamirësie në Manastirin Pechersky, për mirëmbajtjen e së cilës ata shpenzuan një e dhjeta e të ardhurave të manastirit.

Jo vetëm manastiret, por edhe kishat zotëronin pasuri të paluajtshme brenda qytetit dhe rrethinave të tij. Në lidhje me këtë, madje lind një korporatë e veçantë e klerit të bardhë urban, i njohur nga burime të shkruara si “Kliroshans” apo “Kryloshans”. Ky emër vjen nga fjala greke "kliros" (), që tregon stafin e kishës "katedrale", në të cilën, ndryshe nga një kishë e zakonshme famullitare, kryheshin shërbime hyjnore çdo ditë, të cilat kërkonin përfshirjen e konsiderueshme të më shumë klerikët ("katedralja"). Si rregull, kishat katedrale ishin katedrale, d.m.th. Në to shërbenin peshkopët. Prandaj, të gjitha dhurimet e pasurive të paluajtshme për dioqezën shkuan në dispozicion të kishës katedrale. Kështu, kliroshanët veprojnë si një korporatë e veçantë e grupuar rreth katedrales, anëtarët e së cilës ishin pronarët trashëgues të pasurive të paluajtshme që i përkisnin këtij tempulli. Por duke qenë se personeli i kishave të tjera famullitare ishte i përfshirë në shërbimet në katedrale gjatë ditëve të javës, klirosani në fakt organizate korporative të gjithë klerit të bardhë urban. Dhe në këtë cilësi, kori mund të merrte edhe disa nga funksionet e peshkopit.

Që nga viti 1037, Kisha Ruse u organizua si dioqezë e Patriarkanës së Kostandinopojës. Edhe pse disa rusë e kundërshtuan këtë dispozitë, ajo ishte në një farë mase e dobishme për Kishën, duke e bërë atë më pak të varur nga qeveria lokale dhe politika. Nga ky kënd, Kisha Ruse në Periudha e Kievit ishte një organizatë autonome, një lloj shteti brenda shtetit; siç e dimë (Kapitulli VI, 8), Kisha madje kishte “subjektet” e veta, pasi disa kategori njerëzish ishin nën juridiksionin e saj ekskluziv. Në të njëjtën kohë, jo vetëm në përputhje me teorinë bizantine të "simfonisë" midis kishës dhe shtetit, por edhe si një organizëm aktiv, Kisha ishte faktor i rëndësishëm në zhvillimin e shtetit dhe popullit rus në tërësi, si dhe të ekonomisë ruse. Në një farë mase, administrata e kishës, e bazuar në parimin e nënshtrimit të rreptë, shërbeu si një model për forcimin e administratës princërore, si, për shembull, në Suzdal. Kisha kontribuoi në përhapjen e ligjit bizantin në Rusi dhe, e interesuar për mbrojtjen e të drejtave të pronësisë mbi tokat që i ishin dhënë, kontribuoi në më shumë përcaktim i saktë konceptet e pronës. Nga ana tjetër, ajo futi disa elemente feudale në rusisht organizimi shoqëror, duke kundërshtuar skllavërinë e hapur dhe duke mbështetur të rejat grup social- “të dëbuarit”, pozicioni i të cilëve kishte disa ngjashmëri me serfët (shih Kapitullin VI, 8).

E fundit, por jo më pak e rëndësishme, Kisha, nëpërmjet udhëheqësve të saj - peshkopëve dhe abatëve të manastireve - pati një ndikim qetësues në jetën politike, me synimin për të vendosur paqen në mosmarrëveshjet ndërprinciale dhe, veçanërisht në Novgorod, për të pajtuar partitë popullore kundërshtare.

Në atë kohë, kreu i Kishës Ruse ishte Mitropoliti i Kievit. Si rregull, ai ishte grek, i emëruar nga Patriarku i Kostandinopojës.

Peshkopët emëroheshin nominalisht nga mitropoliti. Në fakt, princi i Kievit, dhe më vonë princi i secilës prej vendeve ku ndodhej rezidenca e peshkopit, pati një ndikim të rëndësishëm në emërimin e peshkopit. Gjithashtu në Novgorod, ata iu drejtuan veche-s për këshilla sa herë që froni ipeshkvnor i Novgorodit ishte bosh. Nën Vladimir, tetë dioqeza u themeluan në Rusi (shih Kapitullin III, 4). Me rënien e autoritetit të princit të Kievit, secili nga princat vendas u përpoq të krijonte një peshkopatë në principatën e vet. Në prag të pushtimit Mongol, në Rusi kishte tashmë pesëmbëdhjetë dioqeza. Që nga viti 1165, peshkopi i Novgorodit mbante titullin e kryepeshkopit. Çdo peshkop kishte fuqi të konsiderueshme mbi priftërinjtë dhe klerikët e tjerë në dioqezën e tij. Sidoqoftë, famullitari shpesh emërohej nga famullitarët dhe peshkopi zakonisht konfirmonte emërimin.

Monastizmi rus ndoqi modelin bizantin. Në Rusi, si në Bizant, nuk kishte specializim në veprimtaritë e murgjve, dhe të gjithë murgjit formuan, si të thuash, një rend. Sa i përket organizimit të tyre, disa nga manastiret bizantine janë ndërtuar sipas tipit komunal. Vëllezërit jetonin në të njëjtën ndërtesë, merrnin veshje nga manastiri, hanin së bashku dhe punonin nën mbikëqyrjen e abatit. Në manastiret e tjera, secili murg jetonte në qelinë e tij.

Manastiret e para ruse ishin me sa duket të tipit të fundit dhe rregullat komunale - si në manastirin e Studios në Kostandinopojë - u prezantuan për herë të parë në Rusi në Lavra Pechersk në Kiev në shekullin e njëmbëdhjetë. Ky manastir luante rol i rendesishem në mbështetje të moralit dhe edukimit të krishterë, dhe kronika e parë e Kievit u shkrua brenda mureve të saj. Nën patronazhin e princave, manastiret u përhapën shpejt në të gjithë Rusinë gjatë periudhës së Kievit, në fund të së cilës numri i tyre arriti në pesëdhjetë e tetë, të cilave duhet t'u shtojmë edhe dymbëdhjetë manastiret. Me një përjashtim, të gjitha manastiret dhe manastiret ishin të vendosura në qytete. Ky është një kontrast i fortë me situatën; u zhvillua gjatë periudhës mongole (nga shekulli i trembëdhjetë deri në shekullin e pesëmbëdhjetë), gjatë së cilës shumica e manastireve të reja u themeluan në "shkretëtirë" (d.m.th., në pyje të virgjër), dhe kështu ishin të destinuara të luanin një rol të rëndësishëm në kolonizim. të Rusisë së Veriut.

Për sa i përket ligjit të kishës, peshkopi ishte gjykatësi suprem në çdo dioqezë. Të gjithë njerëzit në varësi të kishës ishin nën juridiksionin e saj në të gjitha çështjet e proceseve ligjore. Kontestet midis përfaqësuesve të Kishës dhe laikëve u konsideruan nga një gjykatë e përzier e peshkopit dhe princit ose, në përputhje me rrethanat, zyrtarët e tyre.

Veç kësaj, kishte raste të veçanta kur edhe njerëz që nuk ishin përfaqësues të Kishës i nënshtroheshin juridiksionit të peshkopit. Në këtë kategori përfshiheshin krimet kundër kishës dhe fesë, konfliktet familjare, si dhe rastet që lidhen me shkelje morale. Listat e rasteve të tilla u përfshinë në të ashtuquajturat "Statutet e Kishës", shumica e të cilave njihen vetëm në listat e mëvonshme dhe jozyrtare. Ne gjejmë në to përmendjen e krimeve të tilla si grabitja e kishave, prerja e kryqeve (me sa duket në varreza dhe në udhëkryqe), vjedhja e rrobave nga trupat e të ndjerit, si dhe ajo që mund t'i duket një lexuesi modern si një krim shumë më i vogël - ngasja në kishë e një qeni ose ndonjë kafshe tjetër, e kështu me radhë. Për sa i përket konflikteve familjare dhe krimeve kundër moralit, lista përfshin rastet e mëposhtme: grindje midis burrit dhe gruas për pasurinë; rrahja e prindërve nga fëmijët (por jo anasjelltas); tradhtia bashkëshortore; përdhunimi i një gruaje ose vajze (dhe nëse është murgeshë, atëherë kjo kërkonte gjobat më të larta); fyerje, sidomos kur një grua quhej “kurvë” etj.

Mësim. Sistemi shoqëror dhe organizimi i kishës në Rusi

GJATË KLASËVE

  1. Koha e organizimit

Deri tani kemi folur për histori politike Shteti i vjetër rus, për forcimin e pushtetit princëror, për marrëdhëniet e vendit tonë me fqinjët. Janë këto çështje që kronika i kushton rëndësi prioritare. Megjithatë, historia nuk ka të bëjë vetëm me luftërat dhe fushatat. Është e pamundur të gjykosh objektivisht zhvillimin e një shoqërie pa ditur zakonet dhe traditat që veprojnë në të. Tema e mësimit tonë është "Sistemi shoqëror dhe organizimi i kishës në Rusi".

Për çfarë mendoni se do të flasim?

Çfarë pyetjesh duhet të përgjigjemi?

Çështje problematike:

- Cilat ishin tiparet e strukturës së shoqërisë në Rusinë e lashtë?

Çfarë roli ka luajtur kisha ortodokse në jetën e vendit?

Sot do të flasim për sistemin shoqëror dhe organizimin kishtar të Rusisë së Lashtë. Çfarë ndryshimesh ndodhën në jetën shoqërore gjatë periudhës në studim? Nga cilat shtresa përbëhej shoqëria ruse? Çfarë roli luajti Kisha në jetën e njerëzve? Cilat ishin vlerat shpirtërore të popullit rus? Ne do t'i diskutojmë këto dhe pyetje të tjera me ju në mësimin tonë.

  1. Mësimi i materialit të ri edukativ

Detyra nr. 1. Duke punuar në grupe, studioni paragrafin e parë të § 9 të librit shkollor "Formimi i kombësisë së vjetër ruse" dhe merrni me mendcilët faktorë kontribuan në procesin e formimit të popullit të lashtë rus.

Nënshtrimi ndaj pushtetit të princit të Kievit;

Pjesëmarrja e fiseve në çështjet kombëtare;

Fushata të përbashkëta ushtarake;

Zbutja e dallimeve gjuhësore, formimi i një gjuhe të vetme të vjetër ruse;

Pranimi i krishterimit, besimi në një Zot;

Identifikimi i vetes me popullin rus.

Dukat e Madhe mblodhi haraç nga të gjitha trojet shtetërore, megjithëse popullsia nuk ishte personalisht e varur prej tyre. Disa shkencëtarë e përkufizojnë një sistem të tillë si "feudalizëm shtetëror". Pasardhësit më të rinj të familjes princërore ( princat e apanazhit ) qytetet e vogla u pushtuan dhe u kthyen në feudalë. princërore vigjilentë për shërbim besnik morën toka për menaxhim. Ata mblodhën haraç prej tyre në emër të princit, duke mbajtur një pjesë të fondeve të mbledhura për vete.Fisnikëria fisnore- këta janë anëtarë të pasur të komunitetit. Disa prej tyre, duke dhënë para në kohë zie, mund t'i bënin të varur bashkëqytetarët e tyre.

Blerjet - Këta janë njerëz që kanë marrë një kupa (të marrë hua) dhe po e shlyejnë vetë borxhin dhe interesin mbi të. Ryadovichi - këta janë persona që u shërbenin pronarëve të tokave me një seri (marrëveshje) dhe, si rregull, bëheshin të varur prej tij për një borxh monetar, ndihmë me farë ose mjete. shërbëtorët të quajtur skllevër robër, të cilët me kalimin e kohës u bënë objekt shitblerjeje. Smerda - kjo është një popullsi e varur në një pasuri princërore ose boyar.

Kushtojini vëmendje diagramit që kemi përpiluar. Pjesa më e madhe e popullsisë përbëhej nga fermerë të lirë që paguanin haraç dhe kryenin detyra në favor të shtetit.

Shumica e historianëve besojnë se nga mesi i shekullit të 11-të. toka u përkiste fshatarëve të lirë komunalë. Shkencëtarët besojnë se komunitetet e lashta ruse zotëronin në mënyrë të pavarur tokën, dhe varësia e tyre nga princat ishte e kufizuar në pagimin e haraçit. Princat dhe luftëtarët merrnin të ardhura nga mbledhja e haraçit dhe pothuajse nuk kishin nevojë për pronësi private të tokës.

Historianët besojnë se në shek. dhe në gjysmën e parë të shekullit XI. Ndër tokat e shumta komunale fshatare, vetëm herë pas here kishte fshatra individuale princërore. Kështu, në dokumentin kryesor legjislativ të asaj kohe - "E vërteta ruse" - nuk ka asnjë fjalë për tokën e punueshme princërore. Disa shkencëtarë sugjerojnë se ekonomia princërore ishte fillimisht blegtoria ose blegtoria. Princat kishin nevojë për kuaj për qëllime ushtarake.

Në ato ditë dominonte bujqësia për mbijetesë, tregtia brenda vendit zhvillohej dobët dhe produktet bujqësore nuk prodhoheshin për shitje. Si shkoi procesi i formimit të pronarëve të tokave? Le të përpiqemi ta gjurmojmë këtë me shembuj specifik.

Princat përvetësuan toka boshe ose morën tokat e komuniteteve fqinje. Në mes të zotërimeve të tij, princi ndërtoi një pasuri të fortifikuar mirë, ku ai dhe grupi i tij mund të fshiheshin nga armiqtë. Familja personale e princit drejtohej nga një shërbëtor i besuar - tiun.

Detyra nr. 2. Shikoni ilustrimin në faqen 71, § 9 të tekstit shkollor.Merreni me mend se çfarë po ndodh në oborrin princëror.

Luftëtarët dhe Kisha morën toka si dhuratë nga princi. Për këtë ata e mbështetën princin në të gjitha punët e tij.

Koha e shfaqjes së pasurisë feudale në Rusinë e Lashtë është temë e debatit shumë vjeçar midis historianëve. Shumica e shkencëtarëve besojnë se kjo ka ndodhur në fillim të shekullit të 11-të.

Detyra nr. 3. Duke punuar me paragrafin e tretë të § 9 të tekstit "Marrëdhëniet e Tokës",Jepni një përkufizim të konceptit "trashëgimi".(Votchina (babai) është një pronë tokësore e trashëguar e kaluar nga babai te fëmijët).

Tani le të kalojmë në studimin e çështjes “Organizimi i kishës. Tempuj dhe adhurim”. Pyetje për klasën:

Pse Kisha luajti një rol të madh në jetën e njerëzve në Mesjetë?

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, u zhvillua një organizim i qartë kishtar.

Detyra nr 4. Puna me paragrafin e katërt të § 9 të tekstit mësimor “Organizimi i kishës. Tempujt dhe adhurimi",hartoni një diagram të organizimit të Kishës Ortodokse Ruse.

Nga mesi i shekullit të 11-të. në Rusi kishte tashmë 16 dioqeza - sipas numrit të principatave të mëdha ruse. Kisha kishte gjykatën e saj, në të cilën klerikët gjykoheshin për herezi (devijime të ndryshme nga doktrina ortodokse) dhe shkelje morale.

Detyra nr 5. Tani le të flasim për vlerat shpirtërore. Punë me paragrafin e gjashtë të § 9 të tekstit “Vlerat shpirtërore. Asketët dhe shenjtorët e vjetër rusë",plotësoni tabelën e krahasimit:

  1. Material përforcues edukativ

Cili sistem qeverisjeje ekzistonte në Rusi në shekullin e 11-të?

Si u formua pronësia princërore dhe bojare e tokës në Rusi?

Cilat janë vlerat kryesore shpirtërore të Rusisë së lashtë? Cila prej tyre ju duket e drejtë? Me çfarë nuk jeni dakord?

  1. Detyre shtepie

Paragrafi 9 duke ritreguar

Duke përdorur tekstin e tekstit shkollor dhe internetin, hartoni abstrakte për mesazhin "Jeta në manastir"


2. Roli socio-politik i Kishës

2.1 Juridiksioni kishtar

2.2 Përplasja dhe përcaktimi i juridiksionit kishtar dhe laik

3. Pozita politike dhe veprimtaria e Kishës

3.1 Statusi ndërkombëtar i Kishës së Vjetër Ruse

3.2 Amberet e kishës në konfliktet politike

3.3 Pronësia e tokës së kishës si objekt konflikti

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Problemi i marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës në apanazhin e Rusisë është me interes të padyshimtë shkencor për studimin e së kaluarës së vendit tonë. Historia e Rusisë, si dhe shteti i vjetër rus dhe principatat feudale që i paraprinë, karakterizohet nga një lidhje e ngushtë midis laike organizimi politik pushtetin dhe administratën dhe kishën.

Kisha u shfaq me iniciativën e pushtetit princëror relativisht vonë dhe iu desh të përshtatej me nivelin e zhvillimit të shoqërisë dhe me sistemin ekonomik që gjente këtu në atë kohë.

Nëse përpiqemi të përcaktojmë fushat e veprimtarisë së kishës mesjetare në vend, mund të identifikojmë jo më pak se gjashtë zona kaq të mëdha. Së pari, kjo është veprimtari e lidhur drejtpërdrejt me veprimtarinë kulti - liturgjike (kulti): shërbimi në kishë, praktika konfesionale, kryerja e sakramenteve dhe kërkesave. Aktiviteti misionar mund t'i atribuohet edhe kësaj fushe: konvertimi në krishterim, në veçanti kristianizimi i vetë shtetit të Rusisë dhe i popujve përreth që ishin ose nuk ishin pjesë e tij. Ndoshta këtu i përket edhe veprimtaria monastike në kuptimin e ngushtë të fjalës.

Një fushë tjetër e veprimtarisë së kishës mund të konsiderohet kulturore dhe ideologjike.

Sfera e tretë e veprimtarisë kishtare ne e konsiderojmë rolin e saj në jetën socio-ekonomike të vendit si pronar toke, pjesëmarrës në marrëdhëniet industriale shoqëria feudale, i cili përdorte punën e fshatarëve të kishës dhe grupeve të tjera të punëtorëve.

Sfera e katërt, e drejta publike, lidhet me juridiksionin e gjerë të kishës si pjesë përbërëse e organizimit shtetëror.

Sfera e veçantë, e pestë e veprimtarisë së kishës ishte menaxhimin e brendshëm vetë organizata e kishës - nga mitropoliti, peshkopët dhe abatët e manastireve te priftërinjtë, dhjakët dhe murgjit e zakonshëm.

Së fundi, fusha e fundit përfshin veprimtarinë politike të kishës si brenda vendit ashtu edhe ndërkombëtarisht.

Udhëheqësit e kishës morën pjesë aktive në jetën e qytetit dhe principatës së tyre, duke kryer detyra politike që u jepeshin nga autoritetet laike; Detyrat e tyre ishin të takonin princat dhe tryezën (kurorëzimin) gjatë fronëzimit të tyre, të merrnin pjesë në puthjen e kryqit gjatë lidhjes së traktateve si akt shtetëror etj.

Nga këto zona të mëdha, në këtë vepër, në një shkallë ose në një tjetër, merren parasysh vetëm ato që lidhen me marrëdhëniet midis organizatave kishtare dhe pushtetit princëror dhe administratës së qytetit: formimi dhe zhvillimi i strukturës së kishës, sistemi metropolitane, peshkopët, sfera socio-ekonomike: burimet e mbështetjes materiale për kishën, juridiksioni i kishës, kryerja nga organizatat kishtare të disa funksioneve të kontrollit të qytetit, pozicioni dhe aktivitetet e kishës në politikën e brendshme dhe të jashtme.

1. Formimi dhe zhvillimi i strukturës administrative dhe menaxhimit të kishës

1.1 Formimi i organizatës origjinale të kishës në Rusi

Informacioni i rastësishëm dhe i fragmentuar për organizatën kishtare në burimet ruse bën të mundur me shumë vështirësi rindërtimin e historisë së saj në gjysmën e parë të shekullit pasi Vladimir adoptoi krishterimin. Kjo mungesë informacioni ka çuar disa studiues në mendimin se vetë organizata e kishës u ngrit vetëm 50 vjet pasi Rusia u bë zyrtarisht e krishterë.

Një dëshmi e rëndësishme e shfaqjes së mitropolitit në Rusi në vitet e para pas adoptimit të krishterimit është përmendja e selisë metropolitane ruse në listën bizantine të selive (Notitia episcopatuum).

Në disa botime të listës së mitropolitave, e cila daton në fund të shekullit të 11-të, reparti i "Rosia" zë vend të përhershëm me numrin 60 pas Mitropolisë së Serrës dhe Pompeiopolisit dhe para Mitropolisë së Alanës.

Për të justifikuar ekzistencën e metropolit që nga koha menjëherë pas adoptimit të Krishterimit, është gjithashtu thelbësor një vlerësim i përgjithshëm i natyrës së marrëdhënieve midis Rusisë dhe Bizantit deri në 1037 - 1039. dhe pas tyre.

Mbretërimi i Yaroslav u shënua nga një rritje e ndjeshme e autoritetit politik të vendit, e cila u shpreh në vendosjen e lidhjeve tregtare dhe aleancave martesore me shumë vende, në rritjen e vetëdijes kombëtare, e cila u shfaq në mënyrë të përsosur në " Predikimi mbi Ligjin dhe Hirin” nga Mitropoliti Hilarion. Kjo është e dukshme edhe nga një farë lirie e marrëdhënieve politike dhe kishtare me vetë Bizantin, e dukshme si në luftën ruso-bizantine të vitit 1043, ashtu edhe në emërimin princëror të Hilarionit në mitropolitin e Kievit në 1051. Detyrimet e princit, i cili sapo kishte krijuar një dioqezë kishtare në vendin e tij, në varësi të Kostandinopojës, në lidhje me perandorin dhe patriarkun nuk do ta lejonin atë ta bënte këtë. Listat bizantine të shesheve metropolitane përmbajnë indikacione indirekte se Mitropolia e Kievit u themelua jo më herët se 970. dhe jo më vonë se 997/98. Adoptimi i krishterimit në Rusi në 988-990. e ngushton këtë periudhë kohore në 990-997/98. Është e mundur për ta bërë atë edhe më të ngushtë. Ky është një tregues nga Përralla e viteve të kaluara për shenjtërimin e kishës princërore të të dhjetës në Kiev, e cila, sipas Përrallës së viteve të kaluara, ndodhi në 6504 (996/97), dhe sipas Kujtesës dhe Lavdërimit të Princit Vladimir - në vitin e nëntë pas pagëzimit të tij dhe 19 vjet para vdekjes, pra në të njëjtin 996.

Meqenëse në këtë akt të krijimit të kishës dhe në emërimin e Anastas Korsunyanin dhe priftërinjve Kherson dhe Tsarina, pjesëmarrja e mitropolitit nuk u vu re në asnjë mënyrë, por roli i Vladimirit u theksua në çdo mënyrë të mundshme, mund të supozojmë se në atë kohë ky institucion më i lartë kishtar në Rusi nuk ekzistonte ende. Dhe vetë organizimi i kishës princërore të së dhjetës presupozon një status tjetër të organizatës kishtare pa atë qendër të vetme administrative brenda kompetencës së patriarkanës, e cila u bë departamenti i Sofjes. Kështu, krijimi i kishës së të dhjetës i parapriu themelimit të mitropolit, por, siç tregojnë të dhënat nga lista e mitropolitave, jo shumë.

I lidhur ngushtë me oborrin e Kostandinopojës përmes Princeshës Anna, motra e perandorit, Vladimir ishte në kërkim të zgjidhje optimale pyetje rreth strukturës administrative të organizatës kishtare lokale disa vite pas ndryshimit feja shtetërore pranoi, në parim, formën e qeverisjes kishtare që ekzistonte në perandori dhe vendet që i përkisnin rrethit kulturor të saj. Në lidhje me formimin e organizatës së hershme kishtare në Kiev, menjëherë pas adoptimit të Krishterimit, lind pyetja për rolin e Kishës së Dhjetës së Virgjëreshës Mari, si para shfaqjes së metropolitatit ashtu edhe pas tij. Për nga natyra e saj ishte një kishë princërore, përmes së cilës u realizua iniciativa e princit për kristianizimin e popullsisë dhe realizimin e programit politik dhe ekonomik që lidhej me të. Kisha iu kushtua zyrtarisht Nënës së Zotit dhe ishte ndoshta kisha e parë e krishterë në Rusi kushtuar këtij kulti të përhapur me tradita të thella pagane.

1.2 Zhvillimi i strukturës kishtare-administrative

Sistemi i selive peshkopale në Rusi është i lidhur ngushtë me shfaqjen e selisë metropolitane në Kiev. Vetë ky titull i selisë - mitropolitan - në Bizant nënkuptonte nënshtrimin ndaj mitropolitit të hierarkëve të tjerë, peshkopëve, kryetar i të cilëve ishte ai. Mitropolia, e cila nuk kishte asnjë seli peshkopale në varësi të saj, ishte vetëm titullare, d.m.th. ndryshonte nga peshkopata për nga titulli, dhe jo për nga vëllimi dhe përmbajtja e pushtetit. Prandaj, dioqeza metropolitane përfshinte të gjitha dioqezat e selive peshkopale.

Krijimi i një mitropoliti në Rusi presupozonte kështu krijimin e njëkohshëm të selive peshkopale. Kronikat e shekujve XVI-XVII. tregojnë se katër ose gjashtë (të ndryshëm në kronika të ndryshme) peshkopë erdhën në Rusi së bashku me mitropolitin.

Çështja e numrit dhe vendit të organizimit të selive peshkopale duhet të zgjidhet duke marrë parasysh faktin se në kohën kur përfundoi faza e parë e formimit të strukturës së kishës, deri në fund të mbretërimit të Yaroslav, juridiksioni i tyre, praktikisht ose vetëm teorikisht, idealisht, duhet të kishte mbuluar të gjithë territorin e shtetit. Jashtë dioqezave të krijuara, të paktën periferive të tyre të largëta, nuk duhet të kishte asnjë tokë të lashtë ruse. Në procesin e zhvillimit të strukturës shtetërore dhe zgjerimit të kristianizimit, u ndanë territoret e disa dioqezave të mëdha peshkopale dhe u krijuan seli të reja, të cilave këto dioqeza ishin në varësi të tyre. Sipas rregullave të miratuara në Kishën Lindore, krijimi i peshkopëve të rinj në varësi të mitropolitit ishte përgjegjësi e këtij të fundit dhe jo e patriarkut dhe sinodit. Në praktikë, kjo varej nga dëshirat dhe mbështetja materiale e princërve vendas. Në të njëjtën kohë, vetë organizimi i sistemit të peshkopëve me dioqezat e tyre nuk mund të ishte një akt një herë, për shembull, një vit. Ajo u formua gjatë disa dekadave dhe vazhdoi të zhvillohet më vonë.

Procesi i përfshirjes së territorit kryesor të shtetit dhe kombit të lashtë rus në zhvillim në orbitën e pushtetit të kishës dhe gjykatës shoqëruese në mesin dhe gjysmën e dytë të shekullit të 11-të. u plotësua me një tjetër, po ashtu shumë të rëndësishëm në kushtet e zhvillimit shtetëror-etnik të vendit. Ishte e rëndësishme të formoheshin dioqeza të kryesuara nga peshkopë në territoret që po zhvilloheshin nga princat e Kievit dhe ku veprimtaria misionare ishte shumë e rëndësishme.

Nga mesi i shekullit të 13-të. në Rusi kishte 16 dioqeza, në një pjesë të madhe që korrespondonin me principatat e mëdha ruse, të barabarta në territor me shtetet e Evropës Perëndimore.

Detyra 1. Plotësoni diagramin. Përdorni faktet nga paragrafi 1 i § 9 për të konfirmuar formimin e popullit të vjetër rus.

Detyra 2. Lexoni një fragment nga Russian Pravda dhe plotësoni detyrat.

1) Jepni një përkufizim të konceptit "E vërteta ruse".
"E vërteta ruse" është një grup ligjesh në Rusi.
2) Konfirmoni me fragmente nga dokumenti ekzistencën e pabarazisë sociale në Rusinë e Lashtë.
Për vrasjen e një personi nga shtresa të ndryshme, kërkohej një shumë e ndryshme: për një ushtar privat - 5 hryvnia, dhe për një burrë princër - 80!
3) Shkruani konceptet e theksuara në tekst. Përcaktoni ato.
Vira – tarifë gjyqësore, gjobë. Hryvnia është njësia monetare e Rusisë së lashtë. Ryadovich - një person që ka lidhur një marrëveshje për të kryer punë. Blerje - një person që ka marrë një kredi nga një mjeshtër. Serf - skllav. Lyudina është një banore e thjeshtë dhe e lirë e Rusisë.
Nënvizoni konceptet që tregojnë kategoritë e varësisë së popullsisë.
4) Tregoni se si një person mund të bëhet skllav.
Një blerës që nuk ia ktheu huanë zotërisë.

Detyra 3. Përcaktoni konceptet e mëposhtme.
Votchina është një pronë e madhe tokësore që i përkiste një personi fisnik në Rusi me të drejtë trashëgimie.
Bojarët janë shtresa më e lartë e shoqërisë në Rusi, pronarë të pronave të mëdha.
Vizatoni një plan - një diagram të pasurisë.
Vendoseni afër simbolet, përdoret në diagramin e planit.

Detyra 4. Plotësoni diagramin.

Detyra 5. Plotësoni tabelën. Krahasoni rolin e manastireve në jetën e vendeve Europa Perëndimore në mesjetë dhe në jetën e Rusisë së lashtë. Theksoni gjeneralitetet.

Detyra 6. Mbi çfarë baze formohen rreshtat?
Mitropoliti, peshkopi, kryepeshkopi - hierarkia më e lartë e kishës.
Murgji, abat, qeli - manastir.
Anthony dhe Theodosius i Pechersk, princat Boris dhe Gleb, Euphrosyne of Polotsk - murgj të shenjtë dhe murgesha.

Detyra 7. Lexoni një fragment nga Jeta e Shën Eufrosinës së Polotskut dhe përgjigjuni pyetjeve.

Lexoni paragrafin 6 § 9. Krahasoni përmbajtjen e paragrafit me dokumentin.
1) Cilat ideale shpirtërore u mishëruan në jetën dhe veprat e Eufrosyne of Polotsk?
Efikasiteti, vetëmohimi, ndihma e të varfërve dhe nevojtarëve.
2) Shpjegoni se cilat momente në sjelljen dhe veprimet e njerëzve (Boris dhe Gleb, Anthony dhe Theodosius of Pechersk, Euphrosyne of Polotsk) besimtarët mund t'i atribuojnë manifestimit të shenjtërisë.
Dashuria sakrifikuese në Krishtin dhe heqja dorë nga gëzimet e kësaj bote për hir të jetës shpirtërore.
3) Me çfarë arsyeje, sipas jush, Eufrosina e bëri udhëtimin e vështirë për në Jerusalem në vitet e saj të rënies?
Në pleqëri, Eufrosina vendosi të shikonte tokën në të cilën dikur ecte Zoti dhe Shpëtimtari i botës.

Detyra 8. Zgjidheni fjalëkryqin “në të kundërt”, pra bëni pyetje për të horizontalisht (11) dhe vertikalisht (1). Përdorni paragrafët 4 dhe 5 të § 9, si dhe ilustrimet për paragrafin.