A klasifikohet kisha armene si ortodokse? Si ndryshon kisha armene nga ajo ortodokse?

Bota e krishterë është aq e laicizuar sa kombet evropiane, të cilat dikur ishin kështjella e vlerave ungjillore, quhen qytetërim post-kristian. Laiciteti i shoqërisë bën të mundur mishërimin e aspiratave më fantazmagorike. Vlerat e reja morale të evropianëve bien në kundërshtim me atë që predikon feja. Armenia është një nga shembujt e paktë të besnikërisë ndaj traditave etnokulturore mijëravjeçare. Në këtë shtet, në nivelin më të lartë legjislativ, dëshmohet se përvoja shpirtërore shekullore e popullit është një thesar kombëtar.

Cila është feja zyrtare në Armeni?

Më shumë se 95% e popullsisë tre milionëshe të vendit janë anëtarë të Kishës Apostolike Armene. Ky komunitet i krishterë është një nga më të vjetrit në botë. Teologët ortodoksë e klasifikojnë bashkësinë e besimtarëve transkaukazian midis pesë komuniteteve të tjera, të ashtuquajturat antikalcedoniane. Përkufizimi i vendosur teologjik nuk jep një përgjigje gjithëpërfshirëse për pyetjen se çfarë feje është në Armeni.

Ortodoksët i quajnë armenët monofizitë - duke njohur në Krishtin një esencë fizike, teologët ortodoksë armenë i akuzojnë ata për të kundërtën. Këto hollësi dogmatike janë të kuptueshme vetëm për teologët. Nga shqyrtimi më i afërt, rezulton se akuzat e ndërsjella janë të gabuara. Emri zyrtar i komunitetit të besimtarëve në Armeni është "Një Kishë e Shenjtë Ekumenike Apostolike Ortodokse Armene".

Shteti i parë i krishterë në botë

Një dekadë e tërë para miratimit të Ediktit të Milanos nga i Madhi, në vitin 301, Mbreti Trdat III prishi marrëdhëniet me paganizmin dhe shpalli krishterimin si fe shtetërore. Gjatë një persekutimi të tmerrshëm të ndjekësve të Jezusit në të gjithë Perandorinë Romake, sundimtari ndërmori një hap vendimtar dhe të papritur. Kjo u parapri nga ngjarje të trazuara në Transkaukazi.

Perandori Dioklecian e shpall zyrtarisht Trdatin mbret të Armenisë, e cila ishte pjesë e provincës romake të Kapadokisë. Në vitin 287, me ndërmjetësim, ai u kthye në atdhe dhe mori fronin. Duke qenë pagan, Trdati fillon të përmbushë me zell urdhrin për të filluar përndjekjen e të krishterëve. Ekzekutimi brutal i 40 vajzave të krishtera bën një kthesë të fortë në fatin e mbretit dhe nënshtetasve të tij.

Edukator i madh i popullit armen

Pagëzimi i një populli të tërë u bë falë veprimtarive arsimore të Shën Gregorit. Ai ishte pasardhës i familjes fisnike Arksaid. Për rrëfimin e tij të besimit, Gregori vuajti shumë mundime. Me lutjet e Shën Trdatit ai u ndëshkua sëmundje mendore për mundimin e grave të krishtera. Gregori e detyroi tiranin të pendohej. Pas kësaj, mbreti u shërua. Pasi besoi në Krishtin, ai u pagëzua së bashku me oborrtarët e tij.

Në Cezare, qyteti kryesor i Kapadokisë, në vitin 302, Gregori u ngrit në gradën e peshkopit. Pas kthimit në Armeni, ai fillon të pagëzojë njerëzit, të ndërtojë kisha dhe shkolla për predikuesit. Në kryeqytetin e mbretit Trdat III, me një zbulesë nga lart, shenjtori themeloi një tempull, i cili më vonë u quajt Etchmiadzin. Në emër të iluministit, Kisha Armene quhet Gregoriane.

Luftë shekullore

Krishterimi, si feja zyrtare e Armenisë, u bë një irritues për sundimtarët e Persisë fqinje. Irani ndërmori veprime vendimtare për të zhdukur besimin e ri dhe për të futur Zoroastrianizmin. Kjo u lehtësua shumë nga pronarët propersianë të tokave. Nga viti 337 deri në vitin 345, Shapuri II, pasi kishte ekzekutuar dhjetëra mijëra të krishterë në vetë Persi, bëri një sërë fushatash shkatërruese në Transkaukazi.

Shahinshah Yazdegerd II, duke dashur të forcojë pozicionin e tij në Transkaukazi, dërgoi një ultimatum në 448. Këshilli i klerikëve dhe laikëve i mbledhur në Artashat dha përgjigjen se armenët e njohin pushtetin laik të sundimtarit pers, por feja duhet të mbetet e pacenueshme. Me këtë rezolutë, Armenia hodhi poshtë propozimin për të pranuar një besim të huaj. Filloi kryengritja. Në 451, beteja më e madhe në historinë e vendit u zhvillua në fushën Avarayr. Edhe pse mbrojtësit e humbën betejën, përndjekja u ndal. Pas kësaj, edhe për tridhjetë vjet të tjera, Armenia luftoi për besimin e saj, derisa në vitin 484 u lidh një traktat paqeje me Persinë, sipas të cilit armenëve u lejohej të praktikonin lirisht krishterimin.

Struktura administrative e Kishës Apostolike Armene

Deri në vitin 451, Kisha Apostolike armene përfaqësonte një nga komunitetet lokale të Kishës së Bashkuar të Krishterë. Megjithatë, për shkak të një vlerësimi të gabuar të vendimeve të të katërtit, lindi një keqkuptim. Në vitin 506, Kisha Armene u nda zyrtarisht nga Kisha Bizantine, gjë që ndikoi ndjeshëm në historinë e shtetit, në veprimtaritë e tij politike dhe shoqërore.

Feja kryesore e Armenisë praktikohet në pesë kontinente nga më shumë se 9 milionë besimtarë. Kreu shpirtëror është patriarku-catalicos, titulli i të cilit tregon se ai është udhëheqësi shpirtëror i Kombit si në vetë Armeni, ashtu edhe të armenëve të shpërndarë nëpër botë.

Rezidenca e Patriarkut armen që nga viti 1441 ndodhet aty. Juridiksioni i Katolikos përfshin dioqeza në të gjitha vendet e CIS, si dhe në Evropë, Iran, Egjipt, Veri dhe Australi dhe Oqeani, vikariate në Indi dhe Lindjen e Largët. Patriarkët armenë në Stamboll (Kostandinopojë), Jerusalem dhe Shtëpinë e Madhe të Kilikisë (Kozani modern në Turqi) janë kanonikisht në varësi të Katolikosatit të Etchmiadzinit.

Karakteristikat e kishës armene

Kisha armene është një komunitet fetar pothuajse mono-etnik: shumica dërrmuese e besimtarëve janë armenë. Komuniteti i vogël Udin në Azerbajxhanin verior dhe disa mijëra tatë të Azerbajxhanit i përkasin këtij emërtimi. Për ciganët Bosha të asimiluar nga armenët, që enden në Transkaukazi dhe Siri, kjo është edhe feja e tyre amtare. Armenia ruan kronologjinë Gregoriane të kalendarit të kishës.

Karakteristikat liturgjike janë si më poshtë:

• Buka për kungim përdoret, si në traditën katolike, pa maja dhe vera nuk tretet në ujë.
• Liturgjia shërbehet ekskluzivisht të dielave dhe në raste të veçanta.
• Sakramenti i unifikimit kryhet vetëm tek klerikët dhe menjëherë pas vdekjes.

Shërbimet hyjnore në kishat armene kryhen në gjuhën e lashtë të Grabarit dhe prifti e mban predikimin në armenishten moderne. Armenët kryqëzohen nga e majta në të djathtë. Prift mund të bëhet vetëm djali i priftit.

Kisha dhe Shteti

Në përputhje me Kushtetutën, Armenia është një shtet laik. Nuk ka asnjë akt ligjor specifik që përcakton se krishterimi është feja shtetërore e Armenisë. Megjithatë, jeta shpirtërore dhe morale e shoqërisë nuk mund të imagjinohet pa pjesëmarrjen e Kishës. Kështu, Serzh Sargsyan e konsideron jetik ndërveprimin midis shtetit dhe kishës. Në fjalimet e tij, ai deklaron nevojën për të ruajtur marrëdhëniet midis pushtetit laik dhe atij shpirtëror si në fazën e tanishme historike ashtu edhe në të ardhmen.

Legjislacioni armen vendos kufizime të caktuara për lirinë e veprimtarisë së të tjerëve besimet fetare, duke treguar kështu se cila fe është mbizotëruese në Armeni. Ligji i Republikës së Armenisë "Për Lirinë e Ndërgjegjes", i miratuar në vitin 1991, rregullon pozicionin e Kishës Apostolike si një shoqatë fetare kombëtare.

Fetë e tjera

Imazhi shpirtëror i shoqërisë formohet jo vetëm nga feja ortodokse. Armenia është shtëpia e 36 famullive të komunitetit të kishës katolike armene, të cilat quhen "Frankë". Frankët u shfaqën në shekullin e 12-të së bashku me kryqtarët. Nën ndikimin e predikimit të jezuitëve, një komunitet i vogël armenësh pranuan juridiksionin e Vatikanit. Me kalimin e kohës, të mbështetur nga misionarët e Urdhrit, ata u bashkuan në Kishën Katolike Armene. Rezidenca e patriarkut ndodhet në Bejrut.

Komunitetet e vogla të kurdëve, azerbajxhanasve dhe persëve që jetojnë në Armeni e shpallin Islamin. Në vetë Jerevani në 1766 i famshëm

Unë nuk jam Zoti e di se çfarë lloj teologu.

Ose më saktë, nuk jam fare teolog. Por sa herë që lexoj në blogosferë për themelet e kishës armene, përpiluesi, redaktori dhe një autor i vogël i librit "Studime fetare të aplikuara për gazetarët" fillon të flasë në mua.

Dhe tani, në lidhje me festën e Krishtlindjes, vendosa të shqyrtoj disa nga çështjet që hasen më shpesh në lidhje me Kishën Apostolike Armene - AAC.

A është kisha armene "Gregoriane"?

A u konvertuan armenët në krishterim në vitin 301?

A është ortodokse AAC?

A janë të gjithë armenët pjesë e tufës së AAC?

Kisha armene nuk është gregoriane

Emri "Gregorian" u krijua në Rusi në shekullin e 19-të, kur një pjesë e Armenisë iu aneksua. Perandoria Ruse. Do të thotë se kisha armene e ka origjinën nga Gregori Iluminatori dhe jo nga apostujt.

Pse u bë kjo?

Dhe më pas, kur kisha e ka origjinën direkt nga apostujt, kjo do të thotë se origjina e saj kthehet drejtpërdrejt te Krishti. Kisha Ortodokse Ruse mund ta quajë veten apostolike me shtrirje të madhe, sepse dihet që Ortodoksia erdhi në Rusi nga Bizanti, dhe relativisht vonë - në shekullin e 10-të.

Vërtetë, këtu koncepti i katolicitetit të kishës i vjen "në ndihmë" Kishës Ortodokse Ruse, domethënë universaliteti i saj hapësinor, kohor dhe cilësor, të cilin pjesët e zotërojnë në të njëjtën masë si e tëra, d.m.th. Kisha Ortodokse Ruse, duke qenë një nga kishat ortodokse, gjithashtu duket se ngrihet drejt e te Krishti, por le të mos shkojmë shumë thellë në teologji - e vura re këtë me drejtësi.

Kështu, duke e bërë kishën armene "gregoriane", Perandoria Ruse (ku kisha nuk ishte e ndarë nga shteti, dhe për këtë arsye Kisha Ortodokse Ruse duhet të kishte të gjitha avantazhet), dukej se e privoi atë nga bazat për ta ngritur veten drejtpërdrejt. te Krishti. Në vend të Krishtit dhe dishepujve-apostujve të tij, doli të ishte Gregori Ndriçuesi. Të lirë dhe të gëzuar.

Sidoqoftë, gjatë gjithë kësaj kohe Kisha Armene e quajti veten Kisha Apostolike (AAC), dhe ajo u quajt dhe quhet e njëjtë në të gjithë botën - me përjashtim të Perandorisë Ruse, pastaj Bashkimit Sovjetik dhe tani Rusisë.

Nga rruga, një tjetër keqkuptim lidhet me këtë, i cili është bërë shumë i popullarizuar vitet e fundit.

Armenët nuk e pranuan krishterimin në vitin 301

Mësimi për Birin e Perëndisë filloi të përhapet në Armeni në shekullin e parë, natyrisht, pas Krishtit. Madje thonë 1934, por kam parë artikuj që thonë se ka qenë me sa duket 12-15 vjet më vonë.

Dhe kështu ishte. Kur Krishti u kryqëzua, pas së cilës ai vdiq, u ringjall dhe u ngjit në qiell, dishepujt-apostujt e tij shkuan në vende të ndryshme për të përhapur mësimet e tij. Ne e dimë se, për shembull, Pjetri në udhëtimet e tij arriti në Romë, ku vdiq dhe mbi varrin e tij u ndërtua kisha e famshme e Vatikanit e Shën. Petra.

Dhe Thaddeus dhe Bartolomew - dy nga 12 apostujt e parë - shkuan në verilindje, në Siri, nga ku ata shpejt arritën në Armeni, ku përhapën me sukses mësimet e Krishtit. Prej tyre - nga apostujt - buron Kisha Armene. Kjo është arsyeja pse quhet "apostull".

Të dy i dhanë fund jetës në Armeni. Thaddeus u torturua: ai u kryqëzua dhe u shpua me shigjeta. Dhe ishte pikërisht në vendin ku manastiri i St. Thaddeus, ose, në armenisht, Surb Tadei vank. Kjo është në atë që tani është Irani. Ky manastir nderohet në Iran dhe mijëra pelegrinë dynden atje çdo vit. Reliket e St. Thaddeus mbahet në Etchmiadzin.

Martirizoi edhe Bartolomeu. Ai solli fytyrën e bërë me dorë të Nënës së Zotit në Armeni dhe ndërtoi një kishë kushtuar asaj. Në vitin 68, kur filloi persekutimi i të krishterëve, ai u ekzekutua. Sipas legjendës, së bashku me të u ekzekutuan dy mijë të krishterë. Reliket e St. Bartolomeu mbahet në Baku, pasi vendi i ekzekutimit ishte qyteti i Albanit ose Albanopol, i cili identifikohet si Baku modern.

Pra, krishterimi filloi të përhapet në Armeni në shekullin e parë. Dhe në vitin 301, mbreti Trdat shpalli fenë zyrtare krishterimin, i cili ishte përhapur në të gjithë Armeninë për rreth 250 vjet.

Prandaj, është e saktë të thuhet se armenët e pranuan krishterimin në mesin e shekullit të parë, dhe në vitin 301, krishterimi u adoptua në Armeni si fe shtetërore.

A është ortodokse AAC?

po dhe jo. Nëse flasim për themelet teologjike të mësimit, atëherë ai është ortodoks. Me fjalë të tjera, kristologjia e SHKSH-së, siç pretendojnë teologët aktualë, është identike me Ortodoksinë.

Po, sepse vetë kreu i SHKSH - Katolik Karekin II - deklaroi së fundmi se SHKSH është ortodokse. Dhe fjalët e Katolikos janë një argument shumë i rëndësishëm.

Jo - sepse sipas doktrinës ortodokse njihen dekretet e shtatë Koncileve Ekumenike që u zhvilluan nga viti 49 deri në vitin 787. Siç mund ta shihni, ne po flasim për për një histori shumë të gjatë. AAC njeh vetëm tre të parat.

Jo - sepse Ortodoksia është një strukturë e vetme organizative me autoqefalitë e veta, domethënë kisha të veçanta, të pavarura. Janë 14 kisha të njohura autoqefale, dhe ka edhe disa të ashtuquajtura kisha autonome që nuk njihen nga të gjithë.

Pse janë kaq të rëndësishme shtatë Këshillat Ekumenik? Sepse në secilën prej tyre u morën vendime që ishin të rëndësishme për mësimin e krishterë. Për shembull, në këshillin e parë ata miratuan postulatin se nuk ishte e nevojshme të respektoheshin disa rituale hebraike, në të dytin ata miratuan një besim ("kredo"), në të tretën dhe të pestën ata dënuan nestorianizmin, në të shtatën ata dënuan ikonoklazmin. dhe ndau nderimin e Zotit dhe adhurimin e ikonave, e kështu me radhë.

Kisha armene pranoi dekretet e tre këshillave të parë. Këshilli i katërt Ekumenik, i quajtur Koncili i Kalqedonit, u zhvillua në vitin 451. Nëse jeni të njohur me historinë e Armenisë, atëherë do të kujtoni menjëherë se ky vit është i njohur për Betejën e famshme të Avarayr, ku trupat armene të udhëhequra nga Vardan Mamikonyan luftuan kundër Persisë Sasaniane për pavarësi fetare dhe shtetërore.

Dhe duke qenë se kleri luajti rolin më të rëndësishëm gjatë kryengritjes që përfundoi me Betejën e Avarajrit, si dhe pas saj, kishtarët nuk patën kohë dhe dëshirë të dërgonin një delegacion në Këshillin Ekumenik.

Dhe këtu doli se ishte problemi, sepse Këshilli miratoi vendim madhor për thelbin e Krishtit. Dhe pyetja ishte, Krishti është Zot apo njeri? Nëse ai ka lindur nga Zoti, atëherë, me siguri, ai vetë është gjithashtu një zot. Por ai lindi nga një grua tokësore, prandaj, ai duhet të jetë njeri.

Një teolog, Nestorius nga qyteti i Cezaresë (Siri), argumentoi se Krishti është edhe Zot edhe njeri. Këto dy esenca bashkëjetojnë në një trup për faktin se ai ekziston në dy hipostaza, të cilat janë në bashkim dhe së bashku krijojnë "fytyrën e unitetit".

Dhe një tjetër - Eutichius nga Kostandinopoja - besonte se Krishti është Zot. Dhe periudha. Nuk ka asnjë esencë njerëzore në të.

Këshilli i Kalqedonit gjeti disa vija e mesme, duke dënuar si vijën e “djathtë” të Nestorit dhe linjën “oportuniste të majtë” të Eutyches.

Vendimet e këtij këshilli nuk u pranuan nga gjashtë kisha: apostolike armene, ortodokse kopte, ortodokse etiopiane, ortodokse eritreane, ortodokse siriane dhe ortodokse Malankara (në Indi). Ato filluan të quheshin "kisha të lashta të krishtera lindore", ose "kisha të lashta ortodokse".

Pra, me këtë parametër, SHKSH është një kishë ortodokse.

Të gjithë armenët, sipas përkufizimit, janë kopeja e Kishës Apostolike armene, ashtu si të gjithë hebrenjtë janë hebrenj.

Ky është gjithashtu një keqkuptim. Sigurisht, AAC është kisha më e madhe dhe më me ndikim me dy katolikozate në Etchmiadzin dhe Antelias libaneze. Por ajo nuk është e vetmja.

Ka një armen kishë katolike. Në fakt, kjo është një kishë uniate, domethënë një kishë që ndërthur elementë të katolicizmit dhe AAC, në veçanti, ritin armen të adhurimit.

Kongregacioni më i famshëm i katolikëve armenë është Mkhitari me manastirin e tij të famshëm në ishullin St. Llazari në Venecia. Kishat dhe manastiret e katolikëve armenë ekzistojnë në të gjithë Evropën, duke përfshirë në Romë dhe Vjenë (oh, çfarë likeri përgatisin mekhitaristët vjenezë...).

Në 1850, Papa Piu IX themeloi dioqezën e Artvinit për armenët katolikë. Në fillim të shekullit të njëzetë dioqeza u shpërbë, duke e lënë kopenë në kujdesin e peshkopit që ndodhej në Tiraspol. Po, po, armenët moldavë dhe rumunë, ashtu si ata ukrainas, ishin edhe katolikë.

Vatikani madje krijoi një ordinariat për armenët katolikë në Gyumri. Në Armeninë veriore, katolikët quhen "frang".

Ka edhe armenë protestantë.

Kisha Ungjillore Armene u themelua në Konstandinopojë në mesin e shekullit të 19-të dhe tani ka famulli në një sërë vendesh, të bashkuara në tre bashkime ungjillore - Lindja e Mesme, me qendër në Bejrut, Francë (Paris) dhe Amerikën e Veriut (Nju Xhersi). Ka edhe shumë kisha në Amerikën Latine, Bruksel, Sidnej e kështu me radhë.

Ata thonë se armenët protestantë quhen "ynglyz", por unë vetë nuk e kam dëgjuar këtë.

Së fundi, ka armenë myslimanë. Një konferencë e madhe shkencore kushtuar armenëve që u konvertuan në Islam u mbajt së fundmi në Stamboll nën patronazhin e Fondacionit Hrant Dink.

Protopresbiter Theodore Zisis

profesor në Universitetin e Selanikut

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

PARATHËNIE

te libri i protopresbiterit Theodore Zisis

"Por heretikët mashtrohen nga kjo: ata e njohin natyrën (φύσις) dhe hipostazë (ὑ πόστασις ) për të njëjtën gjë."

Rev. Gjoni i Damaskut

Për shumë vite histori, Armenia dhe Rusia formuan një shtet të vetëm, duke ruajtur karakteristikat e tyre kulturore dhe vlerat fetare. Edhe më parë XIX shekulli, kur Armenia dhe Gjeorgjia u bënë vullnetarisht pjesë e Perandorisë së Krishterë Ruse, duke kërkuar nga perandorët rusë mbrojtjen e besimit të krishterë dhe të popujve të tyre nga shtypja e padurueshme turke, midis popujve u zhvilluan marrëdhënie miqësore. Pasi Armenia dhe Gjeorgjia u bashkuan me Perandorinë Ruse, këto marrëdhënie u thelluan dhe popujt gjeorgjiane dhe armene nuk e imagjinonin më të ardhmen e tyre jashtë lidhjeve miqësore me Rusinë. Megjithatë, ndryshe nga gjeorgjianët, të cilët ruajtën Ortodoksinë gjatë gjithë shekujve të 19-të, populli armen pohonte, megjithëse një besim të krishterë, por megjithatë ishte i ndryshëm nga besimi ortodoks. Marrëdhëniet vëllazërore midis dy popujve padyshim që zgjuan dëshirën dhe dëshirën për të kapërcyer hendekun ekzistues midis Kishës Ortodokse Ruse dhe Kishës Armene. Sidoqoftë, nëse zgjidhja e dallimeve politike, si rregull, nuk ndikon në asnjë mënyrë në themelet shpirtërore dhe morale të njerëzve dhe në marrëdhëniet ruso-armene bashkim politik ka sjellë gjithmonë vetëm dobi si për shtetet ashtu edhe për popujt, pastaj në çështjet e doktrinës doktrinare ka ligje plotësisht objektive dhe parimore që nuk i japin të drejtën t'i shkelin askujt dhe, para së gjithash, politikanëve. Këto ligje, si rregull, tregojnë se çdo asociacion i bazuar në një kompromis fetar me një njohuri jashtëzakonisht sipërfaqësore të dallimeve dogmatike ekzistuese, si dhe përllogaritje politike, çon në mënyrë të pashmangshme në humbjen e Ortodoksisë. Këto lloj marrëveshjesh sindikale janë plotësisht të zhveshura nga hiri i shpëtimit, që do të thotë se ato janë krejtësisht të pavlefshme. Një pengesë në rrugën e bashkimit real, d.m.th. bashkimi në të vërtetë, Kisha Ortodokse dhe Kisha Armene lidhet me Përkufizimin IV Këshilli Ekumenik. Qëndrimi i kishës ortodokse dhe kishës armene ndaj këtij dokumenti pajtues është krejtësisht i kundërt. Nga pikëpamja e vetëdijes ortodokse, ky dokument doktrinor qëndron në themel të gjithë kristologjisë ortodokse, domethënë doktrinës së Personit të dytë të Trinisë së Shenjtë. Historiani i shquar rus i Kishës së Lashtë, Profesor V.V Bolotov, shkruan për rëndësinë e përkufizimit të miratuar nga Këshilli: "Përmbajtja dogmatikeὅρος᾿ por zbret në dy dispozita: a) në Krishtin ka dy natyra, b) vetëm një person ose një hipostazë. Pra, kjo hipostazë e vetme e Hyj-njeriut përkufizohet si hipostazë e Zotit Fjalë, i Cili është subjekt i gjithë jetës personale të Hyj-njeriut, të gjitha veprimeve dhe gjendjeve të Krishtit. Kjo dogmë ka 1) rëndësi të thellë soteriologjike. Krishti është Shpëtimtari i gjithë njerëzimit... Prandaj, braktisni përkufizimin IV Një Koncil Ekumenik do të nënkuptonte braktisjen e Ortodoksisë, domethënë zhytjen e shpirtrave njerëzorë në shkatërrimin e përjetshëm.

Vetë fakti i debatit të vazhdueshëm për Koncilin e Kalqedonit, përkatësisht për përkufizimin e tij të fesë, flet për dinjitetin e tij të lartë dogmatik. “Në sigurinë e tij të padiskutueshme, Orosi Kalcedonian është i barabartë me simbolin Nicene. Doktrina dogmatike u shpreh në Kalqedon me aq qartësi sa që ky këshill nuk mund të njihej, në fakt duke e mohuar atë. Me tre fjalë të shkurtra nga ky Oros:ἐν δύο φύσεσιν “Asnjë bindje monofizite, nga nuancat më ekstreme deri te ato më të buta, nuk mund të shkonte mirë, ashtu si asnjë Arian, i asnjë ngjyre, nuk mund të pajtohej me Nicenë ὁμοούσιον me besimet tuaja. Nuk kishte asnjë mënyrë për të interpretuar Koncilin e Kalqedonit në një frymë monofizite. Mbeti një nga dy gjërat: ose pranoje atë sinqerisht, ose bëhu në kundërshtim me të - i shurdhër (d.m.th., duke e injoruar qëllimisht, duke heshtur për të), ose i hapur (d.m.th., duke e refuzuar drejtpërdrejt).

Sidoqoftë, megjithë saktësinë dogmatike të Orosit të Këshillit të Kalqedonit, ishte ai që u bë pengesa kryesore për unitetin e ortodoksëve me monofizitët. gjatë gjithë kohës V–VI Shekuj me radhë pati mosmarrëveshje të vazhdueshme për Koncilin e Kalqedonit, njohjen ose mosnjohjen e autoritetit të tij. Në këto mosmarrëveshje u detyruan të ndërhynin edhe perandorët. Nëse perandori e njeh apo nuk e njeh këtë katedrale, përcakton për të "nëse diadema qëndron fort mbi kokën e tij, nëse ai e mban fort fronin kundër armiqve të brendshëm".

Për sa i përket vetë kishës armene, siç tregohet nga artikulli i vogël shkencor dhe teologjik i Protopresbyter Theodore (Zisis), një nga teologët më të famshëm dhe më autoritativë të Kishës Greke, si dhe Hieromonk Sergius (Troitsky), ajo mbetet një adhurues i kristologjia e Sevierit të Antiokisë, e cila këmbënguli të mësonte për "natyrën komplekse" të Krishtit. Qëndrimi i saj ndaj IV Këshilli Ekumenik gjithashtu mbetet i pandryshuar, ai nuk i njeh vendimet e tij. Kështu, për shembull, Malachi Ormanian, ish-Patriarku i Konstandinopojës i Armenëve, duke shtrembëruar realitetin historik, akuzon perandorin e shenjtë Marcian se ka përdorur "mjete shtrënguese" me këshillën e Shën Leos për "të njohë fjalën e fundit për të (d.m.th. , mësimi i Shën Leos). V.V Boltov shkruan krejtësisht të kundërtën: "Historia e marrëdhënieve me Këshillin e Kalqedonit është, me sa duket, një surprizë e plotë. Këshilli, më i madh se çdo paraardhës i tij, pranoi unanimisht përkufizimin dogmatik. I gjithë ky biznes është realizuar në përputhje me të gjitha rregullat ligjore disederata , e cila mund të dorëzohet për një çështje kaq të rëndësishme. Perandori donte një këshill të lirë dhe përfaqësuesit e tij në këshill bënë gjithçka që ishte në fuqinë e tyre për të siguruar që qëllimet e mira të sovranit të përmbusheshin... Nuk ka asnjë dëshmi në histori të një këshilli të vetëm në të cilin punët kryheshin me kaq kujdes, ku u tregua aq shumë kujdes ndaj çdo deklarate u respektua, kështu që gjithçka u ndërtua mbi themelet e forta të besimit të lirë e të arsyeshëm fetar. Prandaj, perandori kishte të drejtë të shikonte me shpresat më optimiste pasojat e këshillit. “Tani le të heshtin të gjitha garat injorante. Vetëm të këqijtë mund të rezervojnë të drejtën e mendimit personal për një çështje për të cilën kaq shumë priftërinj kanë dhënë njëzëri votat e tyre, vetëm plotësisht të çmendurit mund të kërkojnë në mes të një dite të qartë e të gjerë një dritë artificialisht mashtruese dhe kush ngre më tej pyetjet pas gjetjes së së vërtetës, ai kërkon gabim." Përpjekja e teologëve armenë për të shpjeguar miratimin e kredove të Koncilit të Kalcedonit vetëm me pretendimet administrative të Patriarkëve të Kostandinopojës për të zënë vendin e Patriarkëve Aleksandrianë në Kishë dhe për t'u bërë të parët në Lindje, në të cilën ata gjoja kishin si aleat Kryepeshkopin e Romës së Vjetër, duket qartësisht i pasuksesshëm. Kjo paradigmë është jo vetëm antishkencore, por edhe jashtëzakonisht naive. Rregulli i miratuar në Koncilin e Kalqedonit 28 për nderimin e Kryepeshkopit të Romës së Re si peshkop i qytetit mbretërues të dytë pas Papës së Romës shkaktoi një stuhi indinjate në Perëndim midis papëve romakë. Shën Leoni, Papa i Romës, nuk e njohu vlefshmërinë e këtij kanuni, ndërpreu komunikimin me Kryepeshkopin Anatolinë të Kostandinopojës dhe e kërcënoi atë me shkishërim. Prandaj, mendimi për bashkimin e peshkopëve të Romës së re dhe të vjetër nuk ka bazë historike. Po, ne duhet të njohim si një fakt shumë të trishtuar për marrëdhëniet midis armenëve dhe romakëve refuzimin e perandorit të shenjtë Marcian për të ofruar ndihmë ushtarake për Armeninë gjatë sulmit ushtarak të Persianëve. Profesor V.V Bolotov gjithashtu nuk e fsheh këtë fakt në historinë e marrëdhënieve armeno-bizantine, gjë që shkaktoi një pakënaqësi të thellë personale të armenëve kundër perandorit Marcian dhe komandantit të tij Anatoli. Dhe meqenëse këshilli në Kalqedon u mblodh nga perandori Marcian, kjo ishte arsyeja e armiqësisë tradicionale të vetë armenëve ndaj Këshillit të Kalqedonit.

Megjithatë, sado që të kërkojmë arsyet që shërbyen si arsye për prishjen e kishës armene me kishën ortodokse në faktorët e politikës së jashtme, ato nuk janë të vetmet dhe as aq shumë arsyet e prishjes së kungimi kishtar i të dy kishave. Ende arsyeja kryesore duhen kërkuar ndarje në dallimet doktrinore. Kisha armene mbetet parimore në përcaktimin e saj fetar IV Këshilli Ekumenik dhe Tomosi i Shën Leonit të Madh. Ajo i konsideron të pabesë dhe të papranueshme për të.

Nuk ka dyshim se tek njeriu modern nuk është e lehtë të kuptosh thellësinë teologjike të përkufizimit fetar IV Koncili Ekumenik dhe Tomosi i Shën Leonit të Madh, në parim është mjaft i vështirë për të kuptuar thelbin e polemikës midis ortodoksëve dhe antikalqedonëve. “Por si mund ta afrojmë me kuptimin popullor ndryshimin midis “natyrës” dhe “hipostazës”, të cilën njerëzit, madje edhe më të arsimuarit, e kuptuan instinktivisht? - pyet profesor V.V. Bolotov. "Me një fjalë," arrin ai në përfundimin, "vetëm një mendim shumë i ndritur mund të ndiqte me interes të ndërgjegjshëm zhvillimin e mosmarrëveshjes për dy natyra që po shqyrtojmë." Por përveç kësaj, ndihma e padyshimtë për ata që kërkojnë të vërtetën shpëtuese është ofruar gjithmonë nga përvojë jetësore Kisha, ato zbulesa dhe këshilla që Zoti u dha të zgjedhurve të Tij të Perëndisë.

Kështu që një i krishterë ortodoks modern të kuptojë rëndësinë absolute për Ortodoksinë e Tomosit të St. Leo Papa dhe Oros IV Koncilit Ekumenik, ne e pamë të nevojshme përfshirjen e tregimeve të besueshme historikisht për korrigjimin e mrekullueshëm nga Apostulli Pjetër të tomosit të Shën Leonit të Madh, Papa i Romës, dhe për mrekullinë e dëshmorit të madh të Shenjtë Eufemia e Gjithëlavdëruar më. IV Këshilli Ekumenik. Për më tepër, disa rrëfime nga Livadhi shpirtëror, të përpiluara nga Shën Sophronius, Patriarku i Jeruzalemit, tregojnë se edhe monofizitizmi në interpretimin e Sevirusit të Antiokisë (doktrina e natyrës së vetme komplekse të Krishtit) çon në mënyrë të pashmangshme në shkatërrim të përjetshëm. Dikush mund të debatojë pafund për të vërtetat doktrinore nga pozicioni i arsyes njerëzore, por zbulesat që u janë zbuluar dikur shenjtorëve nuk e humbin kurrë fuqinë e tyre, duke vënë në dukje se ku përmbahet mosmendimi i dëmshëm dhe ku është e vërteta e paprekur.

Por meqenëse kuptimi i të vërtetave doktrinore është përgjegjësi e çdo të krishteri ortodoks, ne e pamë të nevojshme të përfshijmë në një shtojcë të veçantë disa kapituj nga “Shfaqja e saktë e besimit ortodoks” nga Shën Joani i Damaskut, si dhe disa kapituj nga veprën tjetër të tij “Burimi i dijes. Kapitujt filozofikë”. Kjo ndoqi një qëllim të rëndësishëm - t'i mundësonte lexuesit të njihet dhe të përvetësojë dispozitat themelore dogmatike të kristologjisë ortodokse, pa të cilat është absolutisht e pamundur të kuptohet saktë dhe saktë mësimi i Kishës për Personin e dytë të Trinisë së Shenjtë. Jashtë aparatit të pranuar konceptual dhe filozofik të Etërve të Kishës, çdo përpjekje për ndërtime filozofike nga vetë mendja e dikujt është në mënyrë të pashmangshme të dënuar me dështim; ata vazhdimisht do të devijojnë në një nga herezitë tashmë të dënuara. Kështu, për shembull, në fushën e mësimdhënies, Rev. Gjonit të Damaskut, bëhet e qartë jo-ortodoksia dhe kriptostorianizmi i tezës për perceptimin e Zotit nga Fjala në hipostazën e Tij të natyrës njerëzore pas Rënies. Natyra njerëzore e Krishtit, pasi nuk i përket kurrë asnjë lloji, është ekskluzivisht natyra individuale e hipostazës së Tij. Ajo nuk perceptohet si një lloj e dhënë nga dikush, por ajo është krijuar dhe rikrijuar nga Fjala në hipostazën e saj në barkun e Virgjëreshës Mari nga gjaku i saj më i pastër, duke dëbuar lindjen pasionante të njerëzve, që transmetonin infeksionin. të mëkatit dhe vdekjes. Sa e aftë u bë natyra njerëzore krejtësisht e pastër dhe e papërlyer në Krishtin për të marrë plotësinë e Hyjnisë së pastër dhe për t'u bërë "një burim i pashtershëm shenjtërimi, në mënyrë që me një bollëk fuqie të lante ndotjen stërgjyshore dhe të bëhej e mjaftueshme për shenjtërimin e të gjithëve. ato të mëvonshme.”

Duke nisur botimin e këtij libri, shprehim shpresën se ai do të shërbejë siç duhet për të motivuar secilin prej nesh për një zell të shëndetshëm dhe të nevojshëm në luftën për të ruajtur dhuratën e çmuar të besimit ortodoks, që na është dhënë nga Shpëtimtari. e botës, Krishti, për të arritur jetën e lumtur të përjetshme.

Protoprisbyter Theodore Zisis

A JANË ORTODOKSË ARMENITËT?

PAMJE E SHËN PHOTIA TË MADHE

Armenët janë një nga popujt fisnikë dhe heroikë, të cilët, me çmimin e luftës dhe sakrificave të mëdha, fituan të drejtën e ekzistencës historike. Nga kjo anë, grekët i trajtojnë armenët me shumë simpati, pasi e kuptojnë se po ecim në një rrugë të përbashkët, sepse si në aspektin historik ashtu edhe në aspektet e tjera të jetës jemi të lidhur me njëri-tjetrin dhe mbi të gjitha dhe. sigurisht, para së gjithash, armenët janë të krishterë.

Megjithatë, ka një pyetje disi të ndryshme që lidhet drejtpërdrejt me identifikimin kishtar të armenëve: sipas saj dhe sipas traditës, këta të fundit konsiderohen si heretikë monofizitë. Kjo është vetëm në kohën tonë, kur gjithçka bëhet relative, dhe vetëdija bëhet e shurdhër, kur tradita pushon së luajturi një rol vendimtar dhe tendenca për ta fshehur, harruar, marrë lehtë dhe zëvendësuar me prova të tjera rritet. Në kuadrin e ekumenizmit të krishterë, kjo dëshmi e re duhet të zbusë në çdo mënyrë të mundshme dallimet ekzistuese, deri në shkatërrimin e tyre, dhe të ekzagjerojë së tepërmi, në përmasa gjigante, mendimin për ngjashmërinë e Ortodoksisë dhe Herezisë. Pranimi i këtij mendimi do të thoshte se kisha armene është ortodokse në çdo gjë, si e jona, dhe dallimet që na ndajnë janë të parëndësishme dhe të parëndësishme. Kjo bindje krijon sot drejtimin kryesor në të cilin po zhvillohet dialogu midis kishave ortodokse dhe antikalcedonëve, ku përfshihen edhe armenët.

A janë ortodoksë antikalcedonitë? Përgjigjen e kësaj pyetjeje do të përpiqemi t'i japim në kapitullin e lartpërmendur të titulluar "Ortodoksia" e monofizitëve antikalqedonë".

Në këtë kapitull, ne në mënyrë specifike, bazuar në mësimet e Shën Fotit të Madh, do të trajtojmë problemin e përcaktimit nëse kisha armene është ortodokse. Ky kapitull u prezantua si një punim i ofruar në nëntor 1994 në konferencën tashmë tradicionale vjetore të organizuar nga Mitropolia e Shenjtë e Selanikut. Këtë vit kjo ishte tema kryesore që konferenca iu kushtua personalitetit dhe veprave të St. Foti i Madh. Në konferencë u prezantua një raport me titull “Shën Foti i Madh dhe bashkimi i armenëve me kishën ortodokse”.

1. Krijimi dhe formimi i kishës armene.

Armenët, sipas legjendës së tyre, e përvetësuan krishterimin nga apostujt Thaddeus (ose Levi) dhe Bartolomeu. Ata konsiderohen themeluesit e kishës armene.

Fakti që krishterimi u soll në Armeni tashmë në kohët apostolike është një e vërtetë historike. Ajo ekzistonte vazhdimisht në nivel lokal, pavarësisht se shpërndarja e saj ishte e kufizuar dhe kufizohej në një numër të vogël kongregacionesh besimtarësh, pa praninë e një organizate kishtare të njohur historikisht.

Një kufizim i tillë i përhapjes së krishterimit në Armeni në shekujt e parë mund të justifikohet nga veprat, tashmë tre shekuj më vonë, të Shën Gregorit, i cili i drejtoi të gjitha veprimtaritë e tij drejt kristianizimit të banorëve vendas dhe krijimit të kishës me ndihmën e tij. të klerit grek, i cili e shoqëroi pasi mori shenjtërimin ipeshkvnor nga kryepeshkopi i Cezaresë Kapadokiani Leontius në vitin 302. Në Shën Cezare. Gregori ishte konvertuar më parë, kur vetëm ai nga të gjithë anëtarët e familjes u shpëtua gjatë masakrës së përgjakshme nga Persianët; atje mori një arsim grek dhe u bë i krishterë. Persianët pushtuan Armeninë në gjysmën e parë të shekullit III dhe futën me forcë fenë persiane. Shën Grigori filloi misionin e tij apostolik në Armeni, ku u kthye, në vitin 261 pas Krishtit. Veprimtaria e tij pati një sukses të tillë, saqë ai e çoi mbretin e Armenisë Tiridates në besimin e krishterë. III , i cili shpalli krishterimin fe zyrtare të vendit. Kështu, Armenia u bë shteti i parë i krishterë, i cili në një kohë të shkurtër, sipas veprimit të Providencës Hyjnore, e shtyu Perandorin Kostandinin e Madh të njohë krishterimin e persekutuar më parë si fe shtetërore dhe të krijojë të parën dhe të unifikuar. historia botërore shtet universal i krishterë. Në çdo rast, St. Gregori u bë “Ndriçuesi” i armenëve, kështu e percepton vetëdija kishtare dhe kujtesa historike. Ai e lidhi kishën armene me kishën e Cezaresë në Kapadoki, nga e cila varej në masë të madhe. Kjo kishë në mesin e shekullit të IV ishte qendra e kishës ortodokse lindore të Kostandinopojës, foltorja e famshme e së cilës ishte zbukuruar dhe në të cilën u thirr Patriarku i Madh Foti në urtësi dhe teologji, personalitetin dhe veprat e të cilit do të përpiqemi t'i shenjtërojmë. në këtë konferencë.

Përshtypja e suksesit të punëve të ndërmarra nga St. Gregori në Armeni, ishte aq madhështor sa e shtyu Shën Athanasi i Madh të shkruante rreth vitit 318 për triumfin e zbuluar të Krishtit, të cilit iu nënshtruan njerëzit e një rajoni të paarritshëm, që është Armenia.

Deri në IV Në Koncilin Ekumenik të Kalqedonit (451), armenët ishin anëtarë të Kishës Një, të Shenjtë dhe Apostolike. Përfaqësuesit e saj morën pjesë në tre Koncilat e parë Ekumenik, vendimet e të cilave i ndjekin deri sot, duke i konsideruar këto këshilla si Ekumenike. Ata zhvilluan adhurimin, teologjinë, monastizmin dhe qeverisjen e kishës në unitet me llojet e tjera të jetës kishtare. Pas pushtimit të ri të vendit të tyre nga persët në 428 dhe përfshirjes së Armenisë në rajonin persian, Patriarku Suprem Isaku i Madh (378-439) bëri përpjekje për të krijuar rezistencë të jashtme ndaj pushtimit të të huajve, duke forcuar shpirtin dhe veten. -ndërgjegjësimi i armenëve nëpërmjet reformave të kishës. Veçanërisht mbrojtje u tregua përmes Mesrob Mashtots, i cili krijoi alfabetin armen prej 36 shkronjash dhe kështu hodhi themelet për zhvillimin e filologjisë armene. Mesrob, krijues gjuha kombëtare Armenët më vonë u bënë katolik (patriarku) i Armenisë. Ata u transferuan Shkrimi i Shenjtë dhe Etërit e Kishës, kryesisht nga origjinalet greke dhe siriane. Mesrobi vdiq në vitin 440, 11 vjet më parë IV Koncili Ekumenik në Kalqedon, i cili përmban një përkufizim të besimit që vendos një ndarje në marrëdhëniet midis Kishës Armene dhe Kishës Ortodokse.

2. Ndarja nga Kisha Katolike Ortodokse.

Armenët e përfshirë në konflikt ushtarak me persët, pavarësisht kohëzgjatjes së takimeve IV të Këshillit Ekumenik, nuk morën pjesë në debatet teologjike për çështjet e kristologjisë, ata gjithashtu nuk mundën të mësonin së shpejti për problemet teologjike dhe trazirat e forta që ndodhën në të, të cilat përfundimisht e çuan Koncilin në dënimin e monofizitizmit të Eutiches dhe ripërtëritja e dënimit të Nestorit.

Armenët formuan mendimin nën ndikimin e peshkopëve monofizitë të Sirisë se IV Këshilli Ekumenik, me dënimin e tij të monofizitizmit, ra në dyofizitizmin e refuzuar të Nestorit, i cili është krejtësisht e kundërta e herezisë monofizite. Megjithatë, nga përkufizimi i fesë IV Këshilli Ekumenik duhet të konkludojë se mori rrugën e mesme dhe mbretërore, midis kristologjisë së ndarjes së Nestorit dhe konfuzionit të Eutikut, duke konsoliduar kristologjinë ortodokse të unitetit (ἑνωτική Χριστολογία) në përkufizimin e bashkimit hipostatik (ὑποστατικῆ ἕνωση) në një person. (ἑνί προσώπῳ) i Krishtit të dy natyrave jo të bashkuara (ἀσυγχύτως), të pandryshuara (ἀτρέπτως), të pandashme (ἀδιαιρέτως). Armenët shqyejnë dhe interpretojnë në mënyrë të pasaktë thënien e famshme të St. Kirili i Aleksandrisë "një natyrë e Fjalës së mishëruar" (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), dhe ata besojnë se Këshilli e hodhi poshtë mësimin e St. Kirili nën ndikimin e mësimeve nestoriane të St. Leo Pope, i anuloi vendimet III të Këshillit Ekumenik dhe miratoi nestorianizmin, të cilin Koncili e dënon së bashku me Eutikianizmin.

Gjithsesi, ndodhi që në Armeni mbizotëronte monofizitizmi dhe u refuzua IV Këshilli Ekumenik. Ky qëndrim u konsolidua nga këshillat e peshkopëve të Amenias në Vankarshapat në vitin 491. dhe Dvina në 527 (ose në 535). përkundër kësaj, në mesin e armenëve kishte edhe pasues të Këshillit të Kalqedonit, si katolik Gjoni. Mandakuni (478 - 490) dhe pas tij disa katolikë që njohën IV Këshilli Ekumenik dhe hodhi poshtë monofizitizmin. Këta katolikë bënë përpjekje të përsëritura për t'u bashkuar deri në rënien e Kostandinopojës. Përkundër faktit se të gjitha këto përpjekje përfundimisht nuk çuan në bashkimin e armenëve me Kishën Ortodokse, megjithatë ato çuan në faktin se një numër i konsiderueshëm armenësh kaluan në portin e kishës dhe mbetën në Kishë. Kështu, për shembull, që nga shekulli i 6-të, shumë armenë u konvertuan në ortodoksinë vetëm në Palestinë. Murgu Nikon Mavroritis (shek. 11) na tregon se Shën Sava i Shenjtëruar i lejoi murgjit armenë të "kryen kremtimet e kishës në gjuhën armene", përveç Këngës Trisagion, të cilën ai urdhëroi të këndohej në greqisht, për të shmangur shtesat e panevojshme. i frazës teopaskitike "i kryqëzuar për ne" (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) Peter Knafey. Një numër i konsiderueshëm armenësh që jetonin në qendrat greke nuk e ndoqën monofizitizmin, por mbetën ortodoksë, ndërsa armenët e tjerë erdhën në ortodoksinë ndryshe. Të gjithë ata quheshin greko-armenët (Khaikhurum). Pikërisht kësaj pjese të armenëve i përkasin perandorët dhe perandoresha me origjinë armene, si dhe gjeneralët dhe të tjerët. personalitete të shquara Perandoria Bizantine, si dhe shenjtorët e Kishës. Historianët armenë besojnë se Haykhurum (greko-armenët) që jetuan para masakrës së famshme të armenëve në 1915 nga turqit janë armenë kalqedonë, domethënë ata nga të cilët rrjedhin romakët armenë, si me besim. Ndërkohë, historianët grekë i përkufizojnë ata si grekë armenishtfolës, të cilët kanë vetëm një gjuhë të përbashkët me armenët, dhe vetë i përkasin mbetjeve të ushtarëve të Ksenofonit dhe Car Aleksandrit të Madh.

3. Një qëndrim këmbëngulës ndaj armenëve si heretikë.

Armenët janë jokalcedonitë, domethënë refuzues IV Koncili Ekumenik, dhe bashkë me të të gjitha Koncilat Ekumenik të mëvonshëm, gjatë historisë, fare definitivisht dhe pa ndryshim, pas ndarjes së tyre nga Kisha Ortodokse dhe devijimit në monofizitizëm, konsiderohen heretikë. Një qëndrim i tillë ndaj tyre, siç do të shohim, ekziston edhe te Shën Foti i Madh, i cili, natyrisht, kërkonte në çdo mënyrë kthimin e një pjese të madhe të armenëve në krahun e kishës ortodokse. Në fakt, vetë armenët e njohin monofizitizmin e tyre, duke e vënë në kontrast me dyofizitizmin ortodoks, të cilin e konsiderojnë një herezi, sepse e identifikojnë me dyofizitizmin e ndarjes së Nestorit. Për një qëndrim të tillë plotësisht të vendosur ndaj armenëve si heretikë, mjafton të citojmë të paktën këtë fakt. Në përgjigjet kanonike të Gjon Peshkopit të Cytras drejtuar peshkopit Konstandin Kabasilas nga Dyrrachia, i cili jetoi në fund të shekullit të 12-të, shtrohej pyetja: “A i lejoni armenët që jetojnë në këto qytete të ndërtojnë kisha me gjithë lirinë apo duhet të të parandalohen nëse bëjnë si të duan?” Ai jep një përgjigje që nga njëra anë tregon frymën universale mbikombëtare të Perandorisë Bizantine, por nga ana tjetër merr edhe karakter soteriologjik, që buron nga dashuria e mirëfilltë e krishterë. Sipas këtij qëndrimi, është e nevojshme të shmanget përzierja e ortodoksëve dhe heretikëve në një mënyrë të tillë, siç shkruan ai vetë: “në mënyrë që në shtrëngim dhe kufizim të kuptojnë se konsiderohen të refuzuar për shkak të herezisë së tyre. Së dyti, pak nga pak, përmes bisedave të shpeshta me të krishterët, ata lëvizën drejt ndryshimit, nëse jo të gjithë, atëherë të paktën atyre që i donte shpëtimi.” Me interes të madh është kjo përgjigje e plotë, e cila duket si kjo: “Në vendet dhe qytetet e krishtera, që nga kohra të lashta, njerëzit e huaj dhe heterodoksë (hebrenj, armenë, ismaelitë, hagaritë e të tjerë) jetonin të ndarë, pa u përzier me të krishterët. Prandaj, fiseve të tilla u caktohen vende ose në qytet ose jashtë qytetit në mënyrë që ata të caktohen atje dhe banesat e tyre të mos përhapen jashtë kufijve të këtyre vendeve. Kjo u shpik nga mbretërit e lashtë, siç mendoj unë, për tre arsye: së pari, që nga ky habitat i ngushtë dhe i largët të kuptonin se konsideroheshin të refuzuar për shkak të herezisë së tyre. Së dyti, që të paktën pak nga pak, përmes bisedave të shpeshta me të krishterët, të lëviznin drejt ndryshimit, nëse jo të gjithë, atëherë të paktën disa që shpëtimi i ka dashur. Së treti, që ata që kanë nevojë të shijojnë frytet e arritjeve të tyre. Pra, armenët, në vendin ku ata janë caktuar dhe ndërtojnë tempuj dhe performojnë në përputhje me mësimet e tyre, do të mbeten të pandryshuar. E njëjta gjë vlen edhe për hebrenjtë dhe arabët që jetojnë në qytetet e krishtera. Nëse shkelin kufijtë e vendit të caktuar, jo vetëm që ata vetë do të hasin pengesa, por edhe shtëpitë e tyre, të cilat nuk ishin aty, do të shkatërrohen. Jeta komode dhe e patrembur në këto vende është shkatërruar prej kohësh”. Ky kuptim mbizotëroi në Kishën Ortodokse në lidhje me armenët si monofizitë heretikë dhe mbetet edhe sot e kësaj dite. Historiani i famshëm Arkimandrit Basil Stefanidis në udhëzuesin e tij për historinë e kishës, duke qenë se beson se Siria është vendi ku mbizotëroi nestorianizmi që në fillim, shkruan për Armeninë: “...në të njëjtin vend mësimi heretik i monofizitizmit, i cili ishte në kundërshtim. ndaj nestorianizmit, u adoptua.” Në këtë vend ai shkruan për shprehjen e tij ekstreme - Eutikianizmin, të cilit i numëron armenët dhe antikalcedonitë të tjerë që nuk u dënuan për të. Kështu, ai i çon ortodoksët në vlerësimin e gabuar të armenëve si gjoja monofizitë, por ata janë monofizitë të moderuar, pasues të Sevier-it, të cilët i nderojnë si shenjt dhe mësues, duke mbetur kështu, edhe pse të moderuar, monofizitë. Duke filluar udhërrëfyesin e tij për historinë, Arkimandriti Vasily Stefanidis shkruan për armenët: “Armenët, duke përjashtuar idetë e monofizitizmit, kanë këto dallime, për të cilat ai flet më tej.

4. Qëndrimi i ri jo-ortodoks ndaj kishës armene si ortodokse.

Është shumë kureshtare që nga fundi i shekullit të 19-të filloi të përhapet me këmbëngulje një opinion, i cili është krejtësisht i kundërt me atë që ishte pranuar më parë, për shumë shekuj, dhe që u regjistrua kolektivisht nga të gjithë shenjtorët e mëdhenj. Në këtë mori të Etërve të Kishës është Shën Foti i Madh, i cili shpreh dhe shënon me veprat e tij Traditën e Kishës. Sipas këtij këndvështrimi të ri, armenët që në fillim, ashtu si monofizitët e tjerë anti-kalqedonë: siriakët, koptët dhe etiopianët, me të cilët Kisha armene ruan unitetin, nuk janë monofizitë dhe, për rrjedhojë, ata nuk janë heretikë në të gjitha, por përmbajnë, si ne, besimin ortodoks. Ndarja dhe largimi i tyre nga Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike nuk mund të shpjegohet vetëm me arsye teologjike, d.m.th. dallimet që kanë nga besimi ynë. Ndarja e ndodhur mund të shpjegohet kryesisht me arsye historike dhe politike dhe nga pozicioni i kuptimeve të ndryshme të përkufizimeve kristologjike.

Për rrjedhojë, faji për këputjen është tërësisht i Bizantit, i cili ndoqi një politikë armiqësore ndaj popullit (armenëve) dhe u detyrua ta ndante atë nga perandoria e bashkuar ortodokse. Fajin e kanë edhe teologët e të dy shteteve, të cilët kanë treguar të pafuqishëm në kapërcimin e dallimeve ekzistuese në kuptimin e terminologjisë (fjalorit) dhe përkufizimeve për të arritur mirëkuptimin real të ndërsjellë.

Nëse ndjekim vlerësime të këtij lloji, atëherë mund të themi lehtësisht se jo atëherë, por tani, parimet teologjike zënë vendin kryesor në teologji. Në atë kohë, uniteti në doktrinë, si një kërkesë themelore e kishës, njihej si unitet i vërtetë nga shteti i krishterë. Një shtet i tillë vendosi unitetin me Kishën si kusht kryesor për unitetin me të. Tani, kur e gjithë bota është e ndarë në entitete të shumta shtetërore, një pikëpamje e tillë e një bashkimi të tillë konsiderohet si e papranueshme dhe joteologjike. I njëjti këndvështrim po propagandohet edhe në kuadër të Këshillit Botëror të Kishave. Sipas tij, është e nevojshme që kishat t'i nënshtrohen autoritetit shtetëror dhe t'i nënshtrohen teologjisë laike (τόν κόσμο θεολογικά ), me qëllim që të bashkohen pa parakushtin e sigurimit të unitetit në besim dhe të vërtetë (bashkimi në të vërtetë ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), por të ruajnë dallimet e veta (bashkimi në gënjeshtër ἓνωσις ἐν ψεύδει), sepse sipas këtij këndvështrimi ishte dhe shprehet në teorinë e degëve të famshme dhe të tjera teoritë e fundit, secila prej kishave ekzistuese nuk është ortodokse dhe nuk ka të drejtë të pretendojë për ekskluzivitetin e trashëgimisë nga Kisha Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Është pikërisht ky lloj formacioni që duhet të bashkojë të gjitha kishat e shkëputura në një pemë të tërë, si degët e kësaj peme. Pa dyshim, edhe një fshatar shumë i thjeshtë, që nuk ka mençurinë e autorëve të kësaj teorie, e di se kur njëra nga degët shkëputet nga trungu i një peme dhe privohet nga ushqimi nga lëngu i çmuar që rrjedh nëpër të, qarkullon. në të gjithë pemën, atëherë një degë e tillë do të thahet. Nëse, para se të thahet, mbillet dhe mbin, do të shfaqet një pemë tjetër. Dega që mbillet pranë pemës së Kishës dhe që nuk i përket asaj, por “lëshon lastarë e mbin”, janë herezi.

Një qëndrim i rreptë dhe serioz ndaj dallimeve në besim konsiderohet veçanërisht sot si një qëndrim dhe mënyrë mesjetare që është pa kompromis në mënyrën e të menduarit. Në kohën tonë, besime të tilla shihen përgjithësisht si besime të fanatikëve dhe të zelltarëve, këmbëngulja e të cilëve në çështjet e besimit vetëm sa dëmton gjithçka. Si shembull, përmenden vëllezërit koptë në Egjipt, të cilët e gjetën veten krejtësisht të vetëm dhe të pambrojtur në Egjiptin e pushtuar nga myslimanët, ose pafuqia e palës ortodokse në Këshillin Botëror të Kishave, e cila mund të ishte më e fortë në ndryshim nga të shumtët dhe Protestantët e gjithëfuqishëm nëse do të ishte bashkuar me monofizitët antikalqedonë. Mirëpo, përveç arsyeve joteologjike që parashtron teologjia laike e përshtatur me kushtet e kohës, në këtë pozicion ekziston njëfarë egoizmi teologjik pa fund, i huaj për frymën (moralin) ortodoks, shpirtin e Etërve të Shenjtë. të Kishës. Këta të fundit, aq të urtë e të talentuar, filozofë të vërtetë, që fituan njohuri jo të kësaj bote, bazuar në mësimet e Krishtit dhe të Apostujve, nderimin e Traditës së Kishës, "duke ndjekur në çdo gjë Etërit e Shenjtë", që përpiluan të pagabueshmen. përkufizimet e besimit të Koncileve Ekumenike, as që u përpoqën të shfletonin "kufijtë e përjetshëm që ishin vendosur nga Etërit" dhe të futnin risi në doktrinë. Ata e kuptojnë urtësinë në kuptimin e shërbimit për të forcuar besimin, dhe jo për të bërë revolucione. Një forcim i tillë i besimit gjendet në unitetin e mahnitshëm të mësimdhënies në gjirin e Këshillave të Shenjta dhe në mësimet e Etërve të Shenjtë. Duke pasur parasysh këtë, është mjaft e drejtë të theksohet se midis shtatë Koncileve Ekumenike ekziston një unitet i tillë që mund të përfaqësohet në formën e një Koncili të vetëm, të përbërë nga shtatë këshilla. Secili prej këtyre këshillave ndjek atë të mëparshëm dhe e vërteta e tij konfirmohet nga këshilli pasardhës, në mënyrë që të gjithë së bashku të shprehin të vërtetën e një Kishe të Shenjtë Katolike dhe Apostolike. Pajtohem me qëndrimin e kishës armene dhe monofizitëve të tjerë që IV Këshilli Ekumenik ra në Nestorianizëm nën ndikimin e St. Leo Papa do të thotë të shkatërrosh unitetin e të gjitha këshillave, të mëparshme dhe të mëvonshme. Kjo do të thotë se është e nevojshme të konsiderohen teologët modernë më të aftë dhe të talentuar për një kuptim të vërtetë dhe të plotë të përkufizimit teologjik të monofizitëve, i cili nuk shkakton ofendim, në ndryshim nga vendimi i Etërve të Shenjtë të Koncilit, të cilët ofenduan. monofizitët duke i gjykuar si heretikë. E njëjta gjë, në këtë rast, duhet t'i atribuohet edhe gjigantëve dhe kolosëve të tjerë të teologjisë dhe etërve të famshëm që studionin monofizitizmin, si Shën Maksimi Rrëfimtari, Ven. Gjoni i Damaskut dhe St. Foti i Madh. Ata shprehin dhe kapin qëndrueshmërinë dhe unitetin e mësimit të Kishës gjatë tre shekujve të tërë, si përfaqësues të teologjisë së kësaj kohe. Rev. Maksim Rrëfimtari në shekullin e VII, Rev. Gjoni i Damaskut - në shekullin e 8-të, St. Foti i Madh - në shekullin IX. Dhe si mund të mos merret parasysh fakti se ata ishin të shenjtë dhe të shenjtëruar nga Fryma e Shenjtë, gjë që i dallon ata nga njerëzit e zakonshëm që jetojnë në kotësi të kësaj bote dhe shpërqendrojnë teologët modernë. Ata krijuan një armë të mahnitshme dhe të pathyeshme epistemologjie, e cila i bëri ata gjigantë, përballë të cilëve secili prej nesh duhet të ndihet si një xhuxh. Dhe kështu këta gjigantë nuk e kuptonin dot kristologjinë e antikalcedonëve dhe i shpifën plotësisht në mënyrë të paarsyeshme, duke i quajtur heretikë, por sot ne e kuptojmë gjithçka shumë më mirë se Etërit e Kishës, pasi monofizitët i konsiderojmë të të njëjtit besim dhe Ortodoks, kështu që nuk ka nevojë për ndonjë dialog teologjik, por është shumë më e lehtë të shpallet uniteti.

Por gjithsesi, le të shohim se si e trajtoi Kishën armene St. Foti i Madh. Nëse bazohet në një studim të veprave përkatëse të shenjtorit, atëherë është e nevojshme të nxjerrim një përfundim shumë specifik: mendimet e tij në mënyrë të pashmangshme do të prodhojnë një revolucion të thellë në ato drejtime dhe përfundime që u bënë gjatë dialogut teologjik midis kishat ortodokse dhe antikalcedonianët. Është për këtë arsye që është shumë e rëndësishme të realizohet, pavarësisht vëllimit mjaft të madh të veprave të St. Photius, nevoja për të shkruar një raport të gjerë ose për të shtypur një botim të pavarur mbi pikëpamjet e shenjtorit të Kostandinopojës mbi Kishën Armene. Prandaj në këtë vepër janë paraqitur në një formë disi të ngjeshur pikëpamjet kryesore të Shën Fotit të Madh.

5. Dialogu teologjik modern me antikalcedonët përmbys traditën ortodokse. Konfuzion dogmatik.

Sido që të jetë, sot është bërë e nevojshme të thuhet se po bëhet çdo përpjekje e mundshme për t'u dhënë një karakterizim krejtësisht të ri armenëve dhe antikalcedonëve të tjerë; i paraqesin jo si monofizitë apo heretikë, por si ortodoksë. Dhe nëse më parë një këndvështrim i tillë ekzistonte vetëm si një opinion teologjik privat dhe pa peshë, prandaj nuk shkaktoi shqetësim, sot ai përbën drejtimin kryesor përgjatë të cilit zhvillohet dialogu zyrtar teologjik i kishës ortodokse me monofizitët. Ky drejtim has në rezistencë krejt të natyrshme nga disa kisha autoqefale, nga Mali i Shenjtë dhe teologë individualë. Antikalcedonianët nuk i hodhën poshtë dy qëndrimet e tyre kryesore teologjike (refuzimi i Kalqedonit IV Koncili Ekumenik dhe refuzimi për të konsideruar se ka dy natyra në Krishtin pas mishërimit), që u jep të drejtën për t'i konsideruar ata heretikë monofizitë, arriti me sukses njohjen nga anëtarët ortodoksë të Komisionit për Dialogun se të dy kishat trashëguan të njëjtin besim dhe traditë apostolike. , si dhe përbëjnë dy familje të Kishës Ortodokse. E gjithë kjo u arrit me argumente mjaft të dobëta teologjike, të cilat u copëtuan deri në gropë nga Shën Foti i Madh. Sidomos në lidhje me emërtimin Antikalcedoninë, që u bë temë diskutimi në dialog, Antikalcedonitët, pasi treguan këmbëngulje të mjaftueshme, arritën suksesin e dëshiruar – që këtej e tutje të mos quhen kisha monofizite, apo kisha parakalqedonase. Por në fazën e parë ishte zakon t'i quanim Kishat e Lashta Lindore. Më vonë ata kërkuan t'i quanin thjesht kisha ortodokse. Ata nuk e pranuan propozimin kompromisi të ortodoksëve për t'i quajtur Kishat Ortodokse Lindore Jo-Kalcedone, por kërkuan të fshihen fjalët Kisha Jokalcedoniane dhe gjatë dialogut t'i quajnë Kishat Ortodokse Lindore, në këtë mënyrë, si të thuash, me të vërtetë. duke njohur ortodoksinë e tyre. Një manifestim i tillë është i tillë qasje krijuese“Në ndërtimin e dialogut teologjik kishte dhe ka si detyrë të krijojë me përpjekje të përbashkëta në thelb atë që quhet siklet, konfuzion real, që ekziston në kristologjinë e antikalcedonëve. Emrat ortodoksë dhe ortodoksë në këtë rast nuk nënkuptojnë aspak atë që tradita e kishës ortodokse kupton prej tyre. Kjo kërkon unitet në besim, adhurim dhe qeverisje, të cilin e mbajnë ata që kanë fronin e Kostandinopojës si karrigen e parë të nderit në univers. Kështu, në Këshillin Botëror të Kishave, ortodoksët identifikohen me monofizitët dhe ata quhen të gjithë kolektivisht ortodoksë, duke marrë pjesë në komisione të përbashkëta “pan-ortodokse”. Mirëpo, është shumë e bezdisshme që pas një truke kaq të trashë, vetëm për ne formohen komisione “panortodokse” dhe i pranojnë deklaratat e përbashkëta të monofizitëve si tekste ortodokse.

Pra, nuk është për t'u habitur që në mes të këtij konfuzioni, që është krijuar nga disa kërkime të një sërë teologësh dhe shkrimesh teologjike në kuadër të dialogut, të gjitha këto prirje kanë ndikuar drejtpërdrejt në kërkimin dhe mësimdhënien teologjike në fushën tonë teologjike. fakultetit të Universitetit dhe kanë reflektuar në qëndrimin tonë dikur tradicional negativ ndaj monofizitëve. Vlen të vëmë re, për shembull, se megjithëse shkollat ​​tona teologjike nuk u japin të drejtën e një diplome masteri në teologji as katolikëve romakë, protestantëve apo ndonjë heterodoks tjetër, kjo e drejtë u jepet teologëve koptë. NË punimet shkencore profesorët shkruajnë se monofizitët e Egjiptit nuk janë heretikë, por janë skizmatikë, ndërsa i bëjnë thirrje autoritetit të St. Gjonit të Damaskut, ata shtrembërojnë mësimet e tij.

Në këtë lloj kuadri afrimi me monofizitët, tentohet të imponohet mendimi se tomos IV Këshilli Ekumenik nuk u ndikua nga mësimet e St. Leo i Romës, i cili, sipas monofizitëve, është në natyrën e nestorianizmit, por u ndikua nga mësimet e St. Cyril, pasi ka një ndryshim midis mësimeve të St. Leo dhe St. Kirill.
6. Armenët janë heretikë. Bashkimi me ta është i mundur vetëm nëse ata dënojnë gabimet e tyre dhe kthehen në Kishë.

Mirëpo, për fat të mirë, në ndryshim nga ky konfuzion, ekziston një mësim krejtësisht i qartë dhe i urtë i Etërve të Shenjtë, i cili ka autoritetin absolut si kriter dhe udhërrëfyes teologjik. Ka vepra dhe mësime të St. Foti i Madh, i lidhur drejtpërdrejt me problemin e armenëve. Këto vepra ende nuk janë studiuar mjaftueshëm dhe nuk kanë pasur ende një ndikim të frytshëm në mendimin teologjik modern, prandaj mbeten të panjohura.

Shën Foti i Madh është vërtet një person me karakter profetik, i cili u emërua nga Zoti për Kishën në një kohë të vështirë për të. Kjo është koha kur absolutizmi papal, i cili pohohej nga fuqia avancuese e sundimtarëve frankë, arriti të eliminonte parimin pajtues të qeverisjes së Kishës dhe shpalli parimin e autarkisë dhe të pagabueshmërisë në çështjet e besimit. Kjo i dha të drejtën Papës të ndërhynte në punët e kishave autoqefale jashtë juridiksionit të tij, siç ndodhi, për shembull, në rastin e Bullgarisë, dhe të sfidonte autoritetin e parimeve besnike të besimit, duke futur risi në të.

Është e njohur kundërshtimi ndaj kësaj të Shën Fotit të Madh, i cili, pa marrë parasysh ekuilibrin politik të pushtetit, luftoi për pastërtinë e besimit dhe ruajtjen e sistemit të qeverisjes pajtuese të Kishës të dhënë nga apostujt, duke u bazuar atë mbi një kriter thjesht teologjik. Ndërkohë, duke planifikuar shumë qartë shërbesën e tij apostolike, ai ua solli fjalën ungjillore popujve sllavë, duke zgjeruar kështu hapësirën gjeografike të Kishës dhe e forcoi atë. Në një planifikim kaq dinamik të veprimtarisë apostolike, si padyshim përgjegjësi baritore për shpëtimin e njerëzve brenda Kishës, St. Fotius, duke përjashtuar jobesimtarët dhe johebrenjtë, përfshinte edhe heretikët. Kjo sepse heretikët, sipas mësimeve të Kishës dhe që theksoi shenjtori i Kostandinopojës, nëse nuk kthehen në kishë dhe mbeten në herezi, atëherë do të humbasin shpëtimin e tyre. Kjo shërbesë e dyfishtë, e cila u shfaq në veprimtaritë dhe mësimet e Shën Fotit të Madh, është errësuar në kohën tonë. Dhe kjo bëhet qëllimisht për të eliminuar kufijtë ekzistues midis Ortodoksisë dhe herezive, pasi ekumenistët besojnë se heretikët përbëjnë "kisha" dhe, natyrisht, janë "kisha motra". Për më tepër, çdo herë duke bashkuar kishat nuk nënkuptojnë kthimin në Kishë, por bashkimin e tyre për të krijuar, siç thonë ata, një lloj të keqe nga ne. Dhe kjo sepse në këtë mënyrë krijimi i një organizmi të caktuar kishtar nga herezitë do të nënkuptonte barazimin e këtyre kishave me Kishën.

Ekziston një korrespodencë aktuale historike nga e cila rrjedh drejtpërdrejt dëshmia e vetë St. Foti i Madh dhe autorë të tjerë që në fillim pati një rast të vetëm të lumtur të kthimit të armenëve në krahun e kishës ortodokse. Në periudhën e parë të patriarkanës së tij, St. Foti i dërgoi letra mbretit të Armenisë Ashot dhe katolikos Zakarias. Këto letra u dërguan nga Mitropoliti Gjoni i Nikesë. Në to, dhe janë ruajtur si në përkthime në armenisht ashtu edhe në lituanisht, bëhet propozimi për bashkim me Kishën Ortodokse. Në Këshillin e Peshkopëve Armen, i cili u zhvillua në qytetin e Antës në vitin 864, u njoh IV Këshilli Ekumenik dhe dënoi monofizitizmin.

Rreth kësaj ngjarjeje St. Fotius e përmend atë në letrën e famshme të Distriktit drejtuar Patriarkëve Lindorë. Në të ai raporton për ndërhyrjen e Papës dhe ndikimin e tij në situatën në Bullgari, si dhe për shtimin e paligjshëm të Kredos. filioque . Arsyeja për këtë deklaratë shpjegohet në lidhje me tekstin në të cilin ai dëshiron të tregojë se Kisha, pas dënimit të herezive të vjetra, hyri në një periudhë paqeje dhe frytshmërie shpirtërore. Shpirtrat e njerëzve anembanë botës vaditej me dritën e besimit nga Qendra, e cila, natyrisht, ishte Kostandinopoja, nga ku rridhnin burimet e ujit të pastër të Ortodoksisë. I njëjti ujë, natyrisht, ujiti ato vende ku thatësira dhe infertiliteti kishin triumfuar dikur dhe këto zona ndryshuan; ku mbizotëronin herezitë, u përhapën zona të shkreta dhe djerrë, siç ndodhi me Armeninë. Interesimi për këtë tekst nga St. Fotius duhet të tregohet, qoftë edhe vetëm sepse shenjtori i konsideronte armenët si heretikë të ligj, të çuar në herezi nga jakobitët gjatë IV Këshilli Ekumenik. Që atëherë, armenët janë në këtë iluzion dhe nuk janë ortodoksë. Mënyra e vetme për të bashkuar armenët me Kishën është heqja dorë publike nga gabimi dhe anatemimi i udhëheqësve të saj dhe mësuesve të pikëpamjeve ekstreme dhe të moderuara: “Ata që jetojnë në Armeni në ligësi u krijuan nga Jakobitët dhe ata që guxojnë të predikojnë devotshmëri, që u shpall nga Koncili i Shenjtë dhe i populluar i Etërve në Kalcedon, me lutjet tuaja, duke na ndihmuar, ata mundën ta refuzojnë këtë gabim të kahershëm dhe sot, thjesht dhe në mënyrë ortodokse, mbetja e armenëve i shërben adhurimit të krishterë si Kisha Katolike, duke përjetuar neveri dhe anatemim në lidhje të pazgjidhshme si Eutiches, dhe Sevirus, dhe Dioscorus, dhe ata që gjuajnë gurë mbi devotshmërinë Petrov (që do të thotë Peter Knafey dhe Peter Mong), dhe Julian i Halicarnassus.

Ky bashkim i armenëve me kishën nuk zgjati shumë. Largimi i Shën Fotit nga selia patriarkale i hoqi atij mundësinë për të përfunduar dhe forcuar ndërmarrjet e tij. Sipas dëshmive të disponueshme, Patriarku Nikolla Mistik, i cili filloi veprimtarinë e tij pothuajse pesëdhjetë vjet pas St. Foti, në vitet 918 - 920, vazhdoi përpjekjet e paraardhësit të tij. Ai i shkroi në një letër sundimtarit të Armenisë, duke përmendur St. Fotius dhe për dështimin që ndodhi në ndërmarrjet e tij, sepse ato ndodhën "për shkak të rrethanave të paparashikuara". “Për këtë arsye, po flasim për Patriarkun më të shenjtë Foti, na pret një luftë e konsiderueshme si me fjalë ashtu edhe me drejtimin e njerëzve, megjithëse peripecitë e ndryshme e kanë penguar zellin tonë në arritjen e qëllimit. Në të njëjtën kohë, Arefa i Cezaresë, duke iu përgjigjur letrës së armenëve, thotë se shumë nga burrat e mëdhenj dhe të famshëm shkruan për devotshmërinë dhe ata që ishin përgjegjës për zhvillimin e debateve me ata që i kundërshtonin u caktuan të konkurronin me ta. Për ta St. Arefa gjithashtu rendit St. Foti i Madh, i cili ishte i pajisur me mençuri, çiltërsi dhe aftësi organizative, të cilat patën rezultate të shkëlqyera, pasi jo vetëm që iu drejtua armenëve, por edhe i udhëhoqi në Kishë. "Ai llogaritet midis tyre," shkruan St. Arefa është edhe dje edhe pardje, pasardhësi më i shenjtë, më i shenjti në urtësi, hyjnor dhe njerëzor. Kush eshte ky? Fotius, i cili tani banon në dritën qiellore që nuk perëndon kurrë, foli kundër armenëve tanë të kotë, pavarësisht kësaj, me një fjalë të guximshme dhe një qëndrueshmëri shpirtërore perëndimore dhe një bindje të parezistueshme. Ai i mori me mençuri ata kundërshtarë që ishin të bindur ndaj fjalës, që nuk zvarriteshin me arsye, për t'i vendosur në thesaret ose banesat e Perëndisë.

7. Tekste të papërdorura dhe të panjohura të Shën Fotit kundër kishës armene.

Nga këto dy dëshmi të dhëna, rezulton se Shën Foti shkroi ose solli fjalët, "këto janë fjalë të një njeriu apostolik". Kjo "fjalë fisnike dhe e guximshme" e një "shpirti dashamirës të Zotit", "bindje e parezistueshme dhe e fortë" kundërshton në mënyrë më të shkëlqyer argumentimin dhe argumentet e lëkundshme të armenëve. Në fakt, dy letra të gjera greke të Shën Fotit, Nr. 284 dhe Nr. 285, janë ruajtur në botimin e ri të letrave të tij drejtuar Lipsius of Laurids - Westerink . E para prej tyre, e cila titullohet “Kundër Teopashitëve që përmbajnë herezi” (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) është më i madhi dhe përbëhet nga 3294 vargje, d.m.th. "më i gjerë se Iliada" (3190). Në të, Shën Foti zgjeroi "pjesën e fundit", pasi ishte e nevojshme t'i jepte një përgjigje të hollësishme në një letër të gjatë sundimtarit të Armenisë Ashot. Kjo letër përmban të gjitha argumentet e monofizitëve kundër IV Koncili Ekumenik, gjithçka siç i karakterizon St. Arefa, "ndërtimet" e armenëve, të hedhur poshtë shkëlqyeshëm nga shenjtorët. Fotius.

Duhet theksuar se trashëgimia e tij epistolare është me të vërtetë e një rëndësie të madhe. Ndër veprat e ruajtura plotësisht të shenjtorit është një vepër që ka të bëjë me pneumatologjinë "Mbi misterin e Shpirtit të Shenjtë" (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). Në fakt, vepra që lidhet drejtpërdrejt me kristologjinë është mesazhi “Kundër herezisë së Teopaskitëve” (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). DHEnëse vepra e parë e St. Fotius është mjaft i njohur, vlerësohet në qarqet shkencore, sepse shpjegon mësimin e St. Fotius për procesionin e Frymës së Shenjtë, i dyti është pothuajse plotësisht i panjohur dhe i pavlerësuar. Ajo që është shumë e rëndësishme në këtë vepër është se ajo paraqet të gjitha argumentet dhe qëndrimet që parashtrohen sot nga antikalqedonët në rrjedhën e dialogut teologjik. Para tyre, teologët tanë ortodoksë, si gjatë dialogut, ashtu edhe jashtë tij, ndjejnë njëfarë konfuzioni dhe shfaqin përbuzje të skajshme, ndërsa në një vepër kaq klasike të St. Foti si “Mbi Shpirtin e Shenjtë”, ndeshemi me forcën dhe bindshmërinë e argumenteve. Aktualisht nuk jam në gjendje të jap një analizë teologjike të këtij krijimi unik për kristologjinë. Megjithatë, për arsyen të rëndësisë më të madhe kjo vepër kërkon botim të nxituar në përkthim, një hyrje teologjike, si dhe një koment të përshtatshëm teologjik. Nuk ka dyshim se ky botim do të ndikojë negativisht në idetë dhe drejtimin që ka zhvilluar sot dialogu teologjik me antikalqedonët. Megjithatë, është e nevojshme që kjo krijesë e Shenjtorit të përfshihet në qarkullimin shkencor dhe teologjik dhe të marrë një vlerësim të denjë dhe që Kisha Ortodokse të japë një kontribut të rëndësishëm në dialogun e vazhdueshëm.

Megjithë hallet e shumta, barrën e rëndë që ka rënë mbi supet tona, shpresoj ende, me ndihmën e Hirit të Zotit, të përballoj detyrën që më është besuar në lidhje me botimin shkencor të kësaj vepre të Shën. Fotia.

Vepra tjetër, e cila është mbishkruar si "Letra drejtuar armenëve" nën nr. 285 në botimin e ri të Lajpcigut, është shumë më e vogël në përmasa dhe përbëhet nga 479 vargje. Megjithatë, ky krijim bën shtesa të reja në mësimet e St. Foti i Madh.

Dëshirojmë gjithashtu të theksojmë se panjohura e këtij mesazhi dhe, në përputhje me rrethanat, vetë mësimi i St. Fotius, shkaktohen kryesisht nga fakti se këto mesazhe nuk ishin përfshirë në botimet e vjetra të veprave të tij. Ata nuk janë as në patrullimin e baballarëve grekë ( PG) Abati Migne. Ato u botuan nga Darrouzes në REB në 1971 , nga ku u përfshinë në edicionin e Leipzig-ut.

konkluzioni

Armenët janë një popull fisnik dhe i këndshëm. Ai së bashku me grekët eci në të njëjtën rrugë historike nëpër shumë vite të vështira sprovash. Të dy popujt, me një frikë të madhe, i dhanë një kundërshtim serioz të gjithë pushtuesve të huaj, duke bërë sakrifica të mëdha në dekadat e para të shekullit tonë ( XX shekulli). Pesëqind mijë refugjatë armenë, së bashku me emigrantët grekë nga Azia e Vogël dhe Ponti, gjetën strehë dhe ngrohtësi në vendin tonë (Greqi).Ata jetuan këtu fisnikërisht, duke treguar punë të palodhur dhe jeta e tyre përparoi. Shën Foti i Madh në jetën e përditshme i trajtonte armenët me dashuri miqësore. Ai e quajti vazhdimisht mbretin Ashot mik dhe të afërm. Megjithatë, ai vëren se çështjet e besimit dhe të së vërtetës i përkasin një sfere krejtësisht të ndryshme ekzistencës njerëzore, jo në sferën e interesave të përkohshme tokësore, por në sferën e përjetësisë, hyrja në të cilën, në parim, nuk mund të garantojë përçarje apo herezi, por vetëm Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Ai i shkroi mbretit: "As origjina jote fisnike, as miqësia e këndshme, as dinjiteti i një të afërmi, as ky dhe asgjë tjetër, por vetëm të emërohesh me emrin e Krishtit, vetëm me këtë kriter dhe kështu të sprovuar, pra, e vërteta e mësuar me kohë, i jep shumicës mundësinë që të mos i nënshtrohet dënimit më të ashpër.”

Pra, besimi është një realitet në një nivel krejtësisht tjetër, një dimension tjetër—e vërteta, e cila ka qenë gjithmonë kriteri kryesor për shenjtorët në jetën e tyre. Për Shën Fotin e Madh, ky ishte edhe kriteri kryesor i veprimtarisë së tij, ndaj për çështjet e besimit dhe të së vërtetës, ai mbajti qëndrim parimor dhe pa kompromis.

Kapitulli 4 nga libri i Protopresbyter Theodore Zisis " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, faqe. 127-156 Ky libër në përkthim rusisht u botua nga shtëpia botuese Obraz, Sergiev Posad, 2005. Ne ofrojmë edhe parathënien nga ky libër.

Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, libri 3, kapitulli 3. Mbi dy natyrat (në Krishtin), kundër monofizitëve.

Shih James S. Robertson. Historia e Kishës së Krishterë nga Epoka Apostolike deri në ditët e sotme. SPb. 1890, vëll 1, f. 446

« Të vërtetat themelore që formojnë ekonominë dogmatike të misteriozes në krishterim, d.m.th., Triniteti, Mishërimi dhe Shëlbimi, u plotësuan me dekretet e tre këshillave. Në shkelje të këtij rregulli, Këshilli i Kalqedonit hyri në rrugën e shpjegimeve dhe përcaktimeve të rrethanave ose mënyrave të mishërimit ose shkrirjes së hyjnores dhe njerëzores në Krishtin.». Malachi Ormanian. Dekret. Sochin., f. 96 “Këshilli i peshkopëve armenë, gjeorgjianë dhe kaspio-shqiptarë, i mbledhur në Dvina (506) nën udhëheqjen e Babkenit, shpalli rrëfimin e besimit të Këshillit të Efesit dhe hodhi poshtë gjithçka që vinte nga Nestori dhe mbante gjurmët e mësimit të tij. , duke përfshirë dekretet e Këshillit të Kalqedonit.”, f. 37 "Atëherë Biri i Perëndisë, njëlloj me Atin, e mbuloi atë, sikur me një farë hyjnore, dhe nga gjaku i saj i papërlyer dhe më i pastër ai formoi për vete frytet e para të përbërjes sonë - mishin, të gjallëruar nga një shpirt i menduar dhe racional - por jo nëpërmjet fekondimit nga fara, por në mënyrë krijuese, nëpërmjet Frymës së Shenjtë " Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks. Libri 3, kap. 2, faqe 242

“Sepse epshi trupor, të qenit i pavarur nga vullneti dhe qartësisht armiqësor ndaj ligjit të shpirtit... disi që në fillim sjell dënimin, të qenit prishje, dhe quhet kështu, dhe lind, natyrisht, kalbjen...” Gregori Palamas. Omilia. M. "Pelegrini". 1993, Omilia 16, f. 155

i shenjtë Gregory Palamas. Omilia. M. "Pelegrini". 1993, Omilia 16, f. 156. Shih paraqitjen e saktë...Libri 3, kapitulli 17 “Mishi i Zotit, për shkak të bashkimit më të afërt, domethënë hipostatik, me Perëndinë Fjalë, u pasurua me fuqi hyjnore...” f. 280

Shih Malachi Ormanian, ish-Patriark i Kostandinopojës. Kisha armene, historia, mësimi, qeverisja, struktura e brendshme, liturgjia, letërsia, e tashmja e saj. M. 1913, f. 11 “Kronologjia e pranuar përgjithësisht cakton misionin e St. Thaddeus ka një periudhë tetëvjeçare (nga 35 - 43), dhe misioni i Bartolomeut ka një periudhë gjashtëmbëdhjetëvjeçare (nga 44 - 60). Shih Arkimandritin Vasily Stefanidis. Historia e kishës nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme. (?Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

"Rrjedhimisht, Kisha Armene mbështet monofizitizmin (doktrinën e konsubstancialitetit) të Këshillit të Efesit, shumë i ndryshëm nga ai i mbrojtur nga Eutiches." Malachi Ormanian, ish-Patriarku i Kostandinopojës. Kisha armene. M. 1913, f. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, faqe. 415

Ky këndvështrim i detyrohet paraqitjes së artikullit “Armenia” (Ἀρμενία) të Encyclopedia of Religion and Morals (vëll. 3, f. 167-195) të Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), i cili, duke nënvizuar mësimin dogmatik të Kisha armene, justifikon pakënaqësinë e armenëve lidhur me atë, se atyre u jepen karakteristikat e evikianëve dhe monofizitëve. Ai paraqet ndarjen e kishës armene nga pozicioni i një arsyeje ekskluzivisht të politikës së jashtme, në kundërshtim me mësimet dogmatike ekzistuese: “Refuzimi për të pranuar Koncilin e Kalqedonit si IV Këshilli Ekumenik është vetëm një aksident që u shkaktua nga ndarja e kishës armene nga e gjithë Kisha. E gjithë kjo mund të shpjegohet, siç e kam theksuar tashmë pjesërisht më parë, kryesisht nga anomalitë politike, për shkak të të cilave kisha armene nuk ishte në gjendje të merrte pjesë në vendimet e Këshillit. Si dhe për shkak të pakënaqësisë ndaj perandorit Marcian dhe perandoreshës Pulcheria, të cilat nuk i dhanë ndihmë Armenisë kundër Persisë, ata e anatemuan atë sipas këtij Këshilli, d.m.th. bazuar më shumë në arsye të politikës së jashtme sesa në ato dogmatike.”, f. 191

Në seancën verore të Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse, u mor vendimi për rifillimin e dialogut me kishat antikalcedoniane, të cilat më parë ishin pezulluar për shkak të mosmarrëveshjeve thelbësore midis Kishës Ortodokse dhe Antikalcedonisë për çështjen e monoenergizmi, i cili u dënuaΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Ortodoksia dhe herezia),Θεσσαλονίκη 1992, f . 35-36. Për qëndrimin e vërtetë të Rev. Aoanna e Damaskut, shih studimin përkatës, “Ortodoksia” e Monofizitëve Anti-Kalcedonian (Ἡ “Ὀρθοδοξία” τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶν), σαλονίκη 1994.

Ky është pikërisht trendi i paraqitur në studimin Γ. Μαρτζέλου, Γένννεση καί burime τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, e cila përfundon në fund se Përkufizimi i Koncilit të Kalqedonit në përmbajtjen e tij dogmatike nuk është thjesht në përputhje me kristologjinë e St. Cirili, por ka karakterin e qartë të St. Kirill.

Malachi Oriminian, ish-Patriarku i Konstandinopojës i Armenëve, as që e përmend këtë fakt shumë të rëndësishëm në historinë e marrëdhënieve midis Kishës Ortodokse dhe Kishës Armene. Për Shën Fotin shkruan: “Në këtë afrim, ai kërkonte një pikëmbështetje që duhet t'i shërbente në mosmarrëveshjet e tij me Kishën Romake. Dhe kështu ai i dërgoi mesazhe Patriarkut Zaharia të Xhagut dhe Princit Ashot Bagratuni, duke i ftuar ata të njihnin dekretet kalqedonase; por patriarku iu përgjigj kësaj me një refuzim të parevokueshëm, duke përjashtuar çdo mundësi për debat të mëtejshëm, dhe kështu përpjekja e Fotit nuk çoi në ndonjë sukses." Malachi Ormanian. Dekret. Soch., M. 1913, f.47

Shih në përputhje me rrethanat Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Kjo është një letër kujtimi e bekuar për plakun Daniel të urtë dhe të ndritur hyjnor, i cili konsiderohej një nga banorët më të mëdhenj të Malit të Shenjtë të kohëve të fundit. Është botuar në vëllimin 5 në formën e një sërë përgjigjesh të tij, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Ai hedh poshtë këndvështrimin e Arkimandritit Polikarp Ψωμιάδο, më vonë peshkop, i cili në fund të shekullit të 19-të argumentoi se "Kisha armene ndryshon vetëm në zakone dhe në një mënyrë krejtësisht të jashtme nga Kisha jonë Ortodokse, dhe arsyet që ata janë shkëputur nga ne nuk janë të një natyre të rëndësishme dogmatike." Kjo letër autentike nga Plaku Daniel drejtuar Hieromonkut Jeronim mban datën 24 mars 1892. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, dekret. Op., vëll. 3, f. 15

Lexuesit e portalit tonë shpesh shtrojnë pyetjen: "Cili është ndryshimi midis ortodoksisë dhe krishterimit armen"?

Kryeprifti Oleg Davydenkov, Doktor i Teologjisë, Shef i Departamentit të Filologjisë së Krishterë Lindore dhe Kishave Lindore të Universitetit Teologjik Ortodoks të Shën Tikonit u përgjigjet pyetjeve nga portali “Ortodoksia dhe Bota” në lidhje me kishat parakalcedoniane, njëra prej të cilave është Kisha armene.

– At Oleg, para se të flisni për drejtimin armen të monofizitizmit, na tregoni se çfarë është monofizitizmi dhe si lindi?

– Monofizitizmi është një mësim kristologjik, thelbi i të cilit është se në Zotin Jezu Krisht ka vetëm një natyrë dhe jo dy, siç mëson Kisha Ortodokse. Historikisht, ajo u shfaq si një reagim ekstrem ndaj herezisë së nestorianizmit dhe kishte jo vetëm dogmatike, por edhe arsye politike.

Kisha Ortodokse rrëfen në Krishtin një person (hipostazë) dhe dy natyra - hyjnore dhe njerëzore. nestorianizmi mëson për dy persona, dy hipostaza dhe dy natyra. M onofizitet por ata ranë në ekstremin e kundërt: në Krishtin ata njohin një person, një hipostazë dhe një natyrë. Nga pikëpamja kanonike, ndryshimi midis Kishës Ortodokse dhe Kishave Monofizite është se këto të fundit nuk i njohin Këshillat Ekumenike, duke filluar nga Koncili IV i Kalcedonit, i cili miratoi përkufizimin e besimit (oros) për dy natyra në Krishtin. , të cilat konvergojnë në një person dhe në një hipostazë .

Emri "Monofizitë" iu dha nga të krishterët ortodoksë kundërshtarëve të Kalqedonit (ata e quajnë veten ortodoksë). Në mënyrë sistematike, doktrina kristologjike monofizite u formua në shekullin e 6-të, kryesisht falë veprave të Sevirusit të Antiokisë (+ 538).

– A është drejtimi armen i monofizitizmit i ndryshëm nga llojet e tjera të tij?

- Po, është ndryshe. Aktualisht, ekzistojnë gjashtë kisha jo-kalqedonase (ose shtatë, nëse Etchmiadzin armene dhe katolikët kilikanë konsiderohen si dy kisha, de facto autoqefale). Kishat e lashta lindore mund të ndahen në tre grupe:

1) Siro-jakobitët, Koptët dhe Malabarët (Kisha Malankara e Indisë). Ky është monofizitizmi i traditës seviriane, e cila bazohet në teologjinë e Sevirusit të Antiokisë.

2) Armenët (Etchmiadzin dhe Katolikët Kilikanë).

3) Etiopianë (kisha etiopiane dhe eritreane).

Kisha armene në të kaluarën ndryshonte nga kishat e tjera jokalqedonase, madje edhe vetë Sevieri i Antiokisë u anatemua nga armenët në shekullin e IV-të. në një nga Këshillat e Dvinës si një monofizit i pamjaftueshëm konsistent. Teologjia e kishës armene u ndikua ndjeshëm nga aftartodocetizmi (doktrina e pakorruptueshmërisë së trupit të Jezu Krishtit që nga momenti i Mishërimit). Shfaqja e këtij mësimi radikal monofizit lidhet me emrin e Julianit të Halikarnasit, një nga kundërshtarët kryesorë të Sevierit brenda kampit monofizit.

Aktualisht, të gjithë monofizitët, siç tregon dialogu teologjik, dalin pak a shumë nga të njëjtat pozicione dogmatike: kjo është një kristologji e afërt me kristologjinë e Sevier-it.

Duke folur për armenët, duhet theksuar se vetëdija e kishës moderne armene karakterizohet nga adogmatizëm i theksuar. Ndërsa kishat e tjera jokalcedoniane tregojnë interes të konsiderueshëm për trashëgiminë e tyre teologjike dhe janë të hapura për diskutime kristologjike, armenët, përkundrazi, kanë pak interes për traditën e tyre kristologjike. Aktualisht, interesi për historinë e mendimit kristologjik armen është treguar më tepër nga disa armenë të cilët me vetëdije u konvertuan nga Kisha Gregoriane Armene në Ortodoksi, si në vetë Armeni ashtu edhe në Rusi.

– A ka aktualisht një dialog teologjik me kishat parakalqedonase?

- Po kryhet me sukses të ndryshëm. Rezultati i një dialogu të tillë ndërmjet të krishterëve ortodoksë dhe kishave të lashta lindore (parakalqedonase) ishin të ashtuquajturat marrëveshje çambeziane. Një nga dokumentet kryesore është Marrëveshja Chambesiane e vitit 1993, e cila përmban një tekst të dakorduar të mësimit kristologjik, si dhe përmban një mekanizëm për rivendosjen e komunikimit midis “dy familjeve” të Kishave nëpërmjet ratifikimit të marrëveshjeve nga sinodet e këtyre Kishave.

Mësimi kristologjik i këtyre marrëveshjeve synon të gjejë një kompromis midis kishës ortodokse dhe asaj të lashtë Lindore mbi bazën e një pozicioni teologjik që mund të karakterizohet si "monofizitizëm i moderuar". Ato përmbajnë formula teologjike të paqarta që pranojnë një interpretim monofizit. Prandaj, reagimi në botën ortodokse ndaj tyre nuk është i qartë: katër kisha ortodokse i pranuan, disa nuk i pranuan me rezerva dhe disa ishin në thelb kundër këtyre marrëveshjeve.

Kisha Ortodokse Ruse pranoi gjithashtu se këto marrëveshje janë të pamjaftueshme për të rivendosur kungimin eukaristik, pasi ato përmbajnë paqartësi në mësimet kristologjike. Kërkohet puna e vazhdueshme për të zgjidhur interpretimet e paqarta. Për shembull, mësimi i Marrëveshjeve për vullnetet dhe veprimet në Krishtin mund të kuptohet si në mënyrë difizite (ortodokse) dhe monofizite. Gjithçka varet nga mënyra se si lexuesi e kupton marrëdhënien midis vullnetit dhe hipostazës. Vullneti konsiderohet si pronë e natyrës, si në teologjinë ortodokse, apo asimilohet në hipostazë, karakteristikë e monofizitizmit? Deklarata e Dytë e rënë dakord e vitit 1990, e cila mbështet Marrëveshjen e Chambesian të vitit 1993, nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje.

Me armenët sot, një dialog dogmatik vështirë se është i mundur fare, për shkak të mungesës së interesimit të tyre për problemet e natyrës dogmatike. Pas në mesin e viteve '90. U bë e qartë se dialogu me jokalqedonët kishte hyrë në një rrugë pa krye, Kisha Ortodokse Ruse filloi dialogun e dyanshëm - jo me të gjitha kishat jokalqedonase së bashku, por me secilën veç e veç. Si rezultat, u identifikuan tre drejtime për dialog dypalësh: 1) me siro-jakobitët, koptët dhe katolikozatin armen të Kilikisë, të cilët ranë dakord të zhvillojnë dialog vetëm në këtë përbërje; 2) Katolikozati Etchmiadzin dhe 3) me Kishën Etiopiane (ky drejtim nuk është zhvilluar). Dialogu me katolikozatin e Etchmiadzinit nuk preku çështje dogmatike. Pala armene është e gatshme të diskutojë çështje të shërbimit social, praktikës baritore, probleme të ndryshme të jetës shoqërore dhe kishtare, por nuk tregon interes për të diskutuar çështje dogmatike.

– Si pranohen sot monofizitët në kishën ortodokse?

- Nëpërmjet pendimit. Priftërinjtë pranohen në gradën e tyre ekzistuese. Kjo është një praktikë e lashtë, kështu u pritën jokalcedonitë në epokën e Koncilit Ekumenik.

Alexander Filippov bisedoi me kryepriftin Oleg Davydenkov

Ideja se në realitet nuk ka shumë dallime dhe, në fund të fundit, të gjitha Kishat flasin për të njëjtën gjë, për ta thënë më butë, është larg së vërtetës. Në fakt, Kisha Apostolike armene ka arsye serioze për të pretenduar se ka ruajtur besnikëri të veçantë ndaj traditës apostolike. Çdo kishë ka marrë një emër të veçantë për vete Kisha armene e quan veten Apostolike. Në fakt, emri i secilës prej Kishave është shumë më i gjatë sesa thjesht Katolik, Ortodoks, Apostolik. Kisha jonë quhet Kisha e Shenjtë Ortodokse Apostolike Armene (ortodokse - në kuptimin e së vërtetës së besimit). Shikoni sa përkufizime ka, por ne më së shpeshti përdorim një, më të afërmin dhe më të dashurën për ne dhe më karakteristikën.

Për shekuj, Kishës sonë i është dashur të mbrojë pastërtinë e dogmave të besimit. Në vitin 451, jo vetëm kisha armene, por edhe kishat e tjera ortodokse lindore - kopte, siriane, etiopiane - nuk e pranuan vendimin e Këshillit të Kalqedonit, duke pasur arsye të rëndësishme dogmatike. Kishte arsye serioze për frikën se Kalcedoni po rivendoste atë që u dënua në Koncilin e Tretë Ekumenik të Efesit - kryesisht herezinë e Nestorit.

Arsyeja kryesore e mosmarrëveshjes është se armenët preferuan t'i qëndronin besnikë traditës teologjike të shkollës Aleksandriane, e themeluar nga bëma e madhe kryesisht e St. Athanasius i Madh dhe Kirili i Aleksandrisë. Vetëm pas vdekjes së këtij të fundit u bë e mundur zbatimi i vendimeve të marra nga Këshilli i Kalqedonit. Katedralja nuk drejtohej nga klerikët, por nga vetë perandori Marcian dhe perandoresha Pulcheria. Duhet pranuar se Kalcedoni vetëm konfirmoi kontradiktat tashmë ekzistuese teologjike midis shkollave Aleksandriane dhe Antiokisë. Këto dallime kishin rrënjë në shtresa të ndryshme shpirtërore dhe kulturore, ato lindën si rezultat i përplasjes së përsiatjes holistik fetar të Lindjes dhe mendimit diferencial helenistik, unitetit dhe dualizmit të rrëfimit të Shpëtimtarit, perceptimit specifik dhe të përgjithësuar të realiteti njerëzor i Krishtit.

Armenët u qëndruan besnikë vendimeve të tre Koncileve Ekumenike, të cilat pa shtrembërim përcaktuan besimin që vinte nga periudha apostolike. Ne nuk kishim një perandori, nuk kishim kohë as për pushim, të detyruar të luftonim vazhdimisht për ekzistencë. Ne nuk u përpoqëm ta përshtatnim kristologjinë me ambiciet perandorake, në shërbim të perandorisë. Krishterimi ishte gjëja kryesore për ne, për hir të tij ishim gati të hiqnim dorë nga ajo që kishim - kjo pronë ishte kryesisht jeta. Për kishat me të cilat, për fat të keq, nuk kemi bashkësi eukaristike, duhet të marrim prej tyre të gjitha të mirat. Ka shumë të mira atje, veçanërisht në letërsinë shpirtërore ruse, në dëshmitë mahnitëse të jetës shpirtërore. Ne kemi një afërsi të veçantë shpirtërore me popullin rus. Ne lutemi vazhdimisht për rivendosjen e unitetit eukaristik të Kishës së Krishtit. Por derisa të ndodhë kjo, secili duhet të jetë në realitetin e tij shpirtëror. Kjo nuk do të thotë se ne i ndalojmë besimtarët tanë të shkojnë në kishat ortodokse ruse. Falë Zotit nuk na karakterizon një fanatizëm i tillë. Mund të hyni, të ndizni një qiri dhe të luteni. Por gjatë liturgjisë të së dielës ju duhet të jeni në kishën tuaj.

Ndonjëherë lind një mosmarrëveshje kur vetë armenët mund të dëshmojnë se nuk janë ortodoksë. Kjo krijon një situatë absurde - personi në të vërtetë pretendon se besimi i tij nuk është i vërtetë. Të krishterët ortodoksë në Rusi nuk i konsiderojnë armenët ortodoksë. E njëjta gjë pasqyrohet në traditën tonë teologjike - ne njohim ortodoksinë e vetëm pesë kishave lindore - tonat, kopte, etiopiane, siriane, indiane-malabare. Kishat kalqedonase, nga pikëpamja e doktrinës së SHKSH-së, nuk konsiderohen ortodokse. Në literaturën tonë teologjike ato quhen thjesht Kisha Greke, Kisha Romake, Kisha Ruse etj. Vërtetë, ne gjithashtu mund ta quajmë shkurtimisht kishën tonë armene.

Sigurisht, kishat kanë të tyren emër zyrtar, dhe në marrëdhëniet zyrtare i quajmë ashtu siç e quajnë veten. Por, duke njohur të gjitha dallimet mes nesh dhe kalqedonëve ortodoksë, nuk mund t'i shmangemi pohimit se kemi besimin ortodoks, me fjalë të tjera, besimin e saktë e të vërtetë.

At Mesrop (Aramyan).

Nga një intervistë për revistën Aniv