Çfarë tempulli i krishterë. Nga se përbëhet tempulli (Kisha Ortodokse)
Tempulli është qendra e jetës sonë shpirtërore. Hiri i Zotit ndihet veçanërisht këtu. Kur shkojmë në kishë, duhet të vendosemi në përputhje me rrethanat dhe t'i kujtojmë vetes se po hyjmë në një botë tjetër, të ndryshme nga ajo në të cilën jetojmë çdo ditë. Këtu ne dalim para Krijuesit dhe Shpëtimtarit tonë, këtu, së bashku me engjëjt dhe shenjtorët, i bëjmë lutjet tona. Lutja e përbashkët në kishë ka fuqi të madhe ringjallëse. Kur perceptohet me vetëdije, kjo lutje e mbushur me hir pastron ndërgjegjen, qetëson shpirtin, forcon besimin dhe ngroh dashurinë për Perëndinë në zemër.
Tempulli i Zotit ndryshon në pamje nga ndërtesat e tjera. Shumë shpesh ai ka formën e një kryqi në bazën e tij, sepse me anë të Kryqit Shpëtimtari na çliroi nga pushteti i djallit. Shpesh është rregulluar në formën e një anijeje, duke simbolizuar që Kisha, si një anije, si Arka e Noes, na çon përtej detit të jetës në një strehë të qetë në Mbretërinë e Qiellit. Ndonjëherë në bazë ka një rreth - një shenjë e përjetësisë ose një yll tetëkëndor, që simbolizon se Kisha, si një yll udhëzues, shkëlqen në këtë botë.
Ndërtesa e tempullit zakonisht mbyllet me një kube që përfaqëson qiellin. Kupola kurorëzohet nga një kokë mbi të cilën është vendosur një kryq - për lavdi të Kreut të Kishës së Jezu Krishtit. Shpesh, jo një, por disa kapituj vendosen në tempull: dy kapituj nënkuptojnë dy natyra (hyjnore dhe njerëzore) në Jezu Krishtin, tre kapituj - tre Personat e Trinisë së Shenjtë, pesë kapituj - Jezu Krishti dhe katër ungjilltarët, shtatë kapitujt - shtatë sakramente, shtatë dhurata Fryma e Shenjtë dhe shtatë Koncila Ekumenik, nëntë kapituj - nëntë radhët e engjëjve, trembëdhjetë kapituj - Jezu Krishti dhe dymbëdhjetë apostujt, ndonjëherë ndërtohen më shumë kapituj.
Mbi hyrjen e tempullit, dhe nganjëherë pranë tempullit, ndërtohet një kambanore ose një kambanore, domethënë një kullë në të cilën varen kambanat, që përdoret për t'i thirrur besimtarët në lutje dhe për të shpallur pjesët më të rëndësishme të shërbimit të kryer në. tempullin.Pavarësisht nga shumëllojshmëria e formave dhe stileve arkitekturore të përdorura në ndërtimin e kishave, struktura e brendshme e një kishe ortodokse ndjek gjithmonë një kanun të caktuar, i cili u zhvillua në Bizant rreth fillimit të mijëvjeçarit të dytë dhe nuk ka pësuar ndryshime të rëndësishme.
Një kishë tradicionale ortodokse ndahet në tre pjesë: altari, pjesa e mesme (vetë tempulli) dhe narteksi.
Në kishat e lashta, narteksi ishte vendi ku katekumenët dhe të penduarit - ata që nuk merrnin kungimin në Eukaristinë - luteshin gjatë shërbesës. Sipas Kartës, disa pjesë të shërbimit hyjnor supozohet të kryhen në narteks, në veçanti litija në vigjiljen gjithë natën. Shërbimet përkujtimore (shërbimet e shkurtra funerale) duhet të kryhen gjithashtu në holl, megjithëse në praktikë ato kryhen më shpesh në një nga rreshtat anësore të tempullit.
Në shumë kisha moderne, hajati ose mungon plotësisht ose bashkohet plotësisht me pjesën qendrore të tempullit. Kjo është për shkak të faktit se rëndësia funksionale e vestibulës ka humbur prej kohësh. Në kishën moderne, katekumenët dhe të penduarit nuk ekzistojnë si një kategori më vete besimtarësh dhe për këtë arsye nevoja për hajatin si dhomë më vete është zhdukur.
Pjesa qendrore e tempullit është vendi ku laikët janë të pranishëm gjatë adhurimit. Në kohët e lashta, liturgjia e katekumenëve kremtohej në qendër të tempullit; Aty u predikuan predikimet, peshkopi lexoi lutje mbi katekumenët dhe besimtarët, si dhe të sëmurët dhe të pushtuarit; aty dhjaku shqiptoi litanitë. Në fakt, ishte pjesa qendrore e tempullit që ishte vendi ku bëhej pjesa më e madhe e adhurimit; në altar kremtohej vetëm Eukaristia. Më pas, shumica e shërbimeve të kishës u zhvendosën në altar, por disa pjesë të shërbimit kryhen ende në mes të tempullit. Në Mëngjes dhe në Vigjiljen e Gjithënatës të dielave dhe festave, në mes të kishës, bëhet polieleos dhe vajosja e besimtarëve me vaj të shenjtë. Ungjilli lexohet edhe nga dhjaku në mes të kishës. Gjatë shërbesës së peshkopit, në mes të kishës, bëhet takimi dhe veshja e ipeshkvit, si dhe e gjithë pjesa fillestare e liturgjisë deri në hyrje të vogël.
Në kishat e lashta, në mes kishte një foltore (e quajtur foltore), nga e cila lexoheshin Shkrimet e Shenjta dhe bëheshin predikime. Aktualisht, një foltore e tillë është e disponueshme vetëm në katedrale. Ipeshkvi qëndron mbi të në ato raste kur shërbimi kryhet në mes të kishës. Nga e njëjta foltore dhjaku lexon Ungjillin gjatë liturgjisë.
Si rregull, në qendër të tempullit në një foltore (qëndrim) shtrihet një ikonë e shenjtorit të tempullit ose shenjtorit ose ngjarjes që festohet në këtë ditë. Përpara foltores ka një shandan (shandanët e tillë vendosen edhe përballë ikonave të tjera të shtrira në foltore ose të varura në mure). Përdorimi i qirinjve në kishë është një nga zakonet më të vjetra që ka ardhur tek ne që nga epoka e hershme e krishterë. Në kohën tonë, ajo nuk ka vetëm një kuptim simbolik, por edhe kuptimin e një flijimi për tempullin. Qiriu që një besimtar vendos përpara një ikone në një kishë nuk blihet në një dyqan ose sillet nga shtëpia: blihet në vetë kishën dhe paratë e shpenzuara shkojnë në thesarin e kishës.
Në një kishë moderne, zakonisht përdoret ndriçimi elektrik gjatë shërbesave, por disa pjesë të shërbimit duhet të kryhen në gjysmë errësirë apo edhe në errësirë të plotë. Ndriçimi i plotë ndizet në momentet më solemne: gjatë polieleos në vigjiljen gjithë natën, gjatë Liturgjisë Hyjnore. Drita në tempull shuhet plotësisht gjatë leximit të Gjashtë Psalmeve në Matin; Ndriçimi i zbehtë përdoret gjatë shërbesave të Kreshmës.
Llamba kryesore e tempullit (llambadari) quhet llambadar. Llambadari në kishat e mëdha është një llambadar me përmasa mbresëlënëse me shumë (nga 20 në 100 ose edhe më shumë) qirinj ose llamba. Ai është i varur në një kabllo të gjatë çeliku nga qendra e kupolës. Llambadarë më të vegjël mund të varen në pjesë të tjera të tempullit.
Në manastiret e Malit të Shenjtë Athos, ku nuk përdoret energjia elektrike gjatë adhurimit, ruhen zakonet e lashta të ndezjes së qirinjve dhe llambave në momente të caktuara të shërbesës. Llambat përpara ikonave ndizen në fillim të shërbesës nga një murg kishtar i caktuar posaçërisht për këtë qëllim. Qirinjtë përballë ikonave dhe qirinjtë që shërbejnë për të ndriçuar hapësirën e tempullit ndizen vetëm në momente të caktuara të shërbesës. Nën kupolën e tempullit ka një llambadar në formën e një unaze: ka qirinj në rreth, të cilët ndizen në momente veçanërisht solemne të shërbimit me ndihmën e një pishtari të veçantë të ngjitur në fundin e një shtylle të gjatë. Në disa raste, një llambadar me qirinj lëkundet nga njëra anë në tjetrën, në mënyrë që shkëlqimi i qirinjve të lëvizë rreth tempullit: kjo lëvizje, së bashku me kumbimin e këmbanave dhe veçanërisht këngën melismatike solemne, krijon një humor festiv.
Disa besojnë se ndryshimi karakteristik midis një kishe ortodokse dhe një kishe katolike ose protestante është mungesa e vendeve në të. Në fakt, të gjitha rregulloret e lashta liturgjike presupozojnë praninë e ulëseve në kishë, pasi gjatë disa pjesëve të shërbesës, sipas rregullores, duhet të uleni. Në veçanti, ndërsa ishin ulur, ata dëgjuan psalme, lexime nga Dhiata e Vjetër dhe nga Apostulli, lexime nga veprat e Etërve të Kishës, si dhe disa këngë të krishtera, për shembull, "sedalny" (vetë emri i këngës tregon se e dëgjuan ndërsa ishin ulur). Qëndrimi në këmbë konsiderohej i detyrueshëm vetëm në momentet më të rëndësishme të shërbesës, për shembull, gjatë leximit të Ungjillit, gjatë kanunit eukaristik. Thirrjet liturgjike që janë ruajtur në adhurimin modern - "Dituri, fal", "Le të bëhemi të mirë, le të bëhemi të frikësuar" - fillimisht ishin pikërisht ftesa e dhjakut që të ngrihej në këmbë për të kryer lutje të caktuara pasi të ulej gjatë lutjeve të mëparshme.
Mungesa e vendeve në kishë është një zakon i Kishës Ruse, por nuk është aspak tipike për kishat greke, ku, si rregull, vendosen stola për të gjithë ata që marrin pjesë në shërbim.
Muret e pjesës qendrore të tempullit zakonisht janë zbukuruar me afreske ose mozaikë. Në pjesën lindore të tempullit ndodhet një ikonostas që ndan pjesën e mesme të tempullit nga altari. Përpara ikonostasit ka një sole - një lartësi për klerikët. Pjesa qendrore e soleës, e cila zakonisht është një zgjatje gjysmërrethore, quhet foltore. Prej këtu predikohet predikimi; Këtu kryhen edhe disa rite të shenjta, për shembull, hyrjet e vogla dhe të mëdha në liturgji; Largimi shqiptohet nga foltorja - bekimi i fundit në fund të çdo shërbimi.
Në qendër të shtresës së poshtme të ikonostasit ka dyer, në traditën ruse të quajtura dyer mbretërore; në traditën greke quhen "dyert e shenjta". Origjina e emrit "Dyert Mbretërore" nuk është plotësisht e qartë. Disa besojnë se ky emër pasqyron simbolikën e hyrjes së madhe, duke përshkruar rrugën e kryqit të Shpëtimtarit, "Mbreti i mbretërve" dhe "Zoti i zotërve", i cili "vjen për t'u flijuar dhe dhënë si ushqim për besimtarët". Të tjerë besojnë se porta qendrore e altarit quhej "mbretërore" sepse mbretërit dhe perandorët hynin në altar përmes tyre. Në të vërtetë, në praktikën ruse, perandorët gjatë ceremonisë së kurorëzimit hynë në altar përmes dyerve mbretërore: në altar ata morën kungim së bashku me priftërinjtë, duke marrë trupin e Krishtit në duart e tyre dhe duke marrë gjakun e Krishtit nga kupa (perandoresha bëri të njëjtën gjë). Në Bizant, portat që çonin nga hajati në pjesën qendrore të tempullit, ose dyert nga të cilat perandori hynte në tempull, quheshin "mbretërore".
Në anën veriore dhe jugore të ikonostasit ka dy dyer anësore. Procesioni liturgjik gjithmonë largohet nga altari përmes dyerve veriore dhe kthehet përmes dyerve mbretërore. Dhjaku gjithashtu del në solea për të shqiptuar litaninë nga dyert veriore dhe kthehet në altar nga dyert jugore.
Altari është vendi më i shenjtë i një kishe ortodokse - një ngjashmëri me të shenjtën e tempullit të lashtë të Jeruzalemit. Shpesh altari perceptohet si një lloj hapësire e mbyllur "prapa skene", ku kleri dhe shërbyesit e altarit mund të fshihen nga sytë e besimtarëve. Ky perceptim kundërshton thelbësisht kuptimin e altarit si vend i pranisë së veçantë të Zotit. Në altar jeton lavdia e Perëndisë që dikur mbushte Shenjtin e të Shenjtëve të Tempullit të Jeruzalemit. Të gjithë në altar duhet të mbajnë heshtje nderuese, të ndërprerë vetëm nga leximi i lutjeve ose vërejtjet e nevojshme gjatë shërbimit. Bisedat për tema të jashtme në altar janë të papranueshme.
Në formë, froni është një strukturë (tavolinë) në formë kubike e bërë prej guri ose druri. Në kishat greke janë të zakonshme altarët drejtkëndëshe, në formë të një tavoline të zgjatur të vendosur paralelisht me ikonostasin; pllaka e sipërme e gurit e fronit mbështetet në katër shtylla-kolona; brendësia e fronit mbetet e hapur për syrin. Në praktikën ruse, sipërfaqja horizontale e fronit është, si rregull, në formë katrore dhe froni është plotësisht i mbuluar me indium - një veshje që përputhet me atë në formë. Lartësia tradicionale e fronit është një arshin dhe gjashtë vershok (98 cm). Në mes, nën dërrasën e sipërme të altarit, vendoset një kolonë në të cilën, kur shenjtërohet tempulli, peshkopi vendos një grimcë të relikteve të një martiri ose shenjtori. Kjo traditë shkon prapa në zakonin e lashtë të krishterë të kremtimit të liturgjive në varret e martirëve.
Hapësira pas fronit, në pjesën lindore të altarit, quhet vendi i lartë: këtu ndodhet froni i peshkopit, në anët e të cilit ka stola për priftërinjtë. Froni i peshkopit, sipas statutit, duhet të jetë në një vend të lartë në çdo kishë, jo vetëm në një katedrale. Prania e këtij froni dëshmon për lidhjen midis tempullit dhe peshkopit: pa bekimin e këtij të fundit, prifti nuk ka të drejtë të kryejë shërbime hyjnore.
tion në tempull.Në anën e majtë të fronit, në pjesën jugore të altarit, ndodhet një altar, i cili në pamje ngjan me një fron, por shpesh herë është më i vogël në përmasa. Altari është menduar për pjesën përgatitore të liturgjisë - proskomedia. Dhuratat e Shenjta vendosen në altar në fund të liturgjisë, pas
dhe privimi i laikëve. Sipas traditës së Kishës Ruse, në anën lindore të altarit në altar vendoset një shandan me shtatë degë - një llambë me shtatë llamba, në pamje që të kujton një menorah hebreje. Në kishën greke nuk ka shandan me shtatë degë. Shandani me shtatë degë nuk përmendet në ritin e shenjtërimit të tempullit dhe nuk ishte aksesori origjinal i tempullit të krishterë, por u shfaq në Rusi në epokën sinodalale si një kujtesë e llambës me shtatë llamba që qëndronte në tempulli i Jeruzalemit (shih: Eksodi 25, 31-37). Shandani me shtatë degë është i vetmi objekt në altar që nuk kryen funksione të drejtpërdrejta liturgjike.Në kohët joliturgjike, si dhe në disa momente të shërbesës, hyrja qendrore e altarit (dyert mbretërore) mbyllet me një perde të quajtur katapetasma. Në praktikën moderne ruse, katapetasma është një kanavacë drejtkëndore që shtrihet nga skaji i sipërm i dyerve mbretërore në dysheme. Zakonisht velloja është e kuqe e errët ose i përgjigjet ngjyrës së festës dhe mbi të është qëndisur një kryq me katër ose tetë cepa. Në kohët e lashta përdoreshin edhe katapetazma të qëndisura shumë.
Ku u lutën të krishterët e parë? Çfarë janë tetëkëndëshi, transepti dhe naosi? Si është i strukturuar një tempull me tendë dhe pse ishte kjo formë kaq e popullarizuar në Rusi? Ku është vendi më i lartë në tempull dhe për çfarë do t'ju tregojnë afresket? Cilat sende janë në altar? Ne ndajmë një fragment nga libri i Mikhail Braverman për historinë dhe strukturën e tempullit.
Në vitet e para pas Ngjitjes së Zotit, të krishterët ende vizitonin tempullin e Jeruzalemit, por sakramenti i Kungimit, i vendosur nga Zoti në Darkën e Fundit, u kremtua në shtëpitë e tyre.
Baza e adhurimit origjinal të krishterë ishte tradita liturgjike e Dhiatës së Vjetër dhe Darka e Fundit. Dhe formimi i tempullit të krishterë u ndikua si nga Tempulli i Jeruzalemit ashtu edhe nga Dhoma e Epërme e Sionit, në të cilën Zoti vendosi Sakramentin e Kungimit. (Sion është emri i një prej kodrave të Jeruzalemit.)
Krijimit të tempullit të Jeruzalemit i parapriu një tabernakull - një tendë, e cila, me urdhër të Zotit, u ndërtua nga Moisiu në rrugën nga toka e skllavërisë në Tokën e Premtuar.
Tabernakulli ishte i ndarë në tre pjesë. Më e rëndësishmja, e ndarë me një perde, quhej Shenjti i të Shenjtëve, sepse aty ruhej Arka e Besëlidhjes, një arkivol i veshur me ar. Skulpturat e kerubinëve me krahë (Forcat engjëllore) të vendosura në kapakun e saj dukej se ruanin faltoret e vendosura brenda: një enë ari me manë (me të cilën Zoti ushqeu njerëzit në shkretëtirë dhe ishte gjithashtu një prototip i Eukaristisë), shufra. të priftit Aaron - vëllait të Moisiut, si dhe pllakave - pllakave me dhjetë urdhërime të Dhiatës së Vjetër.
Dhe tani tempulli ka një strukturë me tre pjesë: hajatin, vetë tempullin dhe altarin, që simbolizojnë Qiellin shpirtëror (fjala "altar" përkthehet si "altar i lartësuar"). Altari zakonisht është i orientuar nga lindja, sepse atje lind dielli dhe Kisha e quan Zotin "Dielli i së Vërtetës". Një ndërtesë kushtuar Zotit dhe pa altar quhet kapelë (nga shërbimi i orëve).
Në tre shekujt e parë Kisha pësoi një persekutim të ashpër. Në këtë kohë, shërbimet mbaheshin shpesh fshehurazi dhe madje edhe nën tokë, në katakombe - galeri varrimi nëntokësore, në kripta (fshehje), ndonjëherë emri i dhënë asaj të poshtme, që ndodhet nën kishën kryesore, në kapela më të bollshme (nga latinishtja " për të akomoduar”).
Pas përfundimit të epokës së persekutimit, filloi një rritje e shpejtë e ndërtimit të tempujve. Perandori Konstandini i Madh transferon ndërtesat publike në Kishë - bazilikat (shtëpitë mbretërore). Bazilika është një strukturë drejtkëndore me një numër tek (1, 3, 5) nefesh (nga latinishtja "anija") - hapësira të brendshme të zgjatura të kufizuara nga rreshta kolonash. Një nga bazilikat më të vjetra të krishtera u shenjtërua në vitin 339 në vendin e Lindjes së Krishtit në Betlehem.
Kisha të tjera, të ngritura në emër të Shën Konstandinit të Apostujve të Barabartë në Tokën e Shenjtë dhe të lidhura me jetën tokësore të Krishtit Shpëtimtar, ishin rotunda (nga latinishtja "round"), për shembull, mbi Varrin e Shenjtë , ose tetëkëndësh - tetëkëndësh. "Octo" do të thotë "tetë", në simbolikën e kishës ky është numri i përjetësisë, dhe për këtë arsye shpesh fonti në të cilin ata marrin Pagëzimin - ata kanë lindur për përjetësinë - është tetëkëndësh.
Gradualisht tempulli fiton verandë("para-tempull") dhe tërthore- naos tërthor përpara altarit. Dy bazilika të lidhura në mënyrë kryqëzore çuan në shfaqjen e një tempulli kryq (në plan), të plotësuar më pas nga një kube, e cila simbolizon qiellin shpirtëror.
Kisha me kupolë kryq, e formuar në shekujt 5-8 në Bizant, u bë një nga llojet më të zakonshme arkitekturore të kishave të krishtera.
Ndërtimi masiv i kishave në Rusinë e Lashtë filloi menjëherë pas Pagëzimit të saj në 988. Shekulli i 11-të pasues (gjatë mbretërimit të Jaroslav të Urtit) u shënua nga krijimi i Katedrales së Shën Sofisë në Kiev, Novgorod dhe Polotsk. Sophia (nga greqishtja - "urtësi") është një nga emrat e Zotit Jezu Krisht. Sophia ishte emri i tempullit kryesor të Perandorisë Bizantine. Në tokën ruse, kishat e Sofisë iu kushtuan Nënës së Zotit, nga e cila u mishërua Urtësia e Zotit. Në Kiev, festa patronale (kryesore) ishte Lindja e Virgjëreshës Mari, dhe në Polotsk dhe Novgorod - Supozimi i saj. Çdo tempull ka kushtimin e vet, për shembull: Katedralja e Trinisë, Katedralja e Krishtit Shpëtimtar. Tempulli mund të mbajë emrin e një feste, ose një prej ikonave të Nënës së Zotit ose shenjtorëve. Mund të ketë disa altarë në një tempull dhe, në përputhje me rrethanat, disa festa patronale.
Katedralja e Shën Sofisë në Novgorod. shekulli i 11-të
Gradualisht, u shfaq një karakter i veçantë i arkitekturës ruse të tempullit. Kishat e Veliky Novgorod, Pskov, Principata Vladimir-Suzdal dhe Moska kanë stilin e tyre. U shfaq një përfundim me hark i mureve të tempullit dhe një kube e veçantë "qepë" e montuar në një daulle.
Nëse kupola bizantine simbolizon Parajsën që zbret në tokë, atëherë ajo ruse simbolizon djegien e një qiri. Më pas, helmeta e luftëtarit rus fitoi këtë formë. Tempulli përfaqëson rendin hyjnor - kozmosin. Por bota u krijua për njeriun, dhe për këtë arsye tempulli ka tipare njerëzore: kupola është koka, daullja mbi të cilën është instaluar është qafa, qemerët janë supet. I gjithë tempulli, duke përfunduar me një kube qepë me një kryq, nënkupton fitoren në luftën shpirtërore - betejën me mëkatin.
Numri i kupolave të instaluara në tempull ka gjithashtu simbolikë. Njëra tregon besimin në Një (Një) Zot, dy simbolizojnë dy natyrat, hyjnore dhe njerëzore, në Jezu Krishtin, tre - misterin e Trinisë së Shenjtë, pesë - Krishtin dhe ungjilltarët, shtatë - një numër i shenjtë që tregon plotësinë ( shtatë dhuratat e Shpirtit të Shenjtë renditen nga profeti Isaia, shtatë sakramentet kryesore të kishës na lidhin me Zotin, historia e Kishës njeh shtatë Koncile Ekumenike), nëntë është numri i gradave engjëllore, trembëdhjetë kupola simbolizojnë Zotin dhe të dymbëdhjetët apostujve. Në Rusi, që nga shekulli i 17-të, u ndërtuan kisha me shumë kupola, ku njëzet e katër kube shënonin unitetin e Testamentit të Vjetër dhe të Ri: dymbëdhjetë gjykatësit (udhëheqësit) e Izraelit dhe dymbëdhjetë apostujt, dhe tridhjetë e tre - vitet të jetës tokësore të Krishtit.
Tempujt ishin prej tullash, guri të bardhë dhe gjithashtu prej druri. Materiali më i zakonshëm i ndërtimit në Rusi ishte druri. Kjo çoi në shfaqjen e një lloji të ri tempulli - ai me tendë.
Krijimi i një kupole nga druri ishte teknikisht i vështirë, kështu që nga shekulli i 16-të struktura e tendës u përhap. Pastaj tempujt me tenda filluan të ndërtohen nga guri dhe tulla. Shembulli më i famshëm është Katedralja e Shën Vasilit në Moskë.
Trashëgimia bizantine, karakteri i shenjtërisë ruse, natyra e Rusisë - e gjithë kjo u pasqyrua në formimin e stilit origjinal të arkitekturës së tempullit rus.
Kisha e Ngjitjes në Kolomenskoye, 1532.
Tempulli i parë me tendë guri
Një tipar tjetër ishte hapja e kulturës ruse. Është e habitshme që shembujt tipikë rusë të arkitekturës - Katedralja e Supozimit dhe Archangel në Kremlin - u krijuan në shekujt 15-16 nga arkitektët italianë Aristotle Fioravanti dhe Aleviz Fryazin. Në të njëjtën kohë, Katedralja Kazan në Shën Petersburg u ndërtua në frymën e arkitekturës evropiane nga arkitekti rus Andrei Voronikhin, djali i një bujkrobi.
Moda për stilin arkitektonik: barok, rokoko, klasicizëm, perandori - u reflektua në ndërtimin e tempujve. Në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20, një thirrje për modelet bizantine dhe të vjetra ruse, e kombinuar me elemente të modernitetit, çoi në shfaqjen e stileve neo-ruse dhe ruso-bizantine.
Në fillim të shekullit të 20-të pas Revolucionit të Tetorit, Kisha në Rusi hyri në një periudhë persekutimi. Pjesa më e madhe e trashëgimisë shpirtërore dhe kulturore të Kishës - trashëgimia e mbarë njerëzimit - u shkatërrua. Gjatë viteve të pushtetit sovjetik, kishat u hodhën në erë dhe u shkatërruan, u ngritën dyqane dhe fabrika perimesh në kryevepra të arkitekturës botërore, dhe kampe përqendrimi dhe burgje u ndërtuan në manastire.
Pas kremtimit të 1000-vjetorit të Pagëzimit të Rusisë, me rënien e regjimit komunist, filloi një ringjallje e jetës kishtare.
Çfarë ka brenda tempullit?
Solea ngre altarin mbi pjesën tjetër të hapësirës së tempullit. Pjesa qendrore e solesë quhet minber (ngritje), nga minberi bëhet lutja, lexohet Ungjilli dhe predikohet një predikim.
Nëse altari është vendi kryesor i tempullit, atëherë vendi më i rëndësishëm në altar është froni. Mbi të kryhet liturgjia dhe në momente të ndryshme të shërbesës tregon dhomën e sipërme të Sionit, Golgotën - malin mbi të cilin u vendos Kryqi, Varrin e Krishtit dhe Malin e Ullinjve, nga ku u ngjit Zoti. .
Mbështetet në fron antimens. E mbështjellë brenda oritoni(përkthyer si "mbështjellës") antimensioni shpaloset gjatë liturgjisë dhe paloset në fund të tij. Ungjilli i altarit është vendosur në krye të antimensionit.
Gjithashtu në fron mund të jetë tabernakull. Ai përmban dhurata të shenjta rezervë - bukë dhe verë të shenjtëruar, me të cilën prifti u jep kungim atyre që, për shembull, nuk mund të vijnë në kishë për shkak të sëmundjes (prifti i transferon dhuratat e shenjta në mënyrë të çuditshme). Në fron ka një kryq altari, të cilin prifti e mban në duar le të shkojë- lutja e fundit bekimi i liturgjisë. Në fron ose pas tij është instaluar shandan me shtatë degë. Gjon Teologu shkroi në Zbulesën rreth shtatë llambat të cilët janë para Fronit të Zotit. Pas fronit është kryq altari. Të gjitha këto objekte të shenjta mund të jenë edhe vepra të artit dekorativ. Hapësira ndërmjet altarit dhe murit lindor të altarit quhet vend i lartë.
Tempulli gjithashtu mund të përmbajë pankarta- banderolat e kishës me ikona.
Arkivoli në të cilin ruhen eshtrat e një shenjtori quhet kanceri. Reliket e shenjtorëve janë subjekt i një nderimi të veçantë, sepse trupi i njeriut mund të jetë tempulli i Zotit, dhe tempulli është i shenjtë. Brenda tempullit ka Kalvari- një kryq (nganjëherë me Shën Gjon Ungjilltarin dhe Nënën e Zotit) dhe katërkëmbësh, një tavolinë për qirinj, para së cilës sjellin lutjen për të vdekurit.
Shandanët, llambat, llambat jo vetëm që ndriçojnë hapësirën e tempullit, por gjithashtu simbolizojnë dritën e dashurisë hyjnore. Shandani qendror quhet llambadar, ose khoros (nga "rrethi" grek).
Gjatë shërbesave të peshkopit ato përdoren trikirium Dhe dikiriy- shandanët me tre dhe dy qirinj. Trikyriy zbulon numrin e Zotit të Trinisë dhe dikyriy tregon dy natyrat, Hyjnore dhe njerëzore, në Zotin Jezu Krisht. Në kiria, midis qirinjve, përshkruhet një kryq - një shenjë e Sakrificës së Krishtit Shpëtimtar.
Duke hyrë në tempull, muret e të cilit janë zbukuruar me piktura, gjendemi në qendër të të gjitha ngjarjeve të historisë së shenjtë, siç tregojnë afresket dhe mozaikët. Në krye të kupolës është Zoti ose Nëna e Tij Më e Pastër. Katër velat (të ashtuquajturat trekëndësha sferikë që mbështesin kupolën) janë zbukuruar me imazhe të ungjilltarëve ose simbolet e tyre - një shqiponjë, një viç, një luan, një burrë. Shqiponja është lartësia e teologjisë, viçi është simboli i Sakrificës së Krishtit, Luani nënkupton dinjitetin mbretëror të Zotit që u bë njeri. Në krye të mureve janë skenat e ungjillit dhe më poshtë janë imazhet e shenjtorëve që duket se qëndrojnë me ne në shërbim.
Nga libri i Mikhail Braverman .
Një tempull (nga "pallate" e vjetër ruse, "tempull") është një strukturë (ndërtesë) arkitekturore e destinuar për adhurim dhe rituale fetare.
Një tempull i krishterë quhet edhe "kishë". Vetë fjala "kishë" vjen nga greqishtja. Κυριακη (οικια) - (shtëpia) e Zotit.
Foto – Yuri Shaposhnik
Një katedrale zakonisht quhet kisha kryesore e një qyteti ose manastiri. Edhe pse tradita vendase mund të mos i përmbahet shumë rreptësisht këtij rregulli. Kështu, për shembull, në Shën Petersburg ekzistojnë tre katedrale: Shën Isaku, Kazan dhe Smolny (pa llogaritur katedralet e manastireve të qytetit), dhe në Trinitetin e Shenjtë Shën Sergius Lavra ka dy katedrale: Supozimi dhe Triniteti.
Kisha ku ndodhet karrigia e peshkopit (peshkopit) qeverisës quhet katedrale.
Në një kishë ortodokse, duhet të ketë një seksion altari, ku ndodhet Froni, dhe një vakt - një dhomë për adhuruesit. Në pjesën e altarit të tempullit, në Fron, kremtohet sakramenti i Eukaristisë.
Në Ortodoksi, një kishëz zakonisht quhet një ndërtesë (strukturë) e vogël e destinuar për lutje. Si rregull, kapelat ngrihen në kujtim të ngjarjeve që janë të rëndësishme për zemrën e një besimtari. Dallimi midis një kisheje dhe një tempulli është se kapelja nuk ka një Fron dhe Liturgjia nuk kremtohet atje.
Historia e tempullit
Rregullat aktuale liturgjike parashikojnë që shërbimet duhet të kryhen kryesisht në kishë. Sa i përket vetë emrit tempull, ai hyri në përdorim rreth shekullit të 4-të më herët, kështu i quanin paganët vendet e tyre ku mblidheshin për lutje. Për ne të krishterët, tempulli është një ndërtesë e veçantë kushtuar Zotit, në të cilën besimtarët mblidhen për të marrë hirin e Zotit nëpërmjet sakramentit të Kungimit dhe sakramenteve të tjera, për t'i bërë lutje Zotit që janë të natyrës publike. Meqenëse besimtarët mblidhen në tempull, që përbëjnë Kishën e Krishtit, tempulli quhet gjithashtu "kishë", një fjalë që rrjedh nga greqishtja "kyriakon", që do të thotë "shtëpia e Zotit".
Shenjtërimi i Katedrales së Kryeengjëllit Mihail, themeluar në vitin 1070. Kronika e Radzivilovit
Kishat e krishtera, si ndërtesa të veçanta fetare, filluan të shfaqen te të krishterët në një numër të konsiderueshëm vetëm pas përfundimit të persekutimit nga paganët, pra nga shekulli i IV-të. Por edhe para kësaj, tempujt tashmë kishin filluar të ndërtoheshin, të paktën nga shekulli III. Të krishterët e komunitetit të parë të Jeruzalemit ende vizitonin tempullin e Dhiatës së Vjetër, por për të kremtuar Eukaristinë ata u mblodhën veçmas nga judenjtë “në shtëpitë e tyre” (Veprat e Apostujve 2:46). Gjatë epokës së persekutimit të krishterimit nga paganët, vendi kryesor i tubimeve liturgjike të të krishterëve ishin katakombet. Ky ishte emri i birucave speciale të gërmuara për varrimin e të vdekurve. Zakoni i varrosjes së të vdekurve në katakombe ishte mjaft i zakonshëm në antikitetin parakristian, si në lindje ashtu edhe në perëndim. Vendet e varrimit, sipas ligjit romak, konsideroheshin të paprekshme. Legjislacioni romak gjithashtu lejonte ekzistencën e lirë të shoqërive funerale, pavarësisht se cilës fe i përmbaheshin: ata gëzonin të drejtën e tubimit në vendet e varrimit të anëtarëve të tjerë të tyre dhe madje mund të kishin altarët e tyre atje për kryerjen e kulteve të tyre. Nga kjo është e qartë se të krishterët e parë i përdorën gjerësisht këto të drejta, si rezultat i të cilave vendet kryesore të takimeve të tyre liturgjike, ose tempujt e parë të lashtësisë, ishin katakombet. Këto katakomba kanë mbijetuar deri më sot në vende të ndryshme. Me interesin më të madh për ne janë katakombet e ruajtura më mirë në afërsi të Romës, të ashtuquajturat "katakombet e Kalistit". Ky është një rrjet i tërë korridoresh nëntokësore që ndërthuren me njëri-tjetrin, me dhoma pak a shumë të gjera të shpërndara aty-këtu, si dhoma të quajtura “cubiculum”. Në këtë labirint, pa ndihmën e një udhërrëfyesi me përvojë, është shumë e lehtë të ngatërrohesh, aq më tepër që këto korridore ndonjëherë ndodhen në disa kate dhe mund të lëvizësh nga një kat në tjetrin pa u vënë re. Përgjatë korridoreve u hapën kamare, në të cilat muroseshin të vdekurit. Kubet ishin kripta familjare dhe dhomat edhe më të mëdha të "kriptit" ishin pikërisht tempujt në të cilët të krishterët kryenin shërbimet e tyre gjatë kohës së persekutimit. Në to zakonisht vendosej varri i një martiri: ai shërbente si një fron mbi të cilin kremtohej Eukaristia. Këtu e ka zanafillën zakoni i vendosjes së relikeve të shenjta në kishën e saposhenjtëruar brenda altarit dhe në antimension, pa të cilën nuk mund të kremtohet Liturgjia Hyjnore. Në anët e këtij froni ose varri kishte vende për peshkopin dhe presbiterët. Dhomat më të mëdha të katakombeve zakonisht quhen "kapela" ose "kisha". “Në to nuk është e vështirë të dallosh shumë nga përbërësit e tempullit tonë modern.
Tempulli në Shkrim
Tempulli i Dhiatës së Vjetër në Jerusalem transformoi Kishën e Dhiatës së Re, në të cilën të gjitha kombet duhet të hyjnë për të adhuruar Perëndinë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:24). Në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, tema e tempullit gjeti mbulimin e saj më të gjallë në Ungjillin e Lukës.
Ungjilli nga Luka fillon me një përshkrim të një ngjarjeje të rëndësishme që ndodhi në tempullin e Jeruzalemit, domethënë me një përshkrim të paraqitjes së Kryeengjëllit Gabriel te Plaku Zakaria. Përmendja e kryeengjëllit Gabriel lidhet me profecinë e Danielit për shtatëdhjetë javët, domethënë me numrin 490. Kjo do të thotë se do të kalojnë 490 ditë, duke përfshirë 6 muaj para Shpalljes së Virgjëreshës Mari, 9 muaj para Lindjes së Krishtit. , pra 15 muaj të barabartë me 450 ditë, dhe 40 ditë përpara Paraqitjes së Zotit, dhe pikërisht në këtë tempull do të shfaqet Mesia Krishti, Shpëtimtari i botës, i premtuar nga profetët.
Në Ungjillin e Lukës, Simeoni, Perëndia-Pranuesi në Tempullin e Jerusalemit, i shpall botës "dritë për ndriçimin e johebrenjve" (Luka 2:32), domethënë dritë për ndriçimin e kombeve. Këtu është Anna, profetesha, një e ve 84-vjeçare, "që nuk e la tempullin, duke i shërbyer Perëndisë ditë e natë me agjërim dhe lutje" (Luka 2:37), dhe që në jetën e saj hyjnore tregoi një prototip të ndritshëm të shumë plaka ruse ortodokse, bartëse të devotshmërisë së vërtetë kishtare në sfondin e përgjithshëm të zymtë të apostazisë së verbër fetare në kushtet e një regjimi të ashpër ateist.
Në Ungjillin e Lukës gjejmë të vetmen dëshmi në të gjithë kanunin e Dhiatës së Re për fëmijërinë e Zotit Jezu Krisht. Kjo dëshmi e çmuar e ungjilltarit Luka ka si temë një ngjarje që ka ndodhur në tempull. Shën Luka tregon se çdo vit Jozefi dhe Maria shkonin në Jeruzalem për festën e Pashkëve dhe se një ditë fëmija Jezus 12-vjeçar mbeti në Jeruzalem. Ditën e tretë, Jozefi dhe Maria “e gjetën në tempull të ulur mes mësuesve” (Luka 2:46).
Në përgjigje të hutimit të tyre, Rinia Hyjnore shqiptoi fjalë misterioze të mbushura me kuptime të pakuptueshme: “Pse më kërkove? Apo nuk e dinit se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim?” (Luka 2:49). Ungjilli i Lukës përfundon me një përshkrim të Ngjitjes së Krishtit në qiell dhe kthimit të apostujve në Jerusalem, duke treguar faktin se ata "ishin gjithmonë në tempull, duke lavdëruar dhe bekuar Perëndinë" (Luka 24:53).
Tema e tempullit vazhdon në librin e Veprave të Apostujve të Shenjtë, i cili fillon me një përshkrim të Ngjitjes së Krishtit, Shpëtimtarit dhe Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi dishepujt e Krishtit, duke treguar se "të gjithë... besimtarët ishin bashkë... dhe vazhdonin çdo ditë me një mendje në tempull” (Veprat 2:44-46). Dëshmia e librit të Veprave të Apostujve është e vlefshme në atë që lidhet me ndriçimin e aspektit historik të ekzistencës së Kishës së Krishtit. Në Dhiatën e Re, tempulli është fokusi, manifestimi i dukshëm dhe manifestimi konkret i jetës së Kishës së Vetëm të Shenjtë Katolike dhe Apostolike, mishërimi aktual i përvojës fetare paqësore të popullit të Zotit.
Pse të shkoni në kishë?
Ne duhet të kuptojmë vetë se çfarë është Kisha në përgjithësi. . Çështja e një njeriu të kësaj bote, për të cilin Kisha është diçka e pakuptueshme, e huaj, abstrakte, larg jetës së tij reale, prandaj ai nuk hyn në të. Apostulli Pal i përgjigjet asaj në një mënyrë që askush tjetër nuk ka qenë në gjendje t'i përgjigjet gjatë gjithë historisë së njerëzimit: "Kisha është trupi i Krishtit" dhe shton "shtylla dhe baza e së vërtetës". Dhe më tej ai shton se ne të gjithë jemi "pjesë e jona", domethënë anëtarë të këtij organizmi, grimca, qeliza, mund të thuhet dikush. Këtu tashmë ndjen një sekret shumë të thellë, nuk mund të jetë më diçka abstrakte - organizmi, trupi, gjaku, shpirti, puna e të gjithë trupit dhe nënshtrimi, bashkëorganizimi i këtyre qelizave. Ne po i afrohemi çështjes së qëndrimit të një personi të botës dhe një personi të kishës ndaj besimit në Zot. Kisha nuk është aq një institucion ligjor dhe një organizatë shoqërore, por, para së gjithash, është ajo për të cilën flet Apostulli Pal - një fenomen i caktuar misterioz, një bashkësi njerëzish, Trupi i Krishtit.
Një person nuk mund të jetë vetëm. Ai duhet t'i përkasë ndonjë drejtimi, filozofie, pikëpamjesh, botëkuptimi, dhe nëse në një kohë ndjenja e lirisë, zgjedhjes së brendshme, ajo - veçanërisht në rini - është interesante për një person, atëherë përvoja e jetës tregon se një person nuk mund të arrijë asgjë. vetëm në jetë, ai duhet të ketë një lloj rrethi, një lloj komuniteti shoqëror. Sipas mendimit tim, një qasje e tillë botërore ndaj një Zoti "personal" jashtë kishës është thjesht individualiste, është thjesht një iluzion njerëzor, është e pamundur. Njeriu i përket njerëzimit. Dhe ajo pjesë e njerëzimit që beson se Krishti është ringjallur dhe dëshmon për këtë - kjo është Kisha. "Ju do të jeni dëshmitarët e mi," u thotë Krishti apostujve, "deri në skajet e tokës". Kisha Ortodokse e kryen këtë dëshmi dhe e ka kryer gjatë përndjekjes dhe kjo traditë është ruajtur nga breza njerëzish në rrethana të ndryshme.
Në ortodoksinë, në kishë, ka një gjë shumë të rëndësishme - ka realitet, ka maturi. Një person vazhdimisht shikon në vetvete dhe nuk hulumton diçka në vetvete dhe në jetën rreth tij me vizionin e tij, por kërkon ndihmë dhe pjesëmarrje në jetën e tij nga hiri i Zotit, i cili, si të thuash, shkëlqen gjatë gjithë jetës së tij. . Dhe këtu autoriteti i traditës, përvoja mijëravjeçare e kishës, bëhet shumë e rëndësishme. Përvoja është të jetosh, të veprosh dhe të veprosh në ne nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë. Kjo jep fruta të tjera dhe rezultate të tjera.
Ndërtimi i një kishe ortodokse
Paraqitja e brendshme e kishave është përcaktuar që nga kohërat e lashta nga qëllimet e adhurimit të krishterë dhe nga këndvështrimi simbolik i kuptimit të tyre. Si çdo ndërtesë me qëllim, një kishë e krishterë duhej të përmbushte qëllimet për të cilat ishte menduar: së pari, duhej të kishte një hapësirë të përshtatshme për klerikët që kryenin shërbesat hyjnore dhe së dyti, një dhomë ku besimtarët do të qëndronin duke u lutur, d.m.th. të krishterët tashmë të pagëzuar; dhe së treti, duhet të kishte një dhomë të veçantë për katekumenët, domethënë ata që nuk ishin pagëzuar ende, por ata që sapo përgatiteshin të pagëzoheshin dhe ata që u penduan. Prandaj, ashtu si në tempullin e Testamentit të Vjetër kishte tre seksione: "e shenjta e të shenjtëve", "shenjtërorja" dhe "oborri", kështu që nga kohërat e lashta tempulli i krishterë ishte i ndarë në tre pjesë: altari, mesi. pjesë e tempullit, ose vetë "kisha" dhe hajati.
Altari
Pjesa më e rëndësishme e një kishe të krishterë është altari. Emër altar
vjen nga latinishtja alta ara - altar i ngritur. Sipas zakonit të lashtë
Altari i kishës ishte vendosur gjithmonë në një gjysmërreth në anën lindore të tempullit.
Të krishterët e përvetësuan lindjen si një kuptim më të lartë simbolik. Kishte parajsë në lindje,
në lindje është bërë shpëtimi ynë. Në lindje lind dielli material duke dhënë
jetë për çdo gjë që jeton në tokë, dhe në lindje Dielli i së Vërtetës ka lindur, duke dhënë
jetë e përjetshme për njerëzimin. Lindja është njohur gjithmonë si një simbol i së mirës, në
e kundërta e perëndimit, e cila konsiderohej simbol i së keqes, rajoni i të papastërve
shpirtrat Vetë Zoti Jezu Krisht personifikohet nën imazhin e Lindjes: “Lindja është emri
atë” (Zak. 6:12; Ps. 67:34), “Lindja nga lart” (Luka 1:78) dhe St. profet
Malakia e quan Atë "Dielli i drejtësisë" (4:2). Kjo është arsyeja pse të krishterët luten
gjithmonë janë kthyer dhe po kthehen nga lindja (shih rregullin e Shën Vasilit të Madh 90).
Zakoni i katolikëve romakë dhe protestantëve për t'i kthyer altarët e tyre në perëndim u vendos në
në perëndim jo më herët se shekulli i 13-të. Altar (në greqisht "vima" ose "hieration") do të thotë një vend i lartë, përveç kësaj shënon edhe parajsën tokësore,
ku jetuan paraardhësit, ato vende nga ku Zoti marshoi për të predikuar, Sion
dhoma e sipërme ku Zoti vendosi Sakramentin e Kungimit.
Altari është një vend për një
priftërinjtë që, si forcat qiellore eterike, shërbejnë më parë
fronin e Mbretit të Lavdisë. Laikëve u ndalohet hyrja në altar (69 ligje, Ecum 6.
Katedralja, 44 Laod Ave. katedrale). Vetëm klerikët ndihmojnë
gjatë kryerjes së adhurimit. Grave u ndalohet absolutisht hyrja në altar.
Vetëm në murgesha lejohet të hyjë në altar një murgeshë e tonsuruar
për pastrimin e altarit dhe shërbimin. Altari, siç tregon vetë emri i tij (nga
Fjalë latine alta ara, që do të thotë "altar i lartë" (ndërtuar sipër
pjesë të tjera të tempullit me një hap, dy, dhe ndonjëherë më shumë. Pra ai
bëhet më e dukshme për ata që falen dhe justifikon qartë simbolikën e saj
që do të thotë "botë e lartë". Kushdo që hyn në altar është i detyruar të bëjë tre sexhde për tokë.
ditët e javës dhe festat e Nënës së Zotit, dhe të dielave dhe të Zotit
pushime tre harqe nga beli.
Selia e Shenjtë
Aksesori kryesor i altarit është
froni i shenjtë, në greqisht "vakt", siç quhet nganjëherë
Sllavonia kishtare në librat tanë liturgjikë. Në shekujt e parë të krishterimit
në kishat e nëndheshme të katakombeve froni shërbente si varri i martirit, sipas nevojës
që ka formën e një katërkëndëshi të zgjatur dhe ngjitur me murin e altarit. NË
në kishat e lashta mbitokësore altarët filluan të vendoseshin pothuajse katror, në
një ose katër stenda: ato ishin prej druri në formën e një të zakonshme
tavolina, por më pas ato filluan të bëheshin nga metale të çmuara, ndonjëherë ato rregulloheshin
frone prej guri dhe mermeri. Froni nënkupton fronin qiellor të Perëndisë, në
në të cilën është i pranishëm në mënyrë misterioze Vetë Zoti i Plotfuqishëm. 
Quhet gjithashtu
"altar" (në greqisht "phisiastirion"), sepse mbi të
një sakrificë pa gjak bëhet për paqen. Froni gjithashtu përfaqëson varrin e Krishtit,
sepse Trupi i Krishtit prehet mbi të. Forma katërkëndore e fronit është simbolike
përshkruan se mbi të bëhet një sakrificë për të katër vendet e botës, të cilat
të gjitha skajet e tokës janë thirrur të marrin pjesë në Trupin dhe Gjakun e Krishtit.
Sipas kuptimit të dyfishtë të fronit, ai është i veshur me dy rroba,
veshje e bardhë e poshtme, e cila quhet "srachitsa" (në greqisht "katasarkion" "mish") dhe përfaqëson qefinin me të cilin ishte gërshetuar Trupi
Shpëtimtari, dhe "indity" e sipërme (nga greqishtja "endio" "Unë vishem") nga e çmuara
veshje e shndritshme që përshkruan lavdinë e fronit të Zotit. Në shenjtërim
e tempullit, veshja e poshtme e srachitsa është e gërshetuar me një litar (litar), i cili simbolizon
lidhjet e Zotit me të cilat ishte lidhur kur e çuan në gjyq përpara kryepriftërinjve
Ana dhe Kajafa (Gjoni 18:24). Litari është i lidhur rreth fronit në mënyrë që nga të gjithë
katër anët e tij rezulton të jetë një kryq, që simbolizon kryqin me të cilin
keqdashja e judenjve e zbriti Zotin në varr dhe që shërbeu për fitoren mbi mëkatin dhe
ferr
Antimens
Aksesori më i rëndësishëm i fronit janë antiminat (nga
Greqishtja "anti" "në vend" dhe latinishtja mensa "mensa" "tavolinë, fron"), ose
"në vend të fronit". Aktualisht, antimind është një dërrasë mëndafshi me
që përshkruan pozicionin e Zotit Jezu Krisht në varr, katër ungjilltarët dhe
instrumente të vuajtjes së Krishtit Shpëtimtar, brenda të cilave, në një çantë të veçantë me një mbrapa
anët, grimcat e ngulitura të St. relike. Historia e antiminave shkon prapa në kohët e para
krishterimi. Të krishterët e parë kishin zakon të kremtonin Eukaristinë mbi varre
dëshmorë. Kur të krishterët nga shekulli IV mundën të ndërtonin lirisht
tempujt mbitokë, ata, për shkak të një zakoni tashmë të vendosur, filluan të shpërngulen në këto
kishat nga vende të ndryshme të relikeve të St. dëshmorë. Por meqenëse numri i tempujve është i gjithi
u rrit, ishte e vështirë për të marrë relike të plota për çdo tempull. Pastaj
Ata filluan të vendosnin vetëm të paktën një grimcë të Shën nën altar. relike. Nga kjo vjen
fillimi i antimenëve tanë. Ai është, në thelb, një fron i lëvizshëm.
Ungjilltarët që shkuan në vende të largëta për të predikuar Ungjillin,
perandorët që shkojnë në fushata me klerin dhe kishat e kampit duhet
Ata morën me vete edhe frone udhëtuese, që ishin antimensionet. 
Një seri lajmesh
në lidhje me antimensionet, me këtë emër të saktë, kemi tashmë që në shekullin e 8-të, dhe ne vetë
antimensionet që kanë ardhur deri te ne në formën e monumenteve materiale shkojnë në vitin 12
shekulli. Antimensionet e lashta ruse që na kanë mbijetuar janë përgatitur nga
kanavacë, kishte një mbishkrim dhe një imazh të një kryqi. Mbishkrimet tregojnë se antimenët
zëvendëson fronin e shenjtëruar; emri i peshkopit që shenjtëroi
"ky fron", destinacioni i tij (për cilën kishë) dhe nënshkrimi për reliket ("këtu
fuqi"). Që nga shekulli i 17-të, imazhe më komplekse u shfaqën në antimensionet, si p.sh
pozicioni në varrin e Shpëtimtarit dhe kanavacë zëvendësohet nga mëndafshi. Fillimisht çdo
froni, i shenjtëruar nga peshkopi, u investua nga St. relike (në një relikare metalike
nën fron ose në një prerje në dërrasën e sipërme të fronit). Frone të tilla nuk janë
nevojiten antimense. U shenjtëruan tempuj që nuk u shenjtëruan nga peshkopët
përmes antimensioneve të dërguara nga peshkopët nga St. relike. Si rezultat, disa tempuj
kishte frone me St. relike, por nuk kishin antimensione; të tjerët kishin frone pa
St. relike, por kishte antimensione. Kështu ishte në Kishën Ruse në fillim më pas
pranimi i krishterimit. Por me kalimin e kohës, fillimisht në Greqi dhe më pas në
Kisha ruse, antimensionet filluan të vendosen në frone të shenjtëruara
peshkopë, por deri tani pa St. relike. Që nga viti 1675, një zakon u krijua në Kishën Ruse
vë antimensione nga St. relike në të gjitha kishat, madje edhe ato të shenjtëruara nga peshkopët.
Antimensioni i dhënë nga peshkopi për priftin u bë, si të thuash, një shenjë e dukshme autoriteti
prift për të kryer Liturgjinë Hyjnore, duke qenë në varësi të peshkopit,
i cili e nxori këtë antimension.
Antimensioni shtrihet në fron, i palosur në katër.
Brenda saj ka një "buzë", ose në greqisht "musa". Ajo e shënon atë
buza, e cila, pasi ishte mbushur me biliare dhe otto, u soll te buzët e Zotit, i cili ishte varur në
kryq, dhe shërben për të fshirë grimcat e Trupit të Krishtit dhe grimcat e nxjerra për nder
shenjtorët, të gjallë dhe të vdekur, kur janë zhytur në St. filxhan në fund të Liturgjisë.
Antimensioni, i palosur në katër, është gjithashtu i mbështjellë me një leckë të veçantë mëndafshi,
i cili është pak më i madh në përmasa dhe quhet "iliton" nga greqishtja
"ileo", që do të thotë "mbështjell". Ilitoni përfaqëson ato qefina me të cilat
Zoti u mbështoll pas lindjes së Tij, dhe në të njëjtën kohë atë qefin në të cilin
Trupi i tij u mbështjellë kur u varros në varr.
Ark
Për të ruajtur Misteret e Shenjta, një arkë është vendosur tani në vetë fron, ose
arka, e quajtur edhe tabernakull. Është bërë si Varri i Shenjtë
ose në formën e një kishe. St. mirrë.
Ciborium
Mbi fron në tempujt e lashtë ishte rregulluar, siç e quajnë shkrimtarët latinë
ciborium, në greqisht ciborium, ose në sllavisht tendë, një lloj tende,
mbështetur nga katër kolona. Kulmi vizitoi edhe kishat e vjetra ruse. 
Ajo
simbolizon, si të thuash, qiellin e shtrirë mbi tokë, mbi të cilën
bëhet një flijim për mëkatet e botës. Në të njëjtën kohë, tendë do të thotë "jomateriale
tabernakulli i Perëndisë”, domethënë lavdia e Perëndisë dhe hiri me të cilin Ai Vetë është i mbuluar,
vishu me dritë si një mantel dhe ulu në fronin e lartësuar të lavdisë sate.
Nën ciboriumin mbi mes të fronit varej një enë peristeriumi në formë
pëllumb, në të cilin ruheshin dhurata të shenjta rezervë në rast kungimi për të sëmurët dhe për
Liturgjitë e parashenjtëruara. Aktualisht ka një foto të një pëllumbi aty-këtu
ruhet, por ka humbur kuptimin praktik origjinal: pëllumb
ky nuk shërben më si enë për ruajtjen e Mistereve të Shenjta, por vetëm si simbol i të Shenjtës.
Shpirti.
Paten
Paten - (në greqisht "gjellë e thellë") është një pjatë metalike e rrumbullakët, zakonisht prej ari
ose argjend, në një qëndrim, në formën e një këmbë, mbi të cilën "Qengji" mbështetet, atëherë
është ajo pjesë e prosforës që në Liturgji shndërrohet në Trupin e Krishtit dhe
si dhe grimca të tjera të marra nga prosfora në fillim të Liturgjisë. Paten
simbolizon grazhdin në të cilin ishte shtrirë Zoti-foshnja e porsalindur dhe
në të njëjtën kohë varri i Krishtit.
Kupë
Kupë ose filxhan (nga greqishtja "potirion" një enë për pije). Kjo është ena nga e cila besimtarët marrin Trupin dhe Gjakun e Krishtit dhe që i ngjan kupës nga e cila Zoti mori për herë të parë dishepujt e Tij në Darkën e Fundit. Në fillim të Liturgjisë në këtë kupë
vera derdhet me shtimin e një sasie të vogël uji (në mënyrë që vera të mos humbasë shijen e saj karakteristike), e cila shndërrohet në Gjakun e vërtetë të Krishtit në Liturgji. Kjo kupë i ngjan gjithashtu "kupës së vuajtjeve" të Shpëtimtarit.
Herën e fundit folëm për llojet e tempujve që ekzistojnë dhe rreth tyre e jashtme veçoritë arkitekturore. Sot le të flasim për mënyrën se si funksionon tempulli brenda.
Tani kemi kaluar pragun e tempullit dhe tani le të kuptojmë se si quhen pjesët e tempullit.
Menjëherë në hyrje, te dera, ka verandë(narteks në sllavisht do të thotë "dera"). Zakonisht ndodhet këtu kuti qirinjsh, ku mund të marrim qirinj, të shkruajmë shënime për shëndetin dhe pushimin, të porosisim një shërbim lutjeje ose shërbim përkujtimor. Në disa kisha, hajati është i rrethuar nga pjesa e mesme e tempullit.
 |
Pasi të kemi kaluar më tej, do ta gjejmë veten Mepjesa e mesme e tempullit, quhet edhe "anije". Kjo pjesë nënkupton tokën, gjithë hapësirën tokësore. Këtu qëndrojmë në shërbim, lutemi para ikonave dhe rrëfimi mbahet këtu në një vend të caktuar posaçërisht.
Në pjesën e mesme të tempullit, në qendër të foltore(tavolinë me kapak të pjerrët) ndodhet ikona e ditës, kjo mund të jetë një imazh i një shenjtori kujtimi i të cilit festohet në këtë ditë, ose një ikonë e një feste. Pasi hynë në kishë, famullitarët zakonisht shkojnë së pari për të nderuar këtë ikonë dhe ndezin një qiri pranë saj.
Midis pjesës së mesme të tempullit dhe pjesës kryesore të tij - altarit - ndodhet ikonostasi. Ikonat në të duket se lidhin botën tonë me botën qiellore.
Ikonostasi, përkthyer nga greqishtja, do të thotë "qëndroni për ikonat". Në kohët e lashta nuk kishte ikonostase, altari nuk ishte i ndarë nga hapësira e tempullit, vetëm ndonjëherë aty vendosej një grilë e ulët për të parandaluar turmën. Më pas, ikona veçanërisht të nderuara me fytyrat e tyre të kthyera drejt adhuruesve filluan të fiksohen në grilë. Kjo dëshmoi se edhe shenjtorët marrin pjesë në lutjen tonë. Më pas, numri i ikonave në ikonostas filloi të shumohej. Në Rusi, ikonostazat me 5 ose më shumë rreshta ikonash shfaqen lart. Ikonostasi tradicional rus ka 4 ose 5 rreshta.
Rreshti i parë– ikonat, të quajtura “lokale”, janë ikonat kryesore të ikonostasit: imazhet Shpëtimtar Dhe Nëna e Zotit, ato ndodhen gjithmonë në anët e hyrjes qendrore të altarit (dyert mbretërore). Ekziston gjithashtu një ikonë që përshkruan shenjtorin (ose ngjarjen) për nder të të cilit u shenjtërua tempulli, si dhe ikona të shenjtorëve veçanërisht të nderuar.
Rreshti i dytë ikonostasi: Riti Deesis, domethënë shenjtorët që qëndrojnë përpara Krishtit në lutje nderuese.
Rreshti i tretë: (zakonisht) festive, këto janë festat më të rëndësishme të kishës ortodokse.
Rreshti i katërt: profetët biblikë me rrotulla në të cilat janë shkruar profecitë e tyre.
Rreshti i pestë: paraardhësit e Dhiatës së Vjetër, mes të cilëve, Adami dhe Eva, Noeu, Abrahami, Moisiu dhe të tjerë.
Ikonostasi zakonisht përfundon me një ikonë Kryqëzimet ose Kryqi i Shpëtimtarit.
Ikonostasi tradicional rus mahnit me fuqinë dhe përmbajtjen e tij shpirtërore. Ai thotë se nuk jemi vetëm në rrugët tona të jetës shpirtërore. Ne kemi një mori ndihmësish që luten me ne dhe na ndihmojnë të arrijmë shpëtimin.
Por një tempull mund të ketë një ikonostas me më pak rreshta. Në fakt, vetëm ikonat janë të detyrueshme Shpëtimtar Dhe Nëna e Zotit(nga rreshti i parë), dhe ikonat e mbetura instalohen sa herë që është e mundur.
Ikonostasi ndodhet në një lartësi të caktuar, në më të kripura, qendra e së cilës përpara Dyerve Mbretërore formon një zgjatim gjysmërrethor të quajtur foltore. Ky vend shënon malin nga i cili predikoi Vetë Zoti Jezu Krisht. Dhe sot, nga foltorja, klerikët i drejtohen popullit me një predikim, këtu shqiptojnë litani dhe lexojnë Ungjillin. Në minber u mësohet besimtarëve dhe Kungimi i Shenjtë.
Tani duhet të flasim për pjesën kryesore të tempullit - altar. fjalë "altar" përkthyer nga latinishtja si "altari i lartë". Altari ndodhet në anën lindore të tempullit, pasi Shpëtimtari në Shkrimet e Shenjta quhet Dielli i së vërtetës(Mal. IV, 2) dhe Lindje(Zek. III, 8), në himnet e kishës Ai quhet "Lindja e Lindjes"(flamuri i festës së Lindjes së Krishtit).
Përshkrimet e kronikës thonë se gjatë ndërtimit të tempullit fillimisht është konturuar vendi i altarit dhe është tërhequr boshti gjatësor i tempullit, i orientuar drejt rrezes së parë të lindjes së diellit. Kështu, altari duhet të jetë i orientuar drejt lindjes së diellit, në mënyrë që njerëzit që qëndrojnë përballë ikonostasit të kenë pamje nga lindja. Kështu ndërtohen tempujt sot.
Hyrja kryesore e altarit në qendër quhet Dyer mbretërore, sepse nëpërmjet tyre vetë Zoti Jezus Krisht, Mbreti i Lavdisë, kalon në mënyrë të padukshme në kupë me Dhuratat e Shenjta. Në të majtë dhe në të djathtë të Dyerve Mbretërore gjenden të ashtuquajturat porta e dhjakut(përndryshe dyert veriore dhe jugore të ikonostasit), më shpesh nëpër to kalojnë dhjakët.
Në momente të veçanta të shërbesës, klerikët hyjnë dhe dalin nga dyert mbretërore. Në raste të tjera, hyrja dhe dalja në altar bëhet vetëm nga porta e dhjakut. Jashtë shërbesave hyjnore dhe pa veshje të plotë, vetëm peshkopi (peshkopi e lart) ka të drejtë të hyjë dhe të dalë nga dyert mbretërore.
 |
Brenda altarit pas Dyerve Mbretërore ka një të veçantë vello(në greqisht katapetasma), u hap në momentet e caktuara në shërbim. Ajo simbolizon Gurin e rrokullisur nga Varri i Shenjtë nga një engjëll, duke i prezantuar kështu të gjithë njerëzit që qëndrojnë në tempull me atë që po ndodh në altar.
Pas dyerve mbretërore në altar, në tryezën e quajtur fronin, ndodh një mister Eukaristia.
Këtu, në të majtë të fronit, qëndron altar- një tavolinë e vogël në të cilën përgatitet ushqimi Dhurata për sakramentin e Kungimit.
Prapa fronit në pjesën lindore të altarit është Vend malor("gorniy" në sllavisht do të thotë "i lartësuar"). Në Vendin e Lartë zakonisht ka kolltuk për peshkopin.
Kështu është rregulluar brenda tempullit. Duhet thënë gjithashtu se pikturimi dhe dekorimi i tempujve mund të jenë të ndryshëm. Zakonisht në murale ka parcela Dhiata e Vjetër dhe e Re.
Si përfundim, do të doja të them se tempulli është një faltore dhe njeriu duhet të sillet me devotshmëri dhe përulësi në tempull. Do të ishte mirë të blini qirinj dhe të dërgoni shënime përpara se të fillojë shërbimi, në mënyrë që të mos flisni dhe, nëse është e mundur, të mos ecni gjatë shërbimit. Le të kujtojmë se jemi këtu si në shtëpinë e Zotit.
Dhe struktura e saj e brendshme shpreh plotësisht dhe plotësisht aspiratën e saj për Zotin, dhe gjithashtu i shërben shpëtimit. Zakonisht pjesa e tempullit në të cilën ndodhet altari është përballë. Fakti është se është lindja që simbolizon parajsën.
Çdo kishë e krishterë mund të ketë nga një deri në disa kupola. Një kube është Shpëtimtari, tre kupola janë Trinia e Shenjtë, pesë kupola janë Krishti dhe katër apostujt ungjilltarë. Nëse tempulli ka dymbëdhjetë kube, këta janë dymbëdhjetë apostujt-dishepuj të Jezu Krishtit. Kupolat e kishës së krishterë përfundojnë me kryqe me tetë cepa, që simbolizojnë shpëtimin.
Një pjesë e kishës, e ndarë prej saj me një mur të fortë, një holl. Shërben si vendqëndrim për të penduarit dhe katekumenët. Në përgjithësi, veranda është një simbol i ekzistencës tokësore. Gjithashtu pranë një kishe të krishterë zakonisht ka një kambanore (ose kambanore).
Struktura e brendshme e kishës së krishterë
Altari. Ky është një simbol i Mbretërisë së Qiellit dhe mbretërisë së ekzistencës së Zotit. Altari gjysmërrethor zakonisht ndahet nga pjesa e mesme me një pengesë të veçantë altari. Zhvillohet deri në ikonostas. Brenda altarit ndodhet një fron i veçantë që shërben për kryerjen e disa sakramenteve të kishës.
Në anën e majtë të fronit ka zakonisht një altar. Ky vend është i nevojshëm për performancën e proskomedia. Në të djathtë të fronit është dhjaku, d.m.th. vend ku kryhen liturgjitë. Pjesa e altarit e drejtuar nga lindja ka një ose tre absida - forma të rrumbullakosura. Lartësia që ndodhet midis altarit dhe pjesës së mesme të kishës së krishterë quhet solea. Ky është vendi i të gjithë klerikëve. Në qendër të tij është foltorja, e nevojshme për predikim.
Pjesa e mesme e kishës së krishterë është një lloj bote e engjëjve dhe njerëzve të drejtë, që simbolizon natyrën njerëzore të Jezu Krishtit dhe shpirtin e njeriut. Kjo pjesë mund të ketë forma të ndryshme - nga e zgjatur ose e rrumbullakët në tetëkëndësh. Sot forma më e zakonshme e kishës është ajo me kupolë kryq. Brenda pjesës së mesme të kishës zakonisht ka kore (galeri), si dhe kapela shtesë - altarë të veçantë me pamje nga lindja dhe të ndara nga kisha kryesore me ikonostasin e tyre.
Vlen të theksohet se e gjithë pjesa e brendshme e kishës së krishterë është e mbuluar me piktura murale. Këto janë afreske. Ato janë rregulluar sipas parimit të hierarkisë së imazheve të shenjta dhe në përputhje me simbolikën e të gjitha pjesëve të tempullit. Të gjitha afresket përfaqësojnë unitet stilistik - një sistem i vetëm dogmatik, i cili lidhet drejtpërdrejt me veprimin liturgjik. Edhe altari është i pikturuar me afreske.
