Moderná filozofia postmoderny. Abstrakt na tému „Postmodernizmus: hlavné myšlienky a predstavitelia

Úvod

Význam a hlavné interpretácie pojmu postmoderna

Moderné a postmoderné

Hlavné trendy v postmoderne

Filozofia J. Derridu

Filozofia J. Deleuzea

Filozofia J. Baudrillarda

Virtuálne od J. Baudrillarda

Filozofia F. Jamesona

Záver

Literatúra

Úvod

Vek postmoderny je približne 30-40 rokov. Je to predovšetkým kultúra postindustriálnej spoločnosti. Zároveň presahuje kultúru a prejavuje sa vo všetkých sférach verejného života vrátane ekonomiky a politiky. Z tohto dôvodu sa spoločnosť ukazuje ako nielen postindustriálna, ale aj postmoderná. V 70. rokoch bol postmodernizmus konečne uznaný ako zvláštny fenomén. V 80. rokoch sa postmodernizmus šíri po celom svete a stáva sa intelektuálnou módou. V 90. rokoch vzrušenie okolo postmoderny opadá.

Postmoderna je mnohohodnotový a dynamicky pohyblivý komplex filozofických, vedecko-teoretických a emocionálno-estetických myšlienok v závislosti od historického, sociálneho a národného kontextu. Po prvé, postmoderna pôsobí ako charakteristika určitej mentality, špecifického spôsobu vnímania sveta, postoja a hodnotenia kognitívnych schopností človeka a jeho miesta a úlohy vo svete okolo neho. Postmoderna prešla dlhou fázou primárneho latentného formovania siahajúcou približne do konca druhej svetovej vojny (v rôznych oblastiach umenia: literatúra, hudba, maľba, architektúra atď.) a až od začiatku 80. rokov uznávaný ako všeobecný estetický fenomén západnej kultúry a teoreticky reflektovaný ako špecifický fenomén vo filozofii, estetike a literárnej kritike.

1. Význam a hlavné interpretácie pojmu postmoderna

Aj dnes však zostáva v postmoderne mnohé nejasné.

Samotný fakt jeho existencie. Y. Habermas sa domnieva, že tvrdenia o nástupe postmodernej éry sú nepodložené. Niektorí priaznivci postmodernizmu ho považujú za zvláštny duchovný a intelektuálny stav, charakteristický pre rôzne obdobia v ich záverečnej fáze. Tento názor zdieľa aj W. Eco, ktorý sa domnieva, že postmodernizmus je transhistorický fenomén, ktorý prechádza všetkými alebo mnohými historickými obdobiami. Iní však postmodernizmus definujú práve ako špeciálnu éru. Niektorí odporcovia postmoderny ju vnímajú ako koniec dejín, začiatok smrti západnej spoločnosti a volajú po návrate do stavu „predmodernizmu“, k askéze protestantskej etiky. F. Fukuyama, vnímajúci aj postmodernu ako koniec dejín, v tom zároveň nachádza triumf hodnôt západného liberalizmu v globálnom meradle. Pre amerického sociológa J. Friedmana pôsobí ako „éra narastajúceho neporiadku, ktorá má globálny charakter“. Francúzsky filozof J.-F. Lichtar to definuje ako „nekontrolovaný nárast zložitosti“. Poľský sociológ 3. Bauman spája najvýznamnejšie v postmodernizme s krízou sociálneho postavenia inteligencie.

Na postmodernu sa v mnohých koncepciách pozerá cez prizmu rozpadu jediného a homogénneho sveta na mnoho heterogénnych fragmentov a častí, medzi ktorými neexistuje jednotiaci princíp. Postmoderna sa objavuje súčasne s absenciou systému, jednoty, univerzálnosti a celistvosti, ako triumf fragmentácie, eklekticizmu, chaosu, prázdnoty atď.

Jednotliví predstavitelia a priaznivci postmoderny venujú pozornosť jej pozitívnym stránkam, často prezentujú to, čo je žiaduce, ako skutočné. Tento prístup čiastočne prejavuje E. Giddens, ktorý postmodernu definuje ako „systém po chudobe“, ktorý je charakterizovaný humanizáciou technológií, viacúrovňovou demokratickou participáciou a demilitarizáciou. Je predčasné hovoriť o týchto črtách ako v skutočnosti inherentných postmodernizmu.

2. Moderné a postmoderné

Éra modernity (Nový čas) - od polovice XVII do polovice XX storočia. Toto je obdobie radikálnych zmien v dejinách Západu. Nová doba bola prvou érou, ktorá oznámila úplný rozchod s minulosťou a ašpirácie do budúcnosti. Západný svet si vyberá zrýchľujúci sa typ rozvoja. Všetky oblasti života – spoločensko-politické, ekonomické a kultúrne – prechádzajú revolučnou modernizáciou. V tomto smere boli mimoriadne dôležité vedecké revolúcie.

V 18. storočí – storočí osvietenstva – filozofi-osvietenci dokončujú vývoj projektu novej spoločnosti. Modernizmus sa stáva dominantnou ideológiou. Jadrom tejto ideológie sú ideály a hodnoty humanizmu: sloboda, rovnosť, spravodlivosť, rozum, pokrok atď. Konečným cieľom rozvoja bola vyhlásená „svetlá budúcnosť“, v ktorej by tieto ideály a hodnoty mali zvíťaziť. Jeho hlavným zmyslom a obsahom je oslobodenie a šťastie človeka. Rozhodujúcu úlohu má rozum a pokrok. Západný človek opustil starú vieru, získal novú vieru v rozum a pokrok. Nečakal na božskú spásu a príchod nebeského raja, ale rozhodol sa zariadiť si svoj osud sám.

Toto je obdobie klasického kapitalizmu a zároveň obdobie klasického racionalizmu. V 17. storočí prebieha vedecká revolúcia, v dôsledku ktorej sa objavuje prírodná veda New Age, spájajúca dôkazy a formalizmus antickej vedy, absolútny rozum stredoveku a praktickosť a empirizmus reformácie. Existuje fyzika, počnúc newtonovskou mechanikou – prvou teóriou prírodných vied. Potom prichádza rozšírenie mechaniky do celej fyziky a experimentálnej metódy do chémie, rozvoj metód pozorovania a klasifikácie v biológii, geológii a iných deskriptívnych vedách. Veda, rozum a realizmus sa stávajú ideológiou osvietenstva. To sa deje nielen vo vede a filozofii. Pozoruje sa to aj v umení – realizmus sa dostáva do popredia ako koniec reflexívneho tradicionalizmu. V politike, práve a morálke vidíme to isté – dominanciu utilitarizmu, pragmatizmu a empirizmu.

Napokon sa objavuje osobnosť New Age – autonómna, suverénna, nezávislá od náboženstva a moci. Osoba, ktorej svojprávnosť zaručuje zákon. Zároveň to vedie (s ďalším rozvojom kapitalizmu) k večnej porobe, „zaujatosti“ (na rozdiel od univerzality renesančného človeka), k formálnej, a nie materiálnej slobode. (Porovnaj Dostojevského výrok: „Ak niet Boha, je dovolené všetko!“.) Táto duchovná povoľnosť v právnom rámci vedie v podstate k degradácii morálky, „morálka bez morálky“ vzniká ako formálna individuálna autonómna vôľa. alebo túžbu.

Formalizmus a moderna sa javia ako kríza klasických foriem a duchovná a praktická reflexia podoby týchto klasických foriem duchovného života. Niečo podobné sa deje na prelome 19. a 20. storočia v umení, vo vede, vo filozofii a dokonca aj v náboženstve. Klasické formy duchovného života, ktoré prestali zodpovedať novej subjektivite a novým spoločenským vzťahom, začínajú prežívať sami seba.

V polovici 20. storočia sa ukázalo, že namiesto očakávaného raja na zemi sa čoraz jasnejšie črtá obraz skutočného pekla. Pochopenie zmien, ktoré sa udiali v spoločnosti a kultúre, priviedlo do života postmodernizmus. Znamená to predovšetkým hlbokú krízu modernistického vedomia, ktoré je progresívne. Znamená to aj stratu viery v rozum, pokrok, humanizmus. Postmodernizmus si uvedomil naliehavú potrebu nájsť nový spôsob rozvoja, keďže starý spôsob sa vyčerpal. Ako poznamenáva americký filozof D. Griffin, „pokračovanie modernizmu predstavuje významnú hrozbu pre život ľudstva na planéte“, preto „môže a malo by ísť za hranice „modernosti“ . Postmodernizmus kritizuje projekt modernity, ale nevyvíja ani nenavrhuje žiadny nový projekt. Postmoderna teda nepôsobí ako antimoderna, keďže v nej nie je úplná negácia moderny. Popiera svoje monopolné nároky a stavia ho na roveň ostatných.

Jej metodologickými princípmi sú pluralizmus a relativizmus. Postmoderna sa preto javí ako mimoriadne zložitý, heterogénny a neurčitý fenomén. Postmodernizmus vedie vyšetrovanie a píše nekonečnú obžalobu v prípade modernity, ale tento prípad sa nechystá dostať pred súd, nieto ešte konečný verdikt.

3. Hlavné prúdy v postmoderne

Postmoderna je zapojená do všetkých zlomov modernity, pretože vstupuje do dedičských práv, ktoré by nemali byť dokončené; ale zrušený a prekonaný. Postmoderna potrebuje nájsť novú syntézu na druhej strane konfrontácie medzi racionalizmom a iracionalizmom. Hovoríme o novom získaní strateného všeobecného duchovného stavu a ľudských foriem poznania, ktoré presahujú hranice komunikačnej kompetencie a analytického myslenia.

Dodnes je postmoderna vo filozofii a umení stále otvorenou arénou pre strety síl, ktoré si navzájom konkurujú. Medzi nimi však stále možno rozlíšiť tri hlavné trendy:

Neskorá moderna alebo transavantgarda.

Postmoderna ako anarchizmus štýlov a smerov myslenia.

Postmoderna ako postmoderný klasicizmus a postmoderný esencializmus, alebo neoaristotelovská syntéza doktríny prirodzeného práva s liberalizmom vo filozofii.

Neskorá moderna predstavuje postmodernu ako posilnenie moderny, ako estetiku budúcej doby a presah ideálu moderny. Primát nových požiadaviek moderny, ktorý hrozí, že sa stane klasickým, prekoná, prekoná samú seba. Démon modernizácie vyžaduje od nového, ktorý hrozí, že sa stane starým, posilnenie nového. Inovácie v neskorej modernite majú význam nového v novom.

Anarchistická verzia postmoderny sa riadi heslom Paula Feyerabenda („všetko je dovolené“ – všetko je dovolené) – s jeho potenciálom pre estetický a metodologický anarchizmus a nebezpečenstvom permisívnosti a eklekticizmu, ktoré sú charakteristické pre anarchistický pluralizmus. Povolnosť je nebezpečenstvom pre umelca a filozofa. V hĺbke anarchistickej postmoderny je šanca na esenciálnu postmodernu, ktorá je schopná postaviť nové substanciálne formy proti žargónu a estetike alegórie. Postmoderný esencializmus v umení, filozofii a ekonómii vníma z antického a moderného dedičstva predovšetkým to, čo môže slúžiť ako príklad, štandard. Robí to tak, že zanecháva modernosť s jej princípom subjektivity a individuálnej slobody.

Na rozdiel od snahy chápať myslenie ako dialektický alebo diskurzívny proces, postmoderný esencializmus kladie dôraz na formovanie sveta a nášho poznania predstavami alebo entitami, bez ktorých by neexistovala kontinuita ani vonkajšieho sveta, ani poznania a pamäti. Svet má zo svojej podstaty formy, ktoré presahujú jednotlivé konfigurácie inak náhodného dialektického alebo diskurzívneho procesu. Pochopenie procesu ako jediného celku, nielen na vonkajšej úrovni, bez rozpoznania podstatných foriem, vedie k tomu, že sa reprodukuje len to, čo treba v takomto chápaní kritizovať: prevaha procesov obehu.

Postmoderna je filozofický esencializmus, keďže všetky delenia a rozdiely dosiahnuté v postmoderne, všetko to zlé, čo generovalo umenie, náboženstvo, veda izolovane od seba – to všetko nehodnotí ako posledné slovo, ale ako podriadené povinnému prekonávaniu. nesprávny vývoj, ktorému treba v živote čeliť novou integráciou týchto troch oblastí duchovna. Snaží sa vyhnúť dvom nebezpečenstvám „predmoderného“ klasicizmu: akademizmu presného kopírovania a nebezpečenstvu sociálnej diferenciácie a korelácie s určitými spoločenskými vrstvami, čo je charakteristické pre všetko klasické. Keďže sa nám v modernej dobe podarilo získať spoločné práva a slobody, sme povinní zachovávať demokratické slobody, ľudské práva a právny štát ako významné výdobytky moderny a môžeme sa snažiť o novú syntézu týchto slobôd a podstatných foriem estetického a sociálne. Charakteristickými črtami éry „New Age“ sú rovnako zbožštenie mysle a zúfalstvo v nej. Iracionalizmus a útek do ríše krutých, nemilosrdných mýtov nasledujú diktatúru rozumu ako tieň. Nietzscheho kritika západoeurópskych dejín a exorcizmus dionýzovského princípu patria do „modernej doby“, rovnako ako „mýtus 20. storočia“ a nové pohanstvo nemeckého oslobodenia od židokresťanstva nedávnej nemeckej minulosti .

Niektoré myšlienky postmoderny sa úspešne rozvinuli v rámci štrukturalizmu. Lacanovo dielo bolo významným krokom vo vývoji štrukturalizmu a niektoré jeho myšlienky presahujú tento smer, čím sa istým spôsobom stáva predchodcom postmoderny. Napríklad koncept subjektu, kritika klasickej Descartovej formuly: „Myslím, teda existujem“ a prehodnotenie známeho freudovského výrazu „kde to bolo, tam sa musím stať“. Lacan takpovediac rozdeľuje Subjekt, pričom v ňom rozlišuje „pravé Ja“ a „imaginárne Ja“. Pre Lacana je „pravým subjektom“ subjekt Nevedomia, ktorého existencia sa nenachádza v reči, ale v diskontinuite reči. Človek je „decentrovaný subjekt“, pokiaľ je zapojený do hry symbolov, do symbolického sveta jazyka. Myšlienka decentralizácie, ktorú Lacan uplatnil pri analýze predmetu, má v postštrukturalistickom myslení veľký význam.

Od štrukturalizmu k postmodernizmu Michel Foucault

Francúzsky filozof, historik a kultúrny teoretik Michel Foucault prispel k rozvoju štrukturalizmu, ktorý rozšíril jeho obzory. Vo Foucaultovom diele sa rozlišujú tri obdobia, či skôr vrstvy: štúdium „archeológie poznania“ (60. roky 20. storočia), štúdium genealógie moci (70. roky) a rozvoj „estetiky existencie“. ". Počas jeho vedeckej činnosti sa menil nielen predmet jeho skúmania, ale aj názory samotného vedca. Kto by mal považovať Foucaulta: za štrukturalistu alebo „postmodernistu“, moderného alebo „postmoderného“ mysliteľa? On sám v článku "Čo je osvietenie?" modernitu považuje za druh vzťahu, ktorý vždy zodpovedá kontrastnému „kontramodernému postoju“. Z tohto pohľadu je akákoľvek periodizácia „modernistickým nástrojom“ – obdobia vždy odkazujú na minulosť a súčasnosť sa nemôže vnímať ako obdobie, preto pokusy o periodizáciu postmoderny, ako aj využívanie tohto princípu autormi sami nie sú ničím iným ako rétorickou figúrou.

Foucault vytvoril špeciálnu disciplínu, ktorú nazval „archeológia poznania“, ku ktorej patria tieto práce: „Zrod kliniky. Archeológia lekárskeho pohľadu“ (1963), „Slová a veci. archeológia humanitné vedy“ (1966) a „The Archeology of Knowledge“ (1969), ktoré zhrnuli Foucaultove mnohoročné hľadania v oblasti histórie myšlienok. Foucault rozlišuje tri epistémy alebo „oblasti vedomostí“ v európskych dejinách vedomostí. Tento termín sa považuje za zakladajúci výraz štrukturalizmu v dejinách myšlienok.

Epistéma je spoločný priestor poznania, sieť vzťahov medzi „slovami“ a „vecami“, definuje špecifický jazyk rôznych kultúrnych epoch. So zmenou poriadku vecí, epistém, mení sa spôsob bytia vecí i predstáv, po ktorých sa mení postavenie človeka vo svete, v modernej dobe človek stratil osobitné postavenie v strede sveta. vesmíru, vzhľadom na jeho osobitné „postavenie v oblasti poznania. Na základe toho by sa mala chápať Foucaultova téza o smrti človeka: „človek zomrie, štruktúry zostávajú“, čo vyvolalo búrlivú diskusiu. Pojem epistémy našiel svoje najkompletnejšie vyjadrenie v dielach Slová a veci a Archeológia poznania. Podľa Foucaulta je to, čo je považované za deviantné a prenasledované a potláčané úradmi, historicky nestále. Z toho nevyhnutne vyplýva, že deviantné skupiny sú historicky nestabilné a môžu prejsť do kategórie sociálne prijateľných skupín. Foucault sa však stavia proti liberálnemu chápaniu jednotlivca, v ktorom je jednotlivec chápaný ako spočiatku slobodný, no podlieha určitej forme útlaku, a preto ho musí oslobodiť buď niekto, alebo on sám.

Vo všetkých archeológiách Foucault analyzuje problém moci a represie. Za východiskový bod štúdie možno považovať prechod v mnohých európskych krajinách od telesných trestov k dlhodobému väzeniu. K zrušeniu telesných trestov dochádza preto, lebo existujú nové formy kontroly, a teda podľa Foucaulta nový typ jednotlivca. Veľkú pozornosť venuje „disciplíne“.

Disciplína je pre Foucaulta spôsob prejavu a existencie moci, ktorá sa snaží formovať tých, ktorí jej podliehajú, vzťah subjektu a objektu disciplíny je oveľa bližší ako len tá či oná forma implementácie „správneho“ správania. . Disciplína nevyhnutne zahŕňa inšpekciu, kontrolu, dohľad nad telom a správaním tých, ktorí sú disciplinovaní. A čím viac individualizovaný predmet, tým viac podlieha disciplíne. „Organizovaný jedinec“ je rovnako produktom sily ako „mechanicky trénovaný“. Izolácia jednotlivca vo všeobecnosti je podľa Foucaulta výsledkom určitého typu moci. Jednotlivci preto nie sú úradmi potláčaní, naopak, sú vytváraní štruktúrami „moci“ a nemôžu existovať mimo nich. Disciplinárna moc produkuje aj „disciplinárnych jednotlivcov“. Z tejto analýzy však nevyplýva, že Foucault obmedzuje svoje úvahy o človeku na problém nadvlády a podriadenosti. Analyzuje človeka v mnohých projekciách a ukazuje ho akoby z rôznych perspektív. Uvedenú Foucaultovu tézu o smrti človeka teda nemožno brať jednoznačne. Navonok, akoby vyraďoval človeka z filozofovania, zároveň sa snaží vysvetliť človeka v jeho jedinečnosti.

Hlavnými dielami „obdobia genealógie“ sú „Dohľad a trest“ (1975), „Vôľa k poznaniu“, 1. zväzok „Dejín sexuality“ (1976). V dielach tohto trendu sa Foucault snaží ukázať formujúci vplyv mocenských štruktúr, ktoré nie sú sústredené do obrazu kráľa či panovníka, ale sú konkrétne prítomné na každom mieste v oblasti sociálnych interakcií, na najobyčajnejších miestach spoločenský priestor.

V úvode Dejín sexuality nastoľuje otázku príčin represie v oblasti sexu a súvislosti medzi mocou a sexom, no jeho formulácia týchto otázok je špecifická, súvisí predovšetkým s diskurzom . „Prečo je sexualita tak široko diskutovaná a čo sa o nej hovorí? Aké boli účinky sily generovanej tým, čo bolo povedané? Aké je spojenie medzi týmito diskurzmi, týmito vplyvmi moci a potešenia, ktoré prinášajú? Aký druh poznania vznikol v dôsledku tohto spojenia? Výzvou je definovať režim moci-poznania-potešenia, ktorý podporuje diskurz o ľudskej sexualite v našej časti sveta,“ tvrdí Foucault v The History of Sexuality. Ide mu hlavne o to, aby vysvetlil nie postoj k sexu, ale to, že sa o ňom hovorí, zisťuje, kto hovorí a z akých pozícií, „aké inštitúcie tlačia ľudí do týchto rozhovorov a zachovávajú, čo bolo povedané.

Predmetom Dejín sexuality je univerzálny „diskurzívny fakt“, spôsob, akým je sex „zasadený do diskurzu“. Preto Foucault hľadá tieto kanály moci, t.j. diskurzy, ktorými prechádzajú, aby dospeli k najindividuálnejším typom správania, k najtajnejším túžbam, t.j. jeho terminológia, „polymorfné techniky moci“.

Foucault z genealogického obdobia sa postupne vzďaľuje od štrukturalistických pozícií, hoci to sám jednoznačne nehovorí. V neskorších Foucaultových dielach – 2. a 3. diele „Dejín sexuality“ – „Využitie rozkoše“ (1984) a „Starostlivosť o seba“ (1984), je hrdina – „Chtíčký muž“ študoval na antickej látke, s neustálym odporom k látke novej kresťanskej doby, ktorej bol venovaný 1. zväzok. Foucault má za cieľ ukázať, ako sa v staroveku problematizovala sexuálna aktivita a pôžitok na základe „sebacvičenia“. Hlavnou Foucaultovou tézou je, že pre starovek nie je túžba, potešenie, telesnosť sama osebe zlým; stávajú sa zlými zo zneužitia; pre kresťanstvo je to zlo samo o sebe. Sám človek sa formuje ako subjekt túžob, uzatvára Foucault a tento „návrat k subjektivite“ súvisí s jeho predchádzajúcimi koncepciami archeológie moci a genealógie poznania. Foucaultove nedávne diela dávajú dôvod klasifikovať ich ako postmoderné.

Filozofia J. Derridu

J. Derrida nastoľuje otázku vyčerpania zdrojov mysle v podobách, v akých ich využívali popredné smery klasickej a modernej západnej filozofie. Hlavnými objektmi Derridovho kritického skúmania sú texty západoeurópskej metafyziky s jej charakteristickým „onto-theo-teleo-phalo-phono-logo-centrizmom“, založeným na chápaní bytia ako prítomnosti. Podmienku prekonania metafyziky vidí Derrida v takej metóde filozofickej práce, akou je dekonštrukcia, a to v identifikácii základných pojmov a vrstvy metafor v textoch, ktoré naznačujú nesebatotožnosť textu, stopy jeho ozvien s inými textami.

Filozofický jazyk je podľa Derridu mnohovrstevný a jeho tvrdenie, že je rigorózny a jednoznačný, je nepodložené. Keďže základom všetkých kategorických delení je koncept bytia ako prítomnosti, študuje Derrida. zameraná predovšetkým na tento koncept. „Živá prítomnosť“ ako taká neexistuje: minulosť na nej zanecháva stopy a budúcnosť je náčrt jej obrysov. Preto súčasnosť nie je rovná sama sebe, nezhoduje sa sama so sebou. Ovplyvňuje ho „odlišnosť“ a „oneskorenie“ (rozdiel).

Iniciála nie je identická. originál opakovať, kopírovať, sledovať atď. Vzniká zvláštny pohyb sčítania a substitúcie, navonok niečo ako dialektika: sčítanie sa nepridáva zvonku k sebestačnej celistvosti, ale spája to, čo už zažilo nedostatok: len preto, že celok nie je celkom, môže byť čokoľvek vôbec k tomu pridal. Metafyzické myslenie má tendenciu vymazávať stopy neprítomnosti, ktoré vytvárajú prítomnosť ako takú. Je veľmi ťažké premýšľať o neprítomnosti, pretože každá skúsenosť myslenia je skúškou, skúsenosťou niečoho v prítomnosti. Preto ešte žiadna konkrétna skúsenosť odlišnosti nevyvracia filozofiu prítomnosti-prítomnosti. Na naznačenie hraníc metafyzického myslenia je potrebná určitá zovšeobecnená skúsenosť – test textu ako takého.

Text je stelesnením princípu heteronómie, „rozmanitosti“, absencie jediného hlavného princípu: je to vzdelávanie, na tele ktorého sú viditeľné stopy mnohých „štepov“, znaky „začlenenia“ do tohto textu. textov, ktoré nemožno zredukovať na žiadnu syntézu. Týka sa to najmä značkových slov, ktoré označujú miesta zlomov v textoch.To, čo sa zvyčajne považuje za umeleckú záležitosť, sa tu stáva filozofickým podnikom. Množstvo Derridových textov má v skutočnosti experimentálny charakter a neodkazuje sa na nič iné ako na seba.

Dekonštrukcia je termín používaný v oveľa všeobecnejšom kontexte a vytvorený Jacquesom Derridom. Dôležitou stratégiou dekonštrukcie je vyhýbanie sa definícii, redukcii, vo vzťahu k sebe samému. Vyhýba sa rýchlemu poňatiu, zvládnutiu a privlastňovaniu, najmä dobrovoľne (a neúspešne) sa vyhýba svojej kvalifikácii ako metódy, stratégie, aktu. Dekonštrukciou môžeme predbežne chápať určitú pozornosť k téme, ktorá implikuje lásku, napodobňovanie, otroctvo a iné druhy erotiky a zároveň odstup, slobodu, opatrnosť, odpor.

Prevládajúcim, no nie výlučným predmetom dekonštrukcie je metafyzika, presnejšie logo-(fono-archeo-teleofalo-)centrizmus ako spôsob myslenia. Odvíja sa predovšetkým v postave prítomnosti, identity, prítomnosti: danosti poznaniu, súladu myšlienky a veci, podstaty, prítomnosti, nadradenosti myslenia nad rečou a reči nad písmom atď. Práve dekonštrukcia dvojice reč/písanie, pre klasickú metafyziku kvázi-periférna, vykonala samokonštituujúce gesto dekonštrukcie samotnej a má pre ňu charakter príkladu, ale aj kľúča k dekonštrukcii klasických opozícií-hierarchií. , ako sú: duša/telo, človek/zviera, forma/hmota, pravda/ lož, filozofia/nefilozofia. Písanie sa tu chápe nielen a ani nie tak v jeho triviálnom zmysle, ale ako arch-písanie, ako pôvodné zapojenie sa do hry označujúcich, (de)organizovanie siete rozdielov, absencií, vymazaní, odkazov, stôp a navždy. odkladanie konečného transcendentálneho významu. Priorita reči pred písaním sa pre Derridu stala ohniskom, stelesnením a alegóriou celej európskej ideológie - „bielej mytológie“, na ktorej odstránenie je potrebné spochybniť protiklad výrazu a označenia, priameho a obrazného ( metaforické), vlastné a nevlastné významy, vážne a ľahkomyseľné, používanie jazyka, ako aj ducha a písmena, vlastné a spoločné podstatné mená, sémantika a syntax.

Dekonštrukcia každého z párov je nedosiahnuteľná jednoduchou aplikáciou akéhosi „dekonštruktívneho algoritmu“, no zakaždým si vyžaduje vynaliezavosť, ktorá premení derridovský korpus na úžasnú sériu rýdzo svojráznych, no podriadených tvrdošijne flexibilnému kánonu „ vynálezy“. Každý z nich sa uskutočňuje prostredníctvom netriviálneho riešenia opozícií / nutne zabezpečuje dvojité gesto prevrátenia hierarchie (identifikácia centra odporu a jeho uprednostňovanie) a všeobecný posun celého systému (a-logické vytvorenie „neriešiteľnosť“, paradoxne vyriešenie opozície). Reťazec takýchto nerozhodnuteľných vecí je potenciálne otvorený, heterogénny, nezovšeobecňovateľný, čo zjavne vyhodí do vzduchu akýkoľvek možný zoznam.

Jedinečnosť každej trajektórie umocňujú najmä v najnovších Derridových textoch nástojčivé autobiografické motívy, ako aj úvahy o osudoch samotnej dekonštrukcie, ktorá sa paralelne s autorovou plodnou tvorbou premenila na silný interetnický a disciplinárny priemysel. Pre Derridu je to len príklad „tradície“ vo všeobecnosti. Dekonštrukcia (in) tradície, chápaná ako písanie/textúra, prináša hru prenosu/zrady v tradícii a napĺňa ju. Reflexia, spochybňovanie a opätovné spochybnenie logocentrickej tradície predpokladá tak dekonštrukciu, ako aj reaktiváciu tradície vlastnej dekonštrukcie. Zároveň ide o výstup z filozofie, prácu s ňou, rozvoj nefilozofického, nelogického typu koherencie, objavenie filozofie k takej inej, ktorá by už nebola „inou“ filozofiou. , produkcia dekonštruktivistického dvojníka filozofického textu, pozornosť na praktiky relativizujúce hranice medzi filozofiou a nefilozofiou atď. V tomto diele však niet úniku ani „vzdania sa“ filozofie; naopak, Derrida sa snaží zostať na jeho území, aby sa s ním podelil o svoje nebezpečenstvá, riskoval, potvrdzoval, posilňoval presne to, čo je predmetom dekonštrukcie, opäť odhaľoval svoje zdroje, predpoklady, svoje nevedomie, napĺňal/dopĺňal to.

Filozofia J. Deleuzea

Myslenie J. Deleuzea, podobne ako mnohých iných filozofov jeho generácie, bolo do značnej miery determinované májovými udalosťami 1968 as týmito udalosťami spojenými problémami moci a sexuálnej revolúcie. Úlohou filozofovania je podľa Deleuzeho predovšetkým nájsť adekvátne koncepčné prostriedky na vyjadrenie pohyblivosti a mocenskej rozmanitosti života (pozri jeho spoločnú prácu s F. Guattarim „Čo je filozofia?“, 1991.). Deleuze rozvíja svoje chápanie filozofickej kritiky. Kritika je opakovaním myslenia toho druhého, ktoré neustále vytvára diferenciáciu. Kritika je preto namierená proti dialektike ako forme odstránenia negácie v identite (negácia negácie). Negácia nie je odstránená, ako verí dialektika, - myslenie, ktoré sa Deleuze snaží rozvíjať, na rozdiel od dialektiky ako "myslenia identity", je myslenie, ktoré vždy obsahuje odlišnosť, diferenciáciu. Vychádzajúc z Nietzscheho, Deleuze definuje svoj projekt ako „genealógiu“, t.j. ako zbavený „začiatkov“ a „zdrojov“ myslenia „v strede“, ako neustály proces prehodnocovania a potvrdzovania negácie, ako „pluralistický výklad“. V tomto momente Deleuze vidí aktívny princíp, ku ktorému v neskoršej tvorbe pridá ďalšie – nevedomie, túžbu a afekt. Tieto princípy chápe ako nevedomé a neoddeliteľné od procesov, ktoré prebiehajú v subjektivite, pomocou ktorých Deleuze rozvíja filozofiu presadzovania silnej vitality a neosobného stávania sa, v ktorej sa jednotlivec oslobodzuje od násilia subjektivácie. Tento spôsob zahŕňa aj Deleuzom vyvinutú koncepciu „pola neistoty“, ktorá predchádza subjektu, v ktorom sa rozvíjajú predindividuálne a neosobné singularity alebo udalosti, ktoré vstupujú do vzťahu opakovania a diferenciácie, tvoriace série a ďalej sa v priebehu diferenciácie. následnej heterogenézy. Nad týmto poľom sa ako akýsi oblak „vznáša“ princíp, ktorý Deleuze definuje ako „čistý poriadok času“, alebo ako „pohon smrti“. Tomuto predindividuálnemu poľu môže jedinec zodpovedať len vďaka „protinaplneniu“, čo znamená, že buď vyprodukovaním druhej, jazykovej roviny na úrovni tohto poľa, na ktorej sa každý predchádzajúci dej redukuje na výraz, t. podlieha obmedzeniu.

Podľa koncepcie, ktorú predložil Deleuze, a všetky procesy tvoriace život sú procesy diferenciácie vedúce k rozmanitosti. „Opakovanie, vyhlasuje Deleuze – zjavne v polemike s psychoanalýzou – je nevyhnutné, pretože je konštitutívne pre život: procesy opakovania sa rozvíjajú v každej živej bytosti na druhej strane vedomia; sú to procesy „pasívnej syntézy“, ktoré vytvárajú „mikrojednotné útvary“ a vytvárajú vzorce zvykov a pamäte. Konštituujú nevedomie ako „iteratívne“ a diferencujúce. "Neopakujeme, pretože potláčame, ale potláčame, pretože opakujeme," tvrdí Deleuze v opozícii voči Freudovi. Deleuzov etický imperatív preto hovorí: "Čo chceš, to chceš mať v tom, lebo v tom chceš večný návrat." Afirmácia neznamená jednoduché opakovanie, ale proces sublimácie, pri ktorom sa uvoľňuje intenzita n-tého stupňa a robí sa selekcia medzi neosobnými afektmi. V mnohých dielach, ktoré Deleuze študoval, dochádza pomocou určitých textových postupov k odsubjektivizácii autora, čím sa uvoľňujú procesy neosobného formovania, inscenuje sa v nich „stávanie sa“ seba samého. Deleuze tento proces nazýva heterogenéza: rôznorodosť znakové série a znakové svety sa prostredníctvom „transverzálnej mašinérie“ stávajú otvoreným sebareprodukujúcim systémom, ktorý sám o sebe vytvára svoje vlastné rozdiely.

Najjasnejšiu formuláciu toho, čo sa stáva, dáva práca napísaná spoločne s Guattarim „Tisíc povrchov. Kapitalizmus a schizofrénia, zväzok 2. Tu je neviditeľné a nepochopiteľné stávanie sa opísané ako postupný prechod rôznych štádií stávania sa ženou, zvieraťom, čiastočným objektom, neosobným Človekom.

Určitým znakom tohto myšlienkového pochodu bol Anti-Oidipus. Kapitalizmus a schizofrénia, prvý Deleuzov text, napísaný spolu s F. Guattarim. Jeho neakademický tón, ako aj predmet, ktorý posúval hranice filozofie (vrátane psychoanalýzy, sociológie a etnológie vo svojom odbore), boli priamym odrazom myslenia z mája 1968. Paralelná analýza kapitalizmu a schizofrénie slúži ako polemika, ktorá ide ruka v ruke s psychológiou definovanou Freudom a sociológiou definovanou Marxom. Na rozdiel od oboch teórií, ktoré tvrdia, že dominujú, autori vyčleňujú špeciálnu oblasť javov charakterizovanú takými vlastnosťami, ako je ovládateľnosť túžby, produktivita a „deteritorializácia“. Vďaka týmto vlastnostiam sú tieto javy obdarené schopnosťou rozbíjať inertné vzťahy a väzby individuálneho aj spoločenského života. Takže pri schizofrénii existuje potenciál na prelomenie Oidipovho komplexu, ktorý nezákonne fixuje nevedomie na imaginárnych rodičoch; rovnako aj okraje splodené kapitalizmom nesú potenciál novej individuality a novej divokosti. Oba procesy – kapitalizmus aj schizofrénia – produkujú produktívne individuálne a sociálne nevedomie, vďaka čomu by „továreň na skutočné“ mala nahradiť Freudovo mýtické divadlo a jeho systém reprezentácií. Aj z hľadiska formy je text jeho autormi chápaný ako priama účasť na spustení „strojov túžob“: opisy tokov, zárezov, zárezov, stiahnutí a naliehanie na produktívnu povahu nevedomia nadobúdajú v r. kniha.

Filozofia J. Baudrillarda

J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristeva.

J. Baudrillard vo svojich teoretických konštrukciách prikladá veľký význam „simulácii“ a zavádza pojem „simulacrum“. Celý modernom svete pozostáva zo „simulakrá“, ktoré nemajú základ v žiadnej inej realite ako vo svojej vlastnej, je to svet sebareferenčných znakov. V modernom svete je realita generovaná simuláciou, ktorá mieša skutočné a imaginárne. Pri aplikácii na umenie táto teória vedie k záveru o jeho vyčerpaní spojenom s deštrukciou reality v „gýčovom svete nekonečnej simulácie“. Koncepčne je postmoderna vlastná popretiu projektu osvietenstva ako takého. Spochybňujú sa neobmedzené možnosti racionality, túžba poznať pravdu. Postmodernizmus trvá na „smrti subjektu“, na zásadnej nemožnosti poznania skrytej reality. Je to dané tým, že v ére postmoderny a globalizácie žijeme vo svete bez hĺbky, len vo svete viditeľnosti. V tomto smere je dôležitý najmä dôraz postmoderny na rastúcu úlohu imidžu, masmédií a PR v modernom živote. Radikálny rozchod s tvrdením o zásadnom rozdiele medzi realitou a individuálnym vedomím urobil francúzsky postmoderný filozof J. Baudrillard. Využitie rastúcich možností systému masovej komunikácie, spojené jednak s rozširovaním techník úpravy obrazu, jednak s fenoménom časopriestorovej kompresie, viedlo k formovaniu kvalitatívne nového stavu kultúry. Z Baudrillardovho pohľadu je dnes kultúra definovaná nejakými simuláciami – predmetmi diskurzu, ktoré nemajú pôvodne jasného referenta. Zároveň sa význam netvorí v dôsledku korelácie s nezávislou realitou, ale v dôsledku korelácie s inými znakmi.

Vývoj reprezentácie prechádza štyrmi fázami: reprezentácia 1) ako obraz (zrkadlo) odráža okolitú realitu, 2) ju skresľuje, 3) maskuje absenciu reality a 4) stáva sa simulakrom – kópiou bez originálu, ktorý existuje. samostatne, bez akéhokoľvek vzťahu k realite.

Simulakrum je úplne izolovaná transformovaná forma pôvodnej reality, objektívny vzhľad, ktorý dosiahol seba, bábka, ktorá vyhlasuje, že neexistuje žiadny bábkar a že je úplne autonómna. Ale keďže oproti absolútnemu predmetu názorov môže byť bábok ľubovoľne veľa (najmä ak sú špeciálne navrhnuté), tak sa realizuje svet fundamentálnej plurality, ktorá popiera akúkoľvek jednotu. Majetok, moc, právo, poznanie, konanie, komunikácia atď. sú však z pohľadu postklasickej racionality v tomto svete vždy prítomné, aj keď skryto a bodkované. A ich existencia je možná len vtedy, ak existujú centrá subjektivity (aspoň ako príčetnosť) – preto postmoderná perspektíva (a simulakrum J. Baudrillarda zvlášť) nie je jediná možná.

Virtuálne od J. Baudrillarda

Obyčajne sa virtuálne stavia proti skutočnému, no dnes sa všadeprítomnosť virtuality v súvislosti s vývojom nových technológií údajne mení na to, že skutočné ako jeho opak zaniká, realita končí. Predpoklad reality sa podľa neho vždy rovnal jej vzniku, pretože reálny svet nemôže byť výsledkom simulácie. To samozrejme nevylučuje existenciu účinku skutočného, ​​účinku pravdy, účinku objektivity, ale realita sama o sebe, realita ako taká, neexistuje. Do poľa virtuálneho vstupujeme, ak sa pohybom od symbolického k skutočnému stále posúvame za hranice reality - v tomto prípade sa realita ukazuje ako nulový stupeň virtuálneho.

Pojem virtuálneho sa v tomto zmysle zhoduje s pojmom hyperrealita, teda virtuálna realita, realita, ktorá je zjavne absolútne homogenizovaná, „digitálna“, „prevádzková“, vďaka svojej dokonalosti, ovládateľnosti a svojej schopnosti. konzistencia, nahrádza všetko ostatné. A práve pre svoju väčšiu „úplnosť“ je skutočnejší ako realita, ktorú sme si stanovili ako simulakrum.

Výraz „virtuálna realita“ je však absolútny oxymoron. Použitím tejto frázy už nemáme do činenia so starým filozofickým virtuálom, ktorý sa snažil stať aktuálnym a bol s ním v dialektických vzťahoch. Teraz je virtuálne to, čo nahrádza skutočné a znamená jeho konečné zničenie. Tým, že vesmír urobí konečnou realitou, nevyhnutne podpisuje rozsudok smrti. Virtuálne, ako si dnes Baudrillard myslí, je sféra, kde neexistuje ani subjekt myslenia, ani subjekt konania, sféra, kde sa všetky udalosti odohrávajú v technologickom režime. Pôsobí to však ako absolútny koniec vesmíru skutočnosti a hry, alebo by sa to malo brať do úvahy v kontexte nášho hravého experimentovania s realitou? Nehráme sami za seba, pristupujeme k tomu dosť ironicky, komédiu virtuálneho, ako je to v prípade moci? A nie je táto bezhraničná inštalácia, toto umelecké predstavenie potom v podstate divadlom, kde hercov nahradili kameramani? Ak je to tak, potom sa virtuálnemu neoplatí veriť viac ako akejkoľvek inej ideologickej entite. Možno má zmysel upokojiť sa: situácia s virtualitou zjavne nie je veľmi vážna - stále treba dokázať zmiznutie toho skutočného.

Kedysi to pravé, ako tvrdí Baudrillard, vieme, neexistovalo. Diskutovať o nej možno až potom, keď vznikne racionalita, ktorá poskytuje jej vyjadrenie, teda súbor parametrov, ktoré tvoria vlastnosť reality, umožňujúcej jej reprezentáciu kódovaním a dekódovaním v znakoch.

Virtuál už nemá žiadnu hodnotu – vládne tu jednoduchý informačný obsah, vypočítavosť, kalkul, ktorý ruší akékoľvek efekty toho skutočného. Zdá sa, že virtualita sa nám javí ako horizont reality, podobne ako horizont udalostí vo fyzike. Ale je možné, že tento stav virtuála je len okamihom vo vývoji procesu, ktorého skrytý význam ešte musíme odhaliť.

Nemožno si to nevšimnúť: dnes existuje neskrývaná príťažlivosť pre virtuálne a súvisiace technológie. A ak virtuálne skutočne znamená zmiznutie reality, potom je to pravdepodobne, aj keď zle realizovaná, ale odvážna, špecifická voľba samotného ľudstva: ľudstvo sa rozhodlo naklonovať svoju fyzickosť a svoje vlastnosti do iného, ​​odlišného od predchádzajúceho vesmíru, to, v podstate sa odvážil zmiznúť ako ľudská rasa, aby sa udržal v umelej rase, oveľa životaschopnejšej, oveľa efektívnejšej. Nie je to zmysel virtualizácie?

Ak sformulujeme Baudrillardov pohľad, tak: čakáme na taký hypertrofovaný vývoj virtuálu, ktorý povedie k implózii nášho sveta. Dnes sme vo fáze nášho vývoja, v ktorej nám nie je dané vedieť, či nás, ako optimisti dúfajú, technológia, ktorá dosiahla najvyšší stupeň zložitosti a dokonalosti, oslobodí od technológie samotnej, alebo či smerujeme k katastrofa. Hoci katastrofa v dramatickom zmysle slova, teda rozuzlenie, môže byť podľa toho, ktorým hercom v dráme sa stane, nešťastím aj šťastnou udalosťou. Teda k stiahnutiu, pohlteniu sveta do virtuálneho.

Filozofia F. Jamesona

Podľa F. Jamesona už také pojmy ako úzkosť a odcudzenie nie sú vo svete postmoderny vhodné.Túto zmenu dynamiky kultúrnej patológie „možno charakterizovať ako posun, v dôsledku ktorého sa nahrádza odcudzenie subjektu jeho rozpadom. Tieto termíny nevyhnutne pripomínajú jednu z najmódnejších tém moderných humanitných vied – „smrť“ subjektu – koniec autonómnej buržoáznej monády, či ega, či jednotlivca a sprievodný dôraz „na decentralizáciu, vo forme; či nejaký nový morálny ideál alebo empirický popis, tento predtým sústredený subjekt alebo duša. Z dvoch možných verzií tohto konceptu:

· historický, veriac, že ​​predtým existujúci centrovaný subjekt obdobia klasického kapitalizmu a atómovej rodiny sa dnes v podmienkach spoločnosti manažérskej byrokracie rozpadol;

· radikálnejšiu postštrukturalistickú (postmodernistickú) pozíciu, pre ktorú takáto téma nikdy neexistovala, ale bola akousi ideologickou fatamorgánou – Jameson sa jednoznačne prikláňa k tej prvej. Ten musí v každom prípade brať do úvahy niečo ako „realitu vonkajšieho prejavu“. Je potrebné zdôrazniť, do akej miery modernistické poňatie štýlu a sprievodné sociálne ideály umeleckej či politickej avantgardy pretrváva alebo sa rúca s touto starou predstavou (či skúsenosťou) takzvaného centrovaného subjektu.

Koniec buržoázneho ega alebo monády so sebou prináša aj koniec psychopatológií tohto ega – to, čo Jamieson nazval vyblednutím afektu. To ale znamená koniec štýlu napríklad v zmysle jedinečného a osobného, ​​koniec osobitého indivídua (symbolizovaného nastupujúcou dominanciou mechanickej reprodukcie). Pokiaľ ide o vyjadrenie pocitov alebo emócií, oslobodenie v modernej spoločnosti od niekdajšieho nedostatku hodnôt charakteristické pre sústredený subjekt tiež znamená nielen oslobodenie od úzkosti, ale aj oslobodenie od každého iného druhu pocitu, pretože v súčasnosti už nie je cítiť vlastné Ja Neznamená to, že kultúrna produkcia éry postmodernizmu je úplne bez pocitov, skôr tieto pocity - ktoré podľa J.-F. Lyotard, možno lepšie a presnejšie nazvať „intenzity“ – sú teraz plynulé a neosobné a majú tendenciu potláčať zvláštny druh eufórie.

Záver

Hlavnou otázkou je, do akej miery je táto perspektíva postmoderny univerzálna a globálna a existuje k nej alternatíva? Logicky a historicky poznáme minimálne jednu – „slobodnú individualitu ako komunistický ideál podľa K. Marxa. Avšak ešte jedna vec: je to absolútny duch (subjekt) podľa Hegela alebo podľa tej či onej abrahámovskej náboženskej tradície – v tomto prípade je to jedno.

Existujú teda tri možnosti budúceho sociálneho rozvoja: 1) slobodná individualita; 2) absolútny duch; 3) neosobná globálna komunikačná závislosť.

Existuje celá škála možností alebo nie? Logicky sa zdá, že áno. Historicky musíme dúfať, že nie, pretože prvá možnosť vyzerá ako utópia, druhá možnosť vyzerá ako štvorcová utópia a tretia sa naopak stáva desivo reálnou a dominantnou. Globálna komunikácia a PR ako jej aktívna súčasť zároveň hovorí a posúva tých, ktorí si to uvedomujú ako svoju túžbu, svoju subjektivitu. Ľudí ani neobýva, ale generuje, t.j. ich aktívna časť. A tie zase dávajú vzniknúť všetkým ostatným (J. Deleuze). A keď sa postmoderna (v zastúpení J.-F. Lyotarda) pýta, ako sa dá filozofovať po Osvienčime, poznáme odpoveď.

Táto odpoveď bola daná na Norimberskom procese. Bez ohľadu na poradie, bez ohľadu na to, na aké absolútne sa odvolávate, nezbavuje sa to zodpovednosti (človek nemá „alibi v bytí“, slovami M. Bakhtina) v „tu-bytí“ (dasain M. Heidegger ) alebo v bytí -Tu a teraz. Preto môže konať len právo, politika, ekonomika, veda, technika, výroba, medicína a školstvo, tá zodpovednosť a teda subjektivita existuje. Navyše to druhé môže byť bez prvého. Presvedčili sme sa o tom po 11. septembri 2001, udalostiach v Iraku a Juhoslávii.

Nejde ani o to, že prevažná väčšina predstaviteľov filozofického postmodernizmu zaujala úplne neobjektívne, jednoznačné a jednoduché stanovisko atlantického totalitarizmu. Ak zavedieme osobitný pojem totalizmus ako univerzálnu spoločenskú a duchovnú nadvládu a totalitarizmus ako prvý typ totalizmu, realizovaný priamou direktívnou podriadenosťou, tak druhým typom je totalizácia alebo totalita, kde sa totálna kontrola dosahuje nepriamo (neviditeľnou rukou) prostredníctvom vytvárania potrebného hodnotovo-symbolického priestoru a zodpovedajúcich objektov príťažlivosti a formovania vnútorných preferencií, čo spolu vedie k nereflexívnej optimalizácii správania jednotlivcov z pozície neviditeľného manipulátora („Star Factory“ je variácia tohto druhého typu totalizmu).

Ide v prvom rade o to, že svoje simulatívne, pluralitné postavenie na metaúrovni považujú za jediné správne a tak, ako celý model totalitnej spoločnosti na metaúrovni, odhaľujú tento monistický základ. A v procese globalizácie všetci alebo takmer všetci planetárny model riadenie je vo všeobecnosti podobné. (Samozrejme, existuje veľa rozdielov: tretie krajiny, Kjótsky protokol atď., ale vo všeobecnosti možno tento planetárny monizmus celkom jasne vysledovať, a to aj v oblasti masovej kultúry a PR.)

postmoderný štrukturalizmus filozofia foucault

Literatúra

1.Barth, R. S/Z / R. Barth. - M., 2001.

.Bart, R. Select. diela / R. Bart. - M., 1996.

.Baudrillard, J. Temptation / J. Baudrillard. - M., 2000.

.Baudrillard, J. Systém vecí / J. Baudrillard. - M., 1995.

.Gurko, E.N. Dekonštrukcia: texty a interpretácia / E.N. Gurko. - Mn., 2001.

.Deleuze, J. Rozdiel a opakovanie / J. Deleuze. - Petrohrad, 1998.

.Derrida, J. O grammatológii / J. Derrida. - M., 2000.

.Deleuze, J., Guattari, F. Čo je filozofia? / J. Deleuze, F. Guattari. - M., 1998.

.Derrida, J. Písmeno a rozdiel / J. Derrida. - SPb., 2000.

.Derrida, J. Esej o mene / J. Derrida. - Petrohrad, 1998.

.Ilyin, I.P. Postštrukturalizmus. Dekonštruktivizmus. Postmodernizmus / I.P. Ilyin. - M., 1996.

.Kozlowski, P. Postmoderná kultúra. - Mn., 1997.

.Lyotard, J.-F. Postmoderný štát / J.-F. Lyotard. - Petrohrad, 1998.

.Filozofia postmodernej éry. - Mn., 1996.

.Foucault, M. Archeology of knowledge / M. Foucault. - Kyjev, 1996.

.Foucault, M. Dohliadať a trestať. The Birth of the Prison / M. Foucault. - M, 1999.

.Foucault, M. Slová a veci. Archeológia a humanitné vedy / M. Foucault. - M., 1997.

.Eco, U. Chýbajúca štruktúra: úvod do semiológie / U. Eco. - M., 1998.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Filozofia postmoderny

Sociálne dimenzie postmoderny

Postmoderná éra označuje posledné tri desaťročia minulého storočia. Napriek doteraz úzkemu chronologickému rámcu význam týchto zmien v živote západnej spoločnosti možno len ťažko preceňovať. Zo sociálno-filozofického hľadiska je postmoderná spoločnosť predovšetkým postindustriálna, informačná spoločnosť (o informácie, boj pokračuje, ako aj o rozvoj území, zdôrazňuje Lyotard, čo vedie k novým politickým stratégiám) , s vysokou mierou spotreby a prevahou sektora služieb nad produkciou tovarov. Táto spoločnosť považuje spravodlivosť za svoje morálne a politické základy. .

Pojem postmoderna popisuje J.-F. Lyotard (1924–1996) v roku 1979 vo svojej knihe The State of Postmodernity, kde ohlásil koniec veľkého príbehu (rozprávania) moderny (princíp „úpadku narácií“). Potrebujeme ďalší príbeh. Kultúra tradičnej spoločnosti a modernej spoločnosti bola obdobím veľkých metapríbehov, akými boli osvietenstvo s ideálom rozumu, hegelovská idealistická filozofia, pokrok a poznanie ako sila, ktoré boli základom organizácie života a vedomia spoločnosti. . Nový štát – v postmoderne – charakterizuje diskurzívny pluralizmus. Ako hovorí Lyotard, konsenzus sa stal zastaranou hodnotou a vzbudzuje podozrenie. . Spravodlivosť však medzi ne nepatrí, preto musíme prejsť k myšlienke a praxi spravodlivosti, ktorá by nebola viazaná na konsenzus. Lyotard napísal, že politicky je otázka v postmodernej – informačnej spoločnosti – položená takto: kto to bude vedieť? Štát alebo niekto iný? Vedomosti a moc sú podľa Lyotarda dve strany tej istej otázky. V ére informatiky sa otázka vedomostí stáva otázkou manažmentu. Poznať povahu moderného poznania znamená poznať spoločnosť, v ktorej sa nachádza. Princíp triedneho boja stratil radikalizmus a vyčerpal sa. Postmoderné vedomie nemyslí v protikladoch. Vedomosti v postmoderne môžu pôsobiť ako vzdelanie alebo ako kultúra. Normálna odpoveď výskumníka na otázku je: „Musíme sa pozrieť. Povedz mi o svojom prípade."

Postmoderna ignoruje modernu a jej kánony. Postmodernizmus neuznáva zmysel a dokonca ani samotnú existenciu tradície v kultúre. Žiadne náboženstvo, kultúra, filozofia si nemôže nárokovať vedúce postavenie (princíp „mŕtvej ruky“ – vlastníctvo bez nároku na dedičstvo). Postmoderna umožňuje iba odmietnutie tradície ako tradície, čím sa koláž stáva univerzálnym princípom budovania kultúry. Všetky ideologické prúdy sú odhaľované ako falošné vedomie, takže postmodernu možno opísať ako sekularizáciu, teda zbavenie verejných inštitúcií náboženského obsahu. Postmodernizmus je teda moderný kultúrny štát, éra a postmodernizmus je jeho teoretické chápanie prostredníctvom filozofie.

Ontológia

Dnes populárne prúdy postmoderny možno len ťažko pripísať filozofii v jej tradičnom zmysle – ako doktríne toho, čo existuje v prírode, spoločnosti a myslení. Gianni Vattimo chápe filozofiu postmodernizmu ako hermeneutiku so širokými líniami pragmatizmu. Inými slovami, postmoderna sa vyvinula ako antiontologický smer v modernej filozofii, ktorý popiera existenciu absolútnych ontologických štruktúr vo svete, či už ide o hmotu, bytie alebo svet ideálnych entít a ešte viac Boha. Klasická ontológia od Parmenida po Descarta a Hegela sa tu nazýva „metafyzikou prítomnosti“, ktorá sa snaží prekonať a zavrhnúť.

V 20. storočí vzniká nový filozofický slovník, v ktorom popredné miesto zaujímajú pojmy „text“ a „diskurz“ (diskurzívna prax). Namiesto ohraničenia sveta na objektívnu realitu fyzického a ideálneho bytia vedomia, akceptovaného v klasickej filozofii, sa teraz celý svet objavil vo forme textov, ktoré je možné interpretovať, aktualizovať a prepisovať podľa vlastného uváženia. Celý kategoriálny aparát klasickej filozofie, pozostávajúci z párových kategórií vedomia a bytia, subjektu a objektu, vnútorného a vonkajšieho, označovaného a označujúceho, obsahu a formy, je predmetom kritiky. Tieto „binárne opozície“ sú zničené v pojmoch „smrť človeka“, „smrť Boha“ a „smrť autora“. "Absolútny subjekt (subjekt poznania v kantovskom a hegelovskom zmysle) už neexistuje, hovorí Michel Foucault, existujú subjekty diskurzu, túžby, ekonomického procesu." Predpoklady pre „smrť subjektu“ boli už v neklasickej filozofii: v „filozofii života“ sa subjektom stáva iracionálna vôľa žiť, tvorivé plynutie, stávanie sa.
V štrukturalizme, ktorý preniesol prírodovedné metódy do humanitného poznania, námet nahradili neosobné štruktúry textu. Formovanie nového chápania subjektovo-objektových vzťahov sa skončilo tým, že ideálom myslenia v postmodernizme sa stáva bezpredmetovosť, odosobnenie. Z filozofie sa vytláčajú kategórie subjekt, reflexia, intencionalita (orientácia myslenia na objekt).

V postmodernej ontológii – či skôr antiontológii – veci vznikajú len v rámci jazykových horizontov, ktoré nie sú večnými štruktúrami mysle, ale historicky determinovanými udalosťami. Z tohto vzťahu medzi jazykom a bytím vyplýva definícia myslenia skôr v hermeneutických ako epistemologických pojmoch: myšlienka je skôr interpretáciou než vedeckým poznaním. Kategórie ako bytie, jednota, celok, absolútno, rozum, pravda sú v postmodernej filozofii zničené. Gianni Vattimo v tejto svojej novej vízii definuje bytie ako „oslabenú“ bytosť a jeho myslenie je „oslabené“ vo vzťahu k chýbajúcemu absolútnemu základu. „Oslabená“ ontológia postmoderny má nahradiť metafyziku klasickej filozofie obsahom a významom bližším bežnému poznaniu. Postmoderná ontológia znamená rozchod s Parmenidom, s jeho gréckym otcom, ako hovorí Jacques Derrida. Derrida kladie otázku smrti filozofie: zomrela filozofia včera spolu s Hegelom, Marxom, Nietzschem či Heideggerom – alebo musí ešte stále putovať za zmyslom svojej smrti? .

Derrida sa zároveň domnieva, že Heidegger a Husserl úplne nezničili tradičnú metafyziku, na ktorú si nárokovali, ale zostali v rámci gréckej ontológie. Musíme zabiť gréckeho otca, hovorí Derrida, ktorý nás stále drží v moci svojho zákona. Aby ste to urobili, musíte prejsť na skúsenosť iného. Vzťah k druhému ako k partnerovi je vzťah k určitej entite, ktorý predchádza akejkoľvek ontológii. Derrida aj Levinas hovoria, že metafyzická transcendencia je túžba že nie je nič antihegelovskejšie ako táto túžba.

Antihegeliánstvo je nevyhnutnou podmienkou filozofie postmoderny. Postmodernisti chcú dekonštruovať samotné dedičstvo prostredníctvom jeho kategórií. Derrida popisuje túto metódu nasledovne: zachovať, odhalením ich limitov, všetky tieto staré koncepty – ako nástroje, ktoré ešte môžu slúžiť. Pokiaľ sa používajú na ničenie starodávnej mašinérie, ktorej sú súčasťou . Postmodernisti pristupujú k metafyzike radikálnejšie ako ich predchodcovia Nietzsche a Heidegger. Stále používali, ako hovorí Derrida, pojmy zdedené z metafyziky, „ale každá konkrétna výpožička so sebou prináša celú metafyziku. Čo umožňuje týmto torpédoborcom navzájom sa zničiť. Heidegger napríklad považovať Nietzscheho... za posledného metafyzika, posledného „platónistu“ . Postmodernisti považujú dejiny metafyziky za ontoteológiu, pričom týmto konceptom naznačujú transcendentnú povahu jej kategórií, ktoré chcú vykoreniť.

Napríklad, aby postmodernisti J. Deleuze a F. Guattari vykorenili koncept bytia, navrhli koncept podzemku. Podzemok je podzemok, prepletené vetvy koreňa a hľúz. Podzemok znamená zásadne nelineárny spôsob usporiadania celku (napríklad textu). Podzemok znamená zničenie súpravy, aby sa objavil stred štruktúry, ktorý už neexistuje. Podzemok je alternatívou k uzavretým a statickým lineárnym štruktúram, ktoré predpokladajú tuhú axiálnu orientáciu. Podzemok nie je lineárny, nie je úplný, prirovnáva sa k mape, ktorá je otvorená a má veľa východov. Podzemok znamená neštruktúrovanú organizáciu textu. Ak sa klasická racionálna metafyzika a materializmus spájali s euklidovskou geometriou objektívneho priestoru a relativistická fyzika s Lobačevského geometriou a časopriestorovým kontinuom, potom antiontologický smer v modernej filozofii vynašiel pre seba nový priestorový obraz – rizómy, čo znamená fundamentálna absencia hmoty, predmetu, bytia a vôbec akejkoľvek reality označovaného. Podzemok je tiež priestorovým modelom ľudského myslenia a histórie. .

Epistemológia

Postmoderná epistemológia je o dekonštrukcii. Dekonštrukcia ničí myšlienku poznania ako procesu reflexie. Autor konceptu dekonštrukcie Jacques Derrida (1930–2004) je zástancom epistemologického nihilizmu, popiera akékoľvek kritériá pravdy, vrátane dôkazov. Dekonštrukcia ako stratégia vo vzťahu k textu zahŕňa deštruktívne aj tvorivé začiatky. Dekonštrukcia vychádza zo skutočnosti, že pre výskumníka je v zásade nemožné byť mimo textu. Predmetom dekonštrukcie je metafyzika v texte, ktorá je determinovaná pôsobením princípu centrácie – polohy, kde jedna zo strán vzťahu je umiestnená v strede sémantického poľa a druhá je vytlačená na jeho perifériu. . V texte sú tak zvýraznené okrajové motívy, ktoré sú „potlačené“ hlavným obsahom. Účelom dekonštrukcie je uvoľniť tieto sily a nasmerovať ich proti logocentrizmu klasickej metafyziky (taká situácia v klasickej filozofickej metafyzike, keď sa neberie do úvahy nevedomie a vedomie sa berie vo svojej logickej racionálnej forme).

Michel Foucault (1926-1984) identifikuje štruktúry v dejinách poznania – epistémy, ktoré určujú poznanie v určitej historickej dobe.
V každej historickej epoche existujú aj určité vzťahy medzi slovami a vecami. V európskej kultúre teda existujú tri epistémy: 1) renesancia 16. storočia, 2) klasický racionalizmus 17. – 18. storočia, 3) moderna, na prelome 18. – 19. storočia. Ak sú v prvej epistéme slová a veci totožné a priamo korelujú medzi sebou, potom v druhej už korelujú nepriamo, prostredníctvom vzťahu identity a odlišnosti, jazyk je tu predstaviteľom myslenia. Každý z týchto synchrónnych systémov – epistém – spája rôzne vedné disciplíny do jedného reťazca, napríklad v druhej klasickej epistéme to boli prírodopis, všeobecná gramatika a ekonomická analýza. V modernej epistéme zohráva úlohu hlavných kategórií čas a história. Foucaultova myšlienka je, že vývoj západoeurópskeho myslenia nemožno reprezentovať ako kumulatívny lineárny proces a od renesancie v ňom existujú dve medzery, ktoré prispievajú k vzniku nových epistém. Foucault preto navrhuje porovnať aj široko oddelené vedy, ktoré existujú v tej istej historickej epoche, aby sa odhalila ich spoločná štruktúra. Foucault neuvažuje o príčinách vzniku a smrti každej epistémy. Ako všetci štrukturalisti uprednostňuje štruktúru pred históriou. Základnou novou kvalitou modernej epistémy je, že v strede je človek, práca, život. Poznávanie sveta uskutočňuje konkrétny človek s historicky určenými potrebami, telesnou organizáciou a jazykom. Vedu dnes nemožno interpretovať ako spoločenskú inštitúciu.

Dnes je veda špeciálny typ diskurz, špecifické sociálne praktiky a sieť mocenských vzťahov. V modernej epistéme vznikli netradičné formy organizácie poznania: život, práca a jazyk sa zmenili na nové kategórie bytia a vytvorili podmienky pre ľudskú skúsenosť. To viedlo k vytvoreniu myšlienky človeka ako jednoty transcendentálneho a empirického. Moderná téma je historická a kultúrna realita, ktorá sa môže meniť. Pre Foucaulta je moderná veda nielen hľadaním pravdy, ale aj hľadaním moci. Je to prostriedok na disciplínu človeka, na uloženie vonkajších noriem, ktoré postupne začnú regulovať jeho myšlienky a pocity.

Postmodernisti prevzali kritiku vedy z filozofických prúdov, ktoré im predchádzali. Exaktné poznanie, systematické ovládnutie sveta, vedecký a technologický pokrok sa považuje za dominanciu vedeckej mysle a veda je ideológia a nástroj moci. vedecké poznatky stráca status objektivity a stáva sa výrazom vôle k moci nad prírodou a človekom. Pravdy a hodnoty vedy nemôžu mať objektívny a všeobecne záväzný charakter. Hľadanie pravdy vo vede je hľadaním moci. V postmodernizme sa stierajú rozdiely medzi vedeckým a bežným vedomím.

postmoderná etika

Ontológia podľa postmodernizmu predpokladá metafyziku. Plánu ontológie predchádza plán etiky, preto je etika metafyzikou. „Morálka nie je odvetvím filozofie, ale primárnou filozofiou,“ hovorí Derrida. Francúzsky postmoderný sociológ Gilles Lipovetsky tvrdí, že existuje len jedno slovo, ktoré sa dnes chveje v srdci Európanov, a to slovo je etika. Etika tvorí celý svet človeka. Aldo Gargani spája postmodernizmus s konceptom etickej hodnoty takým spôsobom, že tento koncept je zničený do základov. Situáciu s hodnotou porovnáva so situáciou v prírode: hodnota je založená ako strom a dosahovaná ako príroda. Želať si znamená konať. Táto akcia je pred nami ako prírodný objekt a ako taká nezodpovedá pojmu dobro a zlo, krásne a škaredé. Postmoderný človek je teda nemoralista, je na druhej strane dobra a zla.

Podľa Gianniho Vattima sa človek, ktorý žije v sekularizovanom svete, kde technológie určujú jeho históriu, stáva úplným nihilistom: rétorika je nahradená logikou, estetika je nahradená etikou.

Z. Bauman spája modernú etiku s liberálnym štátom a ním realizovaným princípom spravodlivosti, ktorý sa zrodil z milosrdenstva. „Etika nie je odvodená od štátu, morálna autorita sa neodvodzuje od štátnych právomocí na ich tvorbu a presadzovanie. Predchádza štát, pôsobí ako jediný zdroj legitimity štátu a najvyšší sudca tejto legitimity. Možno tvrdiť, že štát je oprávnený len ako nástroj alebo nástroj etiky. . Zároveň vývoj našich morálnych vlastností zaostáva za dôsledkami iných ľudských činov. Tieto nové príležitosti (súvisiace predovšetkým so silou vedy) vyvolávajú potrebu novej etiky, ktorá zároveň obmedzuje zásahy etického faktora do vedeckého rastu. Bauman formuluje nový – druhý – kategorický imperatív: „Konaj tak, aby následky tvojho konania boli zlučiteľné s neustálym udržiavaním skutočne ľudského života“ . Je pozoruhodné, že filozofia postmoderny akceptuje kantovskú vieru v silu rozumu, vďaka ktorej môže každý človek prijať tieto imperatívy a riadiť sa nimi len na základe diktátu rozumu. Od etického zákona k morálnemu konaniu – táto cesta vedie cez príkaz rozumu. Nebezpečenstvo pre takúto etiku spočíva v tom, že štát v dôsledku globalizácie stráca svoju moc, stráca ekonomické páky na presadzovanie etických princípov spravodlivosti. Strata tradičnej úlohy štátu a všemocnosť nadnárodných korporácií však robí etiku pre novú elitu neprijateľnou, Bauman pre túto pozíciu etiky nachádza výraz „etika v obkľúčení“. Intelektuáli zohrávajú v dnešnej spoločnosti oveľa menšiu úlohu ako predtým, čo znamená, že neexistuje žiadna nádej pre morálne alebo eticky orientovanú politiku.

Estetika postmoderny

V postmodernej spoločnosti sa kultúra stáva hlavnou herec históriu a určujúci faktor trhu vďaka médiám. V kultúre dominuje kultúra obrazu. Z kultúrneho a estetického hľadiska je postmoderna rozvojom skúsenosti umeleckej avantgardy. Na rozdiel od avantgardy však postmoderna stiera hranicu medzi vysokým umením a gýčom (gýč je podľa Petra Kozlowského „nekreatívna adopcia a banalizácia, zlacňovanie a znevažovanie určitého estetického a sociálneho dizajnu a programu, pričom si zároveň nárokuje vysoké umenie“ ). Postmoderna akceptuje od avantgardy prechod od umeleckého diela k jeho výstavbe, od umenia ako aktivity k aktivite o umení.

Dnes už pôvodná tvorba nie je možná, realizuje sa ako súbor citátov a koláže. Medzitým všetky prognózy budúceho stavu spoločnosti klesajú na to, že vedu aj techniku ​​nahradí umenie, ktoré ako jediné bude spájať prednosti týchto dvoch fenoménov, ale v podstate im aj odolávať, spoločnosť bude pozostávať z umelcov, sa stane spoločnosťou-umelecké dielo, umenie prenikne do všetkých oblastí kultúry a verejného života.

Kontrolné otázky

1. Ako je postmoderná éra v porovnaní s inými historickými érami (nová, moderné časy, moderna, postmoderna)?

2. Aký stav spoločenského vedomia sa skrýva pod pojmom „myseľ bezdomovca“?

3. Čo je reflexivita? Čo to má spoločné s krízou modernej osobnosti postmodernej doby?

4. Aké dôvody má sociálna filozofia na to, aby spoločnosti budúcnosti pripisovala také vlastnosti, ako je pestovanie tvorivosti, sloboda a voľný čas?

5. Ako sa dnes chápe sociálny pokrok v postmodernej sociálnej filozofii?

6. Charakterizujte postmodernizmus ako antiontologický smer vo filozofii. Ako sú pojmy subjekt a objekt rozmazané v takzvanej „oslabenej“ ontológii?

7. Čo je to podzemok?

8. Čo je logocentrizmus?

9. Čo je epistémou pre Michela Foucaulta?

10.Prečo má veda právomoci, ako ich využíva?

11.Ako sa chápe pravda vo filozofii postmodernizmu?

12.Aké etické tendencie rozvíja filozofia postmoderny? Ako spájajú postmodernisti štát a morálku? Prečo je dnes etika obliehaná?

13.Prečo postmoderní filozofi kritizujú freudizmus?

14.Čo je to koláž? Prečo už dnes nie je možné originálne umelecké dielo?

15.Čo je postmoderný klasicizmus?

16.Ako súvisí filozofia postmoderny s klasickou filozofiou? Aký je princíp poklesu metarozprávania?

17.Je možné chápať filozofiu postmoderny ako ďalší pokus o sekularizáciu klasickej filozofie?

1. Bauman Z. Individualizovaná spoločnosť. – M.: Logos, 2002.

2. Beck U. Čo je globalizácia? - M., 2004.

3. Wittgenstein L. Logicko-filozofický traktát. - M., 1958.

4. Svetová encyklopédia. filozofia. – M.: Minsk, 2001.

5. Gaidenko P.P. Prielom k transcendentnu. - M.: Respublika, 1997.

6. Vybrané práce z metodológie vedy. - M., 1986.

7. Camus A. Mýtus o Sizyfovi. Esej o absurdnom // Twilight of the Gods. - M .: Vydavateľstvo politickej literatúry, 1990.

8. Camus A. Cudzinec // A. Camus. Obľúbené. – M.: Pravda, 1990.

9. Kozlowski P. Postmoderná kultúra. - M.: Respublika, 1997.

10. Kuhn T. Štruktúra vedeckých revolúcií. – M.: Pokrok, 1975.

11. Lakatoš I. Falšovanie a metodológia výskumných programov. - M., 1995.

12. Nietzsche // Nová filozofická encyklopédia. V 4 sv. - T. 4. - M .: Myšlienka, 2001.

13. Nietzsche F. Antikrist // F. Nietzsche. Op. V 2 sv. - T. 2. - M .: Myšlienka, 1990.

14. Nietzsche F. Zlá múdrosť // Nietzsche F. Diela: V 2 zväzkoch: T. 1. - M .: Myšlienka, 1990.

15. Nietzsche F. Na druhej strane dobra a zla // F. Nietzsche Diela: V 2 zväzkoch: T. 2. - M .: Myšlienka, 1990.

16. Nietzsche F. Takto hovoril Zarathustra // F. Nietzsche Works: In 2 vols. - Vol. 2. - M., Thought, 1990.

17. Nová filozofická encyklopédia: V 4 zväzkoch // Iracionalizmus. Racionalizmus. Schopenhauer. – M.: Myšlienka, 2001.

18. Popper K. Logika a rast vedecké poznatky. – M.: Pokrok, 1983.

19. Psychoanalýza // New Philosophical Encyclopedia: V 4 zväzkoch: T. 3. - M. Thought, 2001. - S. 13.

20. Reale J. Západná filozofia od jej počiatkov po súčasnosť / J. Reale, D. Antiseri. - Petrohrad: LLP TK "Petropolis", 1997. - T. 4. - 8. časť, Ch. jedenásť.

21. Sartre J.P. Existencializmus je humanizmus // Súmrak bohov. - M .: Vydavateľstvo politickej literatúry, 1990.

22. Sartre J.P. Stena // Stena J.P. Sartra: Fav. Tvorba. - M .: Vydavateľstvo politickej literatúry, 1992.

23. Stepin V.S., Gorokhov V.G., Rozov M.A. Filozofia vedy a techniky. - M., 1996.

24. Freud Z. // Nová filozofická encyklopédia: V 4 zväzkoch: T. 4. - M. Thought, 2001.

25. Freud Z. Budúcnosť jednej ilúzie // Súmrak bohov. - M., 1989.

26. Freud Z. Nespokojnosť s kultúrou // Z. Freud. Umelec a fantázia. - M., 1999.

27. Freud F. Úvod do psychoanalýzy. - M., Nauka, 1989.

28. Freud F. I a It. // Z. Freud. Psychológia nevedomia. - M., Školstvo, 1989.

29. Heidegger M. Čas a bytie. - M.: Respublika, 1993.

30. Shestov L. Good v učení Friedricha Nietzscheho a grófa Tolstého // Otázky filozofie. - 1990. - č.7.

31. Schopenhauer A. Vybrané práce. – M.: Osveta, 1993.

32. Schopenhauer A. Svet ako vôľa a reprezentácia //A. Schopenhauer. Sobr. cit.: V 5 zväzkoch : T. 1. - M .: Moskovský klub, 1992.

Zaznamenané črty a charakteristiky nachádzajú svoj prejav aj v duchovnej kultúre –, vede a.

Postmoderná filozofia stavia sa predovšetkým proti Hegelovi, vidiac v ňom najvyšší bod Západný racionalizmus a logocengrizmus. V tomto zmysle ho možno definovať ako antihegeliánstvo.

Filozofia postmoderny toto všetko podrobuje ostrej kritike a popieraniu, pričom sa opiera o pozície relativizmu a pluralizmu.

Bezprostrednými predchodcami postmodernej filozofie sú F. Nietzsche A M. Heidegger. Prvý z nich odmietol Hegelov systémový spôsob myslenia, postavil mu myslenie vo forme malých fragmentov, aforizmov, maxím a maxím. Prišiel s myšlienkou radikálneho prehodnotenia hodnôt a odmietnutia základných konceptov klasickej filozofie, a to z hľadiska extrémneho nihilizmu, so stratou viery v rozum, človeka a humanizmus.

Najmä Nietzsche vyjadril pochybnosti o existencii akéhosi „posledného základu“, ktorý sa zvyčajne nazýva bytie, po dosiahnutí ktorého by myšlienka údajne získala pevnú oporu a istotu. Podľa Nietzscheho takéto bytie neexistuje, ale iba jeho interpretácie a interpretácie. Odmietol aj existenciu právd a označil ich za „nevyvrátiteľné omyly“.

Heidegger pokračoval v línii Nietzscheho a zameral svoju pozornosť na kritiku rozumu a humanizmu. Podľa jeho názoru sa rozum, ktorý sa stal inštrumentálnym a pragmatickým, zvrhol v rozum, „kalkulačné myslenie“, ktorého najvyššou formou a stelesnením bola technika. Ten druhý nenecháva priestor pre humanizmus. Na horizonte humanizmu, ako sa Heidegger domnieva, sa vždy objavuje barbarstvo, v ktorom sa „množia púšte spôsobené technológiou“.

Poznamenané, ako aj ďalšie myšlienky Nietzscheho a Heideggera ďalej rozvíjajú postmoderní filozofi. Najznámejší z nich sú francúzski filozofi J. Derrida a J.F. Lyotard. ako aj taliansky filozof D. Vattimo.

Derrida sa snaží zničiť racionalizmus a logocentrizmus Hegela, hovorí o potrebe „štvrtiť“ hegelovský koncept dialektiky. Stiera existujúce hranice medzi filozofiou, literatúrou a kritikou, čím posilňuje smerovanie k estetizácii filozofie. Derrida vytvára zvláštny typ myslenia – multidimenzionálne a heterogénne, rozporuplné a paradoxné, pulzujúce a plávajúce, založené na detailoch a nuansách, poltónoch a moduláciách. „Beletrizovaná“ filozofia, ktorá v tomto prípade vzniká, stráca svoju „identitu“ ako zvláštny kultúrny fenomén, čo môže spôsobiť ľútosť.

Lyotard tiež hovorí o svojom antihegeliánstve. Vyhlasuje „vojnu celku“, pričom túto kategóriu považuje za ústrednú pre hegelovskú filozofiu. Jednou z hlavných tém jeho diel je kritika celej bývalej filozofie ako filozofie dejín, pokroku a oslobodenia. Lyotard sa domnieva, že filozofia v postmoderných podmienkach by sa nemala zaoberať žiadnymi špecifickými problémami. Na rozdiel od Derridu je proti miešaniu filozofie s inými formami myslenia. Jeho jediným problémom je samotná myšlienka, prijatá vo svojej najčistejšej forme: "Čo znamená myslieť?" - hlavná otázka filozofie postmoderny, presahujúca, čo znamená jej sprofanovanie.

Vattimo predstavuje hermeneutickú verziu postmodernej filozofie. Na rozdiel od iných postmodernistov uprednostňuje výraz „neskorá moderna“ pred slovom „postmoderna“, pričom ho považuje za jasnejší a zrozumiteľnejší. Vattimo súhlasí s tým, že väčšina konceptov klasickej filozofie dnes nefunguje. V prvom rade sa to týka bytia, ktoré sa čoraz viac „oslabuje“, rozplýva sa v jazyku, ktorý je jediným bytím, ktoré možno ešte poznať. Čo sa týka pravdy, tá je zachovaná, ale dnes ju treba chápať nie podľa pozitivistického modelu poznania, ale na základe skúseností z umenia.

Vattimo verí, že „postmoderná skúsenosť pravdy patrí do rádu estetiky a rétoriky“. Verí, že organizácia postmoderného sveta je technologická a jej podstata je estetická. Filozofické myslenie sa podľa jeho názoru vyznačuje tromi hlavnými vlastnosťami. Je to „myslenie na potešenie“, ktoré vzniká pri spomínaní a prežívaní duchovných foriem minulosti. Ide o „myslenie o kontaminácii“, čo znamená miešanie rôznych skúseností. Napokon je to pochopenie technologickej orientácie sveta, s vylúčením túžby dostať sa k „posledným základom“ moderného života.

Čo sa týka vedy, potom to v koncepciách postmodernistov prestáva byť privilegovaným spôsobom poznania, stráca svoje niekdajšie nároky na monopolné vlastníctvo pravdy. Existujúce opozície prírodných humanitných vied sú buď odstránené, alebo oslabené a relativizované.

Postmodernizmus odmieta schopnosť vedy poskytovať objektívne, spoľahlivé poznatky, objavovať vzorce a kauzálne vzťahy a identifikovať predvídateľné trendy. Podrobil vedu tvrdej kritike, pretože absolutizuje racionálne metódy poznania, ignorujúc iné metódy a metódy – intuíciu a predstavivosť. Usiluje sa o poznanie všeobecného a podstatného, ​​pričom necháva stranou osobitosti jednotlivca a náhodného. To všetko odsudzuje vedu k zjednodušenému a nedostatočnému poznaniu sveta.

Postmodernizmus odstraňuje protiklad medzi racionálnym a iracionálnym, vedou a literatúrou, vedou a náboženstvom, pričom verí, že medzi nimi nie je rozdiel. zásadné rozdiely. Niektorí postmodernisti navrhujú nielen rehabilitovať náboženstvo a stotožniť ho s vedou, ale aj vrátiť jeho niekdajšiu prioritu, keďže podľa nich dáva absolútne, základné, „pôvodné pravdy“. Len náboženská viera otvorí človeku cestu k spáse.

PLÁN:

1. Úvod……………………………………………………………………….. 3

2. História pôvodu…………………………………………..…………4

3. Postuláty sociálnej teórie postmodernizmu………………………………7

4. Pojmy „postmodernizmus“……………………………………….….12

5. Postmodernisti……………………………………………………………….16

6. Postmoderná senzibilita……………………………….19

7. Záver………………………………………………………………………..23

8. Referencie……………………………………………………………….25

Úvod

Postmodernizmus je relatívne nedávny fenomén: jeho vek je približne štvrťstoročie. Pojem „postmodernizmus“, ako hlavný problém moderny, charakterizovaný konfrontáciou heterogénnych spôsobov myslenia a foriem života, prvýkrát predstavil koncom sedemdesiatych rokov francúzsky filozof Jean-Francois Lyotard. Tým, že je predovšetkým kultúrou postindustriálnej informačnej spoločnosti, zároveň prekračuje jej rámec a v tej či onej miere sa prejavuje vo všetkých sférach verejného života, vrátane ekonomiky a politiky. Vedúcu úlohu v postindustriálnej spoločnosti získava sektor služieb, veda a vzdelávanie, korporácie ustupujú univerzitám a podnikatelia vedcom a profesionálnym špecialistom. V živote spoločnosti je produkcia, distribúcia a spotreba informácií čoraz dôležitejšia. Ak pridelenie mládeže do špeciálnej sociálna skupina sa stal znakom vstupu človeka do priemyselného veku, New Age, potom nástup éry postmoderny a postindustriálnej spoločnosti znamenal vznik mládežníckych subkultúr. Vznik subkultúry hippies je najvýraznejším príkladom zmien vo svetonázore človeka v druhej polovici dvadsiateho storočia. Postmodernizmus, ktorý sa najjasnejšie vyjadril v umení, existuje aj ako dobre definovaný smer vo filozofii. Vo všeobecnosti sa dnes postmoderna javí ako zvláštny duchovný stav a zmýšľanie, ako spôsob života a kultúry.

História vzniku postmoderny a koncepcie

"postmodernizmus":

Kedy sa zrodil postmodernizmus? Najčastejším názorom je, že vznikol ako kríza klasickej moderny koncom tridsiatych rokov 20. storočia. a že prvým dielom postmoderny je Finnegans Wake od J. Joycea (tiež Hra so sklenenými perlami, Majster a Margarita, Doktor Faust). Irónia vo všetkých týchto dielach prekonáva vážnu modernistickú tragédiu, aká je napríklad charakteristická pre Kafkove texty. Existuje však podozrenie, že postmodernizmus sa objavil oveľa skôr, súčasne s modernizmom a začal podkopávať svoje korene od samého začiatku. Ak sa na veci pozriete týmto spôsobom, potom prvým dielom postmoderny bol „Ulysses“ od toho istého Joycea, ktorý má tiež veľa irónie, paródie a citátov. Tak či onak, všetka povojnová literatúra: Fowlesove romány, Cortazarove romány a poviedky, Borgesove poviedky, nový román, všetko neskoro anglicky písaný Nabokov („Bledý oheň“), Saša Sokolova „Palisandria“ (v r. kontrast k jeho „Škole pre bláznov“, ktorá ako text postmoderny v širokom zmysle zachováva ostrú nostalgiu po klasickej moderne); "Nekonečná slepá ulička" od D. Galkovského, "Chazarský slovník" od Milorada Pavicha, diela Vladimíra Sorokina ("Rímska" / "Norma") - to všetko je prirodzený postmodernizmus. Po prvýkrát sa postmodernizmus stal filozofickým konceptom po vydaní a širokej diskusii knihy francúzskeho filozofa Jeana-Francoisa Lyotarda „Postmoderný osud“, v ktorej kritizoval koncept metapríbehu alebo metadejín, tj. , sila jedinej naratívnej stratégie, paradigmy – vedeckej, filozofickej alebo umeleckej. Postmoderna je teda niečo ako fragmenty rozbité zrkadlo troll, ktorý padol do očí celej kultúre, len s tým rozdielom, že tieto fragmenty nikomu veľmi neublížili, hoci mnohých zmiatli. Postmoderna bola prvým (a posledným) smerom 20. storočia, ktorý otvorene priznával, že text neodráža realitu, ale vytvára novú realitu, respektíve mnoho realít, často na sebe vôbec nezávislých. Každý príbeh je totiž v súlade s chápaním postmoderny dejinami vzniku a interpretácie textu. Odkiaľ sa teda berie realita? Realita proste neexistuje. Ak chcete, existujú rôzne virtuálne reality - nie nadarmo prekvitala postmoderna v ére osobných počítačov, masového videa, internetu, pomocou ktorých si dnes nielen dopisujete a organizujete vedecké konferencie, ale dokonca sa virtuálne milujete. . Keďže realita už neexistuje, postmoderna tak zničila najdôležitejšiu opozíciu klasickej moderny – neomytologickú opozíciu medzi textom a realitou, čím sa hľadanie stalo zbytočným a spravidla bolestné hľadanie hraníc medzi nimi. Teraz sa hľadanie skončilo: realita sa napokon nenašla, je tu len text. Na začiatku dvadsiateho storočia sa klasický typ myslenia modernej doby mení na neklasický a na konci storočia na post-klasický. Na opravu mentálnych špecifík novej éry, ktorá bola radikálne odlišná od predchádzajúcej, je potrebný nový termín. Súčasný stav vedy, kultúry a spoločnosti ako celku v 70. rokoch minulého storočia charakterizoval J.-F. Lyotard ako „stav postmoderny“. Vznik postmoderny nastal v 60. a 70. rokoch. XX storočia nadväzuje a logicky vyplýva z procesov modernej doby ako reakcia na krízu jej myšlienok, ako aj na takzvanú smrť superzákladov: Boh (Nietzsche), autor (Bart), človek ( ľudskosť). Termín sa objavuje počas prvej svetovej vojny v diele R. Panwitza „Kríza európskej kultúry“ (1914). V roku 1934 ju literárny kritik F. de Onis vo svojej knihe Anthology of Spanish and Latin American Poetry používa na označenie reakcie na modernizmus. V roku 1947 Arnold Toynbee vo svojej knihe Understanding History dáva postmodernizmu kultúrny význam: postmodernizmus symbolizuje koniec západnej dominancie v náboženstve a kultúre. Americký teológ Harvey Cox vo svojich prácach zo začiatku 70. rokov venovaných problémom náboženstva v Latinskej Amerike široko používa pojem „postmoderná teológia“. Pojem „postmodernizmus“ si však získal popularitu vďaka Charlesovi Jenksovi. V knihe The Language of Postmodern Architecture poznamenal, že hoci sa toto slovo samotné používalo v americkej literárnej kritike v 60. a 70. rokoch na označenie ultramodernistických literárnych experimentov, autor mu dal zásadne iný význam. Postmoderna znamenala odklon od extrémizmu a nihilizmu neoavantgardy, čiastočný návrat k tradíciám a dôraz na komunikačnú úlohu architektúry. Odôvodňujúc svoj antiracionalizmus, antifunkcionalizmus a antikonštruktivizmus v prístupe k architektúre, trval C. Jencks na prvenstve vytvorenia estetizovaného artefaktu v nej. Následne sa obsah tohto konceptu rozširuje z pôvodne úzkej definície nových trendov v americkej architektúre a nového trendu vo francúzskej filozofii (J. Derrida, J.-F. Lyotard) na definíciu, ktorá pokrýva procesy, ktoré sa začali v r. 60-70 vo všetkých oblastiach kultúry, vrátane feministických a antirasistických hnutí.
Postmoderna si v 80-tych až 90-tych rokoch už vytvorila svoju špecifickú tradíciu sociálnej analýzy, ktorá do svojho pôsobenia vťahuje stále nové a nové oblasti vedeckého bádania, stále nové vedné disciplíny pôsobiace ako akýsi „exportér“ teoretický diskurz. Táto tradícia, ktorú – do istej miery podmienene – nazývame sociálnou teóriou postmoderny, neexistuje ako holistický koncept, ale skôr ako osobitná, značne pestrá problematická oblasť. Konkurujú si tu rôzne prístupy, ktoré sa nie vždy dajú zredukovať na spoločného menovateľa. Napriek tomu sa výskumníci postmodernizmu neustále stretávajú s určitým súborom konceptov a myšlienok, ktoré sú spoločné pre širokú škálu škôl a trendov. Postmodernistický diskurz vyčnieva celkom jasne tak z hľadiska témy, ako aj z hľadiska svojho pojmového aparátu, ako aj z hľadiska svetonázorových premís. Je to predovšetkým kvôli asimilácii a aktívnej adaptácii na sociálnu analýzu myšlienok, konceptov a terminológie postštrukturalizmu, ktorý sa stal filozofickým základom postmodernizmu a určil jeho svetonázorové a metodologické črty, jeho známu konceptuálnu jednotu. Sociálna teória postmodernizmu si nepochybne sotva môže nárokovať striktne systematizovanú jednotu svojich postulátov, no je tiež nepochybné, že je založená na niektorých základných myšlienkach, ktoré sa považujú za všeobecne akceptované, všeobecne uznávané. Postmodernizmus ich asimiloval najmä v podobe, ktorú im dal francúzsky postštrukturalizmus.

Postuláty sociálnej teórie postmodernizmu:

Kultúra ako systém znakov. - Myšlienka kultúry ako systému znakov je prvou a hlavnou myšlienkou postmodernizmu.

Postštrukturalizmus ako filozofický základ postmodernizmu sa sformoval vo všeobecnom priebehu „jazykového obratu“, ktorý západná moderná filozofia uskutočnila. Preto je ťažiskom postmoderny problém jazyka, jazyková podstata myslenia, aktivity ľudí ako „diskurzívne praktiky“. Všetci teoretici postmoderny napriek rozdielom v jednotlivostiach veria, že jazyk „vlastní“ svojho nositeľa, ktorý určuje jeho spôsoby myslenia a života, a nie naopak. Jazyk je v postmodernizme popisovaný ako znaková štruktúra, ktorá je úložiskom významov nezávislých od ich spojenia s „faktami“ sveta alebo zámermi subjektu. Tvrdí sa teda, že významy sa rodia v kontexte vzťahov medzi znakmi, ktoré tvoria štruktúru jazyka, kvôli ich špecifickému postaveniu v tejto štruktúre, a nie kvôli ich zhode s „faktami“ reality. Postmodernizmus sa zrieka starej viery v referenčný jazyk, teda v jazyk schopný verne a autenticky reprodukovať realitu, hovoriť o nej „pravdu“. Preto chápanie sveta, ktoré je podľa postmoderny možné len v jazyku a prostredníctvom jazyka, nie je produktom „sveta, aký je“, ale dôsledkom „dejiny textov“. Svet ako text" je jednou z najznámejších téz postmoderny. V postmodernizme je všetka realita koncipovaná ako text, diskurz, narácia. „Naratívnosť", „textualita", „intertextualita" sú najdôležitejšie pojmy, ktoré sa používajú postmodernizmom popísať modernú realitu, hlavné slová jej jazyk. „Nič neexistuje mimo textu“ – hovorí J. Derrida. „diskurzívne pole kultúry". Inými slovami, možno ich chápať len v spojení s inými textami, ale nie vo vzťahu k nejakému „doslovnému" významu alebo normatívnej pravde. Nevyhnutná prítomnosť predchádzajúcich textov – intertextualita – neumožňuje žiadny text považovať sa za autonómneho Dekonštrukcia ako všeobecná metóda postmodernej analýzy, použiteľná na analýzu akéhokoľvek fenoménu kultúry, akéhokoľvek textu, sa nevyhnutne mení na polysémantický a nekonečný interpretačný proces, ktorý relativizuje akýkoľvek text, akýkoľvek koncept, a preto zbavuje problém pravda zmyslu. Jazyk sa teda ukazuje ako nestále prostredie, nemôže priamo niesť význam ani pravdu. Z toho vyplýva najdôležitejšia téza postmoderny o nesebaidentite textu a nespoľahlivosti poznatkov získaných pomocou jazyka a v dôsledku toho – o problematickosti toho obrazu reality – epistémy, podľa na M. Foucault, ktorý existuje v určitej historickej dobe. Podľa M. Foucaulta v každej historickej epoche existuje špecifický, viac či menej jednotný systém poznania, ktorý sa formuje z diskurzívnych praktík rôznych vedných disciplín – epistéma. Realizuje sa ako jazykový kód, jazyková norma, nevedome predurčujúca jazykové správanie, a tým aj myslenie jednotlivcov. Epistéma je podľa Foucaulta vždy vnútorne podriadená štruktúre mocenských vzťahov, pôsobí ako „totalizujúci diskurz“, ktorý legitimizuje moc, nemôže byť teda neutrálny ani objektívny. Táto počiatočná a hlavná myšlienka postmoderny a všetok kritický pátos s ňou spojený, ktorý vedie k postoju vzdorovať sile jazykových štruktúr, nemožno pochopiť mimo tých kardinálnych zmien v sociokultúrnej situácii, ktoré nastali vo svete, predovšetkým v západnej spoločnosti, pod vplyvom globalizujúceho sa systému masmédií.mystifikujúci masové vedomie, generovanie mýtov a ilúzií. Tieto zmeny vedú k zásadnej, ontologickej premene kultúry. Najreprezentatívnejšou interpretáciou týchto zmien je teória hyperreality Jeana Baudrillarda. (Baudrillard J. 1981). Hyperrealita podľa Baudrillarda nastáva vtedy, keď kultúrne reprezentácie a poznanie stratia spojenie so sociálnou a ľudskou realitou, ktorú majú popisovať, a stanú sa autonómnymi – simulakrami. Toto slovo, ktoré sa stalo módou, znamená pseudovec, ktorá nahrádza „agonizujúcu“ realitu, stiera rozdiely medzi skutočným a imaginárnym, zdanie, ktoré nemá žiadne referencie. Spojenie medzi obraznosťou a realitou podľa Baudrillarda prechádza niekoľkými štádiami, ktoré sa vyznačujú narastajúcou emancipáciou kódov od referentov: odraz objektívnej reality je nahradený jej perverznosťou, potom maskovaním jej absencie a nakoniec stratou. akéhokoľvek spojenia s realitou, nahradenie zdania simulakrom. Celý moderný svet pozostáva zo simulakier, ktoré nemajú základ v žiadnej inej realite ako vo vlastnej, je to svet navzájom korelujúcich znakov, absolútne umelý svet. Zásadným spôsobom sa tak premieňa vzťah človeka k svetu. Nikto sa už neodvoláva na „skutočný“ predmet, pretože vo svete, v ktorom dominujú umelé modely, sa nerozlišuje medzi „slovami“ a „vecami“. Subjekt zbavený objektu nemôže porovnávať svoje predstavy s objektom a stáva sa úplne závislým na hyperrealite. Ľudský život sa stáva prízračným, neautentickým, vyvoláva pocit prázdnoty a nezmyselnosti, chaosu a nedostatku harmónie, nestálosti a celkovej dezorganizácie sveta. Postmodernizmus teda odhaľuje vnútorný mechanizmus procesu mystifikácie verejného povedomia, ku ktorému dochádza pod vplyvom médií, dokazuje takto utvorenú nespoľahlivosť, nespoľahlivosť – „nepravdivosť“ „poznania“ o svete. A táto demystifikácia „poznania“ má podobu „popierania ontologických hraníc“ (Derrida), čo vedie k tomu, že „deliaca čiara“ medzi svetom a poznaním už nie je jasná.

„Smrť subjektu“ – Téza o „smrti subjektu“ je druhou, nemenej dôležitou filozofickou zložkou postmoderny. Najvplyvnejšia je verzia konceptu „smrť subjektu“, ktorú vyvinuli M. Foucault a R. Barth; Derridov koncept dekonštrukcie a koncept intertextuality J. Kristevovej vedú k rovnakým záverom. V súvislosti s literatúrou, kultúrou, spoločnosťou a históriou ako textom postmodernisti a vedomie jednotlivca prirovnávajú k určitému množstvu textov v celku textov, ktoré tvoria svet kultúry. Keďže „nič neexistuje mimo textu“, potom je každý jednotlivec nevyhnutne vo vnútri textu, čo vedie k „smrti subjektu“, prostredníctvom ktorého „jazyk hovorí“ (M. Foucault). V tomto procese „absorpcie subjekt textom“ sa dotvára premena bytostného človeka“ moderny na „človeka vzťahov“ charakteristického pre postmodernu. Nový postmoderný subjekt možno chápať ako kaleidoskop fragmentov identity „pripútaných“ k miestnym historickým a kultúrnym okolnostiam. Transformácia subjektu na text mu tiež znemožňuje zaobchádzať so sebou ako s niečím trvalým, existujúcim nezávisle od sveta znakov, s ktorými je zapletený. Postmodernizmus teda ničí ideologickú pozíciu moderny, založenú na myšlienke subjektu ako stredu vesmíru, teoretickú tradíciu považovať jednotlivca za suverénneho, nezávislého, sebestačného a rovného jeho vedomiu (osobe). Z hľadiska postmodernizmu sa takáto predstava človeka stala neudržateľnou a dokonca smiešnou. Postmoderna zdôvodňuje nemožnosť samostatnej individuálnej existencie, dokazuje, že jedinec je v procese svojho myslenia neustále a hlavne nevedome podmienený jazykovými štruktúrami. Táto pozícia, spoločná celému postmodernému spôsobu myslenia, jedna z hlavných konštánt všeobecnej postmodernistickej doktríny, bola nazvaná „teoretický antihumanizmus“. Jej podstata spočíva v poznaní skutočnosti, že bez ohľadu na vedomie a vôľu jednotlivca sa prostredníctvom neho, nad ním a okrem neho prejavujú sily, javy a procesy, nad ktorými nemá kontrolu, a preto jednotlivec nemôže byť vysvetľujúcim princípom pri skúmaní akéhokoľvek „spoločenského celku“. Je zvykom zdôrazňovať slabosť navrhovanej postmoderny alternatívny program, nepresvedčivé spôsoby odporu jednotlivca voči stereotypom masového vedomia, ktoré jednotlivcovi vnucujú médiá, ním zdôvodňované. Ako príklad je použitý koncept „ideálneho intelektuála“ M. Foucaulta, ktorý ako outsider vo vzťahu k súčasnej „epistéme“ dokáže uskutočniť jej „dekonštrukciu“, alebo koncept „schizofrenika v najvyšší zmysel“ J. Deleuze, ktorého „privilegované“ postavenie mu umožňuje prístup k „úlomkovým pravdám“. Tak či onak, s vierou v akýkoľvek všeobecne uznávaný názor alebo koncepciu, človek nastúpi na cestu integrácie, pohltenia svojho vedomia „buržoáznym systémom hodnôt“, iným systémom „metapríbehov“.

Pojem "postmodernizmus"

Rozšírenie pojmu „postmodernizmus“ v modernej filozofii naznačuje istú nespokojnosť so súčasným stavom v mnohých oblastiach kultúry, umenia i samotnej filozofie. Od svojho vzniku bol považovaný za fenomén umenia a filozofie Francúzska, ale od 70. rokov sa stal faktom európskej a o niečo neskôr americkej kultúry. V rámci postmoderny sa pojem „moderný“ vzťahuje na myslenie novej doby, ktoré chápe proces vedeckej, náboženskej, filozofickej evolúcie, ktorý sa v Európe začal od 17. storočia. V užšom zmysle je „modernizmus“ umelecký a literárny smer konca 19. – začiatku 20. storočia.
Postmodernizmus vyjadruje reakciu na modernizmus a najprv sa formoval ako teória umenia a literárne hnutie. V roku 1975 architekt a teoretik umenia Charles Jenks aplikoval koncept postmoderny na architektúru, predstavil ju ako riešenie, ktoré v rámci logiky zahŕňalo možnosti úplne odlišných štýlov a smerov. Podľa jeho názoru v spoločnosti charakterizovanej pluralitou nálad a chutí môže architektúra plniť svoje funkcie len vtedy, keď oslovuje rôzne segmenty spotrebiteľov. Hovoril o mnohosti podôb racionality v rámci umenia architektúry. Samotná myšlienka mnohoznačnosti, pluralizmu vo všeobecnosti, zodpovedajúca rozmanitosti a nejednoznačnosti reality, je oveľa náročnejšia na myslenie ako myšlienka jednoznačnosti. Zrejme práve táto okolnosť slúžila ako jeden z dôvodov jeho ľahko jednoznačného výkladu ako „čohokoľvek“ z eklekticizmu, totálneho experimentu bez hraníc, „zabúdania“ na akúkoľvek funkčnosť. Najrôznejšie citáty, otravné kombinácie farieb, zvukov, farieb, hybridné útvary zo starých umeleckých foriem sa mihali vo všetkých oblastiach umenia od hudby po kinematografiu.
Takto chápanú postmodernu hodnotili odborní teoretici ako ďalšiu krízu umenia a kultúry. Nie je náhoda, že umelci, ktorí v tom čase skutočne pracovali v duchu nového postmoderného myslenia, sa zdajú byť v rozpakoch priznať svoje tvorivé vášne. A iba taliansky spisovateľ a filozof W. Eco v doslove svojho diela „Meno ruže“ (1980) argumentuje princípmi postmoderného svetonázoru. Aj keď do konca 60. rokov vo Francúzsku sa objavuje „nová“ sociálna filozofia (A. Glucksman, L. Althusser, M. Guerin, J. Derrida, M. Foucault), ktorej cieľom bolo prehodnotiť všetky hodnoty klasického a moderného filozofie, vrátane filozofie začiatku 60. rokov, sa koncom 70. rokov objavuje pomerne holistický koncept postmoderny. Vychádzal z odmietania sociálnych utópií a ilúzií masového vedomia, ktoré sa premietli do sociálnych hnutí konca 60. rokov. Na druhej strane skutočnosť existencie plurality existencie životných svetov objavených umením, pluralita foriem kultúry nijako nezapadala ani do koncepcie rozvoja klasickej reflexie, ani do problémov smery modernej filozofie (marxizmus, existencializmus, neofreudizmus, štrukturalizmus atď.), z ktorých každý si nárokoval všestrannosť.
Pluralizmus ako etablovaná realita a ako nový model vnímania kultúry a spoločnosti sa nedal argumentovať reprodukciou základných, počiatočných myšlienok filozofickej tradície, ktorá siaha od Platóna k Hegelovi a koreluje s poznaním absolútnej pravdy. Je celkom zrejmé, že nové postmoderné myslenie existovalo podľa nejakých iných pravidiel. Apel na nesúlad teórie s predmetom, javu so štandardom, model tu stratil všetok význam. Ale napokon, pluralizmus sám o sebe ako pluralita foriem nemôže byť vlastným kritériom ani konečnou autoritou. Ako sa ukázalo v procese diskusií, pluralizmus neznamenal realizáciu slobody ako permisívnosti, ale realizáciu plurality možností v rigidnom rámci najprísnejšej disciplíny rozumu. To znamená, že išlo o „novú racionalitu“, chápanú postmoderným vedomím ako návrat k svetonázoru kvality „pravdy“, stratenej filozofiou v modernej dobe. Bolo potrebné vyvinúť koncepciu rozumu, ktorá by neignorovala skutočné rozdiely v kultúre a nároky na komunikáciu, ale nielen definovala a zachovala rôzne formy racionality, ale umožnila by aj ich skutočnú komunikáciu.
Išlo o potrebu obnoviť klasickú funkciu mysle, ktorú nahradil vypočítavý a pitvejúci rozum. V určitom zmysle bola táto myšlienka metodologickým základom pre nasledujúce teoretické konštrukcie postmoderného myslenia. Navyše, jeho hlavným smerom neboli ani tak nové fakty reality, ako skôr štandardy a stereotypy ich vysvetlení, ktoré už v kultúre existujú. Preto sa „nové“ myslenie v prvom rade snaží zbaviť vlastnú myšlienku obmedzení, ktoré jej ukladá „éra ontoteológie“ (J. Derrida), filozofia „prítomnosti“, t.j. Filozofia sama o sebe, aby za slovami a javmi odhalila to, čo sa ňou skrýva – farebný a rozporuplný, pluralitný svet označovaného. Na rovnaké účely sa dekonštruujú také zložky svetonázoru ako „Boh“, „Ja“, účel, „zmysel“, „skutočný svet“, „pravda ako korešpondencia“, aby sa vytvoril postmoderný svetonázor schopný nového jednota vedeckých, estetických, náboženských, estetických, filozofických intuícií. Inými slovami, dekonštrukcia, ktorá odmieta klasický problém pravdy, zároveň predpokladala rekonštrukciu „otvorenej, nesformovanej, nekonečne pokračujúcej, definitívne neúplnej pravdy ako priamej opak predchádzajúcej podstatnej pravdy“.

Moderná filozofia je jediný, ale heterogénny celok. Študentovi filozofie nestačí poznať iba jeden filozofický smer, pretože v tomto prípade sa strácajú prednosti iných názorov. Niektorí filozofi sú úspešnejší v realizácii vedeckej a iní v estetickej alebo morálno-praktickej stránke filozofie. To už jasne ukazuje heterogenitu filozofie. Moderná západná filozofia žije a pôsobí v úplne inom svete v porovnaní s tým, v ktorom klasická filozofia presadzovala a obhajovala svoje myšlienky a princípy. Klasickú filozofiu ako celok možno charakterizovať ako filozofiu sebauvedomenia. Jeho hlavnými znakmi sú: suverenita mysliaceho jedinca, racionálna kontrola nad jeho konaním a myšlienkami, transparentnosť sociálnych vzťahov, ktorú možno vypočítať. Filozofi klasickej doby spolu so spisovateľmi a vedcami tvorili elitu každej spoločnosti jej pedagógov, ktorí učili ľudí, pozdvihovali ich na vlastnú úroveň, zaujímali v spoločnosti monopolné postavenie ako nositelia absolútnej pravdy.

Všetko sa radikálne zmenilo v 20. storočí. Vedci, podobne ako filozofi a umelci, väčšinou prestali byť autonómnymi, nezávislými nositeľmi absolútnej pravdy. Stávajú sa zamestnancami štátneho či straníckeho aparátu, vedecko-výskumných inštitúcií, novín či časopisov, dostávajú plat a možnosť realizovať svoje nápady len v takom rozsahu, v akom si to želá štát alebo veľkovlastníci. Priemysel vedomia a masovej kultúry sa stali črtami modernej spoločnosti. V spoločnosti sa objavuje mocný aparát na rozvíjanie všemožných sociálnych teórií a mýtov, ktorý pomocou masmédií – rádia, tlače, televízie, denne a hodinovo „vychováva“ ľudí, vštepuje všetkým rovnaké predsudky, zjednodušené schémy vysvetľovania sveta a histórie, zjednodušené morálne a estetické hodnoty. Moderný filozof, na rozdiel od klasického, sa nezaoberá naivnou, neosvietenou masou, ale ľuďmi, ktorých mozgy sú od detstva spracovávané ideológiou, prešpikované rôznymi dogmami a poverami, cez hrúbku ktorých sa teraz musí filozofické myslenie predierať. s cieľom „prebudiť“ človeka., prinútiť ho myslieť a žiť samostatne, vštepiť mu chuť slobody a nezávislosti. Moderná filozofia, ako aj moderná literatúra, ktorá opustila nároky na vlastníctvo absolútnej pravdy, výrazne prebudovala obraz a štýl filozofovania. Teraz to väčšinou nie je monológ autora, ktorý všetko vie vopred, ale dialóg medzi autorom a čitateľom, ktorý predpokladá intuíciu a rozvinutú predstavivosť čitateľa, ktorý je schopný určitého duchovného práca. Len v tomto vzájomnom úsilí sa môže odhaliť skutočný zmysel a význam filozofického diela. Moderná filozofia verí, že existuje len jedna cesta k zmene – zmena človeka samého seba, vnútorné oslobodenie sa z otroctva zvykov, noriem, stereotypov myslenia a správania, stádová morálka, viera v nadpozemské sily, ktoré skôr či neskôr prinútia každého. šťastný, od strachu a od duchovnej a duchovnej lenivosti.

Postmodernisti

Slovo „postmoderna“ znamená po moderne. Francúzske slovo „moderný“ znamená súčasný. Postmoderna je predovšetkým filozofia, ktorá je namierená proti filozofii modernej doby. Postmodernisti veria, že fenomenológia, hermeneutika, analytická filozofia v podstate neopustili ideály modernej filozofie. Postmodernisti sú pripravení na najdramatickejšie závery. Snažia sa podkopať všetko, čo človeka stláča v „objatiach totality“: strnulé logické schémy, konečné závery, každé hľadanie stajní, uctievanie autorít, mocenských štruktúr vrátane vedy a techniky, hľadanie uniformity, vnucovanie nerozumné hodnoty, túžba po nevyhnutnej harmónii medzi ľuďmi, znevažovanie citového a zmyslového, pestovanie zastaraných estetických a morálnych ideálov. Volanie postmodernistov je toto: viac chaosu, diskrétnosti, pluralizmu, zmyselnosti, kríza autority, intuicionizmus, hľadanie nestability, nesúhlas, nihilizmus, nedostatok uniformity, irónia vo vzťahu k uznávaným hodnotám, kaleidoskopickosť, symbolika, nestabilita. Bezprostrednými predchodcami postmodernizmu sú postštrukturalizmus a dekonštrukcia ako filozofická metóda. Posledné dva pojmy sú mimoriadne blízke hlavným princípom postmoderny – postštrukturalizmus a dekonštrukcia „redukovali dejiny na filozofiu a filozofiu na poetiku“. Hlavným objektom postmoderny je Text s veľkým písmenom. Jeden z hlavných vodcov postmoderny, Jacques Derrida (ktorý však samotný pojem postmodernizmus nepozná), sa volá Pán Text.

Postmodernizmus kritizuje centralitu ako základný princíp európskej kultúry New Age, racionálne myslenie moderny, ktoré sa odmieta ako metafyzické. Decentrácia subjektu ako jadra, centra, okolo ktorého sa budovalo poznanie, kultúra, spoločenský život, dekonštrukcia akéhokoľvek textu, odhalenie uvoľnenosti znakov, relativizácia akéhokoľvek textu, akéhokoľvek konceptu. Na tomto základe postmodernisti dokazujú nemožnosť existencie holistického, univerzálneho systému poznania – môže ísť len o fragment mnohých lokálnych kultúrnych kontextov, ktoré to umožňujú a dávajú mu zmysel. Preto žiadne poznatky nemožno hodnotiť mimo kontextu kultúry, tradície a jazyka. Práve s touto tézou sa spája postmoderná kritika celej predchádzajúcej kultúry, spôsobu myslenia ako metafyzického a logocentrického, jeho „metodologického pochybovania“ vo vzťahu k racionálne zdôvodneným univerzálnym hodnotám, pravdám a presvedčeniam, k samotným racionálnym formám poznania, jeho odmietnutie základných pojmov modernej epistemológie, ako je pravda, kauzalita atď. Podľa J.-F. Lyotarda bola jednota poznania donedávna zabezpečovaná obrátením ľudí k metanaratívom, veľkým základným myšlienkam. Teraz strácajú význam ako garant pravdy a hodnoty. Postmodernu podľa Lyotarda charakterizujú dva hlavné črty – rozpad jednoty a rast pluralizmu. Postmoderna je v prvom rade deštrukciou univerzalistických a racionalistických dominánt moderny. Ak sa všetko zjednoduší až do krajnosti, potom postmodernizmus treba chápať ako „nedôveru k meta-naratívom“, teda k veľkým základným myšlienkam, „vysvetľujúcim systémom“, ktoré zabezpečujú jednotu poznania, organizujú buržoáznu spoločnosť a slúžia ako prostriedok jeho legitimizácia. Ide o náboženstvo a históriu, vedu a umenie a najmä o „veľké príbehy“ – organizačné princípy filozofického myslenia New Age, akými sú hegelovská dialektika ducha, idey pokroku, emancipácia jednotlivca, emancipácia jednotlivca, emancipácia jedinca, sloboda a sloboda. osvietenská myšlienka poznania ako prostriedku na vytvorenie univerzálneho šťastia atď. Pre Lyotarda je „postmoderná doba“ ako celok charakteristická eróziou viery vo „veľké metanaratívy“, v „metarastories“, legitimizujúce, zjednocujúce a „totalizujúce“ predstavy o modernite. Koniec „veľkých metapríbehov“ znamená oslobodenie sveta od „iluzórnej metafyziky modernizmu“ a otvára nekonečné možnosti pre miestne formy činnosti a formy života, pre oslobodenie sa od „monokultúry“ ako zjednocujúceho diskurzu a východiska. ku kultúre rozmanitosti. Koniec „veľkých metanaratívov“ otvára možnosť prekonania situácie hierarchie, charakteristickej pre modernu. Metodologickým základom postmoderny je uvedomenie si obmedzení akejkoľvek formy racionality, aktivity, životného štýlu, uznanie prirodzenosti ich rozmanitosti a plurality, rovnocennosť akýchkoľvek foriem racionality, rôznych tvorivých paradigiem, rehabilitácia tých, ktoré boli odsunutý na perifériu kultúry a ktorému bola pod nadvládou moderných spôsobov osvojovania si mieru odopretá legitimita. Postmodernisti považujú za nemožné a zbytočné snažiť sa nastoliť akýkoľvek hierarchický poriadok, akýkoľvek systém priorít – v poznaní, kultúre, živote. Sú proti akejkoľvek totalite, najmä modernej – technologickej, informačnej. Ich sloganom je rovnocennosť všetkých foriem života. Preto je pre nich prirodzené odmietať koncepciu historického pokroku, od univerzálnych foriem historického vývoja, od samotnej myšlienky lineárneho vývoja dejín, ktorú nahradila koncepcia M. Foucaulta o kŕčovitom striedaní epistém, metafora podzemku ako neusporiadaného, ​​viacsmerného vývoja.

Postmoderná citlivosť

„Postmoderná senzibilita“ je jedným z kľúčových pojmov postmoderny. Sklamanie z ideálov a hodnôt renesancie a osvietenstva s ich vierou v pokrok, triumf rozumu, neobmedzenosť ľudských možností sa pretavilo do odmietnutia celej tradície západoeurópskeho racionalizmu. To viedlo k vytvoreniu „postmodernej citlivosti“ – špecifickej vízie sveta – decentralizovaného, ​​fragmentovaného, ​​neusporiadaného sveta, zbaveného kauzálnych vzťahov a hodnotových orientácií, ktorý sa vedomiu javí len vo forme hierarchicky neusporiadaných fragmentov. Akýkoľvek pokus o skonštruovanie „modelu“ takéhoto sveta nemá zmysel. To všetko vedie postmodernistických teoretikov k „epistemologickej neistote“, k presvedčeniu, že najprimeranejšie chápanie reality nemajú k dispozícii prírodné a exaktné vedy, nie tradičná filozofia založená na formalizovanom pojmovom aparáte, ale intuitívne, „básnické myslenie“ s jeho asociatívnosť, obraznosť a metafora. To vysvetľuje príťažlivosť postmodernizmu pri hľadaní vhodnej kultúrnej formy pre inú kultúrnu tradíciu – východný intuicionizmus. Práve s tým súvisí „literaturizácia“ sveta, teda premena literatúry na vzor pre všetky texty, presadzovanie myšlienky, že len literárnosť akéhokoľvek diskurzu umožňuje dať zmysel svet a naše vnímanie. Ak sa svet prepožičiava len literárnemu, umeleckému, poetickému chápaniu, potom nie je schopný podať iný obraz sveta, okrem metaforického. Preto strata racionality, prísnosť vedeckej argumentácie, ktorá je taká charakteristická pre postmoderné konštrukcie.
Postmodernizmus je hlavným smerom modernej filozofie, umenia a vedy. Rozdiel medzi postmodernizmom a postštrukturalizmom je v prvom rade v tom, že ak sa postštrukturalizmus vo svojich pôvodných podobách obmedzoval na sféru filozofických a literárnych záujmov (tajne si tvrdil viac), tak postmodernizmus už v 80. rokoch. začal tvrdiť, že vyjadruje všeobecnú teoretickú nadstavbu súčasného umenia, filozofie, vedy, politiky, ekonómie, módy. Druhým rozdielom medzi postmodernizmom a jeho predchodcami bolo odmietnutie vážnosti a univerzálneho pluralizmu. Napríklad vo filozofii je postmoderna pripravená spolupracovať s analytickou filozofiou, s fenomenológiou a dokonca aj s pragmatizmom. Tu zrejme ide o to, že postmodernizmus bol dirigentom novej postindustriálnej spoločnosti, ktorá nahradila alebo aspoň nahrádza tradičnú buržoáznu industriálnu spoločnosť na Západe. V tejto novej spoločnosti sa informácie stávajú najcennejšou komoditou a staré ekonomické a politické hodnoty – sila, peniaze, výmena, výroba – začali podliehať dekonštrukcii. V postmoderne vládne všeobecný zmätok a výsmech zo všetkého, jedným z jeho hlavných princípov sa stalo „kultúrne sprostredkovanie“, alebo skrátka citát. „Žijeme v dobe, keď už boli povedané všetky slová,“ S.S. Averintsev; preto každé slovo, dokonca každé písmeno v postmodernej kultúre je citát. Ďalším základným princípom postmodernizmu je odmietanie pravdy. Rôzne filozofie chápali pravdu rôznymi spôsobmi, ale postmodernizmus vo všeobecnosti odmieta vyriešiť a uznať tento problém. Postmoderna bola prvým (a posledným) smerom 20. storočia, ktorý otvorene priznával, že text neodráža realitu, ale vytvára novú realitu, respektíve mnoho realít, často na sebe vôbec nezávislých. Pastiche nahradil v postmodernizme paródiu klasickej moderny. Miesto klasického modernistického intertextu v postmodernizme zaujal hypertext, oveľa flexibilnejšie zariadenie, s ktorým možno manipulovať tak a tak.

Postmoderna nie je „žáner“, ani „štýl“ a navyše ani „škola“, do ktorej sa dá „patriť“. Postmodernizmus je situácia. Druh kultúrnej „bytosti“, ktorá skutočne „definuje vedomie“. Aspoň myseľ umelca postavená do situácie postmoderny. Preto pri diskusii o postmodernizme treba mať na pamäti, že nehovoríme o „žánrových kánonoch“ a nie o „štýlových črtách“, ale o niektorých aspektoch tvorivého správania. Medzi najdôležitejšie behaviorálne aspekty postmoderných umelcov treba nazvať „dvojité kódovanie“ (t. j. autorská hra s niekoľkými rôznymi významami, z ktorých najmenej pripravený divák/čitateľ číta len „horný“, najzrejmejší a najprístupnejší); prekonávanie rôznych druhov hraníc a konvencií, žánrových aj svetonázorových (vo všeobecnosti hovoríme o prekonaní slepej uličky duality „správne – nesprávne“ / „dobré – zlé“, a teda – o pokuse prekročiť binárnu logiku ako taký); irónia (ako jeden zo spôsobov dištancovania sa); priame a skryté citovanie; zvýšená pozornosť na poznanie súvislostí. Predstaviteľ postmoderny, postsovietsky klavirista, skladateľ, šoumen S. Kuryokhin napísal: „Chaos je prírodný jav, je to potrebné v určitých časoch. Z tohto pohľadu je postmoderna akousi prípravou na chaos. Existencia vecí súvisiacich s rôznymi oblasťami v jedinom kultúrnom priestore. Postmodernizmus je vo svojej najjednoduchšej interpretácii kozmopolitizmus v umení. Kozmopolitizmus vo vzťahu k rôznym trendom, ktoré tvoria podstatu modernizmu. Ak je modernizmus pokusom posunúť sa vpred, pokusom o vytvorenie úplne nového znakového systému, potom je postmodernizmus vyhlásením, že nie je možné vytvoriť nový znakový systém, a preto by sme sa na to mali upokojiť. Ak postmodernizmus považujeme za dominanciu informácií, potom môžeme hovoriť o falošných informačných priestoroch. V globálnej informačnej sieti – na internete, kde neexistuje cenzúra, je možné poskytnúť akékoľvek informácie a nie je možné rozlíšiť pravdivé od nepravdivých. Človek, ktorý začína vnímať svet cez internet, má svoj vlastný obraz videnia sveta, ľudí a v budúcnosti pravda či lož strácajú v jedinom informačnom toku všetok význam. A ak sa internet bude naďalej rozvíjať, skôr či neskôr zanikne veľmi tradičná myšlienka znakových systémov. Toto nie je kríza kultúry, vedy alebo civilizácie – je to kríza jazyka ako základu komunikácie. Komunikácia ide do nová úroveň. Náš jazyk je založený na nespojitom. Može sa stať nový jazyk, ktorá patrí do sféry kontinua. Jazyk mimo chaosu je v poriadku dualitou, zatiaľ čo v chaose dualita neexistuje. Môžeme predpokladať vznik kontinuitného jazyka, v ktorom nie sú žiadne slová, žiadne myšlienky. Existuje len čas. Jazyk, ktorého hlavným obsahom je čisté trvanie. A internet je prvým krokom týmto smerom. Keď je informácií priveľa, stráca sa ich diskrétnosť. Postmoderna je skeptická a zároveň hravá nálada, ktorá sa vyvinula v polovici 20. storočia, spôsobená pochopením, že vo filozofii, ani v náboženstve, ani v umení nemožno povedať nič zásadne nové, teda globalizácia. ako nová paradigma umeleckého myslenia - redukcia nesúrodých faktov kultúry do jediného umeleckého priestoru a apel na aluzívnosť ako nosný prvok umeleckého myslenia.

Záver

Postmoderna patrí medzi prúdy, ktoré opisujú jedinečnosť nášho prežívania situácie na konci 20. storočia, celý súčet kultúrnej nálady, filozofické hodnotenie najnovších trendov vo vývoji kultúry.

Postmodernizmus znamená „po modernizme“, t. j. ukazuje kontinuitu a veľmi vyhranený postoj k modernistickým trendom v kultúre. Kurz postmoderny sa formoval koncom 60. rokov, v období kultúrnej krízy v Spojených štátoch. Vo všeobecnosti je postmoderna vyjadrením svetonázoru, prechodom do nového kola vo vývoji kultúry, stieraním hraníc, hraníc medzi formami kultúrnej činnosti. V ére postmoderny nie je elektrická integrácia umeleckých foriem, ale umenia a vedy, filozofie, náboženstva. Všetko to pripomína návrat k synkretizmu, no na vyššej ideologickej úrovni. Postmodernizmus je zbavený túžby študovať hlboké problémy a procesy bytia, usiluje sa o jednoduchosť a jasnosť, o spojenie kultúrnych epoch. Povrchný, ale syntetický odraz sveta je podstatou ľudského vedomia. Svetu netreba rozumieť, ale akceptovať ho. Celá vrstva kultúry v koncepte postmodernizmu sa stáva majetkom reflexívnej mysle. Dnes už pôvodná tvorba nie je možná, realizuje sa ako súbor citátov a koláže. Medzitým všetky prognózy budúceho stavu spoločnosti klesajú na to, že vedu aj techniku ​​nahradí umenie, ktoré ako jediné bude spájať prednosti týchto dvoch fenoménov, ale v podstate im aj odolávať, spoločnosť bude pozostávať z umelcov, sa stane spoločnosťou-umelecké dielo, umenie prenikne do všetkých oblastí kultúry a verejného života.

Rozšírenie pojmu postmodernizmus v modernej filozofii naznačuje istú nespokojnosť so súčasným stavom v mnohých oblastiach kultúry, umenia i samotnej filozofie. Od svojho vzniku je považovaný za fenomén umenia francúzskej filozofie, no od 70. rokov sa stal súčasťou európskej kultúry. V rámci postmoderny pojem „moderný“ označuje myslenie novej doby, ktoré chápe proces vedeckej, náboženskej a filozofickej evolúcie, ktorý sa v Európe začal od 17. storočia. Modernizmus je v užšom zmysle umeleckým literárnym hnutím konca 19. a začiatku 20. storočia. Hovoríme o mnohosti podôb racionality v rámci umenia, umenia filozofie.

Skutočný svet postmoderny je labyrint a súmrak, zrkadlo a temnota, jednoduchosť, ktorá nedáva zmysel. Zákonom, ktorý určuje vzťah človeka k svetu, by mal byť zákon hierarchie dovoleného, ​​ktorého podstatou je okamžité vysvetlenie pravdy na základe intuície, ktorá je povýšená na základný princíp etiky. . Postmodernizmus ešte nepovedal svoje posledné slovo.

Bibliografia

1. Úvod do filozofie: Proc. príspevok pre vysoké školy / Ed. zb.: Frolov I. T. a ďalší - 3. vyd., prepracované. a dodatočné – M.: Respublika, 2003.

2. Balashov L. E. Filozofia: Učebnica. 2. vydanie, so zmenami a doplnkami - M., 2005.

3. Kozlowski P. Postmodernita // Otázky filozofie. M., 1995, č. 10.

4. Frolov I.T. ""Úvod do filozofie" - M.: "Republika", 2004

5. Západná filozofia 20. storočia. – M.: Interpaks, 1994.

6. Gobozov N. Kríza modernej doby a filozofia postmoderny //Filozofická spoločnosť. – 2000 – č. 2.

7. E. Giddens. Postmoderná. // Filozofia dejín. Ed. Yu.A.Kimelev. - M., 1995.

8. Tsurina I.L. Sociálno-politický kontext filozofie postmoderny. - M., 1994.

9. Kanke V.A. Základné filozofické smery a pojmy vedy. - M.: 2004.

10. Ponomareva G.M. Filozofia dvadsiateho storočia. - M., 1997. Návod.

Úvod do filozofie: Proc. príspevok pre vysoké školy / Ed. zb.: Frolov I. T. a ďalší - 3. vyd., prepracované. a dodatočné - M.: Respublika, 2003. Stránka 45.

Západná filozofia dvadsiateho storočia. – M.: Interpaks, 1994. Strana 34.

Ponomareva G.M. Filozofia dvadsiateho storočia. - M., 1997. Návod. Stránka 71.

Gobozov N. Kríza modernej doby a filozofia postmoderny //Filozofická spoločnosť. – 2000 - č.2. Strana 58.

Balashov L. E. Filozofia: učebnica. 2. vydanie, so zmenami a doplnkami - M., 2005. Strana 93.

Frolov I.T. ""Úvod do filozofie" - M .: "Republika", 2004. Pp. 122.

Kozlovský P. Postmoderná moderna // Otázky filozofie. M., 1995, č. 10. Stránka 25.

Gobozov N. Kríza modernej doby a filozofia postmoderny //Filozofická spoločnosť. – 2000 - č. 2. str. 92.

Kanke V.A. Základné filozofické smery a pojmy vedy. - M.: 2004. Stránka 117.

Kozlovský P. Postmoderná moderna // Otázky filozofie. M., 1995, č. 10. Stránka 74.

1. E. Giddens. Postmoderná. // Filozofia dejín. Ed. Yu.A.Kimelev. - M., 1995. Stránka 126.

1. Tsurina I.L. Sociálno-politický kontext filozofie postmoderny. - M., 1994. Stránka 37.

Kozlovský P. Postmoderná moderna // Otázky filozofie. M., 1995, č. 10. Stránka 121.

Kozlovský P. Postmoderná moderna // Otázky filozofie. M., 1995, č. 10. Stránka 134.

koncepcie "postmoderna" sa používa na označenie širokého spektra javov a procesov v kultúre a umení, morálke a politike, ktoré vznikli koncom XX - začiatkom XXI storočia. Doslova slovo „postmoderna“ znamená niečo, čo prichádza po moderne. Zároveň sa tu používa „moderné“ v tradičnom zmysle pre európsku filozofiu, t.j. ako súbor myšlienok charakteristických pre New Age. Postmoderna je teda modernou dobou vo svetovej kultúre, ktorá je navrhnutá tak, aby zavŕšila stáročnú éru New Age.

Postmodernizmus sa zvyčajne chápe ako špecifický filozofický program, ktorý ponúka teoretické pozadie nové procesy a javy v kultúre. Ako filozofický smer je postmoderna heterogénna a je skôr štýlom myslenia ako striktným vedeckým smerom. Navyše, samotní predstavitelia postmoderny sa dištancujú od prísnej akademickej vedy, svoju filozofiu stotožňujú s literárnou analýzou či dokonca umeleckými dielami.

Západná akademická filozofia má negatívny postoj k postmodernizmu. Množstvo publikácií nepublikuje postmodernistické články a väčšina dnešných postmodernistov pracuje na katedrách literárnej vedy, keďže filozofické katedry im upierajú miesta.

Filozofia postmoderny sa ostro stavia proti dominantnej filozofickej a vedeckej tradícii a kritizuje tradičné koncepty štruktúry a centra, subjektu a objektu, významu a významu. Obraz sveta, ktorý ponúkajú postmodernisti, postráda celistvosť, úplnosť, súdržnosť, no práve takýto obraz podľa nich najpresnejšie odráža meniacu sa a nestabilnú realitu.

Postmodernizmus bol pôvodne kritikou štrukturalizmu – smeru zameraného na analýzu formálnej štruktúry spoločenských a kultúrnych javov. Podľa štrukturalistov význam akéhokoľvek znaku (slovo v jazyku, zvyk v kultúre) nezávisí od osoby a nie od predmetov skutočného sveta, ale od spojenia tohto znaku s inými znakmi. Zároveň sa význam odhaľuje v protiklade jedného znaku k druhému. Napríklad kultúra v štrukturalizme je analyzovaná ako systém stabilných vzťahov, ktoré sa prejavujú v sérii binárne opozície(život-smrť, vojna-mier, poľovníctvo-chov atď.). Obmedzenia a formalizmus tohto prístupu viedli k ostrej kritike štrukturalizmu a neskôr samotného konceptu „štruktúry“. Štrukturalizmus vo filozofii sa nahrádza

postštrukturalizmus, ktorý sa stal teoretický základ pre myšlienky postmoderny.

Vo svojej najjasnejšej podobe štrukturálna kritika sa prejavil v dekonštrukčnej teórii francúzskeho filozofa Jacques Derrida (1930-2004).

J. Derrida: Dekonštrukcia

Moderné myslenie je upnuté v dogmatickom rámci a stereotypoch metafyzického myslenia. Pojmy, kategórie, metódy, ktoré používame, sú pevne dané tradíciou a obmedzujú rozvoj myslenia. Dokonca aj tí, ktorí sa snažia bojovať proti dogmatizmu, nevedome používajú vo svojom jazyku stereotypy zdedené z minulosti. Dekonštrukcia je komplexný proces zameraný na prekonanie takýchto stereotypov. Podľa Derridu nič na svete nie je pevne zafixované, všetko sa dá dekonštruovať, t.j. interpretovať novým spôsobom, ukázať nekonzistentnosť a nestálosť toho, čo sa zdalo byť pravdou. Žiadny text nemá pevnú štruktúru a jedinú metódu čítania: každý ho môže čítať po svojom, vo svojom kontexte. Čokoľvek nové môže vzniknúť len v takomto čítaní, oslobodenom od tlaku autorít a tradičnej logiky myslenia.

Derrida vo svojich spisoch oponoval logocentrizmus - myšlienka, že v skutočnosti všetko podlieha prísnym logickým zákonom a bytie obsahuje určitú „pravdu“, ktorú môže filozofia odhaliť. V skutočnosti túžba vysvetliť všetko pomocou plochého determinizmu iba obmedzuje a ochudobňuje naše chápanie sveta.

Ďalší významný postmodernista - Michel Foucault - písal o rečové praktiky, dominantný muž. Pod nimi chápal súhrn textov, súbory striktných termínov, pojmy charakteristické pre niektorú sféru ľudského života, najmä vedu. Spôsob organizovania týchto praktík – systém pravidiel, nariadení, zákazov – Foucault tzv diskurz.

M. Foucault: Vedomosti a moc

Akýkoľvek vedecký diskurz je založený na túžbe vedomosti: ponúka človeku súbor nástrojov na hľadanie pravdy. Keďže však akýkoľvek diskurz realitu organizuje, štruktúruje, upravuje ju tak, aby zodpovedala jej predstavám, dáva ju do strnulých schém. V dôsledku toho je diskurz, vrátane vedeckého, násilím, formou kontroly nad ľudským vedomím a správaním.

Prejavom je násilie a prísna kontrola orgány nad osobou. Preto je poznanie vyjadrením moci, nie pravdy. Nevedie nás k pravde, ale jednoducho nás núti veriť, že to či ono tvrdenie je pravda. Moc nevykonáva nikto konkrétny: je neosobná a „rozsypaná“ v systéme jazyka a použitých vedeckých textov. Všetky „vedecké disciplíny“ sú ideologickými nástrojmi.

Jedným z mocných ideologických nástrojov je podľa Foucaulta pojem subjektu. V skutočnosti je predmetom ilúzia. Vedomie človeka je formované kultúrou: všetko, čo môže povedať, vnucujú jeho rodičia, prostredie, televízia, veda atď. Človek je stále menej nezávislý a stále viac závislý od rôznych diskurzov. V modernej dobe môžeme hovoriť o smrť subjektu.

Túto myšlienku rozvinul francúzsky literárny kritik a filozof Roland Barthes(1915-1980) v koncepcii smrť autora.

Neexistuje žiadna originalita. Moderný človek- nástroj, prostredníctvom ktorého sa prejavujú rôzne rečové praktiky, uložené mu od narodenia. Jediné, čo má, je hotový slovník slov, fráz a výrokov iných ľudí. Jediné, čo môže urobiť, je pomiešať to, čo už niekto povedal. Už sa nedá povedať nič nové: akýkoľvek text je utkaný z úvodzoviek. V diele teda nehovorí autor, hovorí jazyk sám. A hovorí možno to, čo sám spisovateľ nemohol ani tušiť.

Akýkoľvek text je utkaný z citátov a odkazov: všetky sa presmerujú na iné texty, tie na ďalšie atď. do nekonečna. Svet v postmoderne je ako knižnica, kde každá kniha cituje nejaký iný, alebo skôr počítačový hypertext s rozsiahlym systémom odkazov na iné texty. Táto myšlienka reality je podrobne rozpracovaná v koncepte Jean Baudrillard (1929-2007).

J. Baudrillard: Teória simulakra

Simulacrum (z lat. simulacrum – obraz, podobizeň) Baudrillard nazval „obraz, ktorý kopíruje niečo, čo nikdy neexistovalo“. V raných štádiách ľudského vývoja každé slovo označovalo konkrétny predmet: palicu, kameň, strom atď. Väčšina moderných pojmov nemá striktný predmetový význam. Napríklad, aby sme vysvetlili slovo „vlastenectvo“, neukážeme na konkrétny predmet, ale povieme, že je to „láska k vlasti“. Láska sa však tiež nevzťahuje na konkrétny predmet. Toto je, povedzme, „túžba po jednote s druhým“ a „ašpirácia“ aj „jednota“ nás opäť neodkazujú do skutočného sveta. Odkazujú nás na iné podobné pojmy. Pojmy a obrazy, ktoré definujú náš život, nepredstavujú nič skutočné. Sú to simulakrá, ktoré vyzerajú ako niečo, čo nikdy neexistovalo. Odkazujú nás jeden na druhého, nie na skutočné veci.

Podľa Baudrillarda nekupujeme veci, ale ich obrazy („značky“ ako znaky prestíže, ktoré nám vnucuje reklama); nekriticky veríme v obrazy vytvorené televíziou; slová, ktoré používame, sú prázdne.

Realita v postmodernom svete sa nahrádza hyperrealita- iluzórny svet modelov a kópií, ktorý sa nespolieha na nič iné, len na seba, a ktorý však vnímame oveľa reálnejšie ako skutočnú realitu.

Jean Baudrillard veril, že médiá realitu neodrážajú, ale vytvárajú. V knihe „Nebola vojna v Perzskom zálive“ napísal, že vojna v Iraku v roku 1991 bola „virtuálna“, skonštruovaná tlačou a televíziou.

K uvedomeniu si prázdnoty a iluzórnosti obrazov okolo nás a k pochopeniu, že všetko bolo raz povedané, prichádza aj umenie 20. storočia.

V tejto dobe nahrádza realizmus, ktorý sa snažil čo najpresnejšie zobraziť realitu modernizmu. Experimentovaním pri hľadaní nových prostriedkov a ničením starých dogiem prichádza modernizmus do úplnej prázdnoty, ktorú už nemožno poprieť a zničiť.

Modernizmus spočiatku skresľuje realitu (v dielach kubistov, surrealistov a pod.). Extrémnu mieru skreslenia, ktorá nemá s realitou takmer nič spoločné, prezentuje napríklad Čierny štvorec Kazimíra Maleviča. V 60. rokoch 20. storočia umenie sa úplne odmieta a nahrádzajú ho „konceptuálne konštrukcie“. Damien Hirst teda odhaľuje mŕtvu ovcu v akváriu. Dmitrij Prigov vyrába papierové rakvy z listov so svojimi básňami a slávnostne ich pochováva neprečítané. Sú tam „symfónie ticha“ a básne bez slov.

Podľa talianskeho filozofa a spisovateľa Umberto Eco(1932-2016), bola to slepá ulička, do ktorej sa umenie dostalo, čo viedlo k vzniku novej éry postmoderny.

W. Eco: Postmoderná irónia

Eco napísal, že „prichádza hranica, keď avantgarda (modernizmus) nemá kam ísť ďalej. Postmodernizmus je odpoveďou na modernizmus: keďže minulosť nemožno zničiť, pretože jej zničenie vedie k nemosti, treba ju prehodnotiť, ironicky, bez naivity. Postmodernizmus sa teda zrieka deštrukcie reality (najmä keď už bola zničená), ale začína s irónia premysli si všetko, čo už bolo povedané. Umenie postmoderny sa stáva zbierkou citátov a odkazov na minulosť, zmesou vysokých a nízkych žánrov a vo výtvarnom umení - kolážou rôznych slávnych obrazov, obrazov, fotografií. Umenie je ironická a ľahká hra významov a významov, zmes štýlov a žánrov. Všetko, čo sa kedysi bralo vážne – vznešená láska a patetická poézia, vlastenectvo a myšlienky oslobodenia všetkých utláčaných, sa dnes berú s úsmevom – ako naivné ilúzie a utópie s krásnym srdcom.

Francúzsky teoretik postmoderny Jean Francois Lyotard(1924-1998) napísal, že „ak zjednodušíme až do krajnosti, potom sa postmodernizmus chápe ako nedôvera k metanaratívom“.

A.F.Lyotard: Úpadok metanarácií

Metapríbehy (alebo metapríbehy) Lyotard nazval akýkoľvek univerzálny systém poznania, pomocou ktorého sa ľudia snažia vysvetliť svet. Patria sem náboženstvo, veda, umenie, história atď. Za najvplyvnejšie metapríbehy New Age považoval Lyotard myšlienky o spoločenskom pokroku, o všemocnej úlohe vedy atď. Postmodernizmus – doba úpadok metapríbehov. Viera v univerzálne princípy sa stráca: modernosť je eklektickým spojením malých, lokálnych, heterogénnych myšlienok a procesov. Modernita nie je dobou jedného štýlu, ale zmesou rôznych životných štýlov (napríklad v Tokiu môže človek počúvať reggae, nosiť francúzske oblečenie, ísť ráno do McDonaldu a večer do tradičnej reštaurácie atď.). ). Úpadkom metarozprávania je strata totalitnej ideologickej celistvosti a uznanie možnosti koexistencie protichodných, heterogénnych názorov a právd.

americký filozof R. Rorty verí, že jedným z týchto metapríbehov je filozofia, alebo skôr tradičná teória poznania, zameraná na hľadanie pravdy. Rorty píše, že filozofia potrebuje terapiu: treba ju vyliečiť zo svojich nárokov na pravdu, keďže toto tvrdenie je nezmyselné a škodlivé. Cieľom filozofie nie je hľadať pravdu a základy, ale udržiavať konverzáciu, komunikáciu rôznych ľudí. Musí sa vzdialiť od vedeckého charakteru a stať sa skôr literárnou kritikou alebo dokonca fikciou.

R. Rorty: Šanca, irónia, solidarita

Rorty vidí nebezpečenstvo sociálneho fundamentalizmu a autoritárstva v tradičnej filozofii, založenej na ideáli vedeckej pravdy, systémov a teórie poznania. Oponuje svojou teóriou, kde pravda je chápaná ako užitočnosť a akýkoľvek text je interpretovaný z pohľadu potrieb jednotlivca a solidarity spoločnosti. Vyššie ideologické pravdy sú nahradené slobodnou komunikáciou a prioritou "spoločného záujmu", sociálnou kontrolou - sympatiou a dôverou, pravidelnosťou - náhodou. Osoba musí irónia byť si vedomý iluzórnosti a obmedzení akéhokoľvek – cudzieho i vlastného – presvedčenia a byť preto otvorený akýmkoľvek názorom, tolerantný k akejkoľvek inakosti a odcudzeniu. Život spoločnosti je pre Rortyho večná hra a neustála otvorenosť voči druhému, umožňujúca uniknúť pred akýmkoľvek „tvrdnutím“ jednej z myšlienok a jej transformáciou na filozofickú pravdu či ideologické heslo. Na rozdiel od iných postmodernistov Rorty nekritizuje modernú buržoáznu spoločnosť, pretože sa domnieva, že je už celkom slobodná a tolerantná: mali by sme ísť ďalej rovnakým smerom a podporovať komunikáciu medzi Iný ľudia a toleranciu k názorom iných ľudí.

Postmoderná filozofia je živým prejavom tradícií iracionalizmu vo svetovom filozofickom myslení. Privádza na logickú hranicu myšlienky „filozofie života“, freudizmu, existencializmu a kritizuje základné myšlienky tradičného myslenia rozumu, pravdy, vedy, morálky.

Akademická filozofia odmieta konštrukcie postmodernistov: považuje ich za príliš chaotické, vágne, nezrozumiteľné a nevedecké. Nedá sa však nepriznať, že postmoderna v mnohých svojich ustanoveniach dokázala najpresnejšie popísať premenlivý a vrtkavý svet moderny s jej eklekticizmom, pluralizmom a nedôverou voči akýmkoľvek globálnym projektom politikov a vedcov.

ČO POTREBUJEŠ VEDIEŤ

• 1. postmodernizmus - radikálny trend v iracionálnej filozofii, ktorý opisuje prechodný stav modernej kultúry. Je reakciou na štrukturalizmus a kritizuje myšlienky konzistentnosti a konzistentnosti.