Hlavné predmety v práci pána prsteňov. Pán prsteňov

V čase, keď bol v roku 2003 napísaný tento článok, Tolkienova popularita ako kultovej postavy súčasnej anglickej fantasy raketovo vzrástla. Jeho „Pán prsteňov“ zmenil životný štýl modernej mladej generácie po celom svete a Ukrajina nebola výnimkou z tohto pravidla. Tolkienistické spoločnosti začali rásť ako huby po daždi, médiá neraz písali o ich aktivitách v popularizácii rolových hier na motívy Tolkienových diel a niekedy to prišlo až k absurdite, presnejšie povedané, k nevedomosti, ľudia ktorí túto tému neznali, zobrali si role-playerov za skutočných elfov, gonómov, goblinov či orkov a reakcie boli dosť rôznorodé, niekedy končili súbojmi. Tých pár riadkov, ktoré sa stali epochálnymi „V zemi bola diera a v zemi žil Hobit“, ktoré Tolkien, profesor na Oxfordskej univerzite, napísal do prázdneho zošita, ktorý mu odovzdali pre spisy jedného z jeho študentov. . Jeho Hobit bol vytlačený a editor požadoval pokračovanie a čoskoro vyšli Spoločenstvo prsteňa, Dve veže a Návrat kráľa. Posledná kniha sa dočkala filmového spracovania, ktorého scenár vznikal 7 rokov a mal viac ako 12 000 postáv, z ktorých 4 000 nemá slov. Analýza kritických článkov o filme ukazuje túžbu filmových kritikov vidieť film v kratšom objeme (film „Návrat kráľa“ trvá 3,5 hodiny) a navyše filmoví kritici v samotnom filme našli špecifické klinické aspekty zo života hlavného hrdinu filmu Bilba Pytlíka, a to, že hlavný hrdina trpel takzvaným „afganským syndrómom“, ktorého podstatou bolo jeho nezvyčajné mlčanie po tom, čo vo svojom živote prešiel určitým šokom. Tých pár, ktorí sa vrátili z pekla Salang, Herat a Kandahár, nedokáže jasne a dostatočne vysvetliť, čím si museli prejsť, a zo strachu, že budú nepochopení, o týchto udalostiach mlčať a rozprávať sa na túto tému s tými, ktorí si prešli peklom. Afganistan. Nedávno spolu s afganským syndrómom vstúpil do terminológie klinickej psychiatrie ďalší termín „čečenská psychóza“, ktorého symptomatológia úplne opakuje tú afganskú. Takzvané „strážne stanovište“ tých, ktorí prešli Čečenskom, sú také napäté, že aj obyčajné tlesknutie petardy hodenej v blízkosti spôsobí z pohľadu laika neadekvátnu reakciu – jednoduchú túžbu schovať sa kdekoľvek. . Z toho vyplýva veľký počet rozvodov a samovrážd medzi tými, ktorí prešli Afganistanom a Čečenskom. Tento článok môže byť použitý ako pomocný materiál pri štúdiu diela „Pán prsteňov“ alebo pri príprave abstraktu o tomto diele, pretože obsahuje celkom zaujímavé empiricky uskutočnené výskumné fakty. Tento článok rozoberá (aj keď plytko) tri hlavné aspekty tohto románu: psychologický, lingvistický (lingvistický) a historický aspekt, ktorý je zároveň stručným zhrnutím samotného článku.

Moderná veda o štúdiu literárneho textu (a nielen literárneho textu, ale aj textu všeobecne) - hermeneutika zahŕňa koncept interpretácie textu, hľadanie určitých kľúčov k pochopeniu diela, ktorého korene treba hľadať. za prítomnosti základných znalostí jednotlivca samotného, ​​ako aj vo všeobecnej historickej epoche. Afganský kľúč citovaný v akejsi úvodnej reči je jedným z tých aspektov, ktoré pomáhajú pochopiť zložitosť psychologického plátna hrdinov románu. V skutočnosti analýza psychologického aspektu diela musí začať interpretáciou psychologického vnútra jeho dvoch hlavných postáv - dvoch protikladov - Bilbo Pytlík A Gandalf Šedý. Tolkien zámerne zdôrazňuje nepodobnosť životných princípov týchto dvoch antipódov. Pri zvažovaní psychologického aspektu tohto románu treba brať do úvahy aj fakt, že Bilbo spočiatku veľmi nechápal, do akého dobrodružstva sa dostane (zápletka tohto dobrodružstva je jadrom románu Hobit. Tam a späť) a k akým dôsledkom by to viedlo. Samozrejme, odpoveď je tu - dobrodružstvo pre dobrodružstvo, riskovanie pre samotné riziko, obe tieto vlastnosti budú pravdivé, ak neberiete do úvahy racionalitu hobita a dôvod takejto vášne pretože dobrodružstvo je jednoduché až geniálne. Bilbo pochádza z Peregrina Tooka, podľa Tolkienovho poňatia je fanúšikom dobrodružstiev, ktorý sa rád dostane do "peklo vie kam", no v skutočnosti miluje takéto riziko. Všetko je to o genetike, sám Bilbo Baggins v istom momente prebudil takzvanú „láskavú pamäť“ – jednu z najnevyriešenejších záhad ľudstva, je popísaných veľa prípadov, keď kmeňová pamäť zachránila ľudí, ktorí boli na pokraji svojich vlastných smrť. Ďalšia postava - úplný antagonista Bilba - šedý kúzelník Gandalf sa zdá byť vyrobený z iného testu. Cez dobrodružstvá, človek bez veku a komplexov, bez ohľadu na rozum má ďaleko od neúplnej charakteristiky gandalfa. Všetko, a princíp pre princíp, buzz pre buzz sám, riziko pre riziko samotné, ako obsadenie sedí v Gandalfovi. A zároveň Tolkien, ako Angličan, vidí v obraze Gandalfa americký princíp „zarobiť peniaze“ - „zarobiť peniaze“, ktorý sa v priebehu storočí a sveta viac ako posunul. Svedčí o tom epizóda, v ktorej Gandalf doplatil na Bilbove dobrodružstvá.

Antagonizmus medzi Bilbom a Gandalfom je viditeľný aj v ich morálnych vlastnostiach. Bilbo je oveľa jemnejší ako Gandalf, podporuje to epizóda, v ktorej sa zľutoval nad Glumom (to je samostatná téma a samostatný rozhovor), následne kvôli otrockému strachu a prirodzenej zbabelosti spácha dvojitú zradu, ktorý sa vo svetle konfliktu s mágom Sauronom prezentoval ako hlboká psychedelická premena samotného Gandalfa. Bola to Bilbova ľútosť voči Glumovi, čo Gandalfa nahnevalo na Bilba. Práve tu je potrebné klásť malý dôraz na samotného Gluma, ktorý sa neskôr stane ústrednou postavou konfliktov všetkých ostatných hrdinov, ich pátraní a utrpenia. V Tolkienovi je Glum otrokom neživého fetiša, bez ľudského rozumu, ktorého fetovanie viedlo k bratovražde – smrť Deagorla, Glumovho brata, sa stala osudnou, ktorá Gluma pripravila o ľudskú tvár. Stal sa otrokom prsteňa. V románe je prsteň ďalším kľúčom, Tolkien prsteň interpretuje ako symbol chamtivosti, zbabelosti, slabosti, nízkych ľudských inštinktov, podlosti a neresti, samotný prsteň takmer zotročil Bilba, no dosť sa vysmieval Glumovi, orkom a goblinom, správaniu a ktorých priestupky možno vysvetliť pomocou toho istého afganského kľúča. Symbolika boja elfov s orkmi a škriatkami len ukazuje dominantný začiatok tohto kľúča, ktorý možno znázorniť ako dva reťazce: Dushmans - orkovia a škriatkovia — Sovietske vojny - elfovia a gnómovia.

Z pohľadu európskej mytológie sú škriatkovia a orkovia zosobnením zlých síl, pričom u Tolkiena je aj symbolom závisti a neresti. Opísaný konflikt nie je len vojnou, je to konfrontácia, výzva na založenie inštinktov a znechutenia pre zmysel pre krásu a vznešenosť. Psychológiu Bilba a Gandalfa nemožno považovať za úplne odhalenú bez zamerania sa na Froda Sumkina – Bilbovho adoptívneho syna – to je úplne iná postava, aspoň ním bola až do náhleho zmiznutia samotného Bilba. Podľa zápletky románu po zmiznutí Bilba začali Froda prenasledovať zvláštne a nepochopiteľné sny, susedia a niektorí príbuzní začali považovať Froda za dotknutého (pozri stranu 227 textu) [ďalej sú uvedené odkazy na pôvodné texty podľa vydania románu z roku 2002]. Prítomnosť zvláštnych snov a činov jedinca je len jedným zo znakov aktivácie rodovej pamäti, len čo mal Frodo 50 rokov, jeho rodová pamäť sa konečne prebudila a aj on, podobne ako Bilbo, vyrazil.

Táto štúdia sa zámerne nezameriavala na psychológiu trpaslíkov, elfov, temných osobností Mordoru, ľudí, ktorých predstaviteľom v románe je Kolobrod, to nie je náhodné, keďže všetky tieto postavy sú akýmsi základom pre hlavné postavy - Bilba, Gandalfa a Frodo, presnejšie pre Bilba a Froda - Gandalf je svojím spôsobom zložitá postava ako ostatné vedľajšie postavy - všetky sú cementom pre hlbšie pochopenie obrazov Bilba a Froda. Touto frázou sa končí časť o psychologickom aspekte románu a pred prechodom na širšiu časť, lingvistický alebo lingvistický aspekt, je potrebné vyvodiť tieto závery:

• Pán prsteňov je mnohostranná, psychologicky mnohovrstevná skladba, syntéza niekoľkých historických epoch samotného Anglicka prenesená do fiktívneho sveta.
• V románe sa formujú určité typy postáv, ktoré konajú podľa svojich osobných a psychologických plánov.
• Formovanie hrdinu v románe je spôsobené určitým komplexom kognitívnych, historických faktorov a pozičných vrstiev.

Na druhej strane, jazykový aspekt je objemnejší a predstavuje hlavnú tému tohto článku. V tejto časti sa rozoberajú jazykové a štylistické črty románu, osobitná pozornosť je venovaná problémom písania, ktoré v románe reprezentujú dve jeho variety: Feanor a Daeron, osobitná pozornosť je venovaná hypotéze o rozlúštení nápisu na hlavným atribútom celého románu, prsteňom moci, je pokus hľadať fonetické analógie tohto nápisu v turkických jazykoch.

Záverečná časť štúdie prezentuje lingvistické črty problému preložiteľnosti mien hostí, ktorí prišli na výročie Bilba Pytlíka. Vzhľadom na lingvistické črty románu je potrebné podrobne zdôrazniť písanie. Dodatok, ktorý napísal autor románu, popisuje filologické charakteristiky dvoch hlavných typov písania v tomto románe: Feanor a Daeron. Podrobná analýza týchto dvoch typov abecedy nám umožňuje dospieť k záveru, že máme bizarnú zmes abecied z rôznych častí sveta, vrátane prvkov starovekého indického písania - sanskrtu.

Práve ligotavé ligatúry sanskrtu pripomínajú prvý typ písma - feanoriánstvo, v prospech tohto argumentu hovoria znaky pre č. 4, 8, 12, 16 a 24 a v značke znaku pod č. 33, grécke písmeno „λ“ (lambda) je tiež ľahko rozpoznateľné. Postavy rovnakého písma pod č. .

Abeceda iného typu písma - Daeron je prezentovaná úplne iným spôsobom, vôbec sa nepodobá na faerónsky typ písma. Zvláštnosťou Daeronu je práve to, že jeho znaky sú podobné runovému futharku - špeciálnemu typu písania starých Nemcov používanému na rituály, podobná hieratická abeceda existovala medzi kňazmi starovekého Egypta. Z toho môžeme vyvodiť nasledujúci záver: feanoriánsky typ písma sa používal na takzvané každodenné písanie, kým Daeron slúžil ako akási hieratická (kódová) abeceda kňazov.

Pri pohľade na niektoré znaky písma Daeron si nemožno nevšimnúť podobnosť znakov pod č. 29,33,41 a 51, ktoré sa podobajú na ruské aj latinské písmená, ale znaky pod č. 19,21 22 vyzerajú ešte viac bizarné, s najväčšou pravdepodobnosťou pripomínajú nedokončený židovský sedemsviečkový luster. Pozornosť si zaslúžia aj značky pod č. 4, 5 a 6, ktoré svojimi obrysmi pripomínajú ruské písmená „Ya“, „F“, „V“ a ruské písmeno „X“ je ekvivalentom značky pod č. 36. A hoci lingvistická príloha románu opisuje všetky znaky oboch typov písma, vyššie uvedené znaky abecedy Feanor a Daeron v porovnaní s indoeurópskymi typmi písacích systémov boli odhalené empiricky.

Pokiaľ ide o lingvistický aspekt skúmaného románu, je potrebné poznamenať jasné rozdiely v jazykovom správaní hobitov a elfov s trpaslíkmi, najmä Tolkien poznamenáva určitú umelosť jazyka Hobitov-Westron, v lingvistickej prílohe autor podáva všetky znaky Westrona, pričom podáva objektívny obraz o miere primeranosti prekladu lexikálnych jednotiek. Tolkien tiež kladie osobitný dôraz na skutočnosť, že jazykom elfov pre hobitov bol druh latinčiny a samotní hobiti jazykom elfov vôbec nehovorili, keďže boli pre nich cudzinci. Ďalšou charakteristickou črtou románu je prítomnosť obrovského množstva folklórnych vložiek. Štatistická metóda počítania ukazuje, že v tejto práci Tolkien použil 87 interpolácií, z ktorých 3 boli v pôvodnom elfskom dialekte (úplné znenie je uvedené na s. 516-517, 778, 958).

Pri analýze folklórnych vložiek v románe nie je možné nevšimnúť si určité črty rytmu poetických textov. Takže na S.15 vyzerá rytmus textu ako 1,3,2,4 a rytmus textu na S. 16-17 vyzerá ako 1,2,4 riadok 3 stojí od seba. Vo vnútri malého a radového rýmu je pieseň škriatkov na str. 39 a piesne škriatkov na str. 46 a 74. Náhody riekanky na str. 16 je možné vidieť aj na str. 36. ,2, 3,4 sa nachádza na S. 103 a 123, presne takýto rým je uvedený na S. 181, rým tvaru 1,2,4 riadok 3 je samostatne uvedený na S. 161. V románe teda napr. najmä v „Hobitovi“ nájdete dva hlavné typy rýmu:

• tradičný párový rým
• rým ako 1,2,4, kde riadok 3 stojí samostatne

Rozbor folklóru v románe nebude úplne úplný, ak nebude rozoberať ukážky pôvodných folklórnych vložiek. Z hľadiska štylistiky sú obzvlášť zaujímavé texty v jazyku zámorských elfov C. 516 – 517. Pri analýze textu môže vzniknúť celkom pochopiteľné podozrenie, že pôvodný text neobsahuje vôbec žiadny rým. Pozornosť si zaslúži aj text elfskej balady na S.356-357, keďže Tolkien ako filológ poznamenáva, že sa ťažko prekladajú a dáva im špeciálny názov „anitennat“. Problémy elfských balád sú oveľa komplikovanejšie za lyrikou a krásou, s akou sa spievajú činy hrdinu či skupiny hrdinov, skrýva sa ďalší symbol. Elfské balady vychádzajú z typických keltských legiend, no ich charakteristický symbol spočíva v úplne inej vrstve kultúry. Hlavným symbolom elfských balád je Drak, taká premena - vzájomné prúdenie kultúrnych vrstiev nie je vôbec náhodné, v keltskej mytológii je drak antagonistickým symbolom zlého sklonu, zlej sily.

Prítomnosť symbolických kľúčov možno pozorovať aj na tých miestach v texte, v ktorých ide o nepriateľa. V Tolkienovi je nepriateľ vyjadrený ortoepicky s veľkým písmenom, absencia personifikácie je tiež určitým symbolom „NEPRIATEĽ“ - tu veľké písmeno hovorí o sile, zlej sile, pre ktorú neexistujú žiadne bariéry ani rámec. svet elfov. Symboliku nepriateľa možno ľahko rozlúštiť, ak ju porovnáme so symbolom prsteňa ako zosobnenia zlého sklonu. „NEPRIATEĽ“ má teda veľmi reálny výklad: prsteň je symbolom zlého začiatku, nepriateľ je nositeľom neresti. Rovnaký výklad je vhodný aj pri dešifrovaní obrazov čiernych jazdcov, ktorí podľa románu prenasledujú Froda.

V románe je ešte jeden dôležitý moment, tým je scéna Froda, ktorý je zranený (s. 361). Mordorská čepeľ – zbraň, ktorou Froda zranil samotný Tolkien, bola požičaná z védskej kultúry, v Mahabharate popisujúcej bitku na Kurukshetre je zmienka o špeciálnom type zbrane, ktorá zabíjala pomocou slova, scéna Frodovej zranenie naznačuje, že Tolkien dobre poznal védsku kultúru Indie.

Hlavným kľúčom k pochopeniu celého konfliktu obsiahnutého v románe je veľmi slávny nápis na Prsteni moci:

„Aby sme všetkých našli, zišli sa spolu

A s jedinou čiernou vôľou spútať“

[Pán… S.235]

Analýza nápisu originálu hovorí o jeho zjavnej príslušnosti k arménskemu jazyku, ale jeho fonetická reprodukcia na S.411 vedie k zaujímavému paradoxu, pôvodná verzia znie takto:

„ASH nazg durbutulak, ash nazg imbatul

ASh nazg trakatulak ag burzum

Ishi krimpatul"

[Pán… S.411]

Fonetické znaky originálu jasne naznačujú, že tento patrí do kazašského jazyka, aj keď je celkom možné, že samotné slová sú zjavne umelého pôvodu. Je zrejmé, že sám autor mal predstavu o kazašskej kultúre a kultúre východu ako celku, inak by nevymyslel takú krajinu ako „Mordor“, v ktorej samotnom názve je dych východu. cítil, v samotnom románe je Mordor hniezdom temnoty a zlozvyku, smútku a zla, čiernych myšlienok. Rozbor jazykových znakov románu dopĺňa štylistická charakteristika mien postáv. Treba si tiež uvedomiť, že preklad mien ako reálií je sám o sebe dosť komplikovaný a je jedným z hlavných problémov teórie a praxe prekladu. Pri preklade mien je hlavnou úlohou dať prekladateľovu schopnosť nájsť ekvivalenty na preklad v jazyku, do ktorého sa preklad robí, a tu nie je potrebná malá vynaliezavosť.

Mená v samotnom románe sú akousi symbiózou slov, napríklad meno "Bilbo" je symbiózou detskej definície pojmu "bolesť" - "bo" ukrajinského ekvivalentu slova "bolesť" - „bіl“, ale priezvisko Baggins je už iná formácia od anglického „bag“ – „package“ „bag.“ Preto v niektorých prekladoch nájdete aj ruské „Frodo Sumkin“ aj ukrajinské „Frodo Baggins“. Hovoríme tu o špeciálnom type mien a priezvisk, takzvaných „hovoriacich priezviskách“, ich preklad je najťažší (v ruskej literatúre možno nájsť aj podobné priezviská, napr. Ovsov z Čechovovej rozprávky „Kôň Priezvisko“. "). V epizóde venovanej výročiu Bilba autor cituje pomerne veľa hovoriacich mien, napríklad Derikul - Sumniksy, Help - Lyamkinsy, niet pochýb o tom, že Tolkien si tieto mená požičiava analogicky z Alice v krajine zázrakov, čo si vyžaduje prekladateľa mať nemalú zručnosť sprostredkovať komický efekt mena.

Tretí aspekt románu, historický, dopĺňa túto štúdiu. Samotný aspekt je pomerne podrobne popísaný v prílohe románu, bez čoho nie je ľahké porozumieť samotnému textu. Analýza historického aspektu nám umožňuje urobiť krátky a rozsiahly záver: román predstavuje chronológiu a kroniku fiktívneho štátu a civilizácie až do konca s opisom vojen, ktoré sa odohrali v určitých historických obdobiach samotného Anglicka. Samotná metahistória Anglicka je teda v románe opísaná cez prizmu Stredozeme. Presne tá istá metahistória Ruska je opísaná v románe ruského filozofa Daniila Andreeva v jeho „Ruži sveta“. Nasledujúce tézy možno považovať za literárne zhrnutie románu:

Pán prsteňov je typickým epickým románom, za ktorého znaky možno považovať:

• prítomnosť veľkého počtu znakov (viac ako 12 000);
• pokrytie významných časových období;
• opis aj keď vymyslených historických udalostí.

Rozbor diela je jedným z mnohých rôznych konceptov interpretácie fenoménu Tolkienovho „Pána prsteňov“ a môže byť doplnený o nové objavy vo svete fantasy žánru.

Epos „Pán prsteňov“ bol napísaný v 40. rokoch nášho storočia. Ako už bolo spomenuté vyššie, prvá a druhá svetová vojna, mnohé udalosti zo života autora ovplyvnili jej dej, postavy, obsah. Táto kniha je právom považovaná za hlavné dielo Tolkiena. Bol to vrchol jeho literárneho talentu a preto je potrebné ho zvážiť. Toto dielo však z môjho pohľadu v žiadnom prípade nemožno považovať za dostatočné na pochopenie spisovateľovej filozofie.

Jednou z ústredných myšlienok eposu je myšlienka odpustenia. Keďže je Tolkien humanistom až do jadra, odmieta akúkoľvek myšlienku pomsty alebo dokonca spravodlivého, ale krutého trestu. "Aká škoda, že Bilbo toho bastarda nezabodol, keď mal takú príležitosť!" hovorí jedna z postáv knihy. Tolkien vkladá svoju odpoveď aj na úplne oprávnený hnev do úst Gandalfa, akýmsi hlasom autora v diele: „Hovoríš ľúto? Bola to škoda, že ho držal za ruku. Ľútosť a milosrdenstvo: bez extrémnej potreby nie je možné zabíjať. A za to<…>mal veľkú odmenu. Niet divu, že sa nestal prisluhovačom zla, niet divu, že bol zachránený; a to všetko preto, že začal s ľútosťou! "Je nemožné zabiť bez extrémnej potreby," hovorí Tolkien, inak bude pre zlo ľahšie preniknúť do duše človeka. Zabíjať, dokonca zabíjať pre ten najlepší účel, znamená hrať do rúk svetového zla.

V epose má zlo špecifické zosobnenie – Black Lord Sauron. Zakaždým, po vzore strachu, hnevu, chamtivosti, hrdinovia slabnú, spôsobujú sebe a svojmu okoliu bezprecedentné katastrofy. Sauron ich pokúša na každom kroku a ponúka jednoduché východisko zo situácie. Pre tých, ktorých nemôže zvádzať k tomu, aby sa úplne oddali zlu, sa Sauron ponúka, že spácha malicherné darebáctvo, ktoré, ako sa zdá, vedie k dobru. Pre Tolkiena však neexistujú žiadne kompromisy. Konané zlo povedie k viacerým. Dobro sa nedá postaviť na zlom.

Sauronovou zbraňou pokušenia je mocný Prsteň všemohúcnosti, ktorý dáva neporaziteľnú silu. Prsteň však dáva silu len tým, ktorí sú schopní prekonať jeho zlú vôľu, ktorí sú silní v duchu. Napriek tomu je „obzvlášť nebezpečný pre mocných“: ten, kto dostal temnú silu do svojich rúk a použil ju aspoň na dobro, sa nevyhnutne stane samotným Čiernym pánom. Podľa Tolkiena sa jedine zrieknutím sa moci môže chrániť pred špinou, pretože. "autokracia netoleruje odpor, dôstojnosť a nezávislosť, je nenásytná, snaží sa byť všadeprítomná." Pozitívni hrdinovia obstoja v skúške, pretože „zlo neustále plodí zlo“ a „dobrý vládca nie je o nič lepší“ ako zlý, „aj keď sú s ním otroci spokojní“.

Prsteň, podobne ako Sauron, je alegóriou zla. Čierny pán aj on hrá takmer rovnakú úlohu ako diabol v Biblii. Zlé sily nachádzajú najkratšiu cestu do sŕdc hrdinov. Prsteň „navrhuje lož“, pomáha prevziať kontrolu nad sebou samým - a teraz je hrdina ponorený do priepasti strašných udalostí, ktoré zásadne menia jeho život. Prsteň ponúka, aby bol hrdina neviditeľný, aby sa skryl pred nepriateľmi, ale po vypočutí rady prsteňa si hrdinu okamžite všimnú a takmer smrteľne zrania služobníci Pána. Prsteň je najsilnejším pokušením, rozsieva okolo seba nezhody a nešťastie a jediný spôsob, ako sa vyhnúť jeho škodlivému vplyvu, je nepripustiť ani len pomyslenie na použitie zlej sily.

Ako pravý kresťan Tolkien popiera akúkoľvek odplatu za nespravodlivé skutky. Hrdinovi sa oplatí v návale zúrivosti prenasledovať už porazeného nepriateľa a jeho spoločník takmer príde o život. Frodo, jedna z hlavných postáv knihy, hovorí: „... naozaj si ušetril Gluma po všetkých jeho čiernych skutkoch?<…>Zaslúžil si smrť. Gandalf (a s ním aj autor) však odpovedá: „Niet pochýb, že si niečo zaslúžite. A on a mnohí ďalší sa volajú légia. A spočítajte tých, ktorí by mali žiť, ale sú mŕtvi. Môžete ich vzkriesiť – aby si každý zaslúžil to, čo si zaslúži? Ale nie - takže sa neponáhľajte odsúdiť niekoho na smrť. Lebo ani ten najmúdrejší nemôže vidieť všetko. Existuje len malá, veľmi malá nádej na Glumovu reformáciu, ale kto môže zaručiť, že neexistuje žiadna? Tolkien teda tvrdí, že obyčajný smrteľník nemôže rozhodnúť, či niekto žije alebo nie. Toto je údel vyšších síl. Život je daný každému len raz a každý má len jednu šancu ho správne prežiť. Nikto nemá právo vziať túto šancu človeku, aj keď sám opakovane vzal niekomu život. Zápletka Pána prsteňov potvrdzuje Tolkienovu myšlienku. V závere diela je to Glum, ktorý, hoci nevedomky, predurčuje víťazstvo dobra.

Príroda hrá v Pánovi prsteňov obrovskú úlohu. Napriek tomu, že nejde o prírodu v panteistickom zmysle, je neoddeliteľnou súčasťou sveta. Pre Tolkiena je to večný, zduchovnený začiatok, nie nadarmo vnáša do svojich diel zvláštne stvorenia - napoly ľudí, napoly stromy, ktoré chránia lesy pred ľuďmi. Tolkien ako človek 20. storočia si nemôže neuvedomiť, že v priebehu času dochádza k ničeniu prírody, najmä vplyvom človeka. Medzi človekom a prírodou neexistuje starodávna harmónia. Zostali len smutné spomienky na časy minulé. V priebehu eposu sa staroveká príroda často porovnáva s modernou a ukazuje sa, že moderná príroda stratila svoju silu a tajomstvo. Stojí za zmienku, že zlé sily v diele vždy v prvom rade deformujú a znetvorujú prírodu. Tu možno vidieť filozofiu človeka 20. storočia, rozčarovaného priemyselnou civilizáciou. Hrdina, do ktorého duše preniklo zlo, mení „údolie kedysi pokryté lúkami“ na škaredú krajinu: „zlyhania čiernych baní, ploché strechy zbrojárskych dielní a hnedý opar nad horami kováčov“.

Ďalšou dôležitou myšlienkou diela je myšlienka rozhodujúcej úlohy jednotlivca v histórii. „Malé kamienky spôsobujú veľký kolaps,“ hovorí Tolkien prostredníctvom svojich postáv. Každý čin akéhokoľvek bezvýznamného hrdinu môže radikálne zmeniť priebeh zápletky. A autorovi je jedno, či je hrdina silný alebo slabý, bystrý alebo hlúpy, hlavná vec je, že zostáva čestný a verný, a potom sa mu to určite pripíše. Vybrať si tŕnistú cestu dobra znamená urobiť správnu voľbu. Odmena sa určite dostaví. Môže sa to stať v tomto živote, ako v Pánovi prsteňov, alebo sa to môže stať po smrti, ako sa to deje s postavami v Silmarillione.

Tolkien venuje veľa priestoru myšlienke lineárneho vývoja histórie. Tento vývoj je však lineárny len vtedy, ak ho uvažujeme v kontexte všetkých diel autora. Vskutku, krásni prvorodení elfovia by mali byť v pravý čas nahradení ľuďmi, potom by mal prísť svet ku koncu, keď spravodlivé deti Stvoriteľa pôjdu do jeho nebeských komnát a nespravodliví budú zavrhnutí do večnej temnoty. Ale v samotnom Pánovi prsteňov sa historická špirála jasne črtá, hoci mizne. Elfských hrdinov-nebešťanov nahrádzajú ich žiaci, rovnakí ľudskí hrdinovia. Časy hrdinov sa vytrácajú a elfovia opäť prichádzajú, no už nie takí, ako boli predtým. A tak ďalej. Celé dielo je prešpikované smutnými odkazmi na slávnu minulosť, ktorá sa zaobišla bez návratu. Na konci knihy svet konečne stráca svoje čaro. Elfovia úplne opúšťajú Stredozem – hlavnú arénu akcie vo všetkých Tolkienových knihách. Svet však zostáva v spoľahlivých rukách ľudí. Nie sú takí veľkí a nie takí krásni, ale v konečnom dôsledku sú to oni, kto najlepšie zariadi život Stredozeme, pretože, ako hovorí elf, „ľudské úspechy sú odolnejšie ako naše“. A to sa vysvetľuje skutočnosťou, že v ľuďoch je večná, neodolateľná túžba po akcii, transformácii. Čo neurobí otec, podarí sa synovi a ďalšia generácia nepozná sklamanie predchádzajúcej. Človeka vždy sprevádza deštrukcia toho, čo bolo postavené skôr, ale vždy „dozrieva neočakávaná sejba“. Podľa Tolkiena je to veľký ľudský dar, ale je to aj jeho nešťastie, pretože. "Ľudské sny sú nemožné."

Autorský talent na písanie pomáha čitateľovi precítiť myšlienky dobra, odpustenia, vernosti povinnosti. Každý sa môže realizovať ako schopný posunúť pokrok, ale Tolkien vás nenechá zabudnúť, že pokrok nie je samoúčelný a neoplatí sa preň obetovať. Hlavne sa neoplatí obetovať prírodu. Účel nikdy neospravedlňuje prostriedky. Po prečítaní Pána prsteňov začnete hlbšie chápať podstatu človeka, jeho duše. Toto dielo vytvára určitý svetonázor týkajúci sa dobra, zla a miesta každého v ich večnom boji. Pán prsteňov je teda hlbokým, komplexným dielom, zaujímavým aj z filozofického a literárneho hľadiska a jednoducho aj ako zábavná kniha. Na stránkach tohto diela si každý nájde to svoje.

Trilógia Pán prsteňov je najznámejším literárnym dielom JRR Tolkiena. Je právom považovaná za jednu z najčítanejších kníh v dejinách svetovej literatúry. Román, ktorý bol prvýkrát vydaný v rokoch 1954-1955, je stále predmetom neustáleho záujmu pre stále nové a nové generácie čitateľov. V nadchádzajúcom storočí prechádza Pán prsteňov ďalším, veľmi búrlivým obdobím zvýšenej pozornosti na seba. Príslušnosť Pána prsteňov k svetovej literatúre (v tom najglobálnejšom zmysle: v čase aj v priestore) sa ukazuje oveľa dôležitejšia ako jeho príslušnosť konkrétne k literatúre 20. storočia.

Ďalším dôvodom, ktorý nám neumožňuje hovoriť o „Pánovi prsteňov“ len ako o literárnej pamiatke minulého storočia, je existencia celej subkultúry, pri vzniku ktorej román zohral rozhodujúcu úlohu. Počiatky tejto subkultúry treba hľadať v „Tolkienových spoločnostiach“, ktoré v polovici šesťdesiatych rokov (hneď po vydaní trilógie v Amerike) vytvorili americkí študenti, pre ktorých sa kniha stala skutočne kultom. Potom sa "plameň amerického nadšenia rozšíril do ďalších krajín" [Carpenter S. 362-364] a Tolkienovo hnutie sa rozšírilo aj do Európy a Ázie. Rusko v tomto smere nebolo výnimkou: napriek tomu, že prvý diel trilógie vyšiel v roku 1982, ruský čitateľ pozná plnú verziu románu vďaka mnohým samizdatovým prekladom už od šesťdesiatych rokov. Tolkienistické hnutie nielenže časom nestratilo svoju aktuálnosť a životaschopnosť, ale naďalej sa rozvíja a prijíma do svojich radov nových obdivovateľov Tolkienovej tvorby.

V rámci subkultúry prestáva byť Pán prsteňov výlučne literárnym textom; stáva sa akýmsi originálnym primárnym prvkom stvorenia zvláštneho sveta a zároveň dôkazom existencie tohto sveta – Slova, ktoré vytvára Hmotu, nástroj Demiurga, ktorý buduje svoj vlastný vesmír, odlišný od fyzického. reality. A hoci iné diela, ktoré vyšli z Tolkienovho pera (najmä Silmarillion), majú pre subkultúru nespornú hodnotu, zdá sa, že práve Pán prsteňov je základným kameňom, na ktorom vesmír spočíva v chápaní kultúry tolkienistov.

Hlavným zámerom štúdie je pokus o zistenie príčin (samozrejme nie všetkých, ale niektorých), ktoré umožnili vznik celej subkultúry založenej na literárnom diele. Otázkou je, čo presne jej čitatelia v Pánovi prsteňov našli a nachádzajú, prečo je možné naplniť túžbu autora trilógie, ktorý raz povedal: „Chcel som, aby ľudia boli len vo vnútri knihy a vnímali v istom zmysle ako skutočná história“ [Carpenter S. 306]? Prečo ľudia nielen „berú knihu ako skutočný príbeh“, ale cítia aj túžbu zapojiť sa do nej? Kde treba hľadať moment, v ktorom sa rodí absolútna dôvera v to, o čom čítate na stránkach románu, ktorý je zjavne fikciou? V tomto príspevku sa pokúšame analyzovať dielo, ktoré sa stalo kultom z hľadiska typológie, teda lomy v ňom univerzálne mytologické kategórie zachovaná na hlbokej úrovni v myslení ľudstva od najstarších čias až po súčasnosť. Uvažovaný text teda koreluje s oveľa archaickejšími naratívnymi formami a uvádza sa ako príklad prejavu zápletkového mytologického klišé v umeleckom myslení (Koncept „mytologického klišé“ a analýza mechanizmov jeho implementácie do textu , pozri: [Barkova 1998]). Analýza samotného textu v kontexte stelesnenia univerzálnych mytologických kategórií v ňom pomôže nájsť odpovede na položené otázky.

Pán prsteňov sa v navrhovanom diele zamýšľa nad tým, ako určité rysy formy a obsahu tohto románu umožňujú jeho transformáciu z literárneho textu na zdroj subkultúry. Práve syntézou oboch zložiek podstaty tohto diela – tvorcu a vytvoreného – vzniká jedinečný kultúrny fenomén moderny: literárne dielo, ktoré presiahlo samotnú literatúru na kvalitatívne inú úroveň – úroveň formovania nová kultúrna vrstva.

Dielo pozostáva z dvoch častí, ktoré nie sú objemovo rovnaké. Prvým je zovšeobecnenie a systematizácia údajov zhromaždených domácimi Tolkienovými štúdiami. Táto časť má abstraktný charakter – publikované práce len stručne prerozprávame. Druhá časť je absolútne originálnou štúdiou, ktorá sa nikdy predtým nerealizovala na materiáli Tolkienových textov. Preto je druhá časť oveľa väčšia ako prvá. Veríme, že rozbor Pána prsteňov z hľadiska stelesnenia mytologických univerzálií v ňom je cenný sám o sebe; pre nás je však dôležitá ako jedna z dvoch hlavných zložiek štúdia fenoménu „Pána prsteňov“ ako celku.

Tolkienovej práci je venovaný pomerne pôsobivý zoznam diel kritickej literatúry: ako príklad anglickej kritiky možno uviesť monografie P. Kochera "Master of Middle-earth. The Fiction of J. R. R. Tolkien" (1972) a J. Nietzscheho „Tolkien's Art: A Mythology for England“ (1979), ako aj niekoľko mien autorov článkov vrátane C. S. Lewisa, P. Granta, H. Keenana, J. S. Ryana; z domácich kritikov treba spomenúť S. L. Kosheleva [Koshelev], M. Kamenkovich [Kamenkovich]. Samozrejme, nie je možné pokúsiť sa v rámci jednej štúdie analyzovať v plnom rozsahu celý zoznam kritických diel. Táto úloha ako taká tu nie je položená. Bolo by vhodnejšie stručne zdôrazniť hlavné známe prístupy k štúdiu Tolkienových diel, aby sme ich mohli porovnať s metódou analýzy použitou v tejto práci.

Jedným zo spôsobov, ako zvážiť slávne knihy spisovateľa, je podrobné objasnenie zdrojov výpožičiek určitých motívov, obrazov a zápletiek, vychádzajúc z predpokladu, že piliermi, na ktorých je založená mytológia Tolkienovho sveta, sú škandinávske, keltské a fínske kultúry; bádatelia tohto smeru hľadajú styčné body s mytologickými textami spomínaných národov. Ďalšími prístupmi sú analýza premeny pohanských príbehov kresťanským vedomím, ako aj analýza otázok vojny a mieru (2. svetová vojna a Vojna o prsteň) [Barkova 2000].

V navrhovanej práci je však použitá metóda analýzy, s ktorou sa v Tolkienových štúdiách ešte nestretli – ide o štúdium literárneho sveta Tolkiena už spomenutého vyššie z hľadiska typológie, a nie výpožičky, že je z hľadiska stelesnenia všeobecných mytologických univerzálií vzostupne k rovnakému pre všetky kultúry pramifu (v lingvistike je zodpovedajúci výraz „jazyk predkov“) [Barkova 1996b. S. 42] a zachovaná v umeleckom myslení dodnes. Bol to Pán prsteňov, ktorý bol vybraný ako predmet analýzy, ako najvýznamnejšie dielo z celého korpusu legiend o Stredozemi (tak tých, ktoré patria Tolkienovmu peru, ako aj tých, ktoré sa objavili neskôr v rámci subkultúry), ktoré ich spájajú. do integrálneho systému a, samozrejme, je najslávnejším výtvorom spisovateľa.

MYTOLOGICKÉ KLIŠÉ V LITERATÚRE.

Bežným miestom je tvrdenie, že moderný román (v našom prípade fantasy román) je vďaka kontinuite tradície priamym dedičom hrdinského eposu, ktorý má zasa spoločné rituálne a mytologické korene s vílou. rozprávka: „V ruskej vedeckej tradícii od čias A N. Veselovského, autora „Historickej poetiky“, je zvykom vyvodzovať epický (rozprávačský) druh literatúry z primitívneho synkretizmu s textami a drámou, ale aj tancom. a hudby, ktoré sa odohrávali v rámci ľudového obradu, takzvaných ľudovo-rituálnych hier „[Meletinský 1986 s. 5]. Uznávajúc teda rozprávku a moderný fantasy román ako geneticky príbuzné žánre, budeme mať právo použiť pre druhý z nich rovnakú verziu analýzy, ktorá už bola použitá pre prvý.

Moderný román predstavuje súčasnú etapu vývoja eposu ako žánru. Súčasný román, ktorý je geneticky spojený s najstaršími mytologickými formami rozprávania [Meletinsky 1986. s. 124], si v základe svojho deja môže zachovať tie archaické myšlienky, ktoré sa odrazili v mýtoch, rozprávkach a hrdinských eposoch. Epos, na rozdiel od mýtu a rozprávky, je oveľa mobilnejšia forma, môže sa časom rozvíjať: história eposu nie je nič iné ako história sebapopisu človeka, teda so zmenou systému. životných hodnôt sa mení obraz epického hrdinu a postoj k nemu [Barkova 1996b. S. 42-43]. Navyše, celú štruktúru románu, celý systém jeho obrazov možno vybudovať so zachovaním zákonitostí mytologického rozprávania (mytologický obsah sa v tomto prípade stráca). Štruktúru archaických textov, ktoré autori používali od konca renesancie a počas novoveku nevedome, v dôsledku tradície, tzv. mytologické klišé.

Mytologické klišé je integrálny systém, v ktorom sú predurčené archetypové obrazy, ich vzťahy, dej a typ hodnotenia. Nasledovanie mytologického klišé nijako nesúvisí s autorovým nadprirodzeným prvkom v rozprávaní, ani s folklórnymi motívmi, ani s prítomnosťou nejakej „úžasnosti“ vo všeobecnosti: mytologické klišé je zamrznutá schéma, „rámec diela“ , kde je to, čo bolo vo folklórnych textoch nadprirodzené, v literárnom sa to stalo významným, vynikajúcim, ale celkom ľudským a mágia sa zmenila na metafory.

Moderný autor románu používa klišé intuitívne, spoliehajúc sa na „pamäť predkov“, z jeho strany sa vôbec neočakáva hlboké štúdium mytológie ako vedy. Po Jungovi netreba dokazovať, že archetypy zahrnuté v klišé patria do sféry nevedomia.

Zakladateľ moderného fantasy štýlu, profesor anglického jazyka a literatúry J. R. R. Tolkien, je príkladom toho, ako sa spisovateľ, ktorý je zároveň vedcom, môže odvolávať na mytologické kategórie dvoma spôsobmi: tým druhým je intuitívny. Tolkien ako filológ študoval keltskú, škandinávsku a fínsku kultúru z jazykového hľadiska – niet pochýb o tom, že motívy, obrazy a zápletky si zámerne vypožičal z mytologických textov týchto národov. A už ako umelec stelesňoval na stránkach svojich diel vlastné podvedomé zážitky z mytologických stvárnení – tu je úplne iná, nie logická, ale emocionálna rovina osvojovania si archaického, nie citovania, ale reprodukovania dejových klišé. Inými slovami, ide o nevedomý apel na hlboké vrstvy mytologického myslenia, ktoré v podstate ani nie je myslením, ale skôr zážitkom, senzáciou [Barkova 2003].

TVORCA MÝTU - VEDEC

1. Láska k slovu.

Uvažujme najskôr o osobnosti spisovateľa Tolkiena vo vzťahu k mytologickému systému, ktorý vytvoril v kľúči autorovho vedeckého bádania v oblasti lingvistiky, teda obráťme sa na logický prístup filológa k rozvoju mytológie. .

Jazyk a mýtus spolu súvisia, „sú to dva rôzne výhonky z jedného spoločného koreňa“ [Cassirer. S. 568]. Korene Tolkienovej mytológie spočívajú v tom hlbokom a úprimnom záujme o slovo, ktorý sa u budúceho spisovateľa prejavil už v ranom detstve. Zaujímal sa nielen o význam slov, ale aj o ich samotný zvuk a vzhľad. „Lingvistické štruktúry na mňa vždy pôsobili ako hudba alebo farba“ [Tolkien 2001a]. Vo veku štyroch rokov sa Tolkien zoznámil so začiatkami latinčiny a francúzštiny, tieto jazyky ho naučila jeho matka. Zistila, že jej syn rád počúva slová, číta ich a opakuje nahlas, bez ohľadu na význam.

V siedmich rokoch napísal Tolkien svoje prvé dielo – bola to rozprávka o drakovi. Draci veľmi zamestnávali predstavivosť ovplyvniteľného chlapca, ktorý kedysi čítal v knihe rozprávok príbeh o Sigurdovi, ktorý zabil hada Fafnira. Tolkien (podľa vlastného priznania) "úplne zabudol na svoj raný opus, až na jeden filologický detail. Moja mama nepovedala nič o drakovi, ale všimla si, že by ste nemali hovoriť "veľký zelený drak", musíte povedzte „veľký zelený drak". Pochopil som prečo a stále nie. To, že som si presne toto pamätal, je možno dôležité: potom som sa už dlhé roky nesnažil písať rozprávky, ale jazyk ma úplne pohltil." [Tesár. S. 38].

Keď mladý Tolkien vstúpil do školy kráľa Edwarda, mohol si zlepšiť znalosti jazykov, ktoré už ovládal (vďaka lekciám svojej matky), a okrem toho sa začal učiť nové jazyky, ktoré sú príťažlivo nezrozumiteľné. (zatiaľ). Podľa spomienok samotného Tolkiena trávil väčšinu času v škole štúdiom latinčiny a gréčtiny: "Gréčtina ma fascinovala svojou plynulosťou, zdôraznenou tvrdosťou a jej vonkajšou brilantnosťou. Významnou súčasťou kúzla však bola jej starobylosť a odcudzenie." pre mňa).“ [Tesár. S. 46].

Podľa klasických jazykov ponúkaných školskými osnovami sa Tolkien na strednej škole začal vážne zaoberať tým, čo nebolo v rozvrhu: začal „kopať do kostí, prvky spoločné všetkým jazykom; v skutočnosti začal študovať. filológia ako taká, veda o slovách „[Tesár. S. 57]. Vo svojom výskume sa Tolkien zoznámil s anglosaským jazykom (nazývaným aj starou angličtinou), prečítal si pôvodnú staroanglickú báseň „Beowulf“ v origináli a po tom, čo zažil skutočné potešenie, dospel k záveru, že je to jedna z najlepších úžasné básne všetkých čias a národov. Strednú angličtinu mu otvorili Chaucerove Canterburské rozprávky, v ktorých vznikli básne Sir Gawain and the Green Knight a The Pearl (alegorické dielo o mŕtvom dievčati pripisované autorovi Sira Gawaina). Okrem toho Tolkien zistil, že stredoanglický dialekt je blízky dialektu, ktorým hovorili obyvatelia West Midlands, predkovia jeho matky. Ďalším krokom bolo obrátiť sa na starú nórčinu a prečítať si – teraz v origináli, riadok po riadku – samotný príbeh o Sigurdovi a hadovi Fafnirovi, ktorý ho v detstve tak fascinoval. Existovala aj učebnica gótskeho jazyka, ktorá sa náhodou dostala do rúk (zmizla z povrchu zemského spolu s ľuďmi, ktorí ňou hovorili – zachovalo sa len niekoľko písomných fragmentov); v dome strýka, ktorý bol polovičný Španiel, boli knihy v španielčine; boli aj nemecké knihy o filológii, kde boli odpovede aspoň na niektoré otázky, ktoré začínajúceho lingvistu zaujímali.

Úprimná láska k samotnému zraku a zvuku slov (a nepochybne aj cenná pomoc filologických prác v nemčine) podnietila mladého Tolkiena, aby sa pokúsil vytvoriť svoj vlastný jazyk. Predpokladalo sa, že pôjde o rekonštrukciu istého germánskeho jazyka, z ktorého sa údajne nezachovali žiadne písomné pramene. S využitím svojich dovtedy rozsiahlych znalostí lingvistiky sa Tolkien pustil do budovania dokonca nie jedného, ​​ale niekoľkých fiktívnych dialektov, ktoré mali špeciálny systém gramatiky a fonológie. Paralelne pracoval na ich abecedách.

V tom čase Tolkien skončil školu - bol čas ísť na vysokú školu. V stenách Exeter College v Oxforde bola vášeň mladého výskumníka pre lingvistiku poháňaná úžasnými novými stretnutiami - stretnutiami s jazykmi, ktoré ešte neboli študované. Najprv sa Tolkien skutočne chopil waleštiny, ktorej krása ho fascinovala už od detstva (hoci sa s týmto dialektom prvýkrát zoznámil v nie príliš romantickom prostredí – ako dieťa čítal názvy waleských miest na uhoľných hradbách autá, ktoré stáli na vlečkách železnice, na ktorých bol výhľad na okná domu, kde rodina nejaký čas bývala). Z Walesu sa budúcemu spisovateľovi, ako sám priznal, dostalo „obrovskej jazykovej a estetickej rozkoše“ – túto spomienku zdieľa v jednom zo svojich listov s W. H. Audenom [Tolkien 2001a. S. 530]. Okrem toho raz našiel gramatiku fínskeho jazyka v knižnici Exeter College: "Cítil som sa ako človek, ktorý objavil vínnu pivnicu plnú fliaš vína, ktoré nikto nikdy neochutnal. Vzdal som pokusy vymyslieť „nový“ germánsky jazyk a môj vlastný – presnejšie ich bolo niekoľko – získal jasnú podobnosť s fínčinou vo fonetike“ [Tolkien.2001a. S. 530-531].

Tolkien sa nikdy nenaučil poriadne po fínsky – podarilo sa mu prekonať len časť „Kalevaly“ v origináli (s prekladom sa už oboznámil skôr). Ale význam fínčiny pre vytvorenie skutočnej mytológie Tolkienovho sveta je skutočne veľký: veľmi fiktívny jazyk, ktorý mal „jasnú podobnosť s fínčinou vo fonetike“, sa neskôr objavil v dielach tzv. Quenya alebo „vysoká elfčina“. A waleština je zasa vzorom pre konštrukciu fonológie ďalšieho elfského jazyka tzv Sindarin.

Po preložení z klasickej katedry vysokej školy na katedru anglického jazyka a literatúry Tolkien, okrem iných lingvistických štúdií, začal venovať väčšiu pozornosť ako čokoľvek iné stredoanglickým a anglosaským dialektom - tieto dialekty boli jazykmi z predkov a zdalo sa, že je najprirodzenejšie a najzrozumiteľnejšie. Medzi staroanglickými textami, ktoré Tolkien hojne čítal, narazil na zbierku anglosaských náboženských veršov – bol to „Kristus“ Cynewulfa. A dve vety z básne zaryté do duše obzvlášť:

Eala Earendel engla beorhtast
ponuka middangeard monnum poslal

"Zdravím ťa, Earendel, najjasnejší z anjelov, / poslaný cez Stredozem ľuďom." V anglosaskom slovníku sa „Earendel“ prekladá ako „žiariace svetlo, lúč“, ale tu má toto slovo zjavne zvláštny význam. Sám Tolkien to interpretoval ako narážku na Jána Krstiteľa, no veril, že pôvodné slovo „Earendel“ je názov hviezdy, ktorá ohlasuje vychádzanie, teda Venuše. Toto slovo, ktoré objavil Cynewulf, ho nadchlo, nie je jasné prečo. "Cítil som zvláštne vzrušenie," napísal o mnoho rokov neskôr, "akoby sa vo mne niečo pohlo, prebúdzajúc sa zo sna. Za týmito slovami bolo niečo vzdialené, úžasné a krásne, a bolo potrebné len to niečo zachytiť. starodávnejší ako starí Anglosasovia“ [Carpenter. S. 106].

Toto „úžasné a krásne“, prebudené kdesi hlboko v Tolkienovej duši pod vplyvom staroanglickej poézie, bolo predurčené na to, aby sa ďalej prejavilo navonok: rozvíjať, formovať, získavať dušu a v konečnom dôsledku vystupovať v podobe cyklu literárnej tvorby. diela, na stránkach, ktoré odrážajú kroniku celého sveta, jeho mytológiu a jeho históriu. Východiskom pre vznik celého korpusu textov bola báseň, ktorá vyšla koncom leta 1914. Tolkiena k napísaniu tejto básne inšpirovala jeho obľúbená veta z Cynewulfovho „Krista“ o Eärendelovi; volalo sa to „Plavba Earendelu, Večernice“ a začínalo sa takto:

Earendel vystúpil nad okraj skál,
Kde ako v miske zúri Oceán.
Cez portál Noc, ako lúč ohňa,
Vkĺzol do súmraku.
A nasmeroval svoju brigu ako iskrivý pohľad,
Z poškvrneného zlata piesku
Na ceste ohňa pod dychom dňa
Preč od Západných brehov

[Pres. A. Chrome. Cit. autor: Carpenter.S. 118].

Nasledujúce riadky opisujú cestu hviezdnej lode cez nebeskú klenbu, ktorá pokračuje, kým sa neroztopí vo svetle východu slnka.

Obraz plachetnice, ktorej loď stúpa k nebu, neopustil Tolkienovu fantáziu a zápletku sa rozhodol rozvinúť do rozsiahlejšieho rozprávania. Tolkien sa zároveň nevnímal ako spisovateľa histórie, ale ako objaviteľa starovekej legendy. Cítil, že existuje nepochybné spojenie medzi históriou Sailor Eärendel a „súkromnými jazykmi“, ovocím lingvistického výskumu. Nakoniec Tolkien dospel k záveru („zistite“ – podľa vlastných slov), že jazyk, ktorý vytvoril pod vplyvom fínčiny a stal sa stelesnením jeho jazykového vkusu, je jazyk, ktorým hovorí „víla“, čiže „ elfovia“, ktorí videli Earendela počas jeho úžasnej cesty. Tak sa v Tolkienovom svete prvýkrát objavil statočný ľud hovoriaci Quenyou.

Výsledkom bolo, že keď už bol Pán prsteňov vytvorený, stal sa akýmsi almanachom Tolkienových lingvistických záľub: Westron, spoločný jazyk Stredozeme, sa ukázal byť reprezentovaný rodným jazykom spisovateľa, teda angličtinou (presnejšie bola „preložená“ do angličtiny); v rôznych nárečiach Westrona hovoria ľudia a hobiti (jazyk Rohirov je podobný starej angličtine, severské dialekty hobitov obsahujú prerobené anglosaské slová a niektoré keltské prvky); v menách ľudí a hobitov sú franské a gótske formy, v menách škriatkov - staronórčina; elfské jazyky, ako už bolo spomenuté, majú v podstate črty fínčiny (stará reč Quenya- mŕtvy jazyk, "elfská latinčina") a waleština (Twilight Speech Sindarin).

V tejto sérii vyniká mordorský jazyk - Čierna reč, ktorú vytvoril Sauron a ktorá sa používa v kúzle Prsteňa všemohúcnosti, ako aj v niektorých menách a tituloch. Pokus o skúmanie etymológie jazyka Nepriateľa priniesol kuriózny výsledok: „Nielen štrukturálna, ale aj významná materiálna zhoda hurriánskeho jazyka (ktorým hovorili v III-I tisícročí pred Kristom predkovia moderných Arménov a Kurdi, ktorí ho nahradili indoeurópskymi) a čiernymi rečami“ [Nemirovskij]. Celkom neočakávane, vzhľadom na to, že záujmy Tolkiena ako filológa spočívali najmä v oblasti jazykov patriacich do germánskej, keltskej a románskej skupiny indoeurópskej rodiny (fínčina, ktorá patrí do ugrofínskej rodiny, je výnimkou). V tejto štúdii sa však uvádza, že „o hurriánskom jazyku aktívne diskutovali indoeuropeisti a orientalisti už v prvej polovici 20. storočia a v úzkej súvislosti s rasovými problémami a pôvodom Árijcov“ [Nemirovsky]. Je vysoko pravdepodobné, že tieto diskusie sa nejakým spôsobom dotkli rozsahu Tolkienových aktivít ako lingvistu, okrem toho, rasová otázka je pre Stredozem veľmi aktuálna (najmä s ohľadom na orkov slúžiacich tvorcovi mordorského jazyka, rasu, ktorá je nechutné a v každom zmysle nízke).

2. Stredozem: budovanie systému

„Jazyk (ako nástroj myslenia) a mýtus sa objavili v našom svete súčasne,“ napísal Tolkien [Tolkien 2001b. S. 436]. Ale vo vzťahu k svetu, ktorý vytvoril, bola situácia trochu iná. Tu „na začiatku boli jazyky, legendy sa objavili neskôr“ [Tolkien 2001a. S. 531]. Legendy – teda Tolkienove literárne diela – boli preňho vždy pokusom vytvoriť svet, v ktorom by jeho jazykové záľuby mali právo existovať. Keď sa Tolkien znova a znova vracal k príbehu Earendel a víl, utvrdil sa v myšlienke, že na to, aby bol fiktívny jazyk viac či menej zložitý a „skutočný“, musíte preň vymyslieť príbeh, v ktorom mohli vyvinúť, v ktorých by boli hrdinovia, ktorí hovoria týmto jazykom. Vtedy vznikla grandiózna myšlienka – túžba vytvoriť, či skôr „znovuobjaviť“, „rekonštruovať“ celú mytológiu, ktorej základom bude „tajná neresť“ (ako Tolkien nazval svoju vášeň pre vymýšľanie nových dialektov ).

Už od štúdia na Exeter College Tolkien úprimne ľutoval, že sa na anglickej pôde nezachovali žiadne legendy ako fínska Kalevala: „od malička som bol smutný z chudoby mojej rodnej krajiny, ktorá nemala žiadne vlastné legendy“ [ Tolkin 2001a. S. 534]. A tak koncipovaný mytologický cyklus nepredpokladal nič iné ako rekonštrukciu, oživenie pôvodne anglickej mytológie. V jednom z Tolkienových listov možno nájsť zmienku o tom, ako sa takáto myšlienka zrodila: "Nesmejte sa, prosím! Ale raz, veľmi dávno (odvtedy ma to veľmi odrádzalo), som sa rozhodol vytvoriť korpus viac-menej prepojené legendy najrozmanitejších úrovní, od širokých kozmogonických plátien až po romantické rozprávky, takže tie väčšie sa spoliehajú na menšie bez straty kontaktu s pôdou a tie menšie získavajú na veľkosti vďaka grandióznemu pozadiu - ktoré Mohol by som venovať jednoducho: Anglicko, moja krajina. Tieto legendy museli mať tón a vlastnosti, o ktorých som sníval: bolo to niečo chladné a priehľadné, voňavé naším „vzduchom“ (to je podnebie a pôda severu- Západ, ktorý zahŕňa Britániu a s ňou susediace regióny Európy, a nie Taliansko a pobrežie Egejského mora, a už vôbec nie Východ), a vyznačovať sa – ak by som to mohol dosiahnuť – úžasnou nepolapiteľnou krásou, ktorú niektorí nazývať „keltský“ (hoci v pôvodných starodávnych keltských textoch je to mimoriadne zriedkavé); mali by byť „vysoké“, očistené od všetkého neslušného a vhodné pre zrelšieho ducha krajiny, ktorý je už dávno ponorený do poézie. Chcel som povedať niektoré z hlavných príbehov v plnom rozsahu a mnohé ďalšie som nechať ako nápady alebo schematické náčrty. Samostatné cykly bolo potrebné spojiť do akéhosi majestátneho celku a zároveň nechať priestor pre iné mysle a ruky, pre ktoré sú farby, hudba, dráma nástrojmi. To je absurdné!“ [Tesár, s. 142-143].

Bez ohľadu na to, aký absurdný sa môže spisovateľovi zdať jeho raný plán, napriek tomu bol uskutočnený. Ťažko posúdiť, do akej miery výsledok zodpovedá pôvodnému zámeru, no faktom zostáva: Tolkien skutočne celý svoj život zasvätil pretaveniu myšlienky do reality. Po tom, čo Tolkien začal pracovať na knihe The Book of Lost Tales v roku 1917, pokračoval v tvorbe mnoho rokov a budoval vežu svojho vesmíru tehlu po slove: ako materiál mu slúžili kozmogonické legendy, rozprávkovo romantické príbehy a hrdinské epické príbehy. Korunou celého cyklu sa stala trilógia o Vojne o prsteň.

Napriek Tolkienovmu pocitu, že iba „opravuje“ určité udalosti, ktoré sa stali (alebo sa dejú) v skutočnosti, a vôbec ich „nevymýšľal“, vždy trval na tom, že Pán prsteňov (ako v skutočnosti iné legendy o cyklus) – „literárne dielo, nie historická kronika, ktorá opisuje skutočné udalosti“ [Tolkien 2001a. S. 539]. Zároveň priznal, že sa mu osvedčil spôsob prezentácie, ktorý zvolil a ktorý dodáva dielu „historickú autenticitu“, čo „dokazuje písmená, súdiac podľa ktorých“ Pán prsteňov „je vnímaný ako " správa "o skutočných udalostiach, ako opis skutočných miest, ktorých názvy som skomolil z neznalosti alebo nedbanlivosti" [Tolkien 2001a. S. 539].

Čo prispelo k vnímaniu trilógie ako kroniky udalostí, ktoré sa odohrali v skutočnosti, čo vytvorilo ilúziu trojrozmernosti? Faktom je, že ako systematický vedec venoval Tolkien pri tvorbe románu veľa času vypracovaniu nomenklatúry a rôznych výpočtov, pričom sa snažil o konzistentnosť a presnosť. Okrem vynájdenia dialektov, mien, mien a znakov písma pre rôzne kmene Stredozeme venoval nemenej pozornosť aj ďalším dôležitým prvkom, ktoré tvoria obraz sveta, ktorého súčasťou je Stredozem. . V prvom rade bola podrobne popísaná celá chronológia, podľa epoch, rokov a dátumov; boli vypracované genealogické stromy najvýznamnejších pre históriu tohto sveta; boli vynájdené chronologické systémy a zostavené kalendáre pre rôzne národy. Všetko spomenuté dodáva „dôveryhodnosť“ vnímaniu skutočnej histórie krajiny, kde žili hrdinovia Pána prsteňov. Ale bez geografie niet histórie a tu tiež vidíme, ako starostlivo Tolkien vypracoval otázku vesmíru.

Verzia navrhnutá samotným autorom je nasledovná: udalosti opísané v Pánovi prsteňov predstavujú určitú zrekonštruovanú éru dejín Zeme, oddelenú určitým počtom časových úsekov späť od našich dní (asi 6 000 rokov) [Tolkin 1958]. Na základe toho, dotýkajúc sa témy geografie, napísal takto: „Potreboval som, myslím, postaviť imaginárnu čas a čo už Miesta- stáť pevne na matke zemi" [Tolkien 1958]. Štúdie potvrdili, že profesor nezmenil svoje slovo a mapy, ktoré zostavil, naznačujú nepochybný vzťah medzi pozemskou geografiou a geografiou Stredomoria. V srdci budovania geografického prostredia Tolkienov svet je princípom systému, ktorý spája viacero zdrojov, medzi ktoré patria: druh pauzovacieho papiera z krajiny modernej Európy s deformáciami charakteristickými pre staroveké a stredoveké mapy, geografia Európy v 1. tisícročí nášho letopočtu, kde slúžila Byzancia ako prototyp Gondoru a mocné gótske kráľovstvá - Rohan; rozmiestnené vo vesmíre a mytologická mapa anglickej histórie a vlastne mytologické predstavy Európanov o krajinách obývaných ľuďmi - pohanskými aj kresťanskými [Semenov] Okrem toho špeciálne uskutočnená štúdia geografie jednej z oblastí Stredozeme z pohľadu pohybu litosférických dosiek dokázala, že zákony geologických procesov v Tolkienovom svete sú úplne rovnaké ako v reálnom svete [Ismailov]. Mýtopoetický priestor vytvorený spisovateľovou imagináciou sa teda ukazuje ako rozpoznateľný a známy, prakticky hmatateľný, „pozemský“, ale zmenený práve natoľko, že sa dá uveriť, že opísané udalosti sa odohrali už dávno, v nepamäti.

Ďalším dôležitým detailom, ktorý zaujme svojím naturalizmom (v doslovnom zmysle slova, pretože priamo súvisí s prírodou – prírodou), je jedinečná rozmanitosť vegetácie, ktorú s úžasnou presnosťou a láskou načrtol a pomenoval Tolkien v Pánovi prsteňov. . Cesta hrdinov románu vedie šiestimi prírodnými a klimatickými zónami - od subarktických po suché subtrópy a po jej dĺžke sa nachádza vyše stopäťdesiat druhov rastlín, z ktorých každá prirodzene rastie vo svojej charakteristickej krajine. obklopený skutočne neodmysliteľnými satelitnými rastlinami a včas, v správnych kalendárnych termínoch, kvitne [Kucherov]. A dokonca aj nádherné elfské rastliny nadpozemskej krásy nie sú len výplodom autorovej fantázie, ale majú blízkych príbuzných medzi suchozemskou flórou: „Kniha o rastlinách polostrova Cape York sa mi veľmi páčila. nájsť v ňom čokoľvek, čo by mi to priamo pripomínalo niphredil, elanor alebo alfirín; ale myslím si, že dôvodom je to, že v kvetoch, ktoré sa zjavili mojej fantázii, je svetlo, ktoré nebolo a nikdy nebude v žiadnej rastline a ktoré sa nedá zachytiť štetcom. Bez tohto svetla niphredil môže byť len elegantným príbuzným snežienky a elanor- stála farba (iba možno trochu väčšia), so slnečnými zlatými alebo hviezdicovými striebornými kvetmi na tej istej rastline, niekedy kombinujúce oba odtiene. Alfirin("nesmrteľný") by sa ukázal byť podobný sušenému kvetu, len nie taký suchý a papierový" [Cituje: Kucherov].

Rastliny a stromy, ktoré Tolkien miloval od detstva, mali v jeho očiach takmer magickú príťažlivosť, každý kvet alebo strom bol obdarený dušou, charakterom a osudom. Takýto úctivý postoj k prírode sa nemohol neodraziť v dielach spisovateľa. V jeho svete sú skutočne živé stromy: Fangorn a iní enti, starý brest, Huorni. Niektorí z nich sú veľkorysí, iní prefíkaní, sú schopní rozprávať a pohybovať sa, rozhodovať sa a dokonca sa zúčastňovať bitiek. Je zaujímavé, že obraz stromov bojovníkov vznikol v Tolkienových predstavách ešte v školských rokoch, v období štúdia hier Shakespeara, ktorého nemal rád: Profesor si spomenul na trpké „sklamanie a znechutenie zo školských čias, ktoré spôsobil mimochodom Shakespeare nešikovne nariadil „príchod Birnamského lesa na kopec Dunsinan“, túžil som prísť s takými okolnosťami, za ktorých by stromy mohli skutočne ísť do boja“ [Carpenter. S. 46]. V Pánovi prsteňov sa našli vhodné okolnosti.

Začiatok histórie Stredozeme spočíva v Tolkienovej túžbe vytvoriť svet, v ktorom by jazyky, ktoré vynašiel, ožili a prestali byť iba ovocím lingvistických cvičení. Inými slovami, z tej časti Tolkienovej osobnosti, ktorá bola systematikom, vznikla (alebo skôr prebudila) ďalšia jej časť – spisovateľ, umelec-tvorca, ktorý má dar tvorby a schopnosť nájsť celý vesmír v jeho srdci. Harmonické spolužitie oboch zložiek osobnosti umožnilo zrod osobitného literárneho sveta, vnímaného čitateľom trojrozmerne, ako niečoho reálne existujúceho. A zásluhou vedca tu je, že jeho úsilím tento svet nadobudol presvedčivú vonkajšiu podobu, odetý krvou a mäsom, naplnený mnohými takými detailmi, z ktorých každý dokazuje: áno, máme pred sebou kroniku nepochybne pravdivých udalostí.

Tolkiena vedca hnala bádateľská vášeň „dostať sa až na dno kostí“, teda k základu, k podstate, k systémotvornému prvku – najskôr v jazyku, v literárnych textoch, potom v botanike. Bola to vášeň pre poznanie podstaty vecí v kombinácii so serióznym prístupom k vypracúvaniu detailov (stalo sa, že pri premýšľaní nad niektorými epizódami Tolkien dokonca vypočítal smer vetra a fázy mesiaca), čo umožnilo vytvoriť na stránkach Pána prsteňov atmosféru autentickosti, ktorá čitateľa uchváti. Zároveň vôbec nie je potrebné, aby bol čitateľ odborníkom v problematike jazykov, či mytologických textov rôznych národov, ani v oblasti botaniky, či geografie – celé je to práve v atmosfére, v presvedčivé slovo autora, ktorý je hlboko presvedčený o tom, čo hovorí.

Rovnako ako v najmenších čiastočkách hmoty vesmíru, o ktorých písal, aj Tolkien si chcel byť istý zápletkou, obrazmi a vzťahmi postáv. Na pomoc prišla rovnaká neodolateľná túžba po poznaní a štúdiu jazykov: vďaka nej sa dokonale zorientoval v mytológii Škandinávcov, Fínov a Keltov, s ktorými sa dostal do kontaktu pri štúdiu ich dialektov. národov. Mytologické reprezentácie týchto kultúr, samozrejme, výrazne ovplyvnili podstatu mytologického systému samotného Tolkiena („Kódex mojich legiend, ktorého (posledná) je trilógiou, vznikol z túžby“ prepísať „Kalevala, prvý zo všetkých, tragický príbeh Kullerva“ [Tolkien 2001a 531]). Dejiny Stredozeme však netreba vnímať len ako zbierku citátov a odkazov na staré severské legendy, pretože typologický prístup k analýze Tolkienovho literárneho dedičstva (vo vzťahu k tomuto dielu - k analýze Pána Prstene) ukazuje, že zdroje „vypožičania“ jeho motívov, obrazov a zápletiek ležia hlbšie: vo sfére nevedomia, v univerzálnosti mytologického myslenia celého ľudstva, v systéme archetypov, ktorý sa prejavuje prostredníctvom mytologických klišé.

Keď zhrnieme, čo bolo povedané, pripomeňme, že osobnosť spisovateľa Tolkiena sa formovala ako kombinácia dvoch komplementárnych aspektov: vedca a umelca. V takejto aliancii si vedec ponecháva právo sústrediť sa na logiku, analyzovať a rekonštruovať - ​​a tak potvrdzovať realitu, dávať jej tvar a Umelcovi musí byť umožnené dôverovať intuícii, emóciám a zážitkom na hlbokej úrovni - a tým dať toto realita plnosť života, vdýchni jej dušu.

TVORCA MÝTU – UMELEC

1. Mytologické klišé v románe: motívy.

Pri štúdiu moderného literárneho diela z hľadiska zobrazenia univerzálnych mytologických kategórií, ktoré autor intuitívne reprodukuje, môžeme hovoriť len o tom, že ten či onen obraz alebo motív stúpa k určitému archetypu (viac-menej plne nesie jeho znaky, resp. spája znaky viacerých), ale nie je jeho absolútne stelesnenie. Treba mať na pamäti, že pisateľ (aj celkom vedome sa obracia na mytológiu, ako to robí Tolkien) používa štruktúru archaických naratívnych foriem len vo forme dejového klišé, ktoré bolo spomenuté vyššie, teda nevedome, teda mytologické reprezentácie v moderný literárny text sa prejavujú v premyslenej, transformovanej podobe.

Skôr ako pristúpime priamo k analýze konkrétneho textu z hľadiska lomu čŕt mytologického myslenia v ňom, je potrebné toto myslenie najskôr charakterizovať. Medzi jeho hlavné črty patrí viera v kvalitatívnu heterogenitu priestoru a času; opozícia „svojho“ a „cudzieho“; vnímanie protikladov ako identity. V rámci myslenia tohto typu je všetko „svoje“ vnímané ako dobré, všetko „cudzie“ – tajomné a nepriateľské (bez rozdielu, či je lepšie alebo horšie ako „svoje“). „Vlastný“ svet je usporiadaný sociálne, nábožensky, eticky, jeho existencia je založená na zákonoch, je to jediný „skutočný“, „skutočný“, „správny“ svet. Svet „cudzieho“ – nepochopiteľného, ​​tajomného, ​​potenciálne nebezpečného, ​​takmer vždy smrteľného – je všetko, čo je mimo „svojho“ (územia daného kmeňa či ľudí). „Mimozemšťan“, „iný“ – svety bohov, krajina mŕtvych, lesy a moria, kde žijú duchovia a zvieratá, či susedný kmeň. Iný svet môže vyzerať buď oslnivo veľkolepo, alebo úplne ohavne – oba extrémy ľahko prechádzajú jeden do druhého, pričom sú vnímané rovnako negatívne (príklad identity protikladov) [Barkova 1998a. S. 5-6].

Mytologický časopriestor je špeciálny chronotop. Čas mýtu je bez predĺženia (je to buď večná prítomnosť [Gurevich 1984. s. 146], alebo epocha prvého stvorenia, to znamená obdobie, keď nebolo času [Meletinsky 1976. s. 173, 269]); vek mýtických hrdinov sa nemení – niektorí sú večne mladí, iní večne starí. V hrdinskom epose je kategória času trochu odlišná od skutočného mýtického času: ľudia pripisujú epické udalosti hlbokej antike, delí ich „absolútna epická vzdialenosť“ a sú úplne dokončené [Gurevich 1984. S. 108-109; Gurevič 1979, strana 25; Buslajev. S. 47]. V klasickom epose je čas stvorenia nahradený úsvitom národných dejín [Putilov 1971, s. 32; Meletinský 1969. S. 434], vystupujúci v akejsi historickej, resp. kvázihistorický forma [Meletinský. 1976. S. 276]. Posledné tvrdenie sa najviac hodí na svet Tolkiena, keďže samotný spisovateľ veril, že udalosti, ktoré opísal, sa skutočne odohrali v dávnej minulosti.

Vnímanie priestoru dáva nasledovný obraz: „vlastný“ svet je stredom vesmíru, zo všetkých strán obklopený iným svetom (alebo svetmi). Potreba mytologickej ochrany pred „cudzím“ svetom dáva vznik obrazu „svetového plotu“ ako stelesnenia síl poriadku na rozdiel od nadpozemského Chaosu. „Svetový plot“ môžu predstavovať hory, no najčastejšie je to rieka, ktorá oddeľuje svet živých od sveta mŕtvych.

S obrazom „svetového plotu“ úzko súvisí mytologický obraz „svetovej osi“ podopierajúcej oblohu. Najčastejšie „svetová os“ vyzerá ako svetový strom, ktorého koruna tvorí horný svet, kmeň je v strede a korene sú v podsvetí (keďže svetový strom prechádza všetkými svetmi, je akýsi rebrík, po ktorom mytologický hrdina putuje do iného sveta). Iné podoby „svetovej osi“ – svetová hora, na ktorej vrchole žijú bohovia [Meletinsky. 1976. S. 270], alebo obr. „Svetový plot“ a „svetová os“ možno identifikovať v súlade s mytologickým princípom identity protikladov (pozri prílohu 1. Os a antios).

Rozbor Pána prsteňov z pohľadu lomu čŕt mytologického myslenia v ňom by bolo vhodnejšie začať objasnením otázok časopriestorových súvislostí a vzťahu medzi „svojim“ a „cudzím“.

Podobne ako v rámci mytologického myslenia je bežné, že rôzne národy obývajúce Stredozem vnímajú všetko „svoje“ ako jediné správne a nepopierateľne dobré a ku všetkému „cudziemu“ pristupujú opatrne a často nepriateľsky. Každý obyvateľ Stredozeme – či už je to hobit, elf, trpaslík alebo človek – vníma krajiny iných ľudí ako iný svet, nepochopiteľný a potenciálne nebezpečný. Všetko, čo leží mimo hraníc ich rodnej krajiny, sa považuje za zlé alebo hrozivé problémy: hobiti dokonca považujú svojich najbližších susedov – obyvateľov osady Bryl – nehovoriac o všetkých ostatných žijúcich mimo Kraja, za „pomýlených“. idiotov“ a považujem ich za „nehodných pozornosti“ [VK . S. 158] elfovia, ktorí sú vo vojne s gnómami, sa k horám radšej nepribližujú a trpaslíci zase nemajú radi lesy – útočisko Podivuhodného ľudu; Celeborn, Lord of Lorien, varuje Strážcov pred Fangornským lesom a radí im, aby ho cestou míňali, zatiaľ čo Fangorn v rozhovore s hobitmi hovorí o Lorienovi takto: "Som prekvapený, že sa ti podarilo dostať von." odtiaľ sám“ [VK. S. 463]; Obyvatelia Rohanu sú nedôverčiví voči Pathfinders of the North: "Nepotrebujeme elfov ani ich príbuzných. Časy sú už pohnuté" [VK. S. 742].

Odmietanie jedného sveta druhým sa prejavuje nielen v nepriateľskom postoji ich predstaviteľov k sebe navzájom. Môžeme hovoriť aj o určitom druhu vzájomnej „neviditeľnosti“, charakteristickej pre stvorenia patriace do odlišných svetov [Propp 1948. S. 165-166]: o hobitoch v Stredozemi vie len málo ľudí, elfovia sú zobrazovaní len zriedka, enti sú uctievaní pre staré rozprávky.

Znaky pôvodnej cudzosti jedného sveta voči druhému možno nájsť aj v spôsobe, akým prebieha priamy kontakt svetov, nech už prebieha v akejkoľvek podobe: napríklad dobrý svet odplaší nepriateľský - pieseň elfovia bránia Nazgulom na nočnej ceste blízko hraníc Kraja pokračovať v prenasledovaní hobitov; reč nazgúlov vnímajú hobiti ako desivé zavýjanie; meče vyrobené elfskými kováčmi začnú žiariť modrastým ohňom, ak sú nablízku nepriatelia - orkovia; Glum je znechutený a bojí sa všetkého, čo má do činenia s elfmi – povraz od Loriena ho páli, nemôže jesť lembas – elfskú potravu; meno Elbereth a svetlo ampulky Galadriel prelomia kúzlo Tichých strážcov pevnosti Cirith Ungol.

Vo vnímaní vesmíru obyvateľmi Stredozeme sa reprodukuje mytologická predstava, že „ich“ svet je stredom vesmíru (samotný názov Stredozem – „stredozem“ – v tomto zmysle je už orientačný), kde plynie len skutočný život, a všetky krajiny naokolo – nadpozemské územie obývané tvormi, ktoré predstavujú väčšie či menšie nebezpečenstvo. Hobiti (keďže „kniha je hlavne o hobitoch“) sú tu najúspešnejším príkladom, so zmätkom, pokiaľ ide o tých domorodcov, ktorí majú z neznámych dôvodov sklony k túlaniu: nemá zmysel opúšťať Kraj – najkrajšie miesto v krajine. svet - Hobiti nevidia. To isté možno povedať o iných národoch: väčšina obyvateľov Stredozeme radšej zostáva pod ochranou svojich pôvodných hraníc. Hranice krajín opísaných v knihe reprodukujú obraz „svetového plotu“ – je to buď rieka (Brendyduin, chrániaci Kraj zo severovýchodu; Sedonna a Bruinen – dvojitá vodná bariéra na ceste do Roklinky; Nimrodel a Anduin, strážiaci pokoj Lorien, ten istý Anduin, ktorý slúži ako posledná hranica medzi Mordorom a Gondorom, alebo hory (najvýraznejším príkladom je Mordor, ktorý je takmer úplne obklopený prstencom horských masívov).

Obraz „svetovej osi“, korelujúci s obrazom „svetového plotu“, je prezentovaný najmä ako ozvena motívu svetového stromu (gigantický mallorn rastúci na kopci Kerin Amroth: „tu je srdce elfských ľudí žijúcich v tomto svete“ [VK. S. 362]; Biely strom Gondoru – potomok Najstaršieho zo stromov; mallorn pestovaný na Festivalovej lúke v Kraji zo semena, ktoré dali Samovi Pani z Lorien). Obraz Mount Doom Orodruin (O dualite vo vnímaní obrazu svetovej hory: [Mýty národov sveta. S. 313]) sa vracia k motívu svetovej hory ako osi („s noha zapadnutá v popole, s vrcholom zahaleným v oblakoch“ [VK. S. 868]), ku ktorému vedie Frodova cesta; tu sa prejavuje mytologický princíp identity protikladov: priblíženie sa k stredu (Prsteň sa zrodil v ohni Orodruinu, dá sa v ňom zničiť - všetky myšlienky tých, ktorí chránia Stredozem pred Sauronom, sú obrátené k Hore ), Strážca prsteňa sa súčasne presúva k hranici (krajina Mordor leží na krajnom juhovýchode tých krajín, kde sa odohráva akcia Pána prsteňov), to znamená, že dochádza k asimilácii stredu a hranice. . Identita hranice „vlastného“ sveta a osi „cudzieho“ sveta je vo všeobecnosti charakteristická pre svetovú mytológiu (také sú napr. starogrécke stĺpy herma).

Podobné stotožnenie sa spája s témou Valinoru a strateného ostrova Numenor: ako Požehnané krajiny, zobrazujúce archetyp dobrého, „horného“ iného sveta, predstavujú stred (elfovia Stredozeme sa usilujú o návrat do Valinor, potomkovia Númenorejcov si uchovávajú spomienku na stratené staroveké kráľovstvo – pred jedlom bojovníka Faramira, pozorujúc obrad, sa na chvíľu v tichosti otočte tvárou na západ, kde bol kedysi Numenor); tieto krajiny ležia na vonkajšom západe, za morom, to znamená, že pre Stredozem predstavujú vzdialené hranice sveta.

Poloha dobrého iného sveta na západe je charakteristická pre keltskú kultúru (kráľovstvo Connaught na mytologickej mape Írska, krajina kmeňov bohyne Danu a zachovania druidského poznania, Ostrov blahoslavených Artušovský cyklus) [Rice A., Rice B. S. 132 ff. ; Mýty národov sveta. S. 635]. Východ a sever sa zase ukážu ako oblasti smrtiaceho iného sveta – takéto predstavy sú charakteristické pre škandinávsku mytológiu [Starší Edda. 31-34, 108-109; Mýty národov sveta. T. 1. S. 287-288], v Stredozemi na východe sa nachádza Mordor a na severe kedysi existovalo kráľovstvo Angmar, kde vládol Čierny čarodejník, vodca Nazgulov.

V organizácii priestoru Stredozeme majú nemalý význam križovatky a križovatky ako miesta kontaktu s iným svetom, presnejšie so svetom mŕtvych (nočný kult Hekaté a Herma - obrazy typologicky podobné tzv. obrazy zosnulých predkov patrónov - v starovekom Grécku, kult Compal Lares v starovekom Ríme [Shtaerman, s. 170-171]). V krčme v Bryl - osade na rázcestí - sa Frodo prvýkrát stretne s Aragornom, tu je Prsteň po prvý raz, odkedy sa Frodo stal jeho strážcom, ukáže svoju vôľu, "náhodou" nasadí hobitov prst a tým sa odhalí Nazgûlom. . Mount Weatherwind, na vrchole ktorej je zničená starodávna strážna veža Amon-Sul (tu „prešla obrannou líniou proti Zlu z Angmaru“ [VK. P. 195]), sa ukáže byť miestom, kde Froda zranili. Morgulská čepeľ počas nočného útoku Nazgúlov (v tom istom čase si nasadí aj Prsteň, čím sa pripojí k svetu Nepriateľa podieľajúceho sa na vytvorení Prsteňa - do toho istého sveta patria aj Nazguli). V poslednej etape cesty do Mordoru sa Frodo a Sam v spoločnosti Gluma ocitnú na rázcestí, kde v kruhu stromov vidia kedysi majestátnu sochu, teraz poškvrnenú orkom, akúsi hermu; je pozoruhodné, že na križovatku sa dostanú pri západe slnka, v predvečer noci, a musia sa vybrať na cestu do krajiny temna, teda do sveta smrti. Pri čiernom kameni Erech v noci Aragorn zhromažďuje prízračnú armádu mŕtvych, aby splnil kedysi porušenú prísahu – takto sa stretávajú dva svety: svet živých, do ktorého Aragorn patrí, a druhý svet nepokojných mŕtvych.

Čas plynie pre národy Stredozeme úplne v súlade s mytologickými predstavami: "... čas nikde nestojí. Ale na rôznych miestach nie je jeho priebeh rovnaký" [VK. S. 397]. Pre elfov sa svet mení pomaly aj rýchlo - hobiti nedokážu pochopiť, ako dlho sa Strážna jednotka zdržala v Loriene: pár dní alebo týždňov im čas ubehol bez povšimnutia; o roklinke Bilbo hovorí: „Tu nevnímaš čas, je tam a je to“ [VK. S. 239]; v Krajine temnoty Sam zistí, že stratil počet dní – tu „čas plynie inak“ [VK. S. 843]. Najstarší obyvatelia Stredozeme, Enti, sú pomalí v myšlienkach, reči a konaní, ich vnímanie času je veľmi odlišné od napríklad Hobita: Fangorn neustále presviedča Merryho a Pipina, aby sa neponáhľali, nazývajúc ich „unáhlenými ľuďmi“ ; je taký starý, že má právo nazývať „mladým“ Sarumanom, taký starý, že si pamätá časy, keď sa elfovia práve prebudili. Vek hrdinov Pána prsteňov, podobne ako vek mýtických hrdinov, sa prakticky nemení (teda mení sa v podstate, ale to zostáva nepostrehnuteľné): Gandalf a Saruman sa objavujú v podobe starcov; elfovia sú večne mladí, napriek storočiam múdrosti; Aragornov vek je nemožné uhádnuť; Bilbo a Frodo, ktorí si nechali Prsteň, dostávajú dlhší život, ako im bol pôvodne nameraný (to znamená, že cez Prsteň sa pripájajú k inému svetu, čo znamená, že sa určitým spôsobom ocitajú v prúde času, ktorý je odlišný od ich vlastné).

Ďalším motívom, ktorého prejavom v trilógii treba venovať pozornosť, je motív zasvätenia (Podrobnosti o iniciačnom obrade: [Propp 1948, s. 150]).

Prísne vzaté, celá štruktúra románu sa zdá byť viac-menej zodpovedajúca schéme zasvätenia – v dôsledku absolvovaných testov sa menia nielen hrdinovia, ale aj podstata sveta, v ktorom žijú (Zlo je porazený, Vek sa chýli ku koncu, no Stredozem zanecháva aj elfov a kúzelníkov a s nimi aj niečo krásne). Môžeme hovoriť o akomsi komplexnom zasvätení, rozdelenom do niekoľkých etáp a u rôznych postáv rôzne prebiehajúcej.

V. Ya Propp píše: „Obrad prechodu sa vždy vykonával presne v lese“ [Propp 1948, s. 151]. V Stredozemi je veľa lesov a každý z nich možno nazvať miestom zasvätenia pre toho či onoho hrdinu: Staroveký les pre štyroch hobitov, Fangorn pre Merryho a Pipina, Lorien pre celú jednotku, háje Ithilienu pre Frodo a Sam. Rovnaký význam majú horské jaskyne, ktorých zostup je spojený so zostupom do kráľovstva smrti (obrad prechodu je úzko spojený s myšlienkou byť vo svete mŕtvych [Propp 1948. s. 344]). ): toto sa týka baní v Morii pre deviatich Strážcov (najmä pre Gandalfa) a Shelobov brloh pre Froda a Sama.

Obrad iniciácie predpokladá prítomnosť patróna, zosobňujúceho vládcu smrti (pretože iniciácia je koncipovaná ako dočasná smrť [Propp 1948. s. 167]). V Ancient Forest sa ukáže ako Tom Bombadil, Majster lesa, dedič čŕt prastarého Boha Zeme [Barkova 1998. s. 18]: pre hobitov sa zdá byť skutočným obrom, pozoruhodnou črtou jeho vzhľadu je dlhá brada (o vzhľade Boha Zeme: [Golan. P. 189] .); stromy v lese mu podliehajú – Starý brest vypúšťa hobitov, ktorých predtým doslova „prehltol“ (pri zasvätení mali byť zasvätení rituálne pohltení [Propp 1948, s. 307-309]); jeho manželka nesie črty bohyne vitálnych síl prírody – je dcérou rieky, spevom a tancom dokáže ovplyvňovať počasie; Tom je do istej miery totožný so svojimi majetkami – nechce ich opustiť, zostáva v medziach, ktoré si sám stanovil, jeho sila „nie je v ňom samom, ale v zemi“ [VK. S. 277]; je pánom mŕtvych - na jeho pozemkoch ležia starí Kurgani, zachraňuje (doslova - vzkriesi) hobitov, ktorí sa dostali do pazúrov nemŕtvych pred Kurganmi; Tom takmer neustále spieva alebo hovorí vo veršoch – črta pána poézie a hudby; pôsobí ako darca pre hobitov - dáva im dýky z pokladov, ktoré boli zakopané v Kurganoch (motív zbraní posmrtného života [Propp 1948, s. 277, 282]). Na obraze sveta Toma Bombadila sa spájajú znaky dobrého aj nepriateľského, smrtiaceho iného sveta: pohostinnosť Toma a Zlateniky susedí so zlomyseľnosťou Starého Elmu a nemŕtvych, to znamená, že môžeme hovoriť o prítomnosti identity protikladov.

V Loriene Strážny zbor (akási premena motívu lesného bratstva v tom aspekte, že ide o skupinu mužov podstupujúcich v rovnakom čase zasvätenie [Propp 1948. S. 203-209]) testuje Pani. Galadriel, milenka onoho sveta: hľadí hlboko do duše každého, vidí tajné myšlienky, pokúša sa rozhodnúť medzi splnením najcennejšej túžby a nasledovaním povinnosti. To znamená, že tu je test skôr psychologickej povahy a po jeho absolvovaní postavy urobia konečnú voľbu - každá z nich, zodpovedajúca svojej vlastnej podstate. Čo sa týka čisto mytologických motívov, v tomto smere stojí za zmienku lanový most cez Oslávenca, prekonaný hrdinami („kráľovstvo živých je oddelené od kráľovstva mŕtvych tenkým, miestami chlpatým mostom, cez ktorý mŕtvi alebo duše mŕtvych kríža“ [Propp 1948. s. 415] ), ako aj skutočnosť, že Strážcovia majú zaviazané oči predtým, ako ich odvezú do vnútorných krajín Lorien – ozvena dočasnej slepoty zasvätencov [ Propp 1948, s. 224]. Pred rozlúčkou s Oddielom pôsobí Galadriel ako darca – každému z členov bratstva daruje istý „magický predmet“, ktorého obraz siaha až k obrazu „magického pomocníka“ ako zosobnenej nadobudnutej sily. iniciátorom [Propp 1948. S. 253-287].

Na úzky mostík visiaci nad priepasťou narazia hrdinovia aj v Morii, prastarom podhorskom kráľovstve trpaslíkov, ktorým prešli pred Lorienom. Prechod Odlúčenia cez Moriu je odrazom konceptu „katabasis“ [Propp 1948. s. 344] (zostup do ríše mŕtvych). Aby sa strážcovia dostali pod oblúky jaskýň Khazad Dum, musia odomknúť brány, dá sa to urobiť pomocou slova ako hesla: „... hrdina buď vysloví čarovné slovo, ktoré otvorí vchod do iného. kráľovstvo pre neho, alebo prináša obetu“ [Propp 1948. s. 156]. Pri Bránach Morie v temnom jazere žije vodná príšera, ktorá stráži, ako starogrécky Cerberus, brány z ríše mŕtvych [Propp 1948. S. 345-346] (tu, Moria je myslená oblasťou smrti) - monštrum zabuchne dvere a naplní ich úlomkami skál a kmeňmi stromov, odreže cestu späť, to znamená, že vpustí hrdinov do ríše mŕtvych, ale nie dovoliť im to nechať. Členovia jednotky musia bojovať s monštrami (v noci s wargmi - pred vstupom do Brány Morie, s orkmi a trolmi - v súmraku jaskýň); počas boja obrovský ork zasiahne Froda kopijou, ale takmer neublíži: Frodo je chránený mithrilovou reťazovou poštou, ktorú mu predložil Bilbo - tu je transformovaný motív hrdinovej nezraniteľnosti, ktorý siaha až do jeho kameňa telo [Barkova 1994. s. 63]. Neznesiteľne ťažkou obeťou a skutočne ťažkou skúškou pre Spoločnosť v Morii je smrť – ako si vtedy mysleli – Gandalfa. Preto členovia bratstva vychádzajú na slnečné svetlo zmenení, zasiahnutí žiaľom - za možnosť ísť von zaplatili príliš draho.

Pre Merryho a Pipina je jedna z ďalších fáz zasvätenia zajatá orkom: držia ich zviazaných, nemilosrdne bičujú, bijú, hádžu na zem, pričom im dávajú vypiť nejakú nechutnú tekutinu (aby sa úplne nespili stratia silu a môžu bežať ďalej) - Počas obradu boli zasvätení vystavení tým najstrašnejším mučeniu a mučeniu a tiež boli nútení piť rôzne jedovaté nápoje. "Tieto krutosti mali zrejme takpovediac odbiť myseľ. Pokračujúce veľmi dlho (niekedy aj týždne), sprevádzané hladom, smädom, tmou, hrôzou, mali spôsobiť stav, ktorý zasvätenec považovaný za smrť“ [Propp 1948. C 181].

Pred smrťou sú hobiti zachránení v lese Fangorn, kde sa stretávajú s jeho Majstrom, ktorý sa stáva ich patrónom zasvätenia: dáva im silu, dáva im životodarnú vodu, z ktorej sa hojili rany a jazvy, aj samotných hobitov. dokonca trochu vyrástol; hovorí o mnohých veciach - to znamená, že dáva poznanie, zatiaľ čo on sám sa pýta, ako by mal byť strážcom iného sveta (v tomto prípade totožného s vládcom, ako Yaga ruských rozprávok [Propp 1948, s. 152 -158, 165-172]). Fangorn, ešte viac ako Bombadil, je totožný s jeho majetkom, pretože je menej antropomorfný - vo forme je stromom, dokonca aj jeho meno sa zhoduje s názvom lesa, v ktorom žije (napríklad v starovekom Grécku Hades je meno kráľovstva mŕtvych aj meno jeho pána). Samotní návštevníci Fangorna, Merry a Pipin sú čiastočne pripodobnení k obyvateľom lesa: po ochutnaní nápoja ponúkaného entom sú rovnako ako rastliny plní sily a elánu, pridávajú na raste, cítia, ako sa im predlžujú vlasy, a sám Fangorn sa im prihovára takto: „...hovoril som vám ako mladým entom“ [VK. S. 474]. Asimilácia hrdinu k nadpozemským bytostiam (pôvodne zvieratám) je akýmsi „priechodom“, možnosťou dostať sa do iného sveta a podmienkou zotrvania v ňom [Propp 1948, s. 225, 289].

V hájoch Ithilien sa Frodo a Sam stretávajú s Faramirom, ktorý je tiež istým spôsobom ich patrónom zasvätenia. Unavení hobiti pred vstupom do krajín Ithilienu dlho blúdia po horách a močiaroch, zamazaní bažinatým bahnom, pričom si nevyzliekajú elfské plášte, ktoré darovali lordi z Lorien - plášte splývajú s okolitou krajinou, vďaka čomu sú ich majitelia takmer neviditeľní. , chrániac ich: obradom sa predpokladalo, že zasvätenci sa nebudú umývať, čo znamená, že sa stanú neviditeľnými [Propp 1948, s. 224]. Faramir ako strážca a zároveň (v mytologickom aspekte) majiteľ Ithilienu kladie otázky o hobitoch. Po zaviazaní očí (opäť motív dočasnej slepoty) sú odvedení do vyhradeného miesta - jaskyne ukrytej pod prúdmi vodopádu. Faramirovi bojovníci sú akýmisi „lesnými bratmi“ [Propp 1948. s. 203-210], jaskyňa je niečo ako dom zasvätencov. V hájoch „zelené a hnedé oblečenie robili bojovníkov takmer neviditeľnými“ [VK. S. 622], pohybujú sa rýchlo a ticho. Ich vodca Faramir je múdry, má do určitej miery dar prozreteľnosti, vševedúcnosti (črt Pána iného sveta), ktorý sa prejavuje ako mimoriadny vhľad: háda o problémoch svojho brata Boromira a Froda, chápe, že „ Isildurova kliatba“, spomínaná v predpovedi, - toto je nejaká mocná zbraň Nepriateľa, ktorej sa chcel Boromir zmocniť v záujme víťazstva Gondoru a svojej vlastnej slávy. Faramir, ako patrón, nechá Froda a Sama ísť svojou cestou a dáva im poznanie: varuje pred zlobou a podvodom Gluma, hrôzou priesmyku Cirith Ungol, čiernou silou Deviatich nositeľov prsteňov z Minas Morgul, a tiež vybavuje hobitov na cesty (dáva jedlo, palice) - ako darca . Zdôrazňujeme, že Faramir vystupuje ako patrón zasvätenia iba v tejto epizóde; v iných kapitolách sú jeho funkcie úplne iné. Takáto kombinácia rôznych funkcií v jednom obraze je vo všeobecnosti charakteristická pre literárne diela založené na mytologických klišé [Barkova 1998b. S. 160].

Ďalšou fázou zasvätenia pre Froda a Sama je pas Cirith Ungol. Dlho kráčajú v útrobách hory, v tme jaskýň (ktorá je ešte hustejšia a hustejšia ako v Morii), pričom stratili zmysel pre čas a vzdialenosť - tu motív brucha príšery z iného sveta prehĺtanie zasvätencov sa premieňa [Propp 1948. s. 150]. V skutočnosti monštrum (tu aj strážca sveta smrti, identický s Pánom) je obrovský pavúk Shelob. Frodo, zamotaný do jej siete ako rubáš, otrávený jej jedom, je v stave dočasnej smrti; orkovia, ktorí ho našli, nesú zajatca do strážnej veže, do tajnej miestnosti úplne hore (ozvena motívu zákazu kontaktu so zemou pre zasvätencov, najmä pre budúcich vodcov [Propp 1948, s. 134-136 , 205-206]); vo veži Froda zbijú, odoberú mu šaty, vypočúvajú ho, dajú mu zapiť nechutnou tekutinou, čím ho uvedú do polovedomia – odraz mučenia zasvätených, ktoré viedlo k dočasné šialenstvo a strata pamäti [Propp 1948. S. 181, 225-226]. Ak je Frodo prevezený cez hranice Mordoru v polomŕtvom stave, potom si Sam musí prejsť vlastnou cestou, bojovať s monštrami: najprv so Shelobom, potom s orkmi v strážnej veži (Sam ako hrdinova magická asistentka na nesplniteľnú úlohu [Propp 1948. s. 253-254] – je to on, kto zachráni Prsteň a prinesie ho na územie Mordoru).

V krajine temnoty sa hobiti, aby zostali neviditeľní, musia podobať jej obyvateľom: prezliekajú sa za orkov. Posledný úsek cesty do Orodruinu prebieha s veľkými ťažkosťami: takmer zomierajú od smädu, zadusia sa dymom, padnú od únavy, to znamená, že sú podrobení ťažkým fyzickým skúškam, ktoré sú charakteristické pre iniciačný obrad. Nakoniec opäť spadnú do jaskyne, zosobňujúc lono - Sammat Naur, v ohni ktorého bol Prsteň temperovaný. Tu sa odohráva rozhodujúci boj so Zlom: Frodo bojuje s Glumom a zároveň sám so sebou (odmietnutie zničiť Prsteň na poslednú chvíľu nie je mytologický, ale psychologický ťah vo vývoji zápletky). Orli vynášajú hobitov z umierajúceho Mordoru, v mytológii je funkciou vtáka byť nosičom hrdinu do iného kráľovstva (a najmä často z neho), teda zároveň magickým pomocníkom a sprievodcom [Propp 1948. str. 254-257].

Román stelesňuje tradičnú rozprávkovú štruktúru finále: ľahkosť návratu po hlavnej skúške a potom – „druhej sabotáži“. Aká dlhá a náročná je pre rozprávkových hrdinov cesta na miesto hlavnej skúšky, taký ľahký a rýchly je aj návrat. V Pánovi prsteňov sa ukáže, že rýchlosť a jednoduchosť spiatočnej cesty sú oddelené: orly rýchlo prenesú hobitov z Mordoru do Gondoru a potom sa siedmi strážcovia pomaly rozchádzajú po svojich krajinách.

„Druhá sabotáž“ zvyčajne číha na hrdinu rozprávky buď na hranici ľudského sveta, alebo priamo doma [Propp. Funkcia #22]. V rozprávke je „druhá sabotáž“ vyjadrená v tom, že hrdinovi starší bratia alebo jeho rival ukradnú hrdinovi (často spiacemu) poklady, pre ktoré odišiel na druhý svet, a (alebo) nevestu. V Pánovi prsteňov je taká Sarumanova nerozvážnosť v Kraji. V rozprávkových a epických príbehoch hrdina prekonáva „druhú sabotáž“ vďaka svojim magickým vlastnostiam získaným pri zasvätení, ako aj získaným magickým predmetom (pomocníkom). Toto nachádza priamu korešpondenciu v texte Tolkienovho románu: Merry a Pipin, ktorí sa stali skutočnými bojovníkmi, ľahko porazia Sarumanových banditov a Sam vďaka daru Galadriel zázračne oživí krajiny a záhrady Kraja. Medzi návratom hobitov a návratom Odysea sa mimovoľne vynára paralela: zničený dom a manželka (nevesta), ktorá zostáva verná hrdinovi (Rosie čaká na Sama); Pripomeňme, že dej Odysea je vo svetovej literatúre mimoriadne rozšírený.

Ešte jeden detail: najprv nikto nespozná štyroch hobitov, ktorí sa vrátili do Kraja – nesprávne rozpoznanie je znakom úspešnej iniciácie [Propp 1948. s. 225].

Na záver úvahy o iniciačných motívoch uvažujme o Faramirovi línii: pobyt s oddielom bojovníkov v lese; Denethorov pokus zapáliť pohrebnú hranicu pre svojich zranených v boji s nepriateľmi (narážka na bitku s monštrami), ale ešte nie mŕtveho (t. j. v stave dočasnej smrti) syna („v iniciačných obradoch nováčikovia boli vystavené ohňu v rôznych formách“ [Propp 1948. S. 190], tu je Denethor patrónom zasvätenia); nakoniec návrat k životu, zmena postavenia - Faramir sa na krátky čas stane vládcom Gondoru a potom - princom Ithilienu a sobášom s Eowyn (právo uzavrieť manželstvo mali len tí, ktorí prešli obradom zasvätenia [Propp 1948. str. 150]).

S obrazom Eowyn sa spájajú aj motívy iniciácie: dlhodobý pobyt ošetrovateľky u chorého vládcu Theodena – teda do istej miery bezstavovosť – izolácia dievčaťa pred sobášom [Propp 1948. S. 136-138]; zmena mena a vzhľadu – ako bojovníčka Dernhelmová ide do boja k hradbám Gondoru, pričom porušuje Theodenov zákaz; bitka s monštrom - Nazgúl, jeho porážka; stav dočasnej smrti je výsledkom priameho kontaktu so svetom mŕtvych, zosobneným vodcom nositeľov prsteňa; návrat do života, uvedomenie si byť ženou, nie bojovníčkou, štítonosičkou Rohanu: „Odteraz sa stanem liečiteľkou a budem milovať všetko, čo rastie a prináša ovocie“ [VK. S. 911]; a nakoniec manželstvo.

Mnohým hrdinom, ktorí sa zúčastnili Vojny o Prsteň, došlo k zmene statusu, povýšeniu tak či onak (napríklad nástup Aragorna, hobiti dostávajú čestné pozície vo svojej rodnej krajine, Gandalf získava ešte väčšiu moc , Frodo získava právo ísť za more, do Požehnanej zeme ) - zasvätenie predpokladalo takéto povýšenie, získanie moci tými, ktorým sa podarilo prejsť skúškou, dokázať, že sú hodní povýšenia (zasvätenie vodcov [ Propp 1948, str. 407-408]).

Ďalším mytologickým motívom, v určitej podobe spracovaným v Pánovi prsteňov, je zápletka boja hrdinu s netvorom.

Štruktúra archaického súboja zahŕňa tri fázy: bojovať na diaľku, končiace neúplným víťazstvom hrdinu; kontaktný boj, v ktorom je monštrum porazené; " hubenie hadov" je voliteľná etapa, ktorá upevňuje hrdinovo víťazstvo [Barkova 1996a. S. 67].

Príkladom takéhoto trojboja je bitka hobitov so Shelobom: čiastočná porážka na diaľku – svetlo ampulky ju oslepí a prinúti ustúpiť; boj na blízko - Sam vrazí elfskú čepeľ do brucha pavúka (Shelob sa nachádza vyššie Sam - ozvena motívu rezania Požierajúceho hada zvnútra [Propp 1948. S. 314-324]); dokončenie - Sam ju opäť oslepí, dobehne a udrie jej labku (skôr zo zúfalstva, ale v mytologickom zmysle je to náznak zraniteľnosti hadích končatín a všetkých obrazov, ktoré k nemu stúpajú [Ivanov, Toporov. S. 166 -167]).

Podobná štruktúra je pozorovaná v bitke Eowyn a Merry s Čiernym jazdcom: najprv Eowyn dekapituje okrídlené monštrum, ktoré slúžilo ako dopravný prostriedok pre Nazgulov a vyzerá ako drak - neúplné víťazstvo a dokonca čiastočná porážka, keďže Nazgúl ranou kyja zlomí štít bojovníčky a zlomí jej ruku; potom Merry vrazí svoju čepeľ do Jazdca „spod reťaze do žily“ [Tolkien] (rovnaký motív magickej zraniteľnosti nôh vedúcich k smrti) a takmer súčasne s tým zasiahne Eowyn mečom do prázdna. medzi plášťom a korunou, pretože Nazgúl je neviditeľný. Tu môžeme hovoriť o absencii tretej etapy, ale druhá sa ukazuje ako dvojnásobná: Čiernemu jazdcovi bolo predpovedané, že ho nemôže zničiť ani jeden smrteľný manžel z bojovníkov - ani Eowyn (žena), ani Merry. (nie muž, ale hobit) sú takí, ale ich spojená sila a odvaha sa vyrovnajú sile mocného bojovníka, ktorý prináša smrť Vodcovi nositeľov prsteňov.

Ako ukazuje svetový mytologický materiál, archaický súboj je buď prvou, alebo hlavnou bitkou v hrdinovom epickom životopise [Barkova 1996a s. 69]. Ústredné boje veľkých eposov implementujú práve túto štruktúru: ako sú boj medzi Achilleom a Hektorom v Iliade, boj medzi Cuchulainom a Ferom Diadom a iné. Dej takéhoto súboja tiahne k finále všeobecného rozprávania. Toto všetko vidíme v Pánovi prsteňov: pre Sama je bitka so Shelobom hlavná, pre Eowyn je bitka s čarodejníckym kráľom vlastne jediná, oba tieto súboje hrajú rozhodujúcu úlohu vo Vojne o prsteň.

Želanú schému súboja môžete vidieť aj v tom, ako v románe prebieha boj so Zlom vo všeobecnosti, v globálnom zmysle: prvou fázou je porážka Sarumanových hord, pričom sú porušené niektoré Sauronove plány, stráca relatívne verný spojenec (smrť v Pelennorovej bitke Čierneho jazdca - mocného sluhu a spojenca Saurona); druhou fázou je skutočné zničenie Prsteňa ako rozhodujúci úder; treťou fázou je odstránenie nepokojov v Kraji, ktoré zariadil Saruman, ktorý stratil svoju bývalú veľkosť.

Pár slov k motívu skutočných obrúčok. Jeho korene siahajú do nemecko-škandinávskej mytológie, v ktorej bol prsteň symbolom moci, šťastia, slávy atď. samozrejme moc (Odinov Draupnir), no mohol niesť aj pečať kliatby (Andvariho prsteň v histórii Niflungov, prekliate zlato Nibelungov). V typologickom zmysle sa obraz magického prsteňa vracia k magickému predmetu - jednému z prejavov magického pomocníka (zosobnená nadprirodzená schopnosť hrdinu získaná pri zasvätení) [Propp 1948. S. 277-278].

Téma prsteňa, ktorý vzbudzuje túžbu po moci v tom, komu padne, spája Tolkienov román s opernou tetralógiou Richarda Wagnera „Prsteň Nibelung“ [Korolev. S. 588]. Tolkien sám nemal rád Wagnera, takéto prirovnania ho len rozčuľovali, raz to povedal takto: „Oba prstene boli okrúhle a tam sa podobnosť končí“ [Tesár. S. 319]. V skutočnosti je rozdiel medzi Wagnerovým prsteňom Alberich a Tolkienovým prsteňom všemohúcnosti dosť podstatný: prvý „vzbudzuje vo svojom majiteľovi iba túžbu po zisku a – nepriamo – po moci“ [Korolev. S. 588], druhá pôsobí oveľa rafinovanejšie, hrá na túžby a tajné sny svojich " opatrovníkov " [Kráľovná. S. 588]. Prsteň všemohúcnosti je poklad, ktorý má svoju slobodnú vôľu (obraz, ktorý nie je charakteristický pre folklór). Jeho sila je veľká, podporená silou toho, kto ho stvoril; vyberá si svojho vlastníka (presnejšie opatrovníka). – nie je možné vlastniť prsteň v doslovnom zmysle, je to jeho vlastný pán).

Mnohým nie je dané odolať pokušeniu prevziať Prsteň a nepodľahnúť jeho vôli. Je obzvlášť ťažké odolať pokušeniu Múdrych - príliš dobre vedia, aká veľká je sila Prsteňa, ako sa ich vlastná sila zvýši, spojajúc sa so silou ukrytou v poklade. Preto odmietnutie Gandalfa a Galadriel prijať Prsteň pre nich znamená vážnu skúšku, niečo ako duchovné zasvätenie, ale zasvätenie s opačným znakom: dôležité je, aby sa nezmenili, ale naopak, zostali sami sebou. Je zaujímavé, že Prsteň nemá v krajinách Toma Bombadila absolútne žiadnu moc - asi preto, že jeho moc ho vôbec nezaujíma, vo svojej krajine (svete) je suverénnym pánom, toto mu stačí.

Jeden prsteň riadi všetky ostatné (okrem Troch elfov): Sedem daný trpaslíkom a Deviatka určená pre ľudí. Je najdôležitejší a má vôľu si podmaňuje ostatné Prstene - to znamená, že je to Prsteň všemohúcnosti, ktorý je v skutočnosti skutočným "Pánom Prsteňov", zatiaľ čo Sauron je iba jeho tvorcom.

2. Mytologické klišé v románe: obrazy.

Pri niektorých obrazoch románu by som sa rád zastavil podrobnejšie. Predovšetkým sú to obrazy, ktoré nachádzajú paralely v hlavných mytologických žánroch: rozprávka, epos a do určitej miery mýtus, ako aj obrazy, ktoré stelesňujú črty bohyne Matky a črty Pána. svet smrti.

Frodova línia spája román Pán prsteňov s takým mytologickým žánrom, akým je rozprávka. Frodo stelesňuje typ rozprávkového hrdinu: sirotu vychovávanú strýkom, ktorý nijako zvlášť nevyniká („nemysli si, nemáš žiadne zvláštne zásluhy, ani silu, ani múdrosť“ [VK s. 71]), v r. porovnanie s vysokými silnými ľuďmi, múdrymi elfmi a mocnými kúzelníkmi - len malým slabým hobitom, ktorý sa zrazu stane "vyvoleným", akosi "sám", nie z vlastnej vôle, ale na príkaz osudu (alebo možno na želanie prsteňa). Ako v rozprávke je začiatok celého príbehu spojený s neprítomnosťou najstaršieho člena rodiny [Propp 1948. s. 132] (Bilbov odchod) a zmenou hrdinovho zaužívaného spôsobu života. Ako hrdina rozprávky sa Frodo vydáva na cestu, ale na rozdiel od rozprávkovej postavy nie s cieľom získať poklad, ale preto, aby ho zničil (v terminológii V. Ya. Proppa, ktorý hovoril „premeny obradu“, ktorý mu dáva opačný význam, môžeme povedať, že tu dochádza k „obráteniu“ rozprávkového motívu získavania magických predmetov).

Pri bližšom skúmaní sa ukáže, že Frodo nie je taká obyčajná postava, pretože stelesňuje niektoré znaky prvého predka, hrdinu šamanského mýtu (archaická forma rozprávania, ku ktorej sa príbeh vracia). Po prvé, sirota, variant zázračného pôvodu, náznak nadpozemskej povahy hrdinu [Barkova 1994, s. 61]. Okrem toho Frodovi rodičia zomreli na hobita nezvyčajným spôsobom - utopili sa v rieke počas jazdy na lodi, zatiaľ čo hobiti vo všeobecnosti nemajú radi vodu, nevedia plávať a sú opatrní pri lodiach (toto je zdôraznené „pozemských“ ľudí – v každom zmysle). Po druhé, Frodov vychovávateľ je z pohľadu „normálnych“ obyvateľov Kraja veľmi zvláštny hobit: má sklony cestovať, kamaráti sa s mágom, elfmi a trpaslíkmi, má nepochopiteľnú vášeň pre poéziu a piesne. , a ku všetkému vôbec nestarne - Bilbo je pre svet hobitov vyslovene nenormálny, pre Froda stelesňuje obraz nadpozemského vychovávateľa, stúpajúceho k obrazu patróna zasvätenia. (Pozoruhodný detail: Bilbo hovorí Frodovi pravdivý príbeh o nájdení prsteňa, ktorý hovorí, že „medzi nami by nemali byť žiadne tajomstvá“ [VK. S. 49], to znamená, že mu v plnom rozsahu sprostredkúva akési tajné znalosti, ktoré mali byť obradom prechodu [Propp 1948 S. 194-195]; okrem toho Bilbo ako darca daruje svojmu synovcovi reťazovú tyč vyrobenú z mitrilu a zbraň - meč Sting, teda dáva vojenskú silu a nezraniteľnosť). Po tretie, netreba zabúdať na výrazné nohy hobitov - sú pokryté „hustými kučeravými vlasmi“ [VK. S. 10] (chlpatosť hrdinu je stabilným znakom nadpozemskosti, keďže sa vracia k vlasom pána iného sveta [Barkova 1996b, s. 46; Ivanov, Toporov. S. 52]), kráčajú bosí, pohybujte sa potichu (v Kraji vás nikto neprekvapí, ale v kontexte porovnania s obyvateľmi iných častí Stredozeme, z ktorých väčšina sa o hobitoch dozvie len vďaka Frodovi a jeho súdruhom, je toto dôležitý detail); na jednej strane dochádza k premene motívu magickej zraniteľnosti hrdinových nôh v súvislosti s jeho vzťahom k Hadovi, na druhej strane ide o reziduálnu črtu totemu, napoly človek-polovica. , na obrázku, geneticky stúpajúci k prvému predkovi (totem je jednou z odrôd prvého predka [Meletinsky 1976. s. 208-209]).

Ako predok a epický hrdina, Frodo prejavuje istý druh (relatívneho) nepriateľstva voči svojim, keď hovorí o hobitoch: inak by im invázia drakov prospela“ [VK. S. 72]. Rovnaká nevraživosť sa prejavuje aj vo vzťahu k Samovi, keď už v Mordore pod vplyvom kúzla Prsteňa si Frodo pomýli svojho priateľa s únoscom, hladným odniesť si poklad. Korunou skutkov prvého predka je jeho dobrovoľný odchod zo sveta živých – niečo podobné sa stane aj Frodovi, ktorý sa plaví po mori s elfmi, čo znamená, že v skutočnosti zomrel za Stredozem.

Ako už bolo spomenuté vyššie, príbuzenstvo s pánom sveta smrti v maske hada je jednou z čŕt predka (prejavuje sa najmä zraniteľnosťou nôh) a Frodo túto črtu demonštruje rôznymi spôsobmi: Strážca Brány Morie chytia jeho chápadlá za nohu a snažia sa ho vtiahnuť do vody (O vodnatej povahe hada: [Propp 1948, s. 334-339]); na rezervovanom jazere Henneth Annun, nad ktorým sa nachádza útočisko Faramirových bojovníkov, sa Frodo musí plaziť (hadím spôsobom pohybu) po klzkých kameňoch, aby sa dostal ku Glumovi, upútal jeho pozornosť a vlastne ho uväznil, hoci to nechcel ( aj prostredníctvom tohto nedobrovoľného podvodu je Frodo prirovnávaný k zákernému klamárovi Glumovi, ktorého obraz sa tiež čiastočne vracia k obrazu hada). Frodo určitým spôsobom demonštruje symbolický vzťah so Sauronom: na konci Druhého veku si Isildur prisvojí Prsteň všemohúcnosti, odreže prst, na ktorom ho nosil Nepriateľ, a na konci tretieho veku v posledný boj, Glum odhryzne Frodovi prst, na ktorý bol nasadený Prsteň; dochádza teda k rovnakému typu označenia vonkajšieho vzhľadu hrdinu a nepriateľa (vo všeobecnosti motív odrezaného prsta, ako aj spôsobenia akéhokoľvek zmrzačenia, sa vracia k rituálnemu mučeniu zasvätencov, ktoré by malo opustiť „znaky smrti“ na tele nováčika ako dôkaz, že je v kráľovstve mŕtvych [Propp 1948. S. 180-185], vo vzťahu k Frodovi sú takýmito znakmi okrem odhryznutého prsta aj rany od úder z čepele Morgul a z uhryznutia od Sheloba).

Zaujímavé je, že v obraze Froda sa v istom zmysle spájajú črty všetkých národov obývajúcich Stredozem: on sám je hobit a hobiti súvisia s ľuďmi (ako sa hovorí v Prológu); volá sa Priateľ elfov, navyše Faramir si všimne (ako mnohokrát pred Samom), že je tu niečo elfské, svetlé vo výzore Froda, a napokon odpláva s elfmi cez more; je priateľský s kúzelníkom; s trpaslíkmi je prepojený cez Bilba - kamaráti sa s nimi od čias známosti s Thorinom Oakenshieldom; okrem toho Rád strážcov zahŕňa hobitov, ľudí, elfa a trpaslíka - už bolo spomenuté vyššie, že Rád možno dať do súladu s rituálnym a historickým motívom bratov dvojčiat, ktorí spolu prešli zasvätením a dvojčatá implikujú symbolický vzťah [Propp 1948. C 208-209]; sú aj enti, s ktorými Frodo, zdá sa, neprichádza do úzkeho kontaktu, no tu je spojenie - cez Merryho a Pipina, ktorí sa spriatelili s Fangornom; okrem všetkého vyššie uvedeného sa ukazuje, ako už bolo spomenuté, Frodo do istej miery dokonca prirovnaný k Nepriateľovi. Dá sa usúdiť, že Frodo patrí do všetkých svetov naraz, môže blúdiť v ktoromkoľvek z nich – dôkaz, že je „skutočným“ hrdinom, ktorému kontakt s iným svetom neubližuje.

Ako každý rozprávkový hrdina, aj Frodo má čarovného pomocníka - Sama (hobita ho daroval Gandalf). Sam, ako sa na asistenta patrí, všade nasleduje svojho pána (magický asistent je zosobnená sila alebo schopnosť hrdinu [Propp 1948, s. 253-254]). Okrem toho sa o asistentovi uvažuje aj ako o nosiči hrdinu do iného sveta; jedným z najtypickejších nosičov je kôň (ktorého obraz siaha k starodávnejším typom vodičov: jeleň a vták [Golan s. 48; Propp 1948 s. 257]). S obrazom Sama sa stabilne spája množstvo detailov, ktoré hovoria o jeho mytologickom vzťahu ku koňovi: je Frodovým poradcom, priateľom a oporou (funkcie pripisované koňovi v ľudovej reči, keďže je súčasťou hrdinovej osobnosti); je to on, na ceste do Kraja, kto prvý počuje príchod jedného z Čiernych jazdcov; Sam sa stará o poníka menom Bill, pre neho "toto zviera takmer hovorí" [VK. S. 292]; starostlivosť o batožinu je výlučne na ňom; napokon, v poslednej, najťažšej etape cesty do Orodruinu, prevezme úlohu koňa v doslovnom zmysle slova – vynesie oslabeného majiteľa na chrbte hore úbočím hory. Motív „vďačného zvieraťa“ možno v určitom zmysle aplikovať aj na Sama [Propp 1948. S. 243-246]: Frodo ho zachráni, zabráni mu utopiť sa vo vodách Anduina, teda stvárni ho určitú službu a v budúcnosti Sam skutočne "príde vhod" "majiteľovi (situácia je zobrazená v mytologickom aspekte, v žiadnom prípade nie v psychologickom).

Rozprávkové motívy vo Frodovej línii sú umocnené prítomnosťou obrazov, ktoré sa vracajú k rozprávkovému podvodníkovi: hovoríme o mladších hobitoch, najmä Pipinovi. Trikster je mytologický darebák, ktorý porušuje zákazy, jedna z inkarnácií prvého predka [Meletinsky 1976. S. 186-188]. Pipin neustále porušuje zákazy: v Brylovi sa spomína Bilbove zmiznutie uprostred narodeninovej oslavy; plíži sa s Merrym do Roklinkovej rady, ktorá je pre nich uzavretá; v Morii hodí kameň do studne, čím zobudí ozvenu, vyruší orkov a balroga; nahliadne do palantíru napriek Gandalfovým opatreniam; v Minas Tirith, jeden zo strážcov Citadely, Beregond, kvôli nemu poruší prísahu Denethorovi. Najčastejšie sa však Pipinove skutky ukážu ako dobré: pohľadom do palantíru zachráni Gandalfa pred nebezpečnou chybou – úmyslom pozrieť sa tam sám; Beregond opustí strážne stanovište, pretože ho Pipin varuje pred problémami, ktoré ohrozujú Faramira - a tak je Faramir zachránený pred upálením zaživa; v Kraji Pipin sľubuje: „Rozbijeme tu veľa vecí“ [VK. P. 950], z čoho vyplývajú tie absurdné a neprirodzené zákony pre povahu hobitov, ktoré tu ustanovil Saruman – a tento sľub sa napĺňa.

Ďalší rozprávkový motív, motív „falošného hrdinu“ [Propp 1948, str. 415] koreluje s obrazom Boromira v súvislosti s jeho smrťou: falošný hrdina rozprávky sa snaží vlastniť falošné hodnoty (neberie vtáka Ohniváka, ale zlatá klietka), preto zomiera, - podobne aj Boromir túži získať Prsteň a takáto túžba ho ničí. Smrť Boromira možno zároveň považovať za dôsledok nezlučiteľnosti dvoch svetov: Boromir je dôrazne mimozemský, to znamená, že patrí úplne do sveta ľudí, je nepriateľský voči elfom, mágom a všetkému magický, preto ho kontakt s iným svetom (v podobe prsteňa, už samotným pobytom v Lorien a stretnutím s jeho Pani) privedie k smrti ako falošného hrdinu (skutočný hrdina môže existovať v oboch svetoch). Ďalším dôkazom toho, že obraz Boromira sa vracia k typu falošného hrdinu, je jeho korelácia s obrazom Faramirovho mladšieho brata, ktorý stelesňuje črty samotného hrdinu (spája vojenskú silu a mágiu, ktorá je vlastná prvému predkovi: „Len teraz ľudia z nejakého dôvodu neveria, že vodca môže tak porozumieť zvitkom vedomostí, ako aj hudbe, a zároveň byť statočným, odhodlaným bojovníkom“ [VK. P. 724]; okrem toho Faramir dokázal odolať pokušeniu privlastniť si Prsteň). V rozprávkach často „chytrí“ starší bratia, milovaní rodičmi (Denethor viac miloval svojho najstaršieho syna a k mladšiemu bol drsný a chladný), vystupujú vo vzťahu k zavrhnutým mladším ako falošní hrdinovia [Propp 1948 s. 92]. Zároveň Boromir pôsobí ako náhradná obeť vo vzťahu k celému oddeleniu Strážcov a osobne k Aragornovi.

V tolkienológii je zvykom doslova hľadať paralely medzi Tolkienovými knihami a staroanglickým Beowulfom, no s skúmaním motívu substitučnej obete sme sa v tomto smere nestretli. Tento motív je však prítomný tak v antickej básni, ako aj v Pánovi prsteňov. O „Beowulfovi“ píše A. B. Lord: „Beowulf... má v mnohých detailoch podobnosť so schémou Achilla a Patrokla. Existuje dôvod domnievať sa, že Eskhere vystupuje ako Patroklos, t. j. blízky priateľ. hrdina, ktorý zomrie skôr, ako sa hrdina sám stretne s nepriateľom. Ak sa smrť Eskhere takto neinterpretuje, je to vo všeobecnosti ťažké pochopiť, pretože Beowulf je jasne prítomný pri smrti Eskhere a nerobí nič, aby ho zachránil. .. Mytologickí hrdinovia tohto typu môžu zomrieť „nahradením, to znamená symbolicky, keď na ich mieste zahynie niekto iný, alebo podstúpením „takmer smrti“, čiže sotva uniknú smrti“ [Pán. S. 277-278]. V Tolkienovom románe vidíme situáciu typickú pre literárne spracovanie mýtov: zápletku vyžaduje aby namiesto hlavnej postavy zomrel ďalší, ale psychologická motivácia nepovoľuje aby vznešený hlavný hrdina pokojne priznal túto obeť (ako Beowulf pokojne priznáva smrť Eskhere). Z tejto dilemy je vždy jedno východisko: motivovať neprítomnosť hlavnej postavy a forma motivácie býva tvrdý boj. Tolkien však robí inak: Aragorn sa snaží nájsť Froda a jednoducho nemá čas bojovať s orkmi. Tradičná bojová motivácia je však v románe prítomná – Legolas a Gimli bojujú s orkmi, no Boromirovi nedokážu pomôcť.

Ak sú rozprávkové motívy v románe spojené s obrazom Froda, potom línia Aragorna je líniou epického hrdinu, ktorého hlavnou črtou je bojovnosť, ochrana sveta ľudí pred monštrami. Stelesnením vojenskej sily Aragorna je jeho meč Andril – zbraň, ktorá kedysi patrila jeho predkovi, typologicky reprezentujúca schopnosť hrdinu, obsiahnutú v magickom predmete.

Aragorn ako postava spája črty epického hrdinu tretej generácie [Barkova 1997, s. 64-65] a črty predka. Na jednej strane predstavuje ideál človeka, stelesnenie epických noriem - ušľachtilého, mocného a udatného rytiera, ktorý predvádza činy zbraní, prísne dodržiava morálne zákony, je príkladom hodným nasledovania, objektom obdivu, obdivu a adorácia. Na druhej strane demonštruje nepochybnú mytologickú príbuznosť s obrazom predka: okrem vojenskej sily disponuje aj mágiou – schopnosťou liečiť (jedna z magických funkcií vodcu kmeňa [Propp 1948. s. . 134]), dostatočná sila na vytrhnutie palantíru spod moci Saurona, daru prozreteľnosti (predpovedá Elronda: „Blíži sa čas, keď budete musieť opustiť Stredozem a vaše deti sa rozhodnú, či tu ostanú alebo ísť za more“ [VK. S. 1015]). Je zaujímavé, ako sa kvôli vrstveniu vlastností rôznych typov hrdinov v jednej postave láme motív manželstva hrdinu s milenkou iného sveta: Aragorn sa ako prvý predok stáva manželom Arwen, nositeľky tzv. množstvo čŕt bohyne matky a jeho odmietnutie akceptovať city Eowyn možno považovať za dôsledok voľby, ktorú musí hrdina urobiť medzi milenkou iného sveta a pozemskou ženou (v archaických mýtoch voľba je vyhotovený v prospech milenky) [Barkova 1998b s. 165-166]; na druhej strane je odmietnutie Eowynovej lásky prejavom vernosti svojej vyvolenej, teda dodržiavania morálnych noriem, ktorých strážcom je hrdina tretej generácie.

V tichej konfrontácii medzi Aragornom a Boromirom možno nájsť ozvenu epického motívu konfliktu medzi predstaviteľmi hrdinov rôznych generácií - druhý, respektíve tretí, archaický a klasický epos: Aragorn - ako nositeľ tzv. črty hrdinu tretej generácie - je poháňaný zmyslom pre povinnosť, zatiaľ čo Boromir - stáva sa archaickým hrdinom - zo všetkého najviac usiluje o vlastnú slávu [Barkova 1997. S. 65-67]. Nepriateľstvo voči Aragornovi správcu Gondoru, Denethorovi, Boromirovmu otcovi, odhaľuje epický motív vládcovho odmietnutia najlepších z hrdinov [Barkova 1994. s. 64].

Dedič obrazu prvého predka Aragorn patrí do sveta ľudí aj do iného sveta: v jeho žilách prúdi podiel elfskej krvi; bol vychovaný v dome Elronda, ktorého obraz stelesňuje črty Pána iného sveta - dobrý svet hojnosti, pokoja, múdrosti, ako aj poézie a hudby, symbolizujúcej mágiu; Ukázalo sa, že Aragorn dokáže prejsť Cestou mŕtvych a podriadiť si ich svojej vôli (iniciácia prostredníctvom katabasis je najvyšším stupňom heroizácie [Propp 1948. s. 344], ako aj dôkazom „pravdy“ hrdina, ktorý je schopný zostať v ríši mŕtvych). Ako tvor patriaci do iného sveta hrdina (pôvodne hrdina šamanského mýtu praotec) na sklonku života dobrovoľne opúšťa „tento svet“ a vracia sa tam, odkiaľ prišiel, teda do iného sveta [Meletinsky 1976. s. 179], - Aragorn (prežil dlhý život, niekoľkonásobne dlhší ako čas meraný bežným ľuďom), dobrovoľne, podľa vôle, opúšťa svet ľudí bez akéhokoľvek vonkajšieho dôvodu, keď upadajú do sna .

Aragornove dlhé putovanie, nespočetné bitky s nepriateľmi, roky, počas ktorých bol nútený skrývať svoj skutočný pôvod, množstvo mien a prezývok, za ktorými sa skrýva skutočné meno - to všetko predstavuje bezvládnosť panovníka pred vstupom (o čom už bolo spomenuté). vyššie). V skutočnosti sa roky putovania pre Aragorna zmenia na akúsi iniciáciu, skúšku pred nadmorskou výškou (pozoruhodný detail: Dunadanovia, pátrači severu, ktorých vodcom je Aragorn, sa nazývajú „Šedá spoločnosť“ – nosia šedú plášte, sú svojou povahou tiché a prísne, to znamená do určitej miery „neviditeľné“ pre ostatných a neviditeľnosť, ako už bolo povedané, je vlastná zasvätencom). Po úspešnej skúške Aragorn získava právo oženiť sa a pokračovať v rodine na pôde svojich predkov, pričom symbolicky dokazuje nespochybniteľnosť práva vlastniť túto pôdu - zasadí výhonok Starovekých stromov v Minas Tirith, čím presadil os svojho sveta.

S mýtom ako naratívnou formou trilógiu do istej miery spája obraz Gandalfa. Rovnako ako hrdina mýtu má nadprirodzený pôvod a činy. Obraz kúzelníka (ktorý sa v niektorých častiach Stredozeme nazýva Gandalf Šedý, v iných - inak) je iba inkarnáciou jednej z tých prvých bytostí, ktoré sa Eruovi narodili predtým, ako stvoril Svet. Ak použijeme koncept z višnuizmu, ide o akýsi avatar, zostup božstva do sveta ľudí v nejakej fyzickej podobe.

Vo vzhľade Gandalfa je veľa spoločného s tým, ako vyzeral škandinávsky Odin v mytologických zobrazeniach: vysoký starý muž s dlhou bradou, v plášti a klobúku so širokou krempou, večný tulák. Keď sa Gandalf prvýkrát objaví na stránkach knihy (príde do Kraja na Bilbove narodeniny), má na sebe modrý klobúk, v epizóde rozlúčky s hobitmi na ceste späť do ich rodnej krajiny - modrý plášť: po škandinávsky mytológie, modrá symbolizuje onen svet (Odina predstavovala oblečenú v modrých šatách) [Barkova 1998a. S. 27]. Rovnako ako Odin, aj Gandalf je nielen múdry, ale aj zúrivý – ľahko prepadne hnevu. Ako Odin inšpiroval bojovníkov k boju, tak Gandalf udržiava ducha obrancov Minas Tirith nažive. Ďalším spojením so škandinávskou kultúrou je samotné meno kúzelníka: vo Veštení z Völvy, ktoré je súčasťou Staršej Eddy, sa jeden z trpasličích alfov nazýva Gandalf.

Motív ohňa sa neustále spája s obrazom Gandalfa, to znamená, že sa zdá byť akousi inkarnáciou ducha ohňa: jeho čarovný prútik vyžaruje oheň; drží jeden z Troch elfských prsteňov - s rubínom, nazývaným Narya alebo Ohnivý prsteň; v Kraji je známy ako majster ohňostrojov; jeho protivníkom v Morii sa ukáže byť ohnivý démon Balrog (hrdina a jeho nepriateľ sú mytologicky príbuzní [Propp 1948, s. 354-358]).

Bitka s balrogom sa pre Gandalfa stáva iniciáciou v plnom zmysle tohto konceptu – zostupom do sveta smrti a návratom odtiaľ v novom postavení, s novým vzhľadom. Protivníci zosobňujú konfrontáciu medzi jasným dobrom a karmínovým „pekelným“ plameňom (opäť škandinávsky motív: v poslednej bitke o Ragnarok bojuje boh svetla Freyr s ohnivým obrom Surtom) [Starší Edda. Völvovo veštenie. Riadok 53]. Gandalf a Balrog padajú z úzkeho Durinovho mosta do priepasti (svet smrti v mytológii sa zvyčajne považuje za nižšie); démon nedovolí Gandalfovi zostať na moste a ohnivým bičom (označenie hrdinových nôh) zmetie kúzelníkove kolená; kým pád trvá, Gandalf je pohltený plameňmi (skúška ohňom), potom sú protivníci ponorení do čiernej ľadovej vody na dne priepasti (tma, chlad a vlhkosť sú hlavné charakteristiky primitívneho chaosu [Barkova 1998a. s. 17-18]); vo vode sa ohnivý balrog "stal klzkým šupinatým plazom" [VK. S. 493] (povaha Hada zahŕňa kombináciu dvoch prvkov: ohňa a vody [Propp 1948. S. 300], ktoré sú vo všeobecnosti v mytológii neoddeliteľne spojené ako atribúty mužských a ženských princípov božstiev síl prírody [Golan. S. 31-32, 76, 78]). Cez podzemné labyrinty a Nekonečné schodisko (labyrint symbolizuje posmrtný život ako krajinu beznádejných ciest, kde sú duše mŕtvych odsúdené na večné putovanie [Golan. str. 128]) sa protivníci dostanú na vrchol hory ( tu identita protikladov sa prejavuje ako identita hore a dole, zostup do podsvetia sa mení na výstup na horu), kde sa na úzkej plošine obnoví boj: „Keby niekto sledoval tento súboj zboku, videl by blesky. padajúce na vrchol, záblesky ohňa, oblaky dymu a pary z topiaceho sa snehu. Ľad sa roztopil, kráčal horúci dážď. Plamene šľahali, skaly sa zrútili“ [VK. S. 493] (tu je istý druh narážky na Ragnarok ako zničenie sveta, jeho návrat do stavu primitívneho chaosu, po ktorom nasleduje oživenie sveta ako dokonalejšieho); po porážke balroga je Gandalf na dlhú dobu v stave dočasnej smrti: „Temnota bola naokolo, myšlienky a čas prestali existovať a ja som sa túlal po vzdialených cestách, o ktorých nemôžem nič povedať“ [VK. S. 493]; po návrate do sveta živých sa Gandalf ukáže ako vlastník oveľa väčšej sily, už sa nevolá Šedý, ale Biely – to znamená, že prechádza na určitú vyššiu úroveň magickej sily; Gandalfovi priatelia na stretnutí ho považujú za Sarumana - sprisahanie, ktoré sa vracia k motívu nespoznania tých, ktorí boli zasvätení z lesa, keď sa vrátia.

To, že si Gandalf mýli so Sarumanom, nie je náhoda – nie sú si podobní len navonok (dlhobradí starci v bielych rúchach), ale z mytologického hľadiska ide o párový obraz, ktorý siaha až k tzv. mýtus“. Ide o „bratov demiurgov, kultúrneho hrdinu a mytologického darebáka“ [Meletinsky 1976. s. 192], teda staviteľa sveta a jeho ničiteľa, pozitívnu hypostázu prvého predka a negatívnu, to sú oponentov, ktorí sú si rovní a navzájom sa dopĺňajú. Pôvod Gandalfa a Sarumana je rovnaký, sila oboch je veľká, ale myšlienky jedného smerujú do stvorenia a druhého do záhuby. (Frodo a Glum tvoria podobný pár „dvojičiek“: Glum bol kedysi tiež hobit, obom bolo predurčené byť v úlohe strážcu Prsteňa všemohúcnosti (v rôznych časoch) – už len preto sú nerozlučne spojený, spútaný kúzlom prsteňa, s Frodo, ako dobrá hypostáza demiurga, sa snaží zničiť nebezpečný poklad a Glum si ho privlastniť; jeden je láskavý a veľkorysý, druhý ľstivý a zákerný .)

Na moste Durin v Morii, chvíľu pred pádom do priepasti, Gandalf, snažiac sa zastaviť balroga, hovorí: „Slúžim Tajnému plameňu a ovládam oheň Anoru“ [VK. S. 341]. V sindarčine, jednom z elfských jazykov, „Anor“ znamená „slnko“. To znamená, že obraz Gandalfa sa spája nielen s ohňom ako takým, ale aj so slnkom. Zo zajatia Sarumana, z vrcholu hory po bitke s Balrogom a k záchrane Froda a Sama, je Gandalf transportovaný do umierajúceho Mordoru orlom - sprievodcom vtákov [Propp 1948. s. 254- 257], symbol slnka [Golan. S. 100, 103]. Iným typom sprievodcu na druhý svet je kôň [Propp 1948. s. 257], tiež spájaný v mytológii so slnkom [Golan. s. 49-50], - je stelesnený v nádhernom rýchlonohom strieborno-bielom koňovi, najlepšom z rohanských koní, na ktorom Gandalf jazdí bez sedla (biela farba koňa je farbou nadpozemského tvora, tzn. strata telesnosti, neviditeľnosť [Propp 1948. s. 262] alebo význam vyžarovania [Golan, s. 171]). Gandalf na obraze Bieleho jazdca možno korelovať so slovanským militantným bohom jari Yarilou (nezabudnite, že víťazstvo nad Sauronom sa uskutoční na jar), ako aj s jedným z avatarov Višnu v hinduizme - budúcim ničiteľom zlý Kalkin, jazdec na bielom koni.

ZÁVER

Typologický rozbor Pána prsteňov ukazuje, že motívy, obrazy, dejové línie a logika vzťahu medzi hrdinami románu zapadajú do dejového mytologického klišé. To znamená, že v analyzovanom literárnom diele sa určitým spôsobom reprodukujú, lámu a prehodnocujú univerzálne mytologické kategórie, ktoré sú zachované na najhlbšej úrovni ľudského myslenia, vlastné každej kultúre (bez ohľadu na to, ktorá etnická skupina je jej nositeľom a v akej). časové obdobie v histórii ľudského vývoja existuje). Všeobecné mytologické univerzálie zostávajú v podstate nezmenené (v priebehu času sa mení iba forma ich prejavu v naratívoch: počnúc hlavnými mytologickými žánrami - mýtus, epos a rozprávky - a končiac moderným románom.

Ak sa vrátime k hlavnému cieľu vykonanej štúdie – zistiť dôvody, prečo bolo možné na základe literárneho diela vzniknúť celej subkultúre – môžeme konštatovať, že tieto dôvody spočívajú v spoľahlivosti, pocite reality udalosti, ktoré vzniknú v čitateľovi, ktorý zdvihne „Pána prsteňov“. Takáto presvedčivosť je plodom harmonického spolužitia v osobnosti autora dvoch zložiek: Vedca, ktorý sa staral o presnosť formy a jasnosti detailov literárneho vesmíru, ktorý vytvoril, a Umelca, ktorý dôveroval svojej fantázii. , emócií a intuície, sa tak obrátilo na jeho podvedomie, ktoré mu naznačovalo správne ťahy vo vývoji zápletky a vývoji postavy. Výnimočnosť Pána prsteňov ako kultúrneho fenoménu spočíva v pocite pravdivosti, ktorý vzniká pri zoznámení sa s týmto dielom, keďže na jednej strane autor románu priamo oslovuje hlboké štruktúry mytologického myslenia čitateľa, na druhej strane umiestňuje čitateľa do trojrozmerného, ​​takmer hmatateľného priestoru. Fikcia sa tak stáva akousi zvláštnou realitou, paralelným svetom, ktorý má príťažlivosť magickej krajiny a takmer pozemskej materiality, vyvoláva túžbu spojiť sa, lepšie ho spoznať, možno sa podieľať na spoluvytváraní tohto sveta, jeho zhmotnenie. Špecifické črty formy a obsahu trilógie J. R. R. Tolkiena „Pán prsteňov“ teda umožnili premeniť ju z obyčajného literárneho diela na zdroj formovania subkultúry.

Aplikácia jedna

Os a anti-os

V Pánovi prsteňov je jedna malá scéna zápletka neznamená absolútne nič. Napriek tomu táto „extra“ epizóda inšpirovala mnohých umelcov, ktorí ju starostlivo obnovujú vo svojich obrazoch.

Hovoríme o plavbe Strážcov cez Argonath.

Celá akcia tejto epizódy sa scvrkáva na skutočnosť, že Aragorn sa prvýkrát navonok prejavuje ako kráľ, ale to vidia iba Frodo a Sam. "Frodo sa otočil a uvidel... Kolobroda? nie, možno nie jeho. Unavený, vždy zaneprázdnený Pathfinder z Pustiny už nebol. Na korme člna, hrdo sa vzpriamený, stál Aragorn, syn Arahorna... Tmavé vlasy vlali vo vetre, svetlo mu svietilo v očiach: kráľ sa vracia do vlasti z dlhého vyhnanstva“ [VK. S. 401]. Táto scéna nevedie k žiadnym následkom. Obraz Argonata je však jedným z najsvetlejších v knihe, čo znamená, že s nulovou úlohou v zápletke hrá Argonat veľmi dôležitú úlohu v symbolickom priestore románu.

Argonath sú kolosálne sochy Isildura a Anariona, synov Elendila. "Zručnosť a sila staroveku preniesla trosky minulosti cez horúčavy a chlad rokov. Kamenní králi povstali z rýchlych vôd. Čas ako hlboké vrásky zbrázdil trhliny na ich tvárach obrátených na sever. Ľavá ruka každého socha natiahnutá dopredu vo varovnom geste, pravica zvierala bojovú sekeru“ [VC. S. 400]. Vynára sa otázka: prečo bol Anarion ocenený takým monumentom? Isildur - ten, ktorý zasiahol Nepriateľa a pripravil ho o prsteň; otec Isildura a Anariona Elendil je záchrancom Verných pred umierajúcim Numenorom, iniciátorom vytvorenia Poslednej aliancie, a predsa nikto Elendilovi nepostaví taký kolosálny pomník! A Anarion nie je ničím preslávený, kroniky informujú len o jeho smrti počas vojny. Línia gondorských kráľov, stúpajúca do Anarionu, stratila svoju duchovnú silu a zanikla.

Hádanka: Prečo Tolkien „stavia pomník“ Anarionovi?

Odpoveď spočíva v jedinej epizóde, kde sa spomína Argonath: medzi týmito kolosmi pláva Aragorn, ktorý je v celom románe označovaný ako dedič Elendila. V skutočnosti sa Aragorn javí ako znovuzrodený Elendil. Toto je priamo zdôraznené postupnosťou meča (meč je symbolom kráľovskej hodnosti): zlomený Narsil sa znovuzrodí ako Andril.

Ak považujeme Aragorna za „vtelenie“ Elendila, potom je kompozícia scény s Argonatom jasná. Nejde o osobné zásluhy Isildura a Anariona, ide o to, že sú to synovia Elendila, predkovia dvoch vetiev kráľovského domu; stretávajú toho, ktorý je v symbolickej rovine ich znovuzrodeným otcom. Presne taká je kompozícia (nečudo, že umelci tak radi ilustrujú túto scénu!) a jej štruktúra sa pravidelne reprodukuje vo svetovom umení už najmenej šesťtisíc rokov [Golan. S. 159-163]. Je zvláštne, že v budhistickom umení existuje špeciálna ikonografická zápletka nazývaná „otec so synmi“: hlavná postava v strede a dve menšie rovnako veľké pri nohách [Barkova 2001. s. 162].

V popise prechodu cez Argonath je veľmi dôležitý ešte jeden moment. Samozrejme, predpokladá sa, že tieto kolosy stoja na Anduine tri tisícky rokov a vidí ich celý tím strážcov. Ak však vezmeme Tolkienov text doslovne, dostaneme nasledovné: nikde inde v románe (vrátane príloh!) nie je ani slovo o Argonate! Navyše, opis kolosov je podaný očami ani nie všetkých Strážcov: Aragorna, Froda a Sama, ktorí s ním sedia na jednej lodi, a Boromira. Ukazuje sa, že Argonath je znak dostupný pre Gondorianov a Guardiana.

Teraz si položme odvážnu otázku: prečo je Aragorn vôbec uvádzaný do histórie hobitov a čarovného prsteňa? Akú úlohu hrá pri zničení Prsteňa všemohúcnosti? Pri bližšom pohľade sa ukáže, že až taký veľký nie je: jeho jedinou zásluhou je len záchrana pred nazgûlmi v Bryle, na ceste z Brylu do Dolnu hobitom pomáha Glorfindel a – nepriamo – Gandalf. Po Dolnovi je Aragornova účasť na Frodovej misii oveľa menšia ako Gandalfova. Zdôrazňujeme, že nemáme na mysli Vojnu o prsteň ako celok, ale práve cestu Froda k Hore osudu. Aragorn je skôr zaviazaný Frodovi ako naopak!

Prečo teda Tolkien potreboval do románu zaviesť líniu Aragorna?

Na jednej strane obraz Aragorna určuje priestorovú a časovú škálu rozprávania. Príbeh poslednej aliancie, rozprávaný na Elrondovej rade, sa neustále aktualizuje porovnaním Aragorna s Elendilom. Cez Aragorna sa do akcie dostáva Gondor a hlavne Rohan (je známe, že Tolkien zámerne vymodeloval Rohana podľa anglosaského vzoru, jazykom počnúc a detailmi každodenného života končiac). Aragorn hrá rozhodujúcu úlohu pri víťazstve na Pelenorských poliach a budúci Kráľ tu doslova spája dva Veky, keďže víťazstvo zabezpečuje armáda mŕtvych, prekliatych Isildurom a vracajúcich dlh Aragornovi.

To všetko premení Aragorna sprostredkovateľ(medzičlánok) – tak v priestorovom, ako aj v časovom aspekte. Priestorový aspekt mediácie zvýrazňuje jeho meno – Tulák (Túlák, Kolobrod, Tulák – podľa prekladu).

Vieme však, že v mytológii je hlavným sprostredkovateľom časopriestoru svetová os. Môže byť človek vo funkcii svetovej osi?

Za určitých podmienok áno.

Žiaľ, antropomorfný obraz svetovej osi veda vôbec neskúmala [Barkova 1998a. S. 6]. Vedci nikde nevidia stelesnenie tejto mytológie, okrem obrázkov gréckeho Atlasu a Chetitov Ubelluri [Poézia a próza starovekého východu. S. 237. Pozri tiež: Guterbock. S. 191]. Medzitým je tento obraz viac než rozšírený, no nie v naratívnej (naratívnej) mytológii, ale vo výtvarnom umení. Keďže táto problematika nebola vo vede zvažovaná, budeme sa jej musieť venovať trochu podrobnejšie.

Od starovekého umenia až po súčasnosť je hlavný hrdina zobrazený ako niekoľkonásobne vyšší ako obyčajný človek. V archaickom umení sa to dialo doslova, v realistickom umení sa to dosahuje aplikáciou zákonov perspektívy, šikovnou kombináciou popredia a pozadia. Od reliéfov staroegyptských chrámov až po moderné bojové maľby je zachovaný pomer vzrastu – „stožiar“ padá hrdinovi asi po kolená, tvorí jednu štvrtinu (zriedka tretinu) jeho výšky. Tento prejav mytologického myslenia je vlastný obrazom na vojenskú tému, v iných prípadoch bude pomer rastu iný. Môžeme s istotou povedať, že hrdina-obranca „jeho“ sveta je vnímaný ako analóg svetovej osi. Rovnaká mytológia sa prejavuje v tradícii stavania pamätníkov veľkým ľuďom a spravidla sa celková výška pamätníka (s podstavcom) rovná trom alebo štyrom ľudským výškam.

Argonat v Tolkienovom románe sa javí ako jedna z mála vizualizácií antropomorfnej mytológie svetovej osi. Sú tu však dve kamenné postavy. Čo je porušením mytológie? Nie

Mytologické myslenie je založené na identite protikladov. Najvýraznejší príklad rozdvojenia svetovej osi je spojený práve s jej antropomorfným výrazom. Toto je jedenásty počin Herkula (podľa Apollodora [Apollodorus, V, 11]) - "Jablká Hesperidiek". Budeme uvažovať o tejto legende, pretože obsahuje množstvo typologických paralel s Tolkienovými obrazmi.

Hercules dostal príkaz vyťažiť zo záhrady Hesperidiek tri jablká, ktoré dávajú nesmrteľnosť. Meno tajomných majiteľov záhrady pochádza z gréckeho slova, ktoré znamená „večer“. To znamená, že cesta Herkula leží v krajine nesmrteľnosti, ležiacej na západe za oceánom a ľuďom neprístupnej (Herkules sa tam dostane preplávaním oceánu na kanoe boha slnka Hélia). Je nepravdepodobné, že by Tolkien pri vytváraní obrazu Valinoru zámerne použil starodávne mýty – skôr sa v tomto prípade, ako v mnohých iných, intuitívne obrátil k mytológom. Ale ako uvidíme, podobnosť medzi Záhradou Hesperidiek a Valinorom nespočíva len v mieste. Herkules nepozná cestu do vyhradenej záhrady a musí ju zistiť od Promethea, pripútaného na Kaukaze. Hrdina oslobodí titána a ten mu ukáže cestu k jeho bratovi Atlantovi, ktorý stojí na krajnom západe sveta a na svojich pleciach drží oblohu.

Takže dvaja titánski bratia. Jeden (Atlas) je človek-hora, druhý (Prometheus) je pripútaný k hore. Jeden stojí na západnom okraji gréckeho sveta, druhý na východnom okraji (pred Alexandrom Veľkým Gréci necestovali na východ ďalej ako na Kaukaz). Pred nami je rozdvojený obraz antropomorfnej svetovej osi.

Argonat aj bratia-titáni sú obrazy, tak či onak spojené s kameňom. V mytológii je kameň, hora symbolom sily, fyzickej sily, najmä vojenskej sily ([Buslajev, s. 43; Mkrtchyan, s. 6]. Zoznam príkladov hrdinov s kamennými telami nájdete v našom článku [ Barkova 1994]). Obraz kamenných kráľov na Anduine teda mohol vytvoriť Tolkien bez akéhokoľvek vplyvu starovekého mýtu - obaja bratia predstavujú stelesnenie rovnakých mytologických štruktúr.

Ale späť k Aragornovi. Nie je to kamenný gigant, je to živý človek. Napriek tomu je v scéne s Argonatom symbolicky postavený na roveň duálnej antropomorfnej osi. Už sme poznamenali, že Aragorn nesie jednu z najdôležitejších funkcií svetovej osi – funkciu sprostredkovateľa. To znamená, že on, živý človek, sa musí sám stať antropomorfnou osou sveta. Inými slovami, musí sa stať kráľom.

Od hlbokej archaiky až po začiatok dvadsiateho storočia (ak nie až po súčasnosť!) boli vodcovia, králi, králi vnímaní ako bytosti dvojakej povahy – ľudskej a božskej, boli prostredníkmi medzi svetom ľudí a oným. Často to bolo vyjadrené v skutočnosti, že posvätný vládca bol považovaný za syna (potomka) božstva (Zoznam najvýraznejších príkladov pozri: [Tokarev. P. 330].). V Tolkienovi je táto myšlienka vyjadrená nanajvýš jasne: kráľovská rodina je potomkami Lucieni, ktorá je zase dcérou Maye Melian.

Vodcu, kráľa, odlišuje od obyčajného človeka prítomnosť zvláštnej duchovnej sily, ktorá sa najčastejšie označuje iránskym výrazom „khvarno“ alebo „farr“. Touto mocou pán zabezpečuje moc a blaho svojej krajiny nielen svojim poddaným, ale aj zemi samotnej. "V tejto krajine ho všetko poslúcha," hovorí Gandalf z Elrondu, ktorý velí rieke [VK. S. 231]. Keď vládne Aragorn, celé Spojené kráľovstvo začína prosperovať v doslovnom zmysle slova.

V najarchaickejších predstavách môže moc, ktorú má vodca, prináležať živému aj mŕtvemu človeku a živý človek si môže takúto moc požičať od svojho predka. Všimnime si, že v tomto prípade nehovoríme o reinkarnácii (transmigrácii duší), ale o posmrtnom odovzdaní duchovnej sily. V Pánovi prsteňov je to to, čo naznačuje označenie Aragorna za Elendilovho dediča.

Za jasný prejav takejto sily sa často považovala schopnosť vodcu liečiť sa rukami. Takto Aragorn dokazuje svojmu ľudu, že je skutočne kráľom. Len tak mimochodom poznamenáme, že v európskej mytológii je jednou z paralel príbeh o uzdravení Sira Urriu Lancelotom (najlepšiemu z rytierov stačí dotknúť sa rán, aby sa pacient vyliečil).

Keď sa Aragorn stal kráľom, spája všetky tri formy mytológie svetovej osi: svetovú horu (Mindolluin, na ktorej je vztýčený Minas Tirith), svetový strom (klíčok Bieleho stromu, ktorý našiel Aragorn) a antropomorfnú os, ktorým je on sám.

Na záver analýzy hlbokej symboliky, ktorá sa skrýva v scéne prechodu Argonathu, venujme pozornosť ešte jednému detailu: „Dlhý a tmavý kaňon, naplnený šumom vetra a hukotom zurčiacej vody, sa postupne stáčal na západ. Čoskoro sa pred nimi objavilo svetlo a začalo rýchlo rásť. Zrazu člny vyplávali na otvorené priestranstvo a Frodo zavrel oči.“ [VK. S. 401]. Je tu priamo vyjadrená jedna z najdôležitejších mytológií Tolkienovho sveta – svetlo prichádzajúce zo západu. Hoci slnko dáva fyzické svetlo (a je to spomenuté neskôr v Tolkienovom texte), Svetlo ako hodnotiaca kategória v Tolkienovi je jednoznačne spojené s Valinorom. A tu sa ešte raz vrátime k prirovnaniu starovekej záhrady Hesperidiek a Tolkienovej Dobrej zeme, keďže v oboch mýtoch sú stelesnené všetky tri podoby svetovej osi: strom s nádhernými plodmi v gréckom mýte – a dva Stromy v r. Tolkien; grécky človek-hora Atlanta zodpovedá obrazu Manweho, ktorý vládne svetu z vrcholu Taniquetil, najvyššieho pohoria [Tolkien 1992. s. 13]. Keď uvažujeme o takýchto realizáciách trojjedinej mytologickej hory-kráľ-kráľ, vidíme, že Aragornov vstup dostáva v Tolkienovom systéme sveta skutočne kozmický zvuk.

Hlavná otázka však zostala nevyriešená: Prečo Je príbeh o Aragornovom nástupe zahrnutý do románu o zničení Prsteňa všemohúcnosti?

„Je navrhnutý tak, aby každého zviazal čiernou vôľou,“ hovorí Gandalf o Prsteni [VK. S. 60]. Už vo svojom vzhľade je prsteň (ako predmet) protiľahlý k osi: diera, nie vertikála. Tolkienov prsteň je anti-os a Sauronov prsteň nie je najstrašnejší z tých, ktoré opísal. Tak ako je Sauron iba služobníkom Dávneho nepriateľa, tak aj jeho Prsteň je neporovnateľne menej nebezpečný ako Prsteň Morgoth. Keďže pojem Ring of Morgoth nie je známy širokému okruhu ruských čitateľov, uvediem pomerne dlhý citát.

"Melkor sa stelesňoval znova a znova (ako Morgoth). Urobil to preto, aby ovládol hroa," telo ", čiže fyzickú hmotu Ardy. Snažil sa s ňou stotožniť. Niečo podobné, ale riskantnejšie , Sauron zamýšľal urobiť cez Preto všade, s výnimkou Dobrej zeme, vo všetkej hmote, tak či onak, bol prítomný „princíp Melkor“ a všetko, čo malo telo vytvorené mäsom Ardy obsiahnuté v Sama ašpirácia na Melkora, väčšia či menšia: nikto sa po inkarnácii nemohol od toho úplne oslobodiť a jeho telo ovládalo ducha.

Ale Morgoth tak stratil (alebo vymenil, či premenil) väčšinu svojej pôvodnej ainurskej sily, svoju myseľ a ducha, pričom držal fyzický svet v zovretí. Preto on musieť mal byť porazený, a to fyzickou silou, a najpravdepodobnejším dôsledkom akejkoľvek zrážky s ním, či už víťaznej alebo nie, bolo obrovské zničenie hmotného sveta. Toto je hlavné vysvetlenie neustálej neochoty Valar vstúpiť do otvoreného boja s Morgothom. Pre Manweho bolo oveľa ťažšie splniť svoje úlohy ako pre Gandalfa. Sila Saurona bola nezmerateľne menšia koncentrovaný; veľká Morgothova sila bola rozptýlené. Celá Stredozem bola Morgothov Prsteň, aj keď sa svojho času zameriaval hlavne na severozápad. Vojna proti nemu, akokoľvek rýchla a úspešná, sa nakoniec mohla skončiť iba tým, že by sa celá Stredozem zmenila na chaos – a možno aj celá Arda. Aké ľahké je povedať: „Najvyšší kráľ by mal riadiť Ardu a postarať sa, aby v nej deti Eru žili bez smútku“! Valar však čelili dileme: Ardu bolo možné oslobodiť iba fyzickou bitkou, no najpravdepodobnejším výsledkom takejto bitky by bolo nezvratné zničenie Ardy. Navyše, konečná deinkarnácia Saurona (ako sily, ktorá vládne nad zlom) bola možná zničením prsteňa. Takéto zničenie Morgotha ​​nebolo možné, pretože by si to vyžadovalo úplnú dematerializáciu Ardy. Sila Saurona (napríklad) nebola prítomná v zlate ako takom, ale v konkrétnej veci vyrobenej z nejakej časti „zlata všeobecne“. Morgothova sila bola rozptýlená po celom Zlate, nikde nebola úplná (lebo Zlato nebolo vytvorené ním), ale všade bolo jeho súčasťou. ("Melkorov začiatok" v hmote a umožnil využiť túto silu kúzelníkom a darebákom ako Sauron).

Je, samozrejme, veľmi možné, že určité "prvky" alebo stavy hmoty pritiahli osobitnú pozornosť Morgotha ​​(najmä, s výnimkou dávnej minulosti, pre podporu jeho vlastných plánov). Zdá sa napríklad, že všetko zlato Stredozeme malo zvláštnu „zlú“ povahu – ale nie striebro. Voda sa javí ako živel, takmer úplne bez Morgotha. (To, samozrejme, neznamená, že neexistovali jednotlivé moria, rieky, potoky, studne či iné vodné plochy, ktoré sa ukázali byť otrávené alebo znečistené – stať sa môže čokoľvek).

Takže hlavná kategória charakterizujúca nepriateľa je rozptýlenie silu. V tomto zmysle je dôležité, že Sauron nielenže nalial svoju silu do Prsteňa, ale vyrobil ďalších sedem gnómskych a deväť ľudských prsteňov a elfovia vyrobili tri, riadení Sauronovou radou. Všetkých dvadsať prsteňov obsahuje silu, ktorá spomaľuje plynutie času, teda porušuje prírodné zákony sveta. Uskutočnenie zákony sveta - to je svetová os; niet sa čo čudovať porušenie zákony sveta sa javia rozptýlené, rozdelené medzi najmenej dvadsať kruhov.

Sauron sa snaží ustanoviť os svojho vlastného sveta – vytvára Prsteň všemohúcnosti, do pozbierajte všetky ostatné (ako hovorí kúzlo). Ale je známe, že sa mu ich nepodarilo pozbierať – elfovia ukryli Tri prstene. Antios sa nikdy nestal osou.

V symbolickej rovine sa román „Pán prsteňov“ ukazuje ako bezchybne overený v štruktúre: rozpráva o súčasnom zničení anti-osi a vzostupe skutočnej osi. Hlavnou opozíciou románu je Prsteň/Aragorn. Je príznačné, že s antiosom si poradí len ten, kto nemá „veľké“, teda „axiálne“ vlastnosti. Samozrejme, Tolkiena viedli humanistické myšlienky a nie túžba stelesniť mytologické archetypy, ale ako sme už viackrát zdôraznili, archetypy sa stelesňujú nedobrovoľne av tomto prípade sú vypracované s presnosťou na šperky. Obzvlášť odhaľujúce je Frodovo odmietnutie zničiť Prsteň (v Sammat Naur). Toto je čin slabých. To je nemožné ani v tých rozprávkach, kde za hrdinu robia všetko jeho kúzelní pomocníci. Frodo, ktorý sa na poslednú chvíľu vzdáva, sa správa ako anti hrdina a Prsteň je zničený ešte viac anti hrdina- Glum. Ide opäť o prejav jednej z univerzálnych mytológií – smrť nepriateľa od niekoho, kto je mu podobný.

V románe sú ešte dva konkrétne prejavy opozície/protiosovej opozície. Toto je obraz Sarumana a boja medzi Gandalfom a balrogom.

V praveku je Saruman klasickým stelesnením „axiálnych“ vlastností: najmúdrejší z mágov, hlava Rady, je Biely (biela farba je tu symbolom dobra, svetla), jeho príbytkom je obrovská veža, ktorého samotný tvar zodpovedá štruktúre svetovej osi: "Bol to výtvor starovekých architektov: čierny vrchol hlbokej brilantnosti, zložený zo štyroch, navrchu spojený do jedného, ​​mnohostranného kamenného stĺpa. Na vrchole , rozchádzali sa do štyroch zobákov s neuveriteľne ostrými koncami a nabrúsenými hranami“ [VK. Od 534], - svetová os určuje štvordielnu horizontálnu štruktúru vesmíru, ktorá je niekedy označená štyrmi bytosťami stojacimi na svetovej osi (niekedy - tvoriace) . Saruman, usilujúci sa o moc, však prezrádza prirodzenú, prirodzenú múdrosť, ktorá je vo svete Tolkiena vnímaná ako požehnanie, a obracia sa k mechanistickému, technogénnemu poznaniu. Tým sa mení ako jeho vzhľad, tak aj vzhľad jeho obydlia. "Až potom som si všimol, že Sarumanove šaty, ktoré sa mi zo zvyku zdali biele, sa trblietali všetkými farbami a odtieňmi. Keď sa pohol, len sa mi to vlnilo v očiach," hovorí Gandalf [VK. S. 269]. Tak isto Isengard stráca ašpiráciu smerom nahor, vertikálu nahrádza horizontála (rovina pokrytá Sarumanovými štruktúrami) a potom zlyhanie do podsvetia: „Do skál bolo vysekaných množstvo príbytkov, bývali tam páni, sluhovia. .. Rovina bola posiata mínami a štôlňami. Hlboká Sarumanova pokladnica a tajné dielne číhali v podzemí. Všade sa točili veľké kolesá, búchali kladivá. V noci z prieduchov vyrážali na povrch sultáni pary, osvetlení karmínovým alebo jedovatým zeleným ohňom." [VK. S. 534]. Os je nahradená anti-osou. Tolkien to vedome aktualizuje šírením opisu Orthanca pred a po Sarumanovom duchovnom páde do rôznych zväzkov; Saruman priamo vstupuje do deja už negatívny a jeho obydlie je viac spojené s podsvetím: „...na niektorých miestach boli veľké bahnité mláky a medzi nimi sa tiahli obrovské priestory vydláždené slizkými kamennými platňami a posiate troskami ležiacimi v neporiadku“ [VK. P.551] (v mytológii je voda znakom nižšieho sveta), „tu sa hojdajú nejaké dosky“, môžete padnúť do žalára,“ hovorí Merry [VK. P.551].

Zmenšenou kópiou toho sú nehoráznosti Sarumana v Kraji: Slávnostný strom (os Kraja) je vyrúbaný, nad zdevastovaným sídliskom sa týči obrovský komín, z ktorého sa valí čierny dym, všade špinavé baraky, tehlové domy a tak ďalej. Tento dymiaci komín sa Tolkienovi zdal veľmi dôležitý, keďže ho spomenul dvakrát – vo víziách Zrkadla Galadriel a v popise návratu hobitov domov. Existuje ďalšia asociácia tohto potrubia - s Orodruinom; všetky tri „negatívne“ osi sú negatívnou osou dolného sveta, pomerne vzácny obraz, ktorý sa však nachádza v mytológii – napríklad taký je železný smrekovec sveta mŕtvych, rastúci koreňmi nahor (jakutské mýty).

Sarumanova strata „axiálnych“ kvalít je poznačená jeho atribútmi: najprv vyrobí prsteň (ako sa zistilo, stabilný znak antiosy), zároveň sa stáva Rainbow, stráca prirodzenú integritu bielej, potom Gandalf zlomí svoju palicu (palicu ako "osové" znamenie) a Saruman stráca farby.

V tomto zmysle je príznačné, že Sarumana porazil práve Fangorn, najstarší z Pastierov stromov, v skutočnosti strom živého sveta. Podobne v Kraji je úplná obnova krajiny po vláde Sarumana poznačená objavením sa nového svetového stromu - Mellorna.

Trpasličí kráľovstvo Moria, ktorého samotný názov znamená „Čierna priepasť“, sa javí ako priestorové vyjadrenie anti-osi. Na ceste Strážcov cez Moriu sa sféra dna aktualizuje najmenej trikrát: monštrum žijúce v jazere pri bráne sa pokúša vtiahnuť Froda do vody; Pipin hodí kameň do studne nadprirodzenej hĺbky a nakoniec Gandalf padne do priepasti v boji s balrogom.

Pri opise všetkých troch prípadov sa používa pojem „rušiť, prebudiť“ – Boromir hodí kameň do jazera pri bráne, čím zobudí monštrum; Pipinov kameň prebúdza orkov a/alebo balroga (Tolkien tento bod zámerne neobjasňuje), napokon Balroga, nazývaného „Darin's Bane“, vraj prebudili trpaslíci, ktorí sa dostali príliš hlboko do útrob hory. Sen, chápaný tu skôr v prenesenom zmysle, je v mytológii totožný so smrťou a stvorenia sveta smrti (v mytologickej štruktúre románu je to Moria) sú vo večnom spánku, pokiaľ nie sú narušený hrdinom.

Balrog, s ktorým Gandalf zápasí, sa javí ako beztvará entita: "náhle vyrástol, zdalo sa, že zaplnil celý objem podhorskej siene. Tma v jeho krídlach zhustla a natiahla sa od steny k stene. Malá žiariaca postava Gandalf stál sám na pozadí víriaceho búrkového mraku “ [VC. S. 341]. Amorfné, beztvaré, chýbajúca štruktúra - to sú charakteristiky opačné ako "axiálne".

Gandalf Sivý je však na tohto protivníka príliš silný a kúzelník, aby zhodil most pod Balrogom, musí zlomiť palicu. Antios triumfuje v pekle s osou a Gandalfov pád do priepasti je viac než prirodzený.

A tu nás čaká pomyselný rozpor. Pred bitkou s balrogom sa Gandalf sťažuje na únavu, nemôže zostať na troskách mosta, pretože nemá dosť síl - a potom, keď o bitke rozpráva Aragornovi, Legolasovi a Gimlimu, podrobne opisuje, ako prenasledoval balroga a zúrivo s ním bojovali. Odkiaľ bral vyčerpaný Gandalf silu? Odpoveď spočíva v jeho slovách: „zmocnil sa ma oheň, horel som“ [VK. S. 493]. Inými slovami, Gandalf stráca svoje fyzické, ľudské telo a zostáva čistý duch, Ainu, Maya Olorin, v porovnaní s ktorou je sila balroga nezmerateľne menšia.

Pri opise najhlbších hlbín Morie sa spájajú kategórie s prvotným chaosom, neexistenciou: chlad („Srdce je takmer zamrznuté“ [VK. P. 493]), tma, voda a tiež absencia času („“ kde sa ešte nenarodil čas nášho sveta „[VK. S. 493]), absencia mien („stvorenia, ktoré nemajú meno“ [VK. S. 493]). Hĺbka tohto miesta je neopísateľná. V Hesiodovej básni „Theogónia“ je mimovoľná asociácia s Tartarom, ktorý je odstránený z povrchu zeme na vzdialenosť, že medená nákova hodená do podsvetia preletí za deväť dní a nocí; v Tartaruse žijú Hekatonheirers (stoozbrojení) - najstaršie a najstrašnejšie stvorenia prvotných prvkov. Nemenované bytosti, ktoré žijú na dne Morie, sú „staršie ako Sauron“ [VK. S. 493], ani o nich nevie.

Moria sa teda javí ako priepasť priepastí a dokonca aj balrog sa ukazuje ako bytosť stelesnená štruktúrou ako tento prvotný chaos: „mojou jedinou nádejou bol môj nepriateľ a ja som ho nasledoval na pol ceste“ [VK. S. 493].

Gandalf a Balrog sa po Nekonečnom schodisku (prostredník, iná verzia svetovej osi) ocitnú na vrchole Celebdilu, ktorý tu funguje ako svetová os. Víťazstvo Gandalfa nad jeho nepriateľom je predurčené samotným miestom boja.

Stručne povedané, mali by ste venovať pozornosť ešte jednému detailu. Gandalf je strážcom Ohnivého kruhu. Ale na rozdiel od prstencov vody a vzduchu sa prstene ohňa na stránkach knihy nijako neprejavujú. A to nie je prekvapujúce, pretože, ako ukázal náš náčrt mytologickej štruktúry románu, prsteň je stabilným vyjadrením konceptu „anti-osi“. Elrond a Galadriel používajú svoje Prstene, s ich pomocou chránia Imladris a Lorien a v skutočnosti sú porazení a sú nútení odísť (je dôležité, že Celeborn, ktorý nie je viazaný silou Prsteňov, nejde za more) . Gandalf odchádza, pretože jeho misia je splnená, rozlúčka pre neho nie je žiadna tragédia. On, skôr ako Frodo Brankár, ako vlastník Prstene.

Aplikácia dva

Typy mytologického myslenia a formy ich stelesnenia

Počas vývoja ľudstva prešlo mytologické myslenie určitými zmenami. Jeho najstaršia etapa nerozdelené myslenie("začlenený" - v zmysle A.F. Loseva [Losev], "pralogický" - v zmysle L. Levy-Bruhl [Levy-Bruhl S. 333-347]). Pre toto štádium je charakteristická nerozoznateľnosť medzi prírodnými a kultúrnymi objektmi [Meletinský 1976. s. 166], viera v identitu časti a celku, ľahostajnosť k časovej kauzalite (príčinou predchádzajúcej môže byť následná udalosť), nerozlišovanie človeka od okolitého sveta (na ktorom je založený totemizmus - vierovyznaný vzťah ľudí k určitému druhu živočícha alebo rastliny). Idea sveta je založená na zákone participácie (podľa Levyho-Bruhla - „participácia“ [Levy-Bruhl]), teda identifikácie rôznych predmetov, osôb, javov na základe toho, že majú rovnaké mystické vlastnosti. Celý svet je poňatý organicky, teda ako živý organizmus [Losev. S. 259], akýkoľvek predmet - ktorý má nezávislú vôľu a je schopný premeniť sa na akúkoľvek inú vec alebo stvorenie (odtiaľ - princíp identity protikladov); v takomto svete „je všetko rozhodne a úplne prítomné, alebo aspoň môže byť prítomné vo všetkom“ [Losev. S. 261]. Princíp univerzálneho obratu a vzájomnej premeny vládne: „Rozptýlenosť primitívneho myslenia sa prejavila aj v nezreteľnom oddelení subjektu a objektu, materiálu a ideálu (t. j. subjektu a znaku, veci a slova). , bytosť a jej meno), vec a jej atribúty, jednotlivé a viacnásobné, statické a dynamické, priestorové a časové vzťahy“ [Meletinský 1979. s. 165]. Abstrakcie sú myslené zmyslovo, zhmotnené [Losev. S. 276].

V Tolkienovom románe je prejavom takého hlbokého archaizmu skutočný obraz Prsteňa všemohúcnosti. Zdá sa, že má vlastnú vôľu, sám opúšťa Gluma a ide k Bilbovi, v krčme sa položí na Frodov prst, sám sa takmer dotkne vody v Zrkadle Galadriel, bojuje proti Frodovej vôli a nakoniec porazí ho.

Ďalším príkladom prejavu čŕt inkorporovaného myslenia v románe je obraz ožívajúcich prírodných síl. Toto je staré jazero v starovekom lese - strom obdarený zlou vôľou a obraz starovekého lesa ako celku - les, kde sa cesty "pohybujú" a vedú cestujúcich do smrteľnej húštiny. Toto je rieka Bruinen, ktorá ničí Nazgûl (únik Bruinenu je o niečo menej archaický, pretože sa neskôr vysvetľuje nie vlastnou vôľou rieky, ale príkazom Elronda). Toto je hora Caradras, ktorej zlá vôľa nemá nič spoločné so Sauronom: bráni Strážcom prejsť cez jeho priesmyk nie kvôli Prsteňu, ale jednoducho nepúšťa cudzincov do svojho majetku (v skutočnosti do seba). Nakoniec sú tu Enti a Huorni, ktorí sú stromami aj vnímajúcimi bytosťami zároveň.

S ďalším vývojom mytologického myslenia sa formuje jeho ďalšia etapa – démonologické myslenie (v zmysle A.F. Loseva je „démon“ „duša veci“, „subjekt veci“, oddelená od hmoty [Losev. str. 310]). „Démonologické“ myslenie je počiatočným štádiom vývoja abstraktného myslenia. Podľa Loseva je démon "spontánny, beztvarý, zlý, nemorálny tvor... konajúci vždy slepo... ďaleko od akéhokoľvek ľudstva a dokonca aj od akéhokoľvek systému" [Losev. S. 312-313], svojvoľne pomáhajúci alebo ničiaci. Nemorálnosť, nepredvídateľnosť „démona“ (ducha, neskôr – génia, boha) možno vysvetliť jeho nadpozemskosťou, zásadným protikladom jeho „cudzosti“, „inakosti“ voči zavedenému poriadku ľudskej spoločnosti [Gurevich 1979. P 72-89]. Jednou z najdôležitejších čŕt archaického myslenia bola viera v predurčenie ľudských činov, navrhovanie činov a myšlienok démonom a následne bohom. Losev uvádza obrovský zoznam príkladov druhého, prevzatých z básní Homera [Loseva. S. 320-323].

Presne toto vidíme v Tolkienovej knihe. Sam, stojaci nad Frodom, uhryznutý Shelobom, hovorí neviditeľným, nevysvetliteľným (a nevysvetliteľným!) "hlasom", a to nie je Samov vnútorný hlas, je to niečo (niekoho?) iné, úsudky tohto "hlasu" sú v žiadnom prípade nie je pre Sama nespochybniteľný. Úplne iným spôsobom je Sam opísaný v momente vlastného zaváhania, keď druhý hlas je skutočne Samov vnútorný hlas [VK. S. 884].

Neznámy „hlas“ pomáha Frodovi odohnať Sheloba, čo naznačuje slová neznáme hobitovi o Eärendilovi, ten istý „hlas“ dvakrát pomáha Samovi správne zaspievať pieseň a v oboch prípadoch je pieseň nejako spojená s Valinorom: prvýkrát je to tak quenyjská pieseň o Elberethe, druhá - v spoločnom jazyku je pieseň Západnej zeme. Nakoniec, pri samotnom cieli, sa tento „hlas“ ponáhľa a Sam cíti, že mu bola poskytnutá „nejaká nová sila“ [VK. S. 886]. To všetko núti myslieť si, že hobitom pomáha istá osoba, ktorú Tolkien zámerne nepredpísal.

V ére ranej štátnosti vstupuje mytologické myslenie do svojej novej etapy, nazývanej „nominatívne myslenie“. V tomto období, ako píše A. F. Losev, „postupuje samostatnosť subjektu“ [Losev. S. 329]: prejavuje sa uvedomenie si seba ako jednotlivca, pochopenie vlastnej sebahodnoty a osobného významu. Takéto oddelenie „ja“ od okolitého sveta znamená, že časť prestáva byť totožná s celkom, zákon účasti a vzájomného obehu stráca význam. Spolu s tým sa v rámci nominatívneho myslenia premieňajú predstavy o démonoch na predstavy o bohoch. Funkcie bohov sú viac-menej systematizované, ich vzhľad je estetizovaný, objavuje sa rodokmeň bohov a v konečnom dôsledku túžba racionálne usporiadať a štruktúrovať telo mytologických predstáv vedie (vo väčšej či menšej miere) k tzv. pokus oslobodiť sa od mytológie vo všeobecnosti: „Toto je apoteóza pravidelnosti v tej... oblasti, ktorá predtým pozostávala z nepretržitej démonickej anarchie“ [Losev. S. 373], "Nominatívna mytológia je v podstate len taká...ktorá je privedená...do systému rozumu. Preto by bolo veľkou nepresnosťou tvrdiť, že nominatívne myslenie vylučuje celú mytológiu vo všeobecnosti. oveľa presnejšie povedať, že nominatívne myslenie je po prvé možné bez akejkoľvek mytológie a po druhé, ak ide o mytológiu, potom túto mytológiu buduje a chápe nie spontánne, ale ako systém univerzálneho rozumu“ [Losev. C. 373].

Racionalizácia mytológie v Tolkienovej knihe pokračuje. Vidno to najmä v Prológu, kde je uvedený svojrázny etnografický opis hobitského ľudu, rodokmene a miestopisné údaje. To isté možno povedať o Dodatku, kde je Stredozem starostlivo chronologicky zapísaná.

Tolkien vo svojej knihe zámerne obmedzuje mágiu na minimum. Napríklad o hobitoch píše: „Po dlhú dobu mali schopnosť zmiznúť potichu a bez stopy... A urobili to tak šikovne, že ľudia začali hovoriť o mágii. V skutočnosti hobiti, samozrejme, zmizli nepoznali žiadnu mágiu, ale boli zaviazaní výlučne remeselnou zručnosťou... a blízkym priateľstvom so zemou, čo je pre nemotorné veľké národy nezvyčajné a zároveň nepochopiteľné“ [VK. S. 10].

Vo všeobecnosti je celý princíp opisovania Stredozeme ako skutočného sveta s veľmi prísnymi vnútornými zákonitosťami (od lingvistiky po botaniku) práve nominačným, racionalizačným prístupom k mytológii.

Príloha tri

Sauronovo oko

Vo svetovej mytológii je vládca sveta smrti veľmi často označený práve cez Oko - v prípadoch, keď je táto postava čiastočne alebo úplne antropomorfná. Pohľad tohto Oka prináša smrť, no zároveň pán smrti potrebuje nejakú pomoc zvonku, aby jeho Oko videlo. Ruský čitateľ si spomenie na Gogoľovho Viya s jeho príkazom: „Zdvihni mi očné viečka!“ Tolkien dobre poznal írsku obdobu Viy – jednookého Balora, ktorého viečko bolo zdvihnuté palicou [Únos býka z Kualnge. S. 374-375]. Táto mytológia je realizovaná v podobe Saurona, ktorý vidí Froda iba vtedy, keď si hobit nasadí Prsteň.

Gogolova Viy aj Tolkienov Sauron uvidia svoju obeť, keď sa stretnú s jej pohľadom. V tejto súvislosti si môžeme pripomenúť grécku Gorgon Medúzu, ktorej pohľad zabíja iba tí, ktorí sa jej pozerajú do očí.

Pokračovaním v porovnávaní obrazu Oka vo svetovej mytológii a v Tolkienovi môžeme urobiť ďalší, trochu riskantnejší krok. Očné viečko Balor nie je len zdvihnuté palicou - vo viečku je otvor a do tohto otvoru sa musí vložiť palica. Toto je veľmi častá mytológia: je reprodukovaná v ruských rozprávkach [Afanasiev. č. 77, č. 233], vo folklóre jenisejských národov [Ivanov, Toporov. s. 128-129] atď. Tolkien: zatiaľ čo Frodo nosí Prsteň na hrudi, pre Saurona je neviditeľný, no akonáhle prestrčí prst cez Prsteň (rovnaká „diera“ a „palica“), Nepriateľ a Nazgûl ho uvidia. Je nepravdepodobné, že by Tolkien zámerne reprodukoval také konkrétne detaily mytológie nepriateľského oka; pravdepodobne v tomto prípade, ako v mnohých iných, použil štruktúru mytologémy intuitívne.

Hrdinovia románu môžu Saurona „vidieť“ iba cez určitý sprostredkujúci predmet: prsteň na prste, palantír, zrkadlo Galadriel. Toto je realizácia mytologémy oka/okna - v indoeurópskej mytológii sa oko a okno prirovnávajú a niekedy dejovo, inokedy lingvisticky, to druhé je typické pre jazyky germánskej skupiny [Ivanov, Toporov. S. 126] a bol známy Tolkienovi. Podľa rozprávok všetkých národov sveta je známy motív zákazu pozerať sa z okna, ak to hrdina urobí, nepriateľ ho unesie (alebo sa stane iné nešťastie). V Tolkienovom románe je takýto zákaz spojený so všetkými „oknami“, cez ktoré je možné vidieť Saurona: Frodo by nemal nosiť Prsteň, Saruman a Denethor pomocou palantirov nedokážu odolať vôli Nepriateľa, pričom Pipin , pri pohľade do palantíru, problém sa nestane náhodou, Frodo sa pri pohľade do zrkadla Galadriel nesmie dotknúť vody. Posledný zákaz nie je motivovaný v texte románu, ale je jasný z mytologických porovnaní.

Všimnime si, že všetky „okná“, cez ktoré možno vidieť Oko nepriateľa, sú okrúhleho tvaru. Čo sa týka negatívnej symboliky kruhu, pozri prílohu „Os a Anti-Axis“. Spomedzi všetkých týchto „okien“ je pohár Galadriel najviac mytologický.

Pani Lorien nazýva túto misku Zrkadlo, hoci to nie je zrkadlo (Zdá sa nám, že pokus rozlúštiť symboliku tejto misky ako zrkadla sa zdá byť úplne nesprávny. Pozri: [D. Colbert. S. 33-34 ]). Jej mágia nemá nič spoločné s mágiou zrkadiel, je to mágia vody, úžasný zdroj múdrosti, ako prameň Mimir v islandskej Edde. A tu je trojjediný mytologický zdroj/oko/okno realizovaný s maximálnou úplnosťou: zdroj sa ukazuje ako „okno“, cez ktoré je Frodo viditeľný pre Sauronovo oko. Mytologické paralely tohto obrazu sú nasledovné: okrem spomínaného prameňa Mimir a jeho iránskeho náprotivku ide o baltské a slovanské označenie pre okno v močiari „čertovo oko“ alebo „oko vody“, ide o tzv. rovnaké chetitské označenia pre oko a prameň [Ivanov, Toporov. S. 129-130].

V práci, ktorú používame, Vyach.Vs. Ivanov a V.N. Toporov ďalej uvažuje o motíve únosu oka v chetitskej mytológii. K obrazu Oka sa ešte vrátime, no zatiaľ podotýkame, že podľa zápletky môže Tolkienov román zaujať dôstojné miesto v množstve mytologických rozprávok o únose Božieho oka – keďže, ako sme zistili, oko a prsteň sú mytologicky prepojené alebo dokonca totožné a strata prsteňa Sauronom (zásobníky hlavnej časti jeho magickej sily) je významovo totožná so stratou oka (alebo oboch očí) bohom.

Obraz Oka ako schránky všetkej Božej moci je najjasnejšie vyjadrený v egyptskej mytológii. "Koncept oka sa prvýkrát objavil ako koncept Hórovho oka. Bolo to tretie oko popri ďalších dvoch očiach sokola alebo kráľa" [Antes. S. 118]. Oko Horusa alebo Ra nie je spojené s fyzickým videním, nemá pár. Na tomto mytologickom pozadí je jasné, prečo je Sauronovo oko slobodné.

Vševidiace oko (vždy jedno!) je vo svetovej mytológii veľmi bežné. Od ruských rozprávok („Tiny Khavroshechka“, kde sestra trojoká vidí všetko svojím tretím okom) až po škandinávskeho Odina, ktorý dal svoje oko za právo piť zo zdroja múdrosti [starší Edda. Völvovo veštenie. Strofa 28] a budhistická ikonografia, kde nahnevané božstvá vidia nepriateľov viery svojim tretím okom [Barkova 2001. s. 167]. Pre mytológiu nezáleží na tom, koľko očí má vševidiaci tvor - tri alebo jedno, pretože akákoľvek odchýlka od ľudskej normy je vnímaná ako nadprirodzený prejav znamenia.

V egyptskej mytológii je strata oka katastrofou v kozmickom meradle. Zákon a poriadok nemožno obnoviť, kým sa mladý Horus, syn Osirisa, nezmocní Oka [Antes. S. 116-120]. Podobne sa v dvoch verziách mýtu o odstránení oka Ra hovorí, že keď Oko v maske bohyne levice opustí boha slnka Ra, vedie to priamo alebo nepriamo k smrti mnohých ľudí. , vyčerpanie životných síl zeme a iné katastrofy. Na rozdiel od Oka a prsteňa Saurona, Oko Hóra a Oko Ra stelesňujú dobré sily, a preto sa Oko vracia v egyptských mýtoch. Existuje však jeden spoločný detail: Egyptské oko, podobne ako Prsteň všemohúcnosti, stelesňuje kategóriu orgány, kým je oddelená od majiteľa, nemôže byť vládcom sveta (Egypťania Osiris a Ra strácajú kráľovskú moc, Sauron si nedokáže podrobiť Stredozem).

Porovnanie s egyptskou mytológiou ukazuje, že Tolkien nepracoval len s mytologickými kategóriami – v niektorých prípadoch dal mýtu opačný význam (poprel mytológiu bohyne Matky v podobe Galadriel, zničil schránku magickej sily namiesto toho, aby ju získal) .

Antes - Antes R. Mytológia v starovekom Egypte // Mytológie starovekého sveta. M., 1977.

Apollodorus - Apollodorus. Mytologická knižnica.

Afanasiev - Afanasiev A. N. Ľudové ruské rozprávky.

Barkova 1994 - Barkova A. L. Charakteristické črty archaických hrdinov v epických tradíciách rôznych národov // Aktuálne problémy lingvistiky a literárnej kritiky. M., 1994

Barkova 1996a - Barkova A. L. Štruktúra archaického súboja v ruských eposoch a západoeurópskych eposoch // Staroveká Rus a Západ. vedecká konferencia. Súhrnná kniha. M., 1996

Barkova 1996b - Barkova A.L. Štyri generácie epických hrdinov // Muž. 1996, č.6.

Barkova 1997 - Barkova A. L. Štyri generácie epických hrdinov. 1997. č.

Barkova 1998a - Barkova A. L. Mytológia. M., 1998.

Barkova 1998b - Barkova A.L. Od kráľa Leara po súdruha Sukhova // Muž. 1998, č.2.

Barkova 2000 – Barkova A. L. Synthesis of cultures and fantasy literature.

Barková 2001 – Barková A.L. Budhistická maľba v zbierke Medzinárodného centra Roerichovcov // Roerich Yu.N. tibetská maľba. M., 2001.

Barkova 2002 – Barkova A. L. Žena so zdvihnutými rukami: mytologický aspekt sémantiky obrazu // Obraz ženy v tradičnej kultúre. Moskovská štátna univerzita. M., 2002.

Barkova 2003 - Barkova A. L. Tolkienistická subkultúra očami mytológa // Time of Troubles: Chronicles of the House of Finarfin. Petrohrad, 2003.

Buslaev - Buslaev F. I. Ruský hrdinský epos // Buslaev F. I. Ľudová poézia: Historické eseje. Petrohrad, 1887.

VK - Tolkien J. R. R. Pán prsteňov. Za. N. Grigorieva, V. Grushetsky. SPb., 2002.

Golan - Golan A. Mýtus a symbol. M., Jeruzalem, 1993.

Gurevich 1979 – Gurevich A. Ya. „Edda“ a sága. M., 1979.

Gurevich 1984 - Gurevich A. Ya. Kategórie stredovekej kultúry. M., 1984.

Guterbock - Guterbock G. G. Chetitská mytológia // Mytológie starovekého sveta. M., 1977.

Colbert – Colbert D. Čarovné svety Pána prsteňov. M., 2003.

Dumezil - Dumezil J. Najvyšší bohovia Indoeurópanov. M., 1986.

Ivanov, Toporov - Ivanov Vjač. Vs., Toporov V. N. Výskum v oblasti slovanských starožitností. M., 1997.

Ismailov – Ismailov R. A. Platenská tektonika Beleriandu

Kamenkovich - Kamenkovich M. Stvorenie vesmíru. // J. R. R. Tolkien. Pán prsteňov. Návrat kráľa. Petrohrad, 1995.

Carpenter – Carpenter H. J. R. R. Tolkien: Životopis. M., 2002.

Cassirer – Cassirer E. Obľúbené. Skúsenosť o človeku. M., 1998.

Korolev - Korolev K. O kováčoch a prsteňoch // Tolkien J. R. R. Silmarillion. SPb., 2001.

Koshelev – Koshelev S. L. Žánrová povaha „Pána prsteňov“ od J. R. R. Tolkiena // Problémy metódy a žánru v zahraničnej literatúre. Problém. VI. M., 1981.

– Kucherov I. Flóra Stredozeme

Levy-Bruhl – Levy-Bruhl L. Primitívne myslenie // Levy-Bruhl L. Nadprirodzené v primitívnom myslení. M., 1994.

Lord - Lord A. B. Rozprávač. M., 1994.

Losev – Losev A.F. Sign. Symbol. Mýtus. M., 1982.

Meletinský 1969 – Meletinský E.M. Pôvod hrdinského eposu. M., 1969.

Meletinský 1976 – Meletinský E. M. Poetika mýtu. M., 1976.

Meletinský 1986 - Meletinský E. M. Úvod do historickej poetiky eposu a románu. M., 1986.

Mýty národov sveta - Mýty národov sveta: Encyklopédia. M., 1980.

Mkrtchyan – Mkrtchyan L.M. Hrdinsko-vlastenecký epos arménskeho ľudu // David of Sasun: Arménsky ľudový epos. Jerevan, 1988.

– Nemirovsky A. Ring Spell and Black Speech Identification

Únos býka z Kualnge - Únos býka z Kualnge. M., 1985.

Poézia a próza starovekého východu - Poézia a próza starovekého východu. M., 1973.

Propp - Propp V. Ya. Morfológia rozprávky // Propp V. Ya. Morfológia / Historické korene rozprávky. M., 1998.

Propp 1948 - Propp V. Ya. Historické korene rozprávky // Propp V. Ya. Morfológia / Historické korene rozprávky. M., 1998.

Putilov - Putilov B. N. Ruský a južnoslovanský hrdinský epos. M., 1971.

Rhys A., Rhys B. - Rhys A., Rhys B. Keltské dedičstvo. M., 1999.

– Semenov A. Geografia Stredozeme: princíp systému

Staršia Edda Staršia Edda. SPb., 2001

Tokarev - Tokarev S.A. Rané formy náboženstva. M., 1990.

– Listy Tolkiena J. R. R. Medveďovi Rhone

Tolkien 1992 - Tolkien J.R.R. Silmarillion. M., 1992.

Tolkien 2000 - Tolkien J. R. R. Návrat panovníka. Za. V. Muraviev. M., 2000.

Tolkien 2001a - Tolkien J. R. R. Selected Letters // Tolkien J. R. R. The Silmarillion. SPb., 2001.

Tolkien 2001b - Tolkien J. R. R. On Magic Stories // Tolkien J. R. R. The Silmarillion. SPb., 2001.

Shtaerman - Shtaerman E.M. Sociálne základy náboženstva starovekého Ríma. M., 1987.

Codrington-Codrington R. Melanézania. N.-Y., 1972.

Grant - Archetyp a slovo Granta P. Tolkiena // Tolkien. Nové kritické perspektívy. Lex., 1981.

Keenan – Keenan H. T. The Appeal of "The Lord of the Ring" // Tolkien a kritici. L., 1968.

Lewis – Lewis C. S. Dethronment of Power // Tolkien a kritici. L., 1968.

Ryan – Ryan J. S. Folktale, Fairy tale, and the Creation of a Story // Tolkien. Nové kritické perspektívy. Lex., 1981.

Forma tohto diela je spôsobená trochu nezvyčajnou históriou jeho písania: text vychádza z tézy V. Kuvšinovej, napísanej pod vedením A. L. Barkovej; potom bol diplom premenený na článok. Viaceré dodatky A. L. Barkovej boli zaradené do príloh, aby sa neporušila štruktúra pôvodného textu.
Autori srdečne ďakujú N. A. Miroshinovi a A. S. Ustimenko za nezištnú a nezištnú pomoc pri príprave textu na vydanie.

Jedným z najnovších a podľa nás nie príliš vydarených pokusov v tejto oblasti je kniha D. Colberta „Čarovné svety ‚Pána prsteňov‘“ (M., 2003). Porovnania bývajú formálne a niekedy nesprávne. Elysium je „prenesené“ z rímskej mytológie do gréčtiny, Krásna panna z Astolatu sa volá nevlastná sestra kráľa Artuša, Galadriel je porovnávaná s Pannou Máriou a čo je úplne fantastické, s Máriou Magdalénou. Hádka o „božstve Balar“, podľa ktorého Tolkien údajne pomenoval ostrov a Balar Bay (s. 107), sa nedá nazvať inak ako omylom – v skutočnosti sa írska mytologická postava volala Balor a bola to monštrum. To isté možno povedať o poznaní Tolkienových vlastných reálií: autor tvrdí, že elfovia chcú mať moc nad svetom, že túžba vyniesť Valar z románu „plne“ platí pre Vardu (jediného z tzv. Valar, ktorý sa spomína v románe!). O stromoch Valinoru sa hovorí, že „ich vyžarovanie je počas dvadsaťštyrihodinového cyklu nahradené temnotou“ (s. 114). Absurdnosť posledného výroku nepotrebuje komentár.

Takže napríklad slovanský pán dolného sveta Veles bol patrónom spevákov, keltský Dagda a mnohí ďalší sú na tom podobne.

Nemožno poprieť, že v tejto epizóde je Tolkien pod vplyvom Shakespearovho Macbetha, ktorého tak neznáša, kde je rovnaký motív na splnenie nesplniteľnej podmienky (najmä spomínaný les sa „presťahoval“ zo svojho miesta). Tento motív je mimoriadne široko zastúpený v indickej mytológii, napríklad kráľ asurov (démonov) Hiranyakashipu bol nezraniteľný voči bohom, ľuďom a zvieratám, nemohol byť zabitý vo dne ani v noci, ani na súši, ani na mori, ani za sucha, ani za mokra. zbrane.- a bol porazený bohom Višnuom, ktorý na seba vzal podobu levieho muža za súmraku, v príboji so zbraňou pokrytou morskou penou.

Výchova strýkov je typická pre mytologické texty. Geneticky sa tento motív vracia k jednej z najstarších foriem manželstva – matrilokálnemu, v ktorom samotné manželstvo bolo dočasné, žena vychovávala dcéry a brat (v neprítomnosti manžela) synov. Preto je strýko vychovávateľ vždy strýko z matkinej strany.

Poďme sa pozrieť na slovo pád. Jazyk zachováva mytologému anti-axis.

Napriek zmienke o svojich krídlach balrog nedokáže lietať: trolovia mu postavia most cez štrbinu v podlahe, keď Gandalf pod ním zrúti most, balrog spadne. V skutočnosti z textu nie je celkom jasné, či má balrog krídla, alebo je to tma, ktorá sa za ním víri.

Vďaka O.S. Ladyzhensky, ktorý si všimol tento detail.

O negatívnom prejave znaku ako superprejavu (jednookosť = vševedúcnosť, jednoruka = ​​superveľmoc) pozri: Dumézil J. Najvyšší bohovia Indoeurópanov. M., 1986.

Čeľabinská štátna univerzita

na tému: „Filozofický význam trilógie J. R. R. Tolkiena

"Pán prsteňov"

Doplnila: Antipina N.A.

Kontroloval: Ekimova T.A.

Čeľabinsk

Úvod

2. Postoj kritikov a kolegov k dielu J. R. R. Tolkiena

3. História vydania trilógie v Rusku

4. Pán prsteňov

5. Tolkienova pravda

Záver

Literatúra

Úvod

JRR Tolkien je uznávaný génius a najväčší spisovateľ 20. storočia. „Sekundárna realita“, ktorú vytvoril, je úžasná, čítate a vo vašej hrudi je túžba po neznámom, bezprecedentnom. Rozhodol som sa napísať prácu o Pánovi prsteňov z nejakého dôvodu: svojho času ma zaujala aj báječná Stredozem, ktorá sa stala „primárnou realitou“. Básnil som po nekonečných stepiach Rohanu, roklinách mesačných hôr, blúznil som o rozprávkovej histórii tohto regiónu. Mojím obľúbeným pokračovaním Pána prsteňov bol Ring of Darkness od Nicka Perumova. Mimochodom, Perumov nie je jediným nástupcom Tolkiena, je ich veľa. Ale, samozrejme, práca ani jedného z nich nie je porovnateľná s prácou profesora (ako študenti volali Tolkiena). J. R. R. Tolkien, podobne ako Ostrovskij, ktorý jediný vytvoril celé ruské divadlo, sám vytvoril celý svet fantázie. Často ho porovnávajú s inými spisovateľmi (Tolkien a Borges, Tolkien a Solženicyn, Tolkien a Swift), no napriek tomu je Tolkien jedinečný a neporovnateľný fenomén. Koniec koncov, nie nadarmo si Pán prsteňov získal takú slávu: nielenže bola trilógia preložená do mnohých jazykov sveta, vznikla aj počítačová hra na motívy Pána prsteňov, tzv. takzvané Hobit Games sú rozšírené po celom svete, dva diely z trilógie sú už natočené a tretí sa chystá. Prečo však rozprávková Stredozem ovládla svet natoľko, že Tolkien objavil vo svojej trilógii niečo nové? Po prečítaní množstva kritických článkov som sa pokúsil na túto otázku odpovedať vo svojej práci.

1. Profesor: život a dielo

Mŕtve jazyky sa stali živou vodou, čo umožnilo Tolkienovmu stromu rásť. Jeho prvé a najdôležitejšie hobby sa zmenilo na povolanie. Biznis života, od ktorého ho neustále vyrušoval: dve vojny, učenie, veľká rodina (mal troch synov a dcéru). Úplne normálny život pre obyčajného človeka. Ako sám Tolkien napísal, „štúdium životopisu autora je najprázdnejšia a najfalošnejšia cesta k poznaniu jeho diel.“ Raz však povedal: „Môj svet sa zrodil so mnou.“

Tolkien získal počiatočné znalosti latinčiny a gréčtiny od svojej matky Mabel Suffield Tolkien. Vždy snívala o tom, že jej synovia, John Ronald Reuel a Hilary Arthur, dostali dobré klasické vzdelanie. V roku 1895 presťahovala deti do Anglicka z Južnej Afriky, kde bolo vždy neznesiteľne horúco a na Vianoce sa v dome namiesto vianočného stromčeka zdobili eukalypty. Zelené a útulné Anglicko tak šokovalo trojročného Johna Ronalda, že po mnohých rokoch sa provinčné mestečko Sarhole v grófstve Worcestershire s jazierkom a mlynmi zmenilo na rozprávkovú osadu a staré hrčovité bresty a duby na mocných Entov z Fangornského lesa. Keď ich otec Arthur Tolkien zomrel v Afrike v roku 1896, Mabel zostala prakticky bez pomoci a čoskoro bez podpory protestantských príbuzných, pretože statočne konvertovala na katolicizmus. Len s pomocou svojho spovedníka, reverenda Francisa Morgana, mohla poslať svojich synov do najlepšej školy v Birminghame – King Edward College. Práve tam začal John okrem latinčiny a gréčtiny študovať stredovekú angličtinu a potom sám starú angličtinu, starú nórčinu a dokonca gótčinu - náhodou našiel v kníhkupectve učebnicu.

V roku 1904 Mabel zomrela na cukrovku - inzulín ešte nebol vynájdený a nemala prostriedky na žiadnu liečbu. Synovia zostali v starostlivosti svojho otca Francisa. Pridelil ich na internát pani Faulknerovej a Johnovi vysvetlil, že si nemôže plne zaplatiť univerzitné vzdelanie, a preto musí John Tolkien absolvovať prijímacie skúšky na Oxford s výbornými známkami, aby mohol študovať zadarmo. Ale aké skúšky môžu byť, ak máte šestnásť a priamo pred vašou izbou býva anjel – slečna Edith Brett, devätnásťročná: „Vlasy mala čierne, pleť bielu, oči čisté a vedel spievať a tancovať." Tolkien teda úspešne zlyhal na prvej skúške v roku 1909. Keď páter Francis zistil dôvod, bol zdesený, súrne pohol bratom a zakázal Johnovi písať Edith, kým nedovŕši plnoletosť. V roku 1911 nastúpil John Tolkien na Exeter College v Oxforde na oddelenie klasickej filológie.

Pred začiatkom prvého semestra odišiel s bratom Hilarym do Švajčiarska. Alpy naňho urobili silný dojem – zmes rozkoše a akéhosi primitívneho obdivu, takmer strachu. Z Veľkej turistiky si domov priniesol mozole na nohách a balík pohľadníc. Jeden z nich starostlivo uchovával v špeciálnej obálke, na ktorú o mnoho rokov neskôr napísal: „O pôvode Gandalfa.“ Obyčajná švajčiarska pohľadnica s reprodukciou obrazu I. Madelenera „Horský duch“: sivobradý starec v širokom klobúku a dlhom pršiplášte sediaci na kameni pod borovicou a zasneženými štítmi v pozadie.

V Oxforde sa Tolkien vážne začal zaujímať o mytológiu severnej Európy, obzvlášť naňho zapôsobila Kalevala, dokonca aj v anglickom preklade – natoľko, že sa dokonca začal učiť po fínsky. A bol presiaknutý presvedčením, že aj Anglicko by malo mať svoj starodávny epos v kalevalskej mierke: ak sa stratí, treba ho obnoviť, a ak neexistuje, treba ho vynájsť. O niečo neskôr, na základe fínčiny, vznikol jeden z najrozvinutejších Tolkienových jazykov - „elfská latinčina“ (Kvenya), dialekt elfov z Valinoru.

Keď mal konečne 21 rokov, presne o polnoci 3. januára 1913 napísal Edith list. Čoskoro oficiálne oznámili svoje zasnúbenie, ale Tolkien bol príliš chudobný na to, aby sa oženil. Svadba sa konala až v apríli 1916. Hneď potom, čo bol John Ronald Tolkien povolaný do armády.

Vo vojne sa dostal do mlynčeka na mäso, v bitke na Somme. Ale vrátil sa - do birminghamskej nemocnice, s týfusom. Vojna sa pre neho skončila – niekoľko recidív choroby ho uložilo na dlhší čas do postele. V nemocnici začal pracovať na „Knihe stratených rozprávok (Silmarillion)“ a Edith sa stala jeho asistentkou a hrdinkou knihy – elfskou pannou Luthien Tinuviel, ktorá sa zamilovala do smrteľníka Berena. Raz večer pri večernej prechádzke našli v okolí Ruse háj jedľovca a tam Edith spievala a tancovala medzi jedovatými „dáždnikmi“, gigantickými ako praveké kvety. „Keď sa uprostred leta potuloval lesmi Neldoreth, stretol Luthien, keď vo večerných hodinách, pri východe mesiaca, tancovala na nevädnúcej tráve pobrežných pasienkov Esgalduinu... Jej rúcho bolo modré, ako jasná obloha a jej oči boli tmavé, ako hviezdna noc, jej vlasy boli čierne ako tiene noci.“ Postavy sa objavovali jedna po druhej a začali si žiť svoj vlastný život.

Raz na skúške, keď profesor Tolkien počúval nesmelé bľačanie iného neopatrného študenta, napísal na kus papiera: "V zemi bola diera a v diere žil hobit." "Zaujímalo by ma, kto je tento hobit?" pomyslel si profesor neprítomne. Ukázalo sa to až o dva roky neskôr, keď sa v roku 1930 objavila prvá verzia knihy „Hobit, alebo tam a zase späť“. Predtým akosi nebol čas na to prísť: deti, pre ktoré každé Vianoce skladal malé rozprávky a listy od Ježiška, študenti s nekonečnými písomkami, stretnutia Inklingov dvakrát do týždňa. Dôležitejšia bola pre neho aj práca na prvom vydaní The Shaping of Middleearth. Hobit bol dokončený v roku 1936, vyšiel o rok neskôr, v roku 1938 ho New Yorker Gerald Tribune vyhlásil za najlepšiu detskú knihu sezóny a v roku 1970 sa slovo „hobit“ dostalo do Oxfordského slovníka.

Čitatelia a vydavateľ prosili o pokračovanie. Tolkien sa nechal presvedčiť a postupne začal písať román „Pán prsteňov“. Dlho – dvanásť rokov som písal: bolo veľa iných káuz a záujmov a tiež vojna. Pán prsteňov bol napísaný pre moje potešenie: testoval som svoju schopnosť napísať veľké dielo a snažil som sa vyjadriť vieru v druhý svet. Kniha vznikala pomaly, keď som sa snažil nevynechať jediný detail, a nakoniec sa zmenila na Obraz bez rámu. Vytrhol som si kúsok z vesmíru, ktorého históriu som sa snažil zobraziť.“ Pod obálkou tejto knihy – západný vietor vo vlasoch, zelenkastý opar prastarého lesa, nepreniknuteľná tma jaskýň Morie , mrazivý dych mŕtvych, hvizd bojových zástav, sladká voda z prameňov Lorien. Nekonečný živý svet a bezodné hlbiny času. Názvy miest a mená kráľov, mohyly zabudnutých národov sú ozveny mnohých, mnohých období, ktoré sa skrývajú za časovým priestorom hrdinov románu. Zničenie prsteňa všemohúcnosti je len malou epizódou v dejinách Stredozeme. Preto Tolkien trval na tom, aby bol Pán prsteňov vydaný spolu so Silmarillionom. Vydavatelia však odolali - románu sa podarilo dodať iba šesť historických a lingvistických poznámok.

Pán prsteňov vyšiel v rokoch 1954-1955 a vydavatelia Allen a Unwin jasne pochopili, že vydaním knihy, ktorá vo svetovej literatúre prakticky nemá obdoby, podstupujú isté komerčné riziko. V určitom zmysle je takáto definícia zaslúžená. Teraz však možno s istotou povedať, že Tolkien a jeho „Pán prsteňov“ nie je až taký jedinečný fenomén, ako sa vtedy zdalo. Skutočné udalosti v literatúre prvého povojnového desaťročia boli „1984“ (vydané v roku 1949) a „Farma zvierat“ (vydané v roku 1945) od D. Orwella a „Pán múch“ od T. Whitea. Ako tetralógia s jediným názvom sa objavila až v roku 1958, no história jej vzniku je taká zložitá, že v tomto prípade je len ťažko možné zredukovať všetko na konkrétny dátum. V tejto sérii možno menovať aj C. Lewisa s jeho „Vesmírnou trilógiou“, vydanou v roku 1945. Všetky vyššie uvedené diela majú niečo spoločné, čo umožňuje ich spojenie do jednej skupiny. Všetky sú realistické; všetky nesú nepopierateľné stopy vojny; všetko sú diela povojnových spisovateľov. Všetci piati sa navyše vo svojich knihách venovali rovnakej téme: touto témou je povaha zla.

Tolkien teda prišiel na konci éry, keď ústrednými postavami deja neboli zenbudhistickí podnecovatelia a teoretici avantgardného umenia, ktorých opísal Sergej Dovlatov, ale skôr tichí „humanitárni chlapci“. Svet je pre nich absolútne jasne rozdelený na vonkajší a vnútorný. Na mikrokozmos, ktorý je vám primeraný a vhodný pre život – máte nad ním moc; a makrokozmos, s ktorým sa snažíte prísť do kontaktu čo najmenej, pričom nepohrdnete maskou vernosti. Nastal čas na budovanie osobných mýtov, ktoré boli vyvinuté od najmenších detailov, s nadmerným, v očiach nezasvätených, dojemným, podobným tomu, ktorým starí holandskí majstri maľovali tváre ľudí, nerozoznateľných pre ľudí. voľným okom, fasády domov a koruny stromov v pozadí ich malieb. Práve tu sa objavil Tolkien a ponúkol slobodným remeselníkom mýtus, ktorý bol oveľa rozvinutejší, mocnejší a univerzálnejší, založený na anglosaských, keltských, islandských, nórskych a fínskych eposoch.

2. Postoj kritikov a kolegov k dielu JRR Tolkiena.

Kritici útočia na Tolkiena v mnohých bodoch naraz: je tam detinskosť aj štylistická nejednotnosť a podobne. Najväčšou nepríjemnosťou však je, že sa spisovateľ neunúval podať zlo prijateľným, prijateľným spôsobom. V Tolkienovi sú „dobrí“ vždy dobrí a „zlí“ sú vždy zlí; v jeho svete nie je miesto pre Satana – „padlú a tragickú bytosť zároveň“. Kritici sa sťažujú, že Tolkienove „zlé“ postavy nie sú úplne vyvinuté: „Okrem ich krutosti vo vojne (kde tí „dobrí“ spravidla tiež nepoznajú zľutovanie), nenachádzame v nich nič zlé“. opačná strana „zdá sa, že nám neukazuje mimoriadne vynikajúce cnosti“. Ak zhrnieme tieto tvrdenia, dostaneme, že „zlí“ hrdinovia nie sú plne zastúpení a „dobrí“ nie sú dostatočne komplikovaní; a hoci sú tieto dve strany tak nereálne protikladné (absolútne dobro a absolútne zlo), konajú v podstate rovnakým spôsobom, najmä v prípade použitia sily. Väčšina z týchto obvinení nie je pravdivá. Vyhlásenie, že Tolkienove „dobré“ postavy sú „vždy dobré“, ignoruje postavy ako Boromir a scény ako tá, kde si Frodo privlastňuje prsteň. A názor, že „zlo“ je nemenné zlo, vyvracia napríklad samotnú myšlienku pôvodu Prsteňových prízrakov alebo tie riadky knihy, ktoré hovoria, že ani Sauron „nebol vždy taký“.

Anglický básnik Wistan Hugh Auden ocenil trilógiu mimoriadne vysoko a postavil ju vedľa Strateného raja Johna Miltona. Na druhej strane Američan Edmund Wilson, tiež značná autorita, označil knihu za „nezmysel“.

3. História vydania trilógie v Rusku.

Pokúsme sa obnoviť históriu vydania „Pána prsteňov“ v Rusku. Prvý zväzok vyšiel pod názvom Watchmen dvadsaťosem rokov po vydaní anglického vydania. Pre takéto oneskorenie čisto technického charakteru môže byť veľa dôvodov. Jeden detail je však alarmujúci: keď sa konečne začalo tlačiť, tejto masívnej knihe bol pridelený najmenší náklad. Už to je celkom jasný signál: vydržať bolo úplne neslušné, no vydavatelia sa báli dať knihu bežnému čitateľovi. Vyšiel, ale zdá sa, že neexistuje ... A potom to bolo ešte zaujímavejšie: ani v roku 1983, ani v nasledujúcich rokoch nevyšiel sľúbený druhý a tretí diel trilógie, zostali hotové preklady sadá prach na policiach redakčných skríň. A pravdepodobne by nevideli svetlo, keby nebolo perestrojky. Prečo naši superpodozrievaví vydavatelia prestali vydávať Pána prsteňov? Možno preto, že považovali Mordor za karikatúru našej čiernej doby – tridsiatych a štyridsiatych rokov, považovali „Bielu radu“, vedúcu vojnu proti Mordoru, za náznak bielej gardy a občianskej vojny; dejiny kráľa Aragorna – pre monarchistickú propagandu.

Takéto paralely však nenašli len sovietski vydavatelia, ale aj vydavatelia a kritici z celého sveta. Na čo Tolkien so zjavným podráždením odpovedal (v predslove k americkému vydaniu): "Pokiaľ ide o skrytý význam... potom nič také nebolo zahrnuté v zámeroch autora. Toto nie je alegória, nie odraz moderných udalostí." ... z celého srdca neprijímam alegórie v žiadnom z jeho prejavov ... “

4. "Pán prsteňov"

"Pán prsteňov" takýchto vecí,

že ak ich miluješ, tak ich miluj,

ale nie - neber to duchu!"

J.R.R. Tolkien

Čierny vládca pred tisíckami rokov ukoval v plameňoch sopky Prsteň moci, Horu osudov, a magický talizman sa stal akoby základom a dušou čiernej sily. Sila čierneho panovníka sa zvýšila takmer neobmedzene; po stáročia sa ho elfovia pokúšali poraziť a utrpeli porážku, kým neuzavreli spojenectvo s ľuďmi a nezískali Prsteň. Tento čin vykonal muž, pra-prapredok Aragorna, a tiež urobil osudovú chybu: staroveký kráľ podľahol sile Prsteňa a nezničil ho, ale nechal ho pre seba a čoskoro zomrel. . (Trvalou témou románu je, že ľuďom vo vojne nemožno dôverovať Prsteň moci – budú sa snažiť zaujať miesto Čierneho vládcu.) Prsteň teda zostal bez pána a pred ním prešli storočia. našiel ho Glum, zlý a hrozný tvor, vzdialený príbuzný hobitov. A od neho to šťastnou náhodou – alebo možno so súhlasom samotného Prsteňa – prešlo na hobita Bilba, strýka Froda, hlavného hrdinu trilógie. Toto všetko sa odohráva dávno pred udalosťami, ktoré sa rozprávajú v Pánovi prsteňov, toto je príbeh zo zákulisia. Prenikáme do nej postupne, s jej „ozvenami“ (pojem samotného Tolkiena) sa stretávame v baladách, memoároch, starovekých rukopisoch. Spolu s hrdinami sa dozvedáme, že Prsteň nemožno použiť na dobré skutky, že je nekonečne nebezpečný a jediný spôsob, ako poraziť Čierneho vládcu, je poslať krotkých hobitov do Mordoru, na Horu osudu, v ohni ktorú musia zničiť Prsteň, ako akúsi dušu samotného Vládcu: uzavrie sa ďalší prsteň – kruh dejín.

Pán prsteňov je majstrovsky skomponovaná a zároveň veľmi jednoduchá kniha. Obvyklá rozprávková zápletka: dobrí ľudia a čarodejníci bojujú so zlým čarodejníkom, čiernym vládcom. Podobne ako Rus Kaščej Nesmrteľný sa uzavrel do začarovaného kráľovstva a cesta tam je neskutočne náročná. Má aj „Kashcheevovu smrť“ – čarodejnícky prsteň moci, zlatý prsteň; na zničenie Vládcu je potrebné zničiť Prsteň. A samozrejme, dobrý hrdina, Malý prst, príde, vkradne sa do Kaščeevského kráľovstva, zničí Prsteň a tým zničí Čierneho vládcu. Tu však jednoduchosť končí: Tolkienov malý palec vykoná svoj čin nie preto, aby oslobodil princeznú a dostal tradičnú rozprávkovú odmenu – zachráni svet pred hanbou a smrťou. Palec je Frodo. Od zvyčajných postáv v rozprávkach sa líši tým istým spôsobom, akým sa rozľahlý svet Stredozeme líši od blízkeho malého sveta klasickej rozprávky.

"Pán prsteňov" formálne odkazuje na žáner "quest", "search", ktorý zaznamenal bezprecedentný rozvoj nie v literatúre, ale v počítačových hrách. V skutočnosti Tolkien napísal antiquest: jeho hrdina nehľadá poklad, ale hľadá príležitosť rozlúčiť sa s pokladom, rozlúčiť sa s mocou. Cesta je druhá najstaršia literárna zápletka (prvá je láska, Adam a Eva sa najprv milujú a potom sa vydajú na cestu). A ak sa devätnáste storočie snažilo vyčerpať tému lásky, potom sa dvadsiate zameralo na cestu.

„Pán prsteňov“ je cesta človeka, ktorý má ideál, vôľu, ktorý netúži po moci a bojí sa jej ako ohňa, cíti sa malý a neustále zničený, no zároveň vie, že nebezpečenstvá, ktoré Stretnutia na svojej ceste sú oveľa bezvýznamnejšie.

Tolkien okamžite stanovuje jasnú hranicu medzi magickým svetom a svetom človeka. Táto hranica je potvrdená ako zákon prírody magického sveta - pôsobia tu iné, človeku neznáme sily, - magické sily. Palantir (vzácna guľa, ktorá vám umožní vidieť akúkoľvek udalosť odohrávajúcu sa v Stredozemi) nie je televízor ani počítač, Palantiry sú navzájom spojené silou magického kúzla, Silou – nadprirodzenou. Nemá a nemôže mať analógy vo svete moderného človeka.

Tolkien do románu vstrebal starodávne presvedčenia, mýty, rozprávky a epické legendy z rôznych čias a národov. Mocný kúzelník Gandalf sa podobá na čarodejníka Merlina z cyklu legiend o anglickom kráľovi Artušovi, kráľovi pútnikov, Aragorn, majiteľ čarovného meča, vyzerá ako samotný Artuš. Oxfordský rozprávač sa však zároveň ukázal byť okrem iného aj vynikajúcim realistickým spisovateľom. Tolkien poskytol svojej Stredozemi takú obrovskú históriu siahajúcu tisíce rokov dozadu, že akcia sa zdá byť len špičkou ľadovca. To nám dáva pocit autentickosti príbehu. Pre „Pána prsteňov“ Tolkien ako druh demiurga vytvoril niekoľko jazykov: dva jazyky elfov – staroveký a „moderný“, jazyk severnej Stredozeme, jazyky trpaslíkov a Mordor. V žiadnom prípade nejde o gýč, ale o dosť zložité jazyky so zmysluplnými koreňmi, s abecedou a pravidlami výslovnosti, takže názvy riek, hôr, krajín, ľudské mená a prezývky roztrúsené po celej knihe pôsobia len zvukovo exoticky, no v v skutočnosti určite niečo znamenajú. Napríklad slovo "Mordor" obsahuje dva korene: "mor" - "temnota" a "dor" - "krajina".

S. Lichačeva o trilógii Pán prsteňov to vyjadrila takto: „O polstoročie neskôr Pán prsteňov, kniha, v ktorej nie je ani slovo o sexe, ale je tam šesť lingvistických aplikácií, podľa najnovších štatistiky, je na piatom mieste medzi najčítanejšími knihami na svete (Prvé miesto patrí Biblii).

Samotný profesor Tolkien na otázku, o čom je jeho kniha „Pán prsteňov“, odpovedal: „Skutočnou témou románu je Smrť a nesmrteľnosť; hádanka lásky k svetu, ktorý vlastní srdcia rasy odsúdenej na opustiť ho a údajne ho stratiť, túžba, ktorá vlastní srdcia rasy, „odsúdená“ neopustiť svet, kým... sa jej príbeh nedokončí.

Tu je tiež potrebné dodať, že už vyšlo šesť ruských verzií Pána prsteňov, ktoré vyrobili profesionálni prekladatelia a žiadna z nich nie je bezchybná. Najpresnejší, takmer akademický je preklad Kamenkovicha a Carricka – stačí povedať, že obsahuje viac ako tristo strán lingvistických a regionálnych komentárov. Dlaň za umeleckú hodnotu ruského textu drží preklad Kistyakovského a Muravyova, najobľúbenejší medzi amatérskymi tolkienistami, ale odmietnutý tolkienistami-lingvistami kvôli istým slobodám. Osobne by som si veľmi rád prečítal Pána prsteňov v origináli, no, bohužiaľ, zatiaľ nemám takú možnosť.

5. Tolkienova pravda

Tolkien má nepochybne svoju vlastnú teóriu zla a jeho záujem o túto tému nie je o nič menší ako záujem iných autorov. Jeho teória je v istom zmysle moderná, pretože je založená na myšlienke, že zlo je zlý sklon. Tolkien sa zároveň snaží zjednotiť a zladiť dve starodávne a na prvý pohľad protichodné chápania zla: kresťanské Boethian (zlo je absencia dobra, pokušenia či klamu) a severské hrdinské (zlo je vonkajšia sila, ktorá treba bojovať zbraňami).v ruke). Prelínanie týchto pohľadov v štruktúre diela dáva vzniknúť čistému svetu, ktorý sa nepodobá ničomu inému, čo vo veľkej miere prispelo k Tolkienovmu úspechu.

Proti zlu treba bojovať, no cenou za víťazstvo môže byť ľahko vaše dobré srdce. V Tolkienovi – ako v skutočnosti vo väčšine svetových náboženstiev – aktívna opozícia voči zlu súčasne ničí vašu vlastnú dušu. Boj proti zlu je sebaobetovanie, ale nie v zmysle reality smrti, ale v zmysle znovuzrodenia akejkoľvek čistoty, ktorá sa dotkla špiny – aj s tými najušľachtilejšími úmyslami. Dobré úmysly vedú do pekla – tento zásadný paradox nášho života znie v Tolkienovi s prenikavo detskou jasnosťou. Múdri sa musia mať na pozore pred mocou, ale len múdremu možno dôverovať. Prekliaty prsteň je smrteľne nebezpečný pre najčistejšiu dušu, ale práve taká duša musí vziať na seba tento hriech. Víťazstvom je vzdať sa moci – zničiť prsteň.

Svet prsteňa je svetom bez najmenších pochybností o hodnote náboženstva a lásky, je to svet pochybností: v sile moci a v sile moci. To je presný opak nekonečných svetov, ktorých hrdinovia a autori neustále odsudzujú vojnu, násilie, moc, ronia liberálnu slzu nad týraným dieťaťom, no vzápätí sa nechajú strhnúť v opitosti, na býčích zápasoch, vymyslia nejakú špinavosť trik, na ktorý ani Hitlera nenapadlo.

Hlavnou pravdou Tolkienovho mýtu je pravda, že v človeku je stále veľmi málo človeka a tvrdenia o božstve znehodnocujú aj toho človeka, ktorý v nás zostáva.

John Acton: "Všetka moc má tendenciu korumpovať; absolútna moc korumpuje absolútne." Na druhej strane Tolkien venoval väčšiu pozornosť tomu, že každá moc korumpuje, a nielen absolútna (akurát absolútna, ktorú má len Boh, nekazí, lebo ju Boh nepoužíva). človek. Hobit je polovičný človek, polovičný králik a zdá sa, že je nepríjemný (a svätý blázon vo všeobecnosti skutočný kresťan - je to naozaj príjemné?), ale mýtus odhaľuje pravdu, že človek treba očistiť pod "akceptovanú" úroveň, povzniesť sa na to, čo by malo byť. Tento román nie je o probléme totalitnej moci, ale o probléme moci ako takej, a nie o problémoch diktátorov, ale o problém bežného človeka.

Tolkien nám dáva najdôležitejšie historické ponaučenie: zlo nemožno poraziť zbraňou zla, hrdinovia a bojovníci sú bezmocní, kto sa zbraní nedotkne, má skutočnú silu. História určuje dnešné bytie, preto to musíme poznať. Dnešok určuje tvár zajtrajška – preto si musíme pamätať na svoju zodpovednosť. John Ronald Reuel Tolkien nám akosi filozoficky zdôvodňuje vysokú morálku; odvíjajúc svoje historické plátno hovorí: musíme byť zodpovední, oddaní svojim priateľom a našej veci, nesmieme byť zbabelí, pretože naši potomkovia sú s nami nerozlučne spätí a ich prosperita alebo smrť závisí od nás. Ale predovšetkým nie česť a odvaha, ale milosrdenstvo a ľútosť, pretože bez nich sa dobré túžby neuskutočnia a môžu byť dokonca nebezpečné. Toto je absolútny zákon morálky podľa Tolkiena a ako ho dnes všetci potrebujeme!

Záver

Tolkien sa stal tvorcom celého mytologického systému, v ktorom bolo miesto pre rozprávkových škriatkov, pracovitých škriatkov, bizarné príšery, stromy, ktoré vedia chodiť, a hrobové bytosti s úžasným – vďaka prekladateľom – názvom „smrť“. “ a mŕtvych čiernych jazdcov a roztomilých hobitov. Útoky a obliehania, porážky a víťazstvá, klam a láska, zázraky priateľstva a hrôzy zo zrady - to všetko je „Pán prsteňov“. Prečo je teda táto trilógia taká populárna? Podľa mňa, pretože Tolkien jasne ukazuje, čo je dobro a čo zlo a dobro víťazí nad zlom, víťazí spravodlivosť. Tolkien dáva čitateľovi životné usmernenia, ukazuje úprimné, čisté, láskavé srdcia, plné odvahy a túžby pomáhať ľuďom.

Literatúra

1. Bandilenko M. Keeper // Cinema Park č.1,2003

2. Borisov V. Prasvet // Ak č.3 2002

3. Grigoryeva N., Grushetsky V. Hlavná kniha Tolkiena // Poznanie je moc č. 9, 1992

4. Grigoryeva N. Muž s kvapkou elfskej krvi // Klub č.4, 1991

5. Gubailovsky V. Ospravedlnenie šťastia // Nový svet č.3, 2002

6. Zerkalov A. Tri farby Johna Tolkiena // Poznanie je moc č. 11 1989

7. Svet práce Zotikova A. Tolkiena: Stratený raj // Ogonyok č. 50-52 1992

8. Kaplan V. Pozrime sa do steny / / Nový svet č.9, 2001

9. Kobrin K. Tolkien a Borges// 11. október 1994

11. Kuritsyn V. Slabosť zachráni svet// Priateľstvo národov č. 2, 1992

12. Likhacheva S. Mýtus o Tolkienovom diele // Literárna revue č. 11-12 1993

13. Nikolaeva A. O čarovnom príbehu / / Veda a život č.5, 2002

14. Roginsky B. Raising the vrecovine / / Hviezda č. 9 2002

15. Sviridov V. Pán prsteňov // Domáci počítač č. 11 2000

16. Folin A. The Brotherhood of the Ring // Cinema Park č. 5, 2001

17. Shippy T. Tolkien ako povojnový spisovateľ / / Knowledge is Power č. 12 1997

18. Shcherbak-Zhukov A., Milchin K. Kvapka elfskej krvi // Recenzia knihy 18. február 2002

Mark P Shea

Pán prsteňov: Kritická analýza zdrojov

Odborníci na kritiku zdrojov to vedia Pán prsteňov je vydaním určitých prameňov v tomto poradí: z Červenej knihy Západnej marky ( Červená kniha Westmarchu)(W ) do elfských kroník ( Elfské kroniky)(E ) a prostredníctvom záznamov Gondoru ( Gondorské rekordy)(G ) k ústnym tradíciám Rohirov ( R ). Konfliktné etnické, sociálne a náboženské skupiny, ktoré zachovávali tieto tradície, sledovali svoje vlastné ciele a záujmy. To isté možno pozorovať v často protichodných vydaniach známych ako „Tolkien“ ( T ) a "Peter Jackson" ( PJ ), v ktorých protichodných verziách tých istých udalostí možno nájsť veľké množstvo informácií o politickej a náboženskej situácii, čo prispelo k vytvoreniu rozšíreného názoru na Stredozem a takzvanú „Vojnu o prsteň“. Táto spoločná „zliatina“ obsahovala aj nemalé množstvo ľudovo-epického materiálu o imaginárnom magickom „prsteni“ a o niektorých záhadných postavách zvaných „Frodo“ a „Sam“. S najväčšou pravdepodobnosťou sú vyššie uvedené postavy totemy zosobňujúce Aragornovu popularitu medzi agrárnymi triedami.

Pretože Pán prsteňov pochádza z viacerých zdrojov, môžeme si byť celkom istí, že „Tolkien“ (ak vôbec niekedy existoval) „nenapísal“ toto dielo v konvenčnom zmysle, ale že tento text zbieral a zostavoval počas dlhého obdobia niekto, kto nesie nad menom. Vieme to preto, lebo si aj sami seba dokážeme predstaviť, že vytvárame dielo takého rozsahu, hĺbky a detailov, ako je Pán prsteňovďaleko presahuje schopnosti akéhokoľvek súčasného odborníka na zdrojovú kritiku.

V mnohých prípadoch sú evidentné určité nezrovnalosti medzi zdrojovými materiálmi a rôznymi editormi. T viac závislé od záznamov Gondoru. Jasne predstavuje nárok monarchie Aragorn na rod Denethor. Z toho je jasné, že skutočná „Vojna prsteňa“ bola dynastickým bojom medzi dvoma vyššie spomenutými klanmi o najvyššiu moc v Gondore. Hodnota zdroja G , ktorý hrá dôležitú úlohu na účte Aragorna T - redakčný, redaktorom vážne podceňovaný PJ v prospech verzie E . Redakcia T Aragorn je zobrazený ako bezúhonný svätec, úplne presvedčený o svojom nároku na trón a taký chladnokrvný, že ani na chvíľu nepochybuje o svojom práve prevziať moc. Rovnako aj vo verzii T Rohirrimov možno ľahko prezentovať ako ochotných spojencov a vazalov monarchie Aragorn, žijúcich v dokonalej harmónii s dominantnou rasou Numenorejcov, ktorí majú moc v Gondore. A napriek tomu dokonca aj redaktor T nemožno odstrániť zo zdroja R týčiace sa postava Amazonky Éowyn, ktorá zdvihla zbraň práve vo chvíli, keď Théoden, predchádzajúci kráľ Rohanu, zomrel. To, čo tu vidíme, je nepochybne značne prepracovaná verzia tohto pokusu štátny prevrat princezné z Rohirrim proti prvenstvu Aragorna. Toto pevné jadro historických faktov bolo dovedna vyťažené spod folklórneho materiálu (zrejmé legendy o nevýraznej postave zvanej „Meriadoc“). Namiesto historického faktu o jej pokuse zmocniť sa Aragornovho trónu, ako bolo pôvodne opísané v R , Éowyn je zobrazená v boji s mýtickým „kráľom Nazgûl“ (samozrejme postava zo zdroja W ), a ona tu stojí na strane Aragorna. Tento pokus o nobilitáciu Éowyn nepresvedčil trénované oko zdrojového kritika, ktorý bystrý postrehol, že Éowyn bola zranená v boji práve vo chvíli, keď Denethor zomrel. Je zrejmé, že Eowyn a Denethor boli spojencami v boji proti Aragornovi a zároveň boli porazení jeho prívržencami.

Táto tendencia prekrúcať historické fakty sa vyskytuje opakovane v T . Navyše mnohí vedci dnes veria, že takzvané „Šialenstvo Denethora“ v T (kde je Denethor zobrazený ako samovražedný) je v skutočnosti vyčistená a zušľachtená verzia zabitia Denethor od Aragorna aplikáciou jedu (pravdepodobne odvodeného z rastliny známej ako athelas).

Aragorn v redakcii PJ , na rozdiel od jeho obrazu v T , plná pochybností a často kritizovaná Elrondom PJ - vydania. Prejavuje sa to zrejme v dôsledku vlastného politického a náboženského postavenia. PJ , ktorý sa najmä snaží povýšiť nároky elfov na nadradenosť napriek tvrdeniam Numenorejcov.

T naznačuje, že Aragorn mal určitú zručnosť v používaní farmaceutických (a halucinogénnych?) rastlín, čo môže vysvetľovať niektoré „nerealistickejšie“ črty záhadných bytostí, ako sú „Čierni Nazgûli“, ktorí boli podľa všetkého vodcami nepriateľských kmeňov. dynastie Aragornovcov. PJ , však povyšuje liečivú silu Elronda nad Aragornovú. To má pravdepodobne korene v špecifickom prípade psychosomatického liečenia, ktorý bol opakovane zdokumentovaný v rôznych zdrojoch. takže zdroj G hlási „Froda uzdravuje Aragorn“ na poliach Cormallienu, ale Ε ukazuje na Roklinku ako miesto tejto udalosti a liečenie pripisuje Elrondovi. Keďže už vieme, že „Frodo“ je s najväčšou pravdepodobnosťou len postava symbolizujúca agrárne obyvateľstvo a nie historická postava, väčšina vedcov prichádza k záveru, že uzdravenie „Froda“ je len symbolický obraz v zdroji. Τ Aragornove programy týkajúce sa sociálno-ekonomickej politiky upokojenia agrárnej triedy, zatiaľ čo jeho uzdravenie Elrondom je prirodzený mýtus predstavujúci cyklus obnovy ročných plodín.

Aj keď sa samozrejme motív „Prsteňa“ objavuje v nespočetných ľudových povestiach, už sa s ním nedá počítať. Rovnako pochybné sú aj príbehy o „Gandalfovi“, ktoré sú s najväčšou pravdepodobnosťou legendami o postave podobnej šamanovi, ktorá sa do všeobecného rozprávania dostala pomocou W z úcty k miestnej kultovej praxi Kraja.

Nakoniec môžeme len špekulovať o tom, aké zdroje zo Sauronovej strany mohli informovať. Víťazi, ktorí ich mali zničiť, si o tejto nepochybne zložitej, vrúcnej, ľudskej a mnohostrannej postave vytvorili úplne negatívny názor. Dnešní učenci nepochybne vedia, že stotožňovanie Saurona s „čistým zlom“ je jednoducho absurdné. Navyše mnohí z nich podnikli „Hľadanie historického Saurona“ a s rastúcou vášňou a vytrvalosťou hľadajú záznamy a informácie vo všeobecnosti súvisiace s vytvorením Jedného prsteňa. " Všetko je to legendárne, samozrejme. hovorí dr. S. Aruman, - Absurdný je najmä príbeh Froda Ninefingera. Koniec koncov, myšlienka akéhokoľvek zámerného vzdania sa moci je jednoducho nemožná a spochybnila by najcennejšiu tézu postmodernej ideológie: že všetko je boj o moc založený na rase, triede a pohlaví. A ja... stále... veľmi... Rád by som sa na to pozrel... Samozrejme len na akademické účely."

Autorské práva – Mark P. Shea (2003)
Preklad - Simon Salaveyka, 2008