Filosofia modernă a postmodernismului. Rezumat pe tema „Postmodernismul: ideile principale și reprezentanții

Introducere

Sensul și principalele interpretări ale conceptului de postmodern

Modern și postmodern

Principalele tendințe în postmodernitate

Filosofia lui J. Derrida

Filosofia lui J. Deleuze

Filosofia lui J. Baudrillard

Virtual de J. Baudrillard

Filosofia lui F. Jameson

Concluzie

Literatură

Introducere

Epoca postmodernismului este de aproximativ 30-40 de ani. Este, în primul rând, cultura societății postindustriale. În același timp, depășește cultura și se manifestă în toate sferele vieții publice, inclusiv în economie și politică. Din această cauză, societatea se dovedește a fi nu numai post-industrială, ci și postmodernă. În anii 1970, postmodernismul a fost în sfârșit recunoscut ca un fenomen special. În anii 80, postmodernismul se răspândește în întreaga lume și devine o modă intelectuală. Până în anii 90, entuziasmul în jurul postmodernismului scade.

Postmodernismul este un complex multivaloric și dinamic mobil de idei filozofice, științific-teoretice și emoțional-estetice, în funcție de contextul istoric, social și național. În primul rând, postmodernismul acționează ca o caracteristică a unei anumite mentalități, un mod specific de percepție a lumii, atitudine și evaluare atât a capacităților cognitive ale unei persoane, cât și a locului și rolului său în lumea din jurul său. Postmodernismul a trecut printr-o fază lungă de modelare latentă primară datând aproximativ de la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial (în diverse domenii ale artei: literatură, muzică, pictură, arhitectură etc.), și abia de la începutul anilor 80 a fost recunoscut ca fenomen estetic general al culturii occidentale și reflectat teoretic ca fenomen specific în filozofie, estetică și critica literară.

1. Sensul și principalele interpretări ale conceptului de postmodern

Chiar și astăzi, totuși, multe rămân neclare în postmodernitate.

Însuși faptul existenței sale. Y. Habermas consideră că afirmațiile despre apariția erei postmoderne sunt nefondate. Unii susținători ai postmodernismului îl consideră o stare spirituală și intelectuală deosebită, caracteristică diferitelor epoci în stadiul final. Această părere este împărtășită de W. Eco, care consideră că postmodernismul este un fenomen transistoric care trece prin toate sau mai multe epoci istorice. Cu toate acestea, alții definesc postmodernismul tocmai ca o epocă specială. Unii oponenți ai postmodernismului îl văd ca sfârșitul istoriei, începutul morții societății occidentale și cheamă la revenirea la starea de „premodernism”, la asceza eticii protestante. În același timp, F. Fukuyama, percepând și postmodernismul ca sfârșit al istoriei, găsește în aceasta triumful valorilor liberalismului occidental la scară globală. Pentru sociologul american J. Friedman, el acționează ca „o eră a tulburărilor în creștere, care are o natură globală”. Filosoful francez J.-F. Lichtar o definește ca „o creștere necontrolată a complexității”. Sociolog polonez 3. Bauman leagă pe cel mai semnificativ din postmodernism criza statutului social al intelectualității.

În multe concepte, postmodernismul este privit prin prisma dezintegrarii unei lumi unice și omogene în multe fragmente și părți eterogene, între care nu există un principiu unificator. Postmodernismul apare în același timp ca absența unui sistem, unitate, universalitate și integritate, ca un triumf al fragmentării, eclectismului, haosului, vidului etc.

Reprezentanții individuali și susținătorii postmodernismului acordă atenție aspectelor pozitive ale acestuia, prezentând adesea ceea ce se dorește ca real. Această abordare este parțial manifestată de E. Giddens, care definește postmodernitatea ca un „sistem după sărăcie”, care se caracterizează prin umanizarea tehnologiei, participarea democratică pe mai multe niveluri și demilitarizare. Este prematur să vorbim despre aceste trăsături ca fiind de fapt inerente postmodernismului.

2. Modern și postmodern

Epoca modernității (Timp nou) - de la mijlocul secolului al XVII-lea până la mijlocul secolului XX. Aceasta este o perioadă de schimbări radicale în istoria Occidentului. Noul timp a fost prima eră care a anunțat o ruptură completă cu trecutul și aspirațiile pentru viitor. Lumea occidentală alege un tip de dezvoltare accelerată. Toate domeniile vieții - socio-politice, economice și culturale - sunt în curs de modernizare revoluționară. Revoluțiile științifice au avut o importanță deosebită în acest sens.

În secolul al XVIII-lea - secolul Iluminismului - filozofii-iluminatorii completează dezvoltarea proiectului unei noi societăți. Modernismul devine ideologia dominantă. Miezul acestei ideologii îl constituie idealurile și valorile umanismului: libertate, egalitate, dreptate, rațiune, progres etc. Scopul final al dezvoltării a fost proclamat un „viitor luminos”, în care aceste idealuri și valori ar trebui să triumfe. Sensul și conținutul său principal este eliberarea și fericirea omului. Rolul decisiv este dat rațiunii și progresului. Omul occidental a abandonat vechea credință, a câștigat o nouă credință în rațiune și progres. El nu a așteptat mântuirea divină și venirea unui paradis ceresc, ci a decis să-și aranjeze singur soarta.

Aceasta este perioada capitalismului clasic și, în același timp, perioada raționalismului clasic. În secolul al XVII-lea are loc o revoluție științifică, în urma căreia apare știința naturală a New Age, combinând dovezile și formalismul științei antice, rațiunea absolută a Evului Mediu și caracterul practic și empirismul Reformei. Există o fizică, începând cu mecanica newtoniană - prima teorie a științelor naturale. Apoi urmează extinderea mecanicii la toată fizica și a metodei experimentale la chimie, dezvoltarea metodelor de observare și clasificare în biologie, geologie și alte științe descriptive. Știința, Rațiunea și Realismul devin ideologia Iluminismului. Acest lucru se întâmplă nu numai în știință și filozofie. Acest lucru se observă și în artă - realismul iese în prim-plan ca sfârșitul tradiționalismului reflexiv. Vedem același lucru în politică, drept și morală - dominația utilitarismului, pragmatismului și empirismului.

În sfârșit, apare personalitatea New Age - autonomă, suverană, independentă de religie și putere. Persoană a cărei autonomie este garantată prin lege. În același timp, aceasta duce (odată cu dezvoltarea ulterioară a capitalismului) la înrobirea veșnică, „parțialitate” (spre deosebire de universalitatea omului renascentist), la libertate formală, și nu de fond. (Comparați afirmația lui Dostoievski: „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis!”.) Această permisivitate spirituală în cadrul legal duce, în esență, la degradarea moralității, „moralitatea fără moralitate” ia naștere ca o voință autonomă individuală formală. sau dorinta.

Formalismul și modernismul apar ca o criză a formelor clasice și a reflecției spirituale și practice asupra formei acestor forme clasice de viață spirituală. Un lucru asemănător se întâmplă: în artă, în știință, în filozofie și chiar în religie la începutul secolelor XIX-XX. Formele clasice de viață spirituală, după ce au încetat să corespundă noii subiectivitati și noilor relații sociale, încep să se supraviețuiască.

Până la mijlocul secolului al XX-lea, a devenit clar că, în loc de paradisul așteptat de pe pământ, o imagine a iadului adevărat deveni din ce în ce mai clară. Înțelegerea schimbărilor care au avut loc în societate și cultură a adus la viață postmodernismul. Înseamnă, în primul rând, o criză profundă a conștiinței moderniste, care este progresivă. Înseamnă și pierderea credinței în rațiune, progres, umanism. Postmodernismul și-a dat seama de necesitatea urgentă de a găsi o nouă cale de dezvoltare, deoarece vechea cale s-a epuizat. După cum notează filozoful american D. Griffin, „continuarea modernismului reprezintă o amenințare semnificativă la adresa vieții omenirii pe planetă”, prin urmare „poate și ar trebui să depășească limitele „modernității” . Postmodernismul critică proiectul modernității, dar nu dezvoltă și nu propune niciun proiect nou. Prin urmare, postmodernul nu acționează ca un antimodern, deoarece în el nu există o negație completă a modernului. El își neagă pretențiile de monopol, punându-l la egalitate cu ceilalți.

Principiile sale metodologice sunt pluralismul și relativismul. Prin urmare, postmodernismul apare ca un fenomen extrem de complex, eterogen și nedefinit. Postmodernismul conduce o investigație și scrie un rechizitoriu nesfârșit asupra cazului modernității, dar nu va aduce acest caz în judecată, darămite un verdict final.

3. Principalele curente în postmodernitate

Postmodernul este implicat în toate rupturile modernității, de vreme ce intră în drepturi de moștenire, care nu ar trebui să fie completate; dar anulat și depășit. Postmodernitatea trebuie să găsească o nouă sinteză pe cealaltă parte a confruntării dintre raționalism și iraționalism. Vorbim despre o nouă achiziție a stării spirituale generale pierdute și a formelor umane de cunoaștere care depășesc granițele competenței comunicative și ale minții analitice.

Până în prezent, postmodernismul în filozofie și artă este încă o arenă deschisă pentru ciocniri de forțe care concurează unele cu altele. Cu toate acestea, printre ele, încă se pot distinge trei tendințe principale:

Modern târziu, sau transavangardă.

Postmodern ca anarhism al stilurilor și direcțiilor de gândire.

Postmodern ca clasicism postmodern și esențialism postmodern, sau sinteza neo-aristotelică a doctrinei dreptului natural cu liberalismul în filozofie.

Modernismul târziu reprezintă postmodernismul ca o întărire a modernității, ca estetică a timpului viitor și transcendență a idealului modernității. Primatul noilor exigențe de la modernitate, care amenință să devină clasică, să se depășească, să se autodepășească. Demonul modernizării cere noului, care amenință să devină vechi, întărirea noului. Inovațiile din modernitatea târzie au sensul de nou în nou.

Versiunea anarhistă a postmodernului urmează sloganul lui Paul Feyerabend („orice merge” – totul este permis) – cu potențialul său de anarhism estetic și metodologic și pericolul permisivității și eclectismului, care sunt caracteristice pluralismului anarhist. Permisivitatea este un pericol pentru artist și filosof. În adâncul postmodernității anarhiste, există șansa unei postmodernități esențiale, care este capabilă să opună jargonului și esteticii alegoriei noi forme substanțiale. Esențialismul postmodern în artă, filozofie și economie percepe din moștenirea antică și modernă, în primul rând, ceea ce poate servi drept exemplu, un standard. El face acest lucru lăsând în urmă modernitatea cu principiul ei de subiectivitate și libertate individuală.

Spre deosebire de încercarea de a înțelege gândirea ca un proces dialectic sau discursiv, esențialismul postmodern pune accent pe formarea lumii și a cunoașterii noastre prin idei sau entități, fără de care nu ar exista continuitate nici a lumii exterioare, nici a cunoașterii și a memoriei. Lumea, prin însăși natura ei, are forme care transcend configurațiile unice ale unui proces dialectic sau discursiv altfel întâmplător. Înțelegerea procesului ca întreg unic, nu numai la nivel extern, fără a recunoaște formele esențiale, duce la faptul că se reproduce doar ceea ce ar trebui criticat într-o astfel de înțelegere: predominanța proceselor de circulație.

Postmodernismul este esențialismul filosofic, din moment ce toate diviziunile și distincțiile realizate în postmodernitate, tot acel rău care a fost generat de artă, religie, știință izolat una de cealaltă - el evaluează toate acestea nu ca pe ultimul cuvânt, ci ca fiind supuse depășirii obligatorii. dezvoltare greșită, care în viață trebuie contracarată printr-o nouă integrare a acestor trei zone ale spiritualului. El caută să evite două pericole ale clasicismului „premodern”: academicismul copierii exacte și pericolul diferențierii și corelării sociale cu anumite pături sociale, care este caracteristic pentru tot ceea ce este clasic. Deoarece am reușit să dobândim drepturi și libertăți comune în timpurile moderne, suntem obligați să păstrăm libertățile democratice, drepturile omului și statul de drept ca realizări semnificative ale modernității și ne putem strădui pentru o nouă sinteză a acestor libertăți și forme substanțiale de estetică. și sociale. Trăsăturile caracteristice ale erei „New Age” sunt în egală măsură atât îndumnezeirea minții, cât și disperarea din ea. Iraționalismul și fuga în tărâmul miturilor crude și fără milă urmează dictaturii rațiunii ca o umbră. Critica lui Nietzsche asupra istoriei Europei de Vest și exorcizarea principiului dionisiac aparțin „epocii moderne”, la fel ca și „mitul secolului al XX-lea” și noul păgânism al eliberării germane de iudeo-creștinismul trecutului german recent. .

Unele idei de postmodernism s-au dezvoltat cu succes în cadrul structuralismului. Opera lui Lacan a fost un pas semnificativ în dezvoltarea structuralismului, iar unele dintre ideile sale depășesc această direcție, făcându-l într-un fel precursorul postmodernismului. De exemplu, conceptul de subiect, critica formulei clasice a lui Descartes: „Gândesc, deci exist” și regândirea cunoscutei expresii freudiene „unde a fost, trebuie să devin”. Lacan, parcă, desparte Subiectul, distingând în el „adevărul Sine” și „Sinele imaginar”. Pentru Lacan, „subiectul adevărat” este subiectul inconștientului, a cărui existență se găsește nu în vorbire, ci în discontinuități în vorbire. Omul este un „subiect decentrat” în măsura în care este implicat în jocul simbolurilor, lumea simbolică a limbajului. Ideea decentrării, aplicată de Lacan în analiza subiectului, are o mare importanță în gândirea poststructuralistă.

De la structuralism la postmodernism Michel Foucault

Filosoful, istoricul și teoreticianul cultural francez Michel Foucault a contribuit la dezvoltarea structuralismului, extinzându-i orizonturile. Trei perioade, sau mai degrabă straturi, se disting în opera lui Foucault: studiul „arheologiei cunoașterii” (anii 60 ai secolului XX), studiul genealogiei puterii (anii 70) și dezvoltarea unei „estetici a existenței”. ". În timpul activității sale științifice, nu numai subiectul cercetării sale s-a schimbat, ci și opiniile oamenilor de știință înșiși. Cine ar trebui să-l considere pe Foucault: un structuralist sau un „postmodernist”, un gânditor modern sau „postmodern”? El însuși, în articolul „Ce este Iluminarea?” consideră modernitatea ca pe un fel de relație, care corespunde întotdeauna unei „atitudini contramoderne” contrastante. Din acest punct de vedere, orice periodizare este un „instrument modernist” - perioadele se referă întotdeauna la trecut, iar prezentul nu se poate percepe ca o perioadă, prin urmare, încearcă să periodizeze postmodernismul, precum și utilizarea acestui principiu de către autori. ei înșiși, nu sunt altceva decât o figură retorică.

Foucault a creat o disciplină specială, pe care a numit-o „arheologia cunoașterii”, căreia îi aparțin următoarele lucrări: „Nașterea clinicii. Arheologia vederii medicale” (1963), „Cuvinte și lucruri. Arheologie umaniste” (1966) și „The Archaeology of Knowledge” (1969), care au rezumat mulți ani de căutări ale lui Foucault în domeniul istoriei ideilor. Foucault distinge trei epistemes, sau „câmpuri ale cunoașterii”, în istoria cunoașterii europene. Termenul a fost luat ca expresie fondatoare a structuralismului în istoria ideilor.

Episteme este un spațiu comun al cunoașterii, o rețea de relații între „cuvinte” și „lucruri”, definește limbajul specific diferitelor epoci culturale. Odată cu o schimbare a ordinii lucrurilor, epistemelor, se schimbă felul de a fi atât lucruri, cât și idei, după care poziția unei persoane în lume se schimbă, în epoca modernă, o persoană și-a pierdut o poziție specială în centrul univers, datorită „poziției sale speciale în domeniul cunoașterii. Pe baza acestui fapt, ar trebui înțeleasă teza lui Foucault despre moartea unei persoane: „o persoană moare, structurile rămân”, ceea ce a stârnit dezbateri aprinse. Conceptul de episteme și-a găsit expresia cea mai completă în lucrările Cuvinte și lucruri și Arheologia cunoașterii. În viziunea lui Foucault, ceea ce este considerat deviant și persecutat și reprimat de autorități este fluid din punct de vedere istoric. De aici rezultă în mod necesar că grupurile deviante sunt instabile din punct de vedere istoric și pot trece în categoria grupurilor acceptabile din punct de vedere social. Cu toate acestea, Foucault se opune înțelegerii liberale a individului, în care individul este înțeles inițial ca liber, dar supus unei forme de opresiune și, prin urmare, trebuie eliberat fie de cineva, fie de el însuși.

În toate arheologiile, Foucault analizează problema puterii și a represiunii. Punctul de plecare al studiului poate fi considerat tranziția în multe țări europene de la pedeapsa corporală la închisoarea pe termen lung. Abolirea pedepselor corporale are loc pentru că există noi forme de control și, prin urmare, potrivit lui Foucault, un nou tip de individ. El acordă o mare atenție „disciplinei”.

Pentru Foucault, disciplina este o modalitate de manifestare și existență a puterii, care urmărește să-i modeleze pe cei care îi sunt supuși, relația dintre subiect și obiectul disciplinei este mult mai strânsă decât una sau alta formă de implementare a comportamentului „corect”. . Disciplina presupune în mod necesar inspecția, controlul, supravegherea corpului și comportamentul celor care sunt disciplinați. Și cu cât subiectul este mai individualizat, cu atât este mai supus disciplinei. „Individul organizat” este la fel de mult un produs al puterii ca și cel „antrenat mecanic”. Izolarea individului în general este, după Foucault, rezultatul unui anumit tip de putere. Prin urmare, indivizii nu sunt reprimați de autorități; dimpotrivă, ei sunt creați de structurile „puterii” și nu pot exista în afara lor. Puterea disciplinară produce și „indivizi disciplinari”. Totuși, din această analiză nu rezultă că Foucault își limitează considerația despre om la problema dominației și supunerii. Analizând o persoană în multe proiecții, el o arată, parcă, din punctul de vedere al diverselor perspective. Astfel, teza de mai sus a lui Foucault despre moartea unei persoane nu poate fi luată fără ambiguitate. În exterior, parcă l-ar elimina pe om de la filosofare, el se străduiește în același timp să-l explice pe om în unicitatea sa.

Principalele lucrări ale „perioadei de genealogie” sunt „Supravegherea și pedeapsa” (1975), „Voința de cunoaștere”, volumul I din „Istoria sexualității” (1976). În lucrările acestei tendințe, Foucault încearcă să arate impactul formativ al structurilor de putere care nu sunt concentrate în imaginea unui rege sau conducător, ci sunt prezente concret în fiecare punct al domeniului interacțiunilor sociale, în locurile cele mai obișnuite ale spațiu social.

În introducerea la Istoria sexualității, el pune problema cauzelor represiunii în domeniul sexului și a legăturii dintre putere și sex, dar formularea sa a acestor întrebări este specifică, este legată, în primul rând, de discurs. . „De ce se discută atât de larg despre sexualitate și ce se spune despre ea? Care au fost efectele puterii generate de ceea ce s-a spus? Care este legătura dintre aceste discursuri, aceste influențe de putere și plăcere aduse de ele? Ce tip de cunoaștere s-a format ca urmare a acestei conexiuni? Provocarea este de a defini regimul de putere-cunoaștere-plăcere care susține discursul despre sexualitatea umană în partea noastră de lume”, argumentează Foucault în Istoria sexualității. Principalul lucru pentru el este să explice nu atitudinea față de sex, ci faptul că ei vorbesc despre asta, aflând cine vorbește și din ce poziții, „ce instituții împing oamenii la aceste conversații și păstrează ceea ce s-a spus.

Subiectul istoriei sexualității este „faptul discursiv” universal, modul în care sexul este „înglobat în discurs”. În consecință, Foucault caută acele canale de putere, adică. discursuri prin care trec pentru a ajunge la cele mai individuale tipuri de comportament, la cele mai secrete dorințe, i.e. terminologia sa, „tehnici polimorfe ale puterii”.

Foucault din perioada genealogiei se îndepărtează treptat de pozițiile structuraliste, deși el însuși nu spune acest lucru fără ambiguitate. În lucrările ulterioare ale lui Foucault - volumele 2 și 3 din „Istoria sexualității” - „Utilizarea plăcerii” (1984) și „Îngrijirea de sine” (1984), eroul - „Omul poftitor” - este studiat pe material antic, cu opoziție constantă cu materialul noului timp creștin, căruia i-a fost consacrat volumul I. Foucault își propune să arate cum în antichitate activitatea sexuală și plăcerea erau problematizate pe baza „practicii de sine”. Teza principală a lui Foucault este că pentru antichitate dorința, plăcerea, carnea nu sunt rele în sine; devin rău din folosire greșită; pentru creştinism este un rău în sine. Omul însuși se formează ca subiect al dorințelor, conchide Foucault, iar această „întoarcere la subiectivitate” este legată de conceptele sale anterioare despre arheologia puterii și genealogia cunoașterii. Lucrările recente ale lui Foucault oferă motive pentru a le clasifica drept postmoderne.

Filosofia lui J. Derrida

J. Derrida pune problema epuizării resurselor minții în formele în care acestea au fost utilizate de către tendințele de conducere din filosofia occidentală clasică și modernă. Obiectele principale ale examinării critice a lui Derrida sunt textele metafizicii vest-europene cu „onto-theo-teleo-phallo-phono-logo-centrism” caracteristic, bazat pe înțelegerea ființei ca prezență. Derrida vede condiția depășirii metafizicii într-o astfel de metodă de muncă filosofică precum deconstrucția, și anume, în identificarea conceptelor de bază și a unui strat de metafore în texte care indică non-identitatea textului, urme ale ecourilor acestuia cu alte texte.

Limbajul filozofic, potrivit lui Derrida, are mai multe straturi, iar pretenția sa de a fi riguroasă și lipsită de ambiguitate este nefondată. Întrucât baza tuturor diviziunilor categorice este conceptul de a fi ca prezență, studiile lui Derrida. concentrat în primul rând pe acest concept. „Prezentul viu” ca atare nu există: trecutul își lasă amprenta asupra lui, iar viitorul este o schiță a contururilor sale. Prin urmare, prezentul nu este egal cu el însuși, nu coincide cu el însuși. Este afectată de „diferență” și „întârziere” (diferență).

Inițiala nu este identică cu sine. repetarea originalului, copierea, urmărirea și așa mai departe. Se naște o mișcare ciudată de adăugare și substituție, în exterior ceva asemănător cu dialectica: adaosul nu se adaugă din exterior la integritatea autosuficientă, ci se alătură ceea ce a cunoscut deja o lipsă: numai pentru că întregul nu este un întreg, ceva poate fi adăugat la ea deloc. Gândirea metafizică tinde să șteargă urmele absenței care creează prezența ca atare. Este foarte greu să te gândești la non-prezență, pentru că fiecare experiență de gândire este un test, o experiență a ceva în prezent. De aceea, nicio experiență specială a diferenței nu respinge încă filosofia prezenței-prezenței. Pentru a indica limitele gândirii metafizice, este nevoie de o experiență generalizată - o testare a textului ca atare.

Textul este întruchiparea principiului heteronomiei, „diversităţii”, absenţa unui singur principiu călăuzitor: este o educaţie, pe corpul căreia sunt vizibile urme ale multor „grefe”, semne de „includere” în acest text. de texte care nu pot fi reduse la nicio sinteză. Acest lucru se aplică în special cuvintelor marcatoare care indică locurile de pauză în texte.Ceea ce este de obicei considerat o chestiune de artă devine aici o întreprindere filozofică. O serie de texte ale lui Derrida sunt de fapt de natură experimentală, ne referindu-se la nimic altceva decât la ei înșiși.

Deconstrucția este un termen folosit într-un context mult mai general și inventat de Jacques Derrida. O stratagemă importantă a deconstrucției este evitarea definirii, reducerii, în raport cu sine. Eludează concepția rapidă, stăpânirea și însuşirea, mai ales eludând de bunăvoie (și fără succes) calificarea sa ca metodă, strategie, act. Putem întelege preliminar prin deconstrucție o anumită atenție la subiect, ceea ce presupune iubire, imitație, sclavie și alte tipuri de erotism, și în același timp distanță, libertate, prudență, rezistență.

Subiectul predominant, dar deloc exclusivist al deconstrucției este metafizica sau, mai exact, logo-(fono-arheo-teleofalo-)centrismul ca mod de gândire. Se desfășoară, în primul rând, în figura prezenței, identității, prezenței: un dat cunoașterii, corespondența unei idei și a unui lucru, esența, prezentul, primatul gândirii asupra vorbirii, și vorbirea asupra scrisului etc. A fost deconstrucția perechii vorbire/scriere, cvasi-periferică pentru metafizica clasică, cea care a realizat gestul autoconstitutiv al deconstrucției în sine și are caracter de exemplu pentru aceasta, dar și cheia deconstrucției opozițiilor-ierarhii clasice. , precum: suflet/corp, om/animal, formă/materie, adevăr/ minciună, filozofie/non-filozofie. Scrisul este înțeles aici nu numai și nu atât în ​​sensul său banal, ci ca arhi-scriere, ca implicare originară în jocul semnificanților, (dez)organizarea unei rețele de diferențe, absențe, ștersături, referințe, urme și pentru totdeauna. amânând sensul transcendental final. Prioritatea vorbirii asupra scrisului a devenit pentru Derrida focalizarea, întruchiparea și alegoria întregii ideologii europene - „mitologia albă”, pentru a cărei dezmembrare se dovedește a fi necesar să se pună în discuție opoziția expresiei și indicației, directă și figurativă ( metaforice), semnificații proprii și improprii, serioase și frivole, folosirea limbajului, precum și spiritul și literele, substantivele proprii și comune, semantica și sintaxa.

Deconstrucția fiecăreia dintre perechi este de neatins printr-o simplă aplicare a unui fel de „algoritm deconstructiv”, dar de fiecare dată este nevoie de ingeniozitate care transformă corpusul derridian într-o serie uimitoare de pur peculiar, dar supusă unui canon încăpățânat de flexibil de „ invenții”. Fiecare dintre ele se realizează printr-o rezoluție nebanală a opozițiilor/prevăzând în mod necesar un dublu gest de întoarcere a ierarhiei (identificarea centrului de rezistență și favorizarea acestuia) și o schimbare generală a întregului sistem (crearea a-logică a „nesolubilitate”, rezolvarea paradoxală a opoziției). Lanțul acestor indecidabile este potențial deschis, eterogen, negeneralizabil, ceea ce, evident, aruncă în aer orice posibilă listă.

Singularitatea fiecărei traiectorii este exacerbată, mai ales în ultimele texte ale lui Derrida, de motive autobiografice insistente, precum și de reflecția asupra destinelor deconstrucției însăși, care, în paralel cu munca fructuoasă a autorului, s-a transformat într-o puternică industrie interetnică și disciplinară. Pentru Derrida, acesta este doar un exemplu de „tradiție” în general. Deconstrucția (în) tradiției, înțeleasă ca scriere/textură, scoate în evidență jocul transmiterii/trădării în tradiție și îl împlinește. Reflecția, chestionarea și re-chestionarea tradiției logocentrice presupune atât deconstrucția, cât și reactivarea tradiției deconstrucției propriu-zise. În același timp, aceasta se referă la ieșirea din filozofie, lucrul cu ea, dezvoltarea unui tip de coerență non-filosofic, non-logic, descoperirea filozofiei la un astfel de altul care nu ar mai fi „celălalt” al filozofiilor. , producerea unui dublu deconstructivist al unui text filosofic, atenție la practicile care relativizează granițele dintre filozofie și nonfilozofie etc. În această lucrare, însă, nu există nicio scăpare sau „renunțare” la filozofie; dimpotrivă, Derrida caută să rămână pe teritoriul său pentru a-și împărtăși pericolele cu ea, riscând să confirme, să întărească exact ceea ce este supus deconstrucției, dezvăluindu-și din nou resursele, premisele, inconștientul său, realizându-l/desăvârșindu-l.

Filosofia lui J. Deleuze

Gândirea lui J. Deleuze, ca și mulți alți filozofi ai generației sale, a fost în mare măsură determinată de evenimentele din mai 1968 și de problemele puterii și revoluției sexuale legate de aceste evenimente. Sarcina filosofării, după Deleuze, este în primul rând de a găsi mijloace conceptuale adecvate pentru a exprima diversitatea mobilității și puterii vieții (vezi lucrarea sa comună cu F. Guattari „Ce este filosofia?”, 1991.). Deleuze își dezvoltă înțelegerea criticii filozofice. Critica este o repetare a gândirii celuilalt care generează constant diferențiere. Prin urmare, critica este îndreptată împotriva dialecticii ca formă a înlăturării negației în identitate (negația negației). Negația nu este înlăturată, așa cum crede dialectica, - gândirea, pe care Deleuze se străduiește să o dezvolte, în contrast cu dialectica ca „gândirea identității”, este gândirea, care conține întotdeauna diferență, diferențiere. Bazându-se pe Nietzsche, Deleuze își definește proiectul drept „genealogie”, adică. ca lipsită de „începuturi” și „surse” gândirea „la mijloc”, ca proces constant de reevaluare și afirmare a negației, ca „interpretare pluralistă”. În acest moment, Deleuze vede principiul activ, la care în lucrările ulterioare îi va adăuga și altele - inconștientul, dorința și afectul. El înțelege aceste principii ca fiind inconștiente și inseparabile de procesele care au loc în subiectivitate, cu ajutorul cărora Deleuze dezvoltă o filozofie de afirmare a vitalității puternice și a devenirii non-personale, în care individul este eliberat de violența subiectivității. Acest mod include și conceptul dezvoltat de Deleuze al „câmpului incertitudinii” premergător subiectului, în care se desfășoară singularități pre-individuale și impersonale, sau evenimente care intră într-o relație de repetiție și diferențiere, formând serii și diferențierea în continuare în curs. a eterogenezei ulterioare. Deasupra acestui câmp, ca un fel de nor, „plutește” principiul pe care Deleuze îl definește drept „ordinea pură a timpului”, sau, ca „pulsiunea morții”. Un individ poate corespunde acestui câmp pre-individual doar datorită „contra-împlinirii”, ceea ce înseamnă că fie prin producerea unui al doilea nivel, lingvistic la nivelul acestui câmp, la care fiecare eveniment anterior se reduce la expresie, adică. supuse restricției.

Conform conceptului propus de Deleuze și, toate procesele constitutive de viață sunt procese de diferențiere care duc la diversitate. „Repetarea, declară Deleuze – evident într-o polemică cu psihanaliza – este inevitabilă, deoarece este constitutivă pentru viață: procesele de repetiție se desfășoară în fiecare ființă vie de cealaltă parte a conștiinței; acestea sunt procese de „sinteză pasivă” care formează „microunități” și stabilesc tipare de obiceiuri și memorie. Ele constituie inconștientul ca „iterativ” și diferențiator. „Nu repetăm ​​pentru că reprimăm, ci reprimăm pentru că repetăm”, susține Deleuze în opoziție cu Freud. Imperativul etic al lui Deleuze spune așadar: „Ceea ce vrei, vrei în el, pentru că vrei o întoarcere veșnică în el”. Afirmarea nu înseamnă o simplă repetare, ci un proces de sublimare, în care se eliberează intensitatea gradului al n-lea și se face o selecție între afectele impersonale. Într-o serie de lucrări studiate de Deleuze, cu ajutorul anumitor procedee textuale, autorul este desubiectat și prin aceasta se eliberează procesele de formare impersonală, în ele se pune în scenă „Devenirea” sinelui. Deleuze numește acest proces eterogeneză: diversitatea. Serii de semne și lumile de semne prin „mașinăria transversală” devin un sistem deschis care se auto-reproduce care își creează singur propriile diferențe.

Cea mai explicită formulare a ceea ce devine este dată de lucrarea scrisă împreună cu Guattari „A Thousand Surfaces. Capitalism și schizofrenie, vol. 2. Aici, devenirea invizibilă și de neînțeles este descrisă ca trecerea succesivă a diferitelor etape de a deveni femeie, animal, obiect parțial, Bărbat impersonal.

Un fel de marker pentru acest tren de gândire a fost Anti-Oedip. Capitalism și schizofrenie, primul text al lui Deleuze, scris împreună cu F. Guattari. Tonul său non-academic, precum și un subiect care a împins limitele filosofiei (inclusiv psihanaliza, sociologia și etnologia în domeniul său), au fost o reflectare directă a mentalității din mai 1968. Analiza paralelă a capitalismului și schizofreniei servește ca o controversă care merge mână în mână cu psihologia definită de Freud și sociologia definită de Marx. Spre deosebire de ambele teorii care pretind că domină, autorii evidențiază o zonă specială de fenomene caracterizate prin trăsături precum controlabilitatea dorinței, productivitatea și „deteritorializarea”. Datorită acestor trăsături, aceste fenomene sunt înzestrate cu capacitatea de a rupe relațiile și legăturile inerte atât ale vieții individuale, cât și ale vieții sociale. Deci, în schizofrenie, există un potențial de rupere a complexului Oedip, care fixează ilegal inconștientul asupra părinților imaginari; la fel, marginile generate de capitalism poartă potențialul unei noi individualități și al unei noi sălbăticii. Ambele procese – atât capitalismul cât și schizofrenia – produc productiv inconștientul individual și social, datorită căruia „fabrica realului” ar trebui să ia locul teatrului mitic al lui Freud și sistemului său de reprezentări. Chiar și din punct de vedere al formei sale, textul este înțeles de către autori ca o participare directă la lansarea „mașinilor dorinței”: descrierile fluxurilor, inciziile, adânciturile, retragerile și insistența asupra naturii productive a inconștientului capătă un caracter ritualic în cartea.

Filosofia lui J. Baudrillard

J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristeva.

În construcțiile sale teoretice, J. Baudrillard acordă o mare importanță „simulării” și introduce termenul de „simulacrum”. Întregul lumea modernă constă din „simulacre” care nu au nicio bază în altă realitate decât a lor, este o lume a semnelor autoreferențiale. În lumea modernă, realitatea este generată de simulare, care amestecă realul și imaginarul. Când este aplicată artei, această teorie duce la concluzia despre epuizarea acesteia, asociată cu distrugerea realității în „lumea kitsch a simulării fără sfârșit”. Conceptual, postmodernismul este inerent negării proiectului iluminist ca atare. Posibilitățile nelimitate ale raționalității, dorința de a cunoaște adevărul sunt puse sub semnul întrebării. Postmodernismul insistă pe „moartea subiectului”, pe imposibilitatea fundamentală de a cunoaşte realitatea ascunsă. Acest lucru se datorează faptului că în era postmodernității și globalizării trăim într-o lume fără profunzime, doar într-o lume a vizibilității. În acest sens, accentul postmodernismului pe rolul tot mai mare al imaginii, mass-media și PR în viața modernă este deosebit de important. O ruptură radicală cu afirmația despre distincția fundamentală dintre realitate și conștiința individuală a fost făcută de filozoful postmodern francez J. Baudrillard. Utilizarea posibilităților tot mai mari ale sistemului de comunicare în masă, asociată atât cu extinderea tehnicilor de editare a imaginii, cât și cu fenomenul de compresie spațio-temporală, a condus la formarea unei stări calitativ noi de cultură. Din punctul de vedere al lui Baudrillard, cultura este definită acum de niște simulări – obiecte de discurs care nu au inițial un referent clar. În același timp, sensul se formează nu datorită corelării cu o realitate independentă, ci datorită corelării cu alte semne.

Evoluția reprezentării trece prin patru etape: reprezentarea 1) ca imagine (oglindă) reflectă realitatea înconjurătoare, 2) o distorsionează, 3) maschează absența realității și 4) devine un simulacru - o copie fără original care există pe cont propriu, fără nicio legătură cu realitatea.

Simulacul este o formă complet izolată transformată a realității originare, o înfățișare obiectivă care a ajuns la sine, o marionetă care declară că nu există păpușar și că este complet autonomă. Dar întrucât, spre deosebire de subiectul absolut al opiniilor, poate exista un număr arbitrar de mare de păpuși (mai ales dacă sunt special concepute), atunci se realizează lumea pluralității fundamentale, care neagă orice unitate. Totuși, din punctul de vedere al raționalității postclasice, proprietatea, puterea, legea, cunoașterea, acțiunea, comunicarea etc., sunt mereu prezente în această lume, chiar dacă sub acoperire și punctate. Iar existența lor este posibilă doar dacă există centre de subiectivitate (cel puțin ca minte) - prin urmare, perspectiva postmodernă (și simulacul lui J. Baudrillard în special) nu este singura posibilă.

Virtual de J. Baudrillard

De obicei virtualul se opune realului, dar astăzi omniprezența virtualității în legătură cu dezvoltarea noilor tehnologii se pretinde că se transformă în faptul că realul, ca opusul său, dispare, realitatea ajunge la sfârșit. În opinia sa, asumarea realității a fost întotdeauna echivalentă cu crearea ei, deoarece lumea reală nu poate decât să fie rezultatul unei simulări. Desigur, acest lucru nu exclude existența efectului realului, efectul adevărului, efectul obiectivității, dar realitatea în sine, realitatea ca atare, nu există. Intrăm în câmpul virtualului dacă, trecând de la simbolic la real, continuăm să depășim limitele realității – în acest caz, realitatea se dovedește a fi gradul zero al virtualului.

Conceptul de virtual în acest sens coincide cu conceptul de hiperrealitate, adică de realitate virtuală, realitate care, aparent fiind, absolut omogenizată, „digitală”, „operațională”, în virtutea perfecțiunii sale, a controlabilității și a ei. consistență, înlocuiește orice altceva. Și tocmai datorită „completitudinii” sale mai mari este mai reală decât realitatea pe care am stabilit-o ca simulacru.

Cu toate acestea, expresia „realitate virtuală” este un oximoron absolut. Folosind această expresie, nu mai avem de-a face cu vechiul virtual filozofic, care s-a străduit să devină actual și a fost în relații dialectice cu acesta. Acum virtualul este ceea ce înlocuiește realul și marchează distrugerea lui finală. Făcând din univers realitatea supremă, el își semnează inevitabil mandatul de moarte. Virtualul, așa cum gândește astăzi Baudrillard, este o sferă în care nu există nici un subiect de gândire, nici un subiect de acțiune, o sferă în care toate evenimentele au loc într-un mod tehnologic. Dar acționează ca un sfârșit absolut al universului realului și al jocului sau ar trebui să fie considerat în contextul experimentării noastre jucăușe cu realitatea? Nu jucăm pentru noi înșine, tratând-o suficient de ironic, comedia virtualului, așa cum este cazul puterii? Și nu este această instalație fără margini, această performanță artistică, atunci, în esență, un teatru în care cameramanii au luat locul actorilor? Dacă acesta este cazul, atunci nu merită să crezi mai mult în virtual decât în ​​orice altă entitate ideologică. Are sens, poate, să ne liniștim: aparent, situația cu virtualitatea nu este foarte gravă - dispariția realului mai trebuie dovedită.

Odată realul, așa cum susține Baudrillard, știm, nu a existat. Ea poate fi discutată numai după ce apare raționalitatea care îi asigură expresia, adică un set de parametri care formează proprietatea realității, permițând reprezentarea acesteia prin codificare și decodificare în semne.

Nu mai există nicio valoare în virtual - simplul conținut informațional, calculabilitatea, calculul domnește aici, anulând orice efecte ale realului. Virtualitatea pare să ne apară ca un orizont al realității, asemănător cu orizontul evenimentelor din fizică. Dar este posibil ca această stare a virtualului să fie doar un moment în desfășurarea unui proces, al cărui sens ascuns încă trebuie să-l deslușim.

Este imposibil să nu observăm: astăzi există o atracție nedisimulata pentru tehnologiile virtuale și conexe. Și dacă virtualul înseamnă într-adevăr dispariția realității, atunci probabil că este, deși prost realizat, dar o alegere îndrăzneață, specifică a umanității însăși: umanitatea a decis să-și cloneze fizicitatea și proprietatea într-un altul, diferit de universul anterior, acesta, in esenta, a indraznit sa dispara ca rasa umana pentru a se perpetua intr-o rasa artificiala, mult mai viabila, mult mai eficienta. Nu acesta este scopul virtualizării?

Dacă formulăm punctul de vedere al lui Baudrillard, atunci: așteptăm o dezvoltare atât de hipertrofiată a virtualului, care va duce la implozia lumii noastre. Astăzi ne aflăm într-o etapă a evoluției noastre în care nu ne este dat să știm dacă, așa cum speră optimiștii, tehnologia care a atins cel mai înalt grad de complexitate și perfecțiune ne va elibera de tehnologia însăși sau dacă ne îndreptăm către o catastrofă. Deși o catastrofă, în sensul dramatic al cuvântului, adică un deznodământ, poate fi, în funcție de actorii din drama, să fie atât o nenorocire, cât și un eveniment fericit. Adică la retragerea, absorbția lumii în virtual.

Filosofia lui F. Jameson

Potrivit lui F. Jameson, concepte precum anxietatea și alienarea nu mai sunt potrivite în lumea postmodernismului.Această schimbare în dinamica patologiei culturale poate fi „caracterizată ca o schimbare, în urma căreia alienarea subiectului este înlocuită. prin dezintegrarea sa. Acești termeni amintesc în mod inevitabil de unul dintre cele mai la modă subiecte în știința umană modernă – „moartea” subiectului – sfârșitul monadei burgheze autonome, sau ego, sau individ și accentul care îl însoțește „pe decentrare, în formă; fie un nou ideal moral sau descriere empirică, acest subiect sau suflet centrat anterior. Dintre cele două versiuni posibile ale acestui concept:

· istoric, crezând că subiectul centrat existent anterior al perioadei capitalismului clasic și familiei atomice s-a dezintegrat astăzi în condițiile unei societăți a birocrației manageriale;

· poziție poststructuralistă (postmodernistă) mai radicală, pentru care un astfel de subiect nu a existat niciodată, ci era un fel de miraj ideologic - Jameson înclină clar spre primul. Acesta din urmă trebuie, în orice caz, să țină cont de ceva de genul „realității manifestării exterioare”. Trebuie subliniată măsura în care noțiunea modernistă de stil și idealurile sociale însoțitoare ale avangardei artistice sau politice persistă sau se prăbușesc cu această veche noțiune (sau experiență) a așa-zisului subiect centrat.

Sfârșitul eului sau monadei burgheze aduce cu sine și sfârșitul psihopatologia acelui ego - ceea ce Jamieson a numit estomparea afectului. Dar aceasta înseamnă sfârșitul stilului, de exemplu, în sensul unicului și personalului, sfârșitul individului distinctiv (simbolizat de dominația emergentă a reproducerii mecanice). În ceea ce privește exprimarea sentimentelor sau emoțiilor, eliberarea în societatea modernă de fosta lipsă de valori caracteristică subiectului centrat înseamnă, de asemenea, nu doar eliberarea de anxietate, ci și eliberarea de orice alt fel de sentiment, deoarece în prezent nu mai există un Eu de simțit Nu înseamnă că producția culturală a erei postmodernismului este complet lipsită de sentimente, mai degrabă aceste sentimente – care, după J.-F. Lyotard, poate fi mai bine și mai precis numit „intensități” – sunt acum fluide și impersonale și tind să înlăture un tip special de euforie.

Concluzie

Întrebarea principală este în ce măsură această perspectivă a postmodernismului este universală și globală și există o alternativă la aceasta? Din punct de vedere logic și istoric, cunoaștem cel puțin una - „individualitatea liberă ca ideal comunist după K. Marx. Totuși, încă ceva: este spiritul (subiectul) absolut după Hegel sau după una sau alta tradiție religioasă abraamică - în acest caz nu contează.

Deci există trei opțiuni pentru dezvoltarea socială viitoare: 1) individualitate liberă; 2) spirit absolut; 3) dependență impersonală de comunicare globală.

Există sau nu o gamă completă de opțiuni? Logic se pare ca da. Din punct de vedere istoric, trebuie să sperăm că nu, pentru că prima opțiune arată ca o utopie, a doua opțiune arată ca o utopie pătrată, iar a treia, dimpotrivă, devine înfricoșător de reală și dominantă. În același timp, comunicarea globală și PR-ul ca parte activă vorbește și îi mișcă pe cei care realizează acest lucru ca propria lor aspirație, propria lor subiectivitate. Nici măcar nu locuiește în oameni, ci îi generează, adică. partea lor activă. Iar ele, la rândul lor, dau naștere tuturor celorlalte (J. Deleuze). Și când postmodernul (reprezentat de J.-F. Lyotard) întreabă cum se poate filosofa după Auschwitz, știm răspunsul.

Acest răspuns a fost dat la procesele de la Nürnberg. Oricare ar fi ordinea, indiferent la ce absolut apelezi, aceasta nu scutește de responsabilitate (o persoană nu are un „alibi în ființă”, în cuvintele lui M. Bakhtin) în „aici-ființă” (dasain M. Heidegger). ) sau în fiinţă -Aici şi acum. Prin urmare, numai dreptul, politica, economia, știința, tehnologia, producția, medicina și educația pot acționa, acea responsabilitate și, prin urmare, subiectivitatea, există. Mai mult, acesta din urmă poate fi fără primul. Ne-am convins de acest lucru după 11 septembrie 2001, evenimentele din Irak și Iugoslavia.

Nici măcar marea majoritate a reprezentanților postmodernismului filozofic a luat o poziție complet părtinitoare, definită și simplă a totalitarismului atlantic. Dacă introducem termenul special de totalism ca dominație socială și spirituală universală, iar totalitarismul ca primul tip de totalism, realizat prin subordonare directă directă, atunci al doilea tip este totalizatorism sau totalitarism, unde controlul total se realizează indirect (o mână invizibilă) prin crearea spațiului valoric-simbolic necesar și a obiectelor de atracție corespunzătoare și formarea preferințelor interne, conducând împreună la o optimizare nereflexivă a comportamentului indivizilor din postura de manipulator invizibil („Fabrica de stele” este o variaţie a acestui al doilea tip de totalism).

Treaba este, în primul rând, că ei consideră că poziţia lor simulativă, pluralistă la nivelul metalului este singura corectă şi, astfel, ca întreg modelul unei societăţi totalitare la nivelul metalului, dezvăluie această bază monistă. Și în procesul de globalizare, toate sau aproape toate model planetar managementul este în general similar. (Desigur, există multe diferențe: țări terțe, Protocolul de la Kyoto etc., dar în general acest monism planetar poate fi urmărit destul de clar, inclusiv în domeniul culturii de masă și al PR.)

structuralismului postmodern filozofia foucault

Literatură

1.Barth, R. S/Z / R. Barth. - M., 2001.

.Bart, R. Select. lucrări / R. Bart. - M., 1996.

.Baudrillard, J. Temptation / J. Baudrillard. - M., 2000.

.Baudrillard, J. Sistemul de lucruri / J. Baudrillard. - M., 1995.

.Gurko, E.N. Deconstrucție: texte și interpretare / E.N. Gurko. - Mn., 2001.

.Deleuze, J. Diferența și repetiția / J. Deleuze. - Sankt Petersburg, 1998.

.Derrida, J. Despre gramatologia / J. Derrida. - M., 2000.

.Deleuze, J., Guattari, F. Ce este filosofia? / J. Deleuze, F. Guattari. - M., 1998.

.Derrida, J. Letter and Difference / J. Derrida. - SPb., 2000.

.Derrida, J. Essay on the Name / J. Derrida. - Sankt Petersburg, 1998.

.Ilyin, I.P. Poststructuralismul. Deconstructivismul. Postmodernism / I.P. Ilyin. - M., 1996.

.Kozlowski, P. Cultura postmodernă. - Mn., 1997.

.Lyotard, J.-F. Statul postmodern / J.-F. Lyotard. - Sankt Petersburg, 1998.

.Filosofia epocii postmoderne. - Mn., 1996.

.Foucault, M. Arheologia cunoașterii / M. Foucault. - Kiev, 1996.

.Foucault, M. Supraveghează și pedepsește. Nașterea închisorii / M. Foucault. - M, 1999.

.Foucault, M. Cuvinte și lucruri. Arheologie și științe umaniste / M. Foucault. - M., 1997.

.Eco, U. Structura lipsă: o introducere în semiologie / U. Eco. - M., 1998.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Filosofia postmodernismului

Dimensiunile sociale ale postmodernității

Epoca postmodernă marchează ultimele trei decenii ale secolului trecut. În ciuda cadrului cronologic îngust de până acum, semnificația acestor schimbări în viața societății occidentale poate fi cu greu supraestimată. Din punct de vedere socio-filozofic, societatea postmodernă este, în primul rând, o societate postindustrială, informațională (pentru informare, lupta continuă, ca și pentru dezvoltarea teritoriilor, subliniază Lyotard, ceea ce duce la noi strategii politice) , cu un nivel ridicat de consum și predominanța sectorului serviciilor asupra producției de bunuri. Această societate consideră dreptatea drept fundamentele sale morale și politice. .

Conceptul de postmodern este descris de J.-F. Lyotard (1924–1996) în 1979 în cartea sa The State of Postmodernity, unde a anunțat sfârșitul marii povești (narațiuni) a modernității (principiul „declinului narațiunilor”). Avem nevoie de altă poveste. Cultura societății tradiționale și a societății moderne a fost epoca marilor meta-narațiuni, cum ar fi Iluminismul cu idealul său de rațiune, filozofia idealistă hegeliană, progresul și cunoașterea ca forță, ele stau la baza organizării vieții și conștiinței societății. . Noul stat - în postmodernitate - se caracterizează prin pluralism discursiv. După cum spune Lyotard, consensul a devenit o valoare învechită și trezește suspiciuni. . Dar justiția nu este una dintre ele, așa că trebuie să mergem la ideea și practica justiției, care nu ar fi legată de consens. Lyotard scria că politic întrebarea în postmodern - societatea informațională - se pune așa: cine va ști? Stat sau altcineva? Cunoașterea și puterea sunt două părți ale aceleiași întrebări, potrivit lui Lyotard. În era informaticii, problema cunoașterii devine o chestiune de management. A cunoaște natura cunoașterii moderne înseamnă a cunoaște societatea în care se găsește. Principiul luptei de clasă și-a pierdut radicalismul și s-a epuizat. Conștiința postmodernă nu gândește în contrarii. Cunoașterea în postmodernitate poate acționa ca educație sau ca cultură. Răspunsul normal al unui cercetător la o întrebare este: „Trebuie să căutăm. Povestește-mi despre cazul tău.”

Postmodernitatea ignoră modernitatea și canoanele ei. Postmodernismul nu recunoaște sensul și chiar existența tradiției în cultură. Nicio religie, cultură, filozofie nu poate pretinde o poziție de conducere (principiul „mâna moartă” – posesia fără drept de a fi moștenită). Postmodernitatea permite doar respingerea tradiției ca tradiție, transformând colajul într-un principiu universal pentru construirea culturii. Toate curentele ideologice sunt expuse ca falsă conștiință, deci postmodernitatea poate fi descrisă în termeni de secularizare, adică privarea instituțiilor publice de conținut religios. Astfel, postmodernismul este o stare culturală modernă, o eră, iar postmodernismul este înțelegerea sa teoretică prin intermediul filozofiei.

Ontologie

Curențele postmodernismului care sunt populare astăzi pot fi atribuite cu greu filozofiei în sensul ei tradițional - ca doctrină a ceea ce există în natură, societate și gândire. Gianni Vattimo înțelege filozofia postmodernismului ca hermeneutică cu linii largi de pragmatism. Cu alte cuvinte, postmodernismul s-a dezvoltat ca o tendință anti-ontologică în filosofia modernă, care neagă existența unor structuri ontologice absolute în lume, fie că este vorba de materie, ființă sau lumea entităților ideale și cu atât mai mult Dumnezeu. Ontologia clasică de la Parmenide la Descartes și Hegel este numită aici „metafizica prezenței”, care se caută să fie depășită și aruncată.

În secolul al XX-lea, este creat un nou dicționar filosofic, în care termenii „text” și „discurs” (practică discursivă) ocupă o poziție de lider. În loc să delimiteze lumea în realitatea obiectivă a fizicului și ființa ideală a conștiinței, acceptată în filosofia clasică, întreaga lume a apărut acum sub forma unor texte care pot fi interpretate, actualizate și rescrise la discreția ta. Întregul aparat categoric al filosofiei clasice, format din categorii pereche de conștiință și ființă, subiect și obiect, interior și exterior, semnificat și semnificant, conținut și formă, este supus criticii. Aceste „opoziții binare” sunt distruse în conceptele de „moartea unui om”, „moartea lui Dumnezeu” și „moartea unui autor”. „Subiectul absolut (subiectul cunoașterii în sens kantian și hegelian) nu mai există, spune Michel Foucault, există subiecte de discurs, dorință, procesul economic”. Precondițiile pentru „moartea subiectului” erau deja în filosofia neclasică: în „filozofia vieții” voința irațională de a trăi, fluxul creator, devenirea devine subiect.
În structuralism, care a transferat metodele științifice naturale în cunoștințele umanitare, subiectul a fost înlocuit cu structurile impersonale ale textului. Formarea unei noi înțelegeri a relațiilor subiect-obiect s-a încheiat cu faptul că idealul gândirii în postmodernism devine lipsă de subiect, depersonalizare. Categoriile de subiect, reflecție, intenționalitate (orientarea gândirii către un obiect) sunt stoarse din filozofie.

În ontologia postmodernă – sau mai degrabă anti-ontologia – lucrurile iau existență doar în cadrul orizonturilor lingvistice, care nu sunt structuri eterne ale minții, ci evenimente determinate istoric. Din această relație dintre limbaj și ființă rezultă o definiție a gândirii în termeni mai degrabă hermeneutici decât epistemologici: gândirea este mai degrabă interpretare decât cunoaștere științifică. Categorii precum ființa, unitatea, întregul, absolutul, rațiunea, adevărul sunt distruse în filosofia postmodernă. Gianni Vattimo definește ființa în această nouă viziune despre el ca o ființă „slăbită”, iar gândirea lui este „slăbită” în raport cu fundamentul absolut lipsă. Ontologia „slăbită” a postmodernismului este menită să înlocuiască metafizica filozofiei clasice cu conținut și sens mai apropiate de cunoașterea obișnuită. Ontologia postmodernă înseamnă o ruptură cu Parmenide, cu tatăl său grec, așa cum spune Jacques Derrida. Derrida pune întrebarea morții filozofiei: a murit filosofia ieri, alături de Hegel, Marx, Nietzsche sau Heidegger - sau mai trebuie să rătăcească în sensul morții sale? .

În același timp, Derrida crede că Heidegger și Husserl nu au distrus complet metafizica tradițională, pe care o pretindeau, ci au rămas în cadrul ontologiei grecești. Trebuie să-l ucidem pe tatăl grec, spune Derrida, care încă ne ține sub puterea legii sale. Pentru a face acest lucru, trebuie să mergeți la experiența altuia. Relația cu celălalt ca și cu un interlocutor este o relație cu o anumită entitate care precede orice ontologie. Atât Derrida, cât și Levinas spun că transcendența metafizică este dorință că nu există nimic mai antihegelian decât această dorinţă.

Antihegelianismul este o condiție necesară pentru filosofia postmodernismului. Postmoderniştii doresc să deconstruiască patrimoniul însuşi prin intermediul categoriilor sale. Derrida descrie această metodă astfel: să păstreze, prin dezvăluirea limitelor lor, toate aceste concepte vechi - ca instrumente care încă pot servi. Atâta timp cât sunt folosite pentru a distruge mașinile antice din care fac parte . Postmoderniștii abordează metafizica mai radical decât predecesorii lor Nietzsche și Heidegger. Ei încă foloseau, așa cum spune Derrida, concepte moștenite din metafizică, „dar fiecare împrumut anume aduce cu sine întreaga metafizică. Ceea ce le permite acestor distrugători să se distrugă între ei. Heidegger, de exemplu, să-l considere pe Nietzsche... drept ultimul metafizician, ultimul „platonist” . Postmoderniştii consideră istoria metafizicii ca fiind ontoteologie, indicând prin acest concept natura transcendentă a categoriilor sale, pe care intenţionează să le elimine.

De exemplu, pentru a eradica conceptul de ființă, postmoderniștii J. Deleuze și F. Guattari au propus conceptul de rizom. Rizomul este un rizom, împletind ramuri ale rădăcinii și tuberculilor. Un rizom înseamnă un mod fundamental neliniar de organizare a unui întreg (de exemplu, un text). Rizomul înseamnă distrugerea ansamblului pentru a descoperi centrul structurii, care nu mai există. Rizomul este o alternativă la structurile liniare închise și statice care presupun o orientare axială rigidă. Rizomul nu este liniar, nu este complet, este comparat cu o hartă care este deschisă și are multe ieșiri. Rizomul înseamnă organizarea nestructurată a textului. Dacă metafizica rațională clasică și materialismul au fost asociate cu geometria euclidiană a spațiului obiectiv, iar fizica relativistă cu geometria lui Lobachevsky și continuumul spațiu-timp, atunci tendința anti-ontologică din filosofia modernă a inventat pentru sine o nouă imagine spațială - rizomii, ceea ce înseamnă absența fundamentală a materiei, obiectului, ființei și, în general, a oricărei realități a semnificatului. Rizomul este, de asemenea, un model spațial al gândirii și istoriei umane. .

Epistemologie

Epistemologia postmodernă este despre deconstrucție. Deconstrucția distruge ideea de cunoaștere ca proces de reflecție. Autorul conceptului de deconstrucție, Jacques Derrida (1930–2004), este un susținător al nihilismului epistemologic; el neagă orice criteriu de adevăr, inclusiv dovezi. Deconstrucția ca strategie în raport cu textul include atât începuturi distructive, cât și creative. Deconstrucția pornește din faptul că este fundamental imposibil ca un cercetător să se afle în afara textului. Obiectul deconstrucției este metafizica în text, care este determinată de acțiunea principiului de centrare - o poziție în care una dintre laturile relației este plasată în centrul câmpului semantic, iar cealaltă este împinsă la periferia sa. . Astfel, în text sunt evidențiate motive marginale, care sunt „reprimate” de conținutul principal. Scopul deconstrucției este de a elibera aceste forțe și de a le îndrepta împotriva logocentrismului metafizicii clasice (o astfel de situație în metafizica filosofică clasică când inconștientul nu este luat în considerare, iar conștiința este luată în forma sa logică rațională).

Michel Foucault (1926-1984) identifică structuri din istoria cunoașterii - episteme care determină cunoașterea într-o anumită eră istorică.
În fiecare epocă istorică există și anumite relații între cuvinte și lucruri. În cultura europeană există, așadar, trei episteme: 1) Renașterea secolului al XVI-lea, 2) raționalismul clasic al secolelor XVII-XVIII, 3) modern, la cumpăna dintre secolele XVIII-XIX. Dacă în prima episteme cuvintele și lucrurile sunt identice și direct corelate între ele, atunci în a doua sunt deja corelate indirect, prin relația de identitate și diferență, limbajul este aici un reprezentant al gândirii. Fiecare dintre aceste sisteme sincronice - episteme - leagă diverse discipline științifice într-un singur lanț, de exemplu, în a doua episteme clasică, acestea erau istoria naturală, gramatica generală și analiza economică. În epistema modernă, rolul principalelor categorii îl joacă timpul și istoria. Ideea lui Foucault este că dezvoltarea gândirii vest-europene nu poate fi reprezentată ca un proces liniar cumulativ, iar de la Renaștere au existat două lacune în ea care contribuie la apariția de noi episteme. Foucault propune așadar să compare chiar și științele larg separate care există în aceeași epocă istorică pentru a dezvălui structura lor comună. Foucault nu ia în considerare cauzele apariției și morții fiecărei episteme. Ca toți structuraliștii, el preferă structura în detrimentul istoriei. Noua calitate fundamentală a epistemei moderne este aceea că în centru se află o persoană, munca, viața. Cunoașterea lumii este realizată de o anumită persoană cu nevoi, organizare corporală și limbaj determinate istoric. Știința de astăzi nu poate fi interpretată ca o instituție socială.

Astăzi, știința este tip special discurs, practici sociale specifice și o rețea de relații de putere. În epistema modernă au apărut forme netradiționale de organizare a cunoașterii: viața, munca și limba s-au transformat în noi categorii de ființă și au pus condițiile experienței umane. Acest lucru a condus la formarea ideii de om ca unitate a transcendentalului și empiricului. Subiectul modern este o realitate istorică și culturală care se poate schimba. Pentru Foucault, știința modernă nu este doar o căutare a adevărului, ci și o căutare a puterii. Acesta este un mijloc de a disciplina o persoană, de a-i impune norme externe, care vor începe treptat să-i regleze gândurile și sentimentele.

Postmoderniștii au preluat critica științei din curentele filozofice care i-au precedat. Cunoașterea exactă, stăpânirea sistematică a lumii, progresul științific și tehnologic sunt văzute ca dominație a minții științifice, iar știința este o ideologie și un instrument de putere. cunoștințe științifice pierde statutul de obiectivitate și devine o expresie a voinței de putere asupra naturii și a omului. Adevărurile și valorile științei nu pot avea un caracter obiectiv și universal obligatoriu. Căutarea adevărului în știință este căutarea puterii. În postmodernism, diferențele dintre conștiința științifică și cea obișnuită sunt șterse.

etica postmodernă

Potrivit postmodernismului, ontologia presupune metafizica. Planul ontologiei este precedat de planul eticii, prin urmare, etica este metafizică. „Moralitatea nu este o ramură a filosofiei, ci o filozofie primară”, spune Derrida. Sociologul postmodern francez Gilles Lipovetsky susține că există un singur cuvânt care tremură în inima europenilor de astăzi și acel cuvânt este etică. Etica constituie întreaga lume a omului. Aldo Gargani conectează postmodernismul cu conceptul de valoare etică în așa fel încât acest concept să fie distrus la pământ. El compară situația cu valoare cu situația din natură: valoarea se stabilește ca un copac și se realizează ca natura. A dori înseamnă a face. Această acțiune este în fața noastră ca obiect natural și ca atare nu corespunde conceptului de bine și rău, frumos și urât. Astfel, o persoană postmodernă este un imoralist, el este de cealaltă parte a binelui și a răului.

Potrivit lui Gianni Vattimo, o persoană care trăiește într-o lume secularizată, în care tehnologia îi determină istoria, devine un nihilist complet: retorica este pusă în locul logicii, estetica este pusă în locul eticii.

Z. Bauman leagă etica modernă de statul liberal și de principiul justiției pus în aplicare de acesta, care s-a născut din milă. „Etica nu este derivată din stat, autoritatea morală nu derivă din puterile statului de a le legifera și de a le pune în aplicare. Ea precede statul, acționând ca sursă unică a legitimității statului și judecător suprem al acestei legitimități. Se poate susține că statul este justificat doar ca vehicul sau instrument de etică. . În același timp, dezvoltarea calităților noastre morale rămâne în urmă cu consecințele altor acțiuni umane. Aceste noi oportunități (legate în primul rând de puterea științei) dau naștere la necesitatea unei noi etici, care în același timp limitează intervenția factorului etic în creșterea științifică. Bauman formulează un nou – al doilea – imperativ categoric: „Acționează în așa fel încât consecințele acțiunilor tale să fie compatibile cu menținerea continuă a unei vieți cu adevărat umane” . Este de remarcat faptul că filosofia postmodernismului acceptă credința kantiană în puterea rațiunii, datorită căreia orice persoană poate accepta aceste imperative și le poate urma doar pe baza dictaturilor rațiunii. De la legea etică la acțiunea morală - această cale trece prin comanda rațiunii. Pericolul pentru o astfel de etică constă în faptul că statul își pierde puterea ca urmare a globalizării, pierzând pârghia economică pentru promovarea principiilor etice ale justiției. Cu toate acestea, pierderea de către stat a rolului său tradițional și atotputernicia corporațiilor transnaționale fac etica inacceptabilă pentru noua elită, Bauman găsește expresia „etică asediată” pentru această poziție a eticii. Intelectualii joacă un rol mult mai mic în societatea de astăzi decât înainte, ceea ce înseamnă că nu există nicio speranță pentru o politică orientată moral sau etic.

Estetica postmodernismului

Într-o societate postmodernă, cultura devine principala actor istoria şi factorul determinant al pieţei graţie presei. Cultura este dominată de cultura imaginii. În termeni culturali și estetici, postmodernismul este dezvoltarea experienței avangardei artistice. Spre deosebire de avangardă, postmodernismul estompează totuși granița dintre arta înaltă și kitsch (kitsch-ul, potrivit lui Peter Kozlowski, este „adopție necreativă și banalizare, ieftinirea și slăbirea unui anumit design și program estetic și social, pretinzând în același timp artă înaltă” ). Postmodernismul acceptă de la avangardă trecerea de la o operă de artă la construcția ei, de la artă ca activitate la activitate despre artă.

Astăzi, opera originală nu mai este posibilă, este realizată ca un set de citate și un colaj. Între timp, toate previziunile privind starea viitoare a societății se rezumă la faptul că atât știința, cât și tehnologia vor fi înlocuite de artă, care singură va îmbina virtuțile acestor două fenomene, dar și le va rezista în esență, societatea va fi formată din artiști, va deveni o societate-operă de artă, arta va pătrunde în toate domeniile culturii și vieții publice.

Întrebări de control

1. Cum se compară epoca postmodernă cu alte epoci istorice (nou, timpuri moderne, modernitate, postmodernitate)?

2. Ce stare de conștiință socială se ascunde sub termenul „minte fără adăpost”?

3. Ce este reflexivitatea? Ce legătură are cu criza personalității moderne a epocii postmoderne?

4. Ce temei are filosofia socială pentru a atribui societății viitorului caracteristici precum cultivarea creativității, a libertății și a petrecerii timpului liber?

5. Cum este înțeles astăzi progresul social în filosofia socială postmodernă?

6. Descrieți postmodernismul ca o tendință anti-ontologică în filozofie. Cum sunt încețoșate conceptele de subiect și obiect în așa-numita ontologie „slăbită”?

7. Ce este un rizom?

8. Ce este logocentrismul?

9. Ce este o episteme pentru Michel Foucault?

10.De ce are știința puteri, cum le folosește?

11.Cum este înțeles adevărul în filosofia postmodernismului?

12.Ce tendințe etice sunt dezvoltate de filosofia postmodernismului? Cum relaționează postmodernii statul și moralitatea? De ce etica este asediată astăzi?

13.De ce filozofii postmoderni critică freudianismul?

14.Ce este un colaj? De ce o operă de artă originală nu mai este posibilă astăzi?

15.Ce este clasicismul postmodern?

16.Cum se leagă filozofia postmodernismului cu filosofia clasică? Care este principiul declinului metanarațiunilor?

17.Este posibil să înțelegem filosofia postmodernismului ca o altă încercare de secularizare a filozofiei clasice?

1. Bauman Z. Societatea individualizată. – M.: Logos, 2002.

2. Beck U. Ce este globalizarea? - M., 2004.

3. Wittgenstein L. Tratat logico-filosofic. - M., 1958.

4. Enciclopedia mondială. Filozofie. – M.: Minsk, 2001.

5. Gaidenko P.P. Revoluție către transcendent. - M.: Republica, 1997.

6. Lucrări alese despre metodologia științei. - M., 1986.

7. Camus A. Mitul lui Sisif. Eseu despre absurdul // Amurgul zeilor. - M .: Editura de literatură politică, 1990.

8. Camus A. Străin // A. Camus. Favorite. – M.: Pravda, 1990.

9. Kozlowski P. Cultura postmodernă. - M.: Republica, 1997.

10. Kuhn T. Structura revoluțiilor științifice. – M.: Progres, 1975.

11. Lakatos I. Falsificarea și metodologia programelor de cercetare. - M., 1995.

12. Nietzsche // Noua Enciclopedie Filosofică. În 4 voi. - T. 4. - M .: Gândirea, 2001.

13. Nietzsche F. Antihrist // F. Nietzsche. op. În 2 vol. - T. 2. - M .: Gândirea, 1990.

14. Nietzsche F. Evil Wisdom // Nietzsche F. Lucrări: În 2 volume: T. 1. - M .: Gândirea, 1990.

15. Nietzsche F. De cealaltă parte a binelui și a răului // F. Nietzsche Lucrări: În 2 volume: T. 2. - M .: Gândirea, 1990.

16. Nietzsche F. Astfel a vorbit Zarathustra // F. Nietzsche Works: In 2 vol. - Vol. 2. - M., Thought, 1990.

17. Noua Enciclopedie Filosofică: În 4 volume // Iraționalism. Raţionalism. Schopenhauer. – M.: Gândirea, 2001.

18. Popper K. Logica si cresterea cunoștințe științifice. – M.: Progres, 1983.

19. Psihanaliza // Noua Enciclopedie Filosofică: În 4 volume: T. 3. - M. Gândirea, 2001. - P. 13.

20. Reale J. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre / J. Reale, D. Antiseri. - Sankt Petersburg: LLP TK „Petropolis”, 1997. - T. 4. - Part 8, Ch. unsprezece.

21. Sartre J.P. Existențialismul este umanism // Amurgul zeilor. - M .: Editura de literatură politică, 1990.

22. Sartre J.P. Zidul // J.P.Sartre Zidul: Fav. lucrări. - M .: Editura de literatură politică, 1992.

23. Stepin V.S., Gorokhov V.G., Rozov M.A. Filosofia științei și tehnologiei. - M., 1996.

24. Freud Z. // Noua Enciclopedie Filosofică: În 4 volume: T. 4. - M. Gândirea, 2001.

25. Freud Z. Viitorul unei iluzii // Amurgul zeilor. - M., 1989.

26. Freud Z. Nemulțumirea față de cultură // Z. Freud. Artistul și fantezia. - M., 1999.

27. Freud F. Introducere în psihanaliza. - M., Nauka, 1989.

28. Freud F. I and It. // Z. Freud. Psihologia inconștientului. - M., Educaţie, 1989.

29. Heidegger M. Timpul și ființa. - M.: Republica, 1993.

30. Shestov L. Bun în învățăturile lui Friedrich Nietzsche și ale contelui Tolstoi // Questions of Philosophy. - 1990. - Nr. 7.

31. Schopenhauer A. Lucrări alese. – M.: Iluminismul, 1993.

32. Schopenhauer A. Lumea ca voință și reprezentare //A. Schopenhauer. Sobr. cit.: În 5 volume : T. 1. - M .: Clubul Moscovei, 1992.

Trăsăturile și caracteristicile remarcate își găsesc manifestarea și în cultura spirituală -, știință și.

Postmodern filozofie se opune în primul rând lui Hegel, văzând în el cel mai înalt punct Raționalismul occidental și logocengrismul. În acest sens, poate fi definit ca antihegelianismul.

Filosofia postmodernității supune toate acestea criticii ascuțite și negării, mizând în același timp pe pozițiile relativismului și pluralismului.

Precursorii imediati ai filosofiei postmoderne sunt F. NietzscheȘi M. Heidegger. Primul dintre ei a respins modul sistemic de gândire al lui Hegel, opunându-i cu gândirea sub formă de mici fragmente, aforisme, maxime și maxime. El a venit cu ideea unei reevaluări radicale a valorilor și a respingerii conceptelor fundamentale ale filosofiei clasice, făcând acest lucru din punctul de vedere al nihilismului extrem, cu pierderea credinței în rațiune, om și umanism.

Nietzsche, în special, și-a exprimat îndoielile cu privire la existența unui fel de „ultimă fundație”, numită de obicei ființă, ajungând la care gândul ar dobândi un suport solid și o certitudine. Potrivit lui Nietzsche, nu există o astfel de ființă, ci doar interpretările și interpretările ei. El a respins și existența adevărurilor, numindu-le „erori irefutabile”.

Heidegger a continuat linia lui Nietzsche, concentrându-și atenția asupra criticii rațiunii și a umanismului. Rațiunea, după părerea lui, devenind instrumentală și pragmatică, a degenerat în rațiune, „gândire calculativă”, cea mai înaltă formă și întruchipare a căreia a fost tehnologia. Acesta din urmă nu lasă loc pentru umanism. La orizontul umanismului, după cum crede Heidegger, apare invariabil barbaria, în care „se înmulțesc deșerturile cauzate de tehnologie”.

Cele notate, precum și alte idei ale lui Nietzsche și Heidegger, sunt dezvoltate în continuare de filozofii postmoderni. Cei mai cunoscuți dintre ei sunt filozofii francezi J. Derridași J.F. Lyotard. precum şi un filozof italian D. Vattimo.

Derrida caută să distrugă raționalismul și logocentrismul lui Hegel, vorbește despre necesitatea „squarterării” conceptului hegelian de dialectică. Ea estompează granițele existente între filozofie, literatură și critică, întărind tendința spre estetizarea filosofiei. Derrida creează un tip special de gândire - multidimensională și eterogenă, contradictorie și paradoxală, pulsatorie și plutitoare, bazată pe detalii și nuanțe, semitonuri și modulații. Filosofia „ficționalizată” care apare în acest caz își pierde „identitatea” ca fenomen cultural deosebit, care poate provoca regret.

Lyotard vorbește și despre antihegelianismul său. El declară „război în ansamblu”, considerând această categorie centrală în filosofia hegeliană. Una dintre temele principale din lucrările sale este critica întregii filosofii anterioare ca filozofie a istoriei, progresului și eliberării. Lyotard consideră că filosofia în condiții postmoderne nu ar trebui să se ocupe de probleme specifice. Spre deosebire de Derrida, el este împotriva amestecării filozofiei cu alte forme de gândire. Singura lui problemă este gândul însuși, luat în forma sa cea mai pură: „Ce înseamnă să gândești?” - întrebarea principală a filozofiei postmodernismului, trecând dincolo de ceea ce înseamnă profanarea lui.

Vattimo prezintă o versiune hermeneutică a filosofiei postmoderne. Spre deosebire de alți postmoderni, el preferă termenul „modernitate târzie” cuvântului „postmodernitate”, considerându-l mai clar și mai ușor de înțeles. Vattimo este de acord că majoritatea conceptelor filozofiei clasice nu funcționează astăzi. În primul rând, aceasta se referă la ființă, care devine din ce în ce mai „slăbită”, se dizolvă în limbaj, care este singura ființă care mai poate fi cunoscută. În ceea ce privește adevărul, acesta se păstrează, dar astăzi trebuie înțeles nu după modelul pozitivist de cunoaștere, ci pe baza experienței artei.

Vattimo crede că „experiența postmodernă a adevărului aparține ordinii esteticii și retoricii”. El crede că organizarea lumii postmoderne este tehnologică, iar esența ei este estetică. Gândirea filozofică, în opinia sa, este caracterizată de trei proprietăți principale. Este „gândirea la plăcere” care apare din amintirea și experimentarea formelor spirituale ale trecutului. Este „gândirea la contaminare”, ceea ce înseamnă amestecarea diferitelor experiențe. În fine, este o înțelegere a orientării tehnologice a lumii, excluzând dorința de a ajunge la „ultimele baze” ale vieții moderne.

Cu privire la Științe, atunci ea în conceptele postmoderniștilor încetează să mai fie un mod privilegiat de cunoaștere, își pierde pretențiile anterioare de a deține monopolul adevărului. Opozițiile existente ale umaniștilor naturale sunt fie înlăturate, fie slăbite și relativizate.

Postmodernismul respinge capacitatea științei de a oferi cunoștințe obiective și de încredere, de a descoperi modele și relații cauzale și de a identifica tendințe previzibile. El a supus știința unei critici dure, deoarece absolutizează metodele raționale de cunoaștere, ignorând alte metode și metode - intuiția și imaginația. Se străduiește să cunoască generalul și esențialul, lăsând deoparte particularitățile individului și accidentalul. Toate acestea condamnă știința la o cunoaștere simplificată și inadecvată a lumii.

Postmodernismul înlătură opoziția dintre rațional și irațional, știință și literatură, știință și religie, crezând că nu există nicio diferență între ele. diferențe fundamentale. Unii postmoderni își propun nu numai reabilitarea religiei și echivalarea ei cu știința, ci și returnarea priorității ei de odinioară, deoarece aceasta este, în opinia lor, cea care dă „adevăruri originale” absolute, fundamentale. Doar credința religioasă va deschide calea către mântuire pentru o persoană.

PLAN:

1. Introducere……………………………………………………………………….. 3

2. Istoricul originii…………………………………..…………4

3. Postulate ale teoriei sociale a postmodernismului……………7

4. Conceptele de „postmodernism”……………………………………………………….12

5. Postmoderniştii………………………………………………………………….16

6. Sensibilitatea postmodernă……………………………….19

7. Concluzie………………………………………………………………………..23

8. Referințe…………………………………………………….25

Introducere

Postmodernismul este un fenomen relativ recent: vârsta lui este de aproximativ un sfert de secol. Conceptul de „postmodernism”, ca principală problemă a modernității, caracterizată prin confruntarea unor moduri de gândire eterogene și a formelor de viață, a fost introdus pentru prima dată la sfârșitul anilor șaptezeci de către filozoful francez Jean-Francois Lyotard. Fiind, în primul rând, cultura societății postindustriale, informaționale, în același timp depășește cadrul ei și, într-o măsură sau alta, se manifestă în toate sferele vieții publice, inclusiv în economie și politică. Rolul de conducere în societatea postindustrială este dobândit de sectorul serviciilor, știință și educație, corporațiile lasă loc universităților, iar oamenii de afaceri lasă loc oamenilor de știință și specialiștilor profesioniști. În viața societății, producția, distribuția și consumul de informații devin din ce în ce mai importante. Dacă alocarea tineretului la o specială grup social a devenit un semn al intrării omului în era industrială, New Age, apoi debutul erei postmodernismului și a societății postindustriale a marcat apariția subculturilor tineretului. Apariția subculturii hippie este cel mai izbitor exemplu de schimbări în viziunea asupra lumii a unei persoane în a doua jumătate a secolului al XX-lea. După ce s-a exprimat cel mai clar în artă, postmodernismul există și ca o tendință bine definită în filozofie. În general, postmodernismul apare astăzi ca o stare spirituală și o mentalitate deosebită, ca un mod de viață și de cultură.

Istoria apariției postmodernismului și a conceptului

„postmodernism”:

Când s-a născut postmodernismul? Cel mai obișnuit punct de vedere este că a apărut ca o criză a modernismului clasic la sfârșitul anilor 1930. și că prima lucrare a postmodernismului este Finnegans Wake a lui J. Joyce (tot The Glass Bead Game, The Master and Margarita, Doctor Faustus). Ironia din toate aceste lucrări depășește serioasa tragedie modernistă, așa cum, de exemplu, este caracteristică textelor lui Kafka. Cu toate acestea, există suspiciunea că postmodernismul a apărut mult mai devreme, concomitent cu modernismul, și a început să-și submineze rădăcinile încă de la început. Dacă priviți lucrurile astfel, atunci prima operă a postmodernismului a fost „Ulysses” a aceluiași Joyce, care are și o mulțime de ironie, parodie și citate. Într-un fel sau altul, toată literatura de după război: romanele lui Fowles, romanele și nuvele lui Cortazar, nuvelele lui Borges, noul roman, toate Nabokov („Pale Fire”) în limba engleză târzie, „Palisandria” de Sasha Sokolov (în contrast cu „Școala lui proști”, care, fiind un text al postmodernismului în sens larg, păstrează o nostalgie ascuțită pentru modernismul clasic); „The Endless Dead End” de D. Galkovsky, „The Khazar Dictionary” de Milorad Pavich, lucrările lui Vladimir Sorokin („Roman” / „Norma”) – toate acestea sunt postmodernism firesc. Pentru prima dată, postmodernismul a devenit un concept filosofic după publicarea și amplă discuție a cărții filosofului francez Jean-Francois Lyotard „Destinul postmodern”, în care el critica conceptul de meta-istorie, sau meta-istorie, adică , puterea unei singure strategii narative, paradigmă - științifică, filozofică sau artistică. Postmodernismul este așadar ceva ca fragmentele oglindă spartă troll care a căzut în ochii întregii culturi, cu singura diferență că aceste fragmente nu au făcut prea mult rău nimănui, deși i-au încurcat pe mulți. Postmodernismul a fost prima (și ultima) direcție a secolului XX, care admitea deschis că textul nu reflectă realitatea, ci creează o nouă realitate, sau mai bine zis, multe realități, adesea deloc dependente unele de altele. La urma urmei, orice poveste, în conformitate cu înțelegerea postmodernismului, este istoria creării și interpretării textului. De unde, atunci, realitatea? Realitatea pur și simplu nu există. Dacă vă place, există diverse realități virtuale - nu degeaba postmodernismul a înflorit în epoca computerelor personale, a video-ului de masă, a internetului, cu ajutorul cărora acum nu numai că corespunde și țin conferințe științifice, ci chiar face dragoste virtuală. . Din moment ce realitatea nu mai există, postmodernismul a distrus astfel cea mai importantă opoziție a modernismului clasic - opoziția neo-mitologică dintre text și realitate, făcând căutarea inutilă și, de regulă, căutarea dureroasă a granițelor dintre ele. Acum căutarea s-a încheiat: realitatea nu este găsită în sfârșit, există doar un text. La începutul secolului al XX-lea, tipul clasic de gândire al epocii moderne se schimbă în non-clasic, iar la sfârșitul secolului - în post-non-clasic. Pentru a fixa specificul mental al noii ere, care era radical diferită de cea anterioară, este necesar un nou termen. Starea actuală a științei, culturii și societății în ansamblu în anii 70 ai secolului trecut a fost caracterizată de J.-F. Lyotard ca „starea postmodernității”. Apariția postmodernismului a avut loc în anii 60 și 70. secolul XX, este conectat și decurge logic din procesele epocii moderne ca reacție la criza ideilor sale, precum și la așa-numita moarte a suprafundațiilor: Dumnezeu (Nietzsche), autor (Bart), om ( umanitate). Termenul apare în timpul Primului Război Mondial în lucrarea lui R. Panwitz „Criza culturii europene” (1914). În 1934, în cartea sa An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, criticul literar F. de Onis o folosește pentru a denota o reacție la modernism. În 1947, Arnold Toynbee, în cartea sa Înțelegerea istoriei, dă postmodernismului un sens cultural: postmodernismul simbolizează sfârșitul dominației occidentale în religie și cultură. Teologul american Harvey Cox, în lucrările sale de la începutul anilor 1970, dedicate problemelor religiei din America Latină, folosește pe scară largă conceptul de „teologie postmodernă”. Cu toate acestea, termenul „postmodernism” a câștigat popularitate datorită lui Charles Jenks. În cartea The Language of Postmodern Architecture, el a remarcat că, deși cuvântul în sine a fost folosit în critica literară americană în anii 1960 și 1970 pentru a se referi la experimentele literare ultramoderniste, autorul i-a dat un sens fundamental diferit. Postmodernismul a însemnat o îndepărtare de extremismul și nihilismul neoavangardei, o revenire parțială la tradiții și un accent pe rolul comunicativ al arhitecturii. Justificându-și anti-raționalismul, anti-funcționalismul și anti-constructivismul în abordarea sa asupra arhitecturii, C. Jencks a insistat pe primatul creării unui artefact estetizat în ea. Ulterior, conținutul acestui concept este extins de la definiția inițial restrânsă a noilor tendințe în arhitectura americană și noua tendință în filosofia franceză (J. Derrida, J.-F. Lyotard) la o definiție care acoperă procesele începute în Anii 60-70 în toate domeniile culturii, inclusiv mișcările feministe și anti-rasiste.
În anii 80-90, postmodernismul și-a creat deja propria tradiție specifică de analiză socială, care atrage în câmpul său de influență din ce în ce mai multe domenii noi de cercetare științifică, din ce în ce mai multe discipline științifice noi, acționând ca un fel de „exportator” de discurs teoretic. Această tradiție, pe care noi – într-o anumită măsură condiționat – o numim teoria socială a postmodernismului, nu există ca un concept holistic, ci mai degrabă ca un domeniu special, mai degrabă pestriț, problematic. Aici concurează diverse abordări, care nu pot fi întotdeauna reduse la un numitor comun. Cu toate acestea, cercetătorii postmodernismului se confruntă în mod constant cu un anumit set de concepte și idei care sunt comune pentru o mare varietate de școli și tendințe. Discursul postmodernist se evidențiază destul de clar atât în ​​ceea ce privește subiectul, cât și în ceea ce privește aparatul său conceptual, cât și în ceea ce privește premisele viziunii asupra lumii. Acest lucru se datorează în primul rând asimilării și adaptării active pentru analiza socială a ideilor, conceptelor și terminologiei poststructuralismului, care a devenit baza filozofică a postmodernismului și i-a determinat viziunea asupra lumii și trăsăturile metodologice, binecunoscuta sa unitate conceptuală. Fără îndoială, teoria socială a postmodernismului este cu greu capabilă să pretindă o unitate strict sistematizată a postulatelor sale, dar este, de asemenea, fără îndoială că se bazează pe niște idei fundamentale care sunt considerate general acceptate, universal recunoscute. Ei au fost asimilați de postmodernism în principal în forma pe care le-a dat-o poststructuralismul francez.

Postulate ale teoriei sociale a postmodernismului:

Cultura ca sistem de semne. – Ideea de cultură ca sistem de semne este prima și principala idee a postmodernismului.

Poststructuralismul ca bază filozofică a postmodernismului s-a format în cursul general al „turnirii lingvistice” pe care a dus-o filosofia modernă occidentală. Prin urmare, centrul postmodernismului este problema limbajului, natura lingvistică a gândirii, activitățile oamenilor ca „practici discursive”. Toți teoreticienii postmodernismului, în ciuda diferențelor de particularități, cred că limba „deține” purtătorul său, determinându-și modurile de a gândi și de a trăi, și nu invers. Limbajul este descris în postmodernism ca o structură de semne, care este un depozit de semnificații independent de legătura lor cu „faptele” lumii sau intențiile subiectului. Astfel, se susține că semnificațiile se nasc în contextul relațiilor dintre semnele care alcătuiesc structura limbajului, datorită poziției lor specifice în această structură, și nu datorită corespondenței lor cu „faptele” realității. Postmodernismul renunță la vechea credință într-un limbaj referențial, adică într-un limbaj capabil să reproducă fidel și autentic realitatea, rostind „adevărul” despre ea. Prin urmare, înțelegerea lumii, care este posibilă numai în limbaj și prin limbaj, conform postmodernismului, nu este un produs al „lumii așa cum este”, ci o consecință a „istoriei textelor”. Lumea ca text" este una dintre cele mai cunoscute teze ale postmodernismului. În postmodernism, toată realitatea este concepută ca text, discurs, narațiune. „Narațiune”, „textualitate”, „intertextualitate” sunt cele mai importante concepte care sunt folosite de postmodernism pentru a descrie realitatea modernă, cuvintele principale limbajul său. „Nimic nu există în afara textului” – spune J. Derrida. Cultura oricărei perioade istorice apare ca o sumă de texte, sau intertext. Înțelegerea textelor este posibilă doar în „câmp discursiv al culturii". Cu alte cuvinte, ele nu pot fi înțelese decât în ​​legătură cu alte texte, dar nu și în raport cu vreun sens „literal" sau adevăr normativ. Prezența inevitabilă a textelor anterioare - intertextualitatea - nu permite niciun text. să se considere autonomă.Deconstrucția ca metodă generală de analiză postmodernă, aplicabilă analizei oricărui fenomen al culturii, oricărui text, se transformă inevitabil într-un proces interpretativ polisemantic și fără sfârșit care relativizează orice text, orice concept și, prin urmare, privează problema de adevărul sensului. Astfel, limbajul se dovedește a fi un mediu inconstant; nu poate purta în mod direct sens sau adevăr. De aici decurge cea mai importantă teză a postmodernismului despre non-identitatea textului și lipsa de încredere a cunoștințelor obținute cu ajutorul limbajului, iar ca urmare - despre natura problematică a acelei imagini a realității - episteme, conform către M. Foucault, care există într-o anumită epocă istorică. După M. Foucault, în fiecare epocă istorică există un sistem de cunoaștere specific, mai mult sau mai puțin unificat, care se formează din practicile discursive ale diverselor discipline științifice – episteme. Se realizează ca un cod de limbaj, o normă de limbaj, care predetermina inconștient comportamentul lingvistic și, în consecință, gândirea indivizilor. Potrivit lui Foucault, episteme este întotdeauna subordonată intern structurii relațiilor de putere, acționează ca un „discurs totalizator” care legitimează puterea, deci nu poate fi neutră sau obiectivă. Această idee inițială și principală a postmodernismului și tot patosul critic asociat cu acesta, dând naștere unei atitudini de rezistență la puterea structurilor lingvistice, nu poate fi înțeleasă în afara acelor schimbări cardinale ale situației socioculturale care au avut loc în lume, în primul rând în societatea occidentală, sub influența sistemului mass media globalizat.conștiința de masă mistifiantă, generatoare de mituri și iluzii. Aceste schimbări duc la o transformare fundamentală, ontologică a culturii. Cea mai reprezentativă interpretare a acestor schimbări este teoria hiperreității a lui Jean Baudrillard. (Baudrillard J. 1981). Hiperrealitatea, potrivit lui Baudrillard, apare atunci când reprezentările culturale și cunoștințele își pierd legătura cu realitatea socială și umană pe care ar trebui să o descrie și devin autonome - simulacre. Acest cuvânt, devenit la modă, înseamnă un pseudo-lucru care înlocuiește realitatea „agonizantă”, ștergând diferențele dintre real și imaginar, aparență care nu are nici un referenți. Legătura dintre imagine și realitate, după părerea lui Baudrillard, parcurge mai multe etape, marcate de emanciparea crescândă a codurilor față de referenți: reflectarea realității obiective este înlocuită de pervertirea ei, apoi de mascarea absenței sale și, în final, de pierderea acesteia. a oricărei conexiuni cu realitatea, înlocuirea aparenței cu un simulacru. Întreaga lume modernă este formată din simulacre care nu au nicio bază în altă realitate decât a propriei, este o lume a semnelor autocorelate, o lume absolut artificială. Astfel, relația omului cu lumea se transformă în mod fundamental. Nimeni nu mai apelează la un obiect „real”, pentru că într-o lume dominată de modele artificiale nu se face distincție între „cuvinte” și „lucruri”. Un subiect lipsit de un obiect nu-și poate compara ideile cu obiectul și devine complet dependent de hiperrealitate. Viața umană devine fantomatică, neautentică, provoacă un sentiment de gol și lipsă de sens, haos și lipsă de armonie, instabilitate și dezorganizare generală a lumii. Astfel, postmodernismul dezvăluie mecanismul intern al procesului de mistificare a conștiinței publice, care are loc sub influența mass-media, dovedește nesiguranța, nesiguranța - „neadevărul” „cunoașterii” despre lume, formată în acest fel. Iar această demistificare a „cunoașterii” ia forma „negarii granițelor ontologice” (Derrida), conducând la faptul că „linia de demarcație” dintre lume și cunoaștere nu mai este clară.

„Moartea subiectului” – Teza despre „moartea subiectului” este a doua, nu mai puțin importantă componentă filosofică a postmodernismului. Cea mai influentă este versiunea conceptului de „moarte a subiectului” dezvoltată de M. Foucault și R. Barth; Conceptul de deconstrucție al lui Derrida și conceptul de intertextualitate al lui J. Kristeva duc la aceleași concluzii. Considerând literatura, cultura, societatea și istoria ca un text, postmoderniștii și conștiința individului aseamănă cu o anumită cantitate de texte din totalitatea textelor care constituie lumea culturii. Întrucât „nimic nu există în afara textului”, atunci orice individ se află inevitabil în interiorul textului, ceea ce duce la „moartea subiectului”, prin care „limba vorbește” (M. Foucault). În acest proces de „absorbție a subiectului”. subiect prin text” se desăvârşeşte transformarea omul esenţial” al modernităţii în „omul relaţiilor” caracteristic postmodernităţii. Noul subiect postmodern poate fi înțeles ca un caleidoscop de fragmente de identitate „atașate” circumstanțelor istorice și culturale locale. De asemenea, transformarea subiectului în text îi face imposibil să se trateze ca pe ceva permanent, existând independent de lumea semnelor cu care este încurcat. Astfel, postmodernismul distruge poziția ideologică a modernității, bazată pe ideea subiectului ca centru al universului, tradiția teoretică de a considera individul ca fiind suveran, independent, autosuficient și egal cu conștiința sa (persoana). Din punctul de vedere al postmodernismului, o astfel de idee a unei persoane a devenit insuportabilă și chiar ridicolă. Postmodernismul fundamentează imposibilitatea existenței individuale independente, demonstrează că individul este în mod constant și preponderent inconștient condiționat în procesul gândirii sale de structuri lingvistice. Această poziție, comună întregului mod de gândire postmodern, una dintre principalele constante ale doctrinei postmoderniste generale, a fost numită „antiumanism teoretic”. Esența ei constă în recunoașterea faptului că, indiferent de conștiința și voința individului, prin el, deasupra lui și pe lângă el, se manifestă forțe, fenomene și procese asupra cărora acesta nu are control și, prin urmare, individul nu poate fi un principiu explicativ în studiul vreunui „întreg social”. Se obișnuiește să se sublinieze slăbiciunea postmodernismului propus program alternativ, modalități neconvingătoare de rezistență a individului la stereotipurile conștiinței de masă, care sunt impuse individului de către mass-media, justificate de acesta. Ca exemplu, este folosit conceptul de „intelectual ideal” M. Foucault, care, fiind un outsider în raport cu „epistemul” contemporan, este capabil să-și realizeze „deconstrucția”, sau conceptul de „schizofrenic în cel mai înalt simț” J. Deleuze, a cărui poziție „privilegiată” îi oferă acces la „adevăruri fragmentare”. Într-un fel sau altul, luând pe credință orice viziune sau concept general acceptat, o persoană pornește pe calea integrării, a absorbției conștiinței sale de către „sistemul burghez de valori”, un alt sistem de „meta-narațiuni”.

Conceptul de „postmodernism”

Răspândirea conceptului de „postmodernism” în filosofia modernă indică o anumită nemulțumire față de starea actuală a lucrurilor în multe domenii ale culturii, artei și filozofiei în sine. Din momentul apariției sale, a fost considerat ca un fenomen de artă și filozofie al Franței, dar din anii 70 a devenit un fapt al culturii europene și puțin mai târziu - americană. În cadrul postmodernității, conceptul de „modern” se referă la gândirea noului timp, cuprinzând procesul de evoluție științifică, religioasă, filosofică începută în Europa din secolul al XVII-lea. În sens restrâns, „modernismul” este o tendință artistică și literară de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.
Postmodernismul exprimă o reacție la modernism și a luat forma mai întâi ca o teorie a artei și o mișcare literară. În 1975, arhitectul și teoreticianul artei Charles Jenks a aplicat arhitecturii conceptul de postmodern, prezentându-l ca o soluție care includea posibilități de stiluri și direcții complet diferite în cadrul logicii. În opinia sa, într-o societate caracterizată de o pluralitate de stări și gusturi, arhitectura își poate îndeplini funcțiile doar atunci când se adresează diferitelor segmente de consumatori. El a vorbit despre multiplicitatea formelor de raționalitate în cadrul artei arhitecturii. Însăși ideea de multiplicitate, pluralism, în general, corespunzătoare diversității și ambiguității realității, este mult mai dificilă pentru gândire decât ideea de neambiguitate. Aparent, această împrejurare a servit drept unul dintre motivele interpretării sale ușor fără ambiguitate ca „orice” de eclectism, un experiment total fără limite, „uitând” de orice funcționalitate. Tot felul de citate, combinații enervante de culori, sunete, culori, formațiuni hibride din vechile forme de artă au fulgerat în toate domeniile artei de la muzică la cinema.
Postmodernul, înțeles în acest fel, a fost apreciat de experți teoreticieni ca o altă criză a artei și culturii. Nu întâmplător artiștii care au lucrat cu adevărat la acea vreme în fila noii gândiri postmoderne par stânjeniți să-și recunoască pasiunile creative. Și doar scriitorul și filozoful italian W. Eco, în postfața lucrării sale „Numele trandafirului” (1980), argumentează principiile viziunii postmoderne asupra lumii. Chiar dacă până la sfârșitul anilor 1960 în Franța apare o „nouă” filozofie socială (A. Glucksman, L. Althusser, M. Guerin, J. Derrida, M. Foucault), al cărei scop a fost reevaluarea tuturor valorilor clasicului și modern. filozofie, inclusiv filosofia de la începutul anilor '60, un concept relativ holistic al postmodernismului apare la sfârșitul anilor '70. S-a bazat pe respingerea utopiilor sociale și a iluziilor conștiinței de masă, care s-au reflectat în mișcările sociale de la sfârșitul anilor '60. Pe de altă parte, faptul existenței unei pluralități de existență a lumilor vieții descoperite de artă, pluralismul formelor de cultură nu s-a încadrat în niciun fel nici în conceptul de dezvoltare a reflecției clasice, nici în problemele de direcțiile filozofiei moderne (marxism, existențialism, neofreudianism, structuralism etc.), fiecare dintre ele revendicând versatilitate.
Pluralismul ca realitate consacrată și ca model nou de percepție a culturii și a societății nu ar putea fi argumentat prin reproducerea ideilor de bază, inițiale, ale tradiției filozofice care merge de la Platon la Hegel și se corelează cu cunoașterea adevărului absolut. Este destul de evident că noua gândire postmodernă a existat după alte reguli. Apelul la inconsecvența teoriei cu subiectul, a fenomenului cu standardul, modelul aici și-a pierdut orice sens. Dar la urma urmei, pluralismul însuși, ca pluralitate de forme, nu putea fi propriul său criteriu sau autoritate finală. După cum sa dovedit în procesul discuțiilor, pluralismul nu însemna realizarea libertății ca permisivitate, ci realizarea unei pluralități de posibilități în cadrul rigid al celei mai stricte discipline a rațiunii. Aceasta înseamnă că era vorba despre „noua raționalitate”, înțeleasă de conștiința postmodernă ca revenirea la viziunea asupra lumii a calității „adevărului”, pierdută de filozofie în timpurile moderne. Trebuia dezvoltată o concepție a rațiunii care, deși nu ignoră diferențele reale de cultură și pretențiile de comunicare, nu numai că ar defini și păstra diferitele forme de raționalitate, ci să facă posibilă și comunicarea lor efectivă.
Era vorba despre necesitatea restabilirii funcției clasice a minții, care a fost înlocuită de rațiunea calculatoare și disecatoare. Într-un anumit sens, această idee a constituit baza metodologică pentru următoarele construcții teoretice ale gândirii postmoderne. Mai mult, cu toate acestea, direcția sa principală nu au fost atât faptele noi ale realității, cât standardele și stereotipurile explicațiilor lor existente deja în cultură. Așadar, gândirea „nouă” caută, în primul rând, să-și elibereze propria gândire de restricțiile impuse acesteia de „epoca onttoteologiei” (J. Derrida), filosofia „prezenței”, adică. Filosofia însăși, pentru a dezvălui în spatele cuvintelor și fenomenelor ceea ce se ascunde de ea - o lume colorată și contradictorie, pluralistă a semnificatului. În aceleași scopuri, astfel de componente constitutive ale viziunii despre lume precum „Dumnezeu”, „Eu”, scop”, „sens”, „lumea reală”, „adevărul ca corespondență” sunt deconstruite pentru a forma o viziune postmodernă asupra lumii capabilă de o nouă viziune asupra lumii. unitate a intuițiilor științifice, estetice, religioase, estetice, filosofice. Cu alte cuvinte, deconstrucția, care respinge problema clasică a adevărului, presupunea în același timp reconstrucția „un adevăr deschis, neformat, continuu la nesfârșit, definitiv incomplet ca un adevăr direct. opusul fostului adevăr substanțial”.

Filosofia modernă este un tot unic, dar eterogen. Nu este suficient ca un student la filozofie să cunoască o singură direcție filozofică, pentru că în acest caz se pierd meritele altor concepții. Unii filozofi au mai mult succes în realizarea laturii științifice, iar alții în latura estetică sau moral-practică a filozofiei. Acest lucru arată deja în mod clar eterogenitatea filozofiei. Filosofia occidentală modernă trăiește și operează într-o lume complet diferită de cea în care filosofia clasică și-a prezentat și apărat ideile și principiile. Filosofia clasică în ansamblu poate fi caracterizată ca o filozofie a conștiinței de sine. Principalele sale caracteristici sunt: ​​suveranitatea individului care gândește, controlul rațional asupra acțiunilor și gândurilor sale, transparența relațiilor sociale care pot fi calculate. Filosofii epocii clasice, împreună cu scriitorii și oamenii de știință, constituiau elita oricărei societăți a educatorilor săi, care predau oamenii, îi ridicau la propriul nivel, ocupau o poziție de monopol în societate ca purtători ai adevărului absolut.

Totul s-a schimbat radical în secolul al XX-lea. Oamenii de știință, ca și filozofii și artiștii, în cea mai mare parte au încetat să mai fie purtători autonomi și independenți ai adevărului absolut. Ei devin angajați ai aparatului de stat sau de partid, instituții de cercetare științifică, ziare sau reviste, primesc un salariu și posibilitatea de a-și implementa ideile doar în măsura în care statul sau marii proprietari o doresc. Industria conștiinței și a culturii de masă au devenit caracteristici ale societății moderne. În societate apare un aparat puternic pentru dezvoltarea a tot felul de teorii și mituri sociale, care, cu ajutorul mijloacelor de informare în masă - radio, presa scrisă, televiziune, „educa” zilnic și orar poporul, insuflând în toată lumea aceleași prejudecăți, scheme simplificate de explicare a lumii și istoriei, valori morale și estetice simplificate. Filosoful modern, spre deosebire de cel clasic, nu are de-a face cu o masă naivă, neluminată, ci cu oameni al căror creier a fost prelucrat de ideologie încă din copilărie, plini de diverse dogme și superstiții, prin grosimea cărora gândirea filozofică trebuie să străpungă acum. pentru a „trezi” o persoană. , faceți-l să gândească și să trăiască independent, să-i insufleți-i gustul pentru libertate și independență. Filosofia modernă, precum și literatura modernă, abandonând pretențiile de a deține adevărul absolut, au reconstruit în mod semnificativ imaginea și stilul de filosofare. Acum, de cele mai multe ori, acesta nu este un monolog al autorului, care știe totul dinainte, ci un dialog între autor și cititor, care își asumă intuiția și imaginația dezvoltată a cititorului, care este capabil de o anumită spiritualitate. muncă. Numai în aceste eforturi reciproce pot fi dezvăluite adevărata semnificație și semnificație a unei opere filozofice. Filosofia modernă crede că există o singură cale de a se schimba - o schimbare de către o persoană a lui însuși, eliberarea internă de sclavia obiceiurilor, standardelor, stereotipurilor de gândire și comportament, moralitatea turmei, credința în forțele de altă lume care, mai devreme sau mai târziu, vor face pe toată lumea. fericit, de frică și de lene spirituală și spirituală.

Postmodernistii

Cuvântul „postmodern” înseamnă după modernitate. Cuvântul francez „modern” înseamnă contemporan. Postmodernul este în primul rând o filozofie care este îndreptată împotriva filosofiei timpurilor moderne. Postmoderniştii cred că fenomenologia, hermeneutica, filosofia analitică, în esenţă, nu au abandonat idealurile filosofiei moderne. Postmodernistii sunt pregatiti pentru cele mai dramatice concluzii. Ei caută să submineze tot ceea ce comprimă o persoană în „îmbrățișările totalitarismului”: scheme logice rigide, concluzii finale, fiecare căutare a stabilului, adorarea autorităților, structurile de putere, inclusiv știința și tehnologia, căutarea uniformității, impunerea valori nerezonabile, dorința unei armonii indispensabile între oameni, slăbirea emoționalului și senzualului, cultivarea idealurilor estetice și morale învechite. Chemarea postmoderniștilor este aceasta: mai mult haos, discretitate, pluralism, senzualitate, o criză de autoritate, intuiționism, căutarea instabilității, dezacordului, nihilismului, lipsei de uniformitate, ironie în raport cu valorile recunoscute, caleidoscopicitate, simbolism, instabilitate. Predecesorii imediati ai postmodernismului sunt poststructuralismul și deconstrucția ca metodă filozofică. Ultimele două concepte sunt extrem de apropiate de principiile principale ale postmodernismului – poststructuralismul și deconstrucția „istoria redusă la filosofie, iar filosofia la poetică”. Obiectul principal al postmodernismului este Textul cu majuscule. Unul dintre principalii lideri ai postmodernismului, Jacques Derrida (care, însă, nu recunoaște însuși termenul de postmodernism), se numește Mr. Text.

Postmodernismul critică centralitatea ca principiu de bază al culturii europene a New Age, gândirea rațională a modernității, care este respinsă ca metafizică. Decentrarea subiectului ca nucleu, centrul în jurul căruia s-a construit cunoașterea, cultura, viața socială, deconstrucția oricărui text, dezvăluirea laxității semnelor, relativizăm orice text, orice concept. Pe această bază, postmoderniștii dovedesc imposibilitatea existenței unui sistem holistic, universal de cunoaștere - nu poate fi decât un fragment din multe contexte culturale locale care îl fac posibil și îi dau sens. Prin urmare, nicio cunoaștere nu poate fi evaluată în afara contextului culturii, tradiției și limbii. Cu această teză, critica postmodernă a întregii culturi anterioare, modul de a gândi ca metafizic și logocentric, „îndoiala sa metodologică” în raport cu valorile, adevărurile și credințele universale justificate rațional, cu formele însăși raționale ale cunoașterii, ale acesteia. respingerea conceptelor de bază ale epistemologiei moderne, precum adevărul, cauzalitatea etc. După J.-F. Lyotard, până de curând, unitatea cunoașterii era asigurată prin îndreptarea oamenilor către metanarațiuni, mari idei de bază. Acum își pierd semnificația ca garant al adevărului și valorii. Potrivit lui Lyotard, postmodernitatea se caracterizează prin două trăsături principale - dezintegrarea unității și creșterea pluralismului. Postmodernitatea este, în primul rând, distrugerea dominantelor universaliste și raționaliste ale modernității. Dacă totul este simplificat la limită, atunci postmodernismul ar trebui înțeles ca „neîncredere în meta-narațiuni”, adică în marile idei de bază, „sisteme explicative” care asigură unitatea cunoașterii, organizează societatea burgheză și servesc ca mijloc de legitimarea acestuia. Acestea sunt religia și istoria, știința și arta, și mai ales „marile povești” - principiile organizatoare ale gândirii filosofice ale New Age, precum dialectica hegeliană a spiritului, ideile de progres, emanciparea individului, ideea iluminismului despre cunoaștere ca mijloc de stabilire a fericirii universale etc. Pentru Lyotard, „epoca postmodernă” în ansamblu se caracterizează prin eroziunea credinței în „mari metanarațiuni”, în „metapovestiri”, idei legitimizante, unificatoare și „totalizante” despre modernitate. Sfârșitul „marilor metanarațiuni” înseamnă eliberarea lumii de „metafizica iluzorie a modernismului” și deschide posibilități nesfârșite pentru formele locale de activitate și forme de viață, pentru eliberarea de „monocultură” ca discurs unificator și ieșire. la o cultură a diversităţii. Sfârșitul „marilor metanarațiuni” deschide posibilitatea depășirii situației de ierarhie, caracteristică modernității. Fundamentul metodologic al postmodernismului este conștientizarea limitărilor oricărei forme de raționalitate, activitate, stil de viață, recunoașterea naturaleței diversității și pluralismului lor, echivalența oricăror forme de raționalitate, diverse paradigme creative, reabilitarea celor care au fost. împins la periferia culturii și căruia, sub dominația modalităților moderne de stăpânire a păcii i-a fost refuzată legitimitatea. Postmoderniștii consideră că este imposibil și inutil să încerce să stabilească orice ordine ierarhică, orice sistem de priorități - în cunoaștere, cultură, viață. Sunt împotriva oricărui totalitarism, mai ales modern – tehnologic, informațional. Sloganul lor este echivalența tuturor formelor de viață. Prin urmare, este firesc ca ei să respingă conceptul de progres istoric, din formele universale de dezvoltare istorică, din însăși ideea dezvoltării liniare a istoriei, care a fost înlocuită de conceptul lui M. Foucault despre alternanța spasmodică a epistemelor, metafora rizomului ca dezvoltare dezordonată, multidirecțională.

Sensibilitate postmodernă

„Sensibilitatea postmodernă” este unul dintre conceptele cheie ale postmodernismului. Dezamăgirea în idealurile și valorile Renașterii și Iluminismului, cu credința lor în Progres, triumful rațiunii, nelimitarea posibilităților umane, s-a transformat într-o respingere a întregii tradiții a raționalismului vest-european. Aceasta a dus la formarea „sensibilității postmoderne” – o viziune specifică asupra lumii – o lume decentrată, fragmentată, dezordonată, lipsită de relații cauzale și de orientări valorice, care apare conștiinței doar sub forma unor fragmente dezordonate ierarhic. Orice încercare de a construi un „model” al unei astfel de lumi este lipsită de sens. Toate acestea îi conduc pe teoreticienii postmoderni la „incertitudinea epistemologică”, la convingerea că cea mai adecvată înțelegere a realității este disponibilă nu științelor naturale și exacte, nu a filozofiei tradiționale bazată pe un aparat conceptual formalizat, ci la „gândirea poetică” intuitivă, cu asociativitatea, figurativitatea și metafora sa. Așa se explică apelul postmodernismului în căutarea unei forme culturale adecvate la o altă tradiție culturală – intuiționismul oriental. Tocmai de aceasta se leagă „literaturizarea” lumii, adică transformarea literaturii într-un model pentru toate textele, afirmarea ideii că numai natura literară a oricărui discurs face posibilă darea de sens lumea și percepția noastră despre ea. Dacă lumea se pretează doar la înțelegere literară, artistică, poetică, atunci ea nu este capabilă să ofere nicio altă imagine a lumii, cu excepția uneia metaforice. De aici și pierderea raționalității, rigoarea argumentării științifice, atât de caracteristică construcțiilor postmoderne.
Postmodernismul este direcția principală a filosofiei, artei și științei moderne. Diferența dintre postmodernism și poststructuralism este, în primul rând, că, dacă poststructuralismul în formele sale originale s-a limitat la sfera intereselor filozofice și literare (pretinzând în secret mai mult), atunci postmodernismul deja în anii 1980. a început să pretindă că exprimă suprastructura teoretică generală a artei, filosofiei, științei, politicii, economiei, modei contemporane. A doua diferență între postmodernism și predecesorii săi a fost respingerea seriozității și a pluralismului universal. În ceea ce privește filosofia, de exemplu, postmodernismul este gata să coopereze cu filosofia analitică, și cu fenomenologia și chiar cu pragmatismul. Aici, aparent, ideea este că postmodernismul a fost conducătorul unei noi societăți post-industriale care a înlocuit sau, cel puțin, a înlocuit societatea industrială burgheză tradițională din Occident. În această nouă societate, informația devine cea mai valoroasă marfă, iar vechile valori economice și politice - putere, bani, schimb, producție - au început să sufere deconstrucții. Postmodernismul este dominat de confuzia generală și batjocorirea tuturor, unul dintre principiile sale principale a devenit „medierea culturală”, sau, pe scurt, un citat. „Trăim într-o epocă în care toate cuvintele au fost deja spuse”, S.S. Averintsev; prin urmare, fiecare cuvânt, chiar și fiecare literă din cultura postmodernă este un citat. Un alt principiu fundamental al postmodernismului este respingerea adevărului. Diferite filozofii au înțeles adevărul în moduri diferite, dar postmodernismul refuză în general să rezolve și să recunoască această problemă. Postmodernismul a fost prima (și ultima) direcție a secolului XX, care admitea deschis că textul nu reflectă realitatea, ci creează o nouă realitate, sau mai bine zis, multe realități, adesea deloc dependente unele de altele. Pastișa a înlocuit parodia modernismului clasic în postmodernism. Locul intertextului modernist clasic în postmodernism a fost luat de hipertext, un dispozitiv mult mai flexibil, care poate fi manipulat într-un fel sau altul.

Postmodernismul nu este un „gen”, nu un „stil” și, mai mult, nici o „școală” căreia să se „apartină”. Postmodernismul este o situație. Un fel de „ființă” culturală care „definește cu adevărat conștiința”. Cel puțin mintea unui artist plasat într-o situație de postmodernism. Prin urmare, atunci când discutăm despre postmodernism, trebuie avut în vedere că nu vorbim despre „canoane de gen” și nu despre „trăsături de stil”, ci despre unele aspecte ale comportamentului creativ. Printre cele mai importante aspecte comportamentale ale artiștilor postmoderni ar trebui numite „codare dublă” (adică, jocul autorului cu mai multe semnificații diferite, dintre care privitorul/cititorul cel mai puțin pregătit citește doar „de sus”, cel mai evident și mai accesibil); depășirea diferitelor tipuri de granițe și convenții, atât de gen, cât și de viziune asupra lumii (în mare, vorbim despre depășirea dualității fără margini „corect – greșit” / „bine – rău” și, prin urmare, despre o încercare de a depăși logica binară ca atare); ironia (ca una dintre modalitățile de a se distanța); citarea directă și ascunsă; atenție sporită la cunoașterea contextului. Reprezentantul postmodernismului, pianistul, compozitorul, showmanul post-sovietic S. Kuryokhin a scris: „Haosul este fenomen natural, este necesar în anumite momente. Din acest punct de vedere, postmodernismul este un fel de pregătire pentru haos. Existența într-un singur spațiu cultural a lucrurilor legate de zone diferite. Postmodernismul este, în cea mai simplă interpretare a sa, cosmopolitismul în artă. Cosmopolitismul în raport cu diversele tendințe care alcătuiesc esența modernismului. Dacă modernismul este o încercare de a avansa, o încercare de a crea un sistem de semne complet nou, atunci postmodernismul este o afirmație că este imposibil să se creeze un nou sistem de semne și, prin urmare, ar trebui să se liniștească în acest sens. Dacă luăm în considerare postmodernismul ca fiind dominația informației, atunci putem vorbi de spații informaționale false. În rețeaua globală de informații - Internet, unde nu există cenzură, orice informație poate fi dată și este imposibil să distingem adevăratul de fals. O persoană care începe să perceapă lumea prin Internet are propria sa imagine de a vedea lumea, oamenii, iar în viitor, adevărul sau minciunile își pierd orice semnificație într-un singur flux de informații. Și dacă internetul continuă să se dezvolte, atunci mai devreme sau mai târziu ideea foarte tradițională a sistemelor de semne va muri. Aceasta nu este o criză a culturii, științei sau civilizației - este o criză a limbii ca bază a comunicării. Comunicarea merge la nou nivel. Limbajul nostru se bazează pe discontinuu. Pot apărea Limba noua; limbaj nou, care aparține sferei continuumului. Limbajul în afara haosului, în ordine, este o dualitate, în timp ce în haos nu există dualitate. Putem presupune apariția unui limbaj continuum în care nu există cuvinte, nici gânduri. Există doar timp. Un limbaj al cărui conținut principal este durata pură. Iar internetul este primul pas în această direcție. Când există prea multă informație, discretitatea acesteia se pierde. Postmodernismul este o stare de spirit sceptică și, în același timp, jucăușă, care s-a dezvoltat până la mijlocul secolului XX, cauzată de înțelegerea că nimic fundamental nou nu poate fi spus nici în filosofie, nici în religie, nici în artă, deci globalizarea. ca o nouă paradigmă a gândirii artistice - reducerea faptelor disparate ale culturii într-un singur spațiu artistic și apelul la aluzivitatea ca element de coloană vertebrală a gândirii artistice.

Concluzie

Postmodernismul se numără printre curentele care descriu unicitatea experienței noastre a situației de la sfârșitul secolului XX, întreaga sumă a dispoziției culturale, evaluarea filozofică a ultimelor tendințe în dezvoltarea culturii.

Postmodernismul înseamnă „după modernism”, adică arată continuitate și o atitudine foarte clară față de tendințele moderniste în cultură. Cursul postmodernismului a luat contur la sfârșitul anilor 60, în epoca crizei culturale din Statele Unite. În general, postmodernismul este o expresie a unei viziuni asupra lumii, o tranziție către o nouă rundă în dezvoltarea culturii, estomparea granițelor, granițele dintre formele de activitate culturală. În epoca postmodernismului, există o integrare electrică nu a formelor de artă, ci a artei și științei, filozofiei, religiei. Toate acestea amintesc de o revenire la sincretism, dar la un nivel ideologic superior. Postmodernismul este lipsit de dorința de a studia problemele și procesele profunde ale ființei, se străduiește la simplitate și claritate, la îmbinarea erelor culturale. O reflectare superficială, dar sintetică a lumii este esența conștiinței umane. Lumea nu trebuie înțeleasă, ci acceptată. Întregul strat al culturii în conceptul de postmodernism devine proprietatea unei minți reflexive. Astăzi, opera originală nu mai este posibilă, este realizată ca un set de citate și un colaj. Între timp, toate previziunile privind starea viitoare a societății se rezumă la faptul că atât știința, cât și tehnologia vor fi înlocuite de artă, care singură va îmbina virtuțile acestor două fenomene, dar și le va rezista în esență, societatea va fi formată din artiști, va deveni o societate-operă de artă, arta va pătrunde în toate domeniile culturii și vieții publice.

Răspândirea conceptului de postmodernism în filosofia modernă indică o anumită nemulțumire față de starea actuală a lucrurilor în multe domenii ale culturii, artei și filosofiei în sine. Încă de la înființare, a fost considerată ca un fenomen al artei filosofiei franceze, dar din anii 70 a devenit un fapt al culturii europene. În cadrul postmodernității, conceptul de „modern” denotă gândirea noului timp, cuprinzând procesul de evoluție științifică, religioasă și filosofică începută în Europa din secolul al XVII-lea. În sens restrâns, modernismul este o mișcare literară artistică de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Vorbim despre multiplicitatea formelor de raționalitate în cadrul artei, al artei filosofiei.

Adevărata lume a postmodernismului este un labirint și amurg, o oglindă și obscuritate, simplitate care nu are sens. Legea care determină relația unei persoane cu lumea ar trebui să fie legea ierarhiei permisului, a cărei esență este explicarea instantanee a adevărului bazată pe intuiție, care este ridicată la rangul de principiu de bază al eticii. . Postmodernismul nu și-a spus încă ultimul cuvânt.

Bibliografie

1. Introducere în filosofie: Proc. indemnizație pentru universități / Ed. col.: Frolov I. T. şi alţii - ed. a III-a, revăzută. si suplimentare – M.: Republica, 2003.

2. Balașov L. E. Filosofie: Manual. Ediția a II-a, cu modificări și completări - M., 2005.

3. Kozlowski P. Postmodernitatea // Questions of Philosophy. M., 1995, nr. 10.

4. Frolov I.T. ""Introducere în filosofie" - M .: "Republica", 2004

5. Filosofia occidentală a secolului XX. – M.: Interpaks, 1994.

6. Gobozov N. Criza epocii moderne și filosofia postmodernismului //Societatea filosofică. – 2000 – Nr. 2.

7. E. Giddens. Postmodern. // Filosofia istoriei. Ed. Yu.A.Kimelev. - M., 1995.

8. Tsurina I.L. Contextul socio-politic al filosofiei postmodernismului. - M., 1994.

9. Kanke V.A. Direcții și concepte filozofice de bază ale științei. - M.: 2004.

10. Ponomareva G.M. Filosofia secolului al XX-lea. - M., 1997. Tutorial.

Introducere în Filosofie: Proc. indemnizație pentru universități / Ed. col.: Frolov I. T. şi alţii - ed. a III-a, revăzută. si suplimentare - M.: Republica, 2003. Pagină 45.

Filosofia occidentală a secolului XX. – M.: Interpaks, 1994. Pagina 34.

Ponomareva G.M. Filosofia secolului al XX-lea. - M., 1997. Tutorial. Pagină 71.

Gobozov N. Criza epocii moderne și filosofia postmodernismului //Societatea filosofică. – 2000 - Nr. 2. Pagina 58.

Balashov L. E. Filosofie: Manual. Ediția a II-a, cu modificări și completări - M., 2005. Pagina 93.

Frolov I.T. „„Introducere în filosofie” - M .: „Republica”, 2004. Pp. 122.

Kozlovsky P. Modernitatea postmodernă // Questions of Philosophy. M., 1995, nr. 10. Pagină 25.

Gobozov N. Criza epocii moderne și filosofia postmodernismului //Societatea filosofică. – 2000 - Nr. 2. Pg. 92.

Kanke V.A. Direcții și concepte filozofice de bază ale științei. - M.: 2004. Pagină 117.

Kozlovsky P. Modernitatea postmodernă // Questions of Philosophy. M., 1995, nr. 10. Pagină 74.

1. E. Giddens. Postmodern. // Filosofia istoriei. Ed. Yu.A.Kimelev. - M., 1995. Pagină 126.

1. Tsurina I.L. Contextul socio-politic al filosofiei postmodernismului. - M., 1994. Pagină 37.

Kozlovsky P. Modernitatea postmodernă // Questions of Philosophy. M., 1995, nr. 10. Pagină 121.

Kozlovsky P. Modernitatea postmodernă // Questions of Philosophy. M., 1995, nr. 10. Pagină 134.

concept "postmodern" este folosit pentru a se referi la o gamă largă de fenomene și procese din cultură și artă, morală și politică care au apărut la sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. Literal, cuvântul „postmodern” înseamnă ceva ce vine după modernitate.În același timp, „modern” este folosit aici în sensul tradițional pentru filozofia europeană, adică. ca un set de idei caracteristic New Age. Astfel, postmodernul este o eră modernă în cultura lumii, care este concepută pentru a completa epoca veche de secole a New Age.

Postmodernismul este de obicei înțeles ca un program filozofic specific care oferă fundal teoretic procese şi fenomene noi în cultură. Ca tendință filozofică, postmodernismul este eterogen și este mai mult un stil de gândire decât o direcție științifică strictă. Mai mult, reprezentanții postmodernismului se distanțează de știința academică strictă, identificându-și filosofia cu analiza literară sau chiar cu operele de artă.

Filosofia academică occidentală are o atitudine negativă față de postmodernism. O serie de publicații nu publică articole postmoderniste, iar majoritatea postmoderniștilor de astăzi lucrează în departamentele de studii literare, din moment ce departamentele filozofice le refuză locuri.

Filosofia postmodernismului se opune puternic tradiției filozofice și științifice dominante, criticând conceptele tradiționale de structură și centru, subiect și obiect, sens și sens. Imaginea lumii oferită de postmoderni este lipsită de integritate, completitate, coerență, dar, în opinia lor, tocmai o astfel de imagine reflectă cel mai exact realitatea schimbătoare și instabilă.

Postmodernismul a fost inițial o critică a structuralismului - o tendință axată pe analiza structurii formale a fenomenelor sociale și culturale. Potrivit structuraliștilor, semnificația oricărui semn (un cuvânt într-o limbă, un obicei într-o cultură) depinde nu de o persoană și nu de obiecte din lumea reală, ci de conexiunile acestui semn cu alte semne. În același timp, semnificația se dezvăluie în opoziția unui semn cu altul. De exemplu, cultura în structuralism este analizată ca un sistem de relații stabile care se manifestă într-o serie opoziții binare(viață-moarte, război-pace, vânătoare-agricultura etc.). Limitările și formalismul acestei abordări au condus la o critică ascuțită a structuralismului și, mai târziu, a conceptului însuși de „structură”. Structuralismul în filosofie este înlocuit

poststructuralism, care a devenit baza teoretica pentru ideile postmodernismului.

În forma sa cea mai explicită critică structurală s-a manifestat în teoria deconstrucţiei a filosofului francez Jacques Derrida (1930-2004).

J. Derrida: Deconstrucție

Gândirea modernă este prinsă în cadrul dogmatic și în stereotipurile gândirii metafizice. Conceptele, categoriile, metodele pe care le folosim sunt stabilite rigid de tradiție și limitează dezvoltarea gândirii. Chiar și cei care încearcă să lupte împotriva dogmatismului folosesc în mod inconștient stereotipuri moștenite din trecut în limba lor. Deconstrucția este un proces complex care vizează depășirea unor astfel de stereotipuri. Potrivit lui Derrida, nimic în lume nu este fixat rigid, totul poate fi deconstruit, adică. să interpreteze într-un mod nou, să arate inconsecvența și instabilitatea a ceea ce părea a fi adevărul. Niciun text nu are o structură rigidă și o singură metodă de citire: fiecare îl poate citi în felul său, în contextul său. Orice nou poate apărea doar într-o astfel de lectură, liberă de presiunea autorității și de logica tradițională a gândirii.

Derrida în scrierile sale s-a opus logocentrism - ideea că în realitate totul este supus unor legi logice stricte, iar ființa conține un anumit „adevăr” pe care filosofia îl poate dezvălui. De fapt, dorința de a explica totul folosind determinismul plat doar limitează și sărăcește înțelegerea noastră asupra lumii.

Un alt postmodernist major - Michel Foucault - a scris despre practici de vorbire, om dominator. Sub ei, el a înțeles totalitatea textelor, ansamblurilor de termeni stricti, concepte caracteristice unei sfere a vieții umane, în special a științei. Metoda de organizare a acestor practici - un sistem de reguli, regulamente, interdicții - a numit Foucault discurs.

M. Foucault: Cunoaștere și putere

Orice discurs științific se bazează pe dorința de a cunoştinţe: îi oferă omului un set de instrumente pentru căutarea adevărului. Cu toate acestea, din moment ce orice discurs organizează, structurează realitatea, el o ajustează astfel pentru a se potrivi ideilor sale, o plasează în scheme rigide. În consecință, discursul, inclusiv științific, este violență, o formă de control asupra conștiinței și comportamentului uman.

Violența și controlul strict este o manifestare Autoritățile peste persoana. Prin urmare, cunoașterea este expresia puterii, nu a adevărului. Nu ne conduce la adevăr, ci pur și simplu ne face să credem că aceasta sau alta afirmație este adevărul. Puterea nu este exercitată de nimeni în special: este impersonală și „vărsată” în sistemul limbajului și textelor științei folosite. Toate „disciplinele științifice” sunt instrumente ideologice.

Unul dintre instrumentele ideologice puternice, potrivit lui Foucault, este noțiunea de subiect. De fapt, subiectul este o iluzie. Conștiința unei persoane este modelată de cultură: tot ceea ce poate spune este impus de părinți, mediu, televiziune, știință și așa mai departe. O persoană este din ce în ce mai puțin independentă și din ce în ce mai dependentă de diferite discursuri. În vremurile moderne, putem vorbi despre moartea subiectului.

Această idee este dezvoltată de criticul și filozoful literar francez Roland Barthes(1915-1980) în concept moartea autorului.

Nu există originalitate. Omul modern- un instrument prin care se manifestă diverse practici de vorbire, impuse lui încă de la naștere. Tot ce are este un dicționar gata făcut de cuvinte, expresii și enunțuri ale altora. Tot ce poate face este să amestece ceea ce a spus deja cineva înainte. Nu se mai poate spune nimic nou: orice text este țesut din ghilimele. Prin urmare, nu autorul este cel care vorbește în lucrare, limba însăși vorbește. Și spune, poate, ceea ce scriitorul însuși nici nu putea bănui.

Orice text este țesut din citate și referințe: toate redirecționează către alte texte, cele către următorul și așa mai departe la infinit. Lumea în postmodernism este ca o bibliotecă, în care fiecare carte citează un alt text, sau mai bine zis, un hipertext computerizat cu un sistem extins de referințe la alte texte. Această idee de realitate este dezvoltată în detaliu în concept Jean Baudrillard (1929-2007).

J. Baudrillard: Teoria simulacrelor

Simulacrum (din latină simulacrum - imagine, asemănare) Baudrillard a numit „o imagine care copiază ceva care nu a existat niciodată”. În primele etape ale dezvoltării umane, fiecare cuvânt se referea la un obiect specific: un băț, o piatră, un copac și așa mai departe. Majoritatea conceptelor moderne nu au un sens strict de subiect. De exemplu, pentru a explica cuvântul „patriotism”, nu vom indica un anumit subiect, ci vom spune că este „dragoste pentru patria-mamă”. Cu toate acestea, dragostea nu se referă la un anumit subiect. Aceasta este, să spunem, „dorința de unitate cu altul”, iar atât „aspirația” cât și „unitatea” din nou nu ne trimit la lumea reală. Ne trimit la alte concepte similare. Concepte și imagini care ne definesc viața, nu reprezintă nimic real. Acestea sunt simulacre, având aspectul a ceva ce nu a existat niciodată.Ne trimit unul la altul, nu la lucruri reale.

Potrivit lui Baudrillard, nu cumpărăm lucruri, ci imaginile lor („brandurile” ca semne de prestigiu impuse de publicitate); credem necritic în imaginile construite de televiziune; cuvintele pe care le folosim sunt goale.

Realitatea în lumea postmodernă este înlocuită hiperrealitate- o lume iluzorie de modele și copii, care nu se bazează pe nimic decât pe ea însăși și care, totuși, este percepută de noi mult mai real decât realitatea adevărată.

| Jean Baudrillard credea că mass-media nu reflectă realitatea, ci o creează. În „The There Was No Gulf War”, el a scris că războiul din Irak din 1991 a fost „virtual”, construit de presă și televiziune.

La conștientizarea vidului și a caracterului iluzoriu al imaginilor din jurul nostru și la înțelegerea că totul s-a spus cândva, vine și arta secolului al XX-lea.

În acest moment, realismul, care a încercat să descrie realitatea cât mai exact posibil, este înlocuit de modernism. Experimentând în căutarea de noi mijloace și distrugând vechile dogme, modernismul ajunge într-un gol complet, care nu mai poate fi negat și distrus.

Modernismul distorsionează inițial realitatea (în lucrările cubiștilor, suprarealiştilor etc.). Gradul extrem de distorsiune, care nu are aproape nimic de-a face cu realitatea, este prezentat, de exemplu, în Piața Neagră a lui Kazimir Malevici. În anii 1960 arta este complet respinsă, fiind înlocuită cu „construcții conceptuale”. Deci, Damien Hirst expune o oaie moartă într-un acvariu. Dmitri Prigov face sicrie de hârtie din foi cu poeziile sale și le îngroapă solemn necitite. Sunt „simfonii ale tăcerii” și poezii fără cuvinte.

După filozoful și scriitorul italian Umberto Eco(1932-2016), acest impas în care a ajuns arta a dus la apariția unei noi ere a postmodernității.

W. Eco: Ironie postmodernă

Eco a scris că „vine o limită când avangarda (modernismul) nu are unde să meargă mai departe. Postmodernismul este răspunsul la modernism: de vreme ce trecutul nu poate fi distrus, pentru că distrugerea lui duce la mut, el trebuie regândit, ironic, fără naivitate. Postmodernismul renunță astfel la distrugerea realității (mai ales că aceasta a fost deja distrusă), dar începe cu ironie regândește tot ce s-a spus înainte. Arta postmodernismului devine o colecție de citate și referințe la trecut, un amestec de genuri înalte și joase, iar în artele vizuale - un colaj de diferite imagini celebre, picturi, fotografii. Arta este un joc ironic și ușor de semnificații și semnificații, un amestec de stiluri și genuri. Tot ceea ce odată a fost luat în serios - iubirea sublimă și poezia jalnică, patriotismul și ideile de eliberare a tuturor celor asupriți, sunt acum luate cu zâmbetul - ca iluzii naive și utopii cu suflet frumos.

teoretician francez al postmodernismului Jean Francois Lyotard(1924-1998) scria că „dacă simplificăm până la limită, atunci postmodernismul este înțeles ca neîncredere în metanarațiuni”.

ȘI.F.Lyotard: Declinul metanarațiunilor

Metanarațiuni (sau metanarațiuni) Lyotard a numit orice sistem universal de cunoaștere prin care oamenii încearcă să explice lumea. Acestea includ religia, știința, arta, istoria etc. Lyotard a considerat ideile despre progresul social, rolul atotcuceritor al științei etc. ca fiind cele mai influente meta-narațiuni ale New Age. Postmodernismul – timp declinul metanarațiunilor. Credința în principiile universale este pierdută: modernitatea este o legătură eclectică de idei și procese mici, locale, eterogene. Modernitatea este o epocă nu a unui singur stil, ci a unui amestec de stiluri de viață diferite (de exemplu, în Tokyo o persoană poate asculta reggae, purta haine franțuzești, poate merge la McDonald's dimineața și un restaurant tradițional seara etc. ). Declinul metanarațiunilor este pierderea integrității ideologice totalitare și recunoașterea posibilității coexistenței unor opinii și adevăruri opuse, eterogene.

filozof american R. Rorty consideră că una dintre aceste meta-narațiuni este filosofia, sau mai degrabă teoria tradițională a cunoașterii, care urmărește aflarea adevărului. Rorty scrie că filosofia are nevoie de terapie: trebuie să fie vindecată de pretențiile sale la adevăr, deoarece această afirmație este lipsită de sens și dăunătoare. Scopul filosofiei nu este să caute adevărul și fundamentele, ci să mențină conversația, comunicarea diferiților oameni. Trebuie să se îndepărteze de a fi științific și să devină mai mult ca critică literară sau chiar ficțiune.

R. Rorty: Șansă, ironie, solidaritate

Rorty vede pericolul fundamentalismului social și al autoritarismului în filosofia tradițională, bazată pe idealul adevărului științific, sistemelor și teoria cunoașterii. Îi opune teoria sa, unde adevărul este înțeles ca utilitate și orice text este interpretat din punctul de vedere al nevoilor individului și solidaritate societate. Adevărurile ideologice superioare sunt înlocuite cu comunicarea liberă și prioritatea „interesului comun”, controlul social - prin simpatie și încredere, regularitate - din greșeală. Persoana trebuie ironie fii conștient de natura iluzorie și limitările oricărei convingeri - ale altora și propriile - și, prin urmare, fii deschis oricăror opinii, tolerant față de orice alteritate și alienare. Pentru Rorty, viața societății este un joc etern și o deschidere constantă către celălalt, permițând cuiva să scape de orice „întărire” a uneia dintre idei și de la transformarea ei într-un adevăr filosofic sau un slogan ideologic. Spre deosebire de alți postmoderniști, Rorty nu critică societatea burgheză modernă, deoarece consideră că aceasta este deja destul de liberă și tolerantă: ar trebui să mergem mai departe în aceeași direcție, încurajând comunicarea între oameni diferitiși toleranță față de punctele de vedere ale altora.

Filosofia postmodernă este o manifestare vie a tradițiilor iraționalismîn gândirea filozofică mondială. Aduce la limita logica ideile de „filozofie a vietii”, freudianism, existentialism si critica ideile fundamentale ale gandirii traditionale despre ratiune, adevar, stiinta, moralitate.

Filosofia academică respinge construcțiile postmoderniștilor: le consideră prea haotice, vagi, de neînțeles și neștiințifice. Cu toate acestea, nu se poate decât să admită că postmodernismul, în unele dintre prevederile sale, a reușit să descrie cel mai exact lumea schimbătoare și volubilă a modernității, cu eclectismul, pluralismul și neîncrederea în orice proiecte globale ale politicienilor și oamenilor de știință.

CE TREBUIE SA STII

• 1. Postmodernismul - o tendință radicală în filosofia irațională care descrie starea de tranziție a culturii moderne. Este o reacție la structuralism și critică ideile de consistență și consistență.