Slavofilismul și occidentalismul pe căile dezvoltării Rusiei. Test: Caracteristici generale ale filozofiei ruse

Subiect: Caracteristici generale filozofia rusă. Slavofili și occidentali

Universitatea: VZFEI

Anul și orașul: 2009

Plan.
Introducere 3
1. Principalele etape ale dezvoltării filozofiei ruse și generalul lor
caracteristica 4
2. Slavofili și occidentali 11
3. Opere ale slavofililor și occidentalilor. Exemple de afirmații ale acestora 16
Concluzia 17
Referințe 18

Introducere.

Filosofia nu este doar un produs al activității rațiunii pure, nu doar rezultatul cercetării unui cerc restrâns de specialiști. Este o expresie a experienței spirituale a unei națiuni, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale. Ideea centrală a filozofiei ruse a fost căutarea și justificarea locului și rolului special al Rusiei în viața comună și soarta omenirii. Și acest lucru este important pentru înțelegerea filozofiei ruse, care are într-adevăr propriile sale trăsături speciale, tocmai datorită originalității sale. dezvoltare istorică.

Gândirea filozofică rusă este o parte organică a filosofiei și culturii mondiale. Filosofia rusă abordează aceleași probleme ca și filosofia vest-europeană, deși abordarea lor și modalitățile de înțelegere a acestora erau profund de natură națională. Celebrul istoric al gândirii filozofice ruse V.V. Zenkovsky a remarcat că filosofia și-a găsit propria cale în Rusia - „nu înstrăinând Occidentul, chiar învățând din el în mod constant și sârguincios, dar încă trăind cu propriile sale inspirații, propriile probleme...”. În secolul al XlX. „Rusia a intrat pe calea gândirii filozofice independente.” El mai notează că filosofia rusă nu este teocentrică (deși are un puternic element religios) și nici cosmocentrică (deși nu este străină de căutările filosofice naturale), ci, mai presus de toate, antropocentrică, istoriozofică și dedicată problemelor sociale: „este cel mai ocupat cu subiectul omului, soarta și drumurile sale, despre sensul și scopurile istoriei.”

1. Principalele etape ale dezvoltării filozofiei ruse și caracteristicile lor generale.

Filosofia rusă a parcurs un drum lung în dezvoltarea sa, în care putem evidenția pașii următori:

1. XlV. - prima jumătateXVlllV. - Scenă veche rusească. Aceasta este o filozofie religioasă care are următoarele trăsături: atenție sporită la problemele politice, patriotism și interes pentru lumea interioară a omului.

Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei din această perioadă se numără:

Hilarion(opera principală este „Cuvântul despre lege și har”, în

care popularizează şi analizează creştinismul, rolul lui în prezentul şi viitorul Rus');

Vladimir Monomakh(opera principală este „Predarea”,

un fel de cod moral filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, sunt analizate problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, perseverența, precum și alte probleme morale);

Andrei Rublev - « Filosofia lui Rublev este lipsită de deznădejde sumbre și tragedie. Aceasta este filosofia umanității, bunătății și frumuseții, filozofia armoniei atotcuprinzătoare a principiilor spirituale și materiale, aceasta este filosofia optimistă a lumii spiritualizate, iluminate și transformate... Poate fi considerată pe bună dreptate „creația”. a conștiinței naționale ruse”” (V.A. Pugin).

Feofan grecul , „Un înțelept glorios, un filozof foarte viclean... un maestru pictor de carte și un pictor excelent printre pictorii de icoane”, așa îl caracterizează talentatul scriitor, contemporanul său, călugărul Epifanie cel Înțelept. Pictura lui Feofan este un concept filozofic în culori, în plus, conceptul este destul de dur, departe de optimismul cotidian. Esența sa este ideea păcătoșeniei globale a omului în fața lui Dumnezeu, în urma căreia el se trezește aproape fără speranță îndepărtat de El și nu poate decât să aștepte cu frică și groază sosirea Judecătorului său fără compromisuri și fără milă, a cărui imagine arată cu o severitate extremă. la omenirea păcătoasă de sub cupola templului din Novgorod .

Serghie din Radonezh(sec. XIV) - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau forța și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar.

2. A doua jumătateXVlllV. - primul trimestruXlXV. - filosofia educației rusești. Materialismul apare pentru prima dată în filosofie M. V. Lomonosov. Răspândirea filozofiei în Rusia sub forma unei înțelegeri filozofice a științei și culturii timpului său, care nu a fost lipsită de o anumită imitație a tendințelor vest-europene în gândirea filozofică; Creativitatea aparține acestei perioade Feofan Prokopovici, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemira.

Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic:

întrebări privind structura monarhiei; puterea imperială, divinitatea și indestructibilitatea sa; drepturile împăratului (de a executa, ierta, desemna el însuși un moștenitor și alții); război și pace.

M.V. Lomonosov(1711 - 1765) în filozofie a fost susținător

materialismul mecanicist. El a pus bazele tradiției materialiste în filosofia rusă. Lomonosov a prezentat, de asemenea, o teorie atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia toate obiectele din jur și materia în ansamblu constau din particule minuscule („corpuscule”, adică atomi) - monade materiale.

Atitudinea lui M.V. Lomonosov către Dumnezeu - deist. Cu unul

Pe de altă parte, el a recunoscut existența lui Dumnezeu Creatorul, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat cu putere și capacități supranaturale. În filosofia lui Lomonosov, un rol important este acordat și eticii, moralității, moralității.

El a stat pe poziții consecvente materialiste UN.

Radișciov(1749-1802). Pe lângă fundamentarea principiilor materialiste ale existenței, Radișciov a acordat multă atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul său este lupta autocrației, pentru democrație, libertate juridică și spirituală și triumful legii.

3. Al doilea trimestruXlXV. - începutulXXV.În acest moment, s-au conturat următoarele tendințe: occidentalismul, slavofilismul, conservatorismul rus, cosmismul rus, materialismul revoluționar rus, filosofia idealistă rusă.

occidentalismul - una dintre direcţiile care gravitează spre dezvoltarea Rusiei după modelul european. Ei aparțineau acestei direcții

gânditorilor ca A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin,

N.G. Chernyshevsky, T.N, a păstrat un contact strâns cu ei V.G. Belinsky,

și printre scriitori - I.S. Turgheniev. Toți au criticat biserica și au gravit către

materialism, din această tendință au crescut democrații revoluționari ruși.

Occidentalii au propagat și au apărat ideea „europenizării” Rusiei. Se credea că țara ar trebui, concentrându-se pe Europa de Vest, într-o perioadă de timp scurtă din punct de vedere istoric, să depășească înapoierea economică și culturală veche de secole și să devină un membru cu drepturi depline al civilizației europene și mondiale.

Mișcarea filozofică și ideologică originală, rusă a fost Slavofilismul. Slavofilii au fundamentat ideile unui rol deosebit, mesianic al Rusiei în lume! Reprezentanții slavofilismului erau adversari atât ai occidentalilor, cât și ai democraților revoluționari. Din această direcție a apărut filosofia religioasă rusă.

Fondatorii slavofilismului au fost A.S. Khomyakov, I.V. Aksakov, Yu.F. Scriitorii le erau apropiați în poziții ideologice V.I.Dal, A.N.Ostrovsky, V.I.Tyutchev. În lucrările acestora personalități publice s-a realizat că filosofia pentru Rusia nu este una dintre împrumuturile de la Occident, de dorit pentru a fi pe picior de egalitate cu țările civilizate, ci un element necesar în cercul sarcinilor spirituale ale dezvoltării naționale. Lucrările lor afirmă necesitatea ca gândirea rusă să aibă propriul său drum independent și propriile sarcini speciale, crescând din istoria însăși. S-a deschis un domeniu de activitate pentru filozofarea originală rusă. Aceste sarcini și domeniul de activitate au fost strâns asociate cu Ortodoxia.

conservatorismul rus există o ideologie care vizează menținerea conștientă a identității, păstrarea continuității vie a dezvoltării evolutive. Slujind civilizația rusă, participarea spirituală la destinul ei asigură integrarea în ea chiar și a acelor oameni care, prin originea lor, nu aparțin rușilor ca grup etnic. Baza conștiinței conservatoare ruse este legătura inextricabilă a poporului rus cu „țara rusă”. Principalele trăsături ale conservatorismului rus sunt determinate de caracteristicile fundamentale ale conștiinței religioase a poporului rus.

Cosmismul - o direcție în filozofie care a luat în considerare spațiul,

lumea înconjurătoare (natura), omul ca un singur întreg interconectat. Cei mai importanți reprezentanți ai acestei tendințe au fost N.V. Bugaev, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski, A.L. Cijevski.

V.I. Vernadsky(1863 - 1945) - un important om de știință rus și sovietic și

filosof cosmist. El a fundamentat în detaliu teoria noosferei. Pe măsură ce omul evoluează, activitatea sa transformatoare a naturii înconjurătoare se intensifică. Apare noosfera - sfera minții, viața umană, cultura sa materială și spirituală. Biosfera (sfera vieții) se transformă constant, dar constant în noosferă. Potrivit lui Vernadsky, în viitor noosfera va deveni cea mai importantă de pe Pământ și se va muta în spațiu.

A.L. Cijevski(1897 - 1964) a creat un unic și original

sistem filozofic al biologiei spațiale. Esența sa este că dezvoltarea vieții pe Pământ (biosferă) are loc nu numai sub influența unor cauze interne, ci este și sub influența puternică a spațiului. Potrivit lui Chizhevsky, Soarele joacă un rol decisiv în procesele care au loc pe Pământ, în viața biosferei. Explozii de activitate solară asupra comportamentului animalelor, fluxuri și reflux, cataclisme sociale - războaie, revoluții.

materialismul revoluționar rus - o tendință filozofică avansată, legată organic de socialismul utopic, ideile de democratizare și transformare revoluționară a societății, cea mai înaltă realizare a materialismului premarxist. Există două etape principale în dezvoltarea acestei filozofii: anii 40. - perioada de formare ( Belinsky. Herzen. Petraşevski, Ogarev); 50-60 - formularea și sistematizarea teoretică completă, formarea unei școli de materialism filozofic condusă de Chernyshevsky (Dobrolyubov, Pisarev, Shelgunov, N. și A. Serno-Solovyevich, Antonovici etc. .)

Filosofia idealistă rusă - o direcție în filosofie, ale cărei idei sunt: problema omului, sensul vieții, procesul istoric și prețul său - nu poate fi cumpărat cu prețul suferinței oamenilor; soarta Rusiei și scopul ei istoric; religie și moralitate; atitudine critică faţă de activităţile instituţiilor religioase. Cei mai marcanți reprezentanți ai acestui trend: V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev etc. Autorul unui articol despre Solovyov, publicat în numărul 3 al Gazetei literare din 1989, citează poziția filozofiei lui Solovyov: „Mi-e rușine, de aceea exist”. Poziția idealistă a lui Descartes „Gândesc, deci exist” a fost lăsată cu mult în urmă de „clasicul” rus. În esență, ce ne împiedică pe oricare dintre noi, în urma oricărui capriciu, să construiască orice poziție după schema: „Eu fac asta, deci exist” și apoi, pe baza acestei poziții, să ne creăm propriul sistem filozofic? Dacă Descartes compară concepte precum gândirea și ființa și, prin urmare, conține o dialectică, atunci Solovyov compară rușinea și ființa. Iată un exemplu de „dialectică” a lui Solovyov! Potrivit lui Berdyaev, cultura este ceva în întregime spiritual și în primul rând religie.

4. XXsecolul 20: există o împărțire a filozofiei ruse în 2 sisteme independente: filosofia diasporei ruse, filosofia sovietică (o continuare a filosofiei marxismului și filosofia străină - o continuare a filozofiei idealiste religioase ruse.).

Filosofia sovietică.

Din anii 20. secolul XX iar până la începutul anilor 90. secolul XX legale

Filosofia rusă (ca și filosofia altor popoare ale URSS) s-a dezvoltat în principal ca filozofie sovietică.

În general, filozofia sovietică a avut un pronunțat

de natură materialistă și dezvoltată în cadrul strict al filozofiei marxiste (materialismul dialectic și istoric), ceea ce a făcut-o oarecum dogmatică.

Filosofia filozofică a avut o mare influență asupra filozofiei sovietice

creare V.I. Lenin, care a încercat să dezvolte învățătura materialistă marxistă și să o adapteze la condițiile Rusiei.

Printre numele care au lăsat cea mai izbitoare amprentă asupra filozofiei sovietice:

N.I. Buharin(probleme de conștiință, psihic); A. Bogdanov(teoria sistemelor - „critica textuală”); A.F. Losev(probleme ale omului, istorie); A.M. Deborin(înțelegerea creativă a materialismului); L. Gumilev(probleme de istorie, etnogeneză); M. Mamardashvili(probleme ale omului, moralitate, etică);

V. Asmus(gamă largă de studii ); Yu. Lotman(societate, filozofie, istorie).

Filosofia „diasporei ruse”.

Nu toți filozofii au găsit oportunitatea de a-și continua viața și cercetările filozofice în URSS după instaurarea puterii sovietice. Din acest motiv, în emigrație, în diferite țări străine, a apărut o tendință filozofică specială, numită „filozofia diasporei ruse”. Reprezentanții săi de seamă au fost D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, L.I. Shestov, P.A. Sorokin si altele.

P.S. Merezhkovsky(1864 - 1941) a dezvoltat probleme de reciprocitate

relația dintre om și Dumnezeu. Potrivit lui Merezhkovsky, în viața sa o persoană umană trece prin trei etape: păgână; introducere în creștinism; deplin armonie interioară om, fuziunea lui cu creștinismul.

Filozofie L. Shestova(1866 - 1938) a fost aproape de extensionalism, iar ea

tema principală a existat un om, viața lui, acțiunile sale, drepturile sale. Potrivit lui Shestov, o persoană și viața umană sunt unice, viața unei persoane este independentă de circumstanțele externe, o persoană are dreptul de a căuta în mod activ realizarea drepturilor și intereselor sale, în timp ce „eroul” are dreptul de a se opune în mod deschis. societate.

Pitirim Sorokin ( 1889 - 1968) - un filozof rus care a trăit și a lucrat în SUA, a făcut ca tema principală a filozofiei sale problemele omului și ale societății.

2. Slavofili și occidentali.

Formarea filozofiei ruse originale a început odată cu formularea și înțelegerea întrebării despre soarta istorică a Rusiei. În dezbaterea intensă de la sfârșitul anilor 30 - 40. Secolul XlX Despre locul Rusiei în istoria lumii, slavofilismul și occidentalismul s-au conturat ca curente opuse ale gândirii sociale și filozofice ruse.

Slavofilii, în interpretarea istoriei Rusiei, au pornit de la Ortodoxie ca începutul întregii vieți naționale rusești, au subliniat natura originală a dezvoltării Rusiei, în timp ce occidentalii s-au bazat pe ideile iluminismului european cu cultul său al rațiunii și progresului și credea că aceleași căi istorice pe care le urmase erau inevitabile pentru Europa de Vest. Trebuie avut în vedere faptul că nici slavofilismul, nici occidentalismul nu au reprezentat o singură școală sau o singură direcție filozofică: susținătorii lor au aderat la o varietate de orientări filozofice.

Slavofili. Slavofilii (dragoste pentru slavi) credeau că Rusia are propria cale unică de dezvoltare. Această originalitate constă în comunitatea țărănească supraviețuitoare, în faptul că țăranii sunt majoritatea populației, ceea ce înseamnă că nu există nicio bază pentru lupta de clasă și revoluție. Rus, religios, ortodox și devotat călugărului său. Persoana rusă trebuie să îndeplinească o misiune spirituală specială de îmbunătățire morală a lumii și eliberare a popoarelor slave.

Idealul social este o comunitate liberă, deci este necesară desființarea iobăgieși acordă țăranilor libertate personală. Toți slavofilii au idealizat caracterul național rusesc, considerând rusul ca fiind inițial moral și corect. În cadrul slavofilismului a apărut pochvenismul rus - doctrina că Rusia se poate dezvolta pe propriul pământ, în care este adoptată ținuta națională rusă. Oamenii de știință ai solului au ideea că, creând un nou exemplu al acestor forme, rușii vor salva omenirea.

Liderii slavofilismului - A.S. Khomyakov (1804 - 1860), I.V Kireevsky (1817 - 1860), Yu.F. Ei au fost uniți de ideea diferenței profunde dintre Rusia și țările din Europa de Vest, a căii speciale de dezvoltare a acesteia. Critici ai structurii bisericești moderne, slavofilii credeau că ortodoxia aducea în Rusia spiritul comunicării frățești și căldura umană care i-a distins pe primii creștini. Datorită Ortodoxiei și comunității, susțin membrii cercului, nu există luptă internă în Rusia, toate clasele și moșiile trăiesc în pace între ele. Transformările lui Peter au fost evaluate critic de ei. Slavofilii credeau că au deviat Rusia de la calea naturală a dezvoltării, deși nu i-au schimbat structura internă și nu au distrus posibilitatea de a reveni la calea anterioară, care corespunde alcătuirii spirituale a tuturor popoarelor slave. În cele din urmă, au căzut de acord asupra formulei „putere pentru rege, părere pentru popor”. Pe baza acestui fapt, membrii cercului au susținut convocarea unui Zemsky Sobor și abolirea iobăgiei, dar împotriva unei constituții pe model occidental. Slavofilii erau oameni pe îndelete care nu tolerau agitația orașului, cărora le plăcea să călătorească în jurul moșiilor lor vara, să pescuiască și să se gândească la soarta Rusiei în singurătatea rurală.

Meritul slavofililor este că nu au mai vrut să joace rol umilitor, pe care Petru l-a impus Rusiei. Au muncit mult și fructuos pentru a înțelege fundamentele ideologice ale creativității statale și culturale a poporului rus înainte de Petru. Slavofilii și-au dat seama că principiile pe care se bazează cultura europeană sunt departe de a fi ideale, că Petru I s-a înșelat când și-a închipuit că imitarea Europei este o garanție a unui stat sănătos și a construcției culturale. Slavofilii spuneau: „Rușii nu sunt europeni, sunt purtători ai unei culturi ortodoxe mărețe, originale, nu mai puțin mare decât cea europeană, dar din cauza condițiilor nefavorabile de dezvoltare istorică, ei nu au ajuns încă în același stadiu de dezvoltare ca și cultura europeană. a ajuns.”

Conceptul filosofic și istoric al slavofililor este pătruns de credință în misiunea istorică specială a Rusiei, care este chemată să unească principiile opuse ale vieții, arătând lumii un exemplu de înaltă spiritualitate și libertate. În sistemul lor de valori, Europa cel mai probabil trebuia să ajungă din urmă cu Rusia.

occidentalii. Ca tendință ideologică a gândirii sociale, occidentalismul nu era unit și omogen. Printre occidentali, care includ P.Ya Chaadaev (1794 - 1856), A.I Herzen (1811 - 1848), T.N. Granovsky (1813 - 1855), N.V. Stankevi - 18. , au existat gânditori de diverse convingeri, inclusiv liberali, radicali, conservatori. Cu toate acestea, toți au fost uniți de respingerea iobăgiei, înapoierea vieții rusești, cererea de democratizare a vieții publice și credința în viitorul european al Rusiei prin asimilarea realizărilor istorice ale țărilor vest-europene. Susținătorii căii europene de dezvoltare au susținut reforme politice și sociale de sus, împotriva revoluțiilor. Ei credeau că Rusia va urma calea europeană de dezvoltare, dar spre deosebire de liberali, ei credeau că revoltele revoluționare sunt inevitabile. Până la mijlocul anilor '50, revoluția a fost o condiție necesară pentru abolirea iobăgiei.

Unul dintre primii gânditori occidentali ruși a fost P.Ya Chaadaev. Chaadaev considera că baza universului este mintea lumii - cea mai înaltă realitate care stă la baza realității vizibile a existenței naturale și istorice. Rațiunea divină, acționând ca Providență, determină toată istoria omenirii. Dezvoltarea popoarelor este ghidată de „forța eternă divină, acționând universal în lumea spirituală„ Providența este cea care stabilește scopuri pentru popoare și determină sensul existenței lor în istoria lumii. De asemenea, determină direcția procesului istoric ca proces de ascensiune morală a umanității către împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

Pe baza acestor prevederi, Chaadaev își construiește conceptul filozofic și istoric, care are un pronunțat caracter eurocentric.

În 1831, în zidurile Universității din Moscova a apărut un cerc filosofic, care a devenit o piatră de hotar semnificativă în formarea occidentalismului. Scopul principal al cercului, al cărui lider era N.V. Stankevich, a fost studiul filosofiei germane, în special al sistemului filozofic al lui Hegel. T.N Granovsky și K.D Kavelin, ca reprezentanți ai tendinței liberale în filozofia rusă, au susținut reforma rațională a societății. Au fost oponenții „măsurilor extreme” și au respins metodele revoluționare de luptă, deși și-au declarat inevitabilitatea în procesul istoric. Idealul lor era instituirea unei „republici autocratice”. Semnificația istoriei Rusiei constă în formarea și întărirea „începutului personalității”, care ar trebui să conducă în cele din urmă la o apropiere reală între Rusia și Europa de Vest și la declinul treptat al sistemului feudal din Rusia. Progresul istoric în afara dezvoltării morale a individului cu liber arbitru era inacceptabil pentru ei.

Unul dintre cei mai radicali reprezentanți ai occidentalismului din Rusia a fost M.A. Bakunin (1814 - 1876), care a predicat ideea socialismului fără stat, pe care l-a numit anarhism.

La baza procesului istoric, în opinia sa, stau următoarele trei principii: animalitatea umană, gândirea și răzvrătirea. Pentru a apropia timpul dorit al libertății, este necesar să „dezlănțuim anarhia populară” împotriva celor două instituții principale ale societății - biserica și statul.

Bakunin a văzut idealul socialismului în faptul că pe ruinele statelor se va stabili o ordine socială, bazată pe principiile autoguvernării, autonomiei și a unei federații libere a indivizilor, comunităților, provinciilor și națiunilor. Așa a fost romantismul revoluționar al lui M.A. Bakunin.

Cred că disputa dintre slavofili și occidentali a fost rezolvată în secolul al XIX-lea în favoarea acestora din urmă. Mai mult, nu doar slavofilii au pierdut (la mijlocul secolului), au pierdut și populiștii (până la sfârșitul secolului). Rusia a urmat apoi calea vestică, adică. calea de dezvoltare capitalistă. Secolul al XX-lea, s-ar putea spune, a revizuit acest verdict. „Experimentul” rusesc, bazat pe modelul de progres vest-european, a suferit o grea înfrângere. Pentru că au distrus sfântul sfintelor - comunitatea, artelul, numind-o „mare punct de cotitură” - în comparație cu care „punctul de cotitură” experimentat de țară în epoca lui Petru nu era altceva decât o ușoară corectare a ei. dezvoltare naturală.

3. Opere ale slavofililor și occidentalilor. Exemple de afirmații ale acestora.

« 26 (octombrie). „Conversație cu P.V. Kireevsky. Părerea lor este ciudată până la uimire, fără îndoială, nu este luată din poezie, deși unilateralitatea este evidentă. Viziunea religioasă are în mod necesar o pondere falsă, dar viziunea lor este totuși deosebit de religioasă, și anume creștinismul greco-rus, ei resping tot creștinismul occidental; istoria ca mișcare a umanității spre eliberare și autocunoaștere, spre acțiunea conștientă nu există pentru ei viziunea lor asupra istoriei se apropie de viziunea scepticismului și a materialismului din partea opusă. Întreaga viață a omenirii este un fenomen dureros, anormal.” (4, p. 460). În aceste cuvinte, din jurnalul lui A.I. Herzen 1842-1845, Alexandru Ivanovici condamnă politica slavofililor. El nu înțelege cum religia poate fi motorul umanității către autocunoaștere și dacă omul nu este capabil de acțiune conștientă.

„Multe greșeli întunecă gloria transformatorului Rusiei, dar el are onoarea de a o trezi la putere și la conștiința puterii. Mijloacele pe care le folosea erau brute și materiale; dar să nu uităm că puterile spirituale aparțin poporului și bisericii, și nu guvernului; guvernul este lăsat doar să trezească sau să-și omoare activitățile printr-un fel de violență, mai mult sau mai puțin severă. Dar este trist să te gândești că cel care a înțeles atât de viu și puternic sensul statului, care și-a aservit complet personalitatea acestuia, precum și personalitatea tuturor supușilor săi, nu și-a amintit în același timp că există doar putere. unde există iubire și iubire este doar acolo, unde este libertatea personală.” (5, p. 54) .

În acest fragment dintr-un articol scris în 1839 pentru lectură și discuție la o seară cu I.V. Kireevsky și exagerat în mod deliberat pentru a provoca discuții, A.S. Hhomyakov nu condamnă complet pentru greșeli, dar îi mulțumește și lui Peter pentru greșeli (pe care le-a scris mai sus în lucrarea sa).

Și cu aceste cuvinte, în pasajul de mai sus, el încă îi mulțumește lui Petru pentru că a trezit Rusia la putere și la conștiința ei. Dar el doar s-a trezit și toată puterea spirituală aparține bisericii și poporului.

Concluzie.

Particularitatea dezvoltării filozofiei în Rusia este legată în primul rând de faptul că aici s-a acordat mai puțin spațiu problemelor de epistemologie, cunoașterea în general și problemele sociale și moral-religioase ajung la prima clasă. Aceasta explică faptul că literatura, jurnalismul și filosofia sunt strâns legate în Rusia, în centrul căreia se află doctrina sensului vieții, locul omului în societate și istorie și modalitățile de dezvoltare a istoriei.

Momentul apariției filozofiei în Rusia poate fi considerat 1755, anul înființării Universității din Moscova, adică. epoca Iluminismului. Înainte de aceasta, filosofia în Rusia, s-ar putea spune, era practic absentă.

Principalele tendințe ale secolului al XIX-lea. erau occidentali şi slavofili. Aceste două direcții ale religiei au decis problema apartenenței Rusiei la una sau alta cale de dezvoltare. Atât occidentalii, cât și slavofilii au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea istoriei, filosofiei și literaturii și a culturii în general.

La descărcați gratuit Testați munca la viteză maximă, înregistrați-vă sau conectați-vă la site.

Important! Toate testele trimise pentru descărcare gratuită sunt destinate să elaboreze un plan sau o bază pentru propriile lucrări științifice.

Prieteni! Aveți oportunitate unica ajuta elevii ca tine! Dacă site-ul nostru v-a ajutat să găsiți locul de muncă potrivit, atunci cu siguranță înțelegeți cum munca pe care o adăugați poate ușura munca altora.

Dacă munca de testare, în opinia dumneavoastră, este de proastă calitate sau ați văzut deja această lucrare, vă rugăm să ne anunțați.

Filosofia rusă are o moștenire bogată. Zeci de filozofi ruși importanți s-au găsit în centrul culturii spirituale rusești. Mulți cercetători notează că în istoria filozofiei ruse iese în evidență perioada cuprinsă între secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. La mijlocul secolului al XIX-lea, a izbucnit o luptă între slavofili și occidentali pe probleme cardinale ale filosofiei. Au existat diferențe deosebit de mari în problema rolului istoric și a destinelor istorice ale Rusiei. Bătăliile filozofice pe această temă au început după publicarea Scrisorilor filosofice ale lui Chaadaev.

Slavofilii (A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky) au fundamentat ideea rolului mesianic al Rusiei în istoria civilizației umane. Ei credeau că structura politică a Rusiei ar trebui să se bazeze pe o monarhie. Baza spiritualității ar trebui să fie Ortodoxia. Poporul rus este caracterizat de valori precum conciliaritatea, colectivismul și comunitatea.

Occidentalii (T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen) au aderat la ideea de „europenizare” a Rusiei. Rusia ar trebui să privească Occidentul ca un model. Trebuie să adopte sistemul economic occidental, formele de guvernământ republicane occidentale și valorile spirituale occidentale.

Disputa începută de slavofili și occidentali fie s-a stins, fie a apărut din nou, atrăgând noi ideologi pe orbita sa.

Întrebarea dacă Rusia gravitează mai mult spre Occident sau spre Est nu și-a pierdut semnificația nici astăzi.

În condiții de reacție și represiune împotriva ideologiei revoluționare, gândirea liberală a primit o dezvoltare pe scară largă. În reflecțiile despre destinele istorice ale Rusiei, istoria, prezentul și viitorul ei, s-au născut două mișcări ideologice cele mai importante din anii 40. Secolul XIX: occidentalismul și slavofilismul. Reprezentanții slavofililor au fost I.V. Kireevsky, A.S. Homiakov, Yu.F. Samarin și mulți alții Cei mai de seamă reprezentanți ai occidentalilor au fost P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M.N. Katkov, V.M. Maikov, P.A. Melgunov, S.M. Soloviev, I.S. Turgheniev, P.A. Chaadaev și alții pe o serie de probleme li s-a alăturat A.I. Herzen și V.G. Belinsky.

Atât occidentalii, cât și slavofilii erau patrioți înfocați, credeau ferm în marele viitor al Rusiei lor și criticau aspru Rusia lui Nicolae.

Slavofilii și occidentalii au fost deosebit de duri împotriva iobăgiei. Mai mult, occidentalii - Herzen, Granovsky și alții - au subliniat că iobăgia a fost doar una dintre manifestările arbitrarului care a pătruns toată viața rusă. La urma urmei, „minoritatea educată” suferea de un despotism nelimitat și se afla și în „cetatea” puterii, a sistemului autocratic-birocratic. Criticând realitatea rusă, occidentalii și slavofilii s-au depărtat brusc în căutarea modalităților de dezvoltare a țării. Slavofilii, respingând Rusia contemporană, priveau Europa modernă cu și mai mare dezgust. În opinia lor, lumea occidentală și-a depășit utilitatea și nu are viitor (aici vedem o anumită comunitate cu teoria „naționalității oficiale”).

Slavofilii au apărat identitatea istorică a Rusiei și au evidențiat-o ca o lume separată, opusă Occidentului datorită particularităților istoriei ruse, religiozității și stereotipurilor de comportament rusești. Slavofilii considerau ca fiind cea mai mare valoare religia ortodoxă, opusă catolicismului raționalist. Slavofilii au susținut că rușii au o atitudine deosebită față de autorități. Oamenii trăiau, parcă, într-un „contract” cu sistemul civil: noi suntem membri ai comunității, avem propria noastră viață, voi sunteți guvernul, aveți propria voastră viață. K. Aksakov a scris că țara are o voce consultativă, puterea opiniei publice, dar dreptul de a lua decizii finale aparține monarhului. Un exemplu de acest tip de relație poate fi relația dintre Zemsky Sobor și țar din perioada statului Moscova, care a permis Rusiei să trăiască în pace fără șocuri și răsturnări revoluționare, precum Marea Mare. revolutia franceza. Slavofilii au asociat „distorsiunile” din istoria Rusiei cu activitățile lui Petru cel Mare, care „a tăiat o fereastră către Europa”, a încălcat tratatul, echilibrul în viața țării și a abătut-o de la calea trasată de Dumnezeu.

Slavofilii sunt adesea clasificați ca o reacție politică datorită faptului că învățătura lor conține trei principii de „naționalitate oficială”: Ortodoxia, autocrația, naționalitatea. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că slavofilii din vechea generație au interpretat aceste principii într-un sens unic: prin Ortodoxie au înțeles o comunitate liberă de credincioși creștini și au văzut statul autocratic ca pe o formă exterioară care permite oamenilor să se dedice. căutarea „adevărului interior”. În același timp, slavofilii apărau autocrația și nu acordau prea multă importanță cauzei libertății politice. În același timp, ei au fost democrați hotărâți, susținători ai libertății spirituale a individului. Când Alexandru al II-lea a urcat pe tron în 1855, K. Aksakov ia oferit o „Notă despre starea interioara Rusia." În „Notă”, Aksakov a reproșat guvernului că a suprimat libertatea morală, ceea ce a dus la degradarea națiunii; el a subliniat că măsurile extreme nu pot decât să facă populară ideea libertății politice în rândul oamenilor și să genereze dorința de a o realiza prin mijloace revoluționare. Pentru a preveni un astfel de pericol, Aksakov l-a sfătuit pe țar să acorde libertatea de gândire și de vorbire, precum și să readucă la viață practica convocării lui Zemsky Sobors. Ideile de a asigura poporului libertăți civile și abolirea iobăgiei ocupate loc importantîn operele slavofililor. Nu este deci surprinzător că cenzura i-a supus adesea persecuției și i-a împiedicat să-și exprime liber gândurile.

Occidentalii, spre deosebire de slavofili, au apreciat originalitatea rusă ca fiind înapoiere. Din punctul de vedere al occidentalilor, Rusia, la fel ca majoritatea popoarelor slave, a fost, parcă, în afara istoriei pentru o lungă perioadă de timp. Ei au văzut principalul merit al lui Petru I în faptul că a accelerat procesul de tranziție de la înapoiere la civilizație. Reformele lui Petru pentru occidentali sunt începutul mișcării Rusiei în istoria lumii.

În același timp, au înțeles că reformele lui Petru au fost însoțite de multe costuri sângeroase. Herzen a văzut originile celor mai multe dintre cele mai dezgustătoare trăsături ale despotismului contemporan în violența sângeroasă care a însoțit reformele lui Petru. Occidentalii au subliniat că Rusia și Europa de Vest urmează aceeași cale istorică, așa că Rusia ar trebui să împrumute experiența Europei. Ei au văzut cea mai importantă sarcină în realizarea eliberării individului și crearea unui stat și a unei societăți care să asigure această libertate. Occidentalii considerau „minoritatea educată” o forță capabilă să devină motorul progresului.

În ciuda tuturor diferențelor în evaluarea perspectivelor de dezvoltare a Rusiei, occidentalii și slavofilii au avut poziții similare. Amândoi s-au opus iobăgiei, pentru eliberarea țăranilor cu pământ, pentru introducerea libertăților politice în țară și limitarea puterii autocratice. Au fost uniți și de atitudine negativă la revoluție; au susținut o cale reformistă spre rezolvarea principalului probleme sociale Rusia. În pregătire reforma țărăneascăÎn 1861, slavofilii și occidentalii au intrat în singurul lagăr al liberalismului. Disputele dintre occidentali si slavofili au avut mare valoare pentru dezvoltarea gândirii socio-politice. Erau reprezentanți ai ideologiei liberal-burgheze apărute în rândul nobilimii sub influența crizei sistemului feudal-iobagi. Herzen a subliniat comunitatea care îi unește pe occidentali și pe slavofili - „un sentiment fiziologic, inexplicabil, pasional pentru poporul rus” („Trecutul și gândurile”).

Ideile liberale ale occidentalilor și slavofililor au prins adânc rădăcini în societatea rusă și au avut o influență serioasă asupra generațiilor ulterioare de oameni care căutau o cale spre viitor pentru Rusia. În disputele despre căile de dezvoltare ale țării, auzim un ecou al disputei dintre occidentali și slavofili cu privire la modul în care specialul și universalul sunt legate în istoria țării, ce este Rusia - o țară destinată rolul mesianic al centrului creștinismului, a treia Rome, sau a unei țări care face parte din întreaga umanitate, parte a Europei, urmând calea dezvoltării istorice mondiale

Soloviev Vladimir Sergeevich (1853-1900) este un gânditor remarcabil, cu adevărat strălucit al Rusiei, izbitor prin versatilitatea intereselor sale.

El poseda o erudiție uimitoare în general și, mai presus de toate, o cunoaștere profundă a sistemelor și învățăturilor filozofice mondiale și a criticat deficiențele acestora, cum ar fi abstracția și unilateralitatea: unii au subliniat universalitatea și raționalismul, în timp ce alții au căzut în extrema opusă - empirismul, special. Atât unul cât și celălalt (extreme) au condus gândirea filozofică într-o fundătură, blocând calea către o înțelegere adecvată a singurului lucru care există. El a fost primul din Rusia care și-a creat propriul sistem filozofic special. Cea mai înaltă unitate a existenței, potrivit lui Solovyov, este Dumnezeu. Întreaga profunzime și deplinătate a existenței presupune principiul unei personalități absolute, energetic-volitiv, atot-bun, iubitor și milostiv, dar pedepsitor pentru păcate. Dumnezeu este cel care personifică unitatea pozitivă a existenței. Toată diversitatea nenumărată a existenței este ținută împreună de unitatea divină. Tot ceea ce este material este spiritualizat de principiul divin, acționând ca sufletul lumii, sau Sophia, adică. natura plină de sens a lucrurilor și evenimentelor, care este asociată cu ideea de stăpânire creativă.

Astfel, principiul de bază al filozofiei lui Solovyov este filosofia unității pozitive. Existența conține bunătatea ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. De aici rezultă principiul: Absolutul realizează binele prin adevăr în frumos. Aceste trei principii – bunătatea, adevărul și frumusețea – constituie o unitate indisolubilă, presupunând iubire – o forță care subminează rădăcinile egoismului.

Scopul istoriei lumii este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Sensul moral al individului, care este legătura dintre divin și lumi naturale, se realizează în actul iubirii față de altă persoană, față de natură, față de Dumnezeu. În esență, un act de iubire este un act moral prin care o persoană se apropie de Absolut. Adevăratul obiect al iubirii este Eterna Feminitatea, imaginea personală a unității.

În societate, ideea unității se dezvăluie ca o uniune divino-umană a oamenilor, ca un fel de biserică universală care unește toate naționalitățile, înlătură toate contradicțiile sociale și contribuie la stabilirea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, înțeles ca o „ordine morală reală”. Cheia pentru stabilirea unei astfel de unități este unificarea Vestului și Estului, adică. Bisericile catolice si ortodoxe.

Luând în considerare problema „omului și societății”, Soloviev a susținut că omul este punctul culminant al creației lui Dumnezeu. Societatea este personalitatea extinsă, iar personalitatea este societatea concentrată. Creștinismul dezvăluie idealurile bunătății perfecte. Legea juridică nu poate face acest lucru: nu poate decât să blocheze calea manifestării formelor extreme de rău. Cererile de bine sunt necesare în politică, economie și, în general, în toate sferele societății.

Informații conexe.

Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. Slavofili și occidentali.

Slavofili(A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky) au fundamentat ideea rolului mesianic al Rusiei în istoria civilizației umane. Ei credeau că structura politică a Rusiei ar trebui să se bazeze pe o monarhie. Baza spiritualității ar trebui să fie Ortodoxia. Poporul rus este caracterizat de valori precum conciliaritatea, colectivismul și comunitatea.

occidentalii(T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen) au aderat la ideea de „europenizare” a Rusiei. Rusia ar trebui să privească Occidentul ca un model. Trebuie să adopte sistemul economic occidental, formele de guvernământ republicane occidentale și valorile spirituale occidentale.

Disputa începută de slavofili și occidentali fie s-a stins, fie a apărut din nou, atrăgând noi ideologi pe orbita sa.

Întrebarea dacă Rusia gravitează mai mult spre Occident sau spre Est nu și-a pierdut semnificația nici astăzi.

În condiții de reacție și represiune împotriva ideologiei revoluționare, gândirea liberală a primit o dezvoltare pe scară largă. În reflecțiile despre destinele istorice ale Rusiei, istoria, prezentul și viitorul ei, s-au născut două mișcări ideologice cele mai importante din anii 40. secolul al XIX-lea: occidentalismul și slavofilismul. Reprezentanții slavofililor au fost I.V. Kireevsky, A.S. Homiakov, Yu.F. Samarin și mulți alții Cei mai de seamă reprezentanți ai occidentalilor au fost P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M.N. Katkov, V.M. Maikov, P.A. Melgunov, S.M. Soloviev, I.S. Turgheniev, P.A. Chaadaev și alții pe o serie de probleme li s-a alăturat A.I. Herzen și V.G. Belinsky.

Atât occidentalii, cât și slavofilii erau patrioți înfocați, credeau ferm în marele viitor al Rusiei lor și criticau aspru Rusia lui Nicolae.

Slavofilii și occidentalii erau deosebit de aspri împotriva iobăgiei. Mai mult, occidentalii - Herzen, Granovsky și alții - au subliniat că iobăgia a fost doar una dintre manifestările arbitrarului care a pătruns toată viața rusă. La urma urmei, „minoritatea educată” suferea de un despotism nelimitat și se afla și în „cetatea” puterii, a sistemului autocratic-birocratic. Criticând realitatea rusă, occidentalii și slavofilii s-au depărtat brusc în căutarea modalităților de dezvoltare a țării. Slavofilii, respingând Rusia contemporană, priveau Europa modernă cu și mai mare dezgust. În opinia lor, lumea occidentală și-a depășit utilitatea și nu are viitor (aici vedem o anumită comunitate cu teoria „naționalității oficiale”).

Slavofili apărat identitate istorică Rusia și a evidențiat-o ca o lume separată, opusă Occidentului datorită particularităților istoriei ruse, religiozității și stereotipurilor rusești de comportament. Slavofilii considerau ca fiind cea mai mare valoare religia ortodoxă, opusă catolicismului raționalist. Slavofilii au susținut că rușii au o atitudine deosebită față de autorități. Oamenii trăiau, parcă, într-un „contract” cu sistemul civil: noi suntem membri ai comunității, avem propria noastră viață, voi sunteți guvernul, aveți propria voastră viață. K. Aksakov a scris că țara are o voce consultativă, puterea opiniei publice, dar dreptul de a lua decizii finale aparține monarhului. Un exemplu de acest tip de relație poate fi relația dintre Zemsky Sobor și țar din perioada Statului Moscova, care a permis Rusiei să trăiască în pace fără șocuri și răsturnări revoluționare, precum Marea Revoluție Franceză. Slavofilii au asociat „distorsiunile” din istoria Rusiei cu activitățile lui Petru cel Mare, care „a tăiat o fereastră către Europa”, a încălcat tratatul, echilibrul în viața țării și a abătut-o de la calea trasată de Dumnezeu.

Slavofili adesea denumită reacție politică datorită faptului că învățătura lor conține trei principii de „naționalitate oficială”: Ortodoxia, autocrația, naționalitatea. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că slavofilii din vechea generație au interpretat aceste principii într-un sens unic: prin Ortodoxie au înțeles o comunitate liberă de credincioși creștini și au văzut statul autocratic ca pe o formă exterioară care permite oamenilor să se dedice. căutarea „adevărului interior”. În același timp, slavofilii apărau autocrația și nu acordau prea multă importanță cauzei libertății politice. În același timp, erau convinși democrati, susținători ai libertății spirituale a individului. Când Alexandru al II-lea a urcat pe tron în 1855, K. Aksakov i-a prezentat o „Notă despre starea internă a Rusiei”. În „Notă”, Aksakov a reproșat guvernului că a suprimat libertatea morală, ceea ce a dus la degradarea națiunii; el a subliniat că măsurile extreme nu pot decât să facă populară ideea libertății politice în rândul oamenilor și să genereze dorința de a o realiza prin mijloace revoluționare. Pentru a preveni un astfel de pericol, Aksakov l-a sfătuit pe țar să acorde libertatea de gândire și de vorbire, precum și să readucă la viață practica convocării lui Zemsky Sobors. Ideile de a asigura poporului libertăți civile și de abolire a iobăgiei au ocupat un loc important în lucrările slavofililor. Nu este deci surprinzător că cenzura i-a supus adesea persecuției și i-a împiedicat să-și exprime liber gândurile.

occidentalii, spre deosebire de slavofili, originalitatea rusă a fost apreciată ca înapoiere. Din punctul de vedere al occidentalilor, Rusia, la fel ca majoritatea popoarelor slave, a fost, parcă, în afara istoriei pentru o lungă perioadă de timp. Ei au văzut principalul merit al lui Petru I în faptul că a accelerat procesul de tranziție de la înapoiere la civilizație. Reformele lui Petru pentru occidentali sunt începutul mișcării Rusiei în istoria lumii.

În ciuda tuturor diferențelor în evaluarea perspectivelor de dezvoltare a Rusiei, occidentalii și slavofilii au avut poziții similare. Amândoi s-au opus iobăgiei, pentru eliberarea țăranilor cu pământ, pentru introducerea libertăților politice în țară și limitarea puterii autocratice. Au fost uniți și de o atitudine negativă față de revoluție; au executat pentru calea reformistă soluții la principalele probleme sociale ale Rusiei. În procesul de pregătire a reformei țărănești din 1861, slavofilii și occidentalii au intrat într-un singur lagăr. liberalism. Disputele dintre occidentali și slavofili au avut o mare importanță pentru dezvoltarea gândirii socio-politice. Erau reprezentanți ai ideologiei liberal-burgheze apărute în rândul nobilimii sub influența crizei sistemului feudal-iobagi. Herzen a subliniat comunitatea care îi unește pe occidentali și pe slavofili - „un sentiment fiziologic, inexplicabil, pasional pentru poporul rus” („Trecutul și gândurile”).

Soloviev Vladimir Sergheevici (1853-1900) - un gânditor remarcabil, cu adevărat strălucit al Rusiei, izbitor prin versatilitatea intereselor sale.

Scopul istoriei lumii este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Sensul moral al individului, care este legătura dintre lumea divină și cea naturală, se realizează în actul iubirii față de o altă persoană, față de natură, față de Dumnezeu. În esență, un act de iubire este un act moral prin care o persoană se apropie de Absolut. Adevăratul obiect al iubirii este Eterna Feminitatea, imaginea personală a unității.

cosmismul rusesc

Această tendință filosofică a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar astăzi se vorbește despre cosmism ca fiind una dintre tradițiile de conducere ale gândirii filozofice originale în Rusia. Bazele „cosmismului rus” sunt puse în lucrările lui N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857–1935) și V. I. Vernadsky (1863–1945).

Cercetătorii moderni identifică mai multe tendințe în „cosmismul rus”. Direcția religioasă și filozofică este reprezentată de V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

Direcția științelor naturale se reflectă în lucrările lui K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846–1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897–1964).

Direcția poetică și artistică este asociată cu numele lui V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

În general, „cosmismul rus” se caracterizează printr-o orientare către ideea de cosmocentrism (antropocosmism), o convingere în prezența unui întreg cosmic și o misiune cosmică a omului în natură și semnificație. Conținutul semantic al spațiului acționează ca bază pentru autodeterminarea etică, culturală și istorică a omului și a umanității. Pentru mulți reprezentanți ai acestei mișcări, acceptarea ideii de evoluționism și o percepție organică a lumii este indicativă. Ele plasează în prim plan principiul practic-activ al omului.

N. F. Fedorov ocupă un loc special în dezvoltarea ideilor cosmismului rus. Pentru el, cosmosul este cosmosul creștin. Nu este dat, ci dat, pentru că acum este dezordine și haos, o lume a nerațiunii. Această stare este o consecință a căderii omului. Va fi eliminată atunci când întreaga lume dintre oameni și Dumnezeu va fi iluminată de conștiință și controlată de voință.

Datorită căderii omului, natura devine și ea dușman, o forță ostilă și mortală. Pentru a evita acest lucru, este necesar să se regleze natura. Sarcina principală în acest caz este învierea părinților. Prin urmare, ideea principală a cosmismului lui Fedorov este motivul faptei, întruchiparea mitului creștin în realitate creată de om. Lucrarea principală a gânditorului este „Filosofia unei cauze comune”.

Susținătorii abordării emoționale din „cosmismul rus” sunt impregnați de convingerea rolului cosmic al omului ca minte („noosferă”), conștiința naturii. Cei care gravitau mai mult spre formele sale religioase au crezut în planul providențial al lui Dumnezeu pentru om, în nevoia participării omului la economia divină, la restaurarea naturii căzute a lumii și a omului.

Lucrările acestor gânditori fundamentează necesitatea religiozizării științei, a cooperării credinței și cunoașterii.

Ideile de cosmism sunt dezvoltate în lucrările lui A.K Gorsky (1886–1943) și N.A. Setnitsky (1888–1937). Acești filozofi au luat poziția evoluționismului creștin, care afirmă faptul că creația și istoria continuă. Ei credeau că numai prin mântuirea individuală se poate evada din lume. Transformarea lumii necesită nu numai muncă internă, ci și muncă externă.

Gorsky și Setnitsky credeau că astăzi putem vorbi „despre finalizarea sau aproape finalizarea unificării externe a umanității pe întreaga noastră planetă”. O astfel de unificare presupune abolirea forțelor etnice și naționale și punerea „întrebării semnificației culturii și, în special, a chestiunii înlocuirii apariției inconștiente spontane a creației sale semnificative și planificate”. Omenirea are responsabilitatea de a transforma întregul cosmos, întreaga societate, întreaga natură umană. Dar pentru aceasta, lumea trebuie să se pregătească pentru acceptarea universală a Evangheliei, iar aceste procese pregătitoare în viața omenirii trebuie înlocuite cu o eră a activității sale în trupul și lucrarea lui Hristos.

În zilele noastre, ideile „cosmismului rus” atrag atenția nu numai a filozofilor. Ele devin din ce în ce mai răspândite în conștiința publicului și trezesc un interes semnificativ în afara Rusiei.

Primele lucrări semnificative care conţin ideile filozofice, care au supraviețuit până în zilele noastre, au fost create în timp. În această perioadă se întâmplă următoarele:

răspândirea și stabilirea definitivă a creștinismului ortodox în țările rusești;
formarea naționalității ruse;
creşterea autorităţii şi influenţei statului rus.

Schimbări importante de natură ideologică, etnică, statal-politică au determinat dorința de a le înțelege, precum și direcția gândirii filozofice. Unul dintre primii gânditori ruși, autorul „Predicii despre lege și har” Mitropolitul Ilarion(mijlocul lui XI) a fundamentat autosuficienţa Rus'ului. Ca argumente, el a prezentat, în primul rând, adoptarea creștinismului de către Rusia. El a considerat credința creștină drept cea mai înaltă binecuvântare pentru țara rusă. O altă bază importantă pentru autosuficiența Rusiei constă în natura și rezultatele activității sociale a conducătorilor săi. Hilarion atrage atenția asupra importanței primordiale a virtuților prinților Igor, Svyatoslav și mai ales Vladimir.

În aceeași perioadă, au fost scrise lucrări atât de semnificative precum „Povestea anilor trecuti”, „Mesajul mitropolitului Nikefor către Vladimir Monomakh” (secolul al XII-lea), „Rugăciunea lui Daniel Prizonierul...”. , probleme filozofice, morale și juridice, precum și probleme etice și alte aspecte. În același timp, de regulă, ponderea reflecției este asociată cu formarea societății ruse, cu studiul genezei sale, sursele principale și cu justificarea independenței sale politice și spirituale.

isihasm

Dezvoltarea opiniilor filozofilor ruși în Evul Mediu a fost influențată de sistemele străine de vedere asupra lumii și de mișcările filozofice. Printre acestea, un loc important este ocupat isihasm(din grecescul hesukhia - liniște, liniște) - o mișcare filozofică și religioasă în ortodoxie, o practică religioasă care se caracterizează prin autoaprofundare în rugăciune, imobilitate, post. Gânditorii religioși se află la originile isihasmului Europa de Est Grigore de Nyssa, Grigore Palama și alții.

În Rusia, tradițiile isihasmului au fost apărate Serghie din Radonezh(1314 sau 1319-1392), Neil Sorsky(1433-1508). Principiile isihasmului au stat la baza poziției neposedatori - o mișcare care a unit oponenții activității excesive a bisericii în componenta „laică” a vieții publice. Oamenii neachizitivi s-au opus dreptului de proprietate asupra pământului bisericii în Rusia, intervenției bisericii în treburile statului (sfârșitul secolelor XV-XV) și au arătat o anumită toleranță față de manifestările unor tipuri de viziuni asupra lumii diferite de a lor.

Josefiți

Oponenții ideologici și politici ai neposedatorilor au fost Josefiți— adepți Iosif Volotsky(1439 sau 1440-1515).

iosefiții (sau escroci de bani) format în secolele XVI-XVII. mișcare politică bisericească din Rusia, apărând activ interesele bisericii, inclusiv proprietatea mare monahală a pământului, condamnarea și represaliile ereticilor. Iosefiții au căutat să participe la treburile statului.

Conceptul de iosifit a avut o mare importanță filozofică Filofeya(secolul al XVI-lea), cunoscută pe scară largă ca teorie politică „Moscova - a treia Roma”. Conceptul afirmă că după căderea Constantinopolului (Roma a doua), rolul principal al conducătorului spiritual al lumii creștine ortodoxe a trecut la La statul rus- la Moscova.

Ideea exclusivității societății ruse s-a manifestat de mai multe ori în sistemele filozofice ale gânditorilor ruși și în conceptele ideologice ale societății ruse. Pe de altă parte, ideea societății ruse „în urmă” țărilor din Europa de Vest în domeniul științei, construcției organizaționale, dreptului și în alte domenii ale activității sociale a jucat un anumit rol.

Trebuie luat în considerare faptul că mulți reprezentanți atenți ai societății ruse au crezut (și nu fără motiv) că a sosit momentul să reducă decalajul cu țările avansate ale lumii. În același timp, sentimentul specialității țării lor, exclusivitatea și unicitatea ei au continuat să se consolideze în societatea rusă. Această poziție poate fi considerată în multe privințe destul de naturală, dar în anumite privințe „exagerată”. Într-un fel sau altul, toate aceste aspirații și sentimente au fost cel mai strâns legate de conceptele filozofice și ideologice ale gânditorilor ruși timp de câteva secole.

Sistemele filozofice rusești se distingeau prin originalitate și originalitate. Chiar și atunci când au dezvoltat idei filozofice care au venit din exterior, gândirea rusă s-a distins întotdeauna prin originalitate, independență și un grad ridicat de creativitate.

O condiție importantă pentru dezvoltarea activă a gândirii filosofice în Rusia au fost transformările începute de Petru I. Procesul de dezvoltare socială activă a țării, precum și numeroase contacte culturale diverse cu țările europene, au servit drept condiții pentru răspândirea ideilor iluministe. în Rusia.

Componenta filozofică a iluminismului rus s-a reflectat în opiniile gânditorilor care erau foarte diferiți în ceea ce privește opiniile și practica lor socială. Acestea sunt figuri atât de faimoase ale iluminismului rus ca Feofan Prokopovici (1681-1736),Nikolai Ivanovici Novikov(1744-1818) și alții. Un loc special în învățământul rusesc îl ocupă M.V. Lomonosov și N.A. Radișciov.

(1711 - 1765), al cărui nume într-o anumită măsură personifică știința rusă de la mijlocul secolului al XVIII-lea, a aderat la concepțiile deiste. Natura creată de Dumnezeu, în înțelegerea sa, se dezvoltă conform legilor materialiste. M.V. Lomonosov a apărat ideea structurii corpusculare (moleculare) a materiei, susținută de propria sa activitate științifică experimentală. În acest caz, moleculele (corpuscule-atomi) sunt în mișcare constantă - rotațională, vibrațională și translațională. Există elemente de materialism și dialectică.

(1749-1802), autor al lucrărilor „Călătorie de la Sankt Petersburg la Moscova”, „Despre om, moartea lui și nemurirea”, precum M.V. Lomonosov, a avut opinii predominant deiste. El a reprezentat natura în curs de dezvoltare sub forma unei scări, în vârful căreia stă un om, în care se îmbină atât materialul (corpul său), cât și idealul (conștiința).

În concepțiile sociale și filozofice ale lui A.N. Radishchev trece de la respingerea autocrației la opinia de a prefera o lume care este imperfectă în termeni socio-politici războiului civil. Idealul este o societate justă formată din cetățeni liberi egali. Gânditorul rus vede parțial acest ideal în trecut: în republicile Novgorod și Pskov, cu guvernarea lor democratică, întâlniri cu veche și un sistem juridic destul de dezvoltat.

Dezvoltarea istorică reprezintă o schimbare periodică a libertății și a sclaviei, adesea lupta pentru libertate este cea care duce la sclavie. În legătură cu apariția proprietății private și cu stratificarea societății, ca urmare a unui contract social (în spiritul lui J.-J. Rousseau), s-a format un stat. Dar oamenii nu au putut să accepte de bunăvoie sclavia, ceea ce A.N. Radishchev observă în Rusia. De aici gânditorul (numit de „monarhul iluminat” Ecaterina a II-a „un răzvrătit mai rău decât Pugaciov”) concluzionează că poporul are dreptul să-l învinuiască pe suveran pentru nedreptatea lui.

Filosoful ucrainean și rus a criticat, de asemenea, sistemul existent în Rusia (și însuși spiritul de bunăstare materială și acumulare, exploatare) Grigory Savvich Skovoroda (1722-1794).

Potrivit lui G.S. Existența lui Skovoroda reprezintă trei lumi: universul (macrocosmos), omul (microcosmos) și lumea „realității simbolice” care le unește împreună. Lumea „realității simbolice” este cel mai clar reprezentată în Sfânta Scriptură. Fiecare dintre lumi constă dintr-o natură invizibilă (Dumnezeu) și o natură vizibilă („creatură” creată de Dumnezeu). Sensul și problema omului constă tocmai în descoperirea naturii invizibile - Dumnezeu. Îmbunătățirea spirituală a fiecărei persoane în parte - conditie necesarași singura posibilitate a societății de a se îndrepta spre perfecțiune.

Gândirea rusă de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX. caracterizat printr-un accent pe eliberarea spiritului, precum și prin dorința unei ordini sociale juste și perfecte. Aceste tendințe s-au intensificat semnificativ datorită creșterii conștientizării de sine naționale generate de Războiul Patriotic din 1812 și de victoria asupra Franței napoleoniene. Și participarea a sute de mii de cetățeni ruși la campaniile străine din 1813-1814. a permis, printre altele, să se familiarizeze mai mult cu cultura occidentală și să se vadă nivelul și calitatea vieții europenilor.

Rezultatul îmbogățirii culturale, strâns legat de creșterea conștiinței de sine, precum și de prăbușirea speranțelor pentru o monarhie iluminată, a fost apariția unei mișcări de eliberare în Rusia. În cadrul acestei mișcări, interesul pentru problemele socio-filosofice a crescut. Cea mai frapantă manifestare a acestor procese a fost activitatea organizațiilor nobiliare secrete, precum „Uniunea Mântuirii”, „Uniunea Bunăstării”, „Societatea de Nord”, „Societatea de Sud” și altele.

O parte importantă a mișcării de eliberare a fost dezvoltarea fundamentelor lor ideologice. Cele mai faimoase documente ale programului au fost „Adevărul Rusiei...” Pavel Ivanovici Pestel(1793-1826) și „Constituția” Nikita Mihailovici Muravyov(1795-1843), a cărui componentă importantă a fost aspectul socio-filosofic. Principalele idei comune acestor lucrări sunt revendicările pentru drepturi egale ale cetățenilor (deși, în primul rând bărbaților) în fața legii, abolirea iobăgiei, reorganizarea statului (conform lui N.M. Muravyov, Rusia trebuia să devină monarhie constituțională, conform P.I. Pestel - o republică).

Petr Yakovlevici Chaadaev

Cea mai profundă urmă din filosofia rusă a primului jumătate a secolului al XIX-lea secole lăsate (1794-1856).

Ofițer al Gardienilor de viață, participant la Războiul Patriotic din 1812 și la campaniile străine, s-a alăturat societate secretă, în mod neașteptat pentru toată lumea, s-a pensionat în 1821. Activitățile decembriștilor nu au adus satisfacții, iar P.Ya. Chaadaev a plecat în străinătate, unde s-a întâlnit cu reprezentanți ai mai multor mișcări filozofice și a studiat opiniile acestora. În Germania îl întâlnește pe F. Schelling, care l-a sunat pe P.Ya. Chaadaev cea mai inteligentă minte pe care a cunoscut-o.

Călătoria și noile cunoștințe au devenit motivul unei revizuiri serioase a multor opinii ale filozofului. Întors dintr-o călătorie în străinătate în 1826, s-a regândit multe despre soarta Rusiei. Atitudinea lui față de realitatea contemporană P.Ya. Chaadaev a exprimat acest lucru într-un număr de scrisori. În 1836, revista Telescope a publicat una dintre aceste lucrări - prima Filosofic scrisoare.

Potrivit autorului scrisorii, Rusia este, parcă, în afara istoriei, oamenii trăiesc în ea doar în prezent, uitând trecutul și nepăsându-i-se de viitor. Între timp, baza lumii este „realitatea adevărată”, „unitatea absolută”, „marele Tot” (care, în esență, este Dumnezeu). „Marele Tot” se manifestă în două naturi: fizică și spirituală, similare ca structură. Principala lor diferență este în elementele primare; în natura spirituală acestea sunt idei, în natura fizică sunt atomi. Existența socială este, de asemenea, supusă unor legi universale și ţările europene urmați-le pe baza principiilor dreptății, moralității, legii și datoriei.

Datorită înțelegerilor diferite ale istoriei, apare o contradicție între Rusia și Europa. Poate și trebuie depășit. Pentru aceasta este necesar educație morală Societatea rusă, precum și apropierea religioasă pe platforma catolicismului - cea mai potrivită, în opinia lui P.Ya. Chaadaev, pentru dezvoltarea socială cu succes a religiei.

Reacția la publicație a fost furtunoasă în diverse cercuri ale societății: de la studenți la împărat. Acesta din urmă l-a declarat nebun pe autorul scrisorii, după care a fost plasat în arest la domiciliu. Scris de P.Ya. „Apologie pentru un nebun” a lui Chaadaev (1837) a fost publicată după moartea sa.

Slavofili și occidentali în filosofia rusă

Ei au perceput diferit poziția lui P.Ya. cercurile filozofice Chaadaev din Rusia. Unii publiciști, oameni de știință - au început să fie numiți Slavofili— s-au opus sentimentelor pro-occidentale. exprimat în scrisoare, crezând că Rusia este o societate autosuficientă. Alții împărtășeau poziția lui P.Ya. Chaadaeva; au fost chemaţi occidentalii.

Slavofili- Alexey Stepanovich Hhomyakov (1804-1860), Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860), Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876), Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) - a susținut dezvoltarea Rusiei pe propria cale. Ei erau oponenți ai individualismului, raționalismului și contradicției spirituale, care au fost atribuite Occidentului. Idealul lor este Rusia pre-petrină; de unde respingerea lor a reformelor lui Petru I.

occidentalii— Timofei Nikolaevici Granovski (1813-1855), Nikolai Vladimirovici Stankevici (1813-1840). Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885) - în urma lui P.Ya. Chaadaevii credeau că este necesar ca societatea rusă să asimileze valorile occidentale. Occidentalii nu vedeau posibilitatea dezvoltării Rusiei în afara Europei, în afara experienței ţările occidentale. Ei credeau că catolicismul este mai potrivit decât ortodoxia pentru implementarea dezvoltării progresive.

Uneori, Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870; principalele sale lucrări: „Dialectismul în știință”, „Scrisori despre studiul naturii”, „De pe celălalt țărm”, „Trecutul și gândurile”) este de asemenea considerat un occidentalizator. A.I. Herzen a luat o poziţie materialistă, a acceptat şi ideile dialectice ale lui G. Hegel. Părerile revoluționare și persecuția guvernului țarist l-au forțat pe A.I. Herzen să părăsească Rusia. Cunoașterea strânsă cu Europa a spulberat speranțele pentru multe valori occidentale. A avut loc un fel de „de-idealizare” a Occidentului, iar A.I. Herzen a concluzionat că capitalismul pentru Rusia nu este o etapă obligatorie a dezvoltării sale. El credea că socialismul în Rusia ar putea veni chiar mai devreme, dar era special - ţăran socialism.

Atât slavofilii, cât și occidentalii erau în mare măsură predispuși la idealizarea excesivă a modelelor sociale și ideologice pe care le apărau. Cu toate acestea, discursul lor comun a aprofundat înțelegerea ordinii mondiale existente și a locului Rusiei în ea. Acest fenomen s-a dovedit a fi o componentă integrală în dezvoltarea gândirii ruse în secolul al XIX-lea. A devenit un pas necesar în formarea viziunii sociale rusești asupra lumii. Reprezentând o contradicție creativă dialectică a „tezei” și „antitezei” în opiniile părții avansate a societății ruse, a dat un impuls puternic dezvoltării gândirii filozofice ruse.

Cu toate acestea, „sinteza” nu a fost și nu putea deveni o singură mișcare ideologică. Cele mai importante direcții pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei ruse au fost și mai diverse și contradictorii.

Pe la 40-50 anii XIX secolul, în societatea rusă au apărut două tendințe - slavofilismul și occidentalismul. Slavofilii au promovat ideea unei „căi speciale pentru Rusia”, iar oponenții lor, occidentalii, erau înclinați să calce pe urmele civilizației occidentale, în special în sferele ordinii sociale, culturii și vieții civile.

De unde au venit acești termeni?

„Slavofili” este un termen introdus de celebrul poet Konstantin Batyushkov. La rândul său, cuvântul „occidentalism” a apărut pentru prima dată în cultura rusă în anii 40 ai secolului al XIX-lea. În special, îl puteți întâlni în „Memorii” de Ivan Panaev. Acest termen a început să fie folosit mai ales des după 1840, când Aksakov s-a despărțit de Belinsky.

Istoria apariției slavofilismului

Părerile slavofililor, desigur, nu au apărut spontan, „din senin”. Aceasta a fost precedată o epocă întreagă cercetare, scris numeroase lucrări științificeși lucrări, un studiu minuțios al istoriei și culturii Rusiei.

Se crede că arhimandritul Gabriel, cunoscut și sub numele de Vasily Voskresensky, a stat chiar la originea acestui lucru. În 1840, a publicat la Kazan „Filosofia rusă”, care a devenit, în felul său, un barometru al slavofilismului în curs de dezvoltare.

Cu toate acestea, filosofia slavofililor a început să se contureze ceva mai târziu, în cursul disputelor ideologice care au apărut în urma discuției despre „Scrisoarea filozofică” a lui Chaadaev. Adepții acestei tendințe au venit cu o justificare pentru calea individuală, originală a dezvoltării istorice a Rusiei și a poporului rus, care era radical diferită de calea vest-europeană. Potrivit slavofililor, originalitatea Rusiei constă în primul rând în absența luptei de clasă în istoria sa, în comunitatea de pământ și artele rusești, precum și în Ortodoxia ca singur creștinism adevărat.

Dezvoltarea mișcării slavofile. Idei cheie

În anii 1840. Părerile slavofililor s-au răspândit în special la Moscova. Cele mai bune minți ale statului s-au adunat în Elagins, Pavlovs, Sverbeevs - aici au comunicat între ei și au avut discuții aprinse cu occidentalii.

De menționat că lucrările și lucrările slavofililor au fost supuse hărțuirii prin cenzură, unii activiști au fost în vizorul poliției, iar unii au fost chiar arestați. Din această cauză, de mult timp nu au avut o publicație tipărită permanentă și și-au postat notele și articolele în principal pe paginile revistei Moskvityanin. După relaxarea parțială a cenzurii în anii 50, slavofilii au început să publice propriile reviste (Rural Improvement, Russian Conversation) și ziare (Parus, Molva).

Rusia nu ar trebui să asimileze și să adopte formele vieții politice vest-europene - toți slavofilii, fără excepție, erau ferm convinși de acest lucru. Acest lucru nu i-a împiedicat însă să considere că este necesar dezvoltare activă industrie și comerț, bancar și afaceri pe acțiuni, introducerea de mașini moderne în agricultură si constructii căi ferate. În plus, slavofilii au salutat ideea desființării iobăgiei „de sus” cu furnizarea obligatorie de loturi de pământ comunităților țărănești.

S-a acordat multă atenție religiei, cu care ideile slavofililor erau destul de strâns legate. În opinia lor, adevărata credință care a venit la Rus' de la Biserica Răsăriteană determină misiunea istorică deosebită, unică, a poporului rus. Ortodoxia și tradițiile vieții sociale au permis formarea celor mai profunde fundații ale sufletului rusesc.

În general, slavofilii au perceput oamenii în cadrul romantismului conservator. Caracteristic lor a fost idealizarea principiilor tradiționalismului și patriarhatului. În același timp, slavofilii au căutat să aducă inteligența mai aproape de oamenii de rând, să-i studieze viata de zi cu zi si viata, limba si cultura.

Reprezentanți ai slavofilismului

În secolul al XIX-lea, mulți scriitori, oameni de știință și poeți slavofili au lucrat în Rusia. Reprezentanți ai acestei direcții care merită atenție deosebită- Homiakov, Aksakov, Samarin. Slavofili proeminenți au fost Chizhov, Koshelev, Belyaev, Valuev, Lamansky, Hilferding și Cherkassky.

Scriitorii Ostrovsky, Tyutchev, Dal, Yazykov și Grigoriev au fost destul de aproape de această direcție în viziunea asupra lumii.

Lingvisti și istorici respectați - Bodyansky, Grigorovici, Buslaev - au tratat ideile slavofilismului cu respect și interes.

Istoria apariției occidentalismului

Slavofilismul și occidentalismul au apărut aproximativ în aceeași perioadă și, prin urmare, aceste mișcări filozofice trebuie luate în considerare într-o manieră complexă. Occidentalismul ca antipod al slavofilismului este o direcție a gândirii sociale antifeudale rusești, care a apărut și în anii 40 ai secolului al XIX-lea.

Baza organizatorică inițială pentru reprezentanții acestei mișcări au fost saloanele literare din Moscova. Dezbaterile ideologice care au avut loc în ele sunt descrise în mod viu și realist în Trecutul și gândurile lui Herzen.

Dezvoltarea tendinței de occidentalizare. Idei cheie

Filosofia slavofililor și a occidentalilor diferă radical. În special, să caracteristici generale Ideologia occidentalilor poate fi pusă pe seama respingerii categorice a sistemului feudal-servist în politică, economie și cultură. Ei au susținut realizarea unor reforme socio-economice pe liniile occidentale.

Reprezentanții occidentalismului credeau că există întotdeauna posibilitatea instaurării unui sistem democrat-burghez în mod pașnic, prin metodele propagandei și ale educației. Ei au apreciat extrem de mult reformele efectuate de Petru I și au considerat de datoria lor să transforme și să modeleze opinia publică în așa fel încât monarhia să fie nevoită să realizeze reforme burgheze.

Occidentalii credeau că Rusia ar trebui să depășească înapoierea economică și socială nu prin dezvoltarea unei culturi originale, ci prin experiența Europei, care a mers de mult înainte. În același timp, ei s-au concentrat nu pe diferențele dintre Occident și Rusia, ci pe trăsăturile comune care au fost prezente în destinele lor culturale și istorice.

În primele etape, cercetările filozofice ale occidentalilor au fost influențate în mod deosebit de lucrările lui Schiller, Schilling și Hegel.

Despărțirea occidentalilor la mijlocul anilor '40. secolul al XIX-lea

La mijlocul anilor patruzeci ai secolului al XIX-lea, a avut loc o scindare fundamentală între occidentali. Acest lucru s-a întâmplat după disputa dintre Granovsky și Herzen. Ca urmare, au apărut două direcții de occidentalizare: liberală și revoluționar-democratică.

Motivul dezacordului a stat în atitudinea față de religie. Dacă liberalii au apărat dogma nemuririi sufletului, atunci democrații s-au bazat, la rândul lor, pe pozițiile materialismului și ateismului.

Ideile lor despre metodele de realizare a reformelor în Rusia și dezvoltarea post-reformă a statului au fost, de asemenea, diferite. Astfel, democrații au propagat ideile de luptă revoluționară cu scopul de a construi în continuare socialismul.

Lucrările lui Comte, Feuerbach și Saint-Simon au avut cea mai mare influență asupra opiniilor occidentalilor în această perioadă.

În vremurile post-reformă, în condițiile dezvoltării capitaliste generale, occidentalismul a încetat să mai existe ca direcție specială a gândirii sociale.

Reprezentanți ai occidentalismului

Cercul inițial de occidentali din Moscova includea Granovsky, Herzen, Korsh, Ketcher, Botkin, Ogarev, Kavelin etc. Belinsky, care locuia la Sankt Petersburg, comunica îndeaproape cu cercul. Talentatul scriitor Ivan Sergheevici Turgheniev se considera și el însuși un occidental.

După ce s-a întâmplat la mijlocul anilor '40. După despărțire, Annenkov, Korsh, Kavelin, Granovsky și alte figuri au rămas de partea liberalilor, în timp ce Herzen, Belinsky și Ogarev au trecut de partea democraților.

Comunicarea dintre slavofili și occidentali

Merită să ne amintim că aceste tendințe filozofice au apărut în același timp, fondatorii lor erau reprezentanți ai aceleiași generații. Mai mult, atât occidentalii, cât și slavofilii au venit din rândul lor și s-au mutat în aceleași cercuri.

Fanii ambelor teorii au comunicat constant între ei. Mai mult, nu s-a limitat întotdeauna la critică: aflându-se la aceeași întâlnire, în același cerc, ei au găsit destul de des în cursul reflecțiilor adversarilor lor ideologici ceva apropiat de propriul punct de vedere.

În general, cele mai multe dispute s-au distins prin cel mai înalt nivel cultural - adversarii s-au tratat reciproc cu respect, au ascultat cu atenție partea opusă și au încercat să prezinte argumente convingătoare în favoarea poziției lor.

Asemănări între slavofili și occidentali

Fără a număra democrații occidentalizatori care au apărut mai târziu, atât primii, cât și cei din urmă au recunoscut necesitatea de a efectua reforme și soluții în Rusia. problemele existente pașnic, fără revoluții și vărsări de sânge. Slavofilii au interpretat acest lucru în felul lor, având opinii mai conservatoare, dar au recunoscut și nevoia de schimbare.

Se crede că atitudinea față de religie a fost una dintre cele mai controversate probleme în disputele ideologice dintre susținătorii diferitelor teorii. Cu toate acestea, pentru dreptate, este de remarcat faptul că factorul uman a jucat un rol semnificativ în acest sens. Astfel, opiniile slavofililor se bazau în mare parte pe ideea spiritualității poporului rus, pe apropierea lor de ortodoxie și pe tendința lor de a respecta cu strictețe toate obiceiurile religioase. În același timp, slavofilii înșiși, majoritatea proveniți din familii laice, nu respectau întotdeauna ritualurile bisericești. Occidentalii nu au încurajat deloc evlavia excesivă într-o persoană, deși unii reprezentanți ai mișcării (un exemplu izbitor este P. Ya. Chaadaev) credeau sincer că spiritualitatea și, în special, Ortodoxia este o parte integrantă a Rusiei. Printre reprezentanții ambelor direcții se numărau atât credincioși, cât și atei.

Au fost și cei care nu aparțineau niciuna dintre aceste mișcări, ocupând a treia latură. De exemplu, V.S Solovyov a remarcat în scrierile sale că o soluție satisfăcătoare pentru principalele probleme umane universale nu a fost încă găsită nici în Orient, nici în Occident. Și asta înseamnă că toate, fără excepție, forțele active ale umanității trebuie să lucreze asupra lor împreună, ascultându-se reciproc și cu eforturi comune apropiindu-se de prosperitate și măreție. Solovyov credea că atât occidentalii „puri”, cât și slavofilii „puri” sunt oameni limitați și incapabili de judecăți obiective.

Să rezumam

Occidentalii și slavofilii, ale căror idei principale le-am examinat în acest articol, erau în esență utopici. Occidentalii au idealizat calea străină de dezvoltare, tehnologiile europene, uitând adesea de particularitățile și diferențele eterne în psihologia oamenilor occidentali și ruși. Slavofilii, la rândul lor, lăudau imaginea persoanei ruse și erau înclinați să idealizeze statul, imaginea monarhului și a ortodoxiei. Ambii nu au observat amenințarea revoluției și până la final au sperat să rezolve problemele prin reforme, într-un mod pașnic. Este imposibil să evidențiem un câștigător în acest război ideologic nesfârșit, deoarece dezbaterile despre corectitudinea căii alese pentru dezvoltarea Rusiei nu se opresc până astăzi.