Religia ca instituție socială. Structura religiei

Una dintre nevoile imperative ale oamenilor este nevoia de a înțelege ceea ce se întâmplă, de a-l explica și de a-și construi viața în conformitate cu ideea de esență a lucrurilor, imaginea lumii, sensul vieții în sine, natura omul si destinul lui. Timp de secole, conștiința religioasă a răspuns acestei nevoi oferind omului, ca ființă finită, o cale de ieșire dincolo de limitele existenței sale pământești. Această trăsătură a religiei, transcendența ei (depășind limitele ființei existente) face posibilă includerea lumii și a omului în contextul eternității, dând astfel sens structurii lumii și existenței oamenilor în ea.

Religie este un sistem de credințe împărtășite de grupuri de oameni care îndeplinesc anumite ritualuri, credințe care întruchipează ideea de sacru, de supranatural, care determină soarta unei persoane. Elementele religiei sunt: ​​prezenţa unui grup de credincioşi; ideea de sacru, supranatural; un sistem special de credințe (religie); ritualuri speciale (un sistem de acțiuni în raport cu ceea ce este considerat sacru); o idee a unui mod special de viață care corespunde postulatelor credinței.

Conceptul de sacru. Ideile religioase au fost inerente omenirii din cele mai vechi timpuri. Din punct de vedere istoric, religia începe din momentul în care o persoană a putut să-și imagineze existența unei ființe supranaturale, iar spiritul era o ființă supranaturală atât de imaginară. Strămoșii omului modern nu au fost capabili să explice inconsistența evidentă a fenomenului dual asociat viselor, când persoana însuși doarme, este nemișcată, iar dublul său se mișcă liber în spațiu. Acest „alt eu”, acest dublu este spiritul meu. Iar moartea nu este altceva decât separarea a două ființe: una corporală, finită, muritoare și cealaltă necorporală, infinită, nemuritoare, adică spiritul (sufletul). Imaginație om primitiv a înzestrat întreaga lume din jurul lui cu un număr infinit de spirite puternice - misterioase și invizibile.

Religia este globală instituție sociala, care include multe mii de tipuri și forme de credințe religioase. cu toate acestea o trăsătură fundamentală este caracteristică tuturor: evidenţierea şi distingerea a ceea ce este sacru

(cea mai înaltă putere, perfectă, inviolabilă, neîndoielnică, mai presus de toate), și ceea ce este imperfect, obișnuit, cotidian. Ceea ce este sfânt inspiră groază, evlavie, respect profund. Are calități neobișnuite, supranaturale și uneori periculoase și poți comunica cu el doar ca parte a unui ritual special (rugăciuni, vrăji, curățare rituală). Orice poate fi clasificat ca obiect sacru - Dumnezeu, un rege, soarele, luna, o stâncă, un copac sau un simbol precum crucea. Spre deosebire de sfânt, ceea ce este obișnuit nu aparține lumii supranaturalului. Totuși, ceva devine sfânt sau rămâne obișnuit numai dacă, ca atare, primește cutare sau cutare definiție socială cu care un astfel de obiect este înzestrat de către o comunitate de credincioși.

Deci religia ca instituție socială poate fi definit ca un sistem de credințe recunoscute social și practici înrudite care sunt orientate către tărâmul sacrului, supranaturalului. După cum a arătat Durkheim, se poate vorbi de prezența unei anumite religii atunci când credința în sacru este combinată cu practica corespunzătoare a comunității de credincioși (săvârșirea acțiunilor care decurg dintr-o astfel de credință - participarea la activitățile unei comunități religioase, efectuarea de ritualuri, respectarea interdicțiilor etc.) .

Din punct de vedere sociologic, se pot distinge următoarele tipuri de religii: simpla credinta in supranatural, animism, teism, ideal abstract.

Primul tip de religie este caracteristic societăților primitive, preindustriale, nu include credința în zei sau spirite, ci recunoaște prezența puterilor supranaturale, au un impact pozitiv sau negativ asupra vieții oamenilor.

Religia de tip animist recunoaște activitatea activă a spiritelor în lume. Aceste spirite pot exista în oameni, dar și în obiecte naturale (râuri, munți, vânturi), sunt personificate, înzestrate cu calitati umane(motive, voință, emoții). Aceștia nu sunt zei, nu sunt adorați. Comunicarea cu ei se realizează prin ritualuri magice. Ei pot fi buni sau răi sau indiferenți față de treburile umane.

Religiile teiste se bazează pe credința în zei. Dumnezeu este puternic, este interesat de treburile umane și merită să fie venerat. Cea mai comună formă de teism este politeismul, credința în mulți zei. Printre ei iese în evidență „cel mai înalt zeu”, sau „tatăl zeilor”. O altă formă de teism este monoteismul, credința într-un singur Dumnezeu. Această credință stă la baza religiilor lumii - iudaismul, creștinismul și mahomedanismul. Religiile bazate pe idealuri abstracte nu se închină zeilor, ci concentrat pe atingerea idealurilor în gândire și comportament. Scopul este de a atinge o stare ridicată de ființă și conștiință, care, așa cum cred susținătorii lor, permite cuiva să realizeze întregul potențial al unei persoane. Scopul budismului este de a atinge unitatea cu universul prin ani de meditație, adică deconectarea psihologică a unei persoane de lumea din jurul său, eliberarea de aceasta, imersiunea în lumea interioara cu ajutorul vrăjilor, pentru a atinge o stare specială (exaltată) de conștiință.

Trăsătura comună a religiilor este teodicee - o explicație emoțională satisfăcătoare a celor mai semnificative probleme ale existenței umane: înfățișarea omului, suferința și moartea lui. Secvența universală a nașterii, a vieții scurte, a suferinței și a morții pare lipsită de sens, dar teodicea îi dă sens, explicând sau justificând prezența răului și a nenorocirii în această lume.

Funcția socială a religiei. Cea mai importantă funcție socială a religiei în istoria omenirii a fost menținerea integrității unui anumit sistem social. Studiind cele mai simple forme de religie pe exemplul totemismului aborigen din Australia, Durkheim a afirmat că un totem este orice obiect obișnuit, fie o plantă, fie un animal, fie un simbol care le reprezintă, care devine sacru. Fiecare clan este organizat în jurul totemului său și poartă numele său. Totemul nu este doar sacru, ci este și un simbol al clanului însuși ca societate. De aici concluzia: când oamenii se închină la ceva sacru, ei nu se închină, de fapt, la nimic altceva decât societatea lor. Divinul nu este altceva decât o societate transformată și conștientă din punct de vedere simbolic.În epoca feudalismului, structura pământească este o ierarhie societate feudala iar statul este proiectat pe ierarhia cerească, o creează după modelul și asemănarea pământului, în timp ce „forțele pământești iau forma celor nepământene”

(Marx), și apoi, dar cu o aură de sfințenie și infailibilitate, această structură este transferată înapoi pe pământ, legitimând și sfințind astfel autoritatea puterii pământești cu autoritatea puterii cerești.

Participarea în comun la închinare creează un sentiment emoțional de inspirație, extaz, nu trăit singur. Credințele religioase comune apar din societate și contribuie la coeziunea acesteia. Ritualurile unesc oamenii și contribuie la transmiterea din generație în generație a valorilor, normelor, interdicțiilor (tabuurilor), a căror încălcare duce la pocăință și purificare. Ritualurile sprijină și mângâie oamenii în durere, mai ales în legătură cu moartea. Fiecare societate, concluzionează Durkheim, are nevoie de o religie sau un sistem de credințe care să asigure aceleași funcții sociale.

Marx a derivat funcțiile religiei din teoria conflictului social (de clasă), considerând religia ca o formă de alienare, ca un instrument de susținere a ordinii sociale dominante. Religia poate fi un element conflict social ca, de exemplu, în timpul războaielor religioase. În conformitate cu teza lui M. Weber despre etica protestantă ca bază spirituală a capitalismului modern, dezvoltarea sa a fost facilitată de normele unei astfel de etici, în care bogăția era văzută ca un semn de alegere a lui Dumnezeu, și cumpătare, și nu risipa, multiplicarea capitalului, și nu risipa lui, ca principală valoare și virtute religioasă, socială. Aici religia îndeplinește funcția de a promova dezvoltarea industrială și socială.

O caracteristică fundamentală a perioadei moderne dezvoltarea comunitățiiîn Rusia are loc renașterea și răspândirea conștiinței religioase. Constituția Federației Ruse (articolul 28) garantează libertatea de conștiință, libertatea de religie, inclusiv dreptul de a profesa individual sau împreună cu alții orice religie sau de a nu profesa, de a alege, de a avea și de a răspândi în mod liber credințe religioase și de altă natură și de a acționa în în conformitate cu acestea.

Faptul însuși al existenței credinței după multe decenii de suprimare a acesteia de către „ateismul militant”, plantat prin metode de violență de stat, indică existența unei funcții sociale esențiale implementate de religie. În sine, practica ateismului de stat, care s-a transformat în esență într-o dogmă cvasi-religioasă, unde nu lui Dumnezeu, ci omului, i s-a atribuit rolul de organizator al „raiului pe pământ”, în mod paradoxal, dar mărturisește nevoia constantă de societate, pentru ca conștiința individuală să aibă ceva care să depășească obișnuitul, urgentă, nevoia de a crede în prezența a ceva mai înalt, orientând conștiința și comportamentul.

Este esențial important, desigur, care este esența unei astfel de credințe. De o importanță deosebită în condițiile Rusiei, unde credințele religioase sunt întruchipate în diferite confesiuni, sunt acele trăsături ale unor astfel de credințe în care toleranța și respectul pentru credința altcuiva își ocupă locul cuvenit. Numai în această condiție credința religioasă va îndeplini funcția de principiu creativ spiritual în dezvoltarea socială a Rusiei ca țară multiconfesională. Reînvierea religioasă din Rusia va îndeplini o funcție constructivă în cazul în care încrederea reciprocă, moralitatea, diligența și speranța bazate pe credință intră în practica socială și devin nucleul moral al dezvoltării sociale.

În acest caz, cel puțin două dimensiuni ale interacțiunilor sociale relevante sunt de importanță fundamentală: a) religia și statul; b) cultele religioase între ele. Constituția Federației Ruse (articolul 14) definește Federația Rusă ca stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie. Asociațiile religioase sunt separate de stat și sunt egale în fața legii.

În două cazuri, funcția creatoare, constructivă, integratoare a religiei nu este capabilă să fie realizată. in primul rand, de subordonarea religiei statului, transformarea religiei într-un apendice dependent al statului, pierderea funcției sale de purtător independent de principii morale superioare, autoritate morală superioară, ceea ce duce la pierderea sacrității de către religie, a caracterului său sacru, independent de structurile pământești, pe de o parte. În al doilea rând, de către absorbția de către religia statului, dobândirea de către religie a statutului oficial de stat ca formă unică și obligatorie de credință, pierderea unui astfel de stat teocratic de natură seculară, pierderea funcției sale de garant al libertății religioase, ceea ce duce la discriminarea și suprimarea altora. credinte.

Libertatea de conștiință, egalitatea religiilor, independența față de stat pot fi cu adevărat asigurate doar în prezența unui stat și a unui sistem social democratic. Doar în aceste condiții este asigurată libertatea individuală (libertatea de conștiință este ingredientul ei cel mai important); toleranța religioasă, egalitatea și libertatea religioasă sunt garantate; se păstrează natura laică a statului; se creează o bază morală, etică, spirituală pentru dezvoltarea socială. Normele juridice asigură structurarea vieții sociale, reglementarea interacțiunilor sociale pentru a le oferi ordine formală si certitudine. Dar conţinut de ordin similar, definiția a ceea ce este considerat drept și echitabil și a ceea ce este injust, penal, a ceea ce este esențial, vital și a ceea ce nu este, adică legea își poate dobândi natura esențială, bazată pe valori, numai din exterior. Principiile morale și etice ale religiei pot servi și ca o astfel de sursă.

• Cm.: Durkheim E. Formele elementare ale vieţii religioase. Glencoe, 1947.

Cu vreo zece ani în urmă, primind cunoștințe și educație dintr-un punct de vedere materialist, am presupus că instituții specifice precum religia și organizațiile ei încetează să mai fie factori în viața socială națională, își pierd pozițiile în influențarea viziunii asupra lumii a oamenilor.

O analiză a realității zilelor noastre a arătat eronarea și graba concluziilor de acest fel. Astăzi, chiar și cu un ochi neprofesionist al laicului, se poate observa că există o activare notabilă a instituțiilor religioase care încearcă direct să participe la rezolvarea unui număr de probleme. probleme reale modernitate. Acest lucru poate fi observat în regiuni diferite, în țări cu diferite niveluri de dezvoltare economică, unde diferite religii sunt comune. Fenomenul de revitalizare a activității religioase nu a ocolit Rusia, ci Timpul Necazurilor așa-numitele reforme au întărit și mai mult această activitate. Care este valoarea religiei pentru umanitate, care sunt funcțiile sale sociale? Acestea și alte întrebări trebuie să primească răspuns în procesul de analiză sociologică a religiei ca instituție socială. Înainte de a considera religia din acest punct de vedere, este necesar să ne gândim ce constituie conceptul de „instituție socială”.

Instituțiile sociale sunt asociații organizate de persoane care îndeplinesc anumite funcții semnificative din punct de vedere social, asigurând realizarea în comun a unor scopuri pe baza rolurilor sociale îndeplinite de membri, stabilite de valorile sociale, normele și modelele de comportament. Iar procesul de eficientizare, formalizare și standardizare a relațiilor și relațiilor publice se numește instituționalizare. De la mijlocul secolului trecut, în sociologie și studii religioase, o direcție independentă numită „sociologia religiei” s-a dezvoltat și apoi a câștigat o mare dezvoltare. E. Durkheim, M. Weber și alți oameni de știință cunoscuți și persoane publice și-au dedicat lucrările studiului religiei ca instituție socială, incl. şi K. Marx. Conform teoriei lui Marx, religia ca fenomen social este un factor obiectiv care influențează extern și forțat oamenii ca orice altă instituție socială. Marx a pus astfel bazele metodei funcționale de studiu a religiei. Religia, potrivit lui Marx, este mai mult determinată de relațiile sociale decât de un factor care le determină. Funcția sa socială este de a interpreta mai degrabă decât de a produce relațiile existente. Funcția socială a religiei este o funcție

ideologic: fie justifică și, prin urmare, legitimează ordinea existentă, fie le condamnă, negându-le dreptul de a exista. Religia poate îndeplini funcția de integrare a societății, dar poate acționa și ca factor de dezintegrare a societății atunci când apar conflicte pe motive religioase.

Religia, din punct de vedere al criteriilor absolute, sancționează anumite vederi, activități, relații, instituții, dându-le o aură de sfințenie, sau le declară nelegiuite, decăzute, înfundate în rău, păcătoși, contrare legii, cuvântul de Doamne, refuză să-i recunoască. Factorul religios afectează economia, politica, statul, relațiile interetnice, familia, cultura prin activitățile indivizilor, grupurilor, organizațiilor credincioși din aceste zone. Există o impunere a relațiilor religioase asupra altor relații sociale.

Gradul de influență al religiei este legat de locul ei în societate, iar acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna; ea, după cum sa menționat deja, se schimbă în contextul proceselor de sacralizare, secularizare și pluralizare. Astfel de procese sunt neuniliniare, contradictorii, inegale în civilizații și societăți. tipuri diferite, în diferite etape ale dezvoltării lor, în diverse tarişi regiuni în anumite situaţii socio-politice şi culturale.

Impactul asupra individului, societății și subsistemelor sale, religiile tribale, populare-naționale, regionale, mondiale, precum și tendințele și confesiunile religioase individuale, este deosebit. În doctrina, cultul, organizarea, etica lor, există trăsături specifice care își găsesc expresie în rândul adepților în regulile de atitudine față de lume, în comportamentul cotidian al adepților în diverse domenii ale vieții publice și private; impune un sigiliu „omului economic”, „omului politic”, „omului moral”, „omului artistic”, „omului ecologic”, cu alte cuvinte, asupra diverselor aspecte ale culturii. Sistemul de motivare nu a fost același, și deci direcția și eficiența activității economice în iudaism, creștinism, islam, catolicism, calvinism, ortodoxie, vechi credincioși. Religiile tribale, naționale și naționale (hinduism, confucianism, sikhism etc.), religiile lumii (budism, creștinism, islam), direcțiile și confesiunile lor au fost incluse în diferite moduri în relațiile interetnice, interetnice. Există diferențe notabile în moralitatea și etica unui budist, a unui taoist, a unui adept al unei religii tribale. Arta s-a dezvoltat în felul ei, tipurile și genurile ei, imagini artistice în contact cu anumite religii. Lucrările fondatorilor sociologiei religiei au determinat toată dezvoltarea sa ulterioară, direcțiile principale de cercetare, problemele și metodologia. Până la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. sociologia religiei se conturează ca o disciplină independentă.

Religia - un set de valori, norme și reguli de comportament legate de sfera transcendentului; o formă de organizare a interacțiunii sociale centrată pe sacru (sacru). Religia este o modalitate de a da sens acțiunii sociale.

Teoriile religiei. Abordarea sociologică a religiei s-a format în mare măsură sub influența ideilor celor trei „clasici” sociologiei: K. Marx, E. Durkheim și M. Weber.

Emil Durksheim considera religia din poziţia funcţionalismului structural. Omul de știință a dat o definiție a religiei, opunându-se conceptelor "sacru"și " profan"(lumesc). Obiectele și simbolurile sacre, susține el, sunt considerate în afara aspectelor obișnuite ale existenței, care formează tărâmul lumesc.

Sacru - (din engleză, sacral și lat. sacrum - sacru, dedicat zeilor) în sens larg, tot ce ține de Divin, religios, de altă lume, irațional, mistic, diferit de lucrurile, conceptele, fenomenele cotidiene. Contrastat cu profan - laic, lumesc

E. Durkheim a subliniat că religiile nu au fost niciodată doar un set de credințe. Fiecare religie se caracterizează prin repetarea constantă ritualuriși rituri la care participă grupuri de credincioşi.

Ritual - (lat. ritualis - ritual, din lat. ritus, „ceremonie ceremonială, rit de cult”) - un set de rituri care însoțesc un act religios, sau dezvoltate prin obicei sau ordinea stabilită făcând ceva; ceremonial.

rit - un ansamblu de acțiuni de natură stereotipă, care au o semnificație simbolică. Natura stereotipă a acțiunilor ritului, adică alternarea lor într-o ordine mai mult sau mai puțin rigid specificată, reflectă originea cuvântului „rit”. Din punct de vedere al etimologiei, înseamnă exact „a pune ceva în ordine”. Ritualurile sunt caracterizate ca acțiuni umane tradiționale. Riturile asociate cu nașterea, inițierea, căsătoria, moartea sunt numite rituri de familie, iar, de exemplu, riturile agricole sunt numite rituri calendaristice.

Prin rituri colective se confirmă și se întărește sentimentul de solidaritate de grup. Riturile distrag atenția oamenilor de la grijile vieții lumești și îi transferă într-o sferă în care domnesc sentimentele sublime și în care pot simți că se contopesc cu puteri superioare. Aceste forțe superioare, care se presupune că sunt totemuri, ființe divine sau zei, sunt în realitate o reflectare a influenței colectivului asupra individului.

Riturile şi ritualurile, din punctul de vedere al lui E. Durkheim, sunt esenţiale pentru întărirea solidarităţii membrilor grupurilor sociale. Acesta este motivul pentru care riturile se găsesc nu numai în situațiile standard de închinare regulată, ci și în toate evenimente majore asociate cu modificări ale statutului social al unei persoane și ale rudelor sale, de exemplu, la naștere, căsătorie sau deces. Ritualurile și ceremoniile de acest fel se găsesc în aproape toate societățile. Durkheim concluzionează că riturile colective, îndeplinite în acele momente în care oamenii se confruntă cu nevoia de a se adapta la schimbări semnificative din viața lor, întăresc solidaritatea de grup. În culturile mici de tip tradițional, susține Durkheim, aproape toate aspectele vieții sunt literalmente pătrunse de religie. Ritualurile religioase, pe de o parte, dau naștere la noi idei și categorii de gândire și, pe de altă parte, întăresc valorile deja consacrate. Religia nu este doar o succesiune de sentimente și acțiuni, ci determină de fapt mod de gândire oameni din culturile tradiționale.

Spre deosebire de E. Durkheim, care a acordat atenție funcției integratoare a religiei, K. Marx, considerând religia din punctul de vedere al unei abordări conflictologice, a văzut în ea, în primul rând, un mijloc controlul social. El a împărtășit viziunea religiei ca o caracteristică de auto-alienare a oamenilor. Este adesea exprimată opinia că K. Marx a respins religia, dar acest lucru nu este adevărat. Religia, în opinia sa, este „inima unei lumi fără inimă, un refugiu față de cruda realitate cotidiană”. Din punctul de vedere al lui K. Marx, religia sub toate formele tradiționale trebuie să dispară. Celebra zicală a lui K. Marx „religia este opiul poporului” poate fi interpretată astfel: religia promite că răsplata pentru toate greutățile vieții pământești va fi primită în viata de apoi, și învață să se împace cu condițiile de viață existente. Posibila fericire în viața de apoi abate astfel atenția de la lupta împotriva inegalității și a nedreptății în viața pământească. În acest caz, K. Marx atrage atenția asupra funcției aplicate a religiei: credințele și valorile religioase servesc adesea drept scuză pentru inegalitatea proprietății și diferențele de statut social. De exemplu, teza că „cei blândi sunt răsplătiți” sugerează că cei care urmează această poziție iau o poziție de smerenie, de nerezistență la violență.

M. Weber, din postura de „înțelegere” sociologiei, a întreprins un studiu de amploare asupra religiilor existente în lume. Sociologul german, în primul rând, se concentrează pe studiul relației dintre religioși și schimbare sociala. M. Weber, spre deosebire de K. Marx, susține că religia nu este neapărat o forță conservatoare, dimpotrivă, mișcările sociale care aveau rădăcini religioase au dus adesea la schimbări dramatice în societate. Astfel, protestantismul a influențat formarea dezvoltării capitaliste a Occidentului.

Tipuri de organizații religioase. Toate religiile se caracterizează prin existența unor comunități de credincioși, dar modurile în care astfel de comunități sunt organizate sunt foarte diverse. Specificul studiului sociologic al creștinismului constă în faptul că biserica și secta sunt privite ca o dihotomie, și nu ca fenomene separate și fără legătură. Conceptul de dihotomie "secta bisericii" a fost introdus în sociologia religiei de către oamenii de știință germani M. Weber și E. Troeltsch. De asemenea, astfel de sociologi ai religiei precum R. Niebuhr, B. Wilson și alții analizează în detaliu biserica și secta, caracteristicile și diferențele lor similare.

Biserica și secta sunt cele mai mari organizații religioase care eficientizează activitățile religioase și relațiile religioase în societate. Pentru o lungă perioadă de timp, biserica și secta coexistă, fiind în strânsă legătură cu situația actuală din societate și cu dezvoltarea acesteia. În același timp, diferențele dintre aceste organizații religioase sunt atât formale, cât și de fond.

Pe baza conceptelor lui Weber și Troeltsch, se pot prezenta principalele caracteristici ale bisericii și ale sectei. Biserica este o mare organizație religioasă care recunoaște importanța statului și a altor instituții laice în menținerea ordinii sociale, are o organizare ierarhică bazată pe cler. Biserica, de regulă, are un număr mare de adepți, deoarece apartenența la ea este determinată nu de libera alegere a individului, ci de tradiție (faptul nașterii sale într-un anumit mediu religios, pe baza ritului de botez, individul este inclus automat în această comunitate religioasă). În plus, nu există un membru permanent și strict controlat în biserică.

Spre deosebire de biserică, o sectă este un grup religios mic, voluntar, care este creat pe baza principiului exclusivității, cere membrilor săi să fie complet supuși și subliniază separarea sa de societate. A ei trăsături de caracter- apartenența voluntară, percepția propriei atitudini și valori ca fiind excepționale, absența divizării în cler și laici, un tip de conducere carismatic.

concept confesiuni a fost introdus în sociologia religiei de R. Niebuhr în lucrarea sa „The Social Sources of Denominationalism”. Acest tip de asociație religioasă combină trăsăturile unei biserici și ale unei secte. Cel mai adesea, împrumută de la biserică un sistem relativ înalt de centralizare și un principiu ierarhic de conducere, recunoașterea posibilității de renaștere spirituală și mântuire a sufletului pentru credincioși. Cu secta, ea este adusă împreună de principiul voluntarității, constanței și controlabilității stricte a apartenenței, exclusivitatea atitudinilor și valorilor.

Studiul denominației și diferența ei față de sectă a fost realizat și de sociologul englez B. Wilson. Pe baza criticilor lui Niebuhr asupra conceptului de denominațiune, el se concentrează pe faptul că nu toate sectele sunt supuse denominaționalizării. Acest proces este influențat de diverși factori: originea, conducerea și organizarea inițială a sectei.

Biserica, secta și denominația sunt forme tradiționale de organizare religioasă. Caracteristicile lor sunt dezvoltate în detaliu în termeni teoretici și empirici, iar termenii sunt destul de clar definiți. Totuși, în stadiul actual al dezvoltării societății, un alt tip de organizație religioasă, noile mișcări religioase, devin tot mai răspândite. Ei, potrivit sociologului englez al religiei A. Barker, „oferă o viziune religioasă sau filozofică asupra lumii sau un mijloc prin care orice scop superior poate fi atins, de exemplu, cunoașterea transcendentală, iluminarea spirituală, autorealizarea sau „adevărat * 4”. dezvoltare” .

Descriind natura socială a apariției MNR, cercetătorii notează că cea mai mare activitate a acestora se manifestă în perioade de criză și tulburări sociale, în perioade „critice” ale istoriei asociate cu schimbări profunde în economie, dispoziții politice și atitudinea generală a o persoana. Neîncrederea tot mai mare în ideologia oficială și în religia dominantă care însoțește aceste fenomene contribuie la creșterea numărului de noi mișcări religioase care oferă adepților lor o înțelegere diferită a problemelor sociale și a modalităților de rezolvare posibilă a acestora.

Funcțiile religiei. Cele mai semnificative funcții ale religiei ca instituție socială includ: integratoare; de reglementare; psihoterapeutic; comunicativ.

• 1. Funcția integratoare a religiei a fost dezvăluită pe deplin de E. Durktheim, care, studiind religiile primitive ale aborigenilor australieni, a atras atenția asupra faptului că simbolismul religios, valorile religioase, ritualurile și obiceiurile contribuie la coeziunea socială, asigură stabilitate și stabilitate societăţile primitive. Adoptarea unui anumit sistem de credințe, simboluri, conform lui Durktheim, include o persoană într-o comunitate morală religioasă și servește ca o forță integratoare care unește oamenii.
• 2. Funcția de reglementare a religiei constă în faptul că susține și sporește efectul normelor sociale de comportament acceptate în societate, exercită controlul social, atât formal prin activitățile organizațiilor bisericești care pot încuraja sau pedepsi credincioșii, cât și informal, dus de către credincioșii înșiși ca purtători de standarde morale în raport cu oamenii din jur. În esență, această funcție a religiei ar putea fi numită normativă, deoarece orice religie prescrie anumite standarde de comportament adepților săi, datorită valorilor religioase predominante.
• 3. Funcția psihoterapeutică a religiei. Sfera de acţiune este, în primul rând, comunitatea religioasă însăşi. S-a remarcat de mult timp că diverse activități religioase asociate cu activități de cult - închinare, rugăciuni, ritualuri, ceremonii etc. - au un efect calmant, reconfortant asupra credincioșilor, le oferă rezistență morală și încredere, protejează-i de stres.
• 4. Funcția comunicativă, ca și cele precedente, este importantă, în primul rând, pentru credincioșii înșiși. Comunicarea pentru credincioși se desfășoară în două moduri: comunicarea unui individ cu Dumnezeu (zei, duhuri etc.), comunicarea adepților în cadrul unui grup (unii cu alții). „Comuniunea cu Dumnezeu” este considerată cea mai înaltă formă de comunicare și, în conformitate cu aceasta, comunicarea cu „vecinii” capătă un caracter secundar. Cel mai important mijloc de comunicare este activitatea de cult - închinarea în templu, rugăciunea publică, participarea la sacramente, ritualuri etc. Limbajul comunicării este simbolurile religioase, scripturile, ritualurile.

Aceste patru funcții ale religiei ca instituție socio-culturală sunt de natură universală și se pot manifesta în orice tip de practică religioasă.

Caracteristica esentiala scena modernă dezvoltarea religiei, în special în țările occidentale, este un proces secularizare. Secularizarea este interpretată ca un proces de înlocuire a tabloului religios și mitologic al lumii cu explicația ei științifică și rațională, precum și slăbirea influenței religiei asupra diferitelor instituții sociale - educație, economie, politică etc., care este strâns legată. la aceasta, controlul, separarea dintre biserică și stat, răspândirea ateismului științific, transformarea credinței religioase într-o chestiune privată a individului.

• Barker A. Noi mișcări religioase: o introducere practică. Sankt Petersburg: Nauka, 1997, p. 166.

INSTITUȚII RELIGIOASE ȘI BISERICE

Este necesar să se facă distincția între două concepte: instituții bisericești și instituții religioase. Nu este același lucru.

Biserica a apărut abia odată cu apariția creștinismului, adică. acum 2000 de ani. Religia, ținând cont de formele ei timpurii, a apărut acum 30-40 de mii de ani. Astfel, instituțiile religioase sunt mult mai vechi decât cele bisericești.

BISERICA [din greaca. kyriake (oikia), scrisori. - Casa lui Dumnezeu] - 1) conceptul de comunitate mistică de credincioși („credincioși”), specific creștinismului, în care o persoană se unește cu Dumnezeu prin participarea în comun la „sacrament” (în primul rând Euharistie). Caracterul universal („ecumenic*”), „catolic” („catedral”) al bisericii ca „trup” mistic al lui Hristos și „plinătatea Duhului Sfânt” face imposibilă identificarea acesteia cu orice etnică, politică, sau altă comunitate (trib, națiune, stat); 2) un templu creștin; 3) în uz extins - organizarea adepților unei anumite religii pe baza unei credințe și a unui cult comun.

Marea majoritate a instituțiilor bisericești și religioase nu sunt instituții fundamentale, ci private, nede bază, deoarece religia însăși este instituția fundamentală a societății umane, împreună cu familia, producția, statul și educația. Religia este un concept mai larg decât biserica.

Instituțiile private sunt practici sociale. De exemplu, confesiunea nu este o instituție sau un set de instituții, ci o practică veche de secole, care are propria tehnologie de execuție, reguli și norme de comportament, un cerc de interpreți și un public (un set de persoane mărturisite), un sistemul

partide si roluri. Toate celelalte instituții religioase și ecleziastice trebuie înțelese în același mod.

Printre institutii religioase se pot numi, în special, instituția de cult, instituția de predare religioasă, instituția șamanismului, instituțiile ocult-mistice, misterele ca instituție religioasă a unei epoci arhaice, instituția inițierii rituale, instituția botezului. O instituție religioasă importantă este secta - o abatere de la direcția religioasă oficială.

cult reprezintă un ansamblu de rituri speciale - sacramentele, închinarea la sfinți, icoane și sculpturi, respectarea posturilor, menite să mențină constanța și activitatea sentimentelor religioase ale credincioșilor. În timpul slujbei au loc citirea cărților sacre, cântare corală, predici, rugăciuni colective, ritualuri, îngenunchere, plecăciune. Slujba divină, ca o acțiune teatrală dramatică, are loc numai pe un loc pregătit în prealabil într-o clădire de cult specială - un templu sau o catedrală. Arhitectura templelor, creată de multe milenii, are propria estetică și simbolism. Frumusețea arhitecturii religioase conferă o maiestate deosebită închinării. Estetica exterioară a templului este în armonie cu decorarea sa interioară și este sporită de rugăciuni colective, cântece, muzică de orgă și acțiuni ceremoniale ale clerului.

Rugăciune- important componentăînchinare, care este un apel verbal al unei persoane la Dumnezeu cu o cerere pentru ceva. Rugăciunea se referă la convertirea unui credincios la o divinitate. Etnografii susțin că rugăciunea, ca rit religios, s-a dezvoltat pe baza conspirațiilor și vrăjilor păgâne, ca element al magiei verbale (magia cuvântului). La început a intrat ea