Prezentare „Sistemul social și organizarea bisericească în Rus”. Formarea organizației bisericești în Rusia antică

Cea mai veche mențiune despre înființarea ierarhiei bisericești în Rus' este cuprinsă în „Epistola raională” menționată anterior a Patriarhului Fotie, care vorbește despre trimiterea Mitropolitului Mihail în „Rus”. Cu toate acestea, după cum am menționat deja, chiar dacă mesajul este despre Kiev, această eparhie nu a durat mult. Este ceva mai probabil ca o organizație bisericească să existe la mijlocul secolului al X-lea. Biserica Sf. menționată în tratatul din 945. Ilya, în care războinicii au depus un jurământ, este numită „catedrală”. Asta înseamnă că nu a fost singura, dar principalîn oraș, și nu un preot, ci mai mulți au slujit în el („catedrală”). Este foarte posibil ca preotul care conducea clerul acestei biserici și, în consecință, avea drept de vechime în raport cu alte biserici, să aibă rang de episcop. Dar dacă luăm în considerare că înainte de botezul lui Vladimirov, perioadele de răspândire relativ reușită a creștinismului au fost înlocuite cu perioade de reacție păgână, atunci trebuie să admitem că funcționează și se auto-reproduce în mod constant Cel mai probabil, nu ar fi putut exista o organizație bisericească în acest moment.

Dar înseamnă aceasta că imediat după Botez organizația bisericească a căpătat forme complete și armonioase? Istoriografia oficială a bisericii interpretează această problemă tocmai în acest fel: imediat după convertirea Kievenilor la noua credință, s-a înființat o mitropolie condusă de Mihail, numit Patriarh al Constantinopolului, iar apoi au început să fie create episcopii subordonate scaunului mitropolitan. Cu toate acestea, datele sursă nu confirmă acest lucru. Prima mențiune a mitropolitului Kievului în „Povestea anilor trecuti” datează abia din 1039. Acest articol despre vreme spune că mitropolitul grec Theopemptos a participat la sfințirea Catedralei Sf. Sofia. Pe această bază, A.E. Presnyakov a concluzionat că lista oficială a mitropoliților, începând cu Mihail, este în mod clar de origine târzie, iar numele primului episcop a fost „împrumutat” din „epistola districtuală” a lui Fotie. De fapt, în opinia sa, primul primat al Bisericii Ruse a fost acel „preot Anastas”, care, potrivit Povestea anilor trecuti, a fost adus de Vladimir din Korsun, a supravegheat botezul poporului din Kiev, iar după aceea a condus clerul Bisericii Zeciuiala. Următoarele fapte susțin această versiune:

1. Poziția specială a lui Anastas este dovedită de faptul că lui Vladimir și-a transferat vistieria spre păstrare și a încredințat strângerea zecimii din toate tributurile și veniturile în favoarea bisericii.

2. Se știe că novgorodienii au fost botezați de locuitorul Korsun Joachim, care după aceea a devenit episcop. În legătură cu acest fapt, pare foarte puțin probabil ca Anastas, care a îndeplinit o misiune similară în capitală, să fi primit un rang mai mic în eparhia nou creată.

3. Cronica lui Thietmar din Merseburg relatează că în 1018 regele polonez Boleslav, care a sprijinit Svyatopolk, a fost întâlnit la Kiev de către arhiepiscopul local. Acest lucru este în concordanță cu știrile cronice despre zborul lui Anastas împreună cu Boleslav, când a fost forțat să părăsească Kievul. Din aceste două fapte nu este greu de concluzionat că arhiepiscopul menționat de Thietmar este Anastas. Iar tăcerea cronicarului despre rangul său de episcop poate fi explicată prin atitudinea cronicarului față de trădarea lui Anastas.

Este greu de spus cine a fost succesorul primului primat al Bisericii Ruse. În lista oficială a mitropoliților, după mitul Mihai, apare Leon. Viața lui Boris și Gleb menționează, de asemenea prenume. În același timp, autorul îl numește pe Leon fie mitropolit, fie arhiepiscop, ceea ce mărturisește și în favoarea ipotezei lui A.E. Presnyakova. În acest sens, merită atenție presupunerea sa despre subordonarea inițială a Arhiepiscopiei Kievului nu direct Patriarhiei Constantinopolului, ci eparhiei bulgare (Ohrid). Cel puțin, coincidența datelor este foarte semnificativă: în 1037 autocefalia Bisericii bulgare a fost desființată, iar în curând a apărut la Kiev mitropolitul Theopemptos. Evident, ridicând statutul Scaunului de la Kiev și subordonându-l direct Constantinopolului, bizantinii au căutat să-și întărească influența în Rus'.

Cu toate acestea, după cum a arătat viitorul, rezultatul a fost invers. Era la începutul anilor 40. secolul XI există o agravare accentuată Relațiile ruso-bizantine, al cărui apogeu a fost campania trupei domnești împotriva Constantinopolului în 1043. Aparent, activitățile mitropolitului au jucat un rol important în acest sens, așa că s-a dovedit a fi persona non grata. Acest lucru este dovedit de faptul că în anul următor, 1044, din ordinul lui Yaroslav, a avut loc botezul rămășițelor lui Oleg și Yaropolk - o acțiune care în niciun caz nu a putut fi aprobată de episcopul grec. În consecință, până atunci Theopemptos nu se mai afla la Kiev. Și în 1051, un consiliu de episcopi ruși l-a ales în mitropolie pe Hilarion, protejatul Marelui Duce. Adevărat, la scurt timp după moartea lui Yaroslav, se pare că a fost îndepărtat de la scaun și relațiile cu Constantinopolul au fost restabilite, deoarece sub 1055 a fost deja menționat un nou mitropolit - grecul Efraim. Doar încă o dată, după Hilarion, Scaunul de la Kiev a fost ocupat de un „Rusyn”, instalat fără știrea Constantinopolului. Acesta a fost faimosul scrib Kliment Smolyatich (1147-1154), care a fost ridicat la metropolă din inițiativa lui Izyaslav Mstislavich și a ocupat departamentul până la moartea sa.

Până la sfârșitul secolului al XI-lea. Organizația episcopală a Vechii Biserici Ruse se conturează. La începutul acestui secol în Rus' existau 9 eparhii, Tmutarakan având statutul de arhiepiscopie. Din 1165, scaunul din Novgorod a devenit și arhiepiscopie. Mai mult decât atât, conform constituției nescrise a republicii veche, domnitorul a fost confirmat doar de mitropolitul Kievului, iar vechea l-a ales.

Odată cu creșterea numărului de orașe și creșterea importanței lor economice, a crescut și numărul eparhiilor. Pe la mijlocul secolului al XIII-lea. erau deja 16 în comparație cu Bizanțul, unde erau peste 90 de mitropolii și aproximativ 6 mii de episcopi, acesta era un număr neglijabil. Motivele unui grad atât de înalt de centralizare a Bisericii Veche Ruse sunt explicate diferit în literatura istorică. N.M. Nikolsky credea că o astfel de structură era benefică pentru marele putere ducală, în timp ce Patriarhia Constantinopolului era interesată de creșterea numărului de eparhii pentru a exporta clerul „excedent” în Rusia. Potrivit lui D. Obolensky, Bizanțul a beneficiat de fragmentarea Rusiei (atât politică, cât și ecleziastică), deoarece aceasta a transformat principatele individuale în „pioni de pe tabla de șah a diplomației bizantine”. Totodată, G.G. Litavrin a arătat în mod convingător că Bizanțul nu era deloc interesat fragmentare politică Rus', pentru că instabilitatea internă i-a dezorientat pe politicienii imperiali. Prin urmare, este puțin probabil ca Bizanțul să fi eliminat un factor atât de important de consolidare etnopolitică ca o singură organizație bisericească. De-a lungul istoriei Rusia Kievană o singură dată s-a încercat fragmentarea mitropoliei: la începutul anilor '70. secolul XI (până în 1076) pe lângă cel de la Kiev, au existat scaunele mitropolitane Cernigov și Pereyaslavl.

Un alt mister al istoriei timpurii a bisericii ruse este tăcerea surselor despre existența în X - început. secolele XI mănăstiri din Rus'. Mențiunile despre ele, chiar dacă se găsesc în texte, se dovedesc a fi întârziate și nesigure. Abia din epoca lui Iaroslav cel Înțelept s-a dezvoltat organizația monahală, pe care cronicarii înșiși au realizat-o ca fenomen nou: „Cernorisienii se înmulțesc constant și devin mănăstiri”, relatează „Povestea anilor trecuti”. Majoritatea mănăstirilor care au apărut în această perioadă au fost domnești, adică. pe baza fondurilor prinților și în onoarea patronilor lor cerești. Astfel, Iaroslav a întemeiat mănăstirile Sf. Gheorghe și Irininsky din Kiev în cinstea sfinților ocrotitori - el însuși și a soției sale, iar prin ordin și pe cheltuiala fiului său Izyaslav a fost înființată Mănăstirea Dimitrie.

Primul non-principială Mănăstirea din Kiev era Pechersky. Fondatorul său a fost Anthony, un „Rusyn”, originar din orașul Lyubech de lângă Cernigov. A luat jurăminte monahale pe Muntele Athos, cel mai mare și mai influent centru al monahismului ortodox. Pe la 1028, s-a întors la Kiev și s-a stabilit pe malul Niprului într-o peșteră pe care a săpat-o lângă chilia lui Ilarion, viitorul mitropolit. În curând, Anthony a câștigat faima ca mare ascet, iar când în jurul chiliei sale au apărut alte 12 peșteri pustnice, Antonie a decis să întemeieze o mănăstire și l-a instalat pe Varlaam ca stareț. Totuși, mai corect ar fi să numim această mănăstire mănăstire („mănăstire”). A devenit mănăstire („cinnovia”) în sensul strict al cuvântului abia în 1057, când noul stareț Teodosie a introdus regula „cenobitică” a lui Teodor Studitul.

Autoritatea Mănăstirii Pechersk, fondată nu de un prinț, ci de adepții credinței, a fost extrem de mare. A devenit centrul principal al răspândirii monahismului în Rus'. Astfel, Antonie însuși a întemeiat Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului de lângă Cernigov în Munții Boldino, Varlaam a devenit starețul Mănăstirii Demetrievsky din Kiev, iar un alt stareț Pechersk, Ștefan, după ce s-a certat cu frații, a întemeiat Mănăstirea Blachernae de alături.

În 1170, starețul Mănăstirii Pechersk a primit gradul de arhimandrit. Aceasta însemna că această mănăstire era cea mai influentă din oraș și starețul ei avea drept de vechime în raport cu alți stareți și putea reprezenta interesele tuturor mănăstirilor în fața autorităților seculare. Această funcție a arhimandritului s-a manifestat cel mai clar în Novgorod, unde a vorbit în numele întregului monahism al orașului la veche. Apariția arhimandritului din Novgorod datează de la rândul lui XII-XIII. În secolul al XIII-lea arhimandriții apar și la Rostov și Vladimir-on-Klyazma.

Formele de sprijin material pentru biserica antică rusă erau foarte unice. Statul Kiev poate fi clasificat ca acest tip entitati de stat, pe care istoricii le numesc „barbar” sau „prefeudal”, întrucât apar cu mult înainte de formarea deplină a modului de producție feudal. Însuşirea surplusului de produs de către elita militară feudalizatoare s-a realizat în astfel de state sub forma rentei centralizate, adică. colecție de tribut (în Rusia Kievană - poliudya). În aceste condiții, singura formă posibilă de sprijin material pentru biserică a fost deducerea „zecimii” pentru nevoile acesteia - o zecime din venitul prințului. Biserica a primit o altă sursă de venit cu transferul familiei și drept civil. „Virele” strânse de instanță în aceste cauze au alimentat și vistieria bisericii. Odată cu dezvoltarea comerțului intern, a fost adăugat un astfel de element de venit precum „zecimea comercială” - o parte din taxele comerciale transferate la dispoziția bisericii.

Din secolul al XI-lea. Proprietatea asupra pământului bisericesc a început să joace un rol tot mai mare. Practic, pământurile și satele au fost donate de către prinți la întemeierea mănăstirii sau transferate la mănăstiri existente „de dragul sufletului”. Despre faptul că deja în secolul al XI-lea. unele mănăstiri s-au transformat în mari complexe economice, dovadă fiind faptul că la Mănăstirea Pechersky exista o pomană, pentru întreținerea căreia au cheltuit. o zecime din veniturile mănăstirii.

Nu numai mănăstirile, ci și bisericile dețineau proprietăți imobiliare în oraș și în împrejurimi. În legătură cu aceasta, se naște chiar și o corporație specială a clerului alb urban, cunoscută de sursele scrise ca „Kliroshans” sau „Kryloshans”. Acest nume provine din cuvântul grecesc „kliros” (), desemnând personalul bisericii „catedrale”, în care, spre deosebire de o biserică parohială obișnuită, se oficiau zilnic slujbe, ceea ce necesita implicarea semnificativă a Mai mult cler („catedrală”). De regulă, bisericile catedrale erau catedrale, adică. În ele slujeau episcopi. Prin urmare, toate donațiile de imobile către eparhie au mers la dispoziția bisericii catedrale. Astfel, kliroshanii acționează ca o corporație specială grupată în jurul catedralei, ai cărei membri erau proprietarii ereditari ai imobilului care aparținea acestui templu. Dar din moment ce personalul altor biserici parohiale era implicat și în slujbe în catedrală în zilele lucrătoare, clirosanul de fapt organizare corporativă a întregului cler alb urban. Și în această calitate, corul ar putea chiar să preia unele din funcțiile episcopului.

Din 1037, Biserica Rusă a fost organizată ca eparhie a Patriarhiei Constantinopolului. Deși unii ruși s-au opus acestei prevederi, ea a fost într-o oarecare măsură benefică pentru Biserică, făcând-o mai puțin dependentă de guvernul local și de politică. Din acest unghi, Biserica Rusă în Perioada Kievului era o organizație autonomă, un fel de stat în cadrul unui stat; după cum știm (Capitolul VI, 8), Biserica avea chiar proprii „subiecți”, deoarece anumite categorii de oameni se aflau sub jurisdicția sa exclusivă. În același timp, nu numai în conformitate cu teoria bizantină a „simfoniei” dintre Biserică și stat, ci și ca organism activ, Biserica a fost factor importantîn dezvoltarea statului și a poporului rus în ansamblu, precum și a economiei ruse. Într-o anumită măsură, administrația bisericească, bazată pe principiul subordonării stricte, a servit drept model pentru întărirea administrației domnești, ca, de exemplu, în ținutul Suzdal. Biserica a contribuit la răspândirea dreptului bizantin în Rusia și, interesată să protejeze drepturile de proprietate asupra pământurilor care i-au fost acordate, a contribuit la mai mult definiție precisă concepte de proprietate. Pe de altă parte, ea a introdus unele elemente feudale în rusă organizare socială, opunându-se sclaviei deschise și susținând noua grup social- „proscriși”, a căror poziție avea unele asemănări cu iobagii (vezi capitolul VI, 8).

Nu în ultimul rând, Biserica, prin conducătorii săi - episcopi și stareți de mănăstiri - a avut o influență pacificatoare asupra vieții politice, cu scopul de a instaura pacea în discordia interprincipală și, mai ales la Novgorod, de a împăca partidele populare opuse.

În acel moment, șeful Bisericii Ruse era Mitropolitul Kievului. De regulă, el era grec, numit de Patriarhul Constantinopolului.

Episcopii erau numiți nominal de mitropolit. De fapt, prințul Kievului, și mai târziu prințul fiecărui ținut în care se afla reședința episcopului, a avut o influență semnificativă asupra numirii episcopului. Tot în Novgorod, au apelat la veche pentru sfaturi de fiecare dată când tronul episcopal din Novgorod era vacant. Sub Vladimir au fost întemeiate opt eparhii în Rus' (vezi capitolul III, 4). Odată cu declinul autorității prințului Kiev, fiecare dintre prinții locali a căutat să înființeze o episcopie în propriul principat. În ajunul invaziei mongole, în Rusia existau deja cincisprezece eparhii. Din 1165, episcopul de Novgorod a purtat titlul de arhiepiscop. Fiecare episcop avea o putere considerabilă asupra preoților și a altor clerici din eparhia sa. Cu toate acestea, preotul paroh era adesea numit de enoriași, iar episcopul confirma de obicei numirea.

Monahismul rus a urmat modelul bizantin. În Rus', ca și în Bizanț, nu exista specializare în activitățile călugărilor și toți călugării formau, parcă, un singur ordin. În ceea ce privește organizarea lor, unele dintre mănăstirile bizantine au fost construite după tipul comunal. Frații locuiau în aceeași clădire, primeau îmbrăcăminte de la mănăstire, mâncau împreună și lucrau sub supravegherea starețului. În alte mănăstiri, fiecare călugăr locuia în chilia lui.

Se pare că primele mănăstiri rusești au fost de acest din urmă tip, iar carta comunală - cum ar fi în mănăstirea Studio din Constantinopol - a fost introdusă pentru prima dată în Rus' la Lavra Pechersk din Kiev în secolul al XI-lea. Această mănăstire a jucat rol importantîn sprijinul moralității și educației creștine, iar prima cronică de la Kiev a fost scrisă între zidurile ei. Sub patronajul prinților, mănăstirile s-au răspândit rapid în toată Rusia în perioada Kievului, până la sfârșitul căreia numărul lor a ajuns la cincizeci și opt, la care ar trebui să adăugăm și douăsprezece mănăstiri. Cu o singură excepție, toate mănăstirile și mănăstirile erau situate în orașe. Acesta este un contrast puternic cu situația; s-a dezvoltat în perioada mongolă (din secolele al XIII-lea până în secolele al XV-lea), timp în care majoritatea noilor mănăstiri au fost întemeiate în „deșert” (adică în pădurile virgine), și au fost astfel destinate să joace un rol important în colonizare. a Rusiei de Nord.

În ceea ce privește dreptul bisericesc, episcopul era judecătorul suprem în fiecare eparhie. Toți oamenii din subordinea bisericii se aflau sub jurisdicția acesteia în toate chestiunile de procedură judiciară. Litigiile dintre reprezentanții Bisericii și laici erau examinate de o curte mixtă a episcopului și principelui sau, în consecință, funcționarii acestora.

În plus, au existat cazuri speciale în care chiar și persoane care nu erau reprezentanți ai Bisericii erau supuse jurisdicției episcopului. Această categorie includea crime împotriva Bisericii și a religiei, conflicte familiale, precum și cazuri legate de încălcări morale. Liste cu astfel de cazuri au fost incluse în așa-numitele „Statute ale Bisericii”, dintre care majoritatea sunt cunoscute doar în liste ulterioare și neoficiale. Găsim în ele mențiuni despre infracțiuni precum tâlhăria bisericii, tăierea crucilor (aparent în cimitire și la răscruce de drumuri), furtul de haine din trupurile decedaților, precum și ceea ce poate părea unui cititor modern a fi o infracțiune mult mai mică - conduce la biserică un câine sau alt animal și așa mai departe. În ceea ce privește conflictele familiale și infracțiunile împotriva moralității, lista include următoarele cazuri: ceartă între soț și soție pentru proprietate; bătaia părinților de către copii (dar nu invers); adulter; violul unei femei sau al unei fete (și dacă o călugăriță, atunci aceasta necesita cele mai mari amenzi); insultă, mai ales când o femeie era numită „curvă” și așa mai departe.

Lecţie. Sistemul social si organizarea bisericii in Rus'

PROGRESUL LECȚIEI

Moment organizatoric

Până acum am vorbit despre istoria politică Vechiul stat rusesc, despre întărirea puterii domnești, despre relațiile țării noastre cu vecinii săi. Aceste probleme le acordă o atenție prioritară cronica. Cu toate acestea, istoria nu este doar despre războaie și campanii. Este imposibil să judeci în mod obiectiv dezvoltarea unei societăți fără a cunoaște obiceiurile și tradițiile care funcționează în ea. Tema lecției noastre este „Sistemul social și organizarea bisericii în Rusia”.

Despre ce crezi că vom vorbi?

La ce întrebări trebuie să răspundem?

Probleme problematice:

- Care erau trăsăturile structurii societății în Rusia Antică?

Ce rol a jucat Biserica Ortodoxă în viața țării?

Astăzi vom vorbi despre sistemul social și organizarea bisericească a Rusiei Antice. Ce schimbări au avut loc în viața socială în perioada studiată? Din ce straturi era formată societatea rusă? Ce rol a jucat Biserica în viața oamenilor? Care au fost valorile spirituale ale poporului rus? Vom discuta aceste și alte întrebări cu tine în lecția noastră.

Învățarea de noi materiale educaționale

Sarcina nr. 1. Lucrând în grupuri, studiați primul paragraf al § 9 din manualul „Formarea vechii naționalități ruse” și ghicițice factori au contribuit la procesul de formare a poporului vechi rus.

Supunerea la puterea prințului Kievului;

Participarea triburilor la treburile naționale;

Campanii militare comune;

Netezirea diferențelor lingvistice, formând o singură limbă rusă veche;

Acceptarea creștinismului, credința într-un singur Dumnezeu;

Identificarea cu poporul rus.

Marii Duci a încasat tribut de pe toate pământurile statului, deși populația nu era personal dependentă de ele. Unii oameni de știință definesc un astfel de sistem drept „feudalism de stat”. Progenitul mai tânăr al familiei princiare ( prinți apanaj ) a primit micile orașe ca domnitori și s-au transformat în domni feudali. Domnească vigilanti pentru serviciul credincios au primit terenuri pentru administrare. Au colectat tribut de la ei în numele prințului, păstrând o parte din fondurile adunate pentru ei înșiși.Nobilimea tribală- aceștia sunt membri bogați ai comunității. Unii dintre ei, împrumutând bani în vremuri de foamete, și-ar putea face dependenți pe concetățeni.

Achizitii - aceștia sunt oameni care au luat un kupa (împrumutat) și lucrează din datoria în sine și dobânda aferentă acesteia. Riadovici - sunt persoane care i-au servit pe proprietarii de pământ în cadrul unei serii (acord) și, de regulă, au devenit dependente de acesta pentru o datorie bănească, asistență cu semințe sau unelte. servitori numiți sclavi captivi, care de-a lungul timpului au devenit obiect de cumpărare și vânzare. Smerda - aceasta este o populație dependentă într-o moșie domnească sau boierească.

Fiți atenți la diagrama pe care am compilat-o. Cea mai mare parte a populației era formată din fermieri liberi care plăteau tribut și îndeplineau sarcini în favoarea statului.

Majoritatea istoricilor cred că până la mijlocul secolului al XI-lea. pământul aparținea țăranilor comunali liberi. Oamenii de știință cred că vechile comunități rusești dețineau în mod independent pământul, iar dependența lor de prinți era limitată la plata tributului. Prinții și războinicii primeau venituri din colectarea tributului și aproape că nu aveau nevoie de proprietate privată asupra pământului.

Istoricii cred că în secolul al X-lea. iar în prima jumătate a secolului al XI-lea. Printre numeroasele pământuri comunale țărănești, doar ocazional existau sate domnești individuale. Astfel, în principalul document legislativ al acelui timp - „Adevărul Rusiei” - nu există niciun cuvânt despre pământul arabil princiar. Unii oameni de știință sugerează că economia princiară a fost inițial creșterea vitelor sau creșterea cailor. Prinții aveau nevoie de cai în scopuri militare.

În acele vremuri, agricultura de subzistență domina, comerțul în interiorul țării s-a dezvoltat slab, iar produsele agricole nu erau produse pentru vânzare. Cum a decurs procesul de formare a proprietarilor de pământ? Să încercăm să urmărim acest lucru cu exemple specifice.

Prinții și-au însușit pământuri goale sau au luat pământurile comunităților învecinate. În mijlocul posesiunilor sale, prințul a construit o moșie bine fortificată, unde el și alaiul lui se puteau ascunde de dușmani. Gospodăria personală a prințului era administrată de un servitor de încredere - tiun.

Sarcina nr. 2. Priviți ilustrația de la pagina 71, § 9 a manualului.Ghici ce se întâmplă la curtea princiară.

Războinicii și Biserica au primit pământuri în dar de la prinț. Pentru aceasta l-au sprijinit pe prinț în toate treburile sale.

Epoca apariției moșiei feudale în Rusia Antică este subiectul multor ani de dezbateri în rândul istoricilor. Majoritatea oamenilor de știință cred că acest lucru s-a întâmplat la începutul secolului al XI-lea.

Sarcina nr. 3. Lucrând cu al treilea paragraf al § 9 din manualul „Relații funciare”,Dați o definiție a conceptului „patrimoniu”.(Votchina (tatăl) este o proprietate de pământ ereditară transmisă de la tată la copii).

Acum să trecem la studiul problemei „Organizarea bisericii. Temple și închinare”. Întrebări pentru clasă:

De ce a jucat Biserica un rol important în viața oamenilor în Evul Mediu?

După adoptarea creștinismului în Rus', s-a dezvoltat o organizare bisericească clară.

Sarcina nr. 4. Lucrând cu al patrulea paragraf al § 9 din manualul „Organizarea bisericească. Temple și închinare”,întocmește o diagramă a organizării Bisericii Ortodoxe Ruse.

Pe la mijlocul secolului al XI-lea. in Rus' erau deja 16 eparhii – dupa numarul marilor principate rusesti. Biserica avea propria curte, la care clerul era judecat pentru erezii (diverse abateri de la doctrina ortodoxa) si infractiuni morale.

Sarcina nr. 5. Acum să vorbim despre valorile spirituale. Lucrând cu al șaselea paragraf al § 9 din manualul „Valori spirituale. Vechi asceți și sfinți ruși”,completați tabelul de comparație:

Consolidarea materialului educațional

Ce sistem de guvernare exista în Rus' în secolul al XI-lea?

Cum s-a format proprietatea domnească și boierească asupra pământului în Rus'?

Care sunt principalele valori spirituale ale Rusiei Antice? Care dintre ele vi se pare corect? Cu ce nu ești de acord?

Teme pentru acasă

Repovestirea paragrafului 9

Folosind textul manualului și internetul, compuneți rezumate pentru mesajul „Viața într-o mănăstire”

2. Rolul socio-politic al Bisericii

2.1 Jurisdicția ecleziastică

2.2 Ciocnirea și demarcarea jurisdicțiilor ecleziastice și laice

3. Poziția și activitățile politice ale Bisericii

3.1 Statutul internațional al Bisericii Veche Ruse

3.2 Amvonurile bisericii în conflictele politice

3.3 Proprietatea asupra pământului bisericii ca subiect de conflict

Concluzie

Referințe

Introducere

Problema relaţiilor dintre stat şi biserică în apanatul Rus' prezintă un interes ştiinţific incontestabil pentru studierea trecutului ţării noastre. Istoria Rusiei, precum și vechiul stat rus și principatele feudale care au precedat-o, se caracterizează printr-o strânsă legătură între seculare organizare politică puterea si administratia si biserica.

Biserica a apărut la inițiativa puterii domnești relativ târziu și a trebuit să se adapteze la nivelul de dezvoltare a societății și la sistemul economic pe care îl găsea aici la acea vreme.

Dacă încercăm să stabilim zonele de activitate ale bisericii medievale din țară, putem identifica nu mai puțin de șase astfel de suprafețe mari. În primul rând, aceasta este o activitate direct legată de activitatea de cult - liturgică (cult): slujba în biserică, practica confesională, săvârșirea sacramentelor și cerințe. Activitatea misionară poate fi atribuită și acestui domeniu: convertirea la creștinism, în special creștinizarea statului Rus însuși și a popoarelor din jur care au făcut sau nu parte din acesta. Poate că și activitatea monahală în sensul restrâns al cuvântului aparține aici.

O altă sferă de activitate a bisericii poate fi considerată culturală și ideologică.

A treia sferă de activitate bisericească o considerăm rolul ei în viața social-economică a țării ca proprietar de teren, participant la relații industriale societate feudala, care foloseau munca țăranilor bisericești și a altor grupuri de muncitori.

A patra sferă, dreptul public, este asociată cu jurisdicția largă a bisericii ca parte integrantă a organizării statului.

A cincea sferă specială de activitate a bisericii era management intern organizarea bisericească în sine - de la mitropolit, episcopi și stareți de mănăstiri până la preoți, diaconi și călugări de rând.

În sfârșit, ultimul domeniu cuprinde activitatea politică a bisericii atât în țară, cât și pe plan internațional.

Conducătorii Bisericii au luat parte activ la viața orașului și principatului lor, ducând la îndeplinire sarcini politice date de autoritățile seculare; îndatoririle lor erau să se întâlnească cu prinții și masa (înscăunarea) în timpul întronării lor, să participe la sărutarea crucii la încheierea tratatelor ca act de stat etc.

Dintre aceste arii mari, în această lucrare, într-o măsură sau alta, sunt luate în considerare doar cele care au legătură cu relația dintre organizațiile bisericești și puterea domnească și administrația orașului: formarea și dezvoltarea structurii bisericești, sistemul mitropolitan, episcopii, sfera socio-economică: sursele de sprijin material pentru biserică, jurisdicția bisericii, îndeplinirea de către organizațiile bisericești a unor funcții de control al orașului, poziția de politică internă și externă și activitățile bisericii.

1. Formarea și dezvoltarea structurii administrative și a conducerii bisericii

1.1 Formarea organizației bisericești originale în Rusia

Informațiile întâmplătoare și fragmentare despre organizarea bisericii din sursele rusești fac dificilă reconstituirea istoriei acesteia în prima jumătate de secol după ce Vladimir a adoptat creștinismul. Această lipsă de informații i-a determinat pe unii cercetători la părerea că organizația bisericească însăși a apărut la numai 50 de ani după ce Rus a devenit oficial creștin.

O dovadă importantă a apariției mitropoliei în Rus' în primii ani de la adoptarea creștinismului este mențiunea scaunului mitropolitan rus în lista bizantină a scaunelor (Notitia episcopatuum).

În mai multe ediții ale listei mitropoliților, care datează de la sfârșitul secolului al XI-lea, departamentul „Roșia” ocupă loc permanent cu numarul 60 dupa Mitropolia Serra si Pompeiopolis si inaintea Mitropoliei Alanya.

Pentru a justifica existența metropolei din perioada imediat după adoptarea creștinismului, este esențială și o evaluare generală a naturii relației dintre Rus și Bizanț până în 1037 - 1039. iar după ei.

Domnia lui Yaroslav a fost marcată de o creștere semnificativă a autorității politice a țării, care s-a exprimat în stabilirea legăturilor comerciale și a alianțelor căsătoriei cu multe țări, în creșterea conștiinței naționale de sine, care s-a manifestat perfect în „ Predica despre lege și har” de mitropolitul Ilarion. Acest lucru este evident și dintr-o anumită libertate a relațiilor politice și bisericești cu Bizanțul însuși, vizibilă atât în războiul ruso-bizantin din 1043, cât și în numirea princiară a lui Ilarion în mitropolia Kievului în 1051. Obligațiile domnitorului, care tocmai înființase o eparhie bisericească în țara sa, subordonată Constantinopolului, în raport cu împăratul și patriarhul nu i-ar permite să facă acest lucru. Listele bizantine ale scaunelor metropolitane conțin indicii indirecte că Mitropolia Kievului a fost fondată nu mai devreme de 970. și nu mai târziu de 997/98. Adoptarea creștinismului în Rusia în 988-990. restrânge această perioadă de timp la 990-997/98. Este posibil să o faceți și mai îngustă. Aceasta este o indicație din Povestea Anilor Trecuți pentru sfințirea Bisericii Domnești Zeciuiala din Kiev, care, conform Poveștii Anilor Trecuți, s-a întâmplat în 6504 (996/97) și conform Memoriei și Laudelor Prințului Vladimir - în al nouălea an după botez și cu 19 ani înainte de moarte, adică în același 996.

Întrucât în acest act de creare a bisericii și în numirea lui Anastas Korsunyanin și a preoților Herson și țarina, participarea mitropolitului nu a fost remarcată în niciun fel, dar rolul lui Vladimir a fost subliniat în toate modurile posibile, putem presupune că pe atunci această instituţie bisericească cea mai înaltă din Rus' nu exista încă. Și însăși organizarea Bisericii domnești Zeciuială presupune un alt statut al organizației bisericești fără acel centru administrativ unic de competența patriarhatului, care a devenit departamentul Sofia. Astfel, înființarea Bisericii Zeciuială a precedat înființarea mitropoliei, dar, după cum arată datele din lista mitropoliilor, nu cu mult.

Strâns legat de curtea Constantinopolului prin Prințesa Anna, sora împăratului, Vladimir era în căutarea solutie optimaîntrebare despre structura administrativă a organizației bisericești locale la câțiva ani după schimbare religie de stat a acceptat, în principiu, forma de guvernare bisericească care a existat în imperiu și în țările aparținând cercului său cultural. În legătură cu formarea organizației bisericești timpurii de la Kiev, la scurt timp după adoptarea creștinismului, se pune întrebarea despre rolul Bisericii Zeciuială a Fecioarei Maria, atât înainte de apariția mitropoliei, cât și după aceasta. Prin natura sa, a fost o biserică domnească, prin care s-a dus la îndeplinire inițiativa prințului de a încreștina populația și de a realiza programul politic și economic care i-a fost asociat. Biserica a fost închinată oficial Maicii Domnului și a fost probabil prima biserică creștină din Rus’ dedicată acestui cult larg răspândit cu profunde tradiții păgâne.

1.2 Dezvoltarea structurii bisericesc-administrative

Sistemul scaunelor episcopale din Rus' este strâns legat de apariția scaunului mitropolitan de la Kiev. Însuși acest titlu al scaunului - mitropolit - în Bizanț presupunea subordonarea mitropolitului altor ierarhi, episcopi, al căror șef era el. Mitropolia, care nu avea nici un scaun episcopal subordonat, era doar titulară, adică. diferă de episcopie prin titlu, iar nu prin volumul și conținutul puterii. În consecință, eparhia mitropolitană cuprindea toate diecezele scaunelor episcopale.

Înfiinţarea metropolei în Rus' presupunea astfel crearea simultană a scaunelor episcopale. Cronici din secolele XVI-XVII. indică faptul că patru sau șase (diferiți în cronici diferite) episcopi au venit la Rus' împreună cu mitropolitul.

Problema numărului și locului de organizare a scaunelor episcopale trebuie rezolvată ținând cont de faptul că până la finalizarea primei etape a formării structurii bisericii, până la sfârșitul domniei lui Yaroslav, jurisdicția acestora, practic sau doar teoretic, ideal, ar fi trebuit să acopere întreg teritoriul statului. În afara eparhiilor create, cel puțin la periferiile lor îndepărtate, nu ar fi trebuit să existe ținuturi antice rusești. În procesul de dezvoltare a structurii statale și de extindere a creștinizării, teritoriile unor mari eparhii episcopale au fost împărțite și au fost create noi scaune, cărora le erau subordonate aceste eparhii. Conform regulilor adoptate în Biserica Răsăriteană, crearea de noi episcopi subordonați mitropolitului era responsabilitatea acestuia din urmă, și nu a patriarhului și a sinodului. În practică, depindea de dorințele și sprijinul material al prinților locali. În același timp, însăși organizarea sistemului de episcopi cu eparhiile lor nu putea fi un act unic, de exemplu, un an. S-a format pe parcursul mai multor decenii și a continuat să se dezvolte mai târziu.

Procesul de includere a teritoriului principal al statului și a națiunii ruse antice emergente în orbita puterii bisericii și a curții asociate în mijlocul și a doua jumătate a secolului al XI-lea. a fost completat de un altul, de asemenea foarte important în condiţiile dezvoltării statale-etnice a ţării. A fost important să se înființeze eparhii conduse de episcopi în teritoriile care erau dezvoltate de principii Kievului și unde activitatea misionară era foarte relevantă.

Pe la mijlocul secolului al XIII-lea. în Rus' erau 16 eparhii, corespunzând în mare parte unor mari principate ruseşti, egale ca teritoriu cu statele vest-europene.

Sarcina 1. Completați diagrama. Folosiți faptele din paragraful 1 al § 9 pentru a confirma formarea poporului vechi rus.

Sarcina 2. Citiți un fragment din Pravda rusă și finalizați sarcinile.

1) Dați o definiție a conceptului „Adevărul Rusiei”.
„Adevărul Rusiei” este un set de legi în Rusia.
2) Confirmați cu fragmente din document existența inegalității sociale în Rusia Antică.
Pentru uciderea unei persoane din diferite straturi, a fost necesară o sumă diferită: pentru un soldat privat - 5 grivne și pentru un soț princiar - 80!
3) Notează conceptele evidențiate în text. Definiți-le.
Vira – taxă de judecată, amendă. Grivnia este unitatea monetară a Rusiei antice. Ryadovich - o persoană care a încheiat un acord pentru a efectua munca. Cumpărare - o persoană care a primit un împrumut de la un maestru. Iobag - sclav. Lyudina este un rezident simplu, liber al Rusiei.
Subliniați conceptele care denotă categorii de dependență a populației.
4) Indicați modul în care o persoană ar putea deveni sclav.
Un cumpărător care nu a rambursat împrumutul stăpânului.

Sarcina 3. Definiți următoarele concepte.
Votchina este o mare proprietate funciara care a apartinut unui nobil din Rus' prin drept de mostenire.
Boierii sunt cel mai înalt strat al societății din Rus’, proprietari de mari moșii.
Desenați un plan - o diagramă a proprietății.
Puneți-l în apropiere simboluri, folosit pe diagrama planului.

Sarcina 4. Completați diagrama.

Sarcina 5. Completați tabelul. Comparați rolul mănăstirilor în viața țărilor Europa de Vestîn Evul Mediu şi în viaţa Rusiei antice. Subliniați generalitățile.

Sarcina 6. Pe ce bază sunt formate rândurile?
Mitropolit, episcop, arhiepiscop - cea mai înaltă ierarhie bisericească.
Călugări, stareți, chilie - mănăstire.
Antonie și Teodosie de Pechersk, prinții Boris și Gleb, Euphrosyne de Polotsk - sfinți călugări și călugărițe.

Sarcina 7. Citiți un fragment din Viața Sfintei Eufrosina din Polotsk și răspundeți la întrebări.

Citiți paragraful 6 § 9. Comparați conținutul paragrafului cu documentul.
1) Ce idealuri spirituale au fost întruchipate în viața și faptele lui Euphrosyne din Polotsk?
Eficiență, abnegație, ajutorarea celor săraci și nevoiași.
2) Explicați ce momente în comportamentul și acțiunile oamenilor (Boris și Gleb, Anthony și Teodosie din Pechersk, Euphrosyne din Polotsk) pot atribui credincioșii manifestării sfințeniei.
Dragostea sacrificială în Hristos și renunțarea la bucuriile lumești de dragul vieții spirituale.
3) Din ce motiv, după părerea dumneavoastră, a făcut Euphrosyne călătoria dificilă la Ierusalim în anii ei declin?
La bătrânețe, Euphrosyne s-a hotărât să privească pământul pe care a umblat cândva Dumnezeu și Mântuitorul lumii.

Sarcina 8. Rezolvați cuvintele încrucișate „în sens invers”, adică alcătuiți întrebări pentru el pe orizontală (11) și pe verticală (1). Folosiți paragrafele 4 și 5 din § 9, precum și ilustrațiile paragrafului.