Biserica armeană aparține ortodocșilor. Cum este Biserica armeană diferită de cea ortodoxă

Lumea creștină este atât de secularizată încât popoarele europene, cândva bastionul valorilor evanghelice, sunt numite civilizație post-creștină. Secularitatea societății permite întruchiparea celor mai fantasmagorice aspirații. Noile valori morale ale europenilor intră în conflict cu ceea ce predică religia. Armenia este unul dintre puținele exemple de fidelitate față de tradițiile etno-culturale milenare. În acest stat, la cel mai înalt nivel legislativ, se dovedește că experiența spirituală veche de secole a poporului este o comoară națională.

Care este religia oficială în Armenia

Peste 95% din cele trei milioane de locuitori ai țării sunt membri ai Bisericii Apostolice Armene. Această comunitate creștină este una dintre cele mai vechi din lume. Teologii ortodocși atribuie comunitatea de credincioși din Transcaucazia altor cinci comunități, așa-numitele anti-calcedoniene. Definiția teologică stabilită nu oferă un răspuns exhaustiv la întrebarea ce este religia în Armenia.

Ortodocșii îi numesc pe armeni monofiziți - recunoscând în Hristos o singură esență fizică, teologii armeni îi acuză pe ortodocși de contrariul. Aceste subtilități dogmatice sunt înțelese doar de teologi. La o examinare mai atentă, reiese că acuzațiile reciproce sunt eronate. Denumirea oficială a comunității de credincioși din Armenia este „Una Sfântă Biserică Armenească Ortodoxă Apostolică Ecumenica”.

Primul stat creștin din lume

Cu un deceniu întreg înainte de adoptarea Edictului de la Milano de către cel Mare, în 301, țarul Trdat al III-lea a rupt relațiile cu păgânismul și a proclamat creștinismul religie de stat. În vremuri de persecuție teribilă a urmașilor lui Isus în întregul Imperiu Roman, conducătorul a făcut un pas decisiv și neașteptat. Aceasta a fost precedată de evenimente tulburi din Transcaucazia.

Împăratul Dioclețian îl proclamă oficial pe Trdat rege al Armeniei, care făcea parte din provincia romană Capadocia. În 287, el, prin mediere, se întoarce în patria sa și preia tronul. Fiind un păgân, Trdat este luat să îndeplinească cu râvnă porunca, în timp ce începe în același timp persecuția creștinilor. Execuția crudă a 40 de fete creștine face o schimbare bruscă în soarta regelui și a supușilor săi.

Mare educator al poporului armean

Botezul unui neam întreg a avut loc grație lucrării educaționale a Sfântului Grigorie. Era un descendent al familiei nobile Arksaid. Pentru mărturisirea credinței, Grigorie a îndurat multe chinuri. Prin rugăciunile Sfântului Trdat a fost pedepsit boală mintală pentru chinul crestinilor. Grigore l-a forțat pe tiran să se pocăiască. După aceea, regele a fost vindecat. După ce a crezut în Hristos, a fost botezat împreună cu curtenii săi.

În Cezareea - principalul oraș al Capadociei - în 302, Grigorie a fost ridicat la rangul de episcop. După întoarcerea în Armenia, începe să boteze oamenii, să construiască biserici și școli pentru predicatori. În capitala țarului Trdat al III-lea, prin revelație de sus, sfântul a întemeiat un templu, numit mai târziu Etchmiadzin. În numele Iluminatorului, Biserica armeană se numește gregoriană.

Secole de luptă

Creștinismul, ca religie oficială a Armeniei, a devenit un iritant pentru conducătorii Persiei vecine. Iranul a luat măsuri decisive pentru a eradica noua credință și pentru a promova zoroastrismul. Proprietarii pro-persani au contribuit foarte mult la aceasta. Din 337 până în 345, Shapur al II-lea, după ce a executat zeci de mii de creștini chiar în Persia, a făcut o serie de campanii devastatoare în Transcaucazia.

Shahinshah Yazdegerd II, dorind să-și întărească poziția în Transcaucazia, a trimis un ultimatum în 448. Consiliul Clerului și Mirenilor reunit la Artashat a răspuns că armenii recunosc puterea seculară a domnitorului persan, dar religia trebuie să rămână inviolabilă. Prin această rezoluție, Armenia a respins propunerea de a adopta o credință străină. A început răscoala. În 451, pe câmpul Avarayr a avut loc cea mai mare bătălie din istoria țării. Deși apărătorii au pierdut lupta, persecuția a fost suspendată. După aceea, încă treizeci de ani, Armenia a luptat pentru credința sa, până când în 484 s-a încheiat un tratat de pace cu Persia, potrivit căruia armenilor li se permitea să practice liber creștinismul.

Structura administrativă a Bisericii Apostolice Armene

Până în 451, Biserica Apostolică Armenească a reprezentat una dintre comunitățile locale ale Bisericii Creștine unice. Cu toate acestea, ca urmare a unei aprecieri incorecte a deciziilor celei de-a patra, a apărut o neînțelegere. În 506, Biserica Armenească s-a separat oficial de cea bizantină, ceea ce a influențat semnificativ istoria statului, activitățile sale politice și sociale.

Principala religie a Armeniei este practicată pe cinci continente de peste 9 milioane de credincioși. Capul spiritual este Patriarhul-Kathalikos, al cărui titlu înseamnă că este conducătorul spiritual al Națiunii atât în ​​Armenia însăși, cât și armenii dispersați în întreaga lume.

Reședința Patriarhului Armenesc din 1441 este situată în jurisdicția Catholicosului, există eparhii în toate țările CSI, precum și în Europa, Iran, Egipt, Nord și Australia și Oceania, vicariate în India și Orientul Îndepărtat. În planul canonic, patriarhii armeni din Istanbul (Constantinopol), Ierusalim și Casa Mare a Ciliciei (orașul modern Kozan din Turcia) sunt subordonați Catolicozatului Etchmiadzin.

Caracteristicile Bisericii Armene

Biserica armeană este practic o comunitate religioasă monoetnică: marea majoritate a credincioșilor sunt armeni. O mică comunitate de udini din nordul Azerbaidjanului și câteva mii de tați azeri aparțin acestei denominațiuni. Pentru țiganii bosha asimilați de armeni, rătăcitori în Transcaucaz și Siria, aceasta este și religia lor natală. Armenia păstrează cronologia gregoriană a calendarului bisericesc.

Caracteristicile liturgice sunt următoarele:

• Pâinea pentru împărtășanie se folosește, ca în tradiția catolică, azime, iar vinul nu se dizolvă în apă.
• Liturghia se slujește exclusiv duminica și la ocazii speciale.
• Sacramentul Massiunii se săvârșește numai asupra clerului și imediat după moarte.

Slujbele divine în bisericile armene sunt săvârșite în limba antică Grabar, preotul ține o predică în armeană modernă. Armenii sunt botezați de la stânga la dreapta. Doar fiul de preot poate deveni preot.

Biserica si Statul

Conform Constituției, Armenia este un stat laic. Nu există un act legislativ specific care să stabilească că creștinismul este religia de stat a Armeniei. Cu toate acestea, viața spirituală și morală a societății nu este de conceput fără participarea Bisericii. Astfel, Serzh Sargsyan consideră că interacțiunea dintre stat și biserică este vitală. În discursurile sale, el declară necesitatea menținerii relațiilor dintre autoritățile laice și cele spirituale atât în ​​stadiul istoric prezent, cât și în viitor.

Legea armeană impune anumite restricții asupra libertății de activitate a altora culte religioase, arătând astfel care religie este dominantă în Armenia. Adoptată încă din 1991, Legea Republicii Armenia „Cu privire la libertatea de conștiință” reglementează poziția Bisericii Apostolice ca asociație religioasă la nivel național.

Alte religii

Imaginea spirituală a societății este formată nu numai de religia ortodoxă. Armenia găzduiește 36 de parohii ale comunității Bisericii Catolice Armene, care sunt numite „Franks”. Francii au apărut în secolul al XII-lea împreună cu cruciații. Sub influența predicării iezuiților, o mică comunitate de armeni a recunoscut jurisdicția Vaticanului. De-a lungul timpului, sprijiniți de misionarii Ordinului, aceștia s-au unit în Biserica Armeno-Catolică. Reședința patriarhului este situată în Beirut.

Micile comunități de kurzi, azeri și perși care trăiesc în Armenia mărturisesc islamul. În Erevan însuși, în 1766, celebrul

Nu sunt Dumnezeu știe ce teolog.

Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc în blogosferă despre fundamentele Bisericii Armene, în mine începe să vorbească redactorul, redactorul și autorul cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să analizez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite întrebări legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Biserica armeană este „gregoriană”?

Au acceptat armenii creștinismul în 301?

AAC este ortodox?

Sunt toți armenii turma Bisericii Apostolice Armene?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.

De ce s-a făcut asta?

Și apoi, că atunci când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se duc direct la Hristos. ROC, însă, se poate numi apostolic cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit la Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici vine în „ajutorul” ROC conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea sa spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică ROC, fiind una dintre bisericile ortodoxe, de asemenea, parcă, se înalță direct la Hristos, dar să nu pătrundem prea adânc în teologie - am notat acest lucru de dragul dreptății.

Astfel, făcând Biserica Armenească „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era despărțită de stat și, prin urmare, ROC ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se înălța direct la Hristos. . În locul lui Hristos și ucenicilor săi, apostolii, a fost obținut Grigorie Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, Biserica Armenească în tot acest timp s-a numit Biserica Apostolică (AAC), a fost numită și numită în toată lumea - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice, ei bine, și acum a Rusiei.

Apropo, aceasta este o altă concepție greșită care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Doctrina Fiului lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I d.Hr., desigur. Ei sună chiar și anul 34, dar am întâlnit articole care spuneau că asta, se pare, a fost 12-15 ani mai târziu.

Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii săi apostoli au mers în diferite părți pentru a-și răspândi învățăturile. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, și la celebra biserică Vaticană Sf. Petru.

Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica armeană. De aceea se numește „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este cinstită în Iran și în fiecare an se înghesuie acolo mii de pelerini. Moaștele Sf. Thaddeus sunt ținute în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus în Armenia chipul făcut manual al Fecioarei și a construit o biserică închinată ei. În anul 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Împreună cu el, conform legendei, au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu sunt păstrate la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este tocmai ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, conform teologilor actuali, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.

Nu - pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute hotărârile celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu – pentru că Ortodoxia este o singură structură organizatorică cu propria sa autocefalie, adică biserici separate, independente. Sunt recunoscute 14 biserici autocefale, există și câteva biserici așa-zise autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt atât de importante cele șapte sinoade ecumenice? Pentru că la fiecare s-au luat decizii importante pentru doctrina creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat crezul („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.

Biserica armeană a adoptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci amintiți-vă imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.

Și întrucât clerul a jucat un rol crucial în timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, clerul nu a avut timpul și dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Consiliul a adoptat decizie majoră despre natura lui Hristos. Și întrebarea a fost, este Hristos un zeu sau un om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci trebuie să fie el însuși un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie bărbat.

Un teolog - Nestorie din orașul Cezareea (Siria) - a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două entități coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează o „față a unității”.

Iar celălalt – Eutyches din Constantinopol – credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în ea.

Catedrala Calcedon a găsit un anume linia de mijloc, condamnând atât linia „deviată la dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutichie.

Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „vechile biserici creștine răsăritene” sau „vechile biserici ortodoxe”.

Deci, conform acestui parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii, prin definiție, sunt turma AAC, la fel cum toți evreii sunt evrei.

Aceasta este și o amăgire. Desigur, AAC este cea mai mare și cea mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.

Există un armean Biserica Catolica. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.

Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este congregația Mkhitari cu celebra mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (oh, ce fel de băutură pregătesc mehitariştii vienezi...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat dieceza de Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a prăbușit, lăsând turma în grija episcopului, aflat la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, precum și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii în diverse țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu cu centrul său în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu însumi nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. La Istanbul, sub patronajul Fundației Hrant Dink, a avut loc recent o conferință științifică majoră, dedicată armenilor care s-au convertit la islam.

Protopresbiterul Theodore Zisis

profesor la Universitatea din Salonic

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

CUVÂNT ÎNAINTE

la cartea protopresbiterului Theodore Zisis

„Dar ereticii sunt înșelați de aceasta: ei recunosc natura (φύσις) și ipostaza (ὑ πόστασις ) Pentru același.

Rev. Ioan Damaschinul

Timp de mulți ani de istorie, Armenia și Rusia au format un singur stat, păstrându-și caracteristicile culturale și valorile religioase. Inainte de XIX secol, când Armenia și Georgia au intrat în mod voluntar parte a Imperiului Creștin Rus, căutând protecție de la împărații ruși ai credinței creștine și popoarele lor de insuportabila asuprire turcească, dintre noi. popoarele s-au dezvoltat relaţii de prietenie. După aderarea Armeniei și Georgiei la Imperiul Rus, aceste relații s-au adâncit și popoarele georgiene și armene nu și-au mai imaginat viitorul în afara legăturilor de prietenie cu Rusia. Totuși, spre deosebire de georgieni, care au păstrat Ortodoxia timp de 19 secole, poporul armean a mărturisit, deși credința creștină, dar, totuși, diferită de cea ortodoxă. Atitudinea frăţească a celor două popoare a stârnit, fără îndoială, dorinţa şi strădania de a depăşi decalajul existent între Biserica Ortodoxă Rusă şi Biserica Armenească. Cu toate acestea, dacă soluționarea diferențelor politice, de regulă, nu afectează fundamentele spirituale și morale ale oamenilor, ci în relațiile ruso-armene uniune politică a adus întotdeauna numai beneficii atât statelor, cât și popoarelor, apoi în materie de dogmă există legi destul de obiective și fundamentale care nu dau dreptul de a le încălca nimănui și, în primul rând, politicienilor. Aceste legi, de regulă, indică faptul că orice asociație bazată pe un compromis religios cu o cunoaștere extrem de superficială a diferențelor dogmatice existente, precum și a calculului politic, duce inevitabil la pierderea Ortodoxiei. Acordurile Uniunii de acest fel sunt complet lipsite de har salvator, ceea ce înseamnă că sunt complet lipsite de valoare. O piatră de poticnire în calea unificării reale, de exemplu. unificarea în adevăr, Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească este atitudinea față de Definiție IV Sinodul Ecumenic. Atitudinea Bisericii Ortodoxe și a Bisericii Armene față de acest document conciliar este total opusă. Din punctul de vedere al conștiinței ortodoxe, acest document doctrinar stă la baza întregii hristologie ortodoxe, adică doctrina celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi. Un istoric rus remarcabil al Bisericii Antice, profesorul V.V. Bolotov, scrie despre importanța definiției emise de Conciliu:ὅρος᾿ dar se reduce la două propoziții: a) există două naturi în Hristos, b) dar o singură persoană sau o singură ipostază. Astfel, această ipostază unică a Omului-Dumnezeu este definită ca ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul, Care este subiectul întregii vieți personale a Omului-Dumnezeu, toate acțiunile și stările lui Hristos. Această dogmă are 1) semnificație soteriologică profundă. Hristos este Mântuitorul întregii omeniri... Prin urmare, să renunțăm la definiție IV Un Sinod Ecumenic ar însemna renunțarea la Ortodoxie, adică cufundarea sufletelor omenești în pierzanie veșnică.

Însuși faptul disputelor continue despre Sinodul de la Calcedon, și anume despre definiția sa a credinței, vorbește despre înalta sa demnitate dogmatică. „În certitudinea sa incontestabilă, Oros din Calcedon este echivalent cu simbolul Niceean. Dogma dogmatică a fost exprimată la Calcedon cu atâta claritate încât acest consiliu nu a putut fi recunoscut, în realitate a fost negat. Cu trei cuvinte scurte ale acestui Oros: „ἐν δύο φύσεσιν „Nici o convingere monofizită nu ar putea să se înțeleagă, de la cea mai extremă până la cea mai blândă nuanță, la fel cum nici un arian, de orice culoare, nu ar putea fi de acord cu Niceea ὁμοούσιον cu convingerile tale. Nu exista nicio modalitate de a interpreta Sinodul de la Calcedon într-un spirit monofizit. A rămas una dintre cele două opțiuni: fie să-l accepte sincer, fie să devină în opoziție cu el - surd (adică, ignorându-l în mod deliberat, păstrând tăcerea despre el) sau deschis (adică respingându-l direct).

Cu toate acestea, în ciuda acurateței dogmatice a Catedralei Oros din Calcedon, el a devenit principala piatră de poticnire pentru unitatea ortodocșilor cu monofiziții. Pentru V–VI secole au existat dispute continue cu privire la Sinodul de la Calcedon, recunoașterea sau nerecunoașterea autorității sale. Împărații au fost nevoiți să intervină în aceste dispute. Dacă împăratul recunoaște sau nu această catedrală - asta însemna pentru el „dacă diadema stă ferm pe capul lui, dacă se ține ferm de tron ​​împotriva dușmanilor interni”.

În ceea ce privește Biserica armeană însăși, așa cum arată un scurt articol științific și teologic al protopresbiterului Teodor (Zisis), unul dintre cei mai faimoși și mai autoriți teologi ai Bisericii grecești, precum și ieromonahul Serghie (Trinitatea), ea rămâne o adeptă. al hristologiei lui Sever din Antiohia, care a insistat asupra doctrinei „naturii complexe” a lui Hristos. Atitudinea ei față de IV Și Sinodul Ecumenic rămâne neschimbat, nu își recunoaște hotărârile. Așa, de exemplu, Malahi Ormanian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, prin denaturarea realității istorice, îl acuză pe sfântul împărat Marcian că folosește „mijloace coercitive”, la sfatul Sfântului Leon, pentru a „recunoaște ultimul cuvânt pentru el (adică. , Sf. Leu) învățătură”. V. V. Boltov scrie exact invers: „Istoria relațiilor cu Catedrala din Calcedon este, aparent, o surpriză completă. Consiliul, la fel de numeros ca oricare dintre cei anteriori, a fost de acord să adopte o definiție dogmatică. Toată această afacere s-a desfășurat cu respectarea tuturor legilor disederata , care poate fi furnizat pentru o chestiune atât de importantă. Împăratul dorea o catedrală liberă, iar reprezentanții săi la consiliu au făcut tot ce le-a stat în putere pentru a se asigura că buna intenție a suveranului a fost împlinită... Nu există nicio dovadă în istorie a unei singure catedrale la care s-ar desfășura afaceri cu astfel de prudenta, în care atâtea griji s-ar aplica fiecărei afirmații, a fost respectată, astfel încât totul a fost construit pe o fundație solidă de convingere religioasă liberă și rezonabilă. Prin urmare, împăratul avea dreptul să privească cu cele mai strălucite speranțe consecințele conciliului. „Lasă ca toate concursurile ireverente să fie reduse la tăcere acum. Numai o persoană cu totul nelegiuită își poate rezerva dreptul la opinie personală asupra subiectului asupra căruia atâția preoți au fost de acord să voteze, doar o persoană complet nebună poate, într-o zi limpede, largă, să caute o lumină înșelătoare artificial și care ridică orice. alte întrebări după adevărul găsit, el caută eroarea.” Încercarea teologilor armeni de a explica adoptarea crezurilor Conciliului de la Calcedon prin pretențiile exclusiv administrative ale Patriarhilor Constantinopolului de a lua locul Patriarhilor din Alexandria în Biserică și de a deveni primii din Orient, în care aceștia Se presupune că l-ar fi avut pe arhiepiscopul vechii Rome ca aliat, arată în mod evident fără succes. Această paradigmă nu este doar de natură antiștiințifică, ci și extrem de naivă. Canonul adoptat la Conciliul de la Calcedon din 28 privind acordarea de onoare arhiepiscopului Noii Rome ca episcop al orașului domnitor al doilea după papa de la Roma a provocat o furtună de indignare în Occident în rândul pontifilor romani. Sfântul Leon Papa al Romei nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a rupt comuniunea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea. Prin urmare, opinia despre unirea episcopilor Romei noi și celei vechi nu are temei istoric. Da, trebuie să recunoaștem ca un fapt foarte trist pentru relațiile dintre armeni și romani refuzul sfântului împărat Marcian de a oferi asistență militară Armeniei în timpul atacului militar al perșilor. Nici profesorul V. V. Bolotov nu ascunde acest fapt în istoria relațiilor armeno-bizantine, care a provocat un profund resentiment personal al armenilor împotriva împăratului Markian și a comandantului său Anatoly. Și întrucât catedrala din Calcedon a fost asamblată de împăratul Marcian, acesta a fost motivul ostilității tradiționale față de Catedrala din Calcedon a armenilor înșiși.

Cu toate acestea, oricât de mult am căuta motivele care au servit drept motiv pentru ruperea Bisericii Armene de Biserica Ortodoxă în factori de politică externă, ele încă nu sunt doar, și nici măcar atât de mult, servite drept motiv pentru rupere. comuniunea bisericească a ambelor biserici. Inca Motivul principal diviziunile trebuie căutate în deosebirile doctrinare. Biserica armeană rămâne principială față de definirea credinței IV Sinodul Ecumenic și Tomosul Sfântului Leon cel Mare. Ea le consideră greșite și inacceptabile pentru ea însăși.

Fara indoiala omul modern nu este ușor să înțelegi profunzimea teologică a crezului IV al Sinodului Ecumenic și al tomosului Sfântului Leon cel Mare, este, în principiu, destul de greu de înțeles esența controversei dintre ortodocși și anticalcedoniți. „Dar cum să apropii diferența dintre „natură” și „ipostas” de înțelegerea populară, care oameni, chiar mai educați, au înțeles mai degrabă prin instinct? – întreabă profesorul VV Bolotov. „Într-un cuvânt”, ajunge el la concluzie, „numai un gând foarte luminat ar putea urmări cu interes conștient dezvoltarea disputei pe care o luăm în considerare despre două naturi”. Însă, pe lângă aceasta, un ajutor fără îndoială pentru cel care caută adevărul mântuitor a fost întotdeauna ajutat experienta de viata Bisericile, acele revelații și îndemnuri pe care Domnul le-a dat aleșilor Săi de Dumnezeu.

Pentru ca creștinul ortodox modern să înțeleagă importanța absolută pentru Ortodoxie a tomosului Sf. Leul Papei și Oros IV Sinod Ecumenic, am considerat necesar să includem narațiuni sigure din punct de vedere istoric despre corectarea miraculoasă de către Apostolul Petru a tomosului Sfântului Leon cel Mare, Papă al Romei și despre minunea Sfintei Mare Muceniță Eufemia Prea Lăudată din IV Sinodul Ecumenic. În plus, unele narațiuni din Lunca Spirituală, întocmite de Sfânta Sofronie, Patriarhul Ierusalimului, mărturisesc că până și monofizitismul în interpretarea lui Sever din Antiohia (doctrina naturii unice complexe a lui Hristos) duce inevitabil la moartea veșnică. Se poate argumenta la nesfârșit despre adevărurile doctrinare din poziția rațiunii umane, dar revelațiile odată revelate sfinților nu își pierd niciodată forța, indicând unde există negândire pernicioasă și unde există adevăr necorupt.

Dar întrucât înțelegerea adevărurilor doctrinare este datoria oricărui creștin ortodox, am considerat necesar să includem într-o anexă specială câteva capitole din Expunerea exactă a credinței ortodoxe de Sfântul Ioan Damaschinul, precum și unele capitole din celelalte capitole ale sale. lucrare, Sursa cunoașterii. Capitole filozofice. Aceasta a urmărit un scop important - acela de a permite cititorului să cunoască și să asimileze prevederile dogmatice de bază ale hristologiei ortodoxe, fără de care este absolut imposibil să înțelegem corect și exact învățătura Bisericii despre a doua Persoană a Sfintei Treimi. În afara aparatului conceptual și filosofic acceptat al Părinților Bisericii, orice încercare de construcții filozofice din propria minte este inevitabil sortită eșecului; ei vor deriva constant într-una dintre ereziile deja condamnate. Deci, de exemplu, în domeniul predării, Rev. Ioan Damaschinul, non-ortodoxia și cripto-nestorianismul tezei despre percepția lui Dumnezeu de către Cuvânt în ipostaza Sa a naturii umane după cădere devine evidentă. Natura umană a lui Hristos, deoarece nu aparține niciodată vreunei specii, este natura exclusiv individuală a propriei Sale ipostas. Ea nu este percepută ca un fel de dăruire de la cineva, ci este creată și nou creată de Cuvântul în ipostaza Sa în pântecele Veșnic Fecioarei Maria din sângele ei cel mai curat, izgonind nașterea pătimașă a oamenilor, care a transmis infectarea păcatului și a morții. Cât de cu totul curată și neîntinată natura umană în Hristos a devenit capabilă să-și asume plenitudinea Divinității pure și să devină „un izvor nesecat de sfințire, astfel încât, cu un exces de putere, să spele întinarea strămoșească și să devină suficientă pentru sfințirea tuturor cele ulterioare” .

Începând publicarea acestei cărți, ne exprimăm speranța că ea va servi în mod corespunzător pentru a indemna pe fiecare dintre noi la un zel sănătos și necesar în lupta pentru păstrarea darului prețios al credinței ortodoxe, care ne-a fost dat de Mântuitorul lumii, Hristos, pentru a dobândi viața veșnică binecuvântată.

protopop Teodor Zisis

SUNT ARMENIENII ORTODOXI?

VEDERE LA Sf. FOTOGRAFIE CEL MARE

Armenii sunt unul dintre popoarele nobile și eroice care, cu prețul luptei și al marelui sacrificiu, au dobândit dreptul la existență istorică. Din această parte, grecii îi tratează pe armeni cu mare simpatie, deoarece își dau seama că urmăm o cale comună, pentru că atât în ​​ceea ce privește istoricul, cât și în alte aspecte ale vieții, suntem rude unul cu celălalt, dar mai ales și, desigur, în primul rând, armenii sunt creștini.

Cu toate acestea, există o întrebare de o natură ușor diferită, care este direct legată de identificarea ecleziastică a armenilor: conform acesteia și conform tradiției, aceștia din urmă sunt considerați eretici monofiziți. Asta doar în timpul nostru, când totul devine relativ, iar conștiința devine plictisitoare, când tradiția încetează să mai joace un rol decisiv și există o tendință tot mai mare de a o ascunde, de a uita, de a o lua cu ușurință și de a o înlocui cu alte dovezi. În cadrul ecumenismului creștin, această nouă mărturie este obligată să netezească diferențele existente în toate privințele, până la eliminarea lor inclusiv și, în mod excesiv, în proporții gigantice, să exagereze opinia despre asemănarea Ortodoxiei și ereziei. Acceptarea acestei opinii ar însemna că Biserica Armenească este ortodoxă în toate, la fel ca a noastră, iar diferențele care ne separă sunt de natură minoră și nesemnificativă. Această convingere creează astăzi direcția principală în care se dezvoltă dialogul dintre Bisericile Ortodoxe și anticalcedoniții, de care aparțin armenii.

Anti-Calcedoniții sunt ortodocși? Vom încerca să dăm un răspuns la această întrebare în capitolul sus-menționat cu titlul „Ortodoxia” monofiziților anticalcedonieni.

În acest capitol, ne vom ocupa în mod specific, pe baza învățăturilor Sfântului Fotie cel Mare, de problema de a afla dacă Biserica Armenească este ortodoxă. Acest capitol a fost prezentat ca o lucrare propusă în noiembrie 1994 la deja tradiționala conferință anuală organizată de Sfânta Mitropolie din Salonic. În acel an, acest subiect a fost principalul, conferința a fost dedicată personalității și lucrărilor Sf. Photoos cel Mare. În cadrul conferinței, raportul a fost prezentat sub titlul „Sf. Fotie cel Mare și Unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă”.

1. Înființarea și formarea Bisericii Armene.

Armenii, conform tradiției lor, au adoptat creștinismul de la apostolii Tadeu (sau Levi) și Bartolomeu. Ei sunt considerați fondatorii Bisericii Armene.

Faptul că creștinismul a fost adus în Armenia deja în vremurile apostolice este un adevăr istoric. A existat continuu la nivel local, în ciuda faptului că distribuirea sa a fost limitată la un număr mic de congregații ale credincioșilor, fără prezența unei organizații bisericești cunoscute istoric.

O astfel de restrângere a răspândirii creștinismului în Armenia în primele secole poate fi justificată prin lucrarea, deja trei secole mai târziu, a Sfântului Grigorie, care și-a îndreptat toate activitățile spre creștinarea localnicilor și spre organizarea Bisericii cu ajutorul clerului grec, care l-a însoțit după ce a primit sfințirea episcopală de la Arhiepiscopul Cezareei Capadocian Leontius în anul 302. În Cezareea, Sf. Grigore se convertise înainte, când era unul dintre toți membrii familiei care au fost salvați în timpul masacrului sângeros al perșilor; acolo a primit o educație grecească și a devenit creștin. Perșii au preluat Armenia în prima jumătate a secolului al III-lea și au introdus cu forța religia persană. Sfântul Grigorie și-a început misiunea apostolică în Armenia, unde s-a întors, în anul 261 d.Hr. Activitățile sale au fost atât de reușite încât l-a condus pe regele Armeniei, Tiridate, la credința creștină. III care a proclamat creștinismul religia oficială a țării. Astfel, Armenia a devenit primul stat creștin, care în scurt timp, conform acțiunii Providenței Divine, l-a determinat pe împăratul Constantin cel Mare să recunoască creștinismul persecutat anterior ca religie de stat și să creeze primul și unificat. istoria lumii stat creștin universal. În orice caz, St. Grigore a devenit „Iluminatorul” armenilor, așa cum este perceput de conștiința bisericească și memoria istorică. El a legat Biserica Armenească de Biserica Cezareea din Capadocia, de care depindea în cea mai mare parte. Această biserică la mijlocul secolului al IV-lea a fost centrul Bisericii Ortodoxe Răsăritene din Constantinopol, al cărei amvon a fost împodobit și la care a fost numit Patriarhul Fotie, mare în înțelepciune și teologie, a cărui personalitate și lucrări vom încerca să o facem. sfințiți la această conferință.

Impresia succesului muncii petrecute de Sf. Grigorie în Armenia, a fost atât de mare încât l-a inspirat pe Sfântul Atanasie cel Mare să scrie despre anul 318 despre triumful manifestat al lui Hristos, căruia i s-au supus oamenii unei regiuni inaccesibile, care este Armenia.

Până la IV La Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451), armenii au fost membri ai Bisericii Unice, Sfinte și Apostolice. Reprezentanții săi au luat parte la primele trei Sinoade Ecumenice, ale căror hotărâri le urmează astăzi considerând aceste consilii ca fiind ecumenice. Au dezvoltat slujbele divine, teologia, monahismul, conducerea bisericii în unitate cu alte tipuri de viață bisericească. După o nouă invazie a țării lor de către perși în 428 și includerea Armeniei în regiunea persană, patriarhul suprem Isaac cel Mare (378-439) face eforturi pentru a crea rezistență externă la ocuparea străinilor, întărind spiritul și sine. -conștiința armenilor prin reforme bisericești. Protecția a fost demonstrată în special prin Mesrob Mashtots, care a creat alfabetul armean de 36 de litere și, astfel, a pus bazele dezvoltării filologiei armene. Mesrob, creator limba națională Armenii au devenit mai târziu Catholicos (Patriarhul) Armeniei. Au fost transferați Sfanta Biblie iar Părinții Bisericii în principal din originalele grecești și siriace. Mesrob a murit în 440, cu 11 ani înainte IV Sinodul Ecumenic de la Calcedon, care conține o definiție a credinței, care sugerează o separare a relațiilor dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă.

2. Despărțirea de Biserica Ortodoxă Catolică.

Armenii implicați în conflictul militar cu perșii, în ciuda duratei întâlnirilor IV Sinodul Ecumenic, nu a luat parte la dezbaterea teologică asupra chestiunilor de hristologie, de asemenea, ei nu au putut afla curând despre problemele teologice și tulburările intense care au fost la el, ceea ce a determinat în cele din urmă Sinodul să condamne monofizitismul lui Eutihe și să reia condamnarea. lui Nestorie.

Armenii și-au format o opinie sub influența episcopilor monofiziți ai Siriei că IV Sinodul Ecumenic, condamnând monofizitismul, a căzut în diofizitismul respins al lui Nestorius, care este exact opusul ereziei monofizite. Totuși, din definiție IV Sinodul Ecumenic trebuie să concluzioneze că a mers pe calea mijlocie și regală, între hristologia despărțirii Nestoriei și amestecarea Euthychii, după ce a asigurat hristologia ortodoxă a unității (ἑνωτική χριστολογία) în definiție, despre compus ipostatic (ὑποστατικῆ ἕνωση) necontopit (ἀσυγχύτως), neschimbat (ἀτρέπτως), nedespărțit (ἀδιαιρέτως). Armenii sfâșie și interpretează incorect binecunoscuta zicală a Sf. Chiril din Alexandria „unică natura a Cuvântului întrupat” (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), și cred că Sinodul a respins învățătura Sf. Chiril sub influența învățăturilor nestoriene ale Sf. Papa Leon, hotărâri anulate III Sinodul Ecumenic și nestorianismul adoptat, pe care Sinodul îl condamnă împreună cu eutihianismul.

În orice caz, s-a întâmplat ca în Armenia să predomine monofizitismul și să fie respins IV Sinodul Ecumenic. Această atitudine a fost întărită de consiliile episcopilor din Amenia din Vankarshapat în 491. iar Dvina în 527. (sau în 535). cu toate acestea, printre armeni au existat și adepți ai Sinodului de la Calcedon, precum Catholicos John Mandakuni (478 - 490) si dupa el niste catolicosi care au recunoscut IV Sinodul Ecumenic și a respins monofizitismul. Astfel de catholikoses au încercat în mod repetat să se unească până la căderea Constantinopolului. În ciuda faptului că toate aceste încercări nu au dus în cele din urmă la unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă, totuși, ele au dus la faptul că un număr semnificativ de armeni s-au mutat în portul bisericii și au rămas în Biserică. Deci, de exemplu, din secolul al VI-lea, numai în Palestina, mulți armeni s-au convertit la ortodoxie. Călugărul Nikon Mavroritis (sec. XI) ne spune că Sfânta Savva cea Sfințită le-a permis călugărilor din armeni „în limba armeană să facă închinare bisericească”, cu excepția Trisagionului, pe care a poruncit să-l cânte în greacă, pentru a evita cele inutile. adăugarea expresiei teopaschite „răstignește-ne pentru noi”. » (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) de Peter Knafei. Un număr semnificativ de armeni care au locuit în centrele grecești nu au urmat monofizitismul, ci au rămas ortodocși, în timp ce alți armeni au venit la Ortodoxie într-un mod diferit. Toți erau numiți greco-armeni (Khaikhurum). Această parte a armenilor îi aparțin împărații și împărătesele de origine armeană, precum și comandanții și alții. figuri proeminente Imperiul Bizantin, precum și sfinții Bisericii. Istoricii armeni cred că Haikhurum (greco-armenii) care au trăit înaintea celebrului masacru al armenilor din 1915 de către turci sunt armeni calcedonieni, adică cei din care descind romanii armeni, ca prin credință. Între timp, istoricii greci îi definesc drept greci vorbitori de armeană, care au doar o limbă comună cu armenii și ei înșiși aparțin rămășițelor soldaților lui Xenofon și țarului Alexandru cel Mare.

3. Atitudine constantă față de armeni ca eretici.

Armenii nu sunt calcedoniți, adică resping IV Sinodul Ecumenic, și odată cu el toate Sinoadele Ecumenice ulterioare, de-a lungul istoriei, destul de definitiv și invariabil după separarea lor de Biserica Ortodoxă și abaterea la monofizitism, sunt considerate eretici. O astfel de atitudine față de ei, după cum vom vedea, există și în rândul Sfântului Fotie cel Mare, care, desigur, a căutat în toate modurile să readucă o mare parte a armenilor în sânul Bisericii Ortodoxe. De fapt, armenii înșiși își recunosc monofizitismul, opunându-l diofizizismului ortodox, pe care îl consideră erezie, pentru că îl identifică cu diofizitismul diviziunii lui Nestorius. Pentru o atitudine atât de bine stabilită față de armeni ca eretici, este suficient să cităm măcar un astfel de fapt. În răspunsurile canonice ale lui Ioan, episcop de Kitra, către Constantin Cabasilas, episcop de Dyrrhachia, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea, se pune întrebarea: „Permiteți armenilor care locuiesc în aceste orașe să construiască biserici cu vreo libertate. , sau ar trebui să fie împiedicați dacă fac ce vor?” El dă un răspuns care, pe de o parte, indică spiritul universal supranațional al Imperiului Bizantin, dar, pe de altă parte, capătă și un caracter soteriologic, emanat din dragostea creștină autentică. Conform acestei poziții, este necesar să se evite amestecarea ortodocșilor și ereticii în așa fel, așa cum scrie el însuși: „pentru ca în constrângere și îngrădire să înțeleagă că sunt considerați proscriși din cauza ereziei lor condamnate. În al doilea rând, încetul cu încetul, prin convorbiri dese cu creștinii, s-a îndreptat spre o schimbare, dacă nu toate, atunci măcar pe cei pe care mântuirea i-a iubit. De mare interes este acest răspuns în forma sa completă, care arată astfel: „În țările și orașele creștine, din vremuri imemoriale, vorbitorii străini și heterodocși (evrei, armeni, ismaeliți, agariți și alții) au trăit separat, nu amestecându-se cu creștinii. . Prin urmare, locurile sunt determinate pentru astfel de triburi fie în oraș, fie în afara orașului, astfel încât să fie repartizați acolo și locuințele lor să nu se extindă dincolo de aceste locuri. A fost inventat de regii antici, după cum cred, din trei motive: în primul rând, pentru ca din acest loc de locuit înghesuit și îndepărtat să înțeleagă că sunt considerați proscriși din cauza ereziei lor condamnate. În al doilea rând, că măcar încetul cu încetul, prin discuții frecvente cu creștinii, ei s-ar putea îndrepta către o schimbare, dacă nu pe toți, măcar pe unii dintre care mântuirea i-a iubit. În al treilea rând, pentru ca oricine are nevoie, să se bucure de roadele realizărilor lor. Așa că armenii din locul în care au fost repartizați și construiesc temple și se desfășoară conform învățăturilor lor vor rămâne neschimbați. Același lucru este valabil și pentru evreii și arabii care trăiesc în orașe creștine. Dacă încalcă limitele locului care le-a fost alocat, nu numai că ei înșiși întâmpină obstacole, dar locuințele lor, care nu erau, vor fi distruse. O viață confortabilă și fără teamă în aceste locuri a fost de mult ruinată. O astfel de înțelegere a predominat în Biserica Ortodoxă în raport cu armenii ca eretici monofiziți și rămâne până în vremea noastră. Cunoscutul istoric Arhimandrit Vasile Stephanides în manualul său de istorie bisericească, întrucât crede că Siria este un loc în care nestorianismul a predominat încă de la început, scrie despre Armenia: „... în același loc, învățătura eretică a monofizitismului. , contrar nestorianismului, a fost asimilat.” În acest loc scrie despre expresia sa extremă - Eutihianismul, la care îi încadrează pe armenii și pe alți anticalcedoniți care nu au fost condamnați pentru aceasta. Astfel, el îi conduce pe ortodocși la o evaluare eronată a armenilor ca presupuși monofiziți, dar ei sunt adepți monofiziți moderați ai lui Sever, pe care îi venerează ca sfânt și profesor, rămânând astfel, chiar moderați, dar monofiziți. Începând ghidul său de istorie, arhimandritul Vasily Stefanidis scrie despre armeni: „Armenii, excluzând ideile de monofizitism, au următoarele diferențe”, despre care vorbește în continuare.

4. Nouă atitudine non-ortodoxă față de Biserica Armenească ca ortodoxă.

Foarte curios este că de la sfârşitul secolului al XIX-lea a început să se propage cu insistenţă o opinie, care este cu totul opusă celor acceptate înainte, de multe secole, şi care a fost fixată de soborul tuturor marilor sfinţi. În această adunare a Părinților Bisericii se află și Sfântul Fotie cel Mare, care exprimă și fixează cu lucrările sale Tradiția Bisericii. Conform acestui nou punct de vedere, armenii de la început, ca și alți anticalcedoniți-monofiziți: sirojacoviții, copții și etiopienii, cu care Biserica armeană menține și unitatea, nu sunt monofiziți și, prin urmare, nu sunt eretici la toate, dar, la fel ca noi, conțin credința ortodoxă. Despărțirea și depărtarea lor de Sfânta Biserică Catolică și Apostolică nu pot fi explicate doar prin motive teologice, adică. diferențele lor față de credința noastră. Separarea care a avut loc poate fi explicată în principal din motive istorice și politice și din punctul de vedere al unei înțelegeri diferite a definițiilor hristologice.

În consecință, vina pentru ruptura survenită revine în întregime Bizanțului, care a urmat o politică ostilă față de popor (armeni) și a fost nevoit să-l separe de un singur imperiu ortodox. De asemenea, vina o revine teologilor ambelor state, care au dat dovadă de neputință în depășirea diferențelor existente în înțelegerea terminologiei (lexiconului) și a definițiilor pentru a realiza o reală înțelegere reciprocă.

Dacă continuăm despre evaluări de acest gen, atunci putem spune cu ușurință că nu atunci, ci chiar acum, principiile teologice ocupă locul principal în teologie. La acea vreme, unitatea în dogmă, ca cerință fundamentală a eclesiologiei, era recunoscută ca unitate reală de către statul creștin. Un astfel de stat a făcut din unitatea cu Biserica principala condiție a unității cu ea. Acum, când întreaga lume este împărțită în numeroase formațiuni statale, o astfel de viziune asupra unei astfel de uniuni este considerată inacceptabilă și neteologică. Același punct de vedere este promovat în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor. Potrivit acesteia, este necesar ca și bisericile să se supună autorității statului și să se supună teologiei laice (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), pentru a se uni fără condiția prealabilă de a asigura unitatea în credință și adevăr (uniunea în adevăr ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ ἀληθείᾳ), ci pentru a păstra o astfel de diferență, pentru că (uniunea în adevărul ἓνωσις) un punct de vedere, și a fost exprimat și este exprimat în binecunoscuta teorie a ramurilor și altele ultimele teorii, fiecare dintre bisericile existente nu este ortodoxă, nu are dreptul de a face o revendicare pentru exclusivitatea succesiunii din Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. Este această formațiune care ar trebui să unească, ca într-un singur copac întreg, toate bisericile separatiste, ca ramurile acestui copac. Fără îndoială, chiar și un țăran foarte simplu, care nu are înțelepciunea autorilor acestei teorii, știe că atunci când una dintre ramuri se rupe de trunchiul unui copac și este lipsită de hrană din sucul prețios care curge prin el, care circulă prin copac, atunci o astfel de ramură se va ofili. Daca insa, inainte de a se usuca, este plantat si incolteste, va aparea un alt copac. Creanga care se plantează lângă pomul Bisericii și care nu-i aparține, ci „da lăstari și lăstari”, sunt erezii.

O atitudine strictă și serioasă față de diferențele de credință, în special astăzi, este privită ca o atitudine și o manieră medievală care este fără compromisuri în modul său de gândire. În vremea noastră, totuși, astfel de credințe sunt considerate în general credințe ale fanaticilor și fanaticilor, a căror persistență în chestiuni de credință aduce doar rău tuturor. De exemplu, frații copți din Egipt, care s-au trezit complet singuri și lipsiți de apărare în Egipt depășit de musulmani, sau neputința din Consiliul Mondial al Bisericilor din partea ortodoxă, care ar putea fi mai puternică în opoziție cu numeroșii și atotputernicii protestanți, dacă s-au unit cu monofiziții anti-calcedonieni, sunt dați ca exemplu. Totuși, pe lângă rațiunile neteologice pe care le invocă teologia seculară adaptată la condițiile vremii, în această poziție există un anumit egoism teologic fără fund, străin de spiritul ortodox (temper), duhul Sfântului. Părinții Bisericii. Ultimii, atât de înțelepți și talentați, adevărați filozofi, care au dobândit știință nu din această lume, bazată pe învățăturile lui Hristos și ale Apostolilor, cinstirea Tradiției Bisericii, „urmând Sfinții Părinți în toate”, care au alcătuit infailibilul definițiile credinței Sinoadelor Ecumenice, nici nu a încercat să parcurgă „granițele eterne stabilite de Părinți” și să inoveze în doctrină. Înțelepciunea pe care o înțeleg în sensul de a sluji la întărirea credinței, și nu în a face revoluții. O asemenea întărire a credinței se găsește în uimitoarea unitate a învățăturilor din sânul Sfintelor Sinoade și a învățăturilor Sfinților Părinți. Având în vedere acest lucru, este destul de corect să remarcăm că există o asemenea unitate între cele șapte Sinoade Ecumenice care pot fi reprezentate ca un singur Sinod compus din șapte Sinoade. Fiecare dintre aceste concilii urmează celui precedent, iar adevărul lui este confirmat de conciliul următor, astfel încât toate împreună să exprime adevărul unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice. De acord cu poziția Bisericii Armene și a altor monofiziți care IV Sinodul Ecumenic a căzut în nestorianism sub influența Sf. Leul Papei Romei, înseamnă a distruge unitatea tuturor conciliilor, atât anterioare, cât și ulterioare. Aceasta ar însemna că teologii moderni ar trebui considerați mai capabili și mai talentați într-o înțelegere autentică și completă a definiției teologice a monofiziților, ceea ce nu provoacă jignire, în contrast cu decizia Sfinților Părinți ai Sinodului, care i-au jignit pe monofiziți. , evaluându-i drept eretici. Același lucru, în acest caz, trebuie atribuit și altor giganți și colosi ai teologiei și părinți celebri care au studiat monofizitismul, precum Sf. Maxim Mărturisitorul, Sf. Ioan Damaschin și Sf. Photoos cel Mare. Ele exprimă și consemnează constanța și unitatea învățăturii Bisericii timp de trei secole întregi, ca reprezentanți ai teologiei acestui timp. Rev. Maxim Mărturisitorul în secolul al VII-lea, Sf. Ioan Damaschin - în secolul al VIII-lea, Sf. Fotie cel Mare - în secolul al IX-lea. Și totuși, cum să nu țină cont de faptul că ei au fost sfinți și sfințiți de Duhul Sfânt, care este tocmai ceea ce îi deosebește de oamenii obișnuiți care trăiesc în agitația lumească și distrag atenția teologilor moderni. Au creat o armă uimitoare și invincibilă a epistemologiei, care i-a făcut niște uriași în fața cărora fiecare dintre noi ar trebui să ne simțim ca un pitic. Și astfel acești uriași n-au putut înțelege hristologia anticalcedoniților și i-au defăimat complet nerezonabil, numindu-i eretici, dar astăzi înțelegem totul mult mai bine decât Părinții Bisericii, din moment ce îi considerăm pe monofiziți ca fiind de aceeași credință și Ortodocși, deci nu este nevoie de niciun dialog teologic, dar este mult mai ușor să proclamăm unitatea.

Dar totuși, să vedem cum St. Photoos cel Mare. Pe baza studiului lucrărilor relevante ale Sfântului, este necesar să tragem o concluzie foarte precisă: opiniile sale vor produce inevitabil o profundă revoluție în acele direcții și concluzii care s-au făcut în cursul dialogului teologic dintre Bisericile Ortodoxe și anti-calcedonitii. Din acest motiv este foarte important de realizat, în ciuda volumului destul de mare de lucrări ale Sf. Fotie, necesitatea de a scrie un raport amplu sau de a tipări o publicație independentă despre părerile sfântului Constantinopol asupra Bisericii Armene. De aceea această lucrare prezintă într-o formă oarecum comprimată vederile principale ale Sfântului Fotie cel Mare.

5. Dialogul teologic modern cu anticalcedoniții răstoarnă tradiția ortodoxă. confuzie dogmatică.

În orice caz, astăzi este necesar să spunem că se depun toate eforturile posibile pentru a da o caracterizare cu totul nouă a armenilor și a altor anticalcedoniți; prezentați-i nu ca monofiziți sau eretici, ci ca ortodocși. Și dacă mai devreme un astfel de punct de vedere exista doar ca o opinie teologică privată și lipsită de greutate și, prin urmare, nu provoca îngrijorare, astăzi el constituie direcția principală pe care se dezvoltă dialogul teologic oficial al Bisericii Ortodoxe cu monofiziții. Această direcție întâmpină o rezistență destul de firească din partea unor biserici autocefale, a Sfântului Munte și a unor teologi individuali. Anti-calcedoniții nu și-au respins cele două poziții teologice principale (respingerea calcedonianului IV Sinodul Ecumenic și refuzul de a considera că în Hristos există două naturi după întrupare), care dau dreptul de a-i considera eretici monofiziți, au obținut cu succes recunoașterea de către membrii ortodocși ai Comisiei pentru Dialog că ambele biserici au moștenit aceeași credință apostolică și tradiţie, precum şi alcătuiesc cele două familii ale Bisericii Ortodoxe. Toate acestea au fost realizate cu argumente teologice destul de slabe, pe care Sf. Fotie cel Mare le-a sfărâmat în bucăți. Mai ales în legătură cu denumirea de Anti-calcedoniți, care a devenit subiectul de discuție al dialogului, anti-calcedoniții, după ce a dat dovadă de suficientă perseverență, au obținut succesul dorit - de acum înainte să nu mai fie numiți biserici monofizite, sau biserici precalcedoniene. Dar la prima etapă era obișnuit să le numim Vechile Biserici Răsăritene. Mai târziu au cerut să fie numite pur și simplu Biserici Ortodoxe. Ei nu au acceptat propunerea de compromis a ortodocșilor de a le numi Biserici Ortodoxe Răsăritene Necalcedoniene, ci au cerut să șteargă cuvintele Biserici Necalcedoniene și să le numească în timpul dialogului Biserici Ortodoxe Răsăritene, recunoscându-le astfel cu adevărat. Ortodoxie. O astfel de manifestare este creativitateÎn construirea unui dialog teologic, ea a avut și are încă ca sarcină să creeze prin eforturi comune în esență ceea ce se numește jenă, o adevărată confuzie, care există în cristologia anticalcedoniților. Numele Ortodox și Ortodox în acest caz nu înseamnă deloc ceea ce tradiția Bisericii Ortodoxe înțelege prin ele. Aceasta necesită unitate în credință, închinare și guvernare, care sunt menținute de cei care, ca prim scaun de onoare din univers, au tronul Constantinopolului. Astfel, în Consiliul Mondial al Bisericilor, ortodocșii sunt identificați cu monofiziții, iar toți sunt numiți în general ortodocși, participând la comisii comune „panortodocxe”. Cu toate acestea, este foarte regretabil că după un asemenea truc prostesc, ei formează comisii „panortodoxe” doar pentru noi și acceptă declarațiile comune ale monofiziților ca texte ortodoxe.

Deci, nu este de mirare că, în mijlocul acestei confuzii care a fost creată de unele dintre studiile unui număr de teologi și scrieri teologice în cadrul dialogului, toate aceste tendințe au afectat în mod direct cercetarea teologică și procesul de predare în cadrul nostru. facultatea teologică a Universității și s-au reflectat în atitudinea noastră odinioară tradițională negativă față de monofiziți. Este de remarcat, de exemplu, că, deși școlile noastre teologice nu acordă dreptul la o diplomă de maestru în teologie nici romano-catolicilor, protestanților sau oricăror altor ne-ortodocși, acest drept este acordat teologilor copți. ÎN lucrări științifice profesorii scriu că monofiziții Egiptului nu sunt eretici, ci sunt schismatici, în timp ce se referă la autoritatea Sf. Ioan Damaschinul, denaturați-i învățăturile.

În acest gen de apropiere de monofiziții, se încearcă să se impună opinia că tomosul IV Sinodul Ecumenic nu a fost influențat de învățăturile Sf. Leo al Romei, care, conform monofiziților, este în natura nestorianismului, dar a fost influențat de învățăturile Sf. Chiril, deoarece există o diferență între învățăturile Sf. Leu și Sf. Kirill.
6. Armenii sunt eretici. Unirea cu ei este posibilă numai dacă își condamnă greșelile și se întorc la Biserică.

Cu toate acestea, din fericire, în contrast cu această confuzie, există o învățătură cu totul clară și înțeleaptă a Sfinților Părinți, care, ca criteriu și ghid teologic, are autoritate absolută. Există lucrări și învățături ale Sf. Fotie cel Mare, legat direct de problema armenilor. Aceste lucrări nu au fost încă suficient studiate și nu au avut încă o influență rodnică asupra gândirii teologice moderne și, prin urmare, rămân necunoscute.

Sfântul Fotie cel Mare este cu adevărat o persoană de natură profetică, care a fost numită de Dumnezeu pentru Biserică într-un moment dificil pentru ea. Este momentul în care absolutismul papal, care a fost afirmat de puterea iminentă a conducătorilor franci, a reușit să obțină eliminarea principiului conciliar de guvernare a Bisericii și a proclamat principiul autarhiei și infailibilității în materie de credință. Acest lucru i-a dat papei dreptul de a interveni în treburile bisericilor autocefale din afara propriei jurisdicții, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, în cazul Bulgariei, și de a contesta autoritatea dogmelor devoționale ale credinței, introducând inovații în aceasta.

Nu este necunoscută opoziția față de aceasta a Sfântului Fotie cel Mare, care, fără a ține cont de alinierea politică a forțelor, a luptat pentru curăția credinței și păstrarea sistemului de guvernare conciliară a Bisericii transmis de apostoli, presupunând un criteriu pur teologic ca bază. Între timp, planificându-și slujirea apostolică cu cea mai mare claritate, a adus cuvântul Evangheliei popoarelor slave, extinzând astfel spațiul geografic al Bisericii și întărindu-l. Într-o planificare atât de dinamică a activității apostolice, ca, fără îndoială, responsabilitatea pastorală pentru mântuirea oamenilor din cadrul Bisericii, Sf. Fotie, excluzând necredincioșii și necredincioșii, i-a inclus și pe eretici. Aceasta pentru că ereticii, după învățăturile Bisericii și la care a arătat Sfântul Constantinopol, dacă nu se întorc în Biserică și rămân în erezie, atunci își vor pierde mântuirea. Această dublă slujbă, care s-a manifestat în activitatea și învățătura Sfântului Fotie cel Mare, este întunecată în timpul nostru. Și acest lucru se face în mod intenționat pentru a elimina granițele existente între Ortodoxie și erezii, deoarece ecumeniștii cred că ereticii constituie „biserici” și, desigur, sunt „biserici surori”. În același timp, de fiecare dată prin unirea bisericilor ele nu înseamnă deloc o întoarcere la Biserică, ci unirea lor pentru, după cum se spune, să ne creeze un fel de rău. Și asta pentru că în acest fel crearea unui anumit organism bisericesc din erezii ar însemna egalizarea acestor biserici cu Biserica.

Există o adevărată corespondență istorică din care mărturia proprie a Sf. Fotie cel Mare și alți autori că la început a existat un singur caz fericit de întoarcere a armenilor în sânul Bisericii Ortodoxe. În prima perioadă a patriarhiei sale, Sf. Fotie a trimis scrisori regelui Armeniei Ashot și catolicosului Zaharia. Aceste scrisori au fost transmise de mitropolitul Ioan al Niceei. În ele, și s-au păstrat atât în ​​traduceri în armeană, cât și în lituaniană, se face o propunere de unire cu Biserica Ortodoxă. La Sinodul Episcopilor Armeni, care a avut loc în orașul Anta în anul 864, a fost recunoscut IV Sinodul Ecumenic și monofizitismul condamnat.

Despre acest eveniment, St. Fotie menționează în celebra Epistolă districtuală către Patriarhii Răsăriteni. În ea, relatează despre intervenția papei și influența sa asupra situației din Bulgaria, precum și despre adăugarea ilegală la Crez. filioque . Motivul acestei afirmații este explicat în legătură cu textul în care dorește să arate că Biserica, după condamnarea vechilor erezii, a intrat într-o perioadă de pace și de roade spirituală. Sufletele oamenilor din întreaga lume erau irigate cu lumina credinței din Centru, care, desigur, era Constantinopolul, din care țâșneau izvoare ale apei curate a Ortodoxiei. Aceeași apă, desigur, a irigat și astfel de locuri unde seceta și sterilitatea câștigaseră cândva victoria, iar aceste zone s-au schimbat; unde au predominat ereziile, s-au răspândit regiuni pustii și sterpe, așa cum s-a întâmplat cu Armenia. Interesul pentru acest text al Sf. Fotie ar trebui să se manifeste, fie și numai pentru că Sfântul i-a considerat pe armeni drept eretici nelegiuiți, duși în erezie de către iacobiți în timpul IV Sinodul Ecumenic. De atunci, armenii sunt în această amăgire și nu sunt ortodocși. Singura modalitate de a-i uni pe armeni cu Biserica este renunțarea publică la eroare și anatemizarea conducătorilor săi și a profesorilor de păreri extreme și moderate: prin rugăciunile voastre ajutându-ne, ei au putut să respingă această greșeală de lungă durată, iar astăzi, pur și simplu Ortodoxal, rămășița armenilor slujește ca închinare creștină la fel ca Biserica Catolică, dezgustându-l și anatemizând pe Eutihie, și Severus și Dioscor, și aruncând cu pietre în evlavie în legăturile insolubile Petrov (adică Petru Knafei și Peter Mong) și Iulian din Halicarnas.

Această asociere a armenilor cu Biserica nu a durat mult. Scoaterea Sfântului Fotie din catedrala patriarhală a făcut imposibilă finalizarea și consolidarea angajamentelor sale. Potrivit dovezilor disponibile, Patriarhul Nicolae Misticul, care și-a început activitatea la aproape cincizeci de ani după Sf. Fotie, în 918 - 920, a continuat angajamentele predecesorului său. El a scris într-o scrisoare către domnitorul Armeniei, menționând Sf. Fotie și despre eșecul care s-a abătut asupra întreprinderilor sale, căci acestea s-au produs „din cauza unor circumstanțe neprevăzute”. „Din acest motiv, vorbim despre Preasfințitul Patriarh Fotie, avem o luptă considerabilă în față atât în ​​cuvinte, cât și în direcția oamenilor, deși diverse vicisitudini au împiedicat râvna de a atinge scopul.” În același timp, Aretha din Cezareea, răspunzând unei scrisori a armenilor, spune că mulți dintre bărbații mari și celebri au scris despre evlavie, iar cei care erau responsabili de cearta cu cei care îi contraziceau au fost numiți să concureze cu ei. Pentru ei St. Aretha include și Sf. Fotie cel Mare, care era înzestrat cu înțelepciune, franchețe, abilități organizatorice, care au avut rezultate mari, întrucât nu numai că s-a adresat armenilor cu un cuvânt, ci i-a condus și la Biserică. „Printre ei”, scrie Sf. Aretha, - și ieri și alaltăieri, descendentul cel mai sacru, cel mai sacru în înțelepciune, atât divin cât și uman. Cine este aceasta? Fotie, care se așează acum în lumina cerească de neoprit, care a vorbit împotriva armenilor noștri care vorbesc cu toate acestea, cu un cuvânt curajos și o fermitate sufletească iubitoare de Dumnezeu și o convingere irezistibilă. El i-a luat cu înțelepciune pe acei adversari care erau ascultători de cuvânt, care nu s-au târât cu rațiune pentru a-i insufla în vistieriile sau locuințele lui Dumnezeu.

7. Texte nefolosite și necunoscute ale Sfântului Fotie împotriva Bisericii armene.

Din aceste două mărturii citate rezultă că Sfântul Fotie a scris sau a mărturisit cuvintele „acestea sunt cuvintele unui om apostolic”. Acest „cuvânt nobil și curajos” al unui „suflet iubitor de Dumnezeu”, „o convingere irezistibilă și fermă” se opune în cel mai strălucit argumentare și argumente șubrede ale armenilor. De fapt, două scrisori grecești extinse ale Sfântului Fotie au fost păstrate sub nr. 284 și nr. 285 în noua ediție a scrisorilor sale către Lipsius de Laurda - Westerink . Prima dintre ele, care se intitulează „Împotriva teopașhiților care conțin erezie” (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) este cel mai mare și este format din 3294 de versuri, adică „mai extins decât Iliada” (3190). În ea, Sfântul Fotie a extins „ultima parte”, deoarece a fost necesar să se dea un răspuns detaliat într-o scrisoare lungă adresată conducătorului Armeniei, Ashot. Această scrisoare conține toate argumentele monofiziților împotriva IV Sinodul Ecumenic, totul, precum Sf. Arefa, „cladirile” armenilor, infirmate cu brio de Sf. Fotie.

Trebuie menționat că moștenirea sa epistolară este într-adevăr de mare importanță. Printre lucrările sfântului păstrate complet se numără o lucrare legată de pneumatologie „Despre Taina Sfântului Duh” (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). De fapt, lucrarea care se referă direct la hristologie este epistola „Împotriva ereziei teopașhiților” (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). ȘIdacă prima lucrare a Sf. Fotie este destul de cunoscut, este apreciat în mod corespunzător în cercurile științifice, deoarece expune învățăturile Sf. Fotie despre procesiunea Duhului Sfânt, al doilea este aproape complet necunoscut și neapreciat. Este foarte important în această lucrare că ea conține toate argumentele și pozițiile care sunt prezentate astăzi de anticalcedoniți în cursul dialogului teologic. În fața lor, teologii noștri ortodocși, atât în ​​cursul dialogului în sine, cât și în afara acestuia, simt o oarecare confuzie și manifestă o condescendență extremă, în timp ce într-o astfel de operă clasică a Sf. Fotie ca „Despre Duhul Sfânt”, ne întâlnim cu puterea și persuasivitatea argumentelor. Nu sunt acum în măsură să ofer o analiză teologică a acestei creații, unică hristologiei. Cu toate acestea, din cauza de cea mai mare importanţă această lucrare necesită o ediție grăbită în traducere, o introducere teologică și un comentariu teologic corespunzător. Fără îndoială, această ediție va avea un impact negativ asupra ideilor și direcției pe care le-a dezvoltat astăzi dialogul teologic cu anticalcedoniții. Este însă necesar ca această lucrare a Sfântului să fie inclusă în circulația științifică și teologică și să primească o evaluare demnă, precum și ca Biserica Ortodoxă să aducă o contribuție semnificativă la dialogul în curs.

În ciuda numeroaselor necazuri, a poverii grele care a căzut pe umerii noștri, sper în continuare, cu ajutorul Harului lui Dumnezeu, să fac față sarcinii care mi-au fost încredințate, legate de publicarea științifică a acestei lucrări a Sf. Fotie.

Cealaltă lucrare, care este înscrisă ca „Epistolă către armeni” sub nr. 285 în noua ediție Leipzig, este mult mai mică ca dimensiune și este formată din 479 de versuri. Cu toate acestea, această creație aduce noi completări la învățăturile Sf. Photoos cel Mare.

De asemenea, dorim să remarcăm că obscuritatea acestei epistole și, în consecință, a învățăturii Sf. Photius se datorează în principal faptului că aceste mesaje nu au fost incluse în edițiile vechi ale lucrărilor sale. Ei nici măcar nu sunt în patrologia Părinților greci ( PG) Abate Migne. În 1971 au fost publicate de Darrouzes în REB de unde au fost incluse în ediţia Leipzig.

Concluzie

Armenii sunt un popor nobil și plăcut. El, împreună cu grecii, au trecut prin aceeași cale istorică prin mulți ani grei de încercări. Ambele popoare, cu mare neînfricare, au dat o respingere serioasă tuturor cuceritorilor străini, aducând sacrificii uriașe în primele decenii ale secolului nostru ( XX secol). Cinci sute de mii de refugiați armeni, împreună cu emigranții greci din Asia Mică și Pont, și-au găsit adăpost și căldură în țara noastră (Grecia).Ei au trăit aici nobil, dând dovadă de sârguință, iar viața lor a prosperat. Sfântul Fotie cel Mare în viața de zi cu zi ia tratat pe armeni cu dragoste prietenoasă. El l-a numit în mod repetat prieten și rudă pe regele Ashot. Cu toate acestea, el observă că întrebările despre credință și adevăr aparțin unei sfere complet diferite. ființă umană, nu la sfera intereselor pământești temporare, ci la zona veșniciei, intrare în care, în principiu, nu poate garanta schisma sau erezia, ci doar Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. I-a scris regelui: „Nici originea voastră nobilă, nici prietenia plăcută, nici demnitatea unei rude, nici aceasta, nici altceva, ci numai numele lui Hristos, numai după acest criteriu și astfel testat, deci, adevărul învățat la timp. , dați majorității ocazia să nu fie trădată de cea mai severă condamnare.

Așadar, credința este o realitate de un cu totul alt nivel, o altă dimensiune - adevărul, care a fost întotdeauna pentru Sfinți principalul criteriu al vieții lor. Pentru Sfântul Fotie cel Mare, acesta a fost și principalul criteriu al activității sale, în legătură cu care, în problemele de credință și adevăr, a luat o poziție principială și fără compromisuri.

Capitolul 4 din cartea protopresbiterului Theodore Zisis " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Această carte în traducere rusă a fost publicată la editura Obraz, Sergiev Posad, 2005. Includem și o prefață din această carte.

O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 3, capitolul 3. Despre cele două naturi (în Hristos), împotriva monofiziților.

Vezi James S. Robertson. Istoria Bisericii Creștine din epoca apostolică până în zilele noastre. SPb. 1890, v. 1, p. 446

« Adevărurile de bază care formează economia dogmatică a misteriosului în creștinism, adică trinitatea, întruparea și răscumpărarea, au fost completate de decretele celor trei sinoade. Încălcând această regulă, Sinodul de la Calcedon a pornit pe calea explicațiilor și definițiilor împrejurărilor sau modalităților de întruchipare sau îmbinare a divinului și umanului în Hristos.». Malachi Ormanian. Decret. Sochin., p. 96 „Consiliul Episcopilor de Armenian, Georgian și Caspian-Albanez, întrunit la Dvin (506) sub conducerea lui Babken, a promulgat mărturisirea de credință a Sinodului de la Efes și a respins tot ce venea de la Nestor și purta amprenta lui. învățătură, inclusiv hotărârile Sinodului de la Calcedon.”, p. . 37 „Atunci Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, a umbrit-o, parcă, o sămânță dumnezeiască, și din sângele ei imaculat și curat și-a format pentru Sine primele roade ale compoziției noastre - carne însuflețită de un suflet gânditor și rațional - dar nu. prin fertilizare prin sămânță, dar creator, prin Duhul Sfânt”. Prezentarea exactă a credinței ortodoxe. Cartea 3, cap. 2, pagina 242

„Pentru că pofta trupească, a fi independent de voință și în mod clar ostil legii spiritului... cumva de la început aduce condamnare, fiind stricăciune, și este numit așa și dă naștere, desigur, pentru decădere...” Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 155

sfânt Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 156. Vezi Prezentarea exactă... Cartea 3, cap. 17 „Trupul Domnului, datorită celei mai apropiate, adică ipostatice, unirii cu Dumnezeu Cuvântul, a fost îmbogățit cu puteri divine…” p. 280

Vezi Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană, istoria ei, învățătura, administrația, structura internă, liturghia, literatura, prezentul ei. M. 1913, p.11 „Cronologia general acceptată atribuie misiunea Sf. Thaddeus este o perioadă de opt ani (de la 35-43), iar misiunea lui Bartolomeu este o perioadă de șaisprezece ani (de la 44-60). Vezi Arhimandritul Vasile Stefanidis. istoria bisericii din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμερον, Ἀθῆναι 1959, σελ. 243.Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

„În consecință, Biserica Armenească susține monofizitismul (doctrina consubstanțialității) al Sinodului de la Efes, care este foarte diferit de cel susținut de Eutyches.” Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Acest punct de vedere își datorează apariția articolului „Armenia” (Ἀρμενία) din Encyclopedia of Religion and Morality (vol. 3, pp. 167-195) de Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), care, schițând învățătura dogmatică a Biserica Armenească, justifică nemulțumirea armenilor cu faptul că li se dă o caracteristică a evichienilor și monofiziților. El prezintă ramura Bisericii Armene din punctul de vedere al unui motiv exclusiv de politică externă, contrar învățăturii dogmatice existente: „Refuzul de a accepta Sinodul de la Calcedon ca IV Sinodul Ecumenic este doar un accident, care a fost cauzat de separarea Bisericii Armene de întreaga Biserică. Toate acestea pot fi explicate, după cum am remarcat deja parțial înainte, mai ales prin anomalii politice, din cauza cărora Biserica Armenească nu a putut lua parte la deciziile Conciliului. Precum și din cauza nemulțumirii față de împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria, care nu au acordat ajutor Armeniei împotriva Persiei, au anatemat-o conform acestui Sinod, adică. bazate mai mult pe motive de politică externă decât pe cele dogmatice”, p. 191

La sesiunea de vară a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse s-a luat decizia reluării dialogului cu bisericile anticalcedoniene, care anterior a fost suspendat din cauza diferențelor fundamentale dintre Biserica Ortodoxă și anticalcedoniți în problema monoenergismului. , care a fost condamnatΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Ortodoxia și ereziile),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Despre adevărata poziție a Rev. Aoanna din Damasc, vezi studiul corespunzător, „Ortodoxia” monofiziților anti-calcedonieni (Ἡ „Ὀρθοδοξία” τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶν 1σαλονίον), 4θοδοξία,

Această tendință este prezentată în studiul Γ. Μαρτζέλου, Γέννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, în care se concluzionează la final că Definiția Sinodului de la Calcedon, în conținutul său dogmatic, nu este pur și simplu de acord cu hristologia Sf. Chiril, dar are un caracter clar al Sf. Kirill.

Malahi Oriminian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, nici măcar nu amintește de acest fapt foarte important în istoria relației dintre Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească. Despre Sfântul Fotie scrie: „În această apropiere, el căuta un punct de sprijin care să-i servească în disputele sale cu Biserica Romană. Și așa a trimis mesaje Patriarhului Zaharia de Dzag și domnitorului Ashot Bagratuni, invitându-i să recunoască decretele calcedoniene; dar patriarhul a răspuns la aceasta cu un refuz irevocabil, excluzând orice posibilitate de dispute verbale ulterioare și astfel încercarea lui Fotie nu a dus la niciun succes. Malachi Ormanian. Decret. Soch., M. 1913, p.47

A se vedea respectiv Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Aceasta este o scrisoare de binecuvântată amintire a înțeleptului și luminat de Dumnezeu vârstnicul Daniel, care a fost considerat unul dintre cei mai mari sfinți ai timpurilor recente. Este publicat în volumul 5 ca o serie de răspunsuri ale sale, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. El respinge punctul de vedere al arhimandritului Policarp Ψωμιάδο, mai târziu episcop, care la sfârșitul secolului al XIX-lea a convins că „Biserica Armenească diferă de Biserica noastră Ortodoxă doar prin obiceiuri și într-un mod pur extern, iar motivele separării lor de noi nu sunt de natură dogmatică esențială.” Această scrisoare autentică a bătrânului Daniel către ieromonahul Ieronim este datată 24 martie 1892. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, op. Op., Tom. 3, p. 15

Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?

Protopopul Oleg Davydenkov, doctor în teologie, șef al Departamentului de filologie creștină răsăriteană și biserici răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon, răspunde la întrebările portalului Ortodoxie și Lume despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica Armenească. .

– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?

– Monofizitismul este o doctrină hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai dogmatice, ci și motive politice.

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M onofizit dar au căzut în extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite constă în faptul că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Calcedonul IV, care a adoptat definiția (oros) celor două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .

Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrării lui Sever din Antiohia (+ 538).

– Direcția armeană a monofizitismului diferă de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă Catolicasatele armene Etchmiadzin și Cilicia sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Sever din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicia Catholicasates).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene, chiar și Sever din Antiohia a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea. la una din catedralele Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de Aftartodoketism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei doctrine monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Severus în tabăra monofizită.

În prezent, toți monofiziții, după cum arată dialogul teologic, acționează mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sever.

Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. Dacă alți non-calcedoniți ai bisericii manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschiși discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, sunt puțin interesați de propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este manifestat mai degrabă de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Armeno-Gregoriană la Ortodoxie, atât în ​​Armenia însăși, cât și în Rusia.

– Există acum un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?

- Realizat cu diferite grade de succes. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conţine un text agreat al învăţăturii hristologice, şi conţine, de asemenea, un mecanism de restabilire a comuniunii între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.

Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care permit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în lumea ortodoxă față de ele nu este clară: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele nu le-au acceptat cu rezerve, iar unele sunt fundamental împotriva acestor acorduri.

Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri nu sunt suficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Sunt necesare lucrări suplimentare pentru a elimina interpretările ambigue. De exemplu, învățătura Legămintelor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată ca un atribut al naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată într-o ipostază, care este caracteristică monofizitismului. A doua Declarație convenită din 1990, care formează baza Acordurilor de la Chambesia din 1993, nu oferă un răspuns la această întrebare.

Un dialog dogmatic cu armenii de astăzi este cu greu posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După mijlocul anilor 90. a devenit clar că dialogul cu necalcedoniții ajunsese într-o fundătură, Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri bilaterale – nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Ca urmare, au fost determinate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu sirio-iacobiții, copții și catolicozatul armean din Cilicia, care au convenit să conducă un dialog doar într-o astfel de compunere; 2) Etchmiadzin Catholicosate și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute chestiuni de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă niciun interes în a discuta probleme dogmatice.

– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăinţă. Preoții sunt primiți în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche și așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov

Ideea că în realitate nu există nicio diferență mare și, în cele din urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spunem ușor, este departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică Armenească are temeiuri serioase să afirme că și-a păstrat o fidelitate deosebită față de tradiția apostolică. Fiecare Biserică și-a luat un nume aparte, cea armeană se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră se numește Sfânta Biserică Ortodoxă Apostolică Armenă (Ortodoxă în sensul adevărului credinței). Uită-te la câte definiții există, dar cel mai des folosim una, cea mai apropiată și mai dragă nouă și cea mai caracteristică.

Timp de secole Biserica noastră a trebuit să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene – coptă, siriană, etiopienă – nu au acceptat decizia Sinodului de la Calcedon, având motive dogmatice semnificative pentru aceasta. Existau motive serioase de teamă că Calcedonul a restaurat ceea ce fusese condamnat la cel de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes - în primul rând erezia lui Nestorie.

Motivul principal al dezacordului este că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, întemeiată prin marea ispravă, în primul rând, Sf. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Abia după moartea acestuia din urmă a fost posibilă punerea în practică a hotărârilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala nu era condusă de cler, ci de însuși împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie să admitem că Calcedonul a confirmat doar contradicțiile teologice deja existente între școlile alexandrine și antiohiene. Aceste discrepanțe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale, ele au apărut ca urmare a ciocnirii unei contemplări religioase holistice a Orientului și a gândirii elenistice diferențiate, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a unei percepții concrete și generalizate a omului. realitatea lui Hristos.

Armenii au rămas fideli decretelor celor trei Sinoade Ecumenice, care, fără denaturare, au determinat credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici măcar nu aveam timp de un răgaz, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, de dragul lui eram gata să dăm ceea ce aveam - o astfel de proprietate era în principal viață. Cât despre biserici, cu care, din păcate, nu avem comuniunea euharistică, trebuie să luăm tot ce este mai bun de la ele. Există mult bine acolo, mai ales în literatura spirituală rusă, în mărturii uimitoare ale vieții spirituale. Avem o afinitate spirituală deosebită cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restabilirea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până când se întâmplă acest lucru, fiecare ar trebui să fie în propria sa realitate spirituală. Asta nu înseamnă că le interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu avem un asemenea fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare, să te rogi. Dar în timpul Liturghiei duminicale trebuie să fii în propria Biserică.

Uneori apare o dispută când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - persoana susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Ortodocșii din Rusia nu consideră armenii ca fiind ortodocși. Același lucru se reflectă în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici răsăritene - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indian-malabară. Bisericile din Calcedon, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică ele sunt numite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi pe scurt Biserica noastră armeană.

Desigur, bisericile le au pe ale lor nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și calcedoniții ortodocși, nu se poate sfii de afirmațiile că avem ortodocșii, cu alte cuvinte, credința corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv